ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

МИШНА ПЕРВАЯ

(א) הַקּוֹרֵא אֶת הַמְּגִלָּה עוֹמֵד וְיוֹשֵׁב, קְרָאָהּ אֶחָד, קְרָאוּהָ שְׁנַיִם, יָצְאוּ. מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לְבָרֵךְ, יְבָרֵךְ. וְשֶׁלֹּא לְבָרֵךְ, לֹא יְבָרֵךְ. בַּשֵּׁנִי וּבַחֲמִישִׁי וּבַשַׁבָּת בַּמִּנְחָה, קוֹרִין שְׁלֹשָׁה. אֵין פּוֹחֲתִין וְאֵין מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ:

ЧИТАЮЩИЙ МЕГИЛУ — СТОИТ ИЛИ СИДИТ. ПРОЧЕЛ ЕЕ ОДИН, ПРОЧЛИ ЕЕ ДВОЕ — ИСПОЛНИЛИ ЗАПОВЕДЬ. ТАМ, ГДЕ ПРИНЯТО БЛАГОСЛОВЛЯТЬ — БЛАГОСЛОВЛЯЮТ, А ГДЕ НЕ принято БЛАГОСЛОВЛЯТЬ — НЕ БЛАГОСЛОВЛЯЮТ. В ПОНЕДЕЛЬНИК, ЧЕТВЕРГ И В СУББОТНЮЮ МИНХУ ЧИТАЮТ ТРОЕ. НЕ УБАВЛЯЮТ от них И НЕ ПРИБАВЛЯЮТ К НИМ, И НЕ ЗАКАНЧИВАЮТ ГАФТАРОЙ ИЗ ПРОРОКА. НАЧИНАЮЩИЙ И ЗАКАНЧИВАЮЩИЙ чтение ТОРЫ ПРОИЗНОСЯТ БЛАГОСЛОВЕНИЯ ПЕРЕД НИМ И ПОСЛЕ НЕГО.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ПЕРВОЙ

После того, как в предыдущей главе мы узнали, что именно читают в каждый из дней, в которые установлено чтение Торы, эта глава сообщает подробности того, как это происходит. Начинает она с чтения Мегилы, так как это — основная тема данного трактата.

ЧИТАЮЩИЙ МЕГИЛУ в Пурим — СТОИТ ИЛИ СИДИТ, то есть, безразлично, в каком положении он читает ее к Моше-рабейну (Дварим 5:28): «А ты — здесь стой со Мной» — и учи Тору (Гемара).

ПРОЧЕЛ ЕЕ ОДИН, ПРОЧЛИ ЕЕ ДВОЕ — то есть, безразлично, прочел ли ее один человек, прочли ли ее даже два человека одновременно — ИСПОЛНИЛИ ЗАПОВЕДЬ — и те, кто читал, и те, кто слушал, несмотря на положение «два голоса не слышны». То есть, вообще-то считается, что если два голоса звучат одновременно, то ни один из них не слышен как следует, — однако в данном случае допускается и это. Потому что к Мегилат-Эстер у евреев совершенно особое чувство, и они слушают ее исключительно внимательно. Однако Тору читать вдвоем нельзя.

ТАМ, ГДЕ ПРИНЯТО БЛАГОСЛОВЛЯТЬ — БЛАГОСЛОВЛЯЮТ, А ГДЕ НЕ принято БЛАГОСЛОВЛЯТЬ — НЕ БЛАГОСЛОВЛЯЮТ.

Гемара разъясняет, что речь идет о благословении «Стоящий за нас в нашем споре». В тех общинах, в которых принято произносить его после чтения «Мегилы», ее чтец обязан произнести его; в тех общинах, в которых произносить его не принято, чтец «Мегилы» не должен произносить его. Но что касается благословений ПЕРЕД чтением «Мегилы», то здесь нет различий в обычаях: повсеместно принято произносить три благословения: «Повелевший нам читать Мегилу», «Совершивший чудеса для наших отцов» и «Давший нам жизнь». Однако когда читают Тору, то заповедь требует произнесения благословения и перед ее чтением, и после него.

В ПОНЕДЕЛЬНИК, ЧЕТВЕРГ — во время утренней молитвы Шахарит — И В СУББОТНЮЮ МИНХУ — во время молитвы Минха в субботу — ЧИТАЮТ ТРОЕ в следующем порядке: коген, левит и просто еврей. НЕ УБАВЛЯЮТ от них — не вызывают к чтению Торы меньше трех человек — И НЕ ПРИБАВЛЯЮТ К НИМ — и не вызывают к Торе больше трех человек. Причина этого в том, что понедельник и четверг — рабочие дни и потому нельзя затягивать молитву, тем самым отрывая людей от работы. В субботу же обычно молятся Минху поздно, так как было принято весь день посвящать изучению Торы (Раши).

И НЕ ЗАКАНЧИВАЮТ ГАФТАРОЙ ИЗ ПРОРОКА – в Шахарит понедельника и четверга, а также в субботнюю Минху чтение Торы не заканчивают главой из какой-либо книги одного из пророков (по вышеуказанной причине).

НАЧИНАЮЩИЙ И ЗАКАНЧИВАЮЩИЙ чтение ТОРЫ ПРОИЗНОСЯТ БЛАГОСЛОВЕНИЯ ПЕРЕД НИМ И ПОСЛЕ НЕГО. Тот, кого вызвали к Торе первым, перед началом чтения произносит начальное благословение, а кого вызвали к Торе последним, — заключительное. Все остальные вызванные не произносят ни одного — ни начального, ни заключительного.

Во Введении к этому трактату мы уже упоминали о том, что так было принято во времена Мишны. Однако уже немного позже, во времена Талмуда, мудрецы Торы постановили, что каждый из вызванных обязан произнести оба благословения — «из-за входящих и выходящих». То есть, оно было мотивировано опасением, что если кто-нибудь придет в синагогу уже после того, как первый приглашенный к Торе произнес начальное благословение, и, заметив, что остальные вызываемые ничего не говорят перед началом своего отрывка, он решит, что никакого благословения перед чтением Торы нет. Или, наоборот, кто-нибудь уйдет из синагоги после окончания одного из отрывков, подумав, что этот отрывок — последний в данном недельном разделе, и, не услышав заключительного благословения после этого отрывка, он скажет, что после окончания чтения Торы никакого благословения не произносят.

МИШНА ВТОРАЯ

(ב) בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים וּבְחֻלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד, קוֹרִין אַרְבָּעָה. אֵין פּוֹחֲתִין מֵהֶן וְאֵין מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ. זֶה הַכְּלָל, כָּל שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מוּסָף וְאֵינוֹ יוֹם טוֹב, קוֹרִין אַרְבָּעָה. בְּיוֹם טוֹב, חֲמִשָּׁה. בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, שִׁשָּׁה. בְּשַׁבָּת, שִׁבְעָה. אֵין פּוֹחֲתִין מֵהֶן, אֲבָל מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וּמַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ:

В НОВОМЕСЯЧЬЕ И ХОЛ-ГАМОЭД ЧИТАЮТ ЧЕТВЕРО. НЕ УБАВЛЯЮТ ОТ НИХ И НЕ ПРИБАВЛЯЮТ К НИМ, И НЕ ЧИТАЮТ ГАФТАРУ ИЗ ПРОРОКА. НАЧИНАЮЩИЙ И ЗАКАНЧИВАЮЩИЙ чтение ТОРЫ ПРОИЗНОСЯТ БЛАГОСЛОВЕНИЯ ПЕРЕД НИМ И ПОСЛЕ НЕГО. ВОТ ОБЩЕЕ ПРАВИЛО: В КАЖДЫЙ ИЗ ДНЕЙ, КОГДА ЕСТЬ МУСАФ, кроме ПРАЗДНИЧНЫХ, — ЧИТАЮТ ЧЕТВЕРО. В ПРАЗДНИК — ПЯТЕРО. В ЙОМ-КИПУР — ШЕСТЕРО. В СУББОТУ — СЕМЕРО. НЕ УБАВЛЯЮТ ОТ НИХ, ОДНАКО ПРИБАВЛЯЮТ К НИМ, И ЗАКАНЧИВАЮТ ГАФТАРОЙ ИЗ ПРОРОКА. НАЧИНАЮЩИЙ И ЗАКАНЧИВАЮЩИЙ чтение ТОРЫ ПРОИЗНОСЯТ БЛАГОСЛОВЕНИЯ ПЕРЕД НИМ И ПОСЛЕ НЕГО.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ВТОРОЙ

Эта мишна — продолжение предыдущей, и она продолжает изложение законов о порядке чтения Торы в синагоге.

В НОВОМЕСЯЧЬЕ И ХОЛ-ГАМОЭД Тору ЧИТАЮТ ЧЕТВЕРО. Поскольку в такие дни, кроме обычных трех молитв дня, молятся еще одну молитву, Мусаф, к обычным трем вызываемым к чтению Торы прибавляют еще одного.

В эти дни тоже НЕ УБАВЛЯЮТ ОТ НИХ — не вызывают к Торе меньше четырех человек — И НЕ ПРИБАВЛЯЮТ К НИМ — и не вызывают больше четырех человек.

В новомесячье не запрещается работать, а в хол-гамоэд разрешена работа, предотвращающая убытки. Поэтому в эти дни тоже нежелательно затягивать молитву, чтобы не отрывать людей от работы.

И НЕ ЧИТАЮТ ГАФТАРУ ИЗ ПРОРОКА — по причине, указанной выше.

НАЧИНАЮЩИЙ И ЗАКАНЧИВАЮЩИЙ чтение ТОРЫ ПРОИЗНОСЯТ БЛАГОСЛОВЕНИЕ: первый — ПЕРЕД НИМ, то есть перед чтением Торы, И второй — ПОСЛЕ НЕГО (как было разъяснено в предыдущей мишне).

Эта галаха повторяется здесь, чтоб подчеркнуть: несмотря на то, что к Торе вызывают одним человеком больше, благословения произносят только первый и последний из вызываемых; первый — благословение перед чтением Торы, общественное владение последний — благословением после него.

ВОТ ОБЩЕЕ ПРАВИЛО: В КАЖДЫЙ ИЗ ДНЕЙ, КОГДА ЕСТЬ МУСАФ, кроме ПРАЗДНИЧНЫХ, — а именно, в новомесячья и дни хол-гамоэда, — ЧИТАЮТ ЧЕТВЕРО вызванных к Торе.

В ПРАЗДНИК — когда запрещена всякая работа кроме той, которая необходима для приготовления пищи, Тору читают ПЯТЕРО.

С каждым повышением уровня святости дня к чтению Торы вызывают одним человеком больше. Поэтому В ЙОМ-КИПУР — когда запрещено также готовить пищу, — Тору читают ШЕСТЕРО. В СУББОТУ — нарушение которой карается строже, чем нарушение Йом-Кипура: за второе — карет, за первое — скила, — к Торе вызываются СЕМЬ человек.

НЕ УБАВЛЯЮТ ОТ НИХ — от пяти приглашенных к чтению Торы в праздник, от шести — в Йом-Кипур и от семи — в субботу, — ОДНАКО ПРИБАВЛЯЮТ К НИМ. Поскольку в эти дни работа запрещена, то нет опасения оторвать кого бы то ни было от его занятий, и потому к Торе разрешается вызывать дополнительное число людей.

И во все эти дни — в праздник, Йом-Кипур и в субботу — чтение Торы ЗАКАНЧИВАЮТ ГАФТАРОЙ ИЗ ПРОРОКА (как было подробно разъяснено во Введении к этому трактату Мишны).

Но при этом — несмотря на то, что к Торе вызывают больше людей, чем минимум, предписанный Галахой, — благословения произносят только дважды: НАЧИНАЮЩИЙ И ЗАКАНЧИВАЮЩИЙ чтение ТОРЫ ПРОИЗНОСЯТ БЛАГОСЛОВЕНИЯ: первый — ПЕРЕД НИМ — то есть перед чтением Торы, И последний — ПОСЛЕ НЕГО.

В конце объяснения предыдущей мишны мы уже указывали, что уже в эпоху Талмуда мудрецы постановили, чтобы каждый из приглашаемых к Торе произносил оба благословения: и начальное, и заключительное. И так принято вплоть до наших дней.

МИШНА ТРЕТЬЯ

(ג) אֵין פּוֹרְסִין אֶת שְׁמַע, וְאֵין עוֹבְרִין לִפְנֵי הַתֵּבָה, וְאֵין נוֹשְׂאִין אֶת כַּפֵּיהֶם, וְאֵין קוֹרִין בַּתּוֹרָה, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא, וְאֵין עוֹשִׂין מַעֲמָד וּמוֹשָׁב, וְאֵין אוֹמְרִים בִּרְכַּת אֲבֵלִים וְתַנְחוּמֵי אֲבֵלִים וּבִרְכַּת חֲתָנִים, וְאֵין מְזַמְּנִין בַּשֵּׁם, פָּחוֹת מֵעֲשָׂרָה. וּבַקַּרְקָעוֹת, תִּשְׁעָה וְכֹהֵן. וְאָדָם, כַּיּוֹצֵא בָּהֶן:

ПРОВОЗГЛАШАЮТ «ШМА», НЕ ВСТАЮТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ, когены НЕ ВОЗДЕВАЮТ СВОИХ РУК, НЕ ЧИТАЮТ ТОРУ, НЕ ЗАКАНЧИВАЮТ чтение Торы ГАФТАРОЙ ИЗ ПРОРОКА, НЕ ПРИГЛАШАЮТ ОСТАНОВИТЬСЯ И СЕСТЬ, НЕ ГОВОРЯТ ТРАУРНОГО БЛАГОСЛОВЕНИЯ, УТЕШЕНИЙ СКОРБЯЩИМ И СВАДЕБНЫХ БЛАГОСЛОВЕНИЙ, НЕ СОВЕРШАЮТ ЗИМУН с произнесением ИМЕНИ Всевышнего, если присутствуют МЕНЬШЕ ДЕСЯТИ евреев. А ПРИ выкупе ЗЕМЕЛЬНЫХ УЧАСТКОВ — ДЕВЯТЬ евреев И КОГЕН; при выкупе ЖЕ ЧЕЛОВЕКА — ТО ЖЕ САМОЕ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ТРЕТЬЕЙ

Главный момент в содержании этой мишны — сообщение, что чтение Торы и гафтары возможно только в присутствии десяти евреев старше 13 лет. И по своему обыкновению строить изложение на основе ассоциативной связи, она перечисляет еще целый ряд заповедей, для исполнения которых тоже требуется особая святость, создаваемая присутствием миньяна.

Основание для этого условия дает Гемара В одном месте в Торе сказано (Ваикра 22 32) «И освящусь Я в СРЕДЕ сынов Израиля», а в другом — «Отделитесь от СРЕДЫ этой общины «(Бемидбар 1621), повторение слова «среда» указывает на то, что в обоих случаях говорится о чем-то одном С другой стороны, мы знаем, что слово «община» означает миньян. Всевышний употребляет его, говоря о разведчиках, которых послал Моше (Бемидбар 14:27)’ «До каких пор будет эта злодейския ОБЩИНА…» Но ведь злодеев среди двенадцати разведчиков было 10 — за исключением Йегошуа Бин-Нуна и Калева; следовательно, самое меньшее количество евреев, которое обозначает слово «община», — это 10 человек. Отсюда следует, что в первых двух цитатах речь идет об «общине», то есть о миньяне: для осуществления сказанного в Торе «и освящусь Я в среде сынов Израиля» необходимо присутствие по крайней мере десяти взрослых евреев.

НЕ ПРОВОЗГЛАШАЮТ «ШМА». Смысл этих слов различные комментаторы объясняют по-разному. Раши говорит о ситуации, когда не меньше десяти человек опоздали в синагогу, и «Шма» прочитали без них. В таком случае после окончания молитвы один из них встает и произносит Кадиш, затем призыв «Благословите Г-спода благословенного» и прочитывает первое благословение перед «Шма». В этой трактовке слово «порсин» (которое мы перевели в тексте мишны как «провозглашают») заимствует свое значение от однокоренного слова «прас» — «половина»: читают лишь одно из двух благословений перед «Шма»- то есть лишь ПОЛОВИНУ того, что предшествует «Шма».

Гаран комментирует точку зрения Раши так. В синагоге находятся десять человек, каждый из которых уже прочитал «Шма» без миньяна — то есть не слышал ни Кадиша, ни Кдуши. Один из них встает и читает Кадиш, «Благословите» и первое благословение перед «Шма» — так как в середине его находится Кдуша, — а затем начинает молитву «Шмонэ-эсрэ» («Восемнадцать благословений»), в которой тоже произносят Кдушу. (В этом комментарии слово «порсин» значения не меняет.)

Однако, кроме того, Гаран приводит еще одно объяснение от имени гаонов, согласно которому «порсин» означает «начинают». Тогда наша мишна приобретает совершенно новый смысл: НЕ НАЧИНАЮТ благословения перед «ШМА» — когда кто-то один прочитает благословения за всех — если при этом не присутствуют десять человек (см. Раши: Сота 306).

И, наконец, слово «порсин» переводят как «благословлают» («Арух»; рабейну Иона от имени рабейну Меира). И так пишет Рамбам (Законы о молитве 5:5): «Один читает благословение «Шма», а остальные слушают и отвечают за ним «Амен» только тогда, когда присутствуют десять человек» (см. там же возражение Раавада; см. также «Кесеф мишнэ»).

Также НЕ ВСТАЮТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ — чтобы возглавить чтение «Шмонэ-эсрэ» всей общиной, — когены НЕ ВОЗДЕВАЮТ СВОИХ РУК после окончания предпоследнего благословения «Шмонэ-эсрэ», чтобы благословить народ, — НЕ ЧИТАЮТ ТОРУ публично, НЕ ЗАКАНЧИВАЮТ чтение Торы ГАФТАРОЙ ИЗ ПРОРОКА, если в синагоге нет миньяна.

НЕ ПРИГЛАШАЮТ ОСТАНОВИТЬСЯ И СЕСТЬ. Во время похорон было принято семь раз останавливаться, садиться и оплакивать покойника. Поэтому по дороге на кладбище семь раз говорили: «Стойте, дорогие, остановитесь! Сядьте, дорогие, присядьте!» (Раши). Согласно же другому мнению, так было принято делать уже после погребения, по дороге с кладбища (Гамеири).

НЕ ГОВОРЯТ ТРАУРНОГО БЛАГОСЛОВЕНИЯ. Вернувшись с похорон, все останавливались на городской площади, и кто-то один произносил так называемое «траурное благословение»: «Благословен утешающий скорбящих» (см. Ктубот 86).

Также не говорят УТЕШЕНИЙ СКОРБЯЩИМ, если нет миньяна. После погребения при выходе с кладбища все становились в ряд, а ближайшие родственники покойного проходили вдоль него, в то время как стоящие в ряду выражали им свое сочувствие, произнося традиционные слова утешения.

И СВАДЕБНЫХ БЛАГОСЛОВЕНИЙ — то есть семи благословений церемонии бракосочетания.

Гемара уточняет: «Траурное благословение — в присутствии десяти, а скорбящие не входят в это число; свадебное благословение — в присутствии десяти, и женихи входят в это число».

Еще НЕ СОВЕРШАЮТ ЗИМУН с произнесением ИМЕНИ Всевышнего — когда ведущий приглашает сотрапезников совершить зимун, говоря: «Благословим нашего Б-га!»,- если присутствуют МЕНЬШЕ ДЕСЯТИ евреев.

Все, что перечислено в нашей мишне, исполняют только при условии присутствия десяти взрослых евреев. Как мы разъясняли выше, причина этого в том, что молитвенные формулы, обладающие особой святостью, можно произносить только в миньяне. С другой стороны, цель этого — воздать честь обществу, а если нет десяти человек, присутствующие не называются обществом.

А ПРИ выкупе ЗЕМЕЛЬНЫХ УЧАСТКОВ — если кто-то сначала посвятил Храму свой земельный участок, а затем решил его выкупить, — его стоимость оценивается в присутствии миньяна, в котором должны быть ДЕВЯТЬ простых евреев И обязательно один КОГЕН.

Гемара указывает, что намеком на это служит десятикратное повторение слова «коген» в той главе Торы, где говорится о посвящениях (Ваикра, 27). Один раз это необходимо для того, чтобы просто сказать, что нужен коген. Что же касается остальных девяти повторений — то они служат для применения совершенно особого метода исследования Торы, который называется «нет сужения после сужения, как только для расширения». То есть: каждое повторение слова «коген» сужает возможность присутствия не-когена, однако, поскольку одно сужение следует за другим, оно в действительности не сужает возможности, а расширяет. В результате, согласно этому методу, в конце концов оказывается, что даже девять человек из десяти могут не быть когенами — лишь бы десятый был им.

При выкупе ЖЕ ЧЕЛОВЕКА — когда необходимо определить стоимость человека, чтобы отдать соответствующую сумму в Храм.

Речь идет о случае, когда, скажем, некто Реувен дает обет посвятить Храму стоимость Шимона. Тогда определяют, сколько стоил бы Шимон, если его продавали в рабство, и эту сумму денег Реувен отдает в Храм.

ТО ЖЕ САМОЕ — то есть, точно так же, как при определении стоимости земельного участка, посвященного Храму, для оценки стоимости человека необходимо присутствие миньяна, в состав которого должен входить коген.

Как объясняет Гемара, дело в том, что Шимона оценивают как раба, а с точки зрения Галахи раб приравнивается к недвижимому имуществу. Это следует из того отрывка Торы, в котором говорится о рабах так же, как о недвижимом имуществе (Ваикра 25:46): «Держите их в вашем владении, чтоб детям вашим после вас приобретать их КАК НАСЛЕДСТВЕННОЕ ВЛАДЕНИЕ».

МИШНА ЧЕТВЕРТАЯ

(ד) הַקּוֹרֵא בַּתּוֹרָה לֹא יִפְחוֹת מִשְּׁלֹשָׁה פְּסוּקִים. לֹא יִקְרָא לַמְתֻרְגְּמָן יוֹתֵר מִפָּסוּק אֶחָד, וּבַנָּבִיא שְׁלֹשָׁה. הָיוּ שְׁלָשְׁתָּן שָׁלֹשׁ פָּרָשִׁיּוֹת, קוֹרִין אֶחָד אֶחָד. מְדַלְּגִין בַּנָּבִיא וְאֵין מְדַלְּגִין בַּתּוֹרָה. וְעַד כַּמָּה הוּא מְדַלֵּג, עַד כְּדֵי שֶׁלֹּא יִפְסוֹק הַתֻּרְגְּמָן:

ЧИТАЮЩИЙ ТОРУ НЕ ДОЛЖЕН ЧИТАТЬ МЕНЬШЕ ТРЕХ СТИХОВ. ПУСТЬ НЕ ЧИТАЕТ ПЕРЕВОДЧИКУ БОЛЬШЕ ОДНОГО СТИХА, А читая ПРОРОКА — ТРЕХ. БЫЛИ ВСЕ ТРИ ТРЕМЯ РАЗДЕЛАМИ — ЧИТАЕТ ПО-ОДНОМУ. ДЕЛАЮТ ПРОПУСК, ЧИТАЯ ПРОРОКА, ОДНАКО НЕ ДЕЛАЮТ ПРОПУСКОВ В ТОРЕ. И НАСКОЛЬКО ВЕЛИК МОЖЕТ БЫТЬ ПРОПУСК? ЧТОБ ПЕРЕВОДЧИК НЕ ЗАМОЛЧАЛ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ЧЕТВЕРТОЙ

Эта мишна возвращается к правилам публичного чтения Торы. Мы уже упоминали во Введении, что во времена Мишны каждый, кого вызывали к Торе, сам прочитывал соответствующий отрывок. При этом рядом с чтецом стоял «метургеман», переводчик, который каждый прочитанный стих переводил на арамейский язык, на котором тогда говорил простой народ. И так пишет Рамбам: «Со времен Эзры повелось, чтобы там находился переводчик, который переводил бы народу то, что чтец читает в Торе, — чтобы все поняли смысл слов» (Законы о молитве 12:10).

ЧИТАЮЩИЙ ТОРУ — каждый из тех, кого вызывают к Торе, — НЕ ДОЛЖЕН ЧИТАТЬ МЕНЬШЕ ТРЕХ СТИХОВ — должен прочитать минимум три стиха Торы. Как поясняет Гемара, это число главных разделов Танаха: Тора, Пророки, Писания.

И ПУСТЬ он НЕ ЧИТАЕТ ПЕРЕВОДЧИКУ БОЛЬШЕ ОДНОГО СТИХА. Читающий Тору должен делать паузу после каждого стиха, чтобы дать возможность переводчику огласить перевод, и лишь после этого он имеет право начать следующий стих. Чтец не должен читать два или три стиха подряд, так как переводя их без перерыва, «метургеман» может сделать ошибку — ведь он все говорит наизусть.

А читая ПРОРОКА — ТРЕХ. Читающий же гафтару может прочитать переводчику даже три стиха подряд, потому что если тот и ошибется, большого значения это не имеет: мудрецы не придают точности перевода написанного пророками такого значения, как в Торе.

Если же БЫЛИ ВСЕ ТРИ стиха, прочитанные чтецом, ТРЕМЯ РАЗДЕЛАМИ — то есть тремя главами текста. Гемара приводит пример такого случая в книге пророка Йешаи (52:3-5): «Потому что так сказал Г-сподь: Даром были вы проданы…. Ибо так сказал Владыка Вселенной, Б-г: В Египет сошел мой народ сначала… А теперь — что Мне здесь? — речет Г-сподь, — Ведь взят мой народ даром…»

ЧИТАЕТ ПО-ОДНОМУ — в этом случае чтец после каждого стиха делает паузу, поскольку каждый из них — отдельная тема. ДЕЛАЮТ ПРОПУСК — перепрыгивают от одного раздела к другому, и даже от одной темы к другой, — ЧИТАЯ ПРОРОКА, ОДНАКО НЕ ДЕЛАЮТ ПРОПУСКОВ В ТОРЕ из опасения, как бы из-за этого чтец не запутался.

Гемара уточняет, что в пределах одной темы даже в Торе разрешается делать пропуски — так, первосвященник, читая народу Тору в Йом-Кипур, перепрыгивает в книге «Ваикра» из главы 16 в главу 23 (см. Йома 7:1).

И НАСКОЛЬКО ВЕЛИК МОЖЕТ БЫТЬ ПРОПУСК — который делают в Торе внутри одной темы или в книге пророка, перепрыгивая на новую тему?

Достаточный, ЧТОБ ПЕРЕВОДЧИК НЕ ЗАМОЛЧАЛ. То есть, если в книге откроют новое место раньше, чем переводчик кончит перевод предыдущего стиха, — можно перескочить в новый раздел текста; однако если это займет больше времени, чем перевод последнего стиха, — так делать нельзя. Потому что заставлять общество стоять и ждать возобновления чтения — значит пренебрегать его достоинством.

МИШНА ПЯТАЯ

(ה) הַמַּפְטִיר בַּנָּבִיא הוּא פּוֹרֵס עַל שְׁמַע, וְהוּא עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה, (וְהוּא נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו). וְאִם הָיָה קָטָן, אָבִיו אוֹ רַבּוֹ עוֹבְרִין עַל יָדוֹ:

ЧИТАЮЩИЙ ГАФТАРУ ИЗ ПРОРОКА — ОН ЖЕ ПРОВОЗГЛАШАЕТ «ШМА», ВСТАЕТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ И ВОЗДЕВАЕТ СВОИ РУКИ. А ЕСЛИ БЫЛ МАЛОЛЕТНИМ — ОТЕЦ ЕГО ИЛИ ЕГО УЧИТЕЛЬ ВСТАЮТ ВМЕСТО НЕГО.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ПЯТОЙ

ЧИТАЮЩИЙ ГАФТАРУ ИЗ ПРОРОКА — тот, кто обычно читает гафтару, — ОН ЖЕ ПРОВОЗГЛАШАЕТ «ШМА» — произносит перед всем обществом Кадиш, призыв «Благословите» и благословение перед «Шма» (как разъяснялось в мишне третьей), ВСТАЕТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ — чтобы прочесть вслух молитву «Шмонэ-эсрэ» и дать возможность всем присутствующим исполнить свой долг, произнеся Кдушу.

Большинство комментаторов объясняют эту мишну, основываясь на словах рава Папы, которые приводит Гемара. А именно: что читать гафтару — мало чести, и потому человеку, не заботящемуся о собственном достоинстве и читающему гафтару, мудрецы дали два почетных поручения: провозгласить «Шма» и возглавить «Шмонэ-эсрэ».

Гаран замечает, что в те времена было принято, чтобы ведущий молитву встал у ковчега только для повторения вслух «Шмонэ-эсрэ». Это объясняет, почему мишна говорит именно в таком порядке: «провозглашает «Шма» и встает перед ковчегом».

И он же ВОЗДЕВАЕТ СВОИ РУКИ. Эта фраза трудна для понимания, потому что в благословении народа обязан участвовать каждый коген, находящийся в это время в синагоге. Поэтому автор «Тосфот Йомтов» считает, что она вставлена сюда только ради контраста со следующей мишной, в которой говорится о малолетних и, в частности, сообщающей, что он «НЕ воздевает свои руки».

Другое же объяснение состоит в том, что читающему гафтару предоставляют почетное право начать благословение когенов, как будто бы он самый старший среди них («Тифэрет Исраэль»).

Есть также трактовка, согласно которой речь идет о такой синагоге, где все присутствующие — когены. В этом случае, согласно Галахе, если в синагоге есть только один миньян — все участвуют в благословении, если же в ней больше миньяна — десять молящихся остаются на месте и отвечают «Амен» на благословения, а церемонию благословления совершают остальные (Сота 386; Шулхан арух, «Орах хаим» 128:25). И вот наша мишна сообщает, что если в такой синагоге присутствует больше десяти человек, то читающий гафтару должен быть среди тех, кто «воздевает руки» («Турей эвен»; приводится также в «Тосфот р.Акивы Эйгера»).

А ЕСЛИ читающий гафтару БЫЛ МАЛОЛЕТНИМ — который не может провозгласить «Шма» и встать перед ковчегом, — ОТЕЦ ЕГО ИЛИ ЕГО УЧИТЕЛЬ ВСТАЮТ ВМЕСТО НЕГО — то есть, один из них провозглашает «Шма» и прочитывает вслух «Шмонэ-эсрэ» (Гаран).

По поводу смысла слов мишны «И воздевает свои руки» пишет Рашаш: «Мне представляется правильным сопоставить это с тем, что сказано в трактате «Брахот» (5:4): «Стоящий перед ковчегом… если нет там другого когена, кроме него, — не должен воздевать своих рук. Но если он уверен, что после воздевания рук вернется к своей молитве, — то может». Кодификаторы законов Торы разъясняют, что отсюда следует: если в синагоге есть другие когены, кроме ведущего молитву, то — даже если он уверен, что сможет вернуться к молитве, — он все же не должен воздевать рук. Поэтому Мишна сообщает нам здесь: «И [он же] воздевает свои руки» — то есть, несмотря на то: что он стоит перед ковчегом, он все же воздевает руки при условии, что совершенно уверен в своей способности вернуться затем к тому самому месту в молитве, на котором прервался».

Р.Х.Албек же представляет нашу мишну совершенно в ином свете. Согласно ему, чтение гафтары доверяли только очень уважаемому человеку, и наша мишна призвана сообщить, что тот, кому оказали честь прочесть гафтару, достоин также того, чтобы провозгласить «Шма», встать перед ковчегом и воздеть свои руки, и что никто не имеет права сомневаться в этом. Когда же он несовершеннолетний — хотя и заслуживающий своими способностями почета прочесть гафтару, — то это не делает чести общине, если он возглавит молитву. Тогда вместо него в первую очередь подобает сделать это или его отцу, или его учителю.

МИШНА ШЕСТАЯ

(ו) קָטָן קוֹרֵא בַּתּוֹרָה וּמְתַרְגֵּם, אֲבָל אֵינוֹ פּוֹרֵס עַל שְׁמַע, וְאֵינוֹ עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּיבָה, וְאֵינוֹ נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו. פּוֹחֵחַ פּוֹרֵס אֶת שְׁמַע וּמְתַרְגֵּם, אֲבָל אֵינוֹ קוֹרֵא בַּתּוֹרָה וְאֵינוֹ עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה וְאֵינוֹ נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו. סוּמָא פּוֹרֵס אֶת שְׁמַע וּמְתַרְגֵּם. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, כֹּל שֶׁלֹּא רָאָה מְאוֹרוֹת מִיָּמָיו, אֵינוֹ פּוֹרֵס עַל שְׁמַע:

МАЛОЛЕТНИЙ — ЧИТАЕТ ТОРУ И ПЕРЕВОДИТ, ОДНАКО НЕ ПРОВОЗГЛАШАЕТ «ШМА», НЕ ВСТАЕТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ И НЕ ВОЗДЕВАЕТ СВОИХ РУК. ОДЕТЫЙ В РВАНЫЕ ОДЕЖДЫ ПРОВОЗГЛАШАЕТ «ШМА» И ПЕРЕВОДИТ, ОДНАКО НЕ ЧИТАЕТ ТОРУ, НЕ ВСТАЕТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ И НЕ ВОЗДЕВАЕТ РУК. СЛЕПОЙ — ПРОВОЗГЛАШАЕТ «ШМА» И ПЕРЕВОДИТ; РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: КАЖДЫЙ, КТО ЗА ВСЮ СВОЮ ЖИЗНЬ НЕ ВИДЕЛ СВЕТИЛ, НЕ ПРОВОЗГЛАШАЕТ «ШМА».

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ШЕСТОЙ

МАЛОЛЕТНИЙ — ЧИТАЕТ ТОРУ. Он может быть одним из тех, кого вызывают для публичного чтения Торы.

Рамбам в своем комментарии к Мишне пишет, что, по мнению одного из последних гаонов, малолетнего можно вызвать к Торе только четвертым и далее (то же самое мнение приводит Бартанура; автор «Млехет Шломо» указывает, что оно принадлежит одному только рабейну Натану, создателю «Аруха»).

Гамеири объясняет, что благословения, которые малолетний читает перед и после чтения Торы не могут считаться произнесенными напрасно, хотя и нельзя сказать, что он исполняет заповедь по-настоящему. Однако, читая Тору вслух, он дает возможность исполнить заповедь об изучении Торы тем, кто обязан ее исполнять — то есть взрослым. В результате получается, что тем самым малолетний оказывается причастным к исполнению этой заповеди взрослыми.

И ПЕРЕВОДИТ — и уж тем более малолетний имеет право переводить Тору вслед за чтецом-взрослым.

ОДНАКО НЕ ПРОВОЗГЛАШАЕТ «ШМА», и НЕ ВСТАЕТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ — так как не имеет права исполнять заповеди за других, чтобы это засчиталось им как если бы они сделали это сами. Так сказано в Мишне (Рош-Гашана 3:8): «Каждый, кто сам не обязан исполнять заповедь, не может исполнить ее ради того, чтобы другие исполнили свой долг».

И НЕ ВОЗДЕВАЕТ СВОИХ РУК — если он коген, так как обществу взрослых мало чести получить благословение от малолетнего.

ОДЕТЫЙ В РВАНЫЕ ОДЕЖДЫ, через дыры которой видно его тело, — ПРОВОЗГЛАШАЕТ «ШМА», поскольку он делает это на своем месте. Раз он не выходит к ковчегу, люди не видят его позора. И потому он также ПЕРЕВОДИТ Тору — поскольку перевод не имеет того значения, как само чтение Торы, не заботятся о соблюдении достоинства общества (Гаран, Гамеири).

ОДНАКО одетый в рваные одежды НЕ ЧИТАЕТ ТОРУ, — чтобы не уронить достоинства Торы, — НЕ ВСТАЕТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ — потому что в этом случае все видят его позор, а это задевает честь и достоинство общества, — И НЕ ВОЗДЕВАЕТ РУК — если он коген — по причине, указанной выше.

СЛЕПОЙ — ПРОВОЗГЛАШАЕТ «ШМА» — несмотря на то, что он говорит благословение «Создатель светил», а сам не видит их. Тем не менее, он имеет право произносить это благословение, так как косвенным путем все же получает пользу от них: благодаря им другие люди видят его и помогают ему избегать препятствий.

Так сказано в барайте, которую приводит Гемара: «Сказал раби Йосей: Всю мою жизнь я не знал покоя из-за этого стиха в Торе (Дварим 28:29): «И будешь ходить на ощупь в полдень, как ходит на ощупь слепой во мраке» — какая разница слепому, мрак ли вокруг или свет?! Пока не случилось однажды, что шел я ночью в кромешной тьме и увидел слепого, который шел по дороге, держа в руке горящий факел. «Сын мой, — спросил я его, — зачем тебе этот факел?» Ответил он мне: «Все время, пока факел в мой руке, люди видят меня и спасают меня от ям и колючек».

И ПЕРЕВОДИТ чтение Торы, поскольку все делают это наизусть.

РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: КАЖДЫЙ, КТО ЗА ВСЮ СВОЮ ЖИЗНЬ НЕ ВИДЕЛ СВЕТИЛ — например, слепой от рождения,- поскольку ни разу в жизни не насладился светом, НЕ ПРОВОЗГЛАШАЕТ «ШМА» — поскольку не может прочитать благословение «Творец светил».

Однако ГАЛАХА НЕ СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ЙЕГУДЫ.

МИШНА СЕДЬМАЯ

(ז) כֹּהֵן שֶׁיֵּשׁ בְּיָדָיו מוּמִין, לֹא יִשָּא אֶת כַּפָּיו. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אַף מִי שֶׁהָיוּ יָדָיו צְבוּעוֹת אִסְטִיס וּפוּאָה, לֹא יִשָּא אֶת כַּפָּיו, מִפְּנֵי שֶׁהָעָם מִסְתַּכְּלִין בּוֹ:

КОГЕН С УРОДЛИВЫМИ РУКАМИ НЕ ДОЛЖЕН ВОЗДЕВАТЬ СВОИХ РУК. РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ТОТ, ЧЬИ РУКИ ИСПАЧКАНЫ ИНДИГО ИЛИ МАРЕНОЙ, ПУСТЬ НЕ ВОЗДЕВАЕТ РУК ТОЖЕ — ПОТОМУ ЧТО НАРОД ГЛЯДИТ НА НЕГО.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ СЕДЬМОЙ

Продолжая тему, начатую предыдущей Мишной, эта мишна сообщает, кто еще не должен принимать участия в церемонии благословения народа когенами .

КОГЕН С УРОДЛИВЫМИ РУКАМИ — а также, согласно приводимой Гемарой барайте, тот коген, у которого на лице и на ногах есть какие-либо отклонения от нормы, — НЕ ДОЛЖЕН ВОЗДЕВАТЬ СВОИХ РУК — потому что молящиеся смотрят на него и думают не о благословении, а о его руках (Йерушалми).

РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ТОТ коген, ЧЬИ РУКИ ИСПАЧКАНЫ ИНДИГО ИЛИ МАРЕНОЙ — синей или красной краской растительного происхождения (а также любой другой краской), ПУСТЬ НЕ ВОЗДЕВАЕТ РУК ТОЖЕ — ПОТОМУ ЧТО НАРОД ГЛЯДИТ НА НЕГО и, как указывалось выше, их мысли уходят в сторону.

Раши объясняет (на основе Гемары «Хагига» 16а), что цель этой галахи состоит в устранении всего, что может дать повод молящимся вглядываться в когвнов в то время, когда они благословляют народ, поскольку «у тех, кто глядит на когенов, когда они воздевают свои руки, слабеет зрение — потому что свет Шхины сверкает меж их руками» (и так же комментирует Бартанура). Но авторы «Тосафот» отвергают это объяснение, считая, что оно относится только к благословению когенов в Храме; однако вне Храма — все дело в исключении отвлекающих моментов (как мы указывали выше).

МИШНА ВОСЬМАЯ

(ח) הָאוֹמֵר אֵינִי עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה בִּצְבוּעִין, אַף בִּלְבָנִים לֹא יַעֲבוֹר. בְּסַנְדָּל אֵינִי עוֹבֵר, אַף יָחֵף לֹא יַעֲבוֹר. הָעוֹשֶׂה תְּפִלָּתוֹ עֲגֻלָּה, סַכָּנָה וְאֵין בָּהּ מִצְוָה. נְתָנָהּ עַל מִצְחוֹ אוֹ עַל פַּס יָדוֹ, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ הַמִּינוּת. צִפָּן זָהָב, וּנְתָנָהּ עַל בֵּית אֻנְקְלִי שֶׁלּוֹ, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ הַחִיצוֹנִים:

ГОВОРЯЩИЙ: «НЕ ВСТАНУ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ В ЦВЕТНЫХ одеждах» — И В БЕЛЫХ НЕ ВСТАНЕТ ТОЖЕ; «В САНДАЛИЯХ Я НЕ ВСТАНУ» — И БОСОЙ ТОЖЕ НЕ ВСТАНЕТ. ТОТ, КТО ДЕЛАЕТ СВОЙ ТФИЛИН КРУГЛЫМ — создает для себя ОПАСНОСТЬ, А ЗАПОВЕДИ НЕ ИСПОЛНЯЕТ. НАДЕЛ ТФИЛИН НА ЛОБ ИЛИ НА ЛАДОНЬ — ПОСТУПИЛ КАК ЕРЕТИК. ПОКРЫЛ ИХ ЗОЛОТОМ ИЛИ НАДЕЛ ТФИЛИН НА РУКАВ — ПОСТУПИЛ КАК ВОЛЬНОДУМЕЦ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ВОСЬМОЙ

Тема этой мишны — каковы признаки, вызывающие подозрение в том, что человек уклоняется от пути Торы.

ГОВОРЯЩИЙ: «НЕ ВСТАНУ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ В ЦВЕТНЫХ одеждах» — И В БЕЛЫХ НЕ ВСТАНЕТ ТОЖЕ.

Ему не позволяют возглавить общественную молитву, потому что слова его вызывают подозрение, что он принадлежит к еретической секте, в которой не дозволялось ставить перед ковчегом человека, одетого в цветные одежды.

И так же тот, кто говорит: «В САНДАЛИЯХ Я НЕ ВСТАНУ» перед ковчегом — И БОСОЙ ТОЖЕ НЕ ВСТАНЕТ — по той же причине: его слова вызывают подозрение, что он принадлежит к еретической секте.

Некоторые авторитеты указывают, что даже если нет сект, в которых все это имеет принципиальное значение, человеку, выдвигающему подобные условия, все равно не разрешают возглавить молитву. Поскольку он придает значение тому, на что у евреев обычно не принято обращать внимания, это может быть признаком уклонения с прямого пути Торы. Мы говорим: если бы его мысли не приняли необычного направления, он не считал бы существенным то, что никто не считает важным (Гаран, Рибаш).

Рамбам уточняет, что такой человек не должен возглавлять ТОЛЬКО ЭТУ МОЛИТВУ, однако Раавад возражает: «НИ ЭТУ МОЛИТВУ, НИ ЛЮБУЮ ДРУГУЮ» (Законы о молитве 10:5).

ТОТ, КТО ДЕЛАЕТ СВОЙ головной ТФИЛИН КРУГЛЫМ — как орех или яйцо, — создает для себя ОПАСНОСТЬ: если ему придется войти в низкую дверь, и он нечаянно ударится о притолоку, круглый тфилин размозжит ему голову (Раши, Гамеири). Или: такое же несчастье может произойти, если он упадет ниц во время чтения покаянной молитвы (рабейну Хананэль).

А ЗАПОВЕДИ НЕ ИСПОЛНЯЕТ. Галаха, полученная Моше на Синае, предписывает, чтобы тфилин имели только кубическую форму, поэтому тот, кто надевает иные тфилин, заповеди не исполняет.

Рабейну Там дает другое объяснение. По его мнению, эта мишна имеет в виду время гонений на еврейство, когда власти запрещали евреям надевать тфилин. Тогда те, кто носит круглые тфилин, все равно ничего не выигрывают: опасность им грозит точно такая же, что и тем, чьи тфилин имеют форму, а заповеди они все равно не исполняют (см. «Дополнения» р.Х.Албека).

НАДЕЛ головной ТФИЛИН НА ЛОБ ИЛИ НА ЛАДОНЬ — ПОСТУПИЛ КАК ЕРЕТИК, отрицающий Устную Тору, подобно секте цадоким. Слова Торы о тфилин «И пусть будет [это] знаком на руке твоей и [как] напоминание между глазами твоими» (Шмот 13:16) они трактуют буквально: «на руке» — на ладони, «между глазами» — на лбу. Согласно же Устной Торе выражение «на руке твоей» означает место на предплечье, напротив сердца, а «между глазами твоими» — место на темени, там, где у младенца находится так называемый «лобный родничок», на одной линии с переносицей, которая находится посередине между глазами.

ПОКРЫЛ ИХ — то есть тфилин — снаружи ЗОЛОТОМ ИЛИ НАДЕЛ ручной ТФИЛИН не на голую руку, а НА РУКАВ верхней одежды, чтобы все видели его, ПОСТУПИЛ КАК ВОЛЬНОДУМЕЦ, следующий не указаниям мудрецов, а собственному разумению (Раши).

Согласно Устной Торе слова «чтобы была Тора Б-га в устах твоих» (Шмот 13:9) намекают на то, что корпус тфилин должен быть изготовлен из кожи чистого животного, разрешенного Торой в пищу, а не из золота. Сказанное же «и пусть будет [это] ТЕБЕ знаком на руке твоей» означает, что ручной тфилин должен быть знаком только для того, кто его носит, а не для посторонних наблюдателей, и отсюда следует, что он может быть скрыт под рукавом и не должно быть ничего, отделяющего тфилин от кожи руки.

Рамбам пишет, что «вольнодумцы» — это те, кто вообще отрицают Тору — и Письменную, и Устную, то есть те, кто отреклись от своего еврейства.

МИШНА ДЕВЯТАЯ

(ט) הָאוֹמֵר יְבָרְכוּךָ טוֹבִים, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ הַמִּינוּת. עַל קַן צִפּוֹר יַגִּיעוּ רַחֲמֶיךָ, וְעַל טוֹב יִזָּכֵר שְׁמֶךָ, מוֹדִים מוֹדִים, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ. הַמְכַנֶּה בָּעֲרָיוֹת, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ. הָאוֹמֵר, וּמִזַּרְעֲךָ לֹא תִּתֵּן לְהַעֲבִיר לַמֹּלֶךְ, וּמִזַרְעָךְ לָא תִתֵּן לְאַעְבָּרָא בְּאַרְמָיוּתָא, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ בִּנְזִיפָה:

ГОВОРЯЩИЙ: «ДА БЛАГОСЛОВЯТ ТЕБЯ ДОБРЫЕ» — ПОСТУПАЕТ КАК ОТСТУПНИК. Говорящего: «ДО ПТИЧЬЕГО ГНЕЗДА НИСХОДИТ МИЛОСЕРДИЕ ТВОЕ», ИЛИ: «ЗА ДОБРО ДА БУДЕТ ПОМЯНУТО ИМЯ ТВОЕ», или: «БЛАГОДАРИМ, БЛАГОДАРИМ!», ЗАСТАВЛЯЮТ ЗАМОЛЧАТЬ. ИСТОЛКОВЫВАЮЩЕГО РАЗДЕЛ О КРОВОСМЕШЕНИИ В ПЕРЕНОСНОМ СМЫСЛЕ — ЗАСТАВЛЯЮТ ЗАМОЛЧАТЬ. ИСТОЛКОВЫВАЮЩЕГО «И никого ИЗ ПОТОМСТВА ТВОЕГО НЕ ДАВАЙ ПЕРЕВОДИТЬ через огонь В ЧЕСТЬ МОЛЕХА» как «И НИКОГО ИЗ ТВОЕГО ПОТОМСТВА НЕ ДАВАЙ АРАМЕЙКЕ ПЕРЕВОДИТЬ в ее веру» — ЗАСТАВЛЯЮТ ЗАМОЛЧАТЬ ГНЕВНЫМ ОКРИКОМ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ДЕВЯТОЙ

ГОВОРЯЩИЙ, обращаясь к Всевышнему: «ДА БЛАГОСЛОВЯТ ТЕБЯ ДОБРЫЕ» — что можно понять так: пусть только хорошие люди благословляют Тебя, но не плохие (Раши), — ПОСТУПАЕТ КАК ОТСТУПНИК.

Одни комментаторы говорят, что из слов этого человека можно сделать вывод, будто Всевышний — Б-г только хороших людей (Гаран). В том же духе разъясняет Гамеири: что слово «добрые» можно понять как «спокойные», «благополучные», и тогда из этих слов следует, будто благословлять Всевышнего должны только те люди, которым Он дал спокойную и благополучную жизнь — для того, чтобы они благословляли его. Однако что остается делать бедным и нуждающимся, все дни которых полны забот и треволнений?! И поскольку это представление о Всевышнем несовместимо с мировоззрением Иудаизма, Мишна называет этого человека отступником.

Согласно же другим комментаторам, эти слова имеют совершенно иной смысл: они обращены не ко Всевышнему, а к человеку, которому желают: «Да благословят тебя добрые [боги]!». Отсюда ясно видно, что высказывающий это пожелание — дуалист, считающий, что есть божества добрые и злые, что также несовместимо с монотеизмом Иудаизма («Тосафот»).

Говорящего в молитве «Шмонэ-эсрэ»: «ДО ПТИЧЬЕГО ГНЕЗДА НИСХОДИТ МИЛОСЕРДИЕ ТВОЕ». «Ты — милосердный и милостивый, и даже до птичьего гнезда нисходит милосердие Твое: Ты запретил в Своей Торе (Дварим 22:6-7) человеку, нашедшему гнездо, брать птицу, сидящую на яйцах или выкармливающую птенцов, и повелел отпускать ее на волю (Раши). Или: «Так же, как Ты проявляешь Свое милосердие к птичьему гнезду, повелев: «Не бери матери вместе с [ее] детьми», пожалей нас с сжалься над нами!» (Рамбам, Бартанура).

ИЛИ говорящего: «ЗА ДОБРО, которое Ты творишь нам, ДА БУДЕТ ПОМЯНУТО ИМЯ ТВОЕ», или начинающего предпоследнее благословение в молитве «Шмонэ-эсрэ» двукратным повторением первого слова: «БЛАГОДАРИМ, БЛАГОДАРИМ!», ЗАСТАВЛЯЮТ ЗАМОЛЧАТЬ.

По поводу проступка ГОВОРЯЩЕГО: «ДО ПТИЧЬЕГО ГНЕЗДА НИСХОДИТ МИЛОСРДИЕ ТВОЕ» Гемара приводит два мнения. Во-первых, он «возбуждает ревность между творениями Всевышнего», так как утверждает, что к птичьему гнезду Он проявляет милосердие, а к другим Своим созданиям — нет. Во-вторых, «он превращает заповеди Всевышнего в проявления милосердия, в то время как они — не что иное, как приказы, не подлежащие обсуждению».

Что касается того, кто говорит: «ЗА ДОБРО ДА БУДЕТ ПОМЯНУТО ИМЯ ТВОЕ», то слова его можно понять в том смысле, будто лишь за добро надлежит благодарить Всевышнего, за плохое же — нет. А ведь на самом деле Мишна говорит (Брахот 9:5): «Обязан человек благословлять за зло так же, как он благословляет за добро».

Говорящего же два раза «БЛАГОДАРИМ, БЛАГОДАРИМ!» ЗАСТАВЛЯЮТ ЗАМОЛЧАТЬ потому, что это производит впечатление, будто он имеет в виду какие-то два божества, к которым он обращается поочередно.

ИСТОЛКОВЫВАЮЩЕГО РАЗДЕЛ О КРОВОСМЕШЕНИИ (Ваикра, гл.18) В ПЕРЕНОСНОМ СМЫСЛЕ — якобы, речь идет не о запрещенных половых связях, а например, о разглашении каких-то семейных тайн, бросающих тень на членов семьи. Так, слова Торы «Срама отца твоего и срама матери твоей не открывай» (Ваикра 18:7) получают такой смысл: «О позоре отца твоего и о позоре матери твоей никому не рассказывай». Такого «истолкователя», искажающего смысл текста Торы и открывающего в нем аспекты, противоречащие Галахе, ЗАСТАВЛЯЮТ ЗАМОЛЧАТЬ.

Другие комментаторы говорят, что речь идет о том, кто, читая Тору другому человеку или публично, изменяет местоимения: вместо «срама отца твоего и срама матери твоей не открывай» он говорит «срама отца его и срама матери его…» (рабейну Хананэль, Рамбам).

ИСТОЛКОВЫВАЮЩЕГО «И никого ИЗ ПОТОМСТВА ТВОЕГО НЕ ДАВАЙ ПЕРЕВОДИТЬ через огонь В ЧЕСТЬ МОЛЕХА» (Ваикра 18:21) как «И НИКОГО ИЗ ТВОЕГО ПОТОМСТВА НЕ ДАВАЙ АРАМЕЙКЕ ПЕРЕВОДИТЬ в ее веру» — то есть, не путайся с нееврейкой, так как сына, которого она родит от тебя, она воспитает идолопоклонником, — ЗАСТАВЛЯЮТ ЗАМОЛЧАТЬ ГНЕВНЫМ ОКРИКОМ за то, что он уничтожает простой смысл слов Торы и, кроме того, совершенно искажает систему наказаний в Торе. По его словам получается, будто за связь с нееврейкой по злому умыслу грозит карет, а при наличии свидетелей — казнь по приговору суда, за нечаянную же связь с нееврейкой надлежит принести хатат (Раши).

Другие комментаторы говорят, что проступок этого «толкователя» заключается в том, что его слова можно понять так, будто только связь с арамейкой запрещается — так как они своих детей проводят через огонь в честь Молеха, — с другими же нееврейками, не поклоняющимися Молеху, половая связь разрешена («Тосфот Йомтов» на основе «Аруха»).

МИШНА ДЕСЯТАЯ

(י) מַעֲשֵׂה רְאוּבֵן, נִקְרָא וְלֹא מִתַּרְגֵּם. מַעֲשֵׂה תָּמָר, נִקְרָא וּמִתַּרְגֵּם. מַעֲשֵׂה עֵגֶל הָרִאשׁוֹן, נִקְרָא וּמִתַּרְגֵּם. וְהַשֵּׁנִי, נִקְרָא וְלֹא מִתַּרְגֵּם. בִּרְכַּת כֹּהֲנִים, מַעֲשֵׂה דָּוִד וְאַמְנוֹן, לֹא נִקְרָאִין וְלֹא מִתַּרְגְּמִין. אֵין מַפְטִירִין בַּמֶּרְכָּבָה. וְרַבִּי יְהוּדָה מַתִּיר. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, אֵין מַפְטִירִין בְּהוֹדַע אֶת יְרוּשָׁלַיִם:

ИСТОРИЮ РЕУВЕНА ЧИТАЮТ, НО НЕ ПЕРЕВОДЯТ. ИСТОРИЮ ТАМАР ЧИТАЮТ И ПЕРЕВОДЯТ. ПЕРВОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ИСТОРИИ построения золотого ТЕЛЬЦА ЧИТАЮТ И ПЕРЕВОДЯТ, ВТОРОЕ ЖЕ — ЧИТАЮТ, НО НЕ ПЕРЕВОДЯТ. БЛАГОСЛОВЕНИЕ КОГЕНОВ, ИСТОРИЮ ДАВИДА И АМНОНА НЕ ЧИТАЮТ И НЕ ПЕРЕВОДЯТ. НЕ ЧИТАЮТ КАК ГАФТАРУ видение О КОЛЕСНИЦЕ, НО РАБИ ЙЕГУДА РАЗРЕШАЕТ. РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: НЕ ЧИТАЮТ КАК ГАФТАРУ «ДОНЕСИ ДО СОЗНАНИЯ ИЕРУСАЛИМА».

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ДЕСЯТОЙ

Эта мишна учит, что некоторые отрывки из Торы не переводят при чтении в синагоге.

ИСТОРИЮ РЕУВЕНА — «И было, когда Исраэль жил в той стране…» (Брейшит 35:22) — ЧИТАЮТ публично в синагоге, НО НЕ ПЕРЕВОДЯТ на арамейский язык, на котором в те времена говорили евреи, — чтобы не уронить честь Реувена, сына Яакова (Раши), или же, согласно другому объяснению, чтобы не уронить честь самого Яакова (Гаран).

ИСТОРИЮ ТАМАР и Йегуды (Брейшит, гл.38) ЧИТАЮТ И ПЕРЕВОДЯТ, потому что она делает честь Йегуде, публично признавшемуся в неблаговидном поступке и тем самым спасшего Тамар (Гемара, Раши; Гаран, Гамеири).

Однако согласно другой точке зрения, речь идет о совсем другой истории: истории Тамар и Амнона, о которой рассказывается в главе 13 второй книги Шмуэля (Рамбам, Бартанура; см. «Тосфот Йомтов»).

ПЕРВОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ИСТОРИИ построения золотого ТЕЛЬЦА — «Увидел этот народ, что все еще нет Моше…» (Шмот 32:1-20) — ЧИТАЮТ И ПЕРЕВОДЯТ — потому что народ рад услышать, что тот грех был искуплен (Гемара).

Согласно же другому объяснению, это делают в надежде, что, услышав эту историю, евреи почувствуют стыд и вернутся к Б-гу и исполнению Его Торы (Гамеири, «Тифэрет Исраэль).

ВТОРОЕ ЖЕ — рассказ Агарона об этом со слов «И сказал Моше Агарону… до: «Увидел Моше этот народ…» (Шмот 32:21-24) — ЧИТАЮТ, НО НЕ ПЕРЕВОДЯТ — чтобы не уронить честь Агарона (см. «Тосфот Йомтов»).

БЛАГОСЛОВЕНИЕ КОГЕНОВ (Бемидбар 6:24-26), ИСТОРИЮ ДАВИДА И АМНОНА — то есть, как разъясняет Гемара, всего один стих, в котором упоминаются и Амнон, и Давид (Шмуэль II, 13:1), — НЕ ЧИТАЮТ И НЕ ПЕРЕВОДЯТ.

Однако в тексте Мишны, приводимом в Гемаре, иной вариант: ЧИТАЮТ, НО НЕ ПЕРЕВОДЯТ, и Риф и Рош считают его правильным. Однако другие авторитеты разделяют эту фразу мишны и говорят, что БЛАГОСЛОВЕНИЕ КОГЕНОВ читают, но не переводят, но ИСТОРИЮ ДАВИДА И АМНОНА никогда не читают в качестве гафтары и не переводят (Рамбам, Бартанура).

Действительно, невозможно объяснить, почему «благословение когенов» не читают: не может быть, чтобы Тору в синагоге читали не целиком. Другое дело — гафтара: в любом случае в нее не входят целые книги пророков.

Что же касается того, что «благословение когенов» не переводят, то это объясняется опасением, что слушатель может неправильно понять слова «Иса… панав эйлеха». Оно означает: «Да будет благоволить к тебе Г-сподь!», однако однокоренное выражение «масо паним» означает «лицеприятность», и кто-нибудь вообразит, что Всевышний может относиться к отдельным людям лицеприятно (Гемара).

Упоминание же имени Давида рядом с именем Амнона может нанести оскорбление чести царя-праведника.

Однако в Йерушалми сказано совершенно определенно, что «благословение когенов» действительно не читают публично. Автор «Тифэрет Исраэль» пишет, что это утверждение можно понять следующим образом: не разрешается читать «благословение когенов» отдельно, но в контексте предыдущего и последующего стихов — можно.

НЕ ЧИТАЮТ КАК ГАФТАРУ видение О КОЛЕСНИЦЕ — гл.1 книги пророка Йехезкеля — из опасения, что простой народ начнет задавать вопросы, касающиеся тайн Кабалы, НО РАБИ ЙЕГУДА РАЗРЕШАЕТ, так как не считает, что слушание этой гафтары побудит народ изучать Кабалу.

И ГАЛАХА СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ЙЕГУДЫ.

РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: НЕ ЧИТАЮТ КАК ГАФТАРУ «Сын человеческий, ДОНЕСИ ДО СОЗНАНИЯ ИЕРУСАЛИМА все мерзости его», чтобы не уронить честь Иерусалима (Рамбам, Бартанура; см. «Тосфот Йомтов», где приводится иной комментарий).

Однако ГАЛАХА НЕ СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ЭЛИЭЗЕРА.

ЗАВЕРШЕН ТРАКТАТ «МЕГИЛА»

СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ [1]

АДАР — 12-й месяц еврейского года, соответствующий февралю-марту. В високосный год прибавляют 13-й месяц, соответствующий марту-апрелю, и тогда эти два месяца называются первый адар и второй адар соответственно. 14 адара — праздник ПУРИМ (см.), 15 адара — ШУШАН-ПУРИМ (см.), в високосный год их празднуют во втором адаре.

АМЕН (ивр. истинно) — ответ на благословения и некоторые молитвы, означающий полное согласие с услышанным. В случаях, если совершеннолетний еврей исполняет какую-либо заповедь Торы, имея в виду также кого-либо другого, последний обязан ответить «Амен» на благословение, услышанное им от первого, — только в этом случае исполнение заповеди засчитается в заслугу и ему тоже.

АРОН (ивр. ящик, шкаф, ковчег) — особый ящик, сделанный для хранения Скрижалей завета, которые Всевышний вручил Моше-рабейну на горе Синай. Он состоял из трех ящиков, вложенных друг в друга: внутренний и внешний из них были золотыми, а средний — из дерева. Арон находился в святая-святых сначала МИШКАНА (см.), потом Иерусалимского Храма; в настоящее время он остается в тайнике в недрах Храмовой горы, куда был спрятан еще в период Первого Храма.

АРОН КОДЕШ (ивр. священный ковчег) — то же, что АРОН (см). В настоящее время — шкаф в синагоге, в котором хранятся свитки Торы.

АЦЕРЕТ (ивр. букв, задержка) — название праздника ШАВУОТ (см.), принятое в Талмуде. Оно выражает аналогии между весенними и осенними праздниками: так же, как ШМИНИ-АЦЕРЕТ («задержка на восьмой [день]») завершает праздник СУКОТ (см.), праздник ШАВУОТ служит завершением праздника ПЕСАХ (см.) — хоть и отстоит от него на семь недель.

АШАМ (ивр. вина) — жертвоприношение, приносящее прощение Всевышнего за определенные проступки (см. Ваикра 5:14-26).

АШУРИТ (ивр. ассирийский) — особый шрифт, которым пишутся свитки Торы, МЕЗУЗЫ (см.) и ТФИЛИН (см.). Согласно Талмуду, именно этим шрифтом первоначально написал Тору Моше-рабейну, однако затем, в наказание за грехи, Всевышний заменил его другим, так называемым шрифтом «иври» («еврейским»). Возвращение к первоначальному, подлинному шрифту — заслуга Эзры, возглавившего возвращение евреев из Вавилонского изгнания (отсюда и его название — «ассирийский»).

БАМА (ивр. возвышение) — жертвенник в честь Всевышнего, построенный в период отсутствия МИШКАНА (см.) или Иерусалимского Храма. Различают большую (или общественную) баму, временно заменяющую Мишкан или Храм, и малую баму — личный жертвенник в честь Всевышнего, который в этот период имел право построить у себя любой еврей. Привычка совершать жертвоприношения на бамах была так сильна, что уже после построения Иерусалимского Храма народ все еще никак не мог отказаться от этого — в чем и заключался один из грехов Израиля в эпоху Первого Храма.

БАРАЙТА (арам, внешняя) — ГАЛАХА (см.), не включенная в Мишну (см. Указатель названий книг); ее название указывает на то, что она осталась ВНЕ Мишны.

БЕЙТ-ДИН (ивр. дом суда) — еврейский суд, действующий в строгом соответствии с законами Торы, а также законодательный орган. В последнем значении часто синоним САНГЕНДРИНА.

БЕН (ивр.) — сын.

ГАОН (ивр. величие) — титул главы йешивы в Вавилоне (Двуречье) во времена так наз. «эпохи гаонов» (VI-Х вв. н.э.); в новое время титул выдающегося ученого Торы.

ГЕР (ивр. пришелец) — нееврей, принявший Иудаизм; непременным условием этого является обязательство исполнять все заповеди Торы, обрезание (для мужчин) и совершение погружения в МИКВЭ (см.).

ГАКГЕЛЬ (ивр. собери) — заповедь Торы, называющаяся так по первому слову отрывка, в котором о ней говорится: «Собери [весь] народ…»(Дварим 31:12). Согласно этому предписанию, каждые семь лет, после завершения года ШМИТЫ (см.), во время праздника СУ КОТ (см), весь еврейский народ обязан прийти в Храм, чтобы услышать из уст царя чтение определенных отрывков из Торы. Цель этой заповеди Тора формулирует так: «Чтобы услышали и чтобы научились они и стали бояться Г-спода, вашего Б-га, и соблюдали бы все, о чем говорит эта Тора» (там же).

ГАЛАХА (ивр. направление, установка) — в узком смысле: предписание, объясняющее способ исполнения заповеди Торы; в широком смысле: вся совокупность законов об исполнении заповедей Торы. (Чтобы отразить это двоякое понимание термина галаха, мы пишем это слово с маленькой буквы, когда употребляем его в узком смысле, а с заглавной — когда употребляем его в широком смысле.)

ГАЛАХА, ПОЛУЧЕННАЯ МОШЕ НА СИНАЕ, — предписание Устной Торы, которое не имеет видимой связи с текстом Письменной Торы и не может быть выведено из него с помощью какого-либо из методов исследования Торы. Подчеркнем, однако, что достоверность такого закона никогда не подвергается сомнению в Устной Торе, так как подлинность его как части устной традиции, идущей от Моше-рабейну, удостоверяется авторитетом ТАЛМУДА (см. Указатель книг).

ГАЛЕЛЬ (мер. славословие) — молитва-дифирамб в честь Всевышнего, состоящая из шести глав книги «Тегилим» (113-118); ее читают в праздники Песах, Шавуот и Сукот, а также в Хануку и (в сокращенном виде) в каждое новомесячье.

ГАФТАРА (ивр. завершение, а также — замена; см. Введение) — отрывки из книг пророков, которые читают в синагоге в определенные дни после прочтения соответствующего раздела Торы.

ГЕСПЕД (ивр. надгробное слово) — траурная церемония в память об умершем.

ЗАВ (ивр.) — еврей, у которого происходит ненормальное истечение из полового органа (см. ЗОВ), сообщающее ему РИТУАЛЬНУЮ НЕЧИСТОТУ (см.) очень высокой степени (см. Ваикра 15:1-15).

ЗИМУН (ивр. приглашение) — формула приглашения к коллективному прочтению благодарственной молитвы после еды («Биркат-гамазон»). Минимальное количество сотрапезников, обязанных совершить зимун — три; при наличии десяти или более сотрапезников в формулу зимуна вводится упоминание Имени Всевышнего.

ЙОМ-КИПУР (ивр. день искупления) — десятый день после РОШ-ГАШАНА (см.), день поста и духовного очищения.

КАБАЛА (ивр. букв, прием — «прием традиции») — часть Устной ТОРЫ (см. Указатель книг), раскрывающая сокровенный смысл Письменной ТОРЫ (см. Указатель книг) и являющаяся учением о Б-жественном и о принципах мироздания. Основа Кабалы — устная традиция, восходящая к самому Моше-рабейну.

КАДИШ (арам, святой) — молитва, прославляющая величие и святость Всевышнего; ее читают, в частности, ради очищения и возвышения в потустороннем мире души покойного.

КАРЕТ (ивр. отсечение, отторжение) — высшая мера духовного наказания за нарушение некоторых заповедей Торы, которое осуществляет Сам Всевышний.

КДУША (ивр. святость) — формула прославления святости Всевышнего; произносится только в присутствии МИНЬЯНА (см.) во время повторения вслух молитвы «Шмонэ-эсрэ» («Восемнадцать благословений») ведущим коллективную молитву, а также является частью первого благословения перед молитвой «Шма» и молитвы «Ува лецион».

КОВЧЕГ (ивр. «тейва») — то же самое, что АРОН (см.). Выражение ВСТАТЬ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ означает «возглавить общественную молитву».

КОГЕН (ивр. священнослужитель) — потомок первого первосвященника, Агарона, брата Моше-рабейну, имеющий исключительное право на служение в Храме. В настоящее время коген также исполняет ряд специфических, связанных с его саном, заповедей Торы — например, благословляет народ благословением, о котором говорит Тора, — и должен быть окружен особым уважением.

ЛЕВИТ (ивр. леви) — потомок Леви, сына нашего праотца Яакова, имеющий исключитетельное право на некоторые виды служения в Храме; в наше время также исполняет некоторые специфические заповеди Торы и должен быть окружен особым уважением.

ЛОГ — мера объема жидкостей и сыпучих тел, ок. 1/2 л. ЛОКОТЬ (ивр. ама) — мера длины, ок. 48 см.

МААМАД (ивр. присутствие) — каждая из 24 областей, на которые была разделена Страна Израиля для того, чтобы обеспечить присутствие представителей народа Израиля во время работы в Храме каждой из 24 смен КОГЕНОВ (см.). В течение двух недель в году участники каждого маамада физически присутствовали в Храме, наблюдая за совершением общественных жертвоприношений, в то время как все остальные маамады присутствовали при этом духовно, мысленно — проводя всю неделю в молитвах и посте.

МААСЕР (мер. десятина) — часть, которую, согласно закону Торы, необходимо отделять от плодов, выросших на территории Страны Израиля. Первый маасер должен быть отдан ЛЕВИТУ (см.), который обязан отделить от него 1/10 часть (трумат-маасер) и тоже отдать ее КОГЕНУ (см). Второй маасер, отделенный от той части плодов, которая осталась после отделения первого маасера, необходимо доставить в Иерусалим и съесть там в состоянии ритуальной чистоты. В 3 и 6 годы семилетнего цикла этот маасер отдают бедным на месте (не отвозя в Иерусалим), и тогда он называется маасер бедняков. В широком смысле слова маасером (или маасерами) называют все отделения от урожая, которые предписывает Тора, включая труму.

МАФТИР (ивр. читающий гафтару) — тот, кому поручают читать ГАФТАРУ (см.). Так же называется тот отрывок из Торы — заключительный в данном разделе (в субботу — восьмой), — к чтению которого предварительно вызывают маф-тира.

МЕЙ-НИДА (ивр. вода, [которую] брызжут с силой] — родниковая вода, смешанная с пеплом рыжей телицы, которая, согласно Торе (Бемидбар 19:1-20), имеет способность очищать человека от трупной РИТУАЛЬНОЙ НЕЧИСТОТЫ (см.): ею брызгают на него в третий и седьмой день его очищения.

МЕЗУЗА (ивр. косяк двери) — маленький свиток пергамента, на котором написаны два отрывка из Торы, где упоминается заповедь о мезузе. Согласно ей, этот свиток (его обычно вставляют в футляр) евреи обязаны приклеплять к косякам дверей своего дома.

МИКВЭ (ивр. скопление [воды]) — специальный бассейн (или водоем), вмещающий в себя не менее 726 л воды, скопившейся там естественным путем, без приложения к этому силы человека; погружение в миквэ, согласно Торе, очищает от РИТУАЛЬНОЙ НЕЧИСТОТЫ (см.).

МИНХА (ивр. дар) — мучное жертвоприношение в Храме, а также послеполуденная дневная молитва. Чтобы различить эти два значения слова, название молитвы мы пишем с заглавной буквы, а название жертвоприношения — со строчной.

МИНЬЯН (ивр. численность) — кворум, необходимый для произнесения некоторых молитв: 10 евреев не младше 13 лет.

МИШКАН (ивр. обиталище) — переносной Храм, построенный по повелению Всевышнего и под руководством Моше-рабейну после исхода из Египта; сопровождал народ Израиля во время его странствий по пустыне до прихода в Обетованную Страну.

МИШЛОАХ МАНОТ (ивр. посылка кушаний в подарок) — одна из заповедей праздника ПУРИМ (см.), состоящая в том, что друзьям и родственникам посылают в подарок кушанья и напитки.

МЛИКА (ивр. букв, отщипывание) — уникальная ШХИТА (см.) ногтем, которую производит КОГЕН (см.), принося в жертву Всевышнему птицу (см. Ваикра 1:15).

МУСАФ (ивр. дополнительный) — особое жертвоприношение, которое, согласно Торе, надлежит совершать в Храме по субботам, новомесячьям и праздникам, перечисленным в Торе, дополнительно к ежедневному жертвоприношению ТА-МИД (см.); также название молитвы, которую читают в те же дни после утренней молитвы ШАХАРИТ (см.). Чтобы различить эти два значения слова, название молитвы мы пишем с заглавной буквы, а жертвоприношения — со строчной.

МЦОРА, а также ЦАРУА (ивр.) — человек, находящийся в особом состоянии, которое внешне выражается в появлении на коже ярко-белых пятен и характеризуется высокой степенью РИТУАЛЬНОЙ НЕЧИСТОТЫ (см.). Тора называет это состояние цараат, предписывает, чтобы мцора Удалялся от людей, и накладывает на него ряд ограничений в образе жизни. После выздоровления он обязан пройти процедуру ритуального очищения и, в частности, совершить определенные жертвоприношения (см. Ваикра 13:1-46, 14:1-32). Необходимо подчеркнуть, что это состояние не имеет ничего общего с проказой, но вызывается чисто духовными причинами и имеет место лишь тогда, когда существует Храм, в котором Всевышний присутствует в среде народа Израиля. В статусе мцора различают два состояния: мцора мусгар («находящийся в изоляции») и мцора мухлат («окончательный'»). Первое возникает в том случае, если симптомы цараат выражены недостаточно ярко: тогда КОГЕН (см.) — которому, согласно Торе, принадлежит решающее слово в этом вопросе, — изолирует носителя их на семь дней. Если за это время симптомы исчезают или ослабевают, коген объявляет этого человека чистым; если же они усиливаются, коген объявляет его мцора мухлат, то есть настоящим мцора.

НЕТИЛАТ-ЛУЛАВ (ивр. взятие в руки лулава) — одна из заповедей праздника СУ КОТ (см.), заключающаяся в том, что берут в руки определенные четыре вида растений (см. Ваикра 23:40) и после произнесения надлежащего благословения совершают этими растениями предписанные движения в шести направлениях: четырех горизонтальных и двух вертикальных.

НИСАН (ивр.) — первый весенний месяц еврейского календаря, с которого в Торе начинается отсчет месяцев года (см. Шмот 12:2).

ОЛА («ер. возносящаяся) — так называемое «всесожжение»: жертвоприношение, которое сжигают на жертвеннике целиком; ола обладает высшей степенью святости.

ОМЕР (ивр.) — мера сыпучих тел, ок. 4 л. Согласно заповеди Торы, во времена существования Храма в ночь на второй день ПЕСАХА (см.) жатву нового урожая ячменя начинали особой церемонией, завершением которой было принесение в Храм омера муки из только что сжатого ячменя, и с этого момента новый урожай зерновых становился разрешенным к употреблению (см. Ваикра 23:9-14).

ПЕСАХ (ивр.) — семидневный праздник, начинающийся вечером 14 НИСАНА (см.), основным содержанием которого является воспоминание об Исходе из Египта, а также название жертвоприношения, совершение которого, согласно Торе, является центральным моментом этого праздника. Чтобы отличить название праздника от названия жертвоприношения, первое мы пишем с заглавной буквы, а второе — с маленькой.

ПЛИШТИМ (филистимляне) — народ, живший в эпоху ТАНАХА (см.) на побережье Средиземного моря в юго-западной части Страны Израиля; исконные враги еврейского народа.

ПУРИМ (перс.-ивр. жребий) — праздник в середине месяца АДАР (см.) в память о чудесном избавлении от угрозы полного физического уничтожения еврейского народа, которое замыслил Гаман, фаворит персидского царя. Свое название праздник получил от жребиев, которые метал Гаман с целью угадать, на какой из дней года назначить исполнение своего замысла.

РИТУАЛЬНАЯ НЕЧИСТОТА, или просто НЕЧИСТОТА в значении термина (ивр. «тумъа») — особое состояние еврея, противоположное святости, когда он не имеет права вступать в соприкосновение со СВЯТЫНЯМИ (см.): например, есть мясо ШЛАМИМ (см.), приходить в Храм и т.п. Высшая степень ритуальной нечистоты — трупная; это состояние возникает от соприкосновения с мертвым телом или даже из-за нахождения вместе с ним в одном помещении. Процесс очищения от нее длится семь дней, и непременным условием для него является наличие МЕЙ-НИДА (см.). Одна из низших степеней ритуальной нечистоты — нечистота рук, которые прикасались к свиткам Священного писания: для избавления от нее достаточно омовения рук. Изложению законов о ритуальной нечистоте посвящена значительная часть книги «Ваикра», и необходимо подчеркнуть, что ритуальная нечистота не имеет ничего общего с нечистотой физической: ее природа чисто духовного порядка.

РОШ-ГАШАНА (ивр. начало года) — праздник еврейского Нового года 1 и 2 тишрей, первого (по Торе — седьмого) месяца еврейского года. Главная заповедь этого праздника — трубление в ШОФАР (см.).

СВЯТЫНИ (ивр. кодашим) — общее название всех приношений Всевышнему. Сюда относятся как части урожая Земли Израиля, которые Тора предписывает отделять (см. МАЛ-СЕР), так и все виды жертвоприношений. Среди последних различают БОЛЬШИЕ СВЯТЫНИ (ивр. «кодеш-кодашим», букв. — святая святых), обладающие высокой степенью святости и потому связанные с большими ограничениями в отношении их принесения (в частности, их мясо можно есть в течение только дня и ночи), и МАЛЫЕ СВЯТЫНИ (ивр. «кодашим калим», букв. — легкие святыни), обладающие меньшей степенью святости, процедура принесения имеет меньше ограничений (в частности, их мясо можно есть в течение дня, ночи и следующего дня).

СКИЛА (ивр. убиение камнем) — самый тяжелый из видов казни, предусматриваемых Торой. Он заключается в том, что связанного приговоренного сбрасывают с большой высоты на камни.

СМИХА (ивр. сущ. от гл. «самах» — опираться руками) — церемония, предшествующая совершению жертвоприношения. Она состоит в том, что человек, приносящий жертву, с силой опирается обеими руками на голову жертвенного животного, передавая ему тем самым часть своей жизненной энергии.

СОТА (ивр. уклонившаяся с пути) — женщина, своим легкомысленным поведением вызвавшая ревность своего мужа, который, однако, не имеет доказательств ее измены. Согласно Торе, в те времена, когда существовал Храм, такую женщину можно было подвергнуть испытанию, в результате которого выяснялось, изменила она своему мужу или нет. Оно заключалось в том, что ее приводили в Храм, и КОГЕН (см.) поил ее водой, которой были смыты чернила со свитка пергамента, на котором специально для этого писали тот отрывок из Торы, где говорится о соте, кроме того в эту воду подсыпали немного земли из-под пола Храма. В результате женщина, изменившая мужу, погибала, но напрасно подозреваемая удостаивалась особого благословения Всевышнего.

СУКОТ (ивр. шалаши) — восьмидневный (вместе с праздником Шмини-Ацерет) праздник в середине месяца тишрей, первого месяца еврейского года. В течение семи дней этого праздника Тора предписывает евреям жить в шалашах, а также совершать заповедь НЕТИЛАТ-ЛУЛАВ (см.)

ТАМИД (ивр. постоянное, регулярное) — ежедневное жертвоприношение, которое Тора предписывает совершать в Храме за весь народ Израиля. Оно состоит из двух ягнят, одного из которых приносят утром, а второго — после полудня. Название этого жертвоприношения отражает, в частности, тот факт, что, согласно Торе, оно должно совершаться в любой день — как в будни, так и в субботы и праздники.

ТАНАЙ, правильнее ТАНА (арам. повторяющий, сообщающий) — так называли мудрецов Торы, разработавших и систематизировавших Устную Тору (см. ТОРА в Указателе названий книг). Завершение эпохи танаев — создание кодекса МИШНЫ (см. Указатель названий книг) в III в.н.э.. Первый танай (арам, «тана кама») — талмудический термин, обозначающий анонимного таная, излагающего первую часть обсуждаемой мишны, которому затем возражают мудрецы, называемые в той же мишне по именам.

ТИШЪА-БЕАВ (ивр. девятое ава) — годовщина разрушения Первого и Второго иерусалимских храмов; день скорби и поста.

ТНУФА (ивр. взмахивание) — церемония, совершаемая во время принесения некоторых жертв Всевышнему — например, ОМЕРА (см.) и ШЛАМ ИМ (см.). Состоит в том, что КОГЕН поднимает приношение (или определенную часть его) и совершает им движения в шести направлениях: двух вертикальных и четырех горизонтальных.

ТОДА (ивр. благодарность) — жертвоприношение, которое совершает человек, избежавший опасности, угрожавшей его жизни. Кроме жертвенного животного — мясо которого, подобно жертве ШЛАМИМ (см.), предназначено в пищу, — в его состав входят четыре вида хлеба, каждый из которых представлен десятью хлебами: три из них- различные виды мацы, а четвертый — квашенный.

ТФИЛИН (пер. молитвенные принадлежности) — черные кожаные коробочки, внутри которых находятся маленькие свитки пергамента с написанными на них теми отрывками из Торы, в которых упоминается заповедь тфилин. Евреи повязывают их на руку и голову во время молитвы.

ХАГИГА (ивр. празднование) — название жертвоприношения, которое совершают паломники, приходящие на праздник в Иерусалим; мясо хагиги предназначено в пищу подобно мясу жертвы ШЛАМИМ (см.) и служит главным блюдом праздничной трапезы.

ХАНУКА (ивр. освящение) — праздник в конце месяца кислее — начале тевета (декабрь) в память об освящении Иерусалимского Храма во II в. до н.э., оскверненнного греческими оккупантами, после победы над ними восставших евреев под руководством братьев Хашмонаев (Маккавеев).

ХАТАТ (ивр. искупительная жертва) — жертвоприношение, которое совершает человек, нарушивший запрет Торы нечаянно или по ошибке.

ХОЛ-ГАМОЭД (ивр. праздничные будни), или сокр. МОЭД — дни между первым и последним днями праздников ПЕСАХ и СУ КОТ (см.), когда частично разрешена работа.

ЦАДОКИМ (ивр. мн.ч. от имени собственного «Цадок»; «саддукеи» в русской традиции) — секта, проявившая себя особенно ярко в эпоху Второго Храма; название происходит от имени ее основателя. Отличительная особенность — категорическое отрицание Устной Торы и принятие лишь буквального смысла текста Священного писания. Наследниками цадоким являются караимы, которые, впрочем, уже не евреи.

ЦАРААТ — см. МЦОРА ЦАРУА — см. МЦОРА

ШАВУОТ (ивр. седьмицы) — праздник в начале месяца сиван, первого летнего месяца, ровно через семь недель после начала праздника ПЕСАХ (см.); день дарования Торы.

ШАХАРИТ (ивр. утренняя) — утренняя молитва.

ШЕКЕЛЬ (ивр.) — древняя еврейская монета, учрежденная еще Моше-рабейну. Согласно заповеди Торы (см. Шмот 30:12-16), раз в году все взрослые мужчины обязаны пожертвовать на нужды Храма половину шекеля. Мудрецы постановили, что это делают в первой половине месяца АДАРА (см.), и что с 1 адара населению начинают напоминать об этом (как говорит Мишна, «первого адара объявляют о шекелях»).

ШЛАМИМ (ивр. устанавливающие мир) — вид жертвоприношений, определенные части которых сжигают на жертвеннике, другие должны быть отданы КОГЕНАМ (см.), а основную часть мяса съедают те, кто это жертвоприношение совершает. Таким образом, оно УСТАНАВЛИВАЕТ МИР между Небесами (представителями Которых выступает жертвенник и когены) и людьми.

ШМИТА (ивр. отмена) — последний год семилетнего цикла, в течение которого, по закону Торы, запрещена всякая сельскохозяйственная работа и который аннулирует долги. Кроме того, это название употребляется для обозначения всего семилетнего цикла как единицы еврейского летоисчисления.

ШОФАР (ивр.) — бараний рог, в который трубят в РОШ-ГАШАНА (см.).

ШУШАН-ПУРИМ — ПУРИМ (см.), который празднуют на следующий день после Пурима в городах, окруженных стеной во времена Йегошуа Бин-Нуна.

ШХИНА (мер. обитание) — термин, обозначающий присутствие Всевышнего внутри сотворенного мира. Когда говорят о присутствии Шхины в Храме, синагоге и т.п., имеют в виду более или менее явное проявление святости Всевышнего в данном месте, однако, в действительности, ни одна частица сотворенного мира не в состоянии существовать без незримого присутствия в ней Шхины.

ШХИТА (ивр. резка скота) — способ резки скота, предписанный Торой.

ЭЙМУРИН, или ЭЙМУРИМ (арам.-ивр. — то, что возносят) — части жертвоприношений, которые Тора предписывает сжигать на жертвеннике.

ЭЙФА (ивр.) — мера объема ок. 40 л. 1/10 эйфы — ОМЕР (см.).

УКАЗАТЕЛЬ НАЗВАНИЙ КНИГ

АРУХ (ивр. «Словарь») — самый первый по времени словарь терминов Талмуда и Мидраша. Его автор — раби Натан бен Йехиэль из Рима (1035-1110?) — глава йешивы, талмудист и лексикограф. Этот фундаментальный труд сохранил свое выдающееся значение и сегодня.

ГАЛАХОТ ГДОЛОТ (ивр. «Большие законы Торы») — труд, представляющий собой резюме галахических частей ТАЛМУДА (см.), один из первых подобного рода. Его автор — р.Шимон Каяра (IX в.), живший в Двуречье в эпоху Г АО НО В (см.).

ГЕМАРА (арам, завершение учения) — см. ТАЛМУД.

КЕСЕФ МИШНЭ (ивр. «Двойное серебро») — комментарий рабейну Йосефа Каро (1488-1575), одного из величайших авторитетов Г АЛ АХИ (см.), к труду РАМБАМА (см.) «Мишнэ-Тора», в котором вскрываются источники постановлений Рамбама и, в частности, даются ответы на «Примечания-возражения» РААВАДА (см.).

МАГИД МИШНЭ (ивр. «Второй вестник») — другой комментарий рабейну Йосефа Каро (1488-1575) к труду Рамбама «Мишнэ-Тора» (см. КЕСЕФ МИШНЭ).

МЕГИЛАТ-ЭСТЕР (мвр.»Свиток Эстер»), или просто МЕГИЛА («Свиток») — одна из книг ТАНАХА (см.), относящаяся к его части «Ктувим». В ней рассказывается о событиях, связанных с праздником ПУРИМ (см.). Одна из заповедей, которые надлежит исполнять в этот праздник, — читать Мегилат-Эсгпер (или слушать ее чтение) дважды: вечером, с наступлением праздника, и утром следующего дня.

МИДРАШ РАБА — см. МИДРАШ.

МИШНА (ивр. повторение) — в широком смысле часть Устной Торы, кодекс законов (см. ГАЛАХА), записанный в III в. н.э. по инициативе и под руководством р. Йегуды Ганаси, тогдашнего духовного руководителя народа Израиля. Мишна (в широком смысле слова, с заглавной буквы в нашем переводе) состоит из шести разделов, включающих ряд трактатов, делящихся на главы, которые, в свою очередь, подразделены на более мелкие части. Каждая из них представляет собой изложение одного или нескольких законов, связанных общей темой. Это — мишна в узком смысле слова (с маленькой буквы в нашем переводе).

МЛЕХЕТ ШЛОМО (ивр. «Работа Шломо») — комментарий к Мишне раби Шломо Адени (1567-1625?). Уроженец Йемена, р.Шломо прожил жизнь в Стране Израиля в страшной нищете, в сплошных несчастьях и страданиях, непрерывно, однако, занимаясь Торой. Его труд (работа над которым заняла более 30 лет) имеет огромное значение как для правильного понимания смысла Мишны, так и для определения ГАЛАХИ (см.). В частности, он оказал неоценимую помощь для выяснения точного текста Мишны, поскольку р.Шломо работал с рукописями, впоследствии исчезнувшими.

ТАЛМУД ЙЕРУШАЛМИ, или просто ЙЕРУШАЛМИ — см. ТАЛМУД.

ТАЛМУД (ивр. «Учение») — свод Устной Торы. Состоит из МИШНЫ (см.), излагающей ГАЛАХУ (см.), и Гемары — обширного комментария к Мишне, исследующего, в частности, ее происхождение из текста Письменной Торы. Имеются два варианта Талмуда: Талмуд Йерушалми («Иерусалимский») создан в Стране Израиля в IV в. н.э., Талмуд Бавли («Вавилонский») — в Двуречье в VI в. н.э.

ТАНАХ — еврейское название Письменной Торы (см. ТОРА), являющееся аббревиатурой названий трех ее основных частей: собственно ТОРА (или Пятикнижие), НЕВИИМ (Пророки) и КТУВИМ (Писания).

ТИФЭРЕТ ИСРАЭЛЬ (ивр. «Краса Израиля») — выдающийся комментарий к Мишне, написанный раби Исраэлем Лифшицем (1782-1860), одним из виднейших раввинов Германии. В нем, в частности, заново объясняются трудные для понимания места Мишны и разъясняется ГАЛАХА (см.).

ТИШБИ — сочинение р.Элиягу Галеви Бахура Ашкенази (1468-1549), замечательного грамматика, лингвиста и первопечатника еврейских книг. По его инициативе были основаны первые еврейские типографии в Венеции и Риме, в которых издавались его книги. Слово «Тишби» намекает на имя автора, так как является прозвищем пророка Элиягу; сумма числовых значений составляющих его еврейских букв — 712 и представляет оно толковый словарь 712 корней слов, встречающихся в ТАНАХЕ (см.) и ТАЛМУДЕ (см.).

ТОРА (ивр. «Учение», «Указание») — в широком смысле слова откровение, дарованное Всевышним народу Израиля. Есть Письменная Тора и Устная Тора, до II-III в.н.э. передававшаяся из поколения в поколение только в устной традиции (см. МИШНА). В узком смысле слова Тора — это Пятикнижие, записанное Моше-рабейну по указаниям Всевышнего, являющееся основой всей Торы в широком смысле — и Письменной, и Устной.

ТОРАТ-КОГАНИМ (мер.»Учение когенов») — талмудическое название третьей книги Пятикнижия (см.ГОРЛ) — «Ваикра». Оно отражает тот факт, что в основном она посвящена изложению законов, связанных с работой КОГЕНОВ (см.): о жертвоприношениях, о РИТУАЛЬНОЙ НЕЧИСТОТЕ (см.) и т.п.

ТОСАФОТ (ивр. «Дополнения») — комментарии к Талмуду Бавли (см. ТАЛМУД), дополняющие ранее созданный комментарий РАШИ (см.); созданы в XII-XIV вв. в странах Западной Европы.

ТОСФОТ ЙОМТОВ (ивр. «Дополнения Йомтова») — комментарий к Мишне, дополняющий комментарий БАРТАНУРЫ (см.). Создан р. Йомтовом-Липманом Геллером (1579-1654) — выдающимся талмудистом, кабалистом и поэтом, возглавлявшим ряд еврейских общин Восточной Европы (в частности, Праги и Кракова) в тяжелейшие времена Тридцатилетней войны и хмельницщины.

ТОСФОТ РАБИ АКИВЫ ЭЙГЕРА — комментарии к Талмуду Бавли (см. ТАЛМУД), принадлежащие р. А.Эйгеру (1761-1837) — раввину и главе йешивы г. Познани (совр. Польша), одному из крупнейших авторитетов Г АЛ АХИ (см.) последнего времени.

ТУРЕЙ ЭВЕН (ивр. «Ряды камней») — комментарий к трактатам «Хагига» и «Мегила» из Талмуда Бавли (см. ТАЛМУД), принадлежащий р.Арье-Лейбу Гинцбургу (1695-1785), раввину г. Меца (совр. Франция), автору галахического труда «Шаагат-арье» («Львиный рык»).

ХУМАШ (ивр. «Пятикнижие») — издание Торы с огласовкой и знаками кантилляции.

ШИТАТ РЙБАБ (ивр. «Система взглядов Рибаба») — комментарий к РИФУ (см.). Его автор — р.Йегуда бен Берехья (конец XII — нач. XIII в.в.), один из так. наз.»мудрецов Прованса».

ШУЛХАН АРУХ (ивр.»Накрытый стол») — кодекс законов Торы, созданный рабейну Йосефом Каро (1488-1575), одним из величайших авторитетов Г АЛ АХИ (см.). Он состоит из четырех частей, каждая из которых посвящена определенному кругу законов, близких по содержанию. Первая часть, «Орах хаим» («Жизненный путь»), излагает законы повседневной жизни; вторая, «Йорэ деа» («Вразумление») — законы о кашерности пищи и запреты, сопровождающие еврейский образ жизни; третья, «Эвен гаэзер» («Столп помощи»), перечисляет законы о семейной жизни; четвертая, «Хошен мишпат» («Основа правосудия») посвящена юридическим проблемам. Кодекс «Шулхан арух» принят всем народом Израиля в качестве основного, наиболее авторитетного источника законов Торы.

УКАЗАТЕЛЬ ИМЕН[2]

АБУДАРГАМ, р.Давид бен Йосеф (XIV в.) — талмудист и кабалист, знаменитый своим обширным комментарием к Сидуру (молитвеннику). Поставив перед собой задачу дать простое объяснение смысла молитв, понятное самым широким еврейским массам, автор вышел далеко за эти рамки. Помимо того, что его комментарий разъясняет текст молитв на самом высоком (кабалистическом) уровне, в нем содержится также разъяснение смысла многочисленных заповедей и обычаев. Жил в г. Севилья (Испания).

АЛБЕК, р.Ханох (1890-1972) — исследователь Талмуда, профессор Иерусалимского университета, автор комментария к Мишне и редактор нескольких научных изданий раввинской литературы.

БАРТАНУРА — (правильнее БЕРТИНОРО), р. Овадья (14507-1516?) — автор самого распространенного комментария к Мишне (наподобие комментария РАШИ (см.) к Торе). Уроженец Италии, с 1488 г. — раввин г. Иерусалима, сделавший очень много для поднятия духовного уровня еврейской общины.

ГАМЕИРИ, р. Менахем бен Шломо (1249-1316) — один из величайших мудрецов Прованса. Комментатор Талмуда, «осветивший, — по выражению его современника, — своей потрясающей мудростью все наше Изгнание». Почти 600 лет труды его оставались в полной неизвестности, их издание — одно из ярчайших событий в еврейской истории новейшего времени.

ГАРАН, рабейну Нисим бен Реувен Геронди (13107-1375) — один из крупнейших испанских авторитетов ГАЛАХИ (см.), глава йешивы в Барселоне. Известен своими комментариями к РИФУ (см.) и к Талмуду, а также своими ответами на галахические вопросы.

ИОНА, рабейну, Геронди (ок. 1200-1263) — один из выдающихся испано-провансальских авторитетов Торы, особенно знаменитый своими сочинениями по этике.

НАТАН, рабейну — см. АРУХ.

РААВАД, р. Аврагам бен Давид из Поскьера в Провансе (11257-1198) — один из величайших талмудистов (о котором говорили, что он «охватывает весь Талмуд одним взглядом»), знаменитый своими «Комментариями-возражениями» к книгам величайших галахических авторитетов — в частности, РАМБАМА (см.).

РАМБАМ, рабейну Моше бен Маймон (1194-1270) — величайший кодификатор законов Торы, ученый, врач и философ. Уроженец арабской Испании, вынужденный бежать оттуда из-за антиеврейских гонений, и после долгих странствий ставший личным врачом султана Египта. Автор комментария к МИШНЕ (см.), галахического кодекса «Мишне-Тора» («Повторение Торы») и философского труда «Морэ невухим» («Путеводитель заблудившихся»). Духовный руководитель еврейства как своего поколения, так и всех последующих веков вплоть до нашего времени.

РАШАШ, р.Шмуэль Страшун (1794-1872) — один из выдающихся талмудистов Литвы, известный своими примечаниями-комментариями к ТАЛМУДУ (см.) и МИДРАШУ (см.), изданными под названием «Хидушей Рашаш» («Открытия [в Торе, сделанные] Рашашем»).

РАШИ, рабейну Шломо Ицхаки (1040-1105) — величайший комментатор Письменной Торы и Талмуда, «учитель, у которого самое большое количество учеников» — потому что изучение как Письменной, так и Устной Торы совершенно немыслимо без его объяснений. Уроженец г. Труа (Франция),

во время странствий по всему тогдашнему еврейскому миру впитавший в себя всю традицию Торы; раввин г. Труа до конца своих дней. Личность, непререкаемо признанная идеальной.

РИБАШ, р.Ицхак бен Шешет Берфет (1326-1408) — талмудист, кодификатор законов Торы, один из выдающихся авторитетов Г АЛАХИ (см.). Раввин Барселоны и Валенсии (Испания). После погромов 1390 г. бежал в Алжир, превратив его в новый центр Торы. Считался одним из праведников своего поколения. После смерти Рибаша его могила стала местом паломничества. Создавая свой ШУЛХАН-АРУХ (см.), р.Йосеф Каро в значительной мере руководствовался галахическими решениями Рибаша.

РИФ, рабейну Ицхак Альфаси (1013-1103) — один из величайших авторитетов Г АЛ АХИ (см.) и комментаторов Талмуда. Жил в Алжире и Марокко. В 1088 г. был вынужден бежать в Испанию, спасаясь от религиозных преследований; основал йешиву в г. Лусена, что ознаменовало собой перемещение центра Торы из Северной Африки в Испанию. Вместе с РАМБАМОМ (см.) и РОШЕМ (см.) Риф заложил основу для всего развития Галахи вплоть до нашего времени.

РОШ, рабейну Ашер (12507-1327) — один из величайших талмудистов и авторитетов Галахи, вместе с РАМБАМОМ (см.) и РИФОМ (см.) определивший все развитие Галахи вплоть до нашего времени. Сначала духовный руководитель германского еврейства своего поколения, в 1303 г. был вынужден бежать в Испанию, спасаясь от религиозных преследований, где стал раввином г.Толедо и был признан в своем поколении непререкаемым авторитетом Торы.

ТАМ, рабейну, р. Яаков бен Меир (11007-1171) — один из величайших авторов ТОСАФОТ (см.), выдающийся авторитет ГАЛАХИ (см.) и поэт. Внук РАШИ (см.), жил во Франции.

ХАНАНЭЛЬ, РАБЕЙНУ (XI в.) — выдающийся галахический авторитет, комментатор Письменной Торы и Талмуда и раввин г. Кайруана (Северная Африка), бывшего в ту эпоху мировым центром Торы на полпути между Вавилоном (Двуречье) и Испанией.

[1] Отсутствие знака ударения в ивритских словах указывает, что ударение падает на последний слог

[2] В этот указатель не включены имена мудрецов Мишны и Талмуда.