ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

МИШНА ПЕРВАЯ

(א) לוּלָב וַעֲרָבָה, שִׁשָּׁה וְשִׁבְעָה. הַהַלֵּל וְהַשִּׂמְחָה, שְׁמוֹנָה. סֻכָּה וְנִסּוּךְ הַמַּיִם, שִׁבְעָה. וְהֶחָלִיל, חֲמִשָׁה וְשִׁשָּׁה:

ЛУЛАВ И АРАВА — ШЕСТЬ И СЕМЬ, ГАЛЕЛЬ И ВЕСЕЛЬЕ — ВОСЕМЬ, СУКА И ВОЗЛИЯНИЕ ВОДЫ — СЕМЬ, А ХАЛИЛЬ — ПЯТЬ И ШЕСТЬ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ПЕРВОЙ

ЛУЛАВ — то есть нетилат лулав, исполнение заповеди об арбаа миним, И АРАВА — окружение храмового жертвенника ветвями аравы (о котором будет говориться ниже, в мишне пятой) продолжаются иногда ШЕСТЬ дней праздника, а иногда И СЕМЬ дней (в мишне второй и мишне третьей объясняется, почему).

ГАЛЕЛЬ — то есть чтение полного Галеля — И ВЕСЕЛЬЕ продолжаются ВОСЕМЬ дней, по Шмини-Ацерет включительно (как будет сказано в мишне восьмой).

О веселье сказано в Торе (Дварим 16:14): «И веселились в праздник твой». И замечает Гемара, что во времена существования Храма непременным фактором веселья было принесение жертв шламим, мясо которых съедали в обстановке праздничного ликования; как сказано в Торе (Дварим 27:7):

«И соверши жертвоприношения шламим, и ешь там, и веселись пред Г-сподом, Б-гом твоим».

СУКА — исполнение заповеди о пребывании в суке — И ВОЗЛИЯНИЕ ВОДЫ на храмовый жертвенник во время утреннего жертвоприношения тамид продолжаются СЕМЬ дней в праздник Сукот, как более подробно говорится ниже (мишна восьмая — девятая).

А ХАЛИЛЬ — то есть звучание музыкальных инструментов во время симхат бейт-гашоэйва — продолжается иногда ПЯТЬ, иногда И ШЕСТЬ дней праздника (как будет объяснено ниже, 5:1).

МИШНА ВТОРАЯ

(ב) לוּלָב שִׁבְעָה כֵּיצַד, יוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל חַג שֶׁחָל לִהְיוֹת בַּשַּׁבָּת לוּלָב שִׁבְעָה, וּשְׁאָר כָּל הַיָּמִים שִׁשָּׁה:

«ЛУЛАВ — СЕМЬ дней» — ПОЧЕМУ семь? Если ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА СОВПАДАЕТ С СУББОТОЙ — заповедь лулав исполняется СЕМЬ дней, А если С ЛЮБЫМ ДРУГИМ ДНЕМ — то ШЕСТЬ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ВТОРОЙ

«ЛУЛАВ — СЕМЬ дней» — ПОЧЕМУ семь? Если ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА СОВПАДАЕТ С СУББОТОЙ — заповедь ЛУЛАВ исполняется СЕМЬ дней.

Уже говорилось выше (3:12), что во времена существования Храма в самом Храме заповедь нетилат-лулав исполнялась в течение всех семи дней праздника Сукот — как сказано в Торе (Ваикра 23:40): «И веселитесь пред Г-сподом, Б-гом вашим, семь дней». Однако во всей остальной Стране Израиля заповедь нетилат-лулав исполняли только в первый день праздника, как буквально сказано в Торе (там же): «И возьмите себе в первый день [праздника] великолепный плод дерева…» И опираясь на то, что об обязанности исполнять заповедь нетилат-лулав где бы то ни было Тора определенно говорит только в связи с первым днем праздника, мудрецы постановили, что нетилат-лулав не совершают в субботу даже в Храме, разве что эта суббота и есть первый день праздника. Однако, если суббота приходится на любой другой день Сукот, то брать в руки лулав запрещено — из опасения, что кто-нибудь понесет его к знатоку Галахи и нарушит субботу, пронеся лулав по улице четыре локтя (Гемара).

Итак, наша мишна сообщает, что заповедь нетилат-лулав исполняется в течение семи дней праздника Сукот только в том случае, если первый день праздника оказывается субботой. А если он совпадает С ЛЮБЫМ ДРУГИМ ДНЕМ недели — то эта заповедь исполняется только ШЕСТЬ дней. То есть в субботу хол-гамоэда лулав также не берут в руки.

Впрочем, в наше время нетилат-лулав не совершают даже в первый день праздника Сукот, если он выпадает на субботу. Как объясняет Гемара причину этого установления, поскольку в местах, далеких от Страны Израиля, существовало сомнение, когда начинается месяц и потому в первый день праздника, совпавший с субботой, не брали лулав из опасения вдруг на самом деле это не первый день праздника, мудрецы решили в этом отношении установить единообразие между всеми местами проживания евреев. С тех пор нетилат-лулав не совершают в субботу даже в Стране Израиля (см. комментарий Рамбама к мишне и «Тосфот Йом-тов»).

МИШНА ТРЕТЬЯ

(ג) עֲרָבָה שִׁבְעָה כֵּיצַד, יוֹם שְׁבִיעִי שֶׁל עֲרָבָה שֶׁחָל לִהְיוֹת בַּשַּׁבָּת, עֲרָבָה שִׁבְעָה, וּשְׁאָר כָּל הַיָּמִים שִׁשָּׁה:

АРАВА — СЕМЬ дней — ПОЧЕМУ семь? Если СЕДЬМОЙ ДЕНЬ исполнения заповеди АРАБА СОВПАДАЕТ С СУББОТОЙ — заповедь АРАБА исполняется СЕМЬ дней, А если С ЛЮБЫМ ДРУГИМ ДНЕМ — то ШЕСТЬ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ТРЕТЬЕЙ

«АРАБА» — СЕМЬ дней. Выше, во Введении, уже упоминалось, что заповедь арава во времена существования Храма включала в себя два момента: кроме веток аравы, входящих в арбаа миним, в Храм приносили большие ветви аравы, которые устанавливали вокруг жертвенника (как будет об этом говориться в мишне пятой). Этот второй момент в заповеди арава относится к категории тех законов, которые называются галаха, полученная Моше на Синае. Как сообщалось в мишне первой, иногда это делается в течение шести дней праздника Сукот, иногда семи. Теперь же, в этой мишне, объясняется, в каком случае обрамление храмового жертвенника аравой продолжается семь дней.

Если СЕДЬМОЙ ДЕНЬ исполнения заповеди АРАВА СОВПАДАЕТ С СУББОТОЙ — заповедь АРАВА исполняется СЕМЬ дней. Иными словами: если седьмой день праздника Сукот приходится на субботу, то заповедь арава вокруг жертвенника исполняется даже тогда. А если седьмой день праздника совпадает С ЛЮБЫМ ДРУГИМ ДНЕМ недели-то эта заповедь исполняется только ШЕСТЬ дней. В этом случае в субботу не приносили в Храм ветви аравы.

Гемара разъясняет, что исполнение этой заповеди в субботу — результат специального постановления мудрецов, целью которого было опровержение мнения цадоким, отвергавших Устную Тору. Поскольку в тексте Письменной Торы нет прямого указания на эту заповедь, цадоким вообще отрицали ее существование. Поэтому мудрецы постановили, что обязанность исполнить ее в седьмой день Сукот настолько серьезна, что перед ней отступает суббота — ради того, чтобы всем стало известно, что окружение жертвенника метвями аравы также относится к заповедям Торы. Мудрецы не распространили свое постановление на остальные дни праздника именно с целью сделать более заметным и впечатляющим исполнение этой заповеди. Дело в том, что в первый день праздника не бросалось бы в глаза отступление от соблюдения субботы именно ради заповеди арава: можно было бы объяснить это тем, что причиной является исполнение заповеди нетилат-лулав. Поскольку, мол, суббота отступает перед необходимостью исполнить заповедь нетилат-лулав, заповедь арава исполняется в эту же субботу тоже. И вот для того чтобы исключить возможность подобных отговорок, мудрецы приурочили свое постановление именно к седьмому дню праздника — столь же заметному, как первый день. И об этом же говорит Тосефта: «Суббота отступает перед лулавом в начале [праздника], а перед аравой — в конце его».

В наше время принято брать ветки аравы как знак памяти о Храме только в седьмой день праздника, в «Гошана-Раба», поскольку вне Храма это никогда не имело статуса заповеди, а является обычаем, введенным пророками (см. (Бартанура «Тосфот Йомтов»). Так пишет Рамбам: «Что же касается этой аравы, то поскольку о ней не сказано в Торе буквально, в настоящее время ее не берут в течение всех семи дней праздника — как память о Храме, но лишь только в седьмой день. И что именно делают? Берут одну или много веток, кроме той, что в лулаве, и бьют ими о землю или о какой-либо предмет два или три раза, не произнося благословения, так как это — обычай, введенный пророками» (Законы о лулаве 7:22).

МИШНА ЧЕТВЕРТАЯ

(ד) מִצְוַת לוּלָב כֵּיצַד, (יוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל חַג שֶׁחָל לִהְיוֹת בַּשַּׁבָּת), מוֹלִיכִין אֶת לוּלְבֵיהֶן לְהַר הַבָּיִת, וְהַחַזָּנִין מְקַבְּלִין מֵהֶן וְסוֹדְרִין אוֹתָן עַל גַּב הָאִצְטְבָא, וְהַזְּקֵנִים מַנִּיחִין אֶת שֶׁלָּהֶן בַּלִּשְׁכָּה. וּמְלַמְּדִים אוֹתָם לוֹמַר, כָּל מִי שֶׁמַּגִּיעַ לוּלָבִי בְיָדוֹ, הֲרֵי הוּא לוֹ בְמַתָּנָה. לְמָחָר מַשְׁכִּימִין וּבָאִין, וְהַחַזָּנִין זוֹרְקִין אוֹתָם לִפְנֵיהֶם. וְהֵן מְחַטְּפִין וּמַכִּין אִישׁ אֶת חֲבֵרוֹ. וּכְשֶׁרָאוּ בֵית דִּין שֶׁבָּאוּ לִידֵי סַכָּנָה, הִתְקִינוּ שֶׁיְּהֵא כָל אֶחָד וְאֶחָד נוֹטֵל בְּבֵיתוֹ:

КАКИМ ОБРАЗОМ исполняют ЗАПОВЕДЬ О ЛУЛАВЕ? Если ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА СОВПАДАЕТ С СУББОТОЙ, все ПРИНОСЯТ СВОИ ЛУЛАВЫ НА ХРАМОВУЮ ГОРУ, А СЛУЖИТЕЛИ ПРИНИМАЮТ У НИХ И УКЛАДЫВАЮТ НА КАМЕННЫЕ СИДЕНЬЯ — СТАРИКИ ЖЕ ОСТАВЛЯЮТ СВОИ лулавы ВНУТРИ СЛУЖЕБНОГО ПОМЕЩЕНИЯ. И УЧАТ ИХ СКАЗАТЬ: КАЖДЫЙ, КОМУ МОЙ ЛУЛАВ ПОПАДЕТ В РУКУ, ПОЛУЧАЕТ ЕГО В ПОДАРОК. НАЗАВТРА все ВСТАЮТ РАНО УТРОМ И ПРИХОДЯТ, И СЛУЖИТЕЛИ БРОСАЮТ Их лулавы ПЕРЕД НИМИ, А ТЕ ХВАТАЮТ И БЬЮТ ДРУГ ДРУГА. И поэтому КОГДА УВИДЕЛИ члены БЕЙТ-ДИНА, ЧТО это СТАНОВИТСЯ ОПАСНЫМ, ПОСТАНОВИЛИ, ЧТОБЫ КАЖДЫЙ СОВЕРШАЛ НЕТИЛАТ-ЛУЛАВ В СВОЕМ ДОМЕ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ЧЕТВЕРТОЙ

КАКИМ ОБРАЗОМ исполняют ЗАПОВЕДЬ О ЛУЛАВЕ в Храме в субботу?

Если ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА СОВПАДАЕТ С СУББОТОЙ — когда, как было сказано выше (мишна третья), совершают нетилат-лулав даже в субботу, все ПРИНОСЯТ СВОИ ЛУЛАВЫ НА ХРАМОВУЮ ГОРУ еще накануне, в пятницу. Несмотря на то, что в субботу разрешалось переносить лулав с места на место, запрет выносить его из частного владения в общественное и возвращать назад оставался в силе. Потому-то люди заботились о том, чтобы принести свой лулав на Храмовую гору еще до наступления субботы. А СЛУЖИТЕЛИ Храма, ответственные за порядок, ПРИНИМАЮТ У НИХ их лулавы И УКЛАДЫВАЮТ НА КАМЕННЫЕ СИДЕНЬЯ, вырубленные на Храмовой горе вокруг храма. Эти сиденья были защищены навесами от дождя и солнца, так что лулавам не грозила опасность высохнуть. СТАРИКИ ЖЕ, которые не были в состоянии выдержать назавтра толкотню в массе народа пришедшего за своими лулавами, ОСТАВЛЯЮТ СВОИ лулавы ВНУТРИ СЛУЖЕБНОГО ПОМЕЩЕНИЯ, специально предназначенного для этой цели.

И УЧАТ ИХ — мудрецы, члены бейт-дина, учили народ, что нужно СКАЗАТЬ: КАЖДЫЙ, КОМУ МОЙ ЛУЛАВ ПОПАДЕТ В РУКУ, ПОЛУЧАЕТ ЕГО В ПОДАРОК. Поскольку, как говорилось выше (3:13), в первый день праздника нельзя выполнить нетилат-лулав чужим лулавом, необходимо было условиться, что если кому-то достанется не его лулав, он все же мог исполнить свой долг (а подаренный лулав даже при условии его возвращения все равно что свой). Дело в том, что при той массе лулавов, которая оказывалась на Храмовой горе, далеко не всякий мог найти и узнать свой лулав. Однако в синагоге (как видно из того, что было сказано там же) такой опасности не возникало, так как там не было так много лулавов, и каждый мог узнать принадлежавший ему, поэтому нужды в таком условии не было.

НАЗАВТРА все ВСТАЮТ РАНО УТРОМ И ПРИХОДЯТ на Храмовую гору, И СЛУЖИТЕЛИ БРОСАЮТ ИХ лулавы ПЕРЕД НИМИ — то есть перед народом, собравшимся на Храмовую гору, А ТЕ ХВАТАЮТ свои лулавы И в толкотне БЬЮТ ДРУГ ДРУГА, стремясь как можно скорее найти свой лулав. И поэтому КОГДА УВИДЕЛИ члены БЕЙТ-ДИНА, ЧТО это СТАНОВИТСЯ ОПАСНЫМ для здоровья и жизни людей, ПОСТАНОВИЛИ, ЧТОБЫ КАЖДЫЙ СОВЕРШАЛ НЕТИЛАТ-ЛУЛАВ В СВОЕМ ДОМЕ и не приносил лулав накануне субботы на Храмовую гору.

МИШНА ПЯТАЯ

(ה) מִצְוַת עֲרָבָה כֵּיצַד, מָקוֹם הָיָה לְמַטָּה מִירוּשָׁלַיִם, וְנִקְרָא מוֹצָא. יוֹרְדִין לְשָׁם וּמְלַקְּטִין מִשָּׁם מֻרְבִּיּוֹת שֶׁל עֲרָבָה, וּבָאִין וְזוֹקְפִין אוֹתָן בְּצִדֵּי הַמִּזְבֵּחַ, וְרָאשֵׁיהֶן כְּפוּפִין עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ. תָּקְעוּ וְהֵרִיעוּ וְתָקְעוּ. בְּכָל יוֹם מַקִּיפִין אֶת הַמִּזְבֵּחַ פַּעַם אַחַת, וְאוֹמְרִים, אָנָּא ה’ הוֹשִׁיעָה נָא, אָנָּא ה’ הַצְלִיחָה נָא. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אֲנִי וָהוּ הוֹשִׁיעָה נָּא. וְאוֹתוֹ הַיּוֹם מַקִּיפִין אֶת הַמִּזְבֵּחַ שֶׁבַע פְּעָמִים. בִּשְׁעַת פְּטִירָתָן, מָה הֵן אוֹמְרִים, יֹפִי לָךְ מִזְבֵּחַ, יֹפִי לָךְ מִזְבֵּחַ. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, לְיָהּ וְלָךְ, מִזְבֵּחַ. לְיָהּ וְלָךְ, מִזְבֵּחַ:

КАКИМ ОБРАЗОМ исполняют ЗАПОВЕДЬ ОБ АРАВЕ? МЕСТО одно БЫЛО ПОНИЖЕ ИЕРУСАЛИМА, НАЗЫВАВШЕЕСЯ «МОЦА». Все СХОДЯТ ТУДА И НАБИРАЮТ ТАМ БОЛЬШИХ ВЕТВЕЙ АРАВЫ, А ЗАТЕМ ПРИХОДЯТ И УСТАНАВЛИВАЮТ ИХ ПО СТОРОНАМ ЖЕРТВЕННИКА, И КОНЦЫ ИХ СКЛОНЯЮТСЯ НА ЖЕРТВЕННИК СВЕРХУ. ПРОТРУБИЛИ ПРОТЯЖНО, ПРЕРЫВИСТО И снова ПРОТЯЖНО. КАЖДЫЙ ДЕНЬ ОБХОДЯТ ВОКРУГ ЖЕРТВЕННИКА ОДИН РАЗ И ВОСКЛИЦАЮТ: «AHA, ГАШЕМ, ГОШИА НА! AHA, ГАШЕМ, ГАЦЛИХА НА!» РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: » АНИ ВАГО, ГОШИА НА!» А В ТОТ ДЕНЬ ОБХОДЯТ ВОКРУГ ЖЕРТВЕННИКА СЕМЬ РАЗ. А ЧТО ОНИ ГОВОРЯТ НА ПРОЩАНИЕ? «БУДЬ ПРЕКРАСЕН, ЖЕРТВЕННИК! БУДЬ ПРЕКРАСЕН, ЖЕРТВЕННИК!» РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: «БОГУ И ТЕБЕ, ЖЕРТВЕННИК! БОГУ И ТЕБЕ, ЖЕРТВЕННИК!»

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ПЯТОЙ

КАКИМ ОБРАЗОМ исполняют ЗАПОВЕДЬ ОБ АРАВЕ? в Храме. МЕСТО одно БЫЛО ПОНИЖЕ ИЕРУСАЛИМА, НАЗЫВАВШЕЕСЯ «МОЦА». В каждый из дней праздника Сукот все СХОДЯТ ТУДА И НАБИРАЮТ ТАМ БОЛЬШИХ ВЕТВЕЙ АРАВЫ, А ЗАТЕМ ПРИХОДЯТ в Храм И УСТАНАВЛИВАЮТ ИХ ПО СТОРОНАМ ЖЕРТВЕННИКА, И КОНЦЫ ИХ СКЛОНЯЮТСЯ НА ЖЕРТВЕННИК СВЕРХУ.

Гемара объясняет, что ветви аравы были длиной одиннадцать локтей, поэтому их верхние концы загибались на жертвенник, высота которого была только десять локтей.

ПРОТРУБИЛИ ПРОТЯЖНО, ПРЕРЫВИСТО И снова ПРОТЯЖНО — в то время, когда люди приносили и устанавливали ветви по бокам жертвенника (Рамбам). Как считают другие комментаторы, трубили в знак праздничного веселья (Тосафот).

КАЖДЫЙ ДЕНЬ ОБХОДЯТ ВОКРУГ ЖЕРТВЕННИКА ОДИН РАЗ. Согласно одной точке зрения мудрецов Талмуда, когда люди приходили в Храм с ветвями аравы, сначала они, держа их в руках, обходили вокруг жертвенника, а потом ставили эти ветви по его бокам; согласно другому мнению, они сначала ставили ветви вокруг жертвенника, а уже потом обходили вокруг него, держа в руках лулавы (Сука 436). И так пишет Рамбам: «КАЖДЫЙ ДЕНЬ ОБХОДЯТ ВОКРУГ ЖЕРТВЕННИКА С ЛУЛАВАМИ В РУКАХ ОДИН РАЗ» (Законы о лулаве 7:23).

И ВОСКЛИЦАЮТ: «AHA, ГАШЕМ, ГОШИА НА! AHA, ГАШЕМ, ГАЦЛИХА НА!» — то есть: «О, Г-сподь, мы молим: Спаси! О, Г-сподь, мы молим: Пошли успех!».

Гемара уточняет, что жертвенник обходили одни только когены: несмотря на то, что ради совершения заповеди Торы простые евреи имели право заходить на территорию эзрат-коганим, однако та часть ее, которая находилась между жертвенником и самим зданием Храма, была им запретна (см.: Кейлим 1:9).

РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: они восклицали по-другому: «АНИ ВАГО, ГОШИА НА!» То есть: вместо «Ана, Гашем» они говорили «Ани Ваго» — суммы численных значений обоих обращений к Всевышнему равны, и потому второе, в сущности, равноценно первому.

Кроме того, второе обращение к Всевышнему — это два из 72 Б-жественных Имен, образующихся из трех стихов Торы (Шмот 14:19-21). Каждый из этих стихов состоит из 72 букв, и Имена Всевышнего составляются из трех букв, каждая из которых берется из одного из этих трех стихов. Всего, следовательно, здесь зашифровано 72 Имени Всевышнего. Первое из них получается, если взять первую букву первого из трех стихов, последнюю букву второго и первую — третьего, то есть «вав», «гэй» и «вав». Это — одно из Имен, которое называет раби Йегуда: «ВАГО». Другое — «АНИ» — складывается из 37-й буквы первого из стихов, «алеф», 37-й буквы второго из них, «нун», и 37-й же буквы третьего, «йод». Это — 37-е из 72 Имен, содержащихся здесь (Раши). Все они разделяются на две группы, причем Имя «Ани» — первое во второй из них. Получается, что оба этих Имени — «Ани» и «Ваго» — первые в каждой группе. Однако Имя «Ани», относящееся ко второй группе, ставится на первое место — как в другом стихе из Писания (Йешая 44:6): «Я («Ани») — первый, и Я же — последний» («Тосфот Йомтов»).

Другое объяснение состоит в том, что слова «Ани Ваго» намекают на сказанное в Торе в другом месте (Дварим 32:39): «Смотрите теперь, что Я — это Я» («АНИ ГУ»). Здесь речь идет о том, что Всевышний охраняет и спасает Израиль, и тогда призыв тех, кто идет вокруг храмового жертвенника, получает такой смысл: Ты, Который сказал: «Смотрите теперь, что Я — это Я», спаси нас — как Ты обещал нам (Рамбам, комментарий к Мишне).

В Талмуде Йерушалми дается иной вариант: «АНИ ВАГУ», то есть буквально «Я И ОН», что означает: Тот, который вместе со мной в беде, спаси! Потому что Все-вышний, если можно так выразиться, вместе с Израилем переживает и беды, и вызволение из них, как сказано (Тегилим 91:15): «В беде вместе Я с ним» (рав Гай-гаон).

По поводу объяснения Раши замечают авторы «Тосафот»: чем эти два Имени Всевышнего так выделяются из всех семидесяти двух, содержащихся в указанных трех стихах Торы, что называют именно их? Ответ на этот вопрос находится в мидраше «Эйха-равти», где сопоставляют и соединяют по смыслу два места из Писания. Сказано (Йехезкэль 1:1): «А Я — В ГЛУБИ ИЗГНАНИЯ», а также (Ирмеягу 40:1): «А ОН — ЗАКОВАН В ЦЕПИ», и мидраш относит это к Самому Всевышнему, Который вместе с Израилем разделяет все тяготы изгнания. Поэтому призыв «СПАСИ!» принимает смысл: спаси Самого Себя! (Сука 45а).

А В ТОТ ДЕНЬ — то есть в седьмой день праздника — ОБХОДЯТ ВОКРУГ ЖЕРТВЕННИКА СЕМЬ РАЗ, как сказано в Талмуде Йерушалми (Сука 4:3), в память о падении Йерихо.

А ЧТО ОНИ ГОВОРЯТ НА ПРОЩАНЬЕ, закончив гакафот! «БУДЬ ПРЕКРАСЕН, ЖЕРТВЕННИК! БУДЬ ПРЕКРАСЕН, ЖЕРТВЕННИК!» — то есть: мы украшаем тебя, жертвенник, в благодарность за то, что ты искупаешь наши прегрешения (Раши).

РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: прощаясь с жертвенником, люди говорили иначе: «Б-ГУ И ТЕБЕ, ЖЕРТВЕННИК! Б-ГУ И ТЕБЕ, ЖЕРТВЕННИК!»

В Гемаре это вызывает недоумение: но ведь запрещено кого бы то ни было и что бы то ни было представлять как соучастника Всевышнего?! Ответ заключается в том, что на самом деле говорили так: «Мы воздаем эти почести Б-ГУ И ТЕБЕ, ЖЕРТВЕННИК — Б-гу мы возносим благодарность (ЗА ТО, ЧТО ОН — НАШ Б-Г; Раши), а ТЕБЕ, ЖЕРТВЕННИК, мы поем славу (ПОТОМУ ЧТО МЫ ЛЮБИМ ТЕБЯ ЗА ТО, ЧТО БЛАГОДАРЯ ТЕБЕ ВСЕВЫШНИЙ ПРОЩАЕТ НАШИ ГРЕХИ; Раши), Б-га мы благодарим, а тебя — восхваляем (Сука 456).

МИШНА ШЕСТАЯ

(ו) כְּמַעֲשֵׂהוּ בַחֹל כָּךְ מַעֲשֵׂהוּ בַשַּׁבָּת, אֶלָּא שֶׁהָיוּ מְלַקְּטִין אוֹתָן מֵעֶרֶב שַׁבָּת וּמַנִּיחִים אוֹתָן בְּגִיגִיּוֹת שֶׁל זָהָב, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִכְמוֹשׁוּ. רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָה אוֹמֵר, חֲרִיּוֹת שֶׁל דֶּקֶל הָיוּ מְבִיאִין וְחוֹבְטִין אוֹתָן בַּקַּרְקַע בְּצִדֵּי הַמִּזְבֵּחַ, וְאוֹתוֹ הַיּוֹם נִקְרָא יוֹם חִבּוּט חֲרִיּוֹת:

ТАК ЖЕ, КАК ДЕЛАЮТ ЭТО В БУДНИ, ДЕЛАЮТ ЭТО В СУББОТУ — ТОЛЬКО НАБИРАЛИ ИХ НАКАНУНЕ СУББОТЫ И ОСТАВЛЯЛИ В ЗОЛОТЫХ ЛОХАНЯХ, ЧТОБЫ НЕ УВЯЛИ. РАБИ ЙОХАНАН БЕН БРОКА ГОВОРИТ: ВЕТВИ ФИНИКОВЫХ ПАЛЬМ ПРИНОСИЛИ И БИЛИ ИМИ ОЗЕМЬ ОКОЛО ЖЕРТВЕННИКА, И НАЗЫВАЛСЯ ТОТ ДЕНЬ «ДЕНЬ БИТЬЯ ОЗЕМЬ ФИНИКОВЫМИ ВЕТВЯМИ».

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ШЕСТОЙ

Эта мишна — продолжение предыдущей и сообщает дополнительные сведения об исполнении заповеди об окружении жертвенника ветвями аравы.

ТАК ЖЕ, КАК ДЕЛАЮТ ЭТО В БУДНИ — как делают все, о чем говорилось в предыдущей мишне, ДЕЛАЮТ ЭТО В СУББОТУ — в случае, если седьмой день Сукот оказывается субботой (как было сказано в мишне третьей): перед исполнением заповеди об ораве суббота отступает на задний план, — ТОЛЬКО НАБИРАЛИ ИХ — то есть ветви аравы — НАКАНУНЕ СУББОТЫ, в пятницу, и еще до наступления субботы приносили в Храм И ОСТАВЛЯЛИ В ЗОЛОТЫХ ЛОХАНЯХ, наполненных водой, ЧТОБЫ НЕ УВЯЛИ на них листья. Назавтра, в субботу, народ приходит в Храм и делает все, что описано в предыдущей мишне (Рамбам, Законы о лулаве 1:22).

РАБИ ЙОХАНАН БЕН БРОКА ГОВОРИТ: не ветви аравы приносили в Храм, а ВЕТВИ ФИНИКОВЫХ ПАЛЬМ ПРИНОСИЛИ. Раби Йоханан бен Брока выводит это из того, что в Торе сказано (Ваикра 23:40): «ПОБЕГИ финиковых пальм» — во множественном числе, что подразумевает наличие двух целей, для которых берутся ветки финиковой пальмы, — для арбаа миним и для окружения жертвенника (Гемара). Однако, как указывалось выше (3:4), оппоненты раби Йоханана бен Брока исходят из того, что слово «капот» («побеги») в Торе написано без буквы «вав», что позволяет прочесть его как «капат», в единственном числе, и видят в этом намек на то, что в действительности должна быть только одна ветка финиковой пальмы — лулав.

В Гемаре высказывается также точка зрения, что мнение раби Йоханана бен Брока опирается не на текст Торы, а на соображение, что финиковая пальма больше подходит для этой цели как символ, олицетворяющий лучшие качества народа Израиля: «Как у финиковой пальмы есть только одна сердцевина (только в стволе, но не в ветках; Раши), так и у народа Израиля есть только одно сердце, устремленное к его Отцу в небесах» (Сука 456).

И БИЛИ ИМИ ОЗЕМЬ ОКОЛО ЖЕРТВЕННИКА, есть другой вариант: И БИЛИ ИМИ О ВЕРХ ЖЕРТВЕННИКА (Талмуд Йерушалми). И НАЗЫВАЛСЯ ТОТ ДЕНЬ — то есть седьмой день Сукот — «ДЕНЬ БИТЬЯ ОЗЕМЬ ФИНИКОВЫМИ ВЕТВЯМИ», а не «день битья оземь ветками аравы».

Одни комментаторы объясняют, что возражение раби Йоханана бен Брока относится ко всем дням праздника, и он считает, что в Храм вообще не приносили ветви аравы, чтобы окружать ими жертвенник (Раши, Бартанура). Другие комментаторы относят это только к седьмому дню Сукот и говорят, что, согласно раби Йоханану бен Брока в Храм кроме ветвей аравы приносили также ветви финиковой пальмы (Тосафот).

Однако ГАЛАХА НЕ СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ЙОХАНАНА БЕН БРОКА.

МИШНА СЕДЬМАЯ

(ז) מִיַּד הַתִּינוֹקוֹת שׁוֹמְטִין אֶת לוּלְבֵיהֶן וְאוֹכְלִין אֶתְרוֹגֵיהֶן:

НЕМЕДЛЕННО ДЕТИ БРОСАЮТ ИЗ РУК СВОИ ЛУЛАВЫ И СЪЕДАЮТ СВОИ ЭТРОГИ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ СЕДЬМОЙ

НЕМЕДЛЕННО — как только заканчиваются гакафот вокруг жертвенника в седьмой день Сукот и весь народ прощается с жертвенником — ДЕТИ БРОСАЮТ ИЗ РУК СВОИ ЛУЛАВЫ — то есть дают распасться своим связкам из лулава и веток гадаса и аравы (Тосафот, Гамеири). Или же это означает, что дети швыряют на землю свои лулавы, которые до тех пор держали в руках (Раши), И СЪЕДАЮТ СВОИ ЭТРОГИ. Однако взрослые свои этроги не едят весь тот день, так как то, что предназначено для исполнения заповеди в какой-то части дня, запрещено для использования в иных целях весь день.

Однако есть иная трактовка текста этой мишны: сразу после окончания гакафот взрослые ВЫХВАТЫВАЮТ ИЗ РУК ДЕТЕЙ ИХ ЛУЛАВЫ И СЪЕДАЮТ ИХ ЭТРОГИ. В этом нет ни грабежа, ни унижения — это один из обычаев праздника, усиливающий всеобщее веселье; есть же эти этроги можно потому, что поскольку дети не обязаны исполнять заповеди, их этроги не могут считаться по-настоящему предназначенными для этого (Раши).

МИШНА ВОСЬМАЯ

(ח) הַהַלֵּל וְהַשִּׂמְחָה שְׁמוֹנָה כֵּיצַד, מְלַמֵּד שֶׁחַיָּב אָדָם בַּהַלֵּל וּבַשִּׂמְחָה וּבִכְבוֹד יוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן שֶׁל חָג, כִּשְׁאָר כָּל יְמוֹת הֶחָג. סֻכָּה שִׁבְעָה כֵּיצַד, גָּמַר מִלֶּאֱכוֹל, לֹא יַתִּיר סֻכָּתוֹ, אֲבָל מוֹרִיד אֶת הַכֵּלִים מִן הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה, מִפְּנֵי כְבוֹד יוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן שֶׁל חָג:

ГАЛЕЛЬ И ВЕСЕЛЬЕ — ВОСЕМЬ дней — ПОЧЕМУ восемь? ЗНАЧИТ, ОБЯЗАН ЧЕЛОВЕК исполнять заповеди о чтении ГАЛЕЛЯ, о ВЕСЕЛЬЕ И о проявлении УВАЖЕНИЯ к празднику в ПОСЛЕДНИЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА ТАК ЖЕ, КАК И В ОСТАЛЬНЫЕ ДНИ ПРАЗДНИКА. «СУКА — СЕМЬ дней» ПОЧЕМУ семь? КОНЧИВ ЕСТЬ, НЕ РАЗБИРАЮТ СУКУ, ОДНАКО ЗАБИРАЮТ из нее ВЕЩИ, НАЧИНАЯ С времени МИНХИ И ДАЛЬШЕ, КАК проявление УВАЖЕНИЯ К ПОСЛЕДНЕМУ ДНЮ ПРАЗДНИКА.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ВОСЬМОЙ

ГАЛЕЛЬ И ВЕСЕЛЬЕ — ВОСЕМЬ дней, как сказано в мишне первой, — ПОЧЕМУ восемь? ЗНАЧИТ — из этого числа следует, что ОБЯЗАН ЧЕЛОВЕК исполнять заповеди о чтении полного ГАЛЕЛЯ, о ВЕСЕЛЬЕ — то есть необходимо приносить жертвы шламим и есть их мясо — И о проявлении УВАЖЕНИЯ к празднику в ПОСЛЕДНИЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА, Шмини-Ацерет, ТАК ЖЕ, КАК И В ОСТАЛЬНЫЕ ДНИ ПРАЗДНИКА Сукот.

Гемара выводит, что заповедь о веселье распространяется и на Шмини-Ацерет, из слов Торы (Дварим 16:15): «И будь только веселым». Есть такое объяснение этого вывода: поскольку в первый день праздника, кроме веселья, надлежит исполнять и другие заповеди — о суке и о лулаве, положение, когда останется только заповедь о веселье («И будь ТОЛЬКО веселым»), может возникнуть только в Шмини-Ацерет; следовательно, возможен только один вывод: эти слова Торы указывают именно на Шмини-Ацерет («Тора тмима» от имени Гагра).

«СУКА — СЕМЬ дней» — ПОЧЕМУ семь? Это значит, что в седьмой день праздника, КОНЧИВ ЕСТЬ праздничную трапезу, НЕ РАЗБИРАЮТ СУКУ немедленно, так как время исполнения заповеди о суке продолжается до конца дня, ОДНАКО ЗАБИРАЮТ из нее красивые ВЕЩИ, которые внесли в суку накануне праздника, НАЧИНАЯ С времени МИНХИ — так называемой «Минха ктана» («малая Минха»), время чтения которой начинается с девяти с половиной солнечных часов, отсчитываемых от восхода солнца, КАК проявление УВАЖЕНИЯ К ПОСЛЕДНЕМУ ДНЮ ПРАЗДНИКА, то есть к Шмини-Ацерет — так как это выглядит как подготовка к вечерней праздничной трапезе, которую устраивают уже не в суке, а в доме.

В оригинале сказано «СПУСКАЮТ из нее вещи» — потому что (как было сказано выше, 2:3) в те времена суку строили, как правило, на крыше дома.

МИШНА ДЕВЯТАЯ

(ט) נִסּוּךְ הַמַּיִם כֵּיצַד, צְלוֹחִית שֶׁל זָהָב מַחֲזֶקֶת שְׁלשֶׁת לֻגִּים הָיָה מְמַלֵּא מִן הַשִּׁלוֹחַ. הִגִּיעוּ לְשַׁעַר הַמַּיִם, תָּקְעוּ וְהֵרִיעוּ וְתָקְעוּ. עָלָה בַכֶּבֶשׁ וּפָנָה לִשְׂמֹאלוֹ, שְׁנֵי סְפָלִים שֶׁל כֶּסֶף הָיוּ שָׁם. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, שֶׁל סִיד הָיוּ, אֶלָּא שֶׁהָיוּ מֻשְׁחָרִין פְּנֵיהֶם מִפְּנֵי הַיָּיִן. וּמְנֻקָּבִין כְּמִין שְׁנֵי חֳטָמִין דַּקִּין, אֶחָד מְעֻבֶּה וְאֶחָד דַּק, כְּדֵי שֶׁיְּהוּ שְׁנֵיהֶם כָּלִין בְּבַת אֶחָת. מַעֲרָבִי שֶׁל מַיִם, מִזְרָחִי שֶׁל יָיִן. עֵרָה שֶׁל מַיִם לְתוֹךְ שֶׁל יַיִן, וְשֶׁל יַיִן לְתוֹךְ שֶׁל מַיִם, יָצָא. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, בַּלֹּג הָיָה מְנַסֵּךְ כָּל שְׁמוֹנָה. וְלַמְנַסֵּךְ אוֹמְרִים לוֹ, הַגְבֵּהַּ יָדֶךָ, שֶׁפַּעַם אַחַת נִסֵּךְ אֶחָד עַל גַּבֵּי רַגְלָיו, וּרְגָמוּהוּ כָל הָעָם בְּאֶתְרוֹגֵיהֶן:

КАК совершалось ВОЗЛИЯНИЕ ВОДЫ? Специальный ЗОЛОТОЙ СОСУД, ВМЕЩАЮЩИЙ ТРИ ЛОГА, НАПОЛНЯЛИ ИЗ ШИЛОАХА. ДОСТИГЛИ ВОДЯНЫХ ВОРОТ — ПРОТРУБИЛИ ПРОТЯЖНО, ПРЕРЫВИСТО И снова ПРОТЯЖНО. ПОДНЯЛСЯ ПО ПАНДУСУ И ПОВЕРНУЛ НАЛЕВО — ДВЕ СЕРЕБРЯНЫЕ ЧАШИ СТОЯЛИ ТАМ. РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ИЗ ИЗВЕСТНЯКА БЫЛИ ОНИ — ТОЛЬКО ПОТЕМНЕЛА ИХ ПОВЕРХНОСТЬ ИЗ-ЗА ВИНА. И НЕЧТО ВРОДЕ ТОНКИХ НОСИКОВ было у них, ЧЕРЕЗ КОТОРЫЕ ВЫЛИВАЛИСЬ вино и вода — ОДИН ПОШИРЕ, А ДРУГОЙ ПОТОНЬШЕ, ЧТОБЫ И ВИНО, И ВОДА ВЫЛИВАЛИСЬ ОДНОВРЕМЕННО. ЗАПАДНАЯ чаша предназначалась ДЛЯ ВОДЫ, ВОСТОЧНАЯ — ДЛЯ ВИНА. ВЫПЛЕСНУЛ ИЗ СОСУДА ДЛЯ ВОДЫ В чашу ДЛЯ ВИНА ИЛИ ИЗ СОСУДА ДЛЯ ВИНА В чашу ДЛЯ ВОДЫ — ЗАПОВЕДЬ ИСПОЛНИЛ. РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: один ЛОГ ВОЗЛИВАЛИ ВСЕ ВОСЕМЬ ДНЕЙ. А СОВЕРШАЮЩЕМУ ВОЗЛИЯНИЕ — ГОВОРЯТ: ДЕРЖИ ВЫШЕ РУКУ! ПОТОМУ ЧТО ОДНАЖДЫ НЕКТО ВЫЛИЛ воду для ВОЗЛИЯНИЯ СЕБЕ НА НОГИ, И ЗАКИДАЛ ЕГО ВЕСЬ НАРОД СВОИМИ ЭТРО-ГАМИ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ДЕВЯТОЙ

Уже говорилось выше (см. Введение), что в течение всех семи дней праздника Сукот на жертвенник совершали возлияние воды. Это происходило утром, во время совершения жертвоприношения тамид. Основа этого обычая — галаха, полученная Моше на Синае, однако мудрецы Торы обнаружили в ее тексте намеки, также служащие ему подтверждением, — как было подробно освещено выше (там же). Совершение возлияния воды на жертвенник происходило при огромном стечении народа и в атмосфере безудержного веселья, что, в частности, служило для опровержения мнения цадоким, не признававших существования заповеди о возлиянии воды в праздник Сукот.

Эта мишна посвящена рассмотрению деталей такой церемонии.

КАК совершалось ВОЗЛИЯНИЕ ВОДЫ на храмовый жертвенник? Специальный ЗОЛОТОЙ СОСУД, ВМЕЩАЮЩИЙ ТРИ ЛОГА — то есть около 1,5 л, НАПОЛНЯЛИ ВОДОЙ ИЗ ШИЛОАХА — источника, снабжавшего своей водой Иерусалим.

Три лога — это количество воды, равное минимальному возлиянию вина, совершавшемуся при принесении в жертву овцы.

ДОСТИГЛИ — когены и народ, сопровождавшие золотой сосуд с водой от источника Шилоаха до входа в Храм, — ВОДЯНЫХ ВОРОТ — одних из южных ворот Храма, названных так именно потому, что через них вносили воду для совершения возлияния на жертвенник в праздник Сукот, — ПРОТРУБИЛИ ПРОТЯЖНО, ПРЕРЫВИСТО И снова ПРОТЯЖНО в знак праздничного ликования, чтобы исполнить сказанное у пророка Йешаи (12:3): «И будете черпать воду в веселии».

ПОДНЯЛСЯ тот коген, который удостоился чести совершить это служение Всевышнему, ПО ПАНДУСУ, ведшему на жертвенник (который находился с его южной стороны), И ПОВЕРНУЛ НАЛЕВО, к юго-западному углу жертвенника, где во время жертвоприношений совершали возлияние вина.

В трактате Мишны «Звахим» (6:3) сказано: «ВСЕ ПОДНИМАЮЩИЕСЯ НА ЖЕРТВЕННИК ПОДНИМАЮТСЯ ПО ПРАВОЙ (то есть восточной) СТОРОНЕ (пандуса), ОБХОДЯТ (жертвенник, совершая свою работу) И СПУСКАЮТСЯ ПО ЛЕВОЙ (западной) СТОРОНЕ (пандуса) — КРОМЕ ТЕХ, КТО ПОДНИМАЕТСЯ ДЛЯ СОВЕРШЕНИЯ ТРЕХ ФОРМ Б-ГОСЛУЖЕНИЯ (для возлияния воды, возлияния вина или для совершения жертвоприношения ола из голубя в случае, когда таких жертвоприношений слишком много: все эти виды Б-гослужения производились на юго-западном углу жертвенника): ОНИ ПОДНИМАЛИСЬ И СПУСКАЛИСЬ ПО ТОЙ ЖЕ СТОРОНЕ (пандуса, поскольку для совершения своей работы они не должны были обходить жертвенник кругом: они шли кратчайшей дорогой к юго-западному углу жертвенника — то есть поднимались по левой, западной стороне пандуса и, совершив Б-гослужение, возвращались по своим следам).

Почему для совершения этих форм Б-гослужения коген не шел обычной дорогой, объясняется в Гемаре: если бы он, чтобы достигнуть юго-западного угла, шел вокруг костров, пылавших на жертвеннике, от дыма вино или вода могли закоптиться и стать негодными для возлияния, а голубь мог умереть раньше, чем его принесли бы в жертву. Тора же говорит о животных, которых приносят в жертву Все-вышнему (Бемидбар 28:31): «Да будут они у вас без единого недостатка, и возлияния [которые совершаются] с ними». Отсюда следует, что, подобно животным для жертвоприношения, возлияния тоже не должны иметь какие бы то ни было изъяны.

ДВЕ СЕРЕБРЯНЫЕ ЧАШИ СТОЯЛИ ТАМ — на югозападном углу жертвенника: одна для вина, другая для воды.

РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ИЗ ИЗВЕСТНЯКА БЫЛИ ОНИ, а не из серебра — ТОЛЬКО ПОТЕМНЕЛА ИХ ПОВЕРХНОСТЬ ИЗ-ЗА ВИНА. Потому что случалось, что в чашу для воды по ошибке выливали вино, поэтому обе чаши были одинаково темного цвета, напоминавшего серебро.

И НЕЧТО ВРОДЕ ТОНКИХ НОСИКОВ было у них — по одному в каждой из чаш, ЧЕРЕЗ КОТОРЫЕ ВЫЛИВАЛИСЬ сначала на поверхность жертвенника, а оттуда — в глубокий колодец под ним, называвшийся «шитин», вино и вода, которые выливал в эти чаши коген, совершавший возлияние на жертвенник. ОДИН ПОШИРЕ — в чаше для вина, ДРУГОЙ ПОТОНЬШЕ — в чаше для воды, ЧТОБЫ И ВОДА, И ВИНО ВЫЛИВАЛИСЬ из чаш ОДНОВРЕМЕННО. Поскольку и вино, и воду выливали в чаши одновременно, требовалось, чтобы и литься из чаш они заканчивали вместе. Поэтому носик в чаше для вина был шире, чем в чаше для воды, так как вино, более густое, чем вода, выливается медленнее.

ЗАПАДНАЯ чаша предназначалась ДЛЯ ВОДЫ, ВОСТОЧНАЯ — ДЛЯ ВИНА. Чаши стояли одна рядом с другой, вдоль южного края жертвенника; та из них, которая была ближе к западному краю жертвенника, предназначалась для возлияния воды, а другая, к востоку от нее, предназначалась для возлияния вина.

Если коген, совершавший эту работу, ошибся и ВЫПЛЕСНУЛ ИЗ СОСУДА ДЛЯ ВОДЫ — то есть воду — В чашу ДЛЯ ВИНА ИЛИ, наоборот, ИЗ СОСУДА ДЛЯ ВИНА — то есть вино — В чашу ДЛЯ ВОДЫ, — ЗАПОВЕДЬ ИСПОЛНИЛ, то есть постфактум его действие засчитывается как исполнение заповеди о возлиянии.

РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: только один ЛОГ ВОЗЛИВАЛИ ВСЕ ВОСЕМЬ ДНЕЙ. Раби Йегуда возражает первому танаю сразу по двум пунктам: 1) возливали не три лога воды, а только один лог’, 2) возлияние воды совершали не семь дней праздника Сукот, а восемь — то есть включая Шмши-Ацерет.

Однако ГАЛАХА НЕ СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ЙЕГУДЫ.

А СОВЕРШАЮЩЕМУ ВОЗЛИЯНИЕ — ГОВОРЯТ: ДЕРЖИ ВЫШЕ РУКУ! — для того, чтобы лучше было видно, льет ли он воду в чашу. ПОТОМУ ЧТО ОДНАЖДЫ НЕКТО, принадлежавший к секте цадоким, не признававшим существование заповеди о возлиянии воды на жертвенник (как упоминалось в предисловии к объяснению этой мишны), ВЫЛИЛ воду для ВОЗЛИЯНИЯ не в чашу, а СЕБЕ НА НОГИ, И ЗАКИДАЛ ЕГО ВЕСЬ НАРОД в знак возмущения СВОИМИ ЭТРОГАМИ. С тех пор каждому когену, совершавшему на жертвеннике возлияние воды в праздник Сукот, говорили, чтобы он при этом держал руку с сосудом воды повыше, чтобы всем было видно, что он не ведет себя как цадоким.

МИШНА ДЕСЯТАЯ

(י) כְּמַעֲשֵׂהוּ בַחֹל כָּךְ מַעֲשֵׂהוּ בַשַּׁבָּת, אֶלָּא שֶׁהָיָה מְמַלֵּא מֵעֶרֶב שַׁבָּת חָבִית שֶׁל זָהָב שֶׁאֵינָהּ מְקֻדֶּשֶׁת מִן הַשִּׁילוֹחַ, וּמַנִּיחָהּ בַּלִּשְׁכָּה. נִשְׁפְּכָה אוֹ נִתְגַּלְּתָה, הָיָה מְמַלֵּא מִן הַכִּיּוֹר, שֶׁהַיַּיִן וְהַמַּיִם הַמְּגֻלִּין, פְּסוּלִים לְגַבֵּי הַמִּזְבֵּחַ:

ТАК ЖЕ,КАК ДЕЛАЮТ ЭТО В БУДНИ, ДЕЛАЮТ ЭТО В СУББОТУ — ТОЛЬКО НАПОЛНЯЛИ НАКАНУНЕ СУББОТЫ ЗОЛОТУЮ БОЧКУ, КОТОРАЯ НЕ БЫЛА ОСВЯЩЕНА, ИЗ ШИЛОАХА И ОСТАВЛЯЛИ ЕЕ В СЛУЖЕБНОМ ПОМЕЩЕНИИ. Если вода из нее РАЗЛИВАЛАСЬ ИЛИ бочка ОТКРЫВАЛАСЬ, сосуд для возлияния НАПОЛНЯЛИ ИЗ УМЫВАЛЬНИКА, ПОТОМУ ЧТО ВИНО И ВОДА, ОСТАВАВШИЕСЯ ОТКРЫТЫМИ ночью, НЕ ПРИГОДНЫ для возлияния НА ЖЕРТВЕННИК.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ДЕСЯТОЙ

ТАК ЖЕ, КАК ДЕЛАЮТ ЭТО — то есть все, что связано с возлиянием воды на жертвенник, — В БУДНИ, ДЕЛАЮТ ЭТО В СУББОТУ. За одним лишь исключением — ТОЛЬКО НАПОЛНЯЛИ НАКАНУНЕ СУББОТЫ не специальный сосуд, а ЗОЛОТУЮ БОЧКУ, КОТОРАЯ НЕ БЫЛА ОСВЯЩЕНА для использования в Храме, подобно другим предметам храмовой утвари. Дело в том, что если бы эта бочка была освящена, то вода, пробывшая в ней всю ночь, становилась бы непригодной для возлияния, так как все, что находится в освященном сосуде в течение ночи, становится непригодным для Б-гослужения. Однако для совершения возлияния в субботу вода должна быть приготовлена с пятницы, так как в субботу набирать воду из источника и переносить ее из общего владения в Храм запрещается законами о субботе. Поэтому воду оставляли на ночь в неосвященном сосуде, и она оставалась пригодной для возлияния на жертвеннике.

Итак, воду набирали ИЗ ШИЛОАХА, источника, снабжавшего Иерусалим водой, И ОСТАВЛЯЛИ ЕЕ в золотой бочке В СЛУЖЕБНОМ ПОМЕЩЕНИИ храма. Назавтра, в субботу, коген, удостоившийся чести совершить возлияние, брал для этого воду из этой бочки.

Если случалось, что вода из нее РАЗЛИВАЛАСЬ ИЛИ бочка ОТКРЫВАЛАСЬ ночью, сосуд для возлияния НАПОЛНЯЛИ водой ИЗ УМЫВАЛЬНИКА, который служил для того, чтобы когены. омывали свои руки и ноги, приступая утром к службе. В трактате «Йома» (3:10) Мишна сообщает, что с помощью специального приспособления под названием «мухани» умывальник на ночь опускался в колодец, так что вода в нем соединялась с колодезной водой и потому не становилась непригодной для использования назавтра. Так делалось, ПОТОМУ ЧТО ВИНО И ВОДА, ОСТАВАВШИЕСЯ ОТКРЫТЫМИ ночью, НЕ ПРИГОДНЫ для возлияния на ЖЕРТВЕННИК, так как уже не пригодны для питья. Об этом сказано в Мишне, в трактате «Трумот» (8:4): поскольку есть опасение, что если вино или вода стояли ночью открытыми, их могли попить змея и отравить их своим ядом, человек их пить не должен. С другой стороны, у пророка Малахи мы находим такие слова (1:8): «Принеси-ка их в дар твоему правителю — примет ли он тебя благосклонно, почтит ли тебя?..» Значит, то, что не годится человеку, непригодно для Б-гослужения. По этой причине в случае, если бочка с приготовленной для возлияния водой стояла ночью открытой, эту воду уже не использовали, а для совершения возлияния брали воду из умывальника.

ГЛАВА ПЯТАЯ

МИШНА ПЕРВАЯ

(א) הֶחָלִיל חֲמִשָּׁה וְשִׁשָּׁה. זֶהוּ הֶחָלִיל שֶׁל בֵּית הַשּׁוֹאֵבָה, שֶׁאֵינוֹ דּוֹחֶה לֹא אֶת הַשַּׁבָּת וְלֹא אֶת יוֹם טוֹב. אָמְרוּ, כָּל מִי שֶׁלֹּא רָאָה שִׂמְחַת בֵּית הַשּׁוֹאֵבָה, לֹא רָאָה שִׂמְחָה מִיָּמָיו:

«ХАЛИЛЬ — ПЯТЬ И ШЕСТЬ». ЭТО — ХАЛИЛЬ БЕЙТ-ГАШОЭЙВА, ПЕРЕД НИМ НЕ ОТСТУПАЮТ НИ СУББОТА, НИ ПРАЗДНИК. ГОВОРИЛИ так: КАЖДЫЙ, КТО НЕ ВИДЕЛ СИМХАТ БЕЙТ-ГАШОЭЙВА, НИ РАЗУ В ЖИЗНИ НЕ ВИДЕЛ ВЕСЕЛЬЯ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ПЕРВОЙ

«ХАЛИЛЬ — ПЯТЬ И ШЕСТЬ». Это — цитата из мишны первой в главе четвертой: на музыкальных инструментах во время симхат бейт-гашоэйва играют иногда пять, иногда шесть дней праздника.

Далее Мишна объясняет: ЭТО — ХАЛИЛЬ БЕЙТ-ГАШОЭЙВА, или, согласно другому варианту текста Мишны, БЕЙТ-ГАШЕУВА — то есть место, где находится начерпанная вода. Дело в том, что возлияние воды на храмовый жертвенник служило поводом для безудержного веселья в Храме, сопровождаемого игрой на различных музыкальных инструментах. Мишна упоминает ХАЛИЛЬ как собирательное название для них всех потому, что его тембр выделялся в их общем звучании (Рамбам).

Если первый день праздника совпадал с субботой, то остальные шесть дней оказывались буднями, и в каждый из них звучал халиль. Если же суббота приходилась на один из других дней праздника, то халиль звучал только пять дней, потому что ПЕРЕД НИМ НЕ ОТСТУПАЮТ НИ СУББОТА, НИ ПРАЗДНИК. Несмотря на то, что игра на музыкальных инструментах в субботу и праздники запрещена мудрецами только из опасения, что если музыкальный инструмент испортится, его будут налаживать в этот день и нарушат уже запрет Торы, на Храм этот запрет не распространяется. Однако во время симхат бейт-гашоэйва в субботу и праздник, тем не менее, и в Храме тоже нельзя было играть на музыкальных инструментах, поскольку они служили лишь для усиления атмосферы веселья, а не для целей Б-гослужения (Тосафот).

Об этом веселье в Храме ГОВОРИЛИ так: КАЖДЫЙ, КТО НЕ ВИДЕЛ СИМХАТ БЕЙТ-ГАШОЭЙВА, НИ РАЗУ В ЖИЗНИ НЕ ВИДЕЛ ВЕСЕЛЬЯ.

Талмуд Бавли объясняет название симхат бейт-гашоэйва на основе буквального смысла слов: веселье по поводу возлияния воды на жертвенник, как сказано у пророка Йешаи (12:3): «И будете черпать воду в веселии». Однако Талмуд Йерушалми говорит, что это название намекает на другое: симхат бейт-гашоэйва служила источником, из которого черпала руах-гакодеш, потому что веселье притягивает Шхину — как это видно на примере пророка Элиши (Млахим II, 3:15): «И было: едва начал играть музыкант, почувствовал на себе Элиша руку Г-спода».

МИШНА ВТОРАЯ

(ב) בְּמוֹצָאֵי יוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל חַג, יָרְדוּ לְעֶזְרַת נָשִׁים, וּמְתַקְּנִין שָׁם תִּקּוּן גָּדוֹל. וּמְנוֹרוֹת שֶׁל זָהָב הָיוּ שָׁם, וְאַרְבָּעָה סְפָלִים שֶׁל זָהָב בְּרָאשֵׁיהֶן וְאַרְבָּעָה סֻלָּמוֹת לְכָל אֶחָד וְאֶחָד, וְאַרְבָּעָה יְלָדִים מִפִּרְחֵי כְהֻנָּה וּבִידֵיהֶם כַּדִּים שֶׁל שֶׁמֶן שֶׁל מֵאָה וְעֶשְׂרִים לֹג, שֶׁהֵן מַטִּילִין לְכָל סֵפֶל וָסֵפֶל:

ОКОНЧИЛСЯ ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА — СОШЛИ В ЭЗРАТ-НАШИМ И СОВЕРШЕННО ПРЕОБРАЗИЛИ ВНЕШНИЙ ВИД этого двора Храма. ЗОЛОТЫЕ СВЕТИЛЬНИКИ ТАКЖЕ СТОЯЛИ ТАМ, ЗАКАНЧИВАЮЩИЕСЯ НАВЕРХУ ЧЕТЫРЬМЯ ЗОЛОТЫМИ ЧАШАМИ, И ЧЕТЫРЕ ЛЕСТНИЦЫ ВЕЛИ К НИМ, А ЧЕТЫРЕ СОВСЕМ ЮНЫХ КОГЕНА, держа В РУКАХ КУВШИНЫ С МАСЛОМ, вмещающие СТО ДВАДЦАТЬ ЛОГОВ, ПОДЛИВАЛИ масло В КАЖДУЮ ЧАШУ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ВТОРОЙ

С этой мишны начинается описание симхат бейт-гашоэйва.

ОКОНЧИЛСЯ ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА — когены и левиты СОШЛИ из верхнего двора Храма, где происходило Б-гослужение, В ЭЗРАТ-НАШИМ, нижний двор Храма, И СОВЕРШЕННО ПРЕОБРАЗИЛИ ВНЕШНИЙ ВИД этого двора Храма. Гемара поясняет, что эти преобразования заключались в постройке деревянных балконов вокруг всего двора, с которых женщины смотрели на симхат бейт-гашоэйва. Дело в том, что так постановили мудрецы Торы: мужчины должны быть внизу, во дворе, а женщины — наверху, на балконах, чтобы исключить возможность слишком легкомысленного поведения, что было бы неизбежно, если мужчины и женщины стояли вперемешку.

ЗОЛОТЫЕ СВЕТИЛЬНИКИ ТАКЖЕ СТОЯЛИ ТАМ, в эзрат-нашим, ЗАКАНЧИВАЮЩИЕСЯ НАВЕРХУ ЧЕТЫРЬМЯ ЗОЛОТЫМИ ЧАШАМИ — то есть каждый из светильников имел наверху четыре золотые чаши, в которых горел огонь, И ЧЕТЫРЕ ЛЕСТНИЦЫ ВЕЛИ К НИМ — к каждой из четырех чаш на каждом из светильников была поставлена отдельная лестница, А ЧЕТЫРЕ СОВСЕМ ЮНЫХ КОГ ЕНА находились на четырех лестницах, стоявших у каждого из светильников, и, держа В РУКАХ КУВШИНЫ С МАСЛОМ, вмещающие СТО ДВАДЦАТЬ ЛОГОВ, ПОДЛИВАЛИ масло в КАЖДУЮ ЧАШУ.

Барайта, приводимая в Гемаре, разъясняет, что 120 логов было в каждой четверке кувшинов, а в каждом из них было 30 логов (около 15 л).

МИШНА ТРЕТЬЯ

(ג) מִבְּלָאֵי מִכְנְסֵי כֹהֲנִים וּמֵהֶמְיָנֵיהֶן מֵהֶן הָיוּ מַפְקִיעִין, וּבָהֶן הָיוּ מַדְלִיקִין, וְלֹא הָיְתָה חָצֵר בִּירוּשָׁלַיִם שֶׁאֵינָהּ מְאִירָה מֵאוֹר בֵּית הַשּׁוֹאֵבָה:

ИЗ СТАРЫХ ШТАНОВ И ПОЯСОВ КОГЕНОВ ДЕЛАЛИ ФИТИЛИ И ЗАЖИГАЛИ ИХ в чашах на вершинах светильников, И НЕ БЫЛО ДВОРА В ИЕРУСАЛИМЕ, КОТОРЫЙ НЕ ОСВЕЩАЛСЯ БЫ СВЕТОМ БЕЙТ-ГАШОЭЙВА.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ТРЕТЬЕЙ

ИЗ СТАРЫХ, изношенных ШТАНОВ И ПОЯСОВ КОГЕНОВ ДЕЛАЛИ толстые ФИТИЛИ И ЗАЖИГАЛИ ИХ в чашах на вершинах светильников, И НЕ БЫЛО ни одного ДВОРА В ИЕРУСАЛИМЕ, КОТОРЫЙ НЕ ОСВЕЩАЛСЯ БЫ СВЕТОМ БЕЙТ-ГАШОЭЙВА — поскольку светильники были высокими, то с высоты Храмовой горы они освещали весь город (Раши).

МИШНА ЧЕТВЕРТАЯ

(ד) חֲסִידִים וְאַנְשֵׁי מַעֲשֶׂה הָיוּ מְרַקְּדִים לִפְנֵיהֶם בַּאֲבוּקוֹת שֶׁל אוֹר שֶׁבִּידֵיהֶן, וְאוֹמְרִים לִפְנֵיהֶן דִּבְרֵי שִׁירוֹת וְתִשְׁבָּחוֹת. וְהַלְוִיִּם בְּכִנּוֹרוֹת וּבִנְבָלִים וּבִמְצִלְתַּיִם וּבַחֲצוֹצְרוֹת וּבִכְלֵי שִׁיר בְּלֹא מִסְפָּר, עַל חֲמֵשׁ עֶשְׂרֵה מַעֲלוֹת הַיּוֹרְדוֹת מֵעֶזְרַת יִשְׂרָאֵל לְעֶזְרַת נָשִׁים, כְּנֶגֶד חֲמִשָּׁה עָשָׂר שִׁיר הַמַּעֲלוֹת שֶׁבַּתְּהִלִּים, שֶׁעֲלֵיהֶן לְוִיִּים עוֹמְדִין בִּכְלֵי שִׁיר וְאוֹמְרִים שִׁירָה. וְעָמְדוּ שְׁנֵי כֹהֲנִים בְּשַׁעַר הָעֶלְיוֹן שֶׁיּוֹרֵד מֵעֶזְרַת יִשְׂרָאֵל לְעֶזְרַת נָשִׁים, וּשְׁתֵּי חֲצוֹצְרוֹת בִּידֵיהֶן. קָרָא הַגֶּבֶר, תָּקְעוּ וְהֵרִיעוּ וְתָקְעוּ. הִגִּיעוּ לְמַעְלָה עֲשִׂירִית, תָּקְעוּ וְהֵרִיעוּ וְתָקְעוּ. הִגִּיעוּ לָעֲזָרָה, תָּקְעוּ וְהֵרִיעוּ וְתָקְעוּ. הָיוּ תוֹקְעִין וְהוֹלְכִין, עַד שֶׁמַּגִּיעִין לְשַׁעַר הַיּוֹצֵא מִזְרָח. הִגִּיעוּ לְשַׁעַר הַיּוֹצֵא מִמִּזְרָח, הָפְכוּ פְנֵיהֶן לַמַּעֲרָב, וְאָמְרוּ, אֲבוֹתֵינוּ שֶׁהָיוּ בַמָּקוֹם הַזֶּה אֲחוֹרֵיהֶם אֶל הֵיכַל ה’ וּפְנֵיהֶם קֵדְמָה, וְהֵמָּה מִשְׁתַּחֲוִים קֵדְמָה לַשָּׁמֶשׁ, וְאָנוּ לְיָהּ עֵינֵינוּ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, הָיוּ שׁוֹנִין וְאוֹמְרִין, אָנוּ לְיָהּ, וּלְיָהּ עֵינֵינוּ:

БЛАГОЧЕСТИВЫЕ И ЗНАМЕНИТЫЕ ЛЮДИ ПЛЯСАЛИ ПЕРЕД НАРОДОМ С ГОРЯЩИМИ ФАКЕЛАМИ В РУКАХ, РАСПЕВАЯ ПЕРЕД НИМ ПЕСНИ И ЛИКУЯ. А ЛЕВИТЫ С ЛИРАМИ И АРФАМИ, И С КИМВАЛАМИ, И С ТРУБАМИ, И С другими МУЗЫКАЛЬНЫМИ ИНСТРУМЕНТАМИ БЕЗ ЧИСЛА стояли НА ПЯТНАДЦАТИ СТУПЕНЯХ, СПУСКАЮЩИХСЯ ИЗ ЭЗРАТ-ИСРАЭЛЬ В ЭЗ-РАТ-НАШИМ, СООТВЕТСТВУЮЩИХ ПЯТНАДЦАТИ «ПЕСНОПЕНИЯМ СТУПЕНЕЙ», ЧТО В книге «ТЕГИЛИМ», НА КОТОРЫХ ЛЕВИТЫ обычно СТОЯТ С МУЗЫКАЛЬНЫМИ ИНСТРУМЕНТАМИ И ПОЮТ. И СТОЯЛИ ДВА КОГЕНА В ВЕРХНИХ ВОРОТАХ, ВЕДУЩИХ ИЗ ЭЗРАТ-ИСРАЭЛЬ В ЭЗРАТ-НАШИМ, С ДВУМЯ ТРУБАМИ В РУКАХ. ПРОПЕЛ ПЕТУХ — ПРОТРУБИЛИ ПРОТЯЖНО, ПРЕРЫВИСТО И снова ПРОТЯЖНО. ДОСТИГЛИ ДЕСЯТОЙ СТУПЕНИ — ПРОТРУБИЛИ ПРОТЯЖНО, ПРЕРЫВИСТО И снова ПРОТЯЖНО. ДОСТИГЛИ ЭЗРАТ-нашим — ПРОТРУБИЛИ ПРОТЯЖНО, ПРЕРЫВИСТО И снова ПРОТЯЖНО; ТРУБИЛИ, ТРУБИЛИ — ПОКА НЕ ДОСТИГАЛИ ВОРОТ, ВЫХОДЯЩИХ НА ВОСТОК. ДОСТИГЛИ ВОРОТ, ВЫХОДЯЩИХ НА ВОСТОК, — ПОВЕРНУЛИСЬ ЛИЦАМИ НА ЗАПАД И ПРОВОЗГЛАСИЛИ: ОТЦЫ НАШИ, ЧТО БЫЛИ НА ЭТОМ МЕСТЕ, поворачивались ЗАДОМ К СВЯТИЛИЩУ ГОСПОДА, А ЛИЦОМ — К ВОСТОКУ И КЛАНЯЛИСЬ В ВОСТОЧНУЮ СТОРОНУ, СОЛНЦУ; А МЫ — К ГОСПОДУ устремлены НАШИ ГЛАЗА! РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: они ПОВТОРЯЛИ слова, ГОВОРЯ: «МЫ — БОГУ, И К БОГУ — НАШИ ГЛАЗА!»

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ЧЕТВЕРТОЙ

БЛАГОЧЕСТИВЫЕ — тщательно исполняющие заповеди Торы — И ЗНАМЕНИТЫЕ своими добрыми делами ЛЮДИ ПЛЯСАЛИ ПЕРЕД НАРОДОМ, собравшимся, чтобы посмотреть на симхат бейт-гашоэйва. С ГОРЯЩИМИ ФАКЕЛАМИ В РУКАХ, которые они подбрасывали в воздух и снова ловили (Раши), РАСПЕВАЯ ПЕРЕД НИМ — то есть народом — ПЕСНИ И ЛИКУЯ.

Как сообщает барайта, приводимая в Гемаре, ОДНИ ИЗ НИХ говорили: «Благословенна юность наша, не посрамившая нашей старости!» — это были благочестивые, праведные люди; ДРУГИЕ ГОВОРИЛИ: «Благословенна наша старость, искупившая нашу юность!» — это были раскаявшиеся грешники; И ТЕ, И ДРУГИЕ ГОВОРИЛИ вместе: «Счастлив тот, кто не грешил, — а тот, кто согрешил, пусть раскается, и Всевышний простит ему!»

Рамбам пишет: «Это неудержимое веселье есть исполнение заповеди. Однако в нем не участвовали невежды и вообще каждый, кто захочет. Но величайшие мудрецы Израиля, главы йешив и сангедринов, старейшины и прославленные своим благочестием и добрыми делами люди — вот, кто плясал, бил в ладоши, пел и веселил народ в Храме в дни праздника Сукот. Однако весь народ — и мужчины, и женщины — все приходили только для того, чтобы смотреть и слушать» (Законы о лулаве 8:14).

А ЛЕВИТЫ С ЛИРАМИ И АРФАМИ, И С КИМВАЛАМИ, И С ТРУБАМИ, И С другими МУЗЫКАЛЬНЫМИ ИНСТРУМЕНТАМИ БЕЗ ЧИСЛА стояли и играли на них НА ПЯТНАДЦАТИ СТУПЕНЯХ, СПУСКАЮЩИХСЯ ИЗ ЭЗРАТ-ИСРАЭЛЬ В ЭЗРАТ-НАШИМ, — ступенях, СООТВЕТСТВУЮЩИХ ПЯТНАДЦАТИ»ПЕСНОПЕНИЯМ СТУПЕНЕЙ», ЧТО В книге «ТЕГИЛИМ», то есть главам 120-134, НА КОТОРЫХ ЛЕВИТЫ обычно СТОЯТ во время симхат бейт-гашоэйва С МУЗЫКАЛЬНЫМИ ИНСТРУМЕНТАМИ, играют на них И ПОЮТ.

Однако для исполнения музыки и пения во время совершения жертвоприношений левиты стояли на особом возвышении неподалеку от жертвенника (Раши).

И СТОЯЛИ ДВА КОГЕНА В ВЕРХНИХ ВОРОТАХ, которые назывались «Шаар Никанор» (Рамбам, Законы о храмовой утвари 7:6), ВЕДУЩИХ ИЗ ЭЗРАТ-ИСРАЭЛЬ В ЭЗРАТ-НАШИМ, — поскольку двор эзрат-исраэль находился выше эзрат-нашим, ворота между ними (к которым вели из эзрат-нашим вышеупомянутые пятнадцать ступеней) назывались «Верхними воротами» (Рамбам, там же), С ДВУМЯ ТРУБАМИ В РУКАХ — то есть каждый коген держал в руках трубу.

ПРОПЕЛ ПЕТУХ — когда забрезжил рассвет. Однако некоторые комментаторы считают, что подразумевается здесь глашатай, который при первых признаках рассвета провозглашал на весь Храм: «Вставайте, когены, за работу!..» (см. Шкалим 5:1).

Тотчас же два когена, стоявшие с трубами, ПРОТРУБИЛИ ПРОТЯЖНО, ПРЕРЫВИСТО И снова ПРОТЯЖНО в знак того, что настало время идти к источнику Шилоах за водой для возлияния на жертвенник, и процессия двинулась в путь.

ДОСТИГЛИ эти два когена (которые возглавляли процессию) ДЕСЯТОЙ СТУПЕНИ из пятнадцати, по которым спускались из эзрат-исраэлъ в эзрат-нашим, — опять ПРОТРУБИЛИ ПРОТЯЖНО, ПРЕРЫВИСТО И снова ПРОТЯЖНО.

ДОСТИГЛИ ЭЗРАТ-НАШИМ — когда спустились в эзрат-нашим с последней ступени — еще раз ПРОТРУБИЛИ ПРОТЯЖНО, ПРЕРЫВИСТО И снова ПРОТЯЖНО. Так ТРУБИЛИ, ТРУБИЛИ — то есть затягивали последние трубления (Раши) до тех пор, ПОКА НЕ ДОСТИГАЛИ ВОРОТ, ВЫХОДЯЩИХ НА ВОСТОК, — так называемых «Восточных ворот», через которые из эзрат-нашим выходили на территорию Храмовой горы.

ДОСТИГЛИ ВОРОТ, ВЫХОДЯЩИХ НА ВОСТОК, — все участники процессии ПОВЕРНУЛИСЬ ЛИЦАМИ НА ЗАПАД, в сторону храмовых дворов и Святилища, и ПРОВОЗГЛАСИЛИ: ОТЦЫ НАШИ, ЧТО БЫЛИ НА ЭТОМ МЕСТЕ во времена Первого храма, поворачивались «ЗАДОМ К СВЯТИЛИЩУ Г-СПОДА, А ЛИЦОМ — К ВОСТОКУ И КЛАНЯЛИСЬ В ВОСТОЧНУЮ СТОРОНУ, СОЛНЦУ» — это цитата из книги пророка Йехезкеля (16:8); А МЫ — К Г-СПОДУ устремлены НАШИ ГЛАЗА! — то есть если во времена Первого храма сыны Израиля пренебрегали Храмом Всевышнего и кланялись восходящему солнцу, то мы верны Всевышнему и лишь Ему поклоняемся.

РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: они — говорили немного иначе — ПОВТОРЯЛИ слова, ГОВОРЯ: «МЫ поклоняемся Б-ГУ, И К Б-ГУ устремлены с надеждой НАШИ ГЛАЗА!»

(Гемара). Другими словами: мы благодарим Всевышнего за прошлое и надеемся на Его помощь в будущем (Бартанура). То, как безоглядно веселились мудрецы Торы во время симхат бейт-гашоэйва, описывает Тосефта:

«Рассказывали, что когда Гилель Старший веселился во время симхат бейт-гашоэйва, он так говорил: ЕСЛИ Я ЗДЕСЬ — ВСЕ ЗДЕСЬ, ЕСЛИ МЕНЯ НЕТ ЗДЕСЬ — ТО КТО ЗДЕСЬ? И так он еще говорил: К ТОМУ МЕСТУ, КОТОРОЕ Я ЛЮБЛЮ, САМИ ВЕДУТ МЕНЯ МОИ НОГИ! [А Всевышний говорит так:] ЕСЛИ ТЫ ПРИДЕШЬ В МОЙ ДОМ — Я ПРИДУ В ТВОЙ ДОМ, А ЕСЛИ ТЫ НЕ ПРИДЕШЬ В МОЙ ДОМ — ТО И Я НЕ ПРИДУ В ТВОЙ ДОМ — ибо сказано (Шмот 20:21): «Во всяком месте, где Я [разрешу] упоминать Имя Мое, Я приду к тебе и благословлю тебя».

«Рассказывали о нем — рабане Шимоне бен Гамлиэле, что когда он веселился во время симхат бейт-гашоэйва, он брал восемь горящих факелов и подбрасывал их в воздух — бросал один и ловил один, и не касались они друг друга».

«Сказал раби Йегошуа бен Хананья: Когда мы веселились на симхат бейт-гашоэйва, [всю праздничную неделю] глаза наши не ведали сна. Почему? Первый час после рассвета — утреннее жертвоприношение тамид, оттуда — на молитву, оттуда — для жертвоприношения мусаф, оттуда — на молитву Мусаф, оттуда — в бейт-гамидраш, оттуда — [на трапезу] есть и пить, оттуда — на молитву Минха, оттуда — для послеполуденного жертвоприношения тамид, а оттуда и до утра — на симхат бейт-гашоэйва»

МИШНА ПЯТАЯ

(ה) אֵין פּוֹחֲתִין מֵעֶשְׂרִים וְאַחַת תְּקִיעוֹת בַּמִּקְדָּשׁ, וְאֵין מוֹסִיפִין עַל אַרְבָּעִים וּשְׁמוֹנֶה. בְּכָל יוֹם הָיוּ שָׁם עֶשְׂרִים וְאַחַת תְּקִיעוֹת (בַּמִּקְדָּשׁ), שָׁלשׁ לִפְתִיחַת שְׁעָרִים, וְתֵשַׁע לְתָמִיד שֶׁל שַׁחַר, וְתֵשַׁע לְתָמִיד שֶׁל בֵּין הָעַרְבַּיִם. וּבַמּוּסָפִין הָיוּ מוֹסִיפִין עוֹד תֵּשַׁע. וּבְעֶרֶב שַׁבָּת הָיוּ מוֹסִיפִין עוֹד שֵׁשׁ, שָׁלשׁ לְהַבְטִיל הָעָם מִמְּלָאכָה, וְשָׁלשׁ לְהַבְדִּיל בֵּין קֹדֶשׁ לְחֹל. עֶרֶב שַׁבָּת שֶׁבְּתוֹךְ הֶחָג הָיוּ שָׁם אַרְבָּעִים וּשְׁמוֹנֶה, שָׁלשׁ לִפְתִיחַת שְׁעָרִים, שָׁלשׁ לְשַׁעַר הָעֶלְיוֹן, וְשָׁלשׁ לְשַׁעַר הַתַּחְתּוֹן, וְשָׁלשׁ לְמִלּוּי הַמַּיִם, וְשָׁלשׁ עַל גַּבֵּי מִזְבֵּחַ, תֵּשַׁע לְתָמִיד שֶׁל שַׁחַר, וְתֵשַׁע לְתָמִיד שֶׁל בֵּיןם הָעַרְבַּיִם, וְתֵשַׁע לַמּוּסָפִין, שָׁלשׁ לְהַבְטִיל אֶת הָעָם מִן הַמְּלָאכָה, וְשָׁלשׁ לְהַבְדִּיל בֵּין קֹדֶשׁ לְחֹל:

ТРУБЯТ В ХРАМЕ МЕНЬШЕ ДВАДЦАТИ ОДНОГО РАЗА, НО И НЕ БОЛЬШЕ СОРОКА ВОСЬМИ РАЗ. КАЖДЫЙ ДЕНЬ ТРУБИЛИ ТАМ (В ХРАМЕ) ДВАДЦАТЬ ОДИН РАЗ: ТРИ раза ПРИ ОТКРЫВАНИИ ВОРОТ, ДЕВЯТЬ — ПРИ совершении УТРЕННЕГО жертвоприношения ТАМИД И ДЕВЯТЬ ПРИ совершении ПОСЛЕПОЛУДЕННОГО жертвоприношения ТАМИД, И ПРИ совершении жертвоприношения МУСАФ ТРУБИЛИ ЕЩЕ ДЕВЯТЬ РАЗ. А НАКАНУНЕ СУББОТЫ ТРУБИЛИ ЕЩЕ ШЕСТЬ РАЗ: ТРИ раза — ЧТОБЫ НАРОД ПРЕКРАТИЛ РАБОТУ, И ТРИ — ЧТОБЫ ОТДЕЛИТЬ СВЯТОЕ ОТ БУДНИЧНОГО. НАКАНУНЕ СУББОТЫ В ПРАЗДНИЧНУЮ неделю трубили ТАМ СОРОК ВОСЕМЬ раз: ТРИ — ПРИ ОТКРЫВАНИИ ВОРОТ, ТРИ — В ВЕРХНИХ ВОРОТАХ, ТРИ — В НИЖНИХ ВОРОТАХ, ТРИ — В ЧЕСТЬ НАПОЛНЕНИЯ ВОДОЙ специального сосуда, ТРИ — В ЧЕСТЬ ЖЕРТВЕННИКА, ДЕВЯТЬ — ПРИ совершении УТРЕННЕГО жертвоприношения ТАМИД, ДЕВЯТЬ — ПРИ совершении ПОСЛЕПОЛУДЕННОГО жертвоприношения ТАМИД И ДЕВЯТЬ — ПРИ совершении жертвоприношения МУСАФ, ТРИ — ЧТОБЫ НАРОД ПРЕКРАТИЛ РАБОТУ, И ТРИ — ЧТОБЫ ОТДЕЛИТЬ СВЯТОЕ ОТ БУДНИЧНОГО.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ПЯТОЙ

Эта мишна излагает общие законы о храмовых трублениях в Храме, суммирует сказанное выше (4:9 и 5.4) и добавляет некоторые новые подробности.

НЕ ТРУБЯТ В ХРАМЕ никогда МЕНЬШЕ ДВАДЦАТИ ОДНОГО РАЗА — включая оба вида трубления: и протяжное, и прерывистое, НО И НЕ БОЛЬШЕ СОРОКА ВОСЬМИ РАЗ.

Это — общее положение, а теперь начинается его детализация.

КАЖДЫЙ ДЕНЬ ТРУБИЛИ ТАМ — то есть В ХРАМЕ — ДВАДЦАТЬ ОДИН РАЗ: ТРИ раза ПРИ ОТКРЫВАНИИ ВОРОТ, рано утром трубили протяжно, прерывисто и снова протяжно — ЭТО ТРИ ТРУБЛЕНИЯ; ДЕВЯТЬ — ПРИ совершении УТРЕННЕГО жертвоприношения ТАМИД. В то время, когда на жертвеннике совершали возлияние вина, сопровождающее жертвоприношение тамид, левиты пели определенную, предназначенную для этого дня недели главу из «Тегилим». Эту главу делили на три части, и перед началом каждой из них два когена трубили в трубы — протяжно, прерывисто и снова протяжно — ВСЕГО ДЕВЯТЬ РАЗ. И еще ДЕВЯТЬ раз трубили ПРИ совершении ПОСЛЕПОЛУДЕННОГО жертвоприношения ТАМИД — так же, как при совершении утреннего жертвоприношения тамид. Всего получается, что в обычный будничный день в Храме трубили ДВАДЦАТЬ ОДИН РАЗ.

И ПРИ совершении жертвоприношения МУСАФ ТРУБИЛИ ЕЩЕ ДЕВЯТЬ РАЗ — в дни, когда, кроме обычных ежедневных жертвоприношений тамид, совершали еще жертвоприношение мусаф, трубили во время дополнительного возлияния вина на жертвенник еще три раза по три трубления — протяжно, прерывисто и снова протяжно.

Гемара уточняет, что даже в те дни, когда есть несколько жертвоприношений мусаф, например в субботу, совпадающую с новомесячьем или праздником, — все равно трубили только девять раз. Получается, что в дни, когда, кроме жертвоприношений тамид, совершали еще жертвоприношение мусаф, в общей сумме трубили ТРИДЦАТЬ РАЗ.

А НАКАНУНЕ СУББОТЫ ТРУБИЛИ ЕЩЕ ШЕСТЬ РАЗ: ТРИ раза — ЧТОБЫ НАРОД ПРЕКРАТИЛ РАБОТУ. Как разъясняется в барайте, приводимой в Гемаре (Шабат 356), первое, протяжное трубление служило сигналом, чтобы народ, находящийся в поле, кончал работу; второе — прерывистое — чтобы закрывали магазины; третье — снова протяжное — чтобы сняли с огня кастрюли, в которых готовилась пища на субботу, укрыли их так, чтобы она сохранилась горячей, и зажгли субботние светильники. И затем трубили еще ТРИ раза — ЧТОБЫ ОТДЕЛИТЬ СВЯТОЕ ОТ БУДНИЧНОГО, то есть для того, чтобы все знали: наступила суббота, и теперь всякая работа запрещена.

Значит, если канун субботы был днем, когда в Храме совершали также жертвоприношение мусаф, всего трубили ТРИДЦАТЬ ШЕСТЬ ТРУБЛЕНИЙ.

НАКАНУНЕ СУББОТЫ В ПРАЗДНИЧНУЮ неделю — то есть во время праздника Сукот трубили ТАМ СОРОК ВОСЕМЬ раз: ТРИ — ПРИ ОКРЫВАНИИ ВОРОТ храма, как в любой день, ТРИ — В ВЕРХНИХ ВОРОТАХ, как было сказано в предыдущей мишне: «И стояли два когена в Верхних воротах… с двумя трубами в руках. Пропел петух — протрубили протяжно, прерывисто и [снова] протяжно».

ТРИ раза трубили В НИЖНИХ ВОРОТАХ, или в «воротах, выходящих на восток», как было сказано там же: «Достигли эзрат-[нашим] — протрубили протяжно, прерывисто и [снова] протяжно; трубили, трубили — пока не достигали ворот, выходящих на восток».

Однако трубление на десятой ступени, упоминающееся в предыдущей мишне, здесь не учитывается. Дело в том, что танай, излагающий эту мишну, в этом пункте не согласен с танаем, сообщившим предыдущую мишну, и полагает, что на десятой ступени вовсе не трубили (Гемара).

Еще ТРИ раза трубили В ЧЕСТЬ НАПОЛНЕНИЯ ВОДОЙ специального сосуда для возлияния на жертвенник. Это происходило после того, как процессия, вышедшая из Храма к источнику Шилоах, возвращалась обратно — как сказано выше (4:9): «Достигли Водяных ворот — протрубили протяжно, прерывисто и [снова] протяжно». ТРИ — В ЧЕСТЬ ЖЕРТВЕННИКА, когда его окружали ветвями аравы — как сказано выше (4:5): «И устанавливают их по сторонам жертвенника, и концы их склоняются на жертвенник сверху. Протрубили протяжно, прерывисто и [снова] протяжно».

Другие комментаторы Мишны считают, что трубления В ЧЕСТЬ ЖЕРТВЕННИКА — это трубления во время возлияния воды на жертвенник (Рамбам, Законы о храмовой утвари 7:6). Однако эта точка зрения вызывает удивление, так как, согласно ей, получается, что три трубления во время установки аравы вокруг жертвенника в этой мишне вообще не упоминаются (Гамеири; см. также: р. X. Албек, «Дополнения»). Но, как бы там ни было, перечислено ПЯТНАДЦАТЬ ТРУБЛЕНИЙ.

Далее, ДЕВЯТЬ раз трубили ПРИ совершении УТРЕННЕГО жертвоприношения ТАМИД, ДЕВЯТЬ раз — ПРИ совершении ПОСЛЕПОЛУДЕННОГО жертвоприношения ТАМИД И ДЕВЯТЬ — ПРИ совершении жертвоприношения МУСАФ, ТРИ — ЧТОБЫ НАРОД ПРЕКРАТИЛ РАБОТУ, И ТРИ — ЧТОБЫ ОТДЕЛИТЬ СВЯТОЕ ОТ БУДНИЧНОГО — как было сказано выше, всего — еще ТРИДЦАТЬ ТРИ ТРУБЛЕНИЯ. А в общей сумме — СОРОК ВОСЕМЬ ТРУБЛЕНИЙ.

В Гемаре замечают, что, впрочем, если канун праздника Песах приходился на субботу, то в Храме трубили иногда до ПЯТИДЕСЯТИ СЕМИ РАЗ. Дело в том, что для совершения жертвоприношения песах народ заходит в Храм тремя огромными группами, и каждый раз, когда одна из этих групп совершала жертвоприношение, трижды читали Галелъ. Когда его начинали, трубили три раза и, следовательно, в общей сумме трубили ДВАДЦАТЬ СЕМЬ РАЗ, кроме тех тридцати, которые звучали в Храме каждую субботу. Однако из-за того, что совпадение кануна праздника Песах с субботой случалось не столь уж часто, танай, автор этой мишны, такую возможность не упоминает. Однако, во всяком случае, из этого вытекает, что правило «но и не больше сорока восьми раз» не является непреложным.

МИШНА ШЕСТАЯ

(ו) יוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל חָג הָיוּ שָׁם שְׁלשָׁה עָשָׂר פָּרִים וְאֵילִים שְׁנַיִם וְשָׂעִיר אֶחָד. נִשְׁתַּיְּרוּ שָׁם אַרְבָּעָה עָשָׂר כְּבָשִׂים לִשְׁמוֹנָה מִשְׁמָרוֹת. בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן, שִׁשָּׁה מַקְרִיבִין שְׁנַיִם שְׁנַיִם, וְהַשְּׁאָר אֶחָד אֶחָד. בַּשֵּׁנִי, חֲמִשָּׁה מַקְרִיבִין שְׁנַיִם שְׁנַיִם, וְהַשְׁאָר אֶחָד אֶחָד. בַּשְּׁלִישִׁי, אַרְבָּעָה מַקְרִיבִין שְׁנַיִם שְׁנַיִם, וְהַשְׁאָר אֶחָד אֶחָד. בָּרְבִיעִי, שְׁלשָׁה מַקְרִיבִין שְׁנַיִם שְׁנַיִם, וְהַשְּׁאָר אֶחָד אֶחָד. בַּחֲמִישִׁי, שְׁנַיִם מַקְרִיבִין שְׁנַיִם שְׁנַיִם, וְהַשְּׁאָר אֶחָד אֶחָד. בַּשִּׁשִּׁי, אֶחָד מַקְרִיב שְׁנַיִם, וְהַשְּׁאָר אֶחָד אֶחָד. בַּשְּׁבִיעִי, כֻּלָּן שָׁוִין. בַּשְּׁמִינִי, חָזְרוּ לַפַּיִס כְּבָרְגָלִים. אָמְרוּ, מִי שֶׁהִקְרִיב פָּרִים הַיּוֹם, לֹא יַקְרִיב לְמָחָר, אֶלָּא חוֹזְרִין חֲלִילָה:

В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА БЫЛО ТАМ ТРИНАДЦАТЬ БЫКОВ, ДВА ЯГНЕНКА И КОЗЛЕНОК ОДИН. ОСТАЛИСЬ ТАМ ЧЕТЫРНАДЦАТЬ ОВЕЦ ДЛЯ ВОСЬМИ СМЕН. В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ — ШЕСТЬ ПРИНОСЯТ В ЖЕРТВУ ПО ДВЕ, А ОСТАЛЬНЫЕ — ПО ОДНОЙ. ВО ВТОРОЙ — ПЯТЬ ПРИНОСЯТ В ЖЕРТВУ ПО ДВЕ, А ОСТАЛЬНЫЕ — ПО ОДНОЙ. В ТРЕТИЙ — ЧЕТЫРЕ ПРИНОСЯТ В ЖЕРТВУ ПО ДВЕ, А ОСТАЛЬНЫЕ — ПО ОДНОЙ. В ЧЕТВЕРТЫЙ — ТРИ ПРИНОСЯТ В ЖЕРТВУ ПО ДВЕ, А ОСТАЛЬНЫЕ — ПО ОДНОЙ. В ПЯТЫЙ — ДВЕ ПРИНОСЯТ В ЖЕРТВУ ПО ДВЕ, А ОСТАЛЬНЫЕ — ПО ОДНОЙ. В ШЕСТОЙ — ОДНА ПРИНОСИТ В ЖЕРТВУ ДВЕ, А ОСТАЛЬНЫЕ — ПО ОДНОЙ. В СЕДЬМОЙ день ВСЕ РАВНЫ. В ВОСЬМОЙ — ВЕРНУЛИСЬ К ЖРЕБИЮ, КАК В другие ПРАЗДНИКИ. ОБЪЯВЛЯЛИ: КТО СОВЕРШАЛ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ БЫКОВ СЕГОДНЯ — НЕ БУДЕТ СОВЕРШАТЬ ИХ ЗАВТРА, НО ВСЕ ПО ОЧЕРЕДИ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ШЕСТОЙ

Как указывается в трактате Мишны «Йома» (2:1, 3:9), все когены были разделены на двадцать четыре смены. Каждая смена когенов работала в Храме одну неделю, однако в праздники все смены являлись в Храм и занимались совершением праздничных жертвоприношений.

Цель этой мишны — показать, как находившиеся в Храме смены когенов делили между собой жертвоприношения, составлявшие жертвоприношения мусаф праздников Сукот и Шмини-Ацерет.

В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА Сукот БЫЛО ТАМ-то есть в Храме — ТРИНАДЦАТЬ БЫКОВ, ДВА ЯГНЕНКА И КОЗЛЕНОК ОДИН — как сказано в Торе (Бемидбар 29:12-16): «А в пятнадцатый день седьмого месяца священное собрание будет у вас… И совершайте жертвоприношения «ола», принимаемые Г-сподом благосклонно: БЫКОВ — ТРИНАДЦАТЬ, ЯГНЯТ — ДВА, ОВЕЦ, НЕ ДОСТИГШИХ ГОДА, — ЧЕТЫРНАДЦАТЬ… И ОДНОГО КОЗЛЕНКА — как жертвоприношение «ХАТАТ».

Эти жертвы между сменами когенов распределялись так: тринадцать смен приносили в жертву тринадцать быков — каждая смена одного быка, две смены — по одному ягненку и одна смена — козленка. После этого ОСТАЛИСЬ ТАМ ЧЕТЫРНАДЦАТЬ ОВЕЦ ДЛЯ ВОСЬМИ СМЕН, не принявших участия в вышеперечисленных жертвоприношениях. Распределение происходило так: В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ праздника Сукот ШЕСТЬ смен ПРИНОСЯТ В ЖЕРТВУ ПО ДВЕ овцы — всего двенадцать овец, А ОСТАЛЬНЫЕ две смены приносят в жертву ПО ОДНОЙ овце.

ВО ВТОРОЙ день праздника приносили в жертву уже не тринадцать, а двенадцать быков — как сказано в Торе (там же, 29:18): «А во второй день быков — двенадцать…» И ВО ВСЕ ОСТАЛЬНЫЕ ДНИ ПРАЗДНИКА В КАЖДЫЙ ПОСЛЕДУЮЩИЙ ДЕНЬ ПРИНОСИЛИ В ЖЕРТВУ НА ОДНОГО БЫКА МЕНЬШЕ, ОДНАКО ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЙ ИЗ ДРУГИХ ЖИВОТНЫХ ЭТО НЕ КАСАЛОСЬ. Итак, после того, как двенадцать быков достались двенадцати сменам когенов, четырнадцать овец должны были принести в жертву девять смен. Овцы распределялись между ними так: ПЯТЬ смен ПРИНОСЯТ В ЖЕРТВУ каждая ПО ДВЕ овцы — всего десять овец, А ОСТАЛЬНЫЕ четыре смены — ПО ОДНОЙ овце.

В ТРЕТИЙ день, когда в жертву приносили одиннадцать быков (см. Бемидбар 29:20), четырнадцать овец необходимо было разделить между десятью сменами. Поэтому ЧЕТЫРЕ смены когенов ПРИНОСЯТ В ЖЕРТВУ ПО ДВЕ овцы — всего восемь овец, А ОСТАЛЬНЫЕ шесть смен — ПО ОДНОЙ. В ЧЕТВЁРТЫЙ день, когда приносили в жертву уже десять быков (там же, 29:23), четырнадцать овец делили между собой одиннадцать смен: ТРИ смены ПРИНОСЯТ В ЖЕРТВУ ПО ДВЕ овцы каждая — то есть всего шесть, А ОСТАЛЬНЫЕ восемь смен приносят в жертву ПО ОДНОЙ овце.

В ПЯТЫЙ день, когда быков оставалось девять (там же, 29:26), четырнадцать овец делили двенадцать смен: ДВЕ смены ПРИНОСЯТ В ЖЕРТВУ ПО ДВЕ овцы каждая — всего четыре овцы, А ОСТАЛЬНЫЕ десять смен — ПО ОДНОЙ овце каждая.

В ШЕСТОЙ день, когда в жертву приносили восемь быков (там же, 29:29), тринадцать смен когенов приносили в жертву эти четырнадцать овец: ОДНА смена ПРИНОСИТ В ЖЕРТВУ ДВЕ овцы, А ОСТАЛЬНЫЕ двенадцать — ПО ОДНОЙ овце.

В СЕДЬМОЙ день Сукот, когда мусаф состоял из двадцати четырех жертвоприношений — семь быков, два ягненка, один козленок и четырнадцать овец, ВСЕ РАВНЫ — каждая смена когенов приносила в жертву только одно животное.

В ВОСЬМОЙ день праздников, то есть в Шмини-Ацерет, когда жертвоприношение мусаф состояло из одного быка, одного ягненка, одного козленка и семи овец (там же, 29:35-38), — ВЕРНУЛИСЬ К ЖРЕБИЮ — то есть определяли по жребию, кто будет совершать жертвоприношение этих десяти животных КАК В другие ПРАЗДНИКИ — как именно это делали, рассказывается в трактате «Йома» (2:1).

В каждый из дней праздника Сукот в Храме ОБЪЯВЛЯЛИ: КТО СОВЕРШАЛ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ БЫКОВ СЕГОДНЯ — НЕ БУДЕТ СОВЕРШАТЬ ИХ ЗАВТРА — то есть ту смену, которая занималась жертвоприношением одного из быков в какой-то из дней праздника Сукот, не допускали к этой же работе на следующий день, НО ВСЕ смены совершали жертвоприношения быков ПО ОЧЕРЕДИ. А именно: В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ тринадцать смен когенов совершали жертвоприношения тринадцати быков, 14-я и 15-я смены — двух ягнят, 16-я смена — козленка, и восемь смен — с 17-й по 24-ую — совершали жертвоприношения четырнадцати овец. ВО ВТОРОЙ ДЕНЬ — смены 14-24 занимались жертвоприношением одиннадцати быков, а первая смена — жертвоприношением двенадцатого быка, 2-13 смены — жертвоприношением ягнят, козленка и овец. В ТРЕТИЙ ДЕНЬ — 2-12 смены приносили жертвы из одиннадцати быков, а остальные смены — ягнят, козленка и овец. В ЧЕТВЕРТЫЙ ДЕНЬ десять быков приносили в жертву 13-22 смены когенов. В ПЯТЫЙ ДЕНЬ — девять быков приносили в жертву смены 23-24 и 1-7. В ШЕСТОЙ ДЕНЬ — смены 8-15 совершали жертвоприношения восьми быков, В СЕДЬМОЙ ДЕНЬ смены 16-22 — семи быков. Следовательно, смены 1-22 совершали жертвоприношения быков по три раза, а смены 23-24 — только по два.

МИШНА СЕДЬМАЯ

(ז) בִשְׁלשָׁה פְרָקִים בַּשָּׁנָה הָיוּ כָּל הַמִּשְׁמָרוֹת שָׁווֹת בְּאֵמוּרֵי הָרְגָלִים, וּבְחִלּוּק לֶחֶם הַפָּנִים. בַּעֲצֶרֶת אוֹמְרִים לוֹ, הֵילָךְ מַצָּה הֵילָךְ חָמֵץ. מִשְׁמָר שֶׁזְּמַנּוֹ קָבוּעַ, הוּא מַקְרִיב תְּמִידִין, נְדָרִים וּנְדָבוֹת וּשְׁאָר קָרְבְּנוֹת צִבּוּר, וּמַקְרִיב אֶת הַכֹּל. יוֹם טוֹב הַסָּמוּךְ לַשַּׁבָּת, בֵּין מִלְּפָנֶיהָ בֵּין מִלְּאַחֲרֶיהָ, הָיוּ כָל הַמִּשְׁמָרוֹת שָׁווֹת בְּחִלּוּק לֶחֶם הַפָּנִים:

ТРИ РАЗА В ГОД ВСЕ СМЕНЫ когенов БЫЛИ РАВНЫ В ОТНОШЕНИИ ПРАЗДНИЧНЫХ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЙ И ДЕЛЕЖЕ ХЛЕБА с золотого стола. В АЦЕРЕТ ГОВОРЯТ каждому когену: ВОТ ТЕБЕ МАЦА, ВОТ ТЕБЕ ХАМЕЦ. ТА СМЕНА, ЧЬЕ УСТАНОВЛЕННОЕ ВРЕМЯ совпало с праздником, занимается СОВЕРШЕНИЕМ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЙ ТАМИД, жертв, ПРИНОСИМЫХ ПО ОБЕТУ И ДАЯНИЙ, А ТАКЖЕ ОСТАЛЬНЫХ ОБЩЕСТВЕННЫХ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЙ — ОНА ПРИНОСИТ ВСЕ ЖЕРТВЫ. В ПРАЗДНИК, выпавший на день, соседний С СУББОТОЙ — ХОТЬ ПЕРЕД НЕЙ, ХОТЬ ПОСЛЕ НЕЕ, ВСЕ СМЕНЫ БЫЛИ РАВНЫ ПРИ ДЕЛЕЖЕ ХЛЕБА с золотого стола.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ СЕДЬМОЙ

ТРИ РАЗА В ГОД — в праздники Песах, Шавуот и Сукот — ВСЕ СМЕНЫ когенов БЫЛИ РАВНЫ В ОТНОШЕНИИ ПРАЗДНИЧНЫХ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЙ – то есть все в равной степени участвовали в совершении жертвоприношений мусаф, ола и шламим, которых в праздники было очень много, а также все когены в равной степени получали полагающиеся им части жертвенных животных, так называемые «дары когенам», И ДЕЛЕЖЕ ХЛЕБА с золотого стола, стоявшего внутри Храма.

Этот хлеб носил название лехем-гапаним (букв, «хлеб с лицами») из-за своей неповторимой формы. Каждую субботу на золотой стол в Храме в особом порядке клали двенадцать свежих хлебов, а двенадцать хлебов, снятых со стола, делили между собой когены. Обычно в этом участвовали две смены (как сказано ниже, в мишне восьмой): кончавшая свою работу и начинавшая — так как каждая смена работала в Храме одну неделю, с субботы и по следующую субботу включительно (см. Ваикра 24:5-9). Однако если суббота оказывалась праздничным днем, то лехем-гапаним делили между собой когены всех смен.

В АЦЕРЕТ — то есть в праздник Шавуот, совпавший с субботой, кроме хлеба с золотого стола когены делили между собой также два хлеба — особое приношение в Храм из муки пшеницы нового урожая. В этом дележе также участвовали когены всех смен. Мишна сообщает, что каждый из них получал и кусочек лехем-гапаним, и кусочек хлеба-приношения из нового урожая; во время дележа ГОВОРЯТ каждому когену: ВОТ ТЕБЕ МАЦА — потому что лехем-гапаним пекли из пресного теста, и он был мацой, ВОТ ТЕБЕ ХАМЕЦ — потому что два хлеба, которые приносили в Храм в праздник Шавуот, пекли из кислого теста. То же самое касалось всех «даров когенам»: не давали одному когену от одного жертвоприношения, а другому когену — от другого, но каждый коген получал свою долю от каждого жертвоприношения — согласно тому, что сказано в Торе (Ваикра 7:10): «Всем сыновьям Агарона будет [отдано] — всем поровну». Поэтому при дележе хлеба каждого когена уведомляли, что он получает и кусок лехем-гапаним, и кусок хлеба из муки нового урожая.

ТА СМЕНА когенов, ЧЬЕ УСТАНОВЛЕННОЕ для служения в Храме ВРЕМЯ совпало с праздником, занимается СОВЕРШЕНИЕМ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЙ ТАМИД – и утреннего, и послеполуденного, так как они не связаны с праздником, а также жертв, ПРИНОСИМЫХ ПО ОБЕТУ И добровольных ДАЯНИЙ — так как в праздники, придя в Иерусалим, те, кто ранее принимал на себя обязанность принести в Храм жертвоприношение, исполняли свое решение. А ТАКЖЕ эта смена занимается совершением ОСТАЛЬНЫХ ОБЩЕСТВЕННЫХ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЙ — например, субботнего мусафа («Тосфот Йомтов») или так называемого «быка [за грех] упущения» (Гемара).

Второе из упомянутых жертвоприношений совершается в том случае, если верховный бейт-дин разрешил сделать нечто, совершенно упустив из виду, что это запрещено Торой под страхом наказания карет (в случае злого умысла) или принесения жартвы хатат (в случае ошибки), и на основании этого большинство народа нарушило этот запрет. Когда бейт-дину становится известно о совершенном упущении, он обязан принести в Храме жертву хатат (Ваикра 4:13-21), которая носит особое название «бык [за грех] упущения».

ОНА ПРИНОСИТ ВСЕ ЖЕРТВЫ — то есть та смена когенов, на чье время служения пришелся праздник, совершает все жертвоприношения, не обусловленные праздником.

Гемара разъясняет, что имеются в виду жертвоприношения ола, которые совершаются за весь Израиль в случаях, если жертвенник пустует (см. Шкалим 2:3, 2:5, 4:4, 6:5).

В ПРАЗДНИК, выпавший на день, соседний С СУББОТОЙ — ХОТЬ ПЕРЕД НЕЙ — например, если Шмини-Аце-рет совпал с пятницей, ХОТЬ ПОСЛЕ НЕЕ — например, если первый день Сукот оказался воскресеньем, и тогда нет субботы в хол-гамоэд — ВСЕ СМЕНЫ когенов БЫЛИ РАВНЫ ПРИ ДЕЛЕЖЕ ХЛЕБА с золотого стола в Храме, так называемого лехем-гапаним.

Дело в том, что если последний праздничный день оказывается пятницей, то никто из когенов не может возвратиться домой раньше, чем после окончания субботы. Если же первый день праздников — воскресенье, то все смены когенов обязаны прийти в Иерусалим на день раньше начала Сукот, то есть в пятницу. Поэтому мудрецы Торы постановили, что и в такую субботу — когда праздничный день непосредственно или предшествует ей, или следует за ней — все смены получают лехем-гапаним точно так же, как праздничный день, совпавший с субботой.

И как отмечает большинство комментаторов, то, что Мишна связывает это установление с праздником Сукот, является только примером — на самом деле все это в равной степени относится и к празднику Песах, и к Шавуот (см. «Тосфот Йомтов»).

МИШНА ВОСЬМАЯ

(ח) חָל (לִהְיוֹת) יוֹם אֶחָד לְהַפְסִיק בֵּינְתַיִם, מִשְׁמָר שֶׁזְּמַנּוֹ קָבוּעַ, הָיָה נוֹטֵל עֶשֶׂר חַלּוֹת, וְהַמִּתְעַכֵּב נוֹטֵל שְׁתַּיִם. וּבִשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה, הַנִּכְנָס נוֹטֵל שֵׁשׁ, וְהַיּוֹצֵא נוֹטֵל שֵׁשׁ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, הַנִּכְנָס נוֹטֵל שֶׁבַע, וְהַיּוֹצֵא נוֹטֵל חָמֵשׁ. הַנִּכְנָסִין חוֹלְקִין בַּצָּפוֹן, וְהַיּוֹצְאִין בַּדָּרוֹם. בִּלְגָּה לְעוֹלָם חוֹלֶקֶת בַּדָּרוֹם, וְטַבַּעְתָּהּ קְבוּעָה, וְחַלּוֹנָהּ סְתוּמָה:

Если ОДИН ДЕНЬ ИХ РАЗДЕЛЯЛ, ТА СМЕНА, ЧЬЕ УСТАНОВЛЕННОЕ ВРЕМЯ приходится на ту неделю, БРАЛА ДЕСЯТЬ ХЛЕБОВ, А ТОТ, КТО ЗАДЕРЖИВАЛСЯ, БРАЛ ДВА. В ОСТАЛЬНЫЕ ЖЕ ДНИ ГОДА ВХОДЯЩАЯ смена БЕРЕТ ШЕСТЬ, И УХОДЯЩАЯ БЕРЕТ ШЕСТЬ. РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ВХОДЯЩАЯ БЕРЕТ СЕМЬ, А УХОДЯЩАЯ БЕРЕТ ПЯТЬ. ВХОДЯЩИЕ ДЕЛЯТ В СЕВЕРНОЙ части двора, А УХОДЯЩИЕ — В ЮЖНОЙ. БИЛГА ВСЕГДА ДЕЛИТ В ЮЖНОЙ ЧАСТИ ДВОРА, И КОЛЬЦО ЕЕ ЗАКРЕПЛЕНО, И ОКНО ЕЕ ЗАМУРОВАНО.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ВОСЬМОЙ

Эта мишна — продолжение предыдущей, сообщающей дополнительные сведения о том, как когены делили между собой лехем-гапаним.

Если ОДИН ДЕНЬ ИХ РАЗДЕЛЯЛ — то есть в случае, если праздник и суббота не были соседними днями, когены могли прийти в Храм или уйти домой вовремя. Однако случалось, что некоторые из них приходили раньше — например, когда праздник приходился на понедельник, еще в пятницу, — или, наоборот, после окончания своего времени служения задерживались в Храме — например, когда праздник совпадал с четвергом, до окончания субботы. Тогда ТА СМЕНА, ЧЬЕ УСТАНОВЛЕННОЕ для работы в Храме ВРЕМЯ приходится на ту неделю, БРАЛА ДЕСЯТЬ ХЛЕБОВ из двенадцати, снятых с золотого стола внутри Храма, и их делили между всеми когеноми обеих смен — и той, что кончала свою работу, и той, что приступала к ней (как более подробно сообщает эта мишна ниже). А ТОТ, КТО ЗАДЕРЖИВАЛСЯ, БРАЛ только ДВА хлеба — то есть остальные смены когенов, находившиеся в ту субботу в Храме не по обязанности, а по своей воле, получали только два хлеба из двенадцати.

В ОСТАЛЬНЫЕ ЖЕ ДНИ ГОДА — в остальные субботы года — ВХОДЯЩАЯ смена, то есть пришедшая работать в Храме, БЕРЕТ ШЕСТЬ хлебов, И УХОДЯЩАЯ, то есть закончившая свою работу в Храме, тоже БЕРЕТ ШЕСТЬ. После совершения жертвоприношения мусаф прежняя смена когенов прекращала свою работу, и ее место занимала новая смена, и лехем-гапаним делили между ними поровну.

РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ВХОДЯЩАЯ смена БЕРЕТ не шесть, а СЕМЬ хлебов, А УХОДЯЩАЯ — БЕРЕТ только ПЯТЬ. Лишние два хлеба — это вознаграждение смене, начинающей свое служение, за то, что она заканчивает работу, начатую предыдущей сменой: а именно, она закрывает вечером ворота Храма, которые утром открыла уходящая смена.

Гемара замечает, что, на первый взгляд, в таком распорядке нет никакой пользы: ведь в следующую субботу та смена, которая сегодня получила семь хлебов, получит только пять, в конечном счете получится, что любая смена получает все те же двенадцать хлебов — столько же, сколько все остальные. Но, оказывается, это имеет чисто психологическую подоплеку: каждый человек предпочитает получить большую часть причитающейся ему доли сразу, а не дожидаться целую неделю.

ВХОДЯЩИЕ — то есть когены, начинающие свою работу, — ДЕЛЯТ между собой полученный лехем-гапаним В СЕВЕРНОЙ части двора эзрат-коганим — там, где режут животных, предназначенных для жертвоприношений, обладающих высшей святостью. Цель этого установления — показать всем, что эти когены начинают свою смену в Храме. А УХОДЯЩИЕ — когены, заканчивающие свою работу, делят между собой лехем-гапаним В ЮЖНОЙ части эзрат-коганим — для того, чтобы все видели, что эти когены относятся к тем, кто заканчивает свою смену.

БИЛГА — так называлась одна из смен когенов, и как следует из книги «Диврей-гаямим» (I, 24:7-18), вообще каждая из смен имела свое собственное имя, — ВСЕГДА ДЕЛИТ полученный лехем-гапаним В ЮЖНОЙ части двора. Так постановили мудрецы Торы в наказание этой смене когенов (о причине которого будет сказано ниже): даже начиная свою работу в Храме, она делит лехем-гапаним в южной части эзрат-коганим, а не в северной, как все остальные смены, начинающие свою работу.

И КОЛЬЦО ЕЕ ЗАКРЕПЛЕНО. В полу двора эзрат-коганим, на север от жертвенника, находились двадцать четыре кольца — по числу всех смен когенов. Эти кольца служили для облегчения резки животных, предназначенных для жертвоприношений. Согласно одной точке зрения, в кольцо, открытое сверху, вставляли шею животного (Раши), согласно другой — ноги (Рамбам).

Однако другие комментаторы считают, что речь идет не о кольцах в полу эзрат-коганим, а о кольцах, которые каждая смена, приходя на работу, вешала на стене двора в определенном месте — в знак того, что она вышла на службу. На эти кольца подвешивались туши животных, предназначенных для жертвоприношений, чтобы было удобнее их свежевать (Рамбам).

Но, как бы там ни было, КОЛЬЦО БИЛГИ БЫЛО ЗАКРЕПЛЕНО намертво и закрыто — так что им нельзя было пользоваться, и потому эта смена когенов была вынуждена всегда пользоваться чужими кольцами. Целью этого установления также было набросить тень позора на смену по имени Билга.

И ОКНО ЕЕ ЗАМУРОВАНО. В храме было специальное помещение для хранения ножей, которыми резали жертвенных животных. В этом помещении было двадцать четыре окна — по числу смен когенов, в которые складывали на вечное хранение ножи, вышедшие из употребления (см.: Мидот 4:7).

Согласно другой точке зрения — речь идет о нишах-шкафах, в которых смены когенов хранили свои одежды (Рамбам).

Но, как бы там ни было, ОКНО БИЛГИ БЫЛО ЗАМУРОВАНО, и пользоваться им было невозможно. Тем самым смена Билги как бы вообще была исключена из числа служителей в храме: ничто не говорило ни о ее присутствии там, ни о ее работе.

О причине всего этого повествует барайта, приводимая в Гемаре: некая Мирьям, дочь Билги — одного из когенов той смены, изменила вере отцов и вышла замуж за одного из греческих военачальников (дело было в эпоху Хашмонаев). Когда греческое войско заняло Храм, она поднялась на жертвенник, била по нему ногой и кричала: «Волк! Волк! До каких пор ты будешь пожирать имущество евреев и не заступаться за них в час нужды?!» Когда же Хашмонаи победили греков, освободили и заново освятили Храм мудрецы наказали всю смену Билги, навеки запятнав ее позором (как было сказано выше).

В Гемаре приводится также другое объяснение этого наказания: мудрецы наложили его на смену Билги за то, что она не являлась на работу в Храм вовремя — из чего было видно, что служение в Храме для этих когенов не было привлекательным.

По поводу первого объяснения, за что наказали смену Билги, в Гемаре задают вопрос: возможно ли, чтобы отца наказывали за проступок дочери. И отвечают, что если дочь ведет себя непристойно, виноват в этом отец — как говорит народная поговорка: «То, что говорит ребенок на улице, — или отец его сказал, или мать». Так же и пресловутая Мирьям — если бы не слышала от своего отца пренебрежительных слов в адрес храмового служения, сама не сказала бы такого. А всю смену наказали из-за ее родителей по принципу «горе нечестивцу, горе и его близкому».

Что же касается слов нашей мишны «а тот, кто задерживался, брал два [хлеба]», то некоторые комментаторы не согласны с тем, что речь в них идет о когенах тех смен, которые задерживались в Храме. Эти комментаторы указывают, что, во-первых, в таком случае следовало бы сказать не «тот, кто задерживается», а «те, кто задерживаются» — во множественном числе. Во-вторых, почему сказано только о «том, кто задерживался», хотя подразумеваются также те когены, которые приходили в Храм раньше времени?

Впрочем, есть комментаторы, которые иначе объясняют, что значит фраза «Если ОДИН ДЕНЬ ИХ РАЗДЕЛЯЛ». По их мнению, речь идет о случае, когда, например, последний праздничный день совпадал с четвергом: есть когены, которые живут так далеко от Иерусалима, что за один день — пятницу — вернуться домой они не могут, и потому они остаются в Храме на субботу. Тогда ТА СМЕНА, ЧЬЕ УСТАНОВЛЕННОЕ ВРЕМЯ приходится на ту неделю — то есть, на самом деле, две смены: заканчивающая свою работу в Храме и начинающая ее — БРАЛА ДЕСЯТЬ ХЛЕБОВ, которые делили поровну между обеими сменами, А ТОТ, КТО ЗАДЕРЖИВАЛСЯ, — то есть те когены, которые были вынуждены задержаться в Храме на субботу из-за того, что жили слишком далеко, — БРАЛ ДВА хлеба. И то же самое — если первый день Сукот оказывался понедельником: смена когенов, закончившая свою работу в субботу, была вынуждена задержаться в Храме на праздник, если дорога домой занимала больше одного дня. В этом случае она получала два лишних хлеба, кроме тех десяти, которые давали ей наравне со сменой, начинающей свою работу в ту же субботу (рабейну Хананэль).

Рамбам же объясняет эту мишну вообще совершенно иначе: Если ОДИН ДЕНЬ ИХ РАЗДЕЛЯЛ — то есть между субботой и праздником оказывался промежуток в один день (как говорилось выше), ТА СМЕНА, ЧЬЕ УСТАНОВЛЕННОЕ ВРЕМЯ заканчивалось в ту субботу, БРАЛА ДЕСЯТЬ ХЛЕБОВ, А ТОТ, КТО ЗАДЕРЖИВАЛСЯ, БРАЛ ДВА. Поскольку уже в понедельник начинался праздник, во время которого все смены когенов работали наравне, для собственной работы когенов, смена которых начиналась в субботу перед праздником, оставался только один день — воскресенье. По этой причине они не торопились прийти в Храм, и большинство их оставалось дома. Те же немногие когены этой смены, которые приходили в Храм на эту субботу, получали только два хлеба, которых им было достаточно (см. комментарий Рамбама к этой мишне; «Мишне-Тора», Законы о жертвоприношениях тамид и мусаф 4:13, и см. возражение Раавада там же).

ЗАВЕРШЕН ТРАКТАТ «СУКА»

СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ[2]

АРАВА (ивр. «ива») — одно из растений, входящих в АРБАА МИНИМ (см).

АРБАА МИНИМ (ивр. «четыре вида») — четыре вида растений, которые Тора предписывает брать в праздник СУКОТ (см.) для исполнения заповеди НЕТИЛАТ-ЛУЛАВ (см.), а именно: побег финиковой пальмы (лулав), минимум три ветки мирта (гадас), две ветки ивы (орава) и ЭТРОГ (см.).

АЦЕРЕТ (ивр. букв, «задержка») — название праздника ША-ВУОТ (см.), принятое в Талмуде. В нем выражается аналогия с осенними праздниками: как праздник ШМИНИ-АЦЕРЕТ (см.; «задержка» на восьмой [день]) завершает собой праздник СУКОТ (см.), так праздник ШАВУОТ (см.) завершает собой праздник ПЕСАХ (см.), хоть и отстоит от него на полтора месяца.

АШЕЙРА — дерево, являющееся предметом поклонения в качестве языческого божества; согласно закону Торы подлежит уничтожению.

БАРАЙТА (арам, «внешняя») — ГАЛАХА (см.), не включенная в Мишну (см. Указатель названий книг), — оставшаяся вне ее.

БЕЙТ-ДИН (ивр. «дом суда») — еврейский суд, действующий в строгом соответствии с законами Торы; законодательный орган.

БЕЙТ-ГАМИДРАШ (ивр. «дом учения») — помещение, специально предназначенное для изучения Торы.

БЕЙТ-ГАШОЭЙВА (мер.) — «место, где черпают [воду]». См. СИМХАТ БЕЙТ-ГАШОЭЙВА.

БИРКАТ-АМАЗОН (ивр. «благословение за пищу») — благодарственная молитва Всевышнему, которую читают после того, как ели трапезу с хлебом.

ГАДАС (ивр. «мирт») — одно из растений, входящих в АРБАА МИНИМ (см.).

ГАЛАХА (ивр. «направление») — предписание Устной Торы, объясняющее способ исполнения заповеди Торы.

ГАЛАХА, ПОЛУЧЕННАЯ МОШЕ НА СИНАЕ, — предписание Устной Торы, которое не имеет видимой связи с текстом Письменной Торы и не может быть выведено из него ни одним из методов исследования Торы. Однако достоверность такого закона никогда в Устной Торе не подвергается сомнению, так как подлинность его как части устной традиции, идущей от Моше-рабейну, удостоверяется авторитетом ТАЛМУДА (см.).

ГАЛЕЛЬ (ивр. «славословие») — молитва-дифирамб в честь Всевышнего, состоящая из шести глав книги ‘Тегилим» (113-118); читается в праздники ПЕСАХ, ШАВУОТ И СУКОТ (см.), а также — в сокращенном виде — в новомесячье и Хануку.

ГАКАФОТ (ивр. «обход») — самая яркая особенность праздничного церемониала СУКОТ (см.): торжественное шествие вокруг жертвенника (в Храме) или вокруг свитка Торы (в синагоге).

ДМАЙ (от арам, «да май?» — «что это?») — плоды, находящиеся под сомнением: отделен ли от них МААСЕР (см.) или нет. Мудрецы Торы постановили, что плоды простых, невежественных евреев-земледельцев — всегда «дмай», и покупающий их обязан сам отделить МААСЕРЫ (см.).

ЙЕШИВА (ивр. «усидчивость») — центр изучения Торы.

КАБЕЙЦА (ивр. «величиной с яйцо») — величина, играющая большую роль в ГАЛАХЕ (см.) в отношении РИТУАЛЬНОЙ НЕЧИСТОТЫ (см.) и т.д.; в частности, обозначает то количество пищи, которое необходимо съесть для того, чтобы стать обязанным произнести некоторые благословения (около 56 г).

КАВ — мера объема сыпучих тел, около 2 л: 4 ЛОГА (см.).

КАРЕТ (ивр. «отсечение» в смысле «отторжение») — тяжкое духовное наказание за преступление некоторых заповедей Торы, осуществляемое Самим Всевышним.

КОГЕН (ивр. «священнослужитель») — потомок первосвященника Агарона, брата Моше-рабейну. Во времена существования Храма когены были в нем священнослужителями; в настоящее время они также исполняют ряд особых заповедей Торы — например, они благословляют народ благословением, о котором сказано в Торе.

ЛАДОНЬ (ивр. «тефах», или «тофах») — мера длины ок. 8 см, 1/6 часть ЛОКТЯ (см.).

ЛЕВИТ — еврей, происходящий из колена Леви, не являющийся КОГЕНОМ (см.). Во время существования Храма левиты были в нем священнослужителями; также и в настоящее время исполняют ряд заповедей, относящихся к ЛЕВИТАМ.

ЛЕХЕМ-ГАПАНИМ (ивр. «хлеб с лицами») — хлеб совершенно особой формы: наподобие коробки без крышки и без двух боковых сторон. Тайна выпечки такого хлеба была достоянием одного из левитских родов. Согласно заповеди Торы, двенадцать таких хлебов должны постоянно находиться на золотом столе, стоящем внутри Храма, и каждую субботу их заменяют (см. объяснение мишны 5:7 настоящего трактата).

ЛОГ — мера объема жидкостей и сыпучих тел, ок. 1/2 л, равная 1/4 КАВА (см.).

ЛОКОТЬ (мер. «ама») — мера длины, равная 48 см.

ЛУЛАВ (мер. «побег финиковой пальмы») — одно из растений, входящих в АРБ А А МИНИМ (см.). В широком смысле слова — синоним арбааминим.

МААСЕР (мер. «десятина») — часть, по закону Торы отделяемая от плодов, выросших в Стране Израиля. Первый маасер отдается ЛЕВИТАМ (см.). Второй маасер, отделяемый от части, оставшейся после отделения первого маасера, должен быть доставлен в Иерусалим и съеден там в состоянии ритуальной чистоты. Второй маасер отделяется в 1, 2, 4 и 5 годы семилетья. В 3 и 6 годы этот маасер отдается бедным на месте (без доставки в Иерусалим) и называется маасер бедняков. В широком смысле слова маасер (или маасеры) может означать все отделения, которые Тора предписывает отделять от урожая, включая ТРУМУ (см.).

МУСАФ (мер. «дополнительный») — особое жертвоприношение, совершавшееся в Храме по субботам, новомесячьям и праздникам, о которых сказано в Торе, кроме жертвоприношения ТАМИД (см.), совершавшегося каждый день.

МОЛИТВА МУСАФ соответствует одноименному жертвоприношению и читается в те же дни и в то время, когда в Храме совершали жертвоприношение МУСАФ, т.е. после утренней молитвы «Шахарит», но до МИНХИ (см.).

МАЦА — хлеб, тесто для которого замешивается без дрожжей и с соблюдением ряда предосторожностей против его естественного скисания. Таким хлебом был ЛЕХЕМ-ГАПАНИМ (см.).

МИНХА (мер. «дар») — послеполуденная дневная молитва.

НЕТИЛАТ-ЛУЛАВ (мер. «взятие в руки лулава») — одна из заповедей, связанных с празником СУКОТ (см.). Исполняется она так: в правой руке держат связанные вместе ЛУЛАВ, ветки ГАДАСА и АРАБЫ (см.), а в левой — ЭТРОГ (см.).

После произнесения особого благословения растения соединяют вместе и совершают ими предписанные движения в шести направлениях: четырех горизонтальных и двух вертикальных. Те же движения совершаются во время чтения Г А ЛЕЛЯ (см.) в определенных местах (см. мишну 3:9 настоящего трактата).

ОЛА (ивр. «возносящаяся») — так называемое «всесожжение»: жертвоприношение, полностью сжигаемое на жертвеннике, обладающее наивысшей степенью святости.

ОМЕР — мера сыпучих тел, около 4 л. Согласно заповеди Торы, во времена существования Храма в ночь на второй день праздника ПЕСАХ (см.) начинали жатву ячменя особой церемонией, заканчивавшейся принесением в Храм ОМЕРА муки из ячменя нового урожая, и с этого момента новый урожай зерновых становился разрешенным к употреблению (см. мишну 3:12 настоящего трактата).

ОРЛА (ивр.) — название плодов дерева в течение первых трех лет после его посадки, которые, согласно закону Торы, запрещается есть.

ОТВЕРЖЕННЫЙ ГОРОД (ивр. «ир ганидахат») — город в пределах Страны Израиля, жители которого изменили Торе и стали идолопоклонниками. В этом случае Тора предписывает верховному САНГЕДРИНУ (см.) организовать военный поход против этого города и стереть его с лица земли (см. Дварим 13:13-19; Талмуд Бавли, «Сангедрин» 111а-113а).

ПЕРВЫЙ ТАНАЙ — см. ТАНАЙ.

ПЕСАХ (ивр.)- праздник в середине первого весеннего месяца, нисана, основным моментом в содержании которого является воспоминание об Исходе из Египта. Центральный момент его, согласно Торе, — это совершение особого жертвоприношения под тем же названием, — ПЕСАХ, — днем накануне праздника и торжественная трапеза в первую ночь праздника — «седер Песах», сопровождающаяся рассказом об Исходе из Египта, в заключение которой едят мясо жертвы ПЕСАХ.

РИТУАЛЬНАЯ НЕЧИСТОТА (ивр. «тумъа») — особое состояние человека, противоположное святости, когда он не имеет права вступать в соприкосновение со святынями: например, есть ТРУМУ (см.), если он КОГЕН (см.), или МААСЕР (см.), или мясо жертвы ШЛАМИМ (см.), приходить в Храм и т.п. Изложению законов о РИТУАЛЬНОЙ НЕЧИСТОТЕ посвящена значительная часть книги «Ваикра»; следует подчеркнуть, что НЕЧИСТОТА РИТУАЛЬНАЯ не имеет ничего общего с нечистотой физической: она имеет чисто духовную природу.

РОШ-ГАШАНА (ивр. «начало года») — праздник начала еврейского года в первые два дня месяца тишрей, первого осеннего месяца.

РУАХ-ГАКОДЕШ (ивр. «дух святости») — одна из начальных ступеней пророчества.

САНГЕДРИН (грен, «синедрион») — судебно-законодательный орган Израиля, БЕЙТ-ДИН (см.) высшего ранга. ВЕРХОВНЫЙ САНГЕДРИН заседал в Иерусалиме на территории Храмовой горы и был высшим авторитетом во всех вопросах духовной и материальной жизни народа Израиля.

СИМХАТ БЕЙТ-АШОЭЙВА (ивр. «веселье по поводу черпания воды для возлияния на жертвенник») — один из ярких моментов праздника СУКОТ (см.): бурное, безудержное веселье по ночам праздничной недели. При существовании Храма оно концентрировалось в храмовом дворе ЭЗРАТ-НАШИМ (см.); в наши дни традиция эта обновлена как выражение особого праздничного настроения, которым отличается праздник СУКОТ.

СУКА (ивр. «шалаш») — временная постройка, в которой Тора предписывает жить в течение всего праздника СУКОТ.

Главный элемент СУКИ — ее крыша из материалов растительного происхождения, или СХАХ (см.).

СУКОТ (ивр. «кущи», «шалаши») — праздник в середине первого осеннего месяца, тишрей, первого месяца еврейского года.

СХАХ (ивр. «то, чем кроют шалаш») — материал растительного происхождения, которым кроют СУКУ (см.): ветки деревьев и кустарников, рогожи, циновки и т.п., а также, в общем значении, сама крыша СУКИ.

ТАМИД (ивр. «постоянное», «регулярное») — ежедневное жертвоприношение в Храме за весь народ Израиля, первая часть которого приносилась утром, а вторая — после полудня.

ТАНАЙ, правильнее ТАНА (арам, «повторяющий», «сообщающий»), — мудрец Торы, занимавшийся разработкой и систематизацией Устной Торы (см. Указатель названий книг). Завершение эпохи танаев — создание кодекса Мишны (см. Указатель названий книг) в III в. н.э.

Первый танай (арам., «тана кама») — талмудический термин, обозначающий того, от чьего лица излагается анонимная часть мишны и с кем дискутируют мудрецы, называемые в той же мишне поименно.

ТРУМА (ивр. «возношение») — часть, которую Тора предписывает отделять от плодов, выросших на территории Страны Израиля. Так называемую ВЕЛИКУЮ ТРУМУ Тора предписывает отдавать КОГЕНАМ (см.); ЛЕВИТЫ (см.) также обязаны отделять для КОГЕНОВ ТРУМУ от получаемого ими МААСЕРА (см.) — так называемую ТРУМАТ-МАА-СЕР.

ХАЛИЛЬ (ивр. «полый») — древний музыкальный инструмент, по-видимому, наподобие флейты.

ХАМЕЦ (ивр. «кислое тесто») — название всех изделий из теста, замешанного с дрожжами или другой закваской.

ХАТАТ (ивр. «искупительная жертва») — жертвоприношение, совершаемое человеком, который согрешил нечаянно или по ошибке.

ХОЛ-АМОЭД (ивр. «праздничные будни») — дни между первым и последним днем праздников ПЕСАХ (см.) и СУКОТ (см.), когда частично разрешена работа.

ЦАДОКИМ (мн.число от имени собств. ЦАДОК, «саддукеи» в русской традиции) — секта, проявившая себя особенно ярко в эпоху Второго храма; название ее происходит от имени человека, возглавившего ее. Отличительная особенность — категорическое отрицание Устной Торы и принятие лишь буквального смысла текста Священного Писания. Наследниками ЦАДОКИМ являются караимы, которые, в отличие от первых, уже не евреи.

ШАВУОТ (ивр. «седьмицы») — праздник, отмечаемый в начале месяца сиван — восьмого месяца еврейского года, ровно через семь недель после начала праздника ПЕСАХ.

ШВИИТ (ивр. «седьмая») — см. ШМИТА.

ШЛАМИМ (ивр. «устанавливающие мир») — вид жертвоприношения, определенные части которого сжигаются на жертвеннике, другие отдаются КОГ ЕНАМ, а остальное мясо съедается теми, кто приносит эту жертву: таким образом, это жертвоприношение устанавливает мир между Небесами (представителями Которых выступает жертвенник и КОГ ЕНЫ) и людьми.

ШМИНИ-АЦЕРЕТ (ивр. «праздничное собрание в восьмой день») — самостоятельный праздник, завершающий неделю СУ-КОТ (см.). Свое название он получил потому, что является восьмым днем после начала праздника СУКОТ, но отличается от него своим обликом: заповеди о СУКЕ (СМ.) и об АРБАА МИНИМ (см.) уже не исполняются, в Храме совершались иные жертвоприношения. Кроме того, традиция связывает день ШМИНИ-АЦЕРЕТ с завершением годичного цикла чтения Торы и началом нового цикла — то есть с праздником СИМХАТ-ТОРА, «Веселье Торы».

ШМИТА (ивр. «отмена») — то же самое, что ШВИИТ — седьмой год семилетья, когда по закону Торы должны быть прекращены всякие сельскохозяйственные работы (см. Ваикра 25:3-7) и прощены все долги (см. Дварим 15:1-2). Слово шмита употребляется также для обозначения всего семилетья как единицы еврейского летоисчисления.

ШХИНА (ивр. «обитание») — присутствие Всевышнего в сотворенных мирах. Говорят о пребывании Шхины в Храме, синагоге и т.п., имея в виду более или менее явное присутствие святости Всевышнего, — но фактически ни одна частица сотворенного мира не может существовать без незримого присутствия в ней Шхины.

ЭЗРАТ-ИСРАЭЛЬ (ивр. «двор для евреев-мужчин») — средний двор Храма, в который имели доступ ритуально чистые мужчины, не являющиеся ни КОГЕНАМИ, ни ЛЕВИТАМИ (см.), для совершения религиозных церемоний.

ЭЗРАТ-КОГАНИМ (ивр. «двор для когенов) — внутренний двор Храма, в который имели право заходить только КОГЕНЫ (см.) и только для нужд Б-гослужения.

ЭЗРАТ-НАШИМ (ивр. «двор для женщин») — внешний двор Храма, где на специально построенных для этого балконах находились женщины во время СИМХАТ БЕЙТ-ГАШОЭЙ-ВА (см.).

ЭТРОГ (об этимологии этого слова см. предисловие к мишне 3:5 настоящего трактата), или «цедрат» — цитрусовый плод, входящий в АРБАА МИНИМ (см.).

УКАЗАТЕЛЬ НАЗВАНИЙ КНИГ

БЕМИДБАР (ивр. «В пустыне») — четвертая из книг Пятикнижия, ТОРЫ (см.).

ВАИКРА (ивр. «И позвал…») — третья из книг Пятикнижия, ТОРЫ (см.).

ГЕМАРА (арам. «Завершение») — см. Талмуд.

ДВАРИМ (ивр. «Слова») — пятая из книг Пятикнижия, ТОРЫ (см.).

ДИВРЕЙ-ГАЯМИМ (ивр. «Летопись») — одна из книг Священного Писания, относящаяся к его третьей части, которая называется «Ктувим» («Писания»). В русской традиции известна под названием «Хроники».

МИДРАШ (ивр. «Изучение») — определенный подход в объяснении смысла текста Торы, базирующийся на Устной Торе. Материал в МИДРАШЕ расположен в соответствии с последовательностью стихов Священного Писания и выявляет их внутреннее содержание, в частности галахическое. Мидрашитские сборники составлены в период времени от эпохи Мишны (П-Ш вв. н.э. до X в.).

Чаще всего под словом Мидраш имеют в виду сборник МИДРАШ РАБА, созданный в Стране Израиля в II или III в. н.э.

МИШНА (ивр. «Повторение») — часть Устной Торы, кодекс законов Торы (см. ГАЛАХА), записанная в III в. н.э. по инициативе и под руководством р. Йегуды Ганаси, тогдашнего духовного руководителя народа Израиля. В узком смысле слова это галаха, приводимая в Мишне, или несколько законов, связанных воедино единством темы. (В нашем переводе правописание отражает широкий и узкий смыслы этого слова: с заглавной буквы — Мишна — пишется, когда имеется в виду вся часть Устной Торы, со строчной — когда имеется в виду структурная единица кодекса Мишны).

ТАЛМУД (ивр. «Учение») — свод Устной Торы, состоящий из МИШНЫ (см.), излагающей ГАЛАХУ (см.), и ГЕМАРЫ — обширного комментария к Мишне, исследующего, в частности, ее происхождение из текста Письменной Торы (см. ТОРА). Талмуд Йерушалми («Иерусалимский») создан в Стране Израиля в IV в. н.э.; Талмуд Бавли («Вавилонский») — в Месопотамии в VI в. н.э.

При ссылках на трактаты Талмуда в случаях, когда указывается только название трактата, имеется в виду Талмуд Бавли.

ТЕГИЛИМ (ивр. «Хвала») — одна из книг Священного Писания, относящаяся к его третьей части, «Ктувим» («Писания»). В русской традиции известна под названием «Псалмы».

ТИФЭРЕТ ИСРАЭЛЬ (ивр. «Краса Израиля») — вьщающийся комментарий к МИШНЕ (см.), созданный р. Исраэлем Лифшицем (1782-1860), одним из виднейших раввинов Германии. В нем, в частности, заново объясняются трудные для понимания места Мишны и разъясняется ГАЛАХА (см.).

ТОРА (ивр. «учение», «указание») — откровение, дарованное Всевышним народу Израиля, в двух аспектах: как Письменная Тора и как Тора Устная. В узком смысле слова — это Пятикнижие, записанное Моше-рабейну, основа всей Торы в широком смысле слова — и Письменной, и Устной.

ТОРА ТМИМА (ивр. «Совершенная Тора») — комментарий к Пятикнижию, созданный р. Барухом Эпштейном (Галеви), выдающимся российским ученым-талмудистом (1860-1942). Комментарий построен как компиляция цитат из источников Устной Торы, объясняющая текст Торы последовательно, стих за стихом. В свою очередь, эти цитаты снабжены блестящим комментарием, демонстрирующим глубочайшее проникновение в тайны Талмуда.

ТОСАФОТ (ивр. «Дополнения») — комментарии к Талмуду Бавли (см. Талмуд), дополняющие более ранний комментарий РАШИ (см. Указатель имен); созданы в XII-XIV вв. в странах Западной Европы.

ТОСЕФТА (арам. «Добавление») — кодекс, включающий в себя Г АЛАХУ (см.), не вошедшую в МИШНУ (см.), а также более подробное изложение законов, сообщаемых в Мишне кратко. Структура Тосефты — копия строения Мишны по главам, трактатам и отделам.

ТОСФОТ ЙОМТОВ (ивр. «Дополнения Йомтова») — комментарий к МИШНЕ (см.), дополняющий комментарий Бартануры (см. Указатель имен), созданный р. Йомтовом-Липманом Геллером (1579-1654) — выдающимся талмудистом, кабалистом и поэтом, руководившим рядом еврейских общин (в частности, Праги и Кракова) в тяжелейшие времена Тридцатилетней войны и хмельнитчины.

ТОСФОТ РАБИ АКИВЫ ЭЙГЕРА (ивр. «Дополнения раби Акивы Эйгера») — комментарии к Талмуду Бавли (см. ТАЛМУД), принадлежащие р.А.Эйгеру (1761-1837) — раввину и главе йешивы г. Познань (совр. Польша), одному из крупнейших авторитетов Торы последнего времени.

ХОХМАТ-ШЛОМО (ивр. «Мудрость Шломо») — сборник примечаний и комментариев к Талмуду Бавли (см. ТАЛМУД) и комментариям РАШИ (см.) и ТОСАФОТ (см.), созданный р. Шломо Лурия (см. РАШАЛ). Значение этого труда колоссально для выяснения точного текста Талмуда и его понимания.

ШУЛХАН АРУХ (ивр. «Накрытый стол») — кодекс законов Торы, созданный р.Иосефом Каро (1488-1575), одним из величайших авторитетов ГАЛАХИ (см.). Этот труд принят всем народом Израиля в качестве основного, наиболее авторитетного источника законов Торы.

УКАЗАТЕЛЬ ИМЕН

АЛБЕК, р.Ханох (1890-1972) — исследователь Талмуда, профессор Иерусалимского университета, автор комментария к Мишне и редактор нескольких научных изданий раввинской литературы.

БАРТАНУРА (правильнее — Бертиноро), р.Овадья (вторая пол. XV — нач. XVI вв.) — создатель самого распространенного комментария к Мишне (наподобие комментария РАШИ (см.) к Торе). С 1488 г. — раввин г. Иерусалима, сделавший очень много для поднятия духовного уровня еврейской общины.

ГАГРА (аббрев. «Гагаон раби Элиягу»), или ВИЛЕНСКИЙ ГАОН раби Элиягу (1720-1797) — гениальный талмудист, комментатор Торы, Мишны, Гемары и «Шулхан Аруха», один из величайших духовных руководителей еврейства в новое время.

ГАЙ-ГАОН, рав (939-1038) — один из гаонов Вавилона (Двуречье), глава ЙЕШИВЫ (см.) в г. Пумбадита; величайший авторитет ГАЛАХИ (см.), прославившийся своими ответами на галахические вопросы, которые он получал со всех концов тогдашнего еврейского мира; также автор мидрашитских сборников (см. МИДРАШ в Указателе названий книг).

ГАМЕИРИ, р. Менахем бен Шломо (1249-1316) — один из величайших мудрецов Прованса и комментаторов Талмуда.

Современник свидетельствует о нем, что он «осветил своей ужасающей мудростью все наше изгнание». Труды его почти шестьсот лет оставались в полной неизвестности, и их издание — одно из ярчайших событий в еврейской истории новейшего времени.

ГАРАН, рабейну Нисим бен Реувен Герунди (13107-1375) — один из крупнейших испанских авторитетов Г АЛ АХИ (см.), глава ЙЕШИВЫ (см.) в г. Барселона. Известен своими комментариями к РИФУ (см.) и Талмуду, а также своими ответами на галахические запросы.

МАГАРША (аббрев. «Морейну — «наш наставник» — гарав Шмуэль-Элиэзер), р. Шмуэль-Элиэзер бен Йегуда Г алеви Эйдельс (1555-1631) — один из величайших талмудистов Польши. Ни одно издание Талмуда не выходит в свет сейчас без его комментариев.

МОРДЕХАЙ, р. Мордехай бен Гилель Гакоген (12407-1298) — выдающийся талмудист, кодификатор законов Торы и поэт; жил в Германии и погиб мученической смертью вместе со всей своей семьей во время погрома — поэтому к его имени принято добавлять эпитет «гакадош», «святой».

РААВАД, р. Аврагам бен Давид из г. Поскьер в Провансе (ок. 1125-1198) — один из величайших талмудистов (о котором говорили, что он способен «охватить весь Талмуд единым взглядом»), знаменитый своими «комментариями-возражениями» к книгам величайших галахических авторитетов — в частности, РАМБАМА (см.).

РАМА, р. Моше бен Исраэль Исерлес (15257-1572) — один из величайших галахических авторитетов, кабалист, философ и ученый; возглавлял ЙЕШИВУ (см.) в г. Краков (Польша). Знаменит своими дополнениями к труду р. Иосефа Каро «ШУЛХАН АРУХ» (см.). Гармоническая личность, удостоился счастливой жизни, богатства и славы; образ его запечатлен в многочисленных преданиях народа Израиля.

РАМБАМ, Рабейну Моше бен Маймон (1135-1204) — величайший кодификатор законов Торы, ученый, врач и философ; уроженец Испании, после долгих скитаний ставший личным врачом султана Египта; автор комментария к Мишне, галахического кодекса «Мишне-Тора» («Яд гахазака») и философского труда «Путеводитель заблудившихся». Духовный руководитель еврейства как своего поколения, так и всех последующих веков вплоть до нашего времени.

РАМБАН, р. Моше бен Нахман (1194-1270) — один из величайших авторитетов Галахи и комментаторов Танаха и Талмуда, кобалист и поэт; жил в г. Героне (Испания) и возглавлял еврейскую общину Каталонии. Во время диспута в Барселоне (1263 г.) представлял евреев и одержал победу, за что был награжден испанским королем. В 1267 г. переселился в Страну Израиля, где, в частности, восстановил еврейскую жизнь в Иерусалиме; предание связывает его имя также с историей открытия книги «Зогар».

РАШАЛ, или МАГАРШАЛ, р. Шломо бен Йехиэль Луриа (1510-1574?) — один из выдающихся авторитетов ГАЛАХИ (см.) в Польше, а также комментатор ТАЛМУДА и МИДРАША (см.), кабалист и грамматик. Прославился своей оригинальностью в интерпретации Галахи и критическим отношением к признанным авторитетам. Очень много сделал для восстановления подлинного текста Талмуда.

РАШАШ, р. Шмуэль Страшун (1794-1872) — один из выдающихся талмудистов Литвы, известный своими примечаниями-комментариями к ТАЛМУДУ и МИДРАШУ (см.), изданным под названием «Хидушей Рашаш» («Открытия [в Торе, сделанные] Рашашем»).

РАШИ, рабейну Шломо Ицхаки (1040-1105) — величайший комментатор Танаха и Талмуда, «учитель, у которого самое большое количество учеников» — потому что изучение и Письменной, и Устной Торы немыслимо без его объяснений. Уроженец г. Труа (Франция), во время странствий по всему тогдашнему еврейскому миру впитавший в себя всю традицию Торы, раввин г. Труа до конца своих дней. Одна из выдающихся личностей Иудаизма, непререкаемо признанной идеальной.

РИТБА, р. Йомтов бен Аврагам Ашвили (12507-1330) — выдающийся испанский талмудист, считавшийся в свое время духовным руководителем всего испанского еврейства, философ. Знаменит своими ответами на галахические запросы, которые он получал со всех концов тогдашнего еврейского мира, и своими комментариями к Талмуду, известными как «Хидушей Гаритба» («Открытия [в Торе, сделанные] р. Йом-товом бен Аврагамом»).

РИФ, рабейну Ицхак Альфаси (1013-1103) — один из величайших авторитетов Г АЛ АХИ (см.) и комментаторов Талмуда. Жил в Алжире и Марокко, в 1088 г. бежал в Испанию и основал йешиву в г. Лусена, что ознаменовало собой перемещение центра Торы из Северной Африки в ИСПАНИЮ. Вместе с РАМБАМОМ (см.) РИФ заложил основу для всего развития Г АЛ АХИ вплоть до наших дней.

РОШ, рабейну Ашер (ок. 1250-1327) — величайший талмудист и авторитет ГАЛАХИ (см.), вместе с РАМБАМОМ (см.) и РИФОМ (см.) определивший все развитие ГАЛАХИ вплоть до нашего времени. Духовный руководитель германского еврейства своего поколения, в 1303 г. бежал в Испанию, где стал раввином г. Толедо и был признан в своем поколении непререкаемым авторитетом Торы.

ХАЗОН-ИШ («Видение мужа»), псевдоним р. Аврагама-Йешаягу Карелица (1878-1953), один из выдающихся авторитетов ГАЛАХИ (см.) нашего времени, создатель оригинального направления в ее интерпретации. С 1933 г. жил в г. Бней-Брак в Стране Израиля.

ХАНАНЭЛЬ, рабейну (XI в.) — выдающийся галахический опитет комментатор Священного Писания и Талмуда и раввин в г. Кайруане (Северная Африка), бывшем в ту эпоху мировым центром Торы на полпути между Вавилоном (Двуречьем) и Западной Европой.

[1]Бартанура пишет: «Площадь суки должна быть минимум семь на семь ладоней: ШЕСТЬ НА ШЕСТЬ — для головы и большей части туловища человека, ЛАДОНЬ НА ЛАДОНЬ — для его стола». Однако раби Цви Гаркави обратил наше внимание на то, что расчет этот неверен: (6 х 6) + (1 х 1)= 37 кв. ладоней, в то время как 7 х 7 = 49 кв. ладоней, а также на примечание Рашаша, который пишет: «Р. О. Бартанура изумляет нас, требуя шесть на шесть ладоней для головы и большей части туловища: может быть, это ошибка переписчика, и должно быть: СЕМЬ НА ШЕСТЬ».

Согласно р. Ц. Гаркави, Рашаш имеет в виду следующее: для головы и большей части туловища человека необходимо 7 х 6 = 42 кв. ладоней, для стола — дощечки размерами 1 х 7 = 7 кв. ладоней, что в сумме составляет 49 кв. ладоней — в полном соответствии с требованием Гемары.

[2]В словах с ударением на последнем слоге знак ударения не поставлен.