Содержание
Михаэль Лайтман
Михаэль Лайтман
Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание)
Предисловие
7-ая книга из серии «Каббала. Тайное еврейское учение» состоит из вольного пересказа статей моего рава, раби Барух Шалом Алеви Ашлаг, старшего сына и продолжателя пути великого раби Юда Лев Алеви Ашлаг, создателя 21-томного комментария на книгу Зоар, 6-томного Талмуд Эсэр аСфирот, комментарий на книгу «Эц Хаим» святого АРИ, атласа духовных миров «Сэфэр Аилан», многих статей и сборников для начинающих.
Издавна каббалистами практикуются еженедельные собрания, называемые «ахават хаверим», где обсуждаются пути духовного возвышения. Собрав новую группу, перед первой встречей с новыми учениками, я попросил рава набросать мне тезисы нашей беседы. В итоге он начал писать еженедельные статьи.
В течение 1985-1991 годов раби Барух Ашлаг описал в этих статьях пути индивидуального духовного восхождения. Нигде и никогда прежде каббалисты не описывали эту часть внутренней работы человека.
Здесь приводится пересказ некоторых статей 1990 года. Вплоть до настоящего времени эти статьи не публиковались ни на каком языке. В настоящее время, после выпуска (на иврите) книг «Шамати» и двухтомника «Даргот Асулам», я надеюсь издать все статьи моего рава и учителя 1885-1991 годов.
Михаэль Лайтман
Статья 1
Исправления т.е. альтруистические действия, без какой либо выгоды себе, делаются только с помощью веры выше знания. И вот почему: когда тело (наши желания) видит, что человек желает делать для пользы Творца, а не ради себя, оно спрашивает: «Кто такой Творец, что ради Него ты должен работать? Что тебе дадут твои усилия?»
Но человек не должен искать разумные доводы о пользе работы на Творца, а ответить себе, что верит в абсолютно доброе управление Творцом, хотя он этого не видит, по причине скрытия управления, а земной его разум конечно считает, что управление должно быть другим, но все равно он верит, что все делается наилучшим образом для пользы человека, а скрытие управления Творца необходимо, чтобы человек смог принять и одобрить его наперекор своему разуму, потому что таким образом он сможет выйти из своего эгоизма и работать на Творца, т.е. если бы управление было явным каждому, еще до того, как человек достиг альтруистических свойств, не было бы никакой возможности человеку получить наслаждение ради Творца.
Но после того, как человек прилагает все свои усилия, чтобы приобрести альтруистические свойства, он может получить наслаждения ради Творца, согласно степени своего исправления. Творцу относят действия наслаждения. Поэтому страх, что не сможет получить ради Творца, человек должен взрастить в себе сам. И это вся работа человека, которую надо выполнять вопреки разуму, с верой в мудрецов, которые упорядочили для нас эту работу и обязывают человека принять на себя идти выше разума.
Дело в том, что пока человек находится под властью эгоизма, он не в состоянии определить, что хорошо, а что плохо, и потому должен принять то, что говорят мудрецы, без какой либо критики, и тогда удостаивается высшего разума.
Поэтому вся причина того, что мы должны не принимать в расчет наш разум, заключается в том, что наш разум порабощен эгоизмом и все наши мысли пропитаны им, а с помощью веры выше разума, можно достичь альтруистического кли, в которое входит высшее наслаждение.
Сначала выполняется порядок исправления творения – достичь килим дэ ашпаа. А затем, когда достигнуты альтруистические свойства, в них выполняется замысел, цель творения – в них входит высший разум.
Поэтому, если человек видит, что еще не удостоился высшего разума, значит еще не очистил свои желания от эгоистических целей, потому что не поднялся в вере выше разума, посредством которой удостаиваются альтруистических свойств, в которые получают высший разум.
Если человек чувствует усилие в своей работе, это признак того, что еще работает не ради Творца, а ради себя, поэтому испытывает сопротивление тела. Тогда как если исправил свои желания в намерении ради Творца, он начинает наслаждаться от самой работы, потому что чувствует, что обслуживает великого короля, что чрезвычайно важно в его глазах, больше чем все богатство в мире.
Поэтому человек должен достичь духовных разума и знания. Причина непригодности земного разума в том, что наша голова работает по приказу тела, его желаний, но если мы идет выше желаний тела, выше нашего разума, то получаем другой, высший разум.
Поэтому когда тело начинает спрашивать нас вопросы о выгоде работы ради Творца, чего оно не понимает, и желает понять земным разумом, ответ должен быть прямым, что не в состоянии я понять, а я считаю нужным идти выше своего разума. А уже когда открываются глаза на духовную истину, получают высший разум и ответы на все вопросы.
Статья 2
Если человек знал заранее, как надо правильно поступить, но поступил иначе, это называется прегрешением, но если человек не знал заранее, как поступить, а затем оказалось, что сделал неверно, это называется не прегрешением, а неудачей.
Т.е. прегрешение известно заранее и делается намеренно, зная, что поступает неправильно, вопреки запрету, в отличие от неудачи и потому в неудаче человек не настолько виновен, как в прегрешении.
Прегрешение Адама состояло в том, что вопреки запрету не есть плод дерева познания добра и зла, он послушал совет змея, что если нарушит запрет ради Творца, то можно есть плод. Потому что запрет, сказал змей, существует ввиду того, что человек не исправлен настолько, чтобы есть этот плод, но если исправит свои намерения, сможет съесть ради Творца, то запрета уже не будет.
Отсюда следует, что это было не прегрешение, а неудача, потому что Адам не желал ослушаться Творца, а наоборот, по совету змея, хотел сделать еще большее исправление и услаждение Творца. Неудача Адама в том, что послушался совета змея, что работа с плодом зачтется как богоугодная, а не как прегрешение.
Но начав вкушать плод, он увидел, что прегрешил, что нельзя было слушать совет змея, хотя он и советовал вроде бы для пользы Творца, а не для самонаслаждения, потому что советовал заранее совершить исправление намерения ради Творца, на что не было указания Творца.
Верой называется – когда верит выше своего разума. Поэтому, хотя Адам слышал запрет от самого Творца, и не должен после этого верить в запрет, но после того как змей дал понять разумом, что именно сказал Творец не есть, Адам должен был ответить, что хотя ты и прав, что если я съем ради Творца, то сделаю ему наслаждение, и я своим разумом понимаю твою правоту, все равно я поступаю выше своего разума, потому что желаю выполнить указание Творца без всякого разума, потому что, все что добавляется к вере, называется работа по разуму.
Но поскольку Адам все же принял доводы своего разума, то этим прегрешил, вследствие чего мы, его потомки, начинаем свою работу в состоянии полного незнания и неощущения, и потому чрезвычайно трудно нам выйти из эгоизма, и потому трудно верить в доброе управление Творца, чтобы были силы благодарить Творца за все, что человек чувствует, как за абсолютное добро.
Отсутствие веры в вездесущее и доброе управление нами Творцом отдаляет нас от Творца. Ведь человек способен совершать нечеловеческие усилия, если чувствует на кого он работает. Но пока человек находится в своем эгоизме, он не в состоянии настолько ощутить Творца, чтобы появилась в нем постоянная вера в Него.
Как только человек чувствует себя плохо в мире Творца, немедленно и в той же степени он перестает верить в управление Творца, т.е. не может быть в человеке веры до тех пор пока нет у него подобия свойств с Творцом, поскольку существует закон, что не может получать человек открыто зло от Творца, потому как это изьян в величии Творца, если человек ощущает Его как злого, ведь это совершенно несоответствует совершенству Творца.
И поэтому был изгнан Адама из рая и мы, все его будущие поколения, находимся в состоянии скрытия, неощущения Творца, и у всех последующих поколений есть большая работа верить в наличие Доброго Управляющего миром.
Отсутствие веры является причиной наших прегрешений и плохих поступков. Ведь от прегрешения Адама появилось эгоистическое свойство в человеке, и поэтому он не в состоянии принять на себя веру, потому что если человек находится под властью эгоизма, он находится в состоянии неощущения высшего света, потому как в эгоистические желания свет Творца войти не может, ввиду несоответствия свойств света и эгоистического желания.
И потому не в состоянии человек верить в Творца, а возможна только вера выше разума, ведь эгоизм вызывает в нем неверие. Неудача Адама породила в нас неверие, которое является причиной всех наших прегрешений.
Поэтому единственное, к чему должен стремиться человек – к вере, чтобы каждый человек лично ощутил Творца, чтобы не нуждался в вере верующих масс, а чтобы Творец стал его личным Повелителем, т.е. чтобы лично почувствовал Творца. И только усилиями и поисками личного ощущения Творца, не следуя за массами в их стремлениях и понятиях духовной работы, человек исправляет свою часть в Адаме, потому как он лично, только он постигает Творца как своего личного Повелителя: как только человек набирает необходимую сумму своих усилий, чтобы достичь своими силами веры в Творца, помогает ему Творец, тем, что открывает Себя, от чего человек ощущает сильное влечение к Творцу.
И это надежная гарантия того, что уже не прегрешит. Но невозможно совершить исправление, не ощущая изъяна: нельзя исправить прегрешение Адама, отстраниться от использования эгоизма, если не чувствовать его как истинное зло. А пока человек не ощущает все свое зло, он не в состоянии в истинной мере воззвать к Творцу о помощи справиться со элом.
Потому что молитва – просьба человека о помощи противостоять эгоизму – и есть то желание, в которое человек затем получает свет, раскрытие Творца, и поэтому просьба должна быть полной, на все зло, что в человеке.
Поэтому, когда человек начинает путь приближения к истине, Творец понемногу открывает ему его зло – и человек ощущает, что по мере его духовных усилий, он становится все более плохим, потому что обнаруживает в себе все более дурные свойства, и это ощущение все большего собственного падения создает у человека впечатление, что он идет не вперед, к Творцу, а назад, от духовного.
И не понимает, что это потому, что сам Творец показывает ему, кто он такой на самом деле, и таким был всегда, но только не ощущал свои свойства как дурные. И так открывается сам себе человек – вплоть до такого состояния, что ему уже и не верится, что есть еще кто-либо в мире с такими пороками как он.
И человек не может поверить, что это продвижение вперед происходит именно от его усилий в Торе, и что он еще намного более испорченный, чем ощущает себя в данный момент. Начав заниматься исправлением себя, в мере прилагаемых в этом усилий, он раскрывает свое зло, и нет у него другого выходя, кроме как просить Творца об исправлении, потому как видит, что если Творец не поможет ему, он сам не в состоянии исправить себя и никогда не сможет выйти из своего эгоистического зла, потому что каждый день он обнаруживает себя все более худшим.
И все это только для того, чтобы возникло в нем истинное требование к Творцу о помощи в спасении от эгоизма, как причины всех своих страданий. И поэтому ощущение сокрытия Творца есть начало последующего Его раскрытия, ведь само ощущение сокрытия и есть то чувство, желание раскрытия, в котором затем ощущается раскрытие, и чем больше скрытие, тем, после соответствующего исправления, ярче раскрытие.
Ощущение человека, что все закрыто перед ним, и не видит никакой возможности выйти из состояния жертвы эгоистического рабства, и соединиться с Творцом – и есть истинное желание для его духовного спасения, потому что именно на эти ощущения униженности приходит ответ Творца – явное Его раскрытие всем чувствам человека.
Статья 3
Причиной творения является желание Творца насладить творения. Но для выявления совершенства своих действий, т.е. чтобы не было стыда у получающих наслаждения, создано сокрытие Творца: свет Творца или наслаждение ощущается только при условии намерения у получающего насладиться ради Творца. Иначе есть сокрытие Творца.
И по этой причине дана нам Заповедь верить в то, что Творец управляет своим миром только добром. А с помощью Заповеди веры в Творца, выполняя на основе веры в Него все остальные его Заповеди, исправляется стыд. Но поскольку творения созданы с эгоистическим желанием самонаслаждаться, они не в состоянии получать наслаждения не ради себя.
Поэтому желание самонасладиться называется зло или дурное начало человека, его использование называется грех, а подчиняющийся ему называется грешник. Эгоизм человека называется злом, потому что заставляет человека выполнять только то, что для его пользы, что в итоге приводит к злу для человека, потому что этим устраняет возможность получить истинные вечные наслаждения, которые Творец желает дать.
И это потому что на желание самонаслаждения есть исправление в виде сокрытия Творца, потому что это желание обратно свойству-желанию Творца услаждать. Чтобы было подобие свойств Творца с человеком при получении наслаждения, он должен наслаждаться не получаемым наслаждением, а потому что его наслаждения желает Творец.
Такое намерение при получении наслаждения соответствует действию будто человек не получает, а дает наслаждения Творцу. А поскольку в таком случае их свойства совпадают, то это приводит к слиянию человека с Творцом, хотя в действии они отличны: Творец дает, а человек получает, но намерение человека меняет его действие из получающего в дающего.
И такое действие человека называется получением ради Творца. Но как можно прийти к такому противоестественному состоянию подобия свойств человека и Творца? Как можно изменить созданное Творцом желание самонасладиться? Действительно, невозможно аннулировать созданное Творцом желание насладиться, но можно его исправить, изменив его намерение, ради чего человек наслаждается.
Желание насладиться, если человек видит от чего он может насладиться, остается, потому что это и есть единственное созданное творение, и после исправления человек наслаждается, но с другим намерением, что называется наслаждается ради услаждения Творца. Но как может человек изменить свое намерение с намерения самонасладиться на наслаждаться ради Творца?
Ответом на это может быть сказанное в Торе изречение «Я создал эгоизм и создал Тору для его исправления». Т.е. с помощью выполнения Торы и Заповедей человек может достичь желания отдавать, как Творец.
И это единственное средство достичь желания отдавать, потому что, как сказано, «Свет Торы возвращает к ее Источнику». А после достижения альтруистического желания отдавать, человек получает наслаждение, которое Творец желает дать творениям. Тора состоит из 613 советов (эйцот), выполняя которые человек постепенно постигает ступени альтруистического желания отдавать.
По выполнению каждого из 613 советов, человек, в приобретенное желание отдавать, получает, соответствующий совету, свет. Этот, получаемый, соответствующий духовному выполнению каждой заповеди, свет, называется вклад (пикадон), потому что он соответствует освоению каждой духовной ступени. А все 613 светов всех 613 ступеней называются Тора.
Т.е. Тора это и есть то наслаждение, которое Творец задумал дать нам. А исправленные намерения человека называются Исраэль. Поэтому и говорится, что Тора дана для Исраэль, где Тора это – наслаждение (ор-свет), а Исраэль – это желание (кли-сосуд), но при получении света в сосуд они действуют как одно целое, ввиду совпадения свойств.
Поэтому Тора и Исраэль – это одно и то же. Поначалу Тора – это инструкция исправления зла, называемая 613 советов по исправлению 613 частей эгоизма-тела. А после исправления, Тора это порции света Творца, соответствующие каждому из 613 исправленных органов души, выполненных советов.
И эти порции наполняют каждая соответствующую часть-орган (тела) души. Свет, получаемый душой, Тора, и есть наслаждение, задуманное Творцом для наслаждения человека. Т.о. ощущение Творца и Тора – это одно и то же. Названия Творцу человек дает по своим ощущениям Его.
Поэтому и говорится, что вся Тора – это названия, имена Творца. Т.е. Творец и Тора – одно и то же. Постигающие ощущают Творца как источник своего наслаждения, и поэтому называют Творца «добрым, творящим добро» (тов вэ мэйтив). 613 заповедей Торы и 7 дополнительных заповедей мудрецов это и есть 620 частей сосуда (кли) целой души – духовного, полностью исправленного, желания, в которое входит полный ее свет (ор), состоящий из 5 светов: нэфэш, руах, нэшама, хая, йехида (сокращенно – наранха»й), называемый Тора.
А Творец – это бесконечный свет, одевающийся в 620 частей света Торы. Т.е. Творец – это общий свет всех 620 светов Торы. Не видя вознаграждения, человек не в состоянии проделать самую незначительную работу. Если он видит вознаграждение, следствие своего усилия, это называется работой внутри разума.
Но если вознаграждение скрыто, как скрыты духовные наслаждения, и требуется верить в возможность их получения, то не то, чтобы на Творца, но и на себя работать практически немыслимо, хотя это не против нашей природы. А если человек стремится быть подобным Творцу, альтруистически действовать, вне всякого вознаграждения, то его тело-эгоизм восстает во всей своей силе, и без помощи Творца невозможно выйти из эгоистического рабства.
Поэтому Тора это и есть единственное средство борьбы с эгоизмом, потому что ее свет исправляет, придает человеку альтруистические желания, в которые затем входит ее свет, насладить которым задумал Творец.
Статья 4
Отец и сын в духовной работе человека над своим исправлением называются соответственно причиной и следствием: замысел называется отец, а претворение его в действие, то, что замысел рождает, называется сын.
Прежде чем человек думает что-либо совершить, он делает расчет, какое наслаждение он получит от этого действия. Ведь по своей природе человек стремится к покою, поскольку Творец, наш источник, находится в состоянии абсолютного покоя.
Поэтому человек в состоянии совершать действия, если получает от них наслаждение большее, чем наслаждение от покоя. Праведником называется не только тот, кто достиг свойств Творца, а кто еще только стремится достичь их, потому как эта цель определяет его мысли, из которых рождаются последующие действия достигнуть свойств Творца.
Хорошим действием называется такое, при исполнении которого человек ощущает себя хорошо. Поэтому, если во время молитвы человек чувствует, что есть в мире только он и Творец, и он говорит с Творцом, и ощущает Его величие, и поэтому никакие посторонние мысли не мешают ему, и ценит такую особую возможность, чувствует себя хорошо от этого, или во время действия, задуманного сделать приятное от себя Творцу, и нет во время выполнения действия никаких посторонних мыслей, потому что делает приятное Творцу, и чувствует себя хорошо от этого, или изучая Тору, он заранее настраивается на мысли, кто дал ему Тору и для чего, что вся Тора это – свет Творца, который ему уготовано постичь, и ощутить самого Творца, и есть связь Творца с ним, и чувствует себя хорошо от этого, то такой человек называется праведником, по направлению своих желаний, называемых отцом, даже еще до их выполнения в действии, в его уме, он рождает сыновей – праведные деяния.
Т.о. потомки праведников – их добрые деяния, потому что во время деяний человек чувствовал, что его действия хорошие. Подтверждение тому, что его действия действительно хорошие, он видит после их исполнения, если в них входит свет, высшее наслаждение Творцом.
И поэтому сказано в Торе «У кого нет сыновей, подобен мертвому»если вслед за отцом-намерением человека не следуют благое действие-сын, то само намерение мертво. Но какова необходимость делать добрые действия? Что может подтолкнуть человека к подобным действиям?
Почему человек обязан пренебречь потребностями тела, ради постижения души? Что такое душа и зачем человек должен постичь свою душу? Зачем ему дано для этого тело? Не в состоянии душа существовать без тела, которое выполняет роль машины, которой необходимо дать все, в чем она нуждается для своей работы для достижения с его помощью своей души.
Потому что до своего вселения в тело, душа является маленькой точкой, находящейся в Творце, называемой корнем души. И если бы душа не вселилась в тело, она бы такою и осталась. Но с помошью 613 действий по ступеням пути сближения с Творцом, душа постепенно получает свет Творца и т.о. растет, в мере наполнения этим светом, увеличиваясь в 613+7=620 раз по сравнению со своей первоначальной величиной.
Поэтому мы рождаемся в этом мире с телом, с множеством низменных желаний к мелким наслаждениям. Но это низменное наше тело играет большую роль в нашем достижении Высшей цели, потому как именно с его помощью душа постигает 620 ступеней своего развития.
Но для того, чтобы продвигаться, мы должны верить в наставления наших мудрецов на каждом шагу нашего пути к Творцу. Потому что человек может проявлять большие усилия, но совершенно не в том направлении, и прилагать усилия в действиях не самых полезных, вследствие чего он теряет силы, время и веру в успех.
В то время как приложив не столь большое усилие но в нужном действии, он быстро преуспеет в духовном возвышении. Но невозможно осознать свой личный, индивидуальный путь из книг, потому что каждый человек – это отдельное творение, не подобное другому в своих свойствах, поэтому и личное исправление каждого индивидуально, и поэтому работа каждого должна быть определена по его свойствам, и идти он должен именно по своему пути.
Потому что на 4 вида делятся все люди – неживой, растительный, животный, человек. Чтобы развить человека с неживого уровня до уровня человек, придал Творец людской массе 3 стремления – зависть, удовольствие, почести (неживой – удовольствия; растительный – почести, власть; животный – знания; человек – духовное сближение с Творцом).
Относящиеся по своему уровню внутреннего развития еще к уровням неживое, растительное, животное не в состоянии понять друг друга, потому что каждый, воспринимая наш мир и рассуждая из своих свойств, по своему понимает, как человек должен вести себя в этом мире.
Например, неживого типа человек понимает только удовольствия и не понимает другого со склонностями к почету: один в свободное время играет дома с детьми, в то время как другой бегает по политическим собраниям. И если попытаться соединить эти два вида стремлений, то не получится ничего, ведь они как два различных вида творения, хотя внешне находятся в подобных человеческих телах.
Таково же различие стремлений к почету и к знаниям: один всю жизнь проводит в политической и общественной работе, а другой просиживает над книгами, не видя ничего вокруг себя, и не в состоянии они понять стремления друг друга, а уж тем более обменяться стремлениями.
И конечно, ни неживой, ни растительный, ни животный тип человека не в состоянии понять тип «человек», который стремится к работе ради Творца. Даже стремящиеся к знаниям не могут понять стремящегося к работе Творца, потому что знание дает уверенность и силы, а работа Творца идет выше и наперекор разуму.
И поэтому ученые могут только смеяться над подобным подходом к развитию человека, ведь в их глазах такое отношение к развитию совершенно нелогично и выглядит как поведение животных, без разума.
И не в состоянии человек выйти из своих свойств и характера, данных ему от рождения и начать мыслить иначе, чем обязывают его природные склонности. И потому дана нам возможность исправления, и все обязаны приложить свои усилия, и не оставаться в покое, потому что стремление к покою есть общее свойство всех людей, как следствие нашего духовного корня – Творца, пребывающего в состоянии абсолютного покоя, потому как совершенен.
Исправления наши называются завистью, удовольствием, почетом,они принуждают человека к действиям, вследствие которых он изменяется: с помощью чувства зависти и стремления к почету человек может изменить свое стремление к удовольствиям и прийти к уровню растительного, начинающегося с работы на благо других, хотя и для собственной выгоды.
С помощью чувства зависти – прийти к знаниям. От уровня животного перейти к человеческому уровню, работая «ради себя» (ло ли шма), потому что работая по принципу «ради себя», с помощью света Торы может прийти к состоянию «ради Творца». Эти 4 вида развития неживой, растительный, животный и человеческий есть в каждом из нас, и человек должен пройти их поочередно.
Но обычно первые три стремления находящиеся в каждом из нас в особой, ему свойственной пропорции, тянут человека поочередно, то к почестям, то к удовольствиям, то к знаниями, от чего его желание разбивается на мелкие части, как у ребенка, вдруг меняя направление стремления, и потому человек не достигает главного.
Из вышесказанного поймем, что есть в работе человека три состояния: постоянное, подъем, падение. Постоянное состояние, когда человек желает выйти из него, выполняя Тору и Заповеди, как выполняет вся масса верующих, стремясь точно выполнить все в действии, но не заботясь о намерении в выполнении «ради Творца» и потому их действия называются «ради себя» (ло ли шма).
И потому могут находиться в таком состоянии постоянно, видя, что каждый день они продвигаются в количестве выполненных действий, и с каждым днем накапливают выполненные заповеди, от чего получают удовлетворение собою, что дает им силы продолжать, ведь чем большее количество дней проживут, тем больше заповедей, благословений и пр. выполнят.
Состояние подъема это состояние, о котором человек может прочитать или услышать: есть внутренний духовный смысл Заповедей, который человек может постичь и ощутить, выполняя их с намерением сблизиться с Творцом, что человек должен подняться до ощущения Творца и постижения Его, и это является главным, что необходимо требовать от выполнения Торы и Заповедей, и книги говорят о том, что каждый человек в конечном итоге придет к такому состоянию, что войдет в ощущения совсем иного мира, чем он ощущает сейчас.
И действительно, он начинает ощущать духовный подъем, как просветление по сравнению с тем, что ощущал ранее. Но потому как еще не освоил это состояние, приходит к падениям и разочарованию, говорит себе, что этот путь не для него, но не может вернуться к своему постоянному состоянию.
Но истина в том, что человек должен учиться из этих трех состояний, как сказано: многому научился от учителей (состояние подъема), больше от товарищей (постоянное состояние), но больше всего от учеников (состояние падения). В состоянии подъема человек должен учиться осознавать свои мысли о величии. В основном учеба человека именно в состоянии подъема, потому что тогда есть у него разум учить.
И обязан учить в состоянии подъема о прошедшем состоянии упадка, чтобы дать Творцу молитву благодарности, что возвысил его из состояния упадка, подобного нахождению в нечистотах, как животное, ищущее себе пищу на свалке отходов, выбрасываемых человеком, все желаемое вознаграждение в жизни которых происходит от приобретения отходов.
Но теперь, во время духовного подъема, он может благодарить Творца. И в мере его благодарности, он может подняться еще выше. И не важно сколько приобретений есть у него, не от этого его воодушевление, а от приближения к Творцу.
Но изучение человеком своих состояний происходит именно во время духовного подъема, и поэтому во время падения нечего человеку учиться, а только просить Творца поскорее вывести его из этого состояния.
Статья 5
Целью творения является создание человека, чтобы насладить его. И потому создано в человеке желание насладиться, и желание это вызывает в человеке стремление получить наслаждение, и это стремление является мерой ощущаемого наслаждения, потому что в меру стремления ощущается наслаждение при его получении. Творение желания насладиться тем наслаждением которым Творец желает насладить является действием Творца.
Наслаждение существует в необходимом количестве, поскольку исходит из Творца. Творец желает дать бесконечное наслаждение и потому, согласно количеству задуманного наслаждения, создал сосуд, желание насладиться этим же точно наслаждением. Но если наслаждение исходит от самого Творца, а желание им насладиться создано самим Творцом, точно в соответствии с этим наслаждением, то чего же еще недостает в творении?
Желание получить наслаждение называется малхут или земля. Малхут получает наслаждение от Творца для душ и потому называется Кнесет Исраэль – собрание всех душ Израиля. Малхут уже получила свет для душ, но почему души не могут получить свет от малхут? Потому что существует препятствующая этому скрывающая сила (астара).
Ввиду этого необходима большая работа, верить в вездесущность, единственность, абсолютную доброту управления Творца во всем мироздании. В нашем мире абсолютная доброта Творца и наслаждение, исходящее из Него, скрыты специально, дабы в человеке не возникло чувство стыда.
Поэтому скрытие в нашем состоянии есть необходимость и оно для нашей пользы. Но ввиду скрытия появляется потребность в нашем усилии, работе верить в то, что Творец – единственный и абсолютно добрый управляющий всем, и необходимость усилиями отказаться от использования желания самонасладиться, хотя в этом вся наша суть, все что создано Творцом, все что можно отнести к сотворенному, к природе, к нашему «Я».
Поэтому нет никакой возможности у человека даже понять, как можно сделать такое добровольное усилие аннулировать самого себя – тело начинает противиться этому, задавая вопросы о необходимости такой работы. Но если человек просит Творца помочь ему, тело тут же возражает, что уже много раз ты просил Творца помочь в том, чего, как ты понимаешь, недостает тебе, а ответа на свои молитвы так и не получил, так зачем же верить в то, что Творец слышит все молитвы, вопреки здравому смыслу и опыту прошлых попыток.
На все эти разумные и справедливые доводы тела человек обязан возразить, что я иду выше своего разума, не принимая его во внимание, хотя мой разум и обязывает меня думать, что Творец не слышит моих молитв, но наперекор разуму я утверждаю, что Творец не отвечает мне, потому что мои просьбы о помощи еще не созрели до той степени боли и желания, чтобы получить желаемый ответ, спасти меня, но Творец слышит любую молитву каждого, но не желает отвечать на эти просьбы, пока они не будут по направлению и силе соответствовать желаемому
Им, чтобы просьба человека соответствовала точно будущему спасению. Здравый смысл утверждает, что надо действовать самому, что не всегда и все надо обращать к Творцу, но именно вопреки ему, в самых душевно тяжелых состояниях, человек обязан идти выше разума, осознавая одновременно, что разум – важный компонент его сознания, несмотря на все неувязки теории с действительностью, на все противоречия, что множество раз просил, обращался, молился Творцу, но безответно.
И когда человек преодолевает сопротивление своего тела, в основном разума, и принимает взгляд на свое состояние вопреки доводам разума – это называется верой выше разума. А также когда человек должен отрицать ощущаемое сердцем, отстраниться от собственной выгоды и заботиться только о благе Творца – в этом случае его вера также должна быть выше его разума – и потому он слушает ее голос.
Весь путь духовного развития против разума, поскольку Творец дал нам разум, и с его помощью мы оцениваем все в мире и самого человека оцениваем по его разуму: чем более мудрый – тем более важный. Поэтому когда нам говорят, что мы должны идти выше нашего разума, это против того же разума.
А когда человек приходит к такому состоянию и тело начинает спрашивать его «Кто такой Творец, что я обязан слушаться Его?», «Для чего тебе такая работа?», то начинается настоящая работа человека над собой, в том, что должен просить помощи свыше, чтобы Творец дал силы не слышать эти вопросы.
И про это состояние сказано, что «если Творец не поможет, человек не сможет», потому как не в силах человека выйти из-под власти тела-разума, потому как это против самой его природы.
Нахождение под властью эгоизма, стремление к самоудовлетворению, забота о своем благополучии, о вознаграждении за свои труды, намерения получать, когда удовлетворен только получаемым в свои эгоистические желания наслаждением, а вознаграждением является польза себе – называется уровнем животного.
Уровнем» человек» называется состояние, когда вышел из под власти над собой собственного эгоизма, обрел страх пред Творцом (ират шамаим), желает работать на Творца, потому как Он велик и всемогущ, имеет намерение порадовать своими деяниями Творца, от себя отдавать Ему, когда боится, в состоянии ли он делать приятное Творцу, как бы не уменьшить эти действия, только от подобных действий чувствует приятное, удовлетворение собою, своими действиями.
Малхут, желание получить, царство Творца, называется также землей, Кнесет Исраэль-собранием всех душ, потому что получает для того, чтобы затем разделить полученное между всеми душами, потому что все души происходят от нее.
Поскольку одна мысль Творца вершит все, и Его замысел и действие – это одно и то же, и не нуждается во времени на исправление, как мы, чтобы ощутить все совершенство творения, то относительно Творца, все мы, все души находимся в состоянии полного совершенства и с момента в своем конечном совершенном состоянии (гмар тикун), когда все души получают все наслаждения,уготовленные для них Творцом в состоянии полного подобия Творцу, потому что в вечности Творца все времена – прошедшее, настоящее и будущее представляются как настоящее.
Поэтому если есть «человек», то «земля» дает свои «плоды», называемые Тора или имена Творца: если желание человека получить наслаждение исправлено намерением получать наслаждения только ради Творца, то этим человек находится в подобии свойств-желаний с Творцом, отдает Ему, Творцу, так же как и получает от Него, устремлен вверх (а не как душа животного спускается вниз тем, что все ее желания в самонаслаждении), то получает все уготовленное Творцом, называемое «плоды земли», но не ранее, чем появляется из «животного»-«человек» на «земле». Но нелегко человек становится «человеком» из «животного», альтруистом из эгоиста.
И это потому что работа Творца, работа по самоисправлению происходит в двух противоположных, взаимоисключающих состояниях, пока из них не рождается среднее состояние – средняя линия, называемая малхут – царство Творца, потому что малхут, называемая верой, постигается только при выходе из «животного», эгоизма, любви только себя, работы только на себя в альтруизм, любви к Творцу, действий во имя Творца.
Пока человек не вышел из-под власти эгоизма над собой, он может только иногда получать частичную силу веры, поэтому есть у него возвышения и падения, где в состоянии падения пропадает в нем вера, потому что падение происходит вследствие изъяна, эгоистических желаний.
Поэтому необходимо исправление, чтобы не восстал на Творца, ведь тогда исчезает в нем вера в существование Творца. Но не может человек продвигаться вперед только на одной ноге. Свое продвижение вперед он должен начать с правой ноги, называемой совершенством, т.е. верой в Творца, неважно в какой степени, но сколько есть в нем веры, он уже может начать выполнять Тору и Заповеди постоянно и все больше продвигаться.
Но это состояние еще не называется правой линией, а только одной линией, называемой «неживой уровень» (домэм дэ кдуша), потому что из этого состояния рождаются и развиваются постепенно все остальные духовные уровни человека: растительный, животный, и человеческий. Как в нашем мире, если только не портить землю, она сама существует, так и в неживом состоянии человека, если не портит свои действия, то этого достаточно для его существования и развития внутри своего уровня.
Но если он желает взрасти до «растительного» духовного уровня, то как растения в нашем мире, уже требует особого ухода и условий роста, ему уже необходимо питание, солнце и вода и возделывание земли: вспахивание и переворачивание верхнего слоя земли-желания – с «получать» на «отдавать» и прочие работы человека на земле до получения им плодов земли, прополка – удаление ненужных и вредных для его духовного развития побегов.
Только при работе на земле появляется из одной первой линии правая, потому что человек начинает ценить действие и оценивать его как правую линию, потому что ценит данную ему Творцом возможность делать самое незначительное духовное действие, потому что считает, что и это ему не положено, а Творец делает ему особый подарок.
Но вместе с тем он должен работать и в левой линии, критиковать себя, действительно ли он делает «ради Творца», а не «ради себя» и должен просить, видя как весь пропитан самолюбием эгоизма, а часто видит, что не в состоянии вообще просить Творца о помощи вызволить его из власти эгоизма, а часто видит, что находится в еще более худшем состоянии – вообще не желает даже просить, не желает чтобы Творец освободил его от эгоизма, а наоборот, есть у него желание, чтобы Творец помог ему в эгоизме, наполнил его эгоистические желания всем, чем только можно себе представить.
И это осознание собственной природы называется левой линией, левой ногой, потому что то, что нуждается в исправлении, называется левым. Видим, что в работе человека по самоисправлению есть два противоположных состояния: Он должен соблюдать выполнение действий в одной линии в совершенстве, пока находится в состоянии «неживое» и чувствует себя совершенным и потому он в радости и вдохновленном настроении от того, что знает, что находится в состоянии совершенства и нечего ему добавить к своим действиям, только их количество.
А причина ощущения совершенства своего состояния в том, что не имеет ни малейшего представления о «растительной» уровне, а думает, что «неживой» уровень это и есть совершенство, то, что обязан выполнять человек, и поэтому чувствует радость и душевный подъем от ощущения собственного совершенства и просто недоумевает, почему не у всех людей такой же разум как у него.
Но при появления в нем понимания «растительного» уровня, уже не ощущает в своем состоянии совершенства одной линии, поэтому должен приложить большие усилия, чтобы ощутить душевный подъем и жизненные силы от правой линии, какие получал прежде от одной линии. И это от того, что левая линия дает ему осознание отсутствия совершенства.
Но зачем вообще необходимо идти в правой линии? – Чтобы человек начал осознавать важность связи с духовным, которая есть у него и в это время благодарить Творца, а затем вновь вернуться к левой линии.
Поэтому необходимо работать «ради Творца», исходя из двух линий: из совершенства и важности правой и от критики и несовершенства левой – в результате которых человек удостаивается средней линии, получения ощущения Творца, Торы.
Статья 6
Есть в работе самоисправления человека два состояния: 1. Вера, 2. Тора. В состоянии веры он не может быть приниженным и поэтому не может всего себя отдать Творцу, как это имеет место в массах простых верующих.
Поэтому в начале работы над собой человек должен принять на себя веру выше разума в том, что даже если все его эгоистические желания, называемые народами мира в нем, восстают против его внутренней работы над собой, называемой Исраэль в нем, он не на жизнь а на смерть восстает против них, говоря себе, что верит в Творца и желает служить Ему всем своим сердцем и душой, принимая на себя обязательство любить Творца, хотя нет в нем еще никакого чувства к Нему, только устами говорит это, но все его чувства против такого решения, но в действиях и в словах он может заставить себя действовать так, будто и впрямь любит Творца, вопреки своим чувствам.
Такие действия человека называются «иторэрут ми лемата»-возбуждением снизу, на которые затем посылает Творец свое «иторэрут ми лемала»-воэбуждение сверху.
Но не сразу получает человек подобный ответ Творца, а не чувствует сближения с Творцом, ощущает Его не более, чем до приложения своих усилий вопреки всем желаниям и доводам тела, что он ожидал ответа Творца, но не получил его, даже после своих многочисленных усилий вопреки разуму, не получил поддержки ощущением важности духовного, а находится в том же состоянии что и до совершения своих волевых действий в вере против желания тела и доводов разума.
Но человек обязан осознать, что если бы получил немедленно ответ Творца на свои действия, это бы приняло вид вознаграждения, а за вознаграждение, особенно духовное, потому как самое малое духовное вознаграждение больше чем самое большое вознаграждение в нашем мире, тело готово работать даже против своих желаний, только чтобы получить то, что желает получить – ощущение того, что стоит работать на Творца ради вознаграждения в виде особого духовного наслаждения.
Поэтому если человек после усилий вопреки телу желает сразу же получить вознаграждение, это подобно тому, что уже заранее, еще до начала работы планировал и представлял себе этот результат, чтобы в дальнейшем не требовалось прилагать усилия против тела.
Выходит, при своем решении о принятии пути веры в управление Творца, человек оговаривает определенные условия, что совершенно для пути веры неприемлемо. Поэтому не может быть в принятии веры такого, что человек утверждает, что он настолько принижен, что не может принять на себя путь веры и управления Творца или нет у него соответствующего настроения и поэтому должен ждать подходящих условий, а наоборот, обязательство принятия веры без всяких условий возложено на каждого человека всегда и везде. Тогда как связь с Торой может быть, если человек находится уже на уровне Исраэль, если он действительно заслуживает быть в связи с Торой.
Для этого он должен предварительно проверить свое духовное состояние, ощутить свою приниженность, заранее исправить себя, тем, что изучает Тору как средство самоисправления, а когда заканчивает самоисправление, достигает уровня Исраэль, начинает изучать Тору как имена Творца – постигает Творца в виде света при выполнении духовных заповедей.
Но и во время занятия Торой и Заповедями, человек должен идти в двух линиях-состояниях – правой и левой, как во время ощущения совершенства, так и во время ощущения его отсутствия: с одной стороны должен благодарить Творца, а тот кто чувствует что получил много хорошего, может больше благодарить.
Поэтому когда человек занимается Торой и Заповедями, это время он обязан находится в ощущении совершенства своего состояния, будто Творец приблизил его быть рядом и прислуживать Ему. Но человек не должен обманывать себя, внушая себе, что уже действительно достиг уровня прислуживать Творцу, в то время когда у него еще нет вообще такого ощущения.
Поэтому не может он по-настоящему благодарить Творца за свое приближение, но должен сказать, что несмотря на то, что находится в самой низине возможных состояний – весь пропитан собственным эгоизмом и не в состоянии ничего совершить выше, в отрыве, вопреки своему разуму, несмотря на это, Творец дал ему мысли и желания заниматься Торой и Заповедями и дал ему немного сил противодействовать своим критическим мыслям, приводящим доводы против работы на Творца и утверждающим против его пути – все равно есть у него немного связи с духовным, и тогда человек должен обратить внимание на это и верить что Творец занимается его развитием и ведет его по пути к Себе.
В таком случае он может уже радоваться тому, что Творец управляет им, и что эти провалы, ощущение своего низменного состояния идут от Творца – человек обязан верить, что как духовные подъемы дает ему Творец, что не может утверждать человек, что сам делает себе духовный подъем, а сам Творец желает приблизить его и потому дает ему ощущения духовного возвышения и стремления, также и состояния духовных падений исходят от Творца, и человек должен верить, что это исходит от Творца, и происходит потому что Творец желает приблизить его.
Поэтому даже в состоянии духовного падения человек обязан совершать каждое свое действие, которое он в состоянии совершить, будто находится в состоянии духовного подъема, а не падения. То, что он может усилием воли преодолеть свое состояние духовного падения и совершить что-нибудь называется «иторерут ми лемата»-усилие снизу.
Любое его действие в состоянии духовного падения, когда он верит, что таково желание Творца, приводит к приближению к Творцу, еще более чем в состоянии духовного подъема, тем, что сам начинает ощущать, что Творец поднимает его к себе, потому что своими силами нашел в себе возможность оценить свое состояние и самому приблизиться к Творцу тем, что начинает из состояния своего духовного падения благодарить Творца и т.о. сближаться с Ним, начиная ощущать, что Творец благословляет его именно теперь, и перестает ощущать несовершенство своего состояния.
Но это возможно только если продолжает заниматься Торой и Заповедями. Но человек обязан уделить немного времени критике своего состояния, находиться в левой линии, потому что это дает ему возможность прийти к молитве об исправлении своих недостатков. Но это необходимо проводить именно во время ощущения своего состояния совершенным, когда человек благодарит своим ощущением Творца за то, что Творец приблизил его, даже только немного, к Себе – именно тогда и время получения ответа на свои просьбы, прошлые ощущения несовершенства своего состояния, которые ощущал находясь в работе в левой линии.
Получается, что молитва происходит не в то время, когда человек ощущает свое состояния приниженным и несовершенным, потому как совершенный Творец не может состоять в связи с несовершенным творением-человеком, а когда человек перешел в состояние ощущения своего совершенства, не потому что ощущает себя как совершенного, а потому, что ощущая себя приниженным и ничтожным, он считает свою связь с духовным как огромный подарок Творца, и от этого в нем появляется ощущение не своего совершенства, а маленькой связи себя, ничтожного с совершенством Творца, ощущая что и этого не полагается ему – это и есть время получения ответа-наполнения на свои прошлые ощущения в состоянии левой линии.
Из вышесказанного становится ясным, как могли мудрецы одновременно сказать о необходимости быть приниженным и гордиться – хотя эти две противоположности находятся в одном объекте, но могут быть в нем в разное время: когда принимает управление Творца выше своего разума, когда тело против всех его доводов, и возражает ему всеми способами, и примерами других людей – здесь он должен возгордить свое сердце и не обращать внимание на его доводы, а возразить, что понимает больше чем все остальные люди.
Но во время занятий Торой и Заповедями, он видит что нет у него никакого понятия о том что изучает – тогда запрещено ему быть гордым, говоря себе, что если не понимает то, что изучает, то нет вообще проку изучать, а должен сказать себе, ощущая свою приниженность, что хотя ничего не понимает из книг, это не отодвигает его от пути, а обязан осознать свое ничтожество, и сказать, что насколько есть у меня связь с духовным – это больше, чем есть у большинства в мире, а мне не положено и этого, и ощутить радость даже от этой самой малой связи с Творцом.
Статья 7
Сказано «Всегда человек должен прежде благодарить и превознести Творца, а затем просить Его». Но если человек ощущает недостаток в чем либо и желает просить Творца о наполнении его желаний, ощущает потребность в помощи Творца, почему он должен прежде благодарить и возносить Его?
Если бы речь шла о земном владыке, то естественен такой подход, чтобы царь видел, что он любит и покорен ему поэтому, очевидно, выполнит его просьбу. Но Творец видит все, что в сердце и в уме человека, милосердный и всепрощающий, помогающий каждому, обращающемуся к Нему, слышащий молитву каждого, независимо кто человек – так зачем же человек должен оставить в стороне свою просьбу и заняться прежде возвышением и благодарением Творца?
Человек, желающий приблизиться к Творцу, должен идти в своих состояниях по двум линиям, правой и левой. Правая линия называется по ощущению совершенства и удовлетворения в своей работе, от чего он благодарит Творца, за то, что избрал его и возвысил из миллионов приближением к себе, хотя он ничем более других не достоин, дал ему Творец возможность хоть что-то сделать для Него, дал ему духовное возвышение и ощущение – духовную ступень, чего не дал другим работающим на Творца, даже не понимая почему Творец избрал его, и за все это он превозносит и благодарит Творца, в радости, и более не о чем ему просить Творца, потому что все есть у него.
Но если затем человек переходит к левой линии, т.е. начинает критически изучать и оценивать свое состояние, обнаруживает, что ни в сердце ни в уме он еще не достиг избавления от эгоизма, как и все те, которых Творец не привлек к своей работе, а часто он ощущает свое несовершенство и ничтожность настолько, что даже не желает, чтобы Творец помог ему возвыситься из того ничтожного состояния, в котором он находится, а наоборот, он негодует на Творца, что не получает тех наслаждений от жизни, которые получают другие, т.е. доходит до состояния, что левая линия не позволяет ему даже просить Творца об избавлении, не то, чтобы восхвалять Творца.
Основная работа человека происходит в двух линиях в состоянии духовного подъема, а в состоянии упадка он как мертвый, которому невозможно ничего объяснить и не способен ни на какие действия.
Поэтому состоянием работы называется такое время, состояние человека, когда он способен контролировать свои поступки, здраво оценивать их и действовать по двум линиям: правой – идя выше своего разума и левой – строя ее по своему разуму, принимая то, что видит своими глазами, осознавая свое ничтожное духовное состояние, весь свой эгоизм.
Но как после ощущения левой линии человек сможет перейти в правую – ощущение совершенства своего состояния, будто он находится в духовности, а не погряз в эгоизме, будто получил от Творца большой подарок и особое отношение, если видит, что остался на прежнем уровне или даже стал еще хуже, как ему радоваться своему состоянию?
Ответ прост: человек обязан верить своему раву-учителю в том, что есть только один путь вперед – идти по пути правой линии, в ощущении совершенства, будто уже достиг всего и удостоился полной веры в Творца и ощущает во всем теле как Творец управляет всем миром абсолютно совершенным и добрым управлением, т.е. весь мир получает от Творца только доброе.
Глядя на свое духовное состояние человек явно видит, что не достиг ничего, глядя на весь окружающий мир, видит, как каждый и все в общем страдают. И до тех пор, пока человек находится в состоянии ощущения двух систем управления, Творца и своей, он не может видеть высшее управление в истинном виде.
И потому обязан верить в то, что говорит ему рав и принимать верой выше своего разума, что он и весь мир находятся в полном совершенстве. А если это так, то он в состоянии восхвалить Творца и благодарить Его, что всем во всем мире Он посылает только самое доброе и уж тем более ему лично.
И это называется правая линия, противоположная во всем левой линии, в которой человек идет, контролируя свое состояние своим разумом и своими глазами.
Левая линия необходима именно только для того, чтобы после критики своего состояния и ощущения духовного нищенства, человек смог возвысить веру еще выше разума, несмотря на ясное осознание своего приниженного состояния, с каждым разом все большего духовного падения, все большего удаления от Творца, ощущения того, что Творец отдаляет его от Себя, видеть в правой линии как Творец приближает его к себе – и так постоянно и во всем: против видимого в левой линии, отдаления и отрицания, видеть в правой линии приближение и утверждение, как левая линия должна дать человеку возможность просить Творца, так правая линия должна дать возможность благодарить Творца.
Также в состоянии ощущения совершенства может быть еще такое состояние, когда человек ощущает, что нет у него ничего, а сам он будто недоразвитый и сердцем и разумом, тем, что насквозь все его чувства и мысли пропитаны эгоизмом, и ничего в нем не желает бескорыстно стремиться к Творцу, и ощущает, что это и есть его истинное состояние «осознание зла», и осознает что это большой подарок свыше увидеть себя в истинном свете, что недоступно остальным, постоянно оправдывающим себя и свои поступки, и он ранее также невольно обманывал себя и не видел необходимости изменять свое поведение и свой путь, будучи уверенным, что идет правильным путем и потому мог бы остаться на этом лживом пути навсегда, но теперь сам Творец открывает ему глаза на его истинное состояние, которое можно видеть только в свете Творца – от всех этих мыслей человек осознает свою связь с высшим совершенством и приближением к Творцу именно осознанием истины, что это не отторжение от Творца, а сближение с правдой, а ощущение горечи есть следствие осознания себя и Творца – и этим правая линия приближает человека, показывая ему его зло, а человек преодолевает ощущение несовершенства и ищет пути своего исправления, каким образом оторваться от зла, поэтому он находится под силой благословения Творца, ощущением своего зла, свыше раскрываемого ему и это сближает его с Творцом, потому как благодарит Творца за отношение к себе.
Сказано в Талмуде (Брахот 61): «Я сотворил мир или для совершенных праведников или для совершенных грешников», что вызывает недоумение: чем совершенные грешники лучше несовершенных праведников?
Дело в том, что если человек чувствует, что он законченный грешник, он в состоянии приложить все силы для своего исправления и достичь ступени совершенного праведника, получающего в свои исправленные желания-намерения свет Творца, что является целью творения, получение абсолютного наслаждения от Творца.
Также в то время, когда человек постигает полностью свое зло, возникает в нем внутреннее стремление совершить все, что необходимо для выхода из состояния совершенного грешника. Если же человек ощущает себя еще не полностью плохим, то возникающее в нем чувство еще не дают ему такой силы желания избавиться от себя, своего эгоизма во что бы то ни стало.
Поэтому именно при ощущении себя как абсолютно низменного эгоиста человек может утверждать, что для него создан мир, потому как он абсолютный грешник и ощущает огромное внутреннее требование к Творцу о спасении от своих качеств – вследствие чего уже есть у человека связь с Творцом и потому может духовно возвышаться, потому все свои просьбы он обращает сейчас, именно во время ощущения радости, правой линии, к Творцу, чувствуя совершенство не своего состояния от связи с Совершенным и потому достоин получить исправление и наполнение светом.
Статья 8
Человек создан Творцом для получения в конце своего исправления бесконечного духовного наслаждения. Для того, чтобы получить наслаждение, необходимо желание насладиться, называемое в Каббале «желание получить», причем наслаждение ощущается пропорционально стремлению к нему, и именно мера ощущения отсутствия желаемого определяет величину наслаждения при получении желаемого.
Поэтому единственное творение определяется нами абстрактно как желание получить наслаждение и все миры, все творения во всех мирах, включая человека, есть лишь различные меры этого желания получить. Но творение обязано пройти исправление, иначе оно ощущает стыд, не позволяющий ему наслаждаться, ввиду отличия свойств получателя и дающего.
Это исправление сводится к изменению намерения: не самонаслаждаться, а наслаждаться, потому как этого желает Творец, т.е. не получать хотя есть огромное желание получить наслаждение, а произвести усилие против своего природного желания насладиться. Такое усилие называется вкратце работой ради Творца, а вернее работой по сближению свойств человека со свойствами Творца, позволяющими получать наслаждение от Творца, не омраченное никакими отрицательными ощущениями.
Поскольку эту работу производит Творец по просьбе человека, она называется также работой Творца (аводат ашем). Творец создал творения, желающими получить наслаждения, и поэтому это желание человека насладиться исходит прямо от Творца.
Желание не получать наслаждение исходит от самого творения и сводится к условию получать наслаждение только при наличии намерения наслаждаться ради Творца, потому как того желает Творец.
Эту работу по исправлению намерения против своей природы обязан сделать сам человек: он должен приложить усилия, которые приведут его к желанию получить свойства Творца в такой степени, что Творец удовлетворит это желание и затем ради Творца человек начнет получать наслаждения.
Желание получить (малхут, кли) представляет собою сосуд получения наслаждения. Ввиду решения прекратить получение наслаждения-света (цимцум), желание самонасладиться в малхут опустело и находится в ощущении сокрытия от нее света-Творца.
Только если на какое либо из желаний малхут может создать намерение «отдавать» – в размере этого намерения уменьшается сокращение, открывается цимцум и сокрытие, ощущение Творца, и малхут может получить наслаждение.
В противном случае малхут остается пустой (халаль пануй), от чего появляется в творении две противоположные параллельные системы светлых и темных сил миров АБЕ»Я.
Желание получить находится и в светлой-альтруистической и в темной-эгоистической системах. Отличие систем в том, что в светлой системе малхут, желание получить используется только при наличии возможности получать ради Творца, иначе малхут добровольно делает сокращение своего желания получить, в то время, как система темных сил использует всегда свое желание получить ради самонаслаждения.
И та и другая системы используют свое желание получить, поскольку кроме этого ничего не создано Творцом, желание получить – это все, что есть в творении, кроме этого желания нет в творении ничего, а желания, кроме желания насладиться, относятся к Творцу, потому что Творец создал желание насладиться из ничего.
Поэтому когда говорится, что человек должен «отдавать», имеется в виду, что он должен, используя свои желания «получать», отдавать другим наслаждения. От человека зависит произвести ли такое исправление на свои желания-действия, сделать их духовно чистыми (кдуша), или оставаться в эгоизме, называемом нечистым (клипа) – и в этом его выбор.
Есть в работе человека два уровня – разум и сердце (моха вэ либа). Работа над разумом заключается в приобретении веры выше, больше разума, вопреки разуму, восстающему против Творца и веры в Него, а работа в сердце заключается в отторжении желания сердца стремиться только к самонаслаждениям, ради чего человек готов на любые усилия, если видит выигрыш, желательное вознаграждение за свою работу.
Чтобы дать человеку, созданному с единственным эгоистическим желанием самонаслаждаться, возможность свободно избрать путь самоисправления желания самонаслаждаться в желание наслаждаться ради Творца, чтобы выполнять Тору и Заповеди с намерением радовать Творца, а не для собственной выгоды, создано сокрытие Творца (астара) и сокращение света-ощущения Творца (цимцум).
Это обязывает человека начать свою духовную работу в состоянии (приобретении) веры выше разума, потому что на уровне разума находится сокрытие. Это дает свободу выбора принять на себя власть Творца над ним, над всеми его мыслями и желаниями, хотя его тело сопротивляется совершить даже малейшее усилие, если не видит явной выгоды – ведь таким он сотворен Творцом, что обязан видеть, что и ради чего он делает, плоды своей работы и кто наслаждается этими плодами.
Но поскольку создано специально, что человек не видит ни самого процесса своей работы, ни ее плодов, ни получателя результатов его усилий, а только может верить верой выше разума, т.е. вопреки своему разуму, что Творец получает плоды его усилий, то тело не желает верить в это. Поэтому дана нам эта работа принять на себя веру вопреки разуму, подобно как обязано трудиться животное, вынужденное выполнять желания своего хозяина: так человек не должен слушать, что говорит ему его тело, а заставлять его работать, как животное, потому что таково желание хозяина, веря мудрецам, что таков истинный путь.
Эта работа вопреки разуму называется работой в разуме (моха). Аналогичный подход и в работе сердца, работе против наслаждений: заставить тело работать без всякого вознаграждения. Это представляется телу непосильным грузом, и оно желает немедленно сбросить с себя то, чем человек хочет заставить его страдать.
Потому как тело в состоянии работать лишь там, где есть вознаграждение или даже сомнения в вознаграждении, но когда телу говорят: «Ты страдай в поте лица, но знай, что не будет никакого вознаграждения», оно ни в коем случае не согласно, и всеми путями желает освободиться от этого, а человек обязан заставить себя силой идти в этом направлении.
Если человеку недостает веры, и тело желает аннулировать веру, поражая т.о. работу против разума, а также пытается остановить человека на животном уровне развития, ощущения только своих потребностей, но не других, умерщвляя его, отделяя от Источника жизни, усилия против тела называются работой в сердце.
Основная работа человека – в сердце, потому, что не хочет верить, потому как получает большее наслаждение от того, что сам видит и чувствует, и потому не хочет принизить себя идти с закрытыми глазами веря, как призывают мудрецы.
Главная жалоба человека на принуждение, необходимость идти с закрытыми глазами, верой выше разума, что если бы использовал свой разум, продвигался бы быстрее, без всяких преград. Но желание получить, желание человека работать только для себя, как животное, и есть причина того, что не может верить, и жалуется что не может идти наперекор и выше своего разума – и это единственная помеха. И потому необходимы две силы – разум и сердце, и обе их необходимо исправить – тогда становится исправленной кли малхут и годной для получения света Творца.
Исправление состоит не в исправлении действия, а в исправлении намерения. Действие остается тем же. Поэтому истинное исправление не видимо снаружи, не видимо извне кем-то посторонним, не подлежит внешней проверке, как обычные выполнения Заповедей. Только сам человек внутренней работой по исправлению своего намерения переводит действия из эгоистических в альтруистические.
Поэтому человек, желая выполнять духовную работу и выполняя все Заповеди в действии, должен остерегаться не обмануть самого себя, что его действия еще ради себя (ло ли шма), и обязан сказать своему телу, что делает все Заповеди ради себя, но желает посредством этого придти к настоящему намерению, как сказано мудрецами, что посредством выполнением Заповедей ради себя можно придти к их выполнению ради Творца, потому как свет возвращает к своему Источнику.
Статья 9
Лестница называется нуквой, на которой находится и от которой зависят все ступени и управление как Израилем, так и другими народами, потому что по этой лестнице спускаются или поднимаются ангелы-хранители каждого народа.
Человек обязан приложить все усилия достичь слияния c Творцом подобием свойств, уподобив себя Творцу, отторгнув желание получить наслаждение, называемое эгоизмом, приданное ему от природы и отделяющее его от Творца и обратив его в желание отдавать, чем становится подобен Творцу, подобно отторгнутой части тела, вновь соединяющейся с общим телом, от чего воссоединившаяся часть познает все мысли и знания общего тела, как до своего отторжения – также и душа: после того, как приобрела подобные Творцу свойства, возвращается и познает все мысли Творца, как до своего отделения от Него и облачения в тело человека, и тогда человек достигает ступени «знай Творца отца своего», потому как постигает полное знание Творца и тайн Торы, потому что мысли Творца и есть Тора.
Но поскольку достичь подобия свойств с Творцом против законов природы необычайно тяжело, ведь творение – это желание получить наслаждение, измеряемое стремлением к желаемому во время его отсутствия, свойство, противоположное Творцу, желающего услаждать творения, то необходимы изгнание духовного света-наслаждения (цимцум) и сокрытие управления Творцом (астара). Вследствие этого человек обязан прежде верить в Творца, а затем может приступить к работе «ради Творца».
Вера в Творца имеет много ступеней. В основном это две: частичная и совершенная. И главное в работе человека над собой освободиться от собственного расчета в своих действиях и принять на себя власть Творца. А это зависит от меры величия Творца в его глазах.
И здесь основное страх Творца – боязнь Его как самого великого и управляющего всем, что все зависит только от Него. Тогда человек выполняет Тору и Заповеди, чтобы выполнить волю Повелителя. Поэтому главная работа человека – постичь совершенную веру в Творца – ведь только если человек знает, что есть у него великий Повелитель, тело позволит выполнять Его волю и будет получать удовольствие, прислуживая великому Творцу.
Работа по возвеличиванию Творца в своих глазах, называется вознесением Его из праха (леукма шхинта ми афра), из того состояния незначительности, в котором Он находится в нашем понятии. Это необходимо, ведь невозможно работать на незначительного Повелителя, тогда как если Повелитель велик, то его важность и величие вызывает в человеке желание выполнять Его волю и принизить себя во имя Повелителя.
Поэтому самое важное для человека достичь веры в величие Творца – тогда все его действия будут ради Творца. Но если человек, занимаясь Торой и Заповедями, не преследует целью возвысить в своих глазах Творца, а величие и важность Творца оцениваются им как прах, ничто, это позволяет нечистым силам управлять чистыми: человек работает во имя своего эгоизма, а не во имя Творца.
Поэтому самое важное в работе человека – понять, что он желает получить как вознаграждение за свои усилия в выполнении Заповедей и изучении Торы: награда за все действия человека против эгоизма должна быть в обретении веры в величие Творца, потому как только это даст ему страх пред Творцом, а страх есть единственное средство движения вперед, наперекор желаниям тела, потому что только страх подталкивает тело к действиям, заставляет его слушаться указаний Творца.
Вера в величие Творца определяется страхом пред Творцом, как управляющим и властвующим всем. Мера страха пред величием Творца определяет возможность духовных действий человека. Если человек действует ради себя, но не ради Творца, то еще более отдаляется от Творца. Если Исраэль действуют ради себя, то они также удаляются от Творца и соответственно народы мира поднимаются, потому как Исраэль сами возвышают их и приходит разрушение в мир.
Если же человек или Исраэль стремятся своими действиями уподобиться Творцу, этим возбуждаются и возвышаются свыше особые добрые силы, и их воздействие в нашем мире вызывает возвышение каббалиста и Исраэль. Лестница подобна весам: если одна сторона поднимается, вторая опускается.
Поэтому если человек производит хорошие действия, они поднимаются вверх, величие Творца растет, противоположная сторона весов, эгоистические желания, опускается и падает сила «народов мира» в человеке и в мире в общем.
Поэтому главная забота человека, чтобы его деяния принесли ему веру в величие Творца, являющуюся вратами во все духовные ступени лестницы. Заповедью называется действие, направленное на пользу Творца.
Сказано, что Заповедь ведет к следующей Заповеди (мицва горэрэт мицва): человек ощущает, что Творец посылает ему только хорошее, что называется раскрытие управления, раскрытие того, что Творец дает только доброе, что вызывает благодарность Творцу.
Если же человек в своих действиях преследует эгоистические желания, то как сказано, нарушение ведет к вторичному нарушению (авэра горэрэт авэра): человек действующий во имя себя – авэра, получает авэра – нехорошее управление и ощущает еще большее сокрытие Творца, а затем утверждает, что Творец не слышит его молитв.
Человек утверждает, что уже не раз просил Творца о помощи в совершении альтруистических действий, не ради себя, а ради Творца, но почему же Творец не помогает мне, как я после этого могу верить, что Творец слышит все молитвы любого человека!
Но человек обязан верить наперекор своему разуму, верой выше разума, что Творец действительно слышит все молитвы каждого. Если человек разумом желает понять порядок работы, он должен просить, чтобы свыше показали ему, что такое ради Творца, а что такое ради себя, т.е. чтобы дали ему почувствовать свой собственный эгоизм.
И когда человек почувствует это и что не стоит оставлять себе ничего, он осознает, что не в состоянии идти на это, потому что пока он не знает, что означает не ради себя, он просит Творца помочь ему в работе ради Творца, Но как только человек получает свыше ощущение, что именно означает делать все только ради Творца, то человек уже не желает чтобы Творец дал ему такие силы, а наоборот, всеми своими силами противится этому.
Поэтому когда человек начинает просить Творца дать ему силы преодолеть эгоизм, еще нет у человека сопротивления этому со стороны его тела, потому как еще не знает, что действительно означает отдать все Творцу.
Поэтому, когда отвечают человеку свыше на его просьбу, на то, что он просит, ответ свыше состоит в том, что показывают ему, чтобы знал, что именно он просит, чтобы удостоверился, что нет здесь никакого обмана, чтобы не смог потом возразить: «Я не знал о чем прошу!»
Поэтому человек должен знать, что Творец слышит каждую просьбу, а то, что человек видит, что становится еще хуже, чем до молитвы Творцу о получении силы сопротивления эгоизму, это и есть ответ Творца свыше на его молитву.
Поэтому не может человек утверждать, что не слышит Творец его молитв, а обязан сказать, что ответ приходит свыше, но не тот, какого ждет человек, а наилучший по мнению Творца для человека. Ведь человек должен знать, насколько он далек от альтруизма и насколько все его тело противится этому. А человек просит Творца о том, на что не находит согласия ни одной части своего тела, чтобы согласилось с его просьбой, о чем он просит от Творца.
И тогда человек обнаруживает то новое, чего не знал ранее, прежде чем начал просить Творца дать ему силы справиться с телом, чтобы появилась у него возможность действовать только ради Творца, но не ради себя.
Это новое знание, которое постигает человек, состоит в том, что он видит, как все его тело не согласно просить об уничтожении желания получить самонаслаждения. Человек ощущает, что часто во время его молитв, чтобы Творец дал ему альтруистические желания, все его тело сопротивляется, а то что он просит, произносят только его губы, выговаривая пустые слова, но есть времена, что он все же может просить и молиться Творцу всем сердцем об уничтожении эгоизма.
Как же может желать человек уничтожения эгоизма? Дело в том, что это уже ответ на его молитву, т.е. Творец дал ему силы молиться об этом всем сердцем. Поэтому обязан надеяться, что Творец и далее приблизит его.
Статья 10
Есть цель творения и есть исправление творения. Цель творения – насладить создания, и все обязаны придти к состоянию, в котором удостоятся получить то наслаждение, которое Творца ставит целью дать им, и для чего создал их. Исправление творения – чтобы при получении наслаждения творения не испытывали чувство стыда, от получения неположенного им.
Поэтому исправление заключается в том, что человек возвращает и дает Творцу такое же наслаждение, потому что желает получать наслаждение не для себя, а ради Творца, потому что Творец желает насладить его. Творец создал в человеке желание самонасладиться, чтобы он насладился, и это цель Творца, а исправление – обратно природе человека, против его природного желания самонасладиться и заключается в отдаче наслаждения Творцу, в альтруистических намерениях, действиях услаждения Творца, подобно Его действиям.
А поскольку отдавать человеку нечего, единственное, что он в состоянии сделать ради Творца, это получать наслаждения, потому как этого и желает Творец от него. Но чтобы было место работы и свободы выбора, чтобы смог человек сделать намерение ради Творца, созданы сокрытие духовных наслаждений и управление Творца – это означает, что пока человек не в состоянии намереваться насладиться ради Творца, он находится в ощущении сокрытия Творца (астара), т.е. не только не в состоянии намереваться ради Творца, но все его желание только ради себя.
И кроме того, сокрытие Творца приводит к необходимости тяжело работать, чтобы удостоиться веры выше разума, потому что ввиду сокрытия Творца человек не видит наслаждений, которые может получить, ради наполнения которыми сотворил Творец все мироздание, дать которые Его цель.
Но не видя уготовленных ему наслаждений и не видя, что вообще кто-либо в мире получает их, не только личные страдания от отсутствия наслаждений, но дополнительно еще и весь мир своими страданиями, утверждает человеку обратное от цели Творения, отягчает веру в Творца, Его управление, в Его цель насладить человека, в необходимость обретения альтруистических свойств.
Вся тяжесть работы происходит от сокрытия духовного наслаждения и Творца, но замысел сокрытия, его необходимость, в том, чтобы сделать возможным исправление человека: т.е. сокрытие света и Творца есть следствие решения Творца дать человеку возможность самому исправить себя.
Хотя сокрытие сотворено специально для исправления и оно является причиной отсутствия веры и запрещает использовать эгоистические желания, оно рождает два недостатка в разуме и сердце (моха и либа). Но что прежде: должен ли человек прежде постичь веру, а потом может удостоится работы ради Творца или наоборот?
Разум обязывает, что прежде всего человек должен постичь веру, а только потом можно утверждать, что человек способен принизить себя самого, свое «Я» и работать не ради себя, а только ради Творца. Человек может работать ради Творца только в той мере, в какой он верит в величие Творца, и только от этой веры он зависит, и только тогда он может утверждать, что работает ради Творца.
Невозможно совершить усилия против желания тела, если не важна цель, которую желаешь достичь. Величина усилия, которое человек может приложить, точно зависит от важности цели, величины стремления, ради чего готов человек пренебречь своим эгоизмом и работать только на Творца – если Творец станет в его глазах важен, и в мере важности будет легче работать на Него.
Поэтому, чтобы была у человека сила пренебречь собственной выгодой, самонаслаждением, подняться и сделать действия ради Творца, а не ради себя, необходимо прежде достичь веры в Творца, а только затем человек сможет пренебрегать собой, выгодой для себя, не принимать в расчет себя, а только услаждение Творца, делать все ради Него.
Так разум наш обязывает думать о порядке процесса исправления. Но в предисловии к книге Зоар (стр. 138) сказано наоборот, что прежде, чем человек не удостоится исправить все свои желания (килим) на альтруистические, подобные свойствам Творца, он не может достичь веры в Творца, потому что пока нет в человеке альтруистических желаний (килим дэ ашпаа), не в состоянии он получить наслаждение от Творца, а не получая наслаждений от Творца, человек не может верить, что Творец управляет всем миром только добром, и поневоле говорит плохо о Творце.
Поэтому в такое время человек не верит в доброе управление Творца и более того, вообще не верит в управление Творца всем, потому что до исправления своих желаний, чтобы мог получить полное наслаждение, уготовленное ему еще в замысле творения Творца, обязано быть управление добром и злом, и оба ведут человека к цели, намеченной Творцом.
Но человек ощущает и говорит совсем обратное, противоположное истине, ошибаясь в абсолютно добром управлении, потому что его путает управление добром и злом, и он принимает его за управление вознаграждением и наказанием, потому что используя эгоистические желания, человек поневоле ощущает управление плохим.
Это исходит из закона духовного подобия, что не может человек получить явно зло от Творца, потому как это является изъяном в величие и совершенстве Творца, если человек ощутит Его как действующего зло. Поэтому, как только человек ощущает себя плохо, в той же мере исчезает в нем его вера в управление Творца, и Сам Творец, что и является самым большим наказанием в мире.
Т.о. ощущение приятного или плохого в управлении путает нас и вызывает ощущение управления вознаграждением и наказанием. Если человек усилием воли пытается не расставаться с верой в Творца, несмотря на то, что испытывает плохое действие на него в управлении, получает вознаграждение.
Но если не пытается усилием воли удержаться в вере в управление, получает наказание – теряет веру в Творца и хотя только Творец является источником всего происходящего, скрыто это от ощущающего плохое и доброе, потому что во время ощущения зла нечистые силы скрывают Творца, Его управление и веру, чем человек получает самое большое наказание в мире, наполняясь сомнениями в существовании Творца.
А когда возвращается к вере (хозэр бэ тшува), получает от этого вознаграждение и вновь может слиться с Творцом. Из вышесказанного ясно, что не может быть веры в Творца, пока человек не достиг альтруистических желаний (килим дэ ашпаа), ведь только тогда есть в нем полная вера.
Но пока еще нет веры в человеке, как он может делать что-либо ради Творца? – В человеке есть частичная вера от того, что верующая масса верит в управление Творца от воздействия на нее окружающего света (ор макиф), дающего ощущение общей веры в Управляющего миром, от чего каждый получает частичную веру, частичную, потому что это не ощущение Творца, а общая некоторая уверенность в Его существование, называемая вера неживого уровня (домэм дэ кдуша), и с этого уровня обязаны начать свой путь все.
В меру этой веры человек способен отдавать свои мысли и усилия, как сказано в «Предисловие к Талмуд Эсэр аСфирот» п.14: «В занятии Торой раскрывается мера веры человека, подобно человеку, верящему другому и потому дающему в долг некую сумму: он может дать ему рубль, но два уже не даст взаймы, а может дать взаймы все что имеет, без всякого сомнения – вот это и называется полной, совершенной верой, а если может дать только часть из имеющегося, его вера называется частичной».
Поэтому человек начинает свое духовное движение к цели в общей вере, исходящей от неощущаемого явно окружающего света, от которого каждый получает свою долю веры, что достаточно ему для начала его работы, чтобы захотел дойти до своей личной работы, т.е. до личной веры в Творца, т.е. до внутреннего света, что называется «Возлюби Творца своего всем сердцем, душой и разумом», где слово «своего» говорит о личном ощущении, где вера основана уже не на общей вере масс, от которой каждый получает свою часть, называемой частичной верой, но удостаивается личной веры, называемой полной, совершенной, потому как не нуждается более в массах.
Но чтобы удостоиться такой полной веры, человек должен прежде постичь подобие свойств Творцу, и в этом вся его работа, чтобы приобрел альтруистические желания, и только после этого он удостоится полной веры и выполнения указанного «Возлюби Творца своего…». Работа по приобретению альтруистических свойств ведется в двух направлениях – уме и сердце (моха и либа). Т.е. невозможно работать ради Творца, если Он не ощущается человеком как нечто великое, подобно уважаемому всеми человеку.
Поэтому человек должен уделить часть своего времени на работу в разуме и часть на работу в сердце. Отсюда начинается настоящая работа по достижению личной веры в Творца, начинаются духовные подъемы и падения, потому что работа основана на усилии работать ради Творца, а не ради себя, что противоположно созданной Творцом эгоистической природе человека.
Поэтому начинается в человеке борьба с его эгоистическими желаниями и, вместо продвижения вперед, видит, что не может продвигаться и достичь подобия Творцу и слияния с Ним, видя, насколько тяжела эта работа, потому как обязан идти в ней верой выше разума.
Но разум убеждает его в невыгодности работы, если она не ради себя, ведь если человек родился с эгоистическими желаниями, как же можно умертвить их и совершенно не думать о себе, а только о Творце, ведь если человек тяжело работает в Торе и Заповедях ради вознаграждения, то понимает своим разумом, что таковы пути мира, что работающему у кого-то неважно кто его хозяин, а важна величина вознаграждения, потому что это определяет выгоду работать. И это работа масс.
Но как только человек желает работать ради Творца, от чего он удостоится полной веры в Него, начинаются духовные подъемы и падения, потому что невозможно работать без вознаграждения. Только если человек желает сделать что-либо великому в его глазах человеку, то сама работа и есть его вознаграждение, потому что есть у него наслаждение, что великий в его глазах человек получает от него.
А поскольку Творец сделал таковой нашу природу, что маленький получает наслаждение от прислуживания большому, то если человек желает работать ради Творца, он обязан возвеличить Творца в своих глазах, тогда получит возможность отдавать Творцу, обретет силы делать только для блага Творца, а когда пропадает у человека ощущение величия Творца (шхина бэ галут, шхина бэ афар), не ощущает важности духовного, нет в нем сил работать ради Творца.
И поэтому есть определенный порядок работы над разумом и сердцем. Работа, в результате которой человек желает сблизиться с Творцом, происходит поочередно в правой и левой линиях: Правая приближает, человек чувствует себя близким к Творцу, что Творец приближает его к Себе.
И даже если нет в нем еще такого ощущения, он должен идти выше своего разума, будто он ощущает себя совершенным и радуется имеющемуся – в таком случае он подобен Творцу, а потому близок, что дает человеку ощущение жизни в духовном, использовать альтруистические желания, на которых нет сокрытия Творца, в которые можно получить духовные наслаждения.
Левой линией называется то, что требует исправления, когда человек производит проверку своего духовного состояния, своих желаний и обнаруживает, что полон недостатков, то видит как он отталкиваем от духовного, низок и потому удален от Творца – естественно не ощущает в себе жизни, потому как производя своим разумом расчет своего состояния, обнаруживает себя лишенным всего и потому будто подобен мертвому.
В меру своей веры, что Творец управляет и дает всему миру только доброе, человек получает ощущение величия Творца, подобно важному в глазах общества человеку. Ощущения важности Творца дает человеку силы работать ради Творца, от услуживания Великому человек получает наслаждение и не нуждается ни в каком ином вознаграждении.
Поэтому в мере его веры выше разума (моха) может работать на Творца. Но поскольку человек создан с эгоистическими желаниями, в которые невозможно получить свет жизни, ощущение Творца, создана возможность постепенного по частям присоединения к правой линии левой (шитуф мидат рахамим бэ дин).
Статья 11
Человек, как сказано в Торе это маленький мир, включающий в себя все, что есть в творении: есть в человеке свойства из желания, называемые 70 народов мира, включающие в себя все отрицательные свойства, противоположные 7 положительным духовным свойствам, потому как Творец создал все в противоположности, 70 народов мира властвуют над Израилем.
Когда это происходит, такое состояние для Израиля называется галут-изгнание из под власти Творца под власть народов мира и нет никакой возможности у Израиля работать на Творца, а только ради себя и только по указаниям своего ума и понимания разума, и невозможно даже представить себе, как можно освободиться от власти народов мира в нас, потому что сам человек на себе видит, что все его усилия бесплодны, и даже наоборот, чем больше он пытается выйти из-под власти эгоистических сил, тем больше убеждается, что это невозможно.
Но как сказано:»Я твой Творец, выводящий тебя из Египта, чтобы быть твоим Творцом» – Творец выводит человека из духовного рабства, называемого Египет, чтобы предстать перед человеком как его Творец, вместо эгоистического властителя Фараона. Каждого из нас только Творец может вывести из рабства нашего эгоизма, власти составляющих его 70 желаний, называемых 70 народов, и стать нашим властителем вместо Фараона-эгоизма.
Не должен утверждать человек, что те, которые удостоились выйти из под власти своего эгоизма, были менее эгоистичны, чем он, и поэтому Творец мог им помочь, дав силу преодолеть их природу. Ведь когда человек начинает осознавать свое подлинное ничтожество и бессилие противостоять своей природе, он входит в состояние бездеятельности и отчаяния, а подчас и подавленности, граничащей с депрессией, ощущая себя самым плохим в мире, что не может быть хуже, а потому те, кто удостоились выхода из эгоизма, были, очевидно, лучше его.
В таком случае надо верить в сказанное АР»И, что перед выходом из Египта народ Израиля был на 49-ой нечистой ступени – максимальном эгоизме, и только тогда открылся им Творец и вывел их из Египта. Поэтому, хотя человек видит, что он находится в самом низком духовном состоянии, не должен позволить себе выйти из повседневной своей работы над собой, а верить, что Творец вызволит его из власти згоистических желаний.
Из сказанного видим, что основа продвижения вперед – это вера в возможность духовного освобождения, вопреки доводам разума, хотя разум человека – это главное, что есть у него, все его «Я», и оценивают человека именно по его разуму, если разум человека позволяет ему видеть свое истинное состояние, дает ему возможность идти выше разума, видеть, что выше разума человек не может идти без помощи Творца.
Ведь если он видит со стороны разума, что может идти вперед, то не нуждается в помощи Творца. Главное, что требуется от человека – это достичь своего совершенства, постичь НАРАНХА»Й своей души. Это постигается тем, что человек нуждается в Творце, как сказано «Приходящему исправиться помогают его чистой душой», тем, что постепенно дают ему все новые порции света.
Поэтому воистину неоценимое, состояние если человек нуждается в Творце, в Его помощи, потому что спасение заключается в том, что человек получает все большие силы свыше, силы его души, пока не получает весь свет НАРАНХА»Й, соответствующий корню его души.
Поэтому чудо заключается в осознании того, что не в состоянии человек самостоятельно достичь ничего духовного, а нуждается в помощи свыше. Только в таком виде называется чудо.
Поэтому если человек приходит к состоянию, что есть в нем уже осознание его зла, что уже сознает, что не в его силах что либо совершить, выйти из эгоистических желаний, властвующих в нем, что его стремления к духовному, к Творцу находятся в изгнании под властью эгоизма, обязан верить, что Творец выведет каждого поодиночке из духовного рабства, каждого, кто идет по пути Творца.
И это действительно чудо – возможность выйти из власти эгоистической природы любви только к себе и заботиться только о благе Творца. И когда человек достигает такого состояния, считается, что он достиг своей души, т.е. достиг веры в Творца и уже есть у него силы работать только ради Творца, и это называется душой.
Это называется также правой линией, потому что человек занимается поисками путей «отдать» Творцу, чтобы все, что делает, было ради Творца, сделать приятное Творцу. Но необходимо знать, что то, что человек желает делать для Творца, называется исправлением творения, а не целью творения, поскольку цель творения, чтобы человек получил наслаждение в свои желания насладиться (килим дэ кабала), только на эти желания надо добавить некоторое исправление, называемое «ради Творца» (аль минат леашпиа).
Наслаждение от получения цели творения называется светом Творца, или светом Мудрости (ор хохма), или светом жизни (ор хаим), потому что оживляет творение, человека.
Этот свет называется левым, потому что получают его в желания получить, которые требуют исправления, и потому называются левыми, как левая рука слабее правой и потому требует помощи.
Исправление, требуемое для получение ор хохма, называется «отдача» (хасадим) и называется правой линией, т.е. после того, как удостоился цели творения, наслаждения, называемого ор хохма, необходимо еще раз дойти до ор хасадим, когда наслаждение получается в желание отдавать, потому как дана нам работа в Торе и Заповедях в виде выполнения (наасэ) и в виде ощущения результата (нишма): от того, что выполняют в действии Тору и Заповеди (наасэ), удостаиваются прийти к состоянию ощущения (нишма), т.е. человек вначале обязан выполнять Тору и Заповеди через силу, и нет необходимости дожидаться пока у него появится желание к этому, что только тогда он будет выполнять, но человек обязан выполнять против своих желаний, только в действии, а сами действия приведут его к состоянию ощущения важности Торы и Заповедей, т.е. достигнет ощущения наслаждений, находящихся в Торе и Заповедях.
Поэтому правой линией называются занятия «отдачей», желания отдавать, потому как это гарантия того, что действия человека будут ради Творца. Видим, что действие влияет на намерение, и если человек получает свыше свет «ор хохма», то действие должно изменить намерение и оно станет как действие: действие «получать» заставляет думать о «получении» и создает намерение «ради получения».
Если так, то даже во время «получения ради отдачи» ор хохма, все равно обязан будет получить наслаждение от действия. Поэтому необходима уверенность в правильном получении ор хохма, необходимо «одеяние на ор хохма». В этом одеянии также есть правило «наасе вэ нишма», действие (наасэ) – «отдача» рождает соответствующее намерение «отдачи».
И это является гарантией того, что желание получить наслаждение, при получении «ор хохма», сможет удержаться в намерении «ради отдачи» во время ощущения наслаждения, и общее действие будет «получение ради отдачи». Подстраховка правильности действий называется правой линией, хэсэд, работа с желаниями отдавать, милосердие, отдача, действия, не нуждающиеся в исправлении. Тогда как хохма, левая линия, работа с желанием получать наслаждения нуждается в сдерживании и исправлении.
Работа человека начинается с правой линии, альтруистических желаний, отдачи, совершенства своих действий, а затем постепенно присоединяют левую линию, чтобы и она была «ради отдачи». Работа начинается с правой линии, совершенства, что означает, сколько человек делает в ней, он благодарит Творца, что дал ему хоть немного желания работать в духовном, отчего есть у него немного связи с Торой и Заповедями в действии.
В таком случае он не думает о своих намерениях, поскольку намерения есть двух видов:
а) намерение «кто обязывает меня заниматься Торой и Заповедями, окружающее общество, потому как все окружающие заняты этим, молятся, выполняют и изучают или я выполняю Тору и Заповеди только потому, что Творец велел выполнять их, и я верю в мудрецов, передавших мне это от Творца, и потому выполняю.
б) намерение о вознаграждении, которое желает получить от выполнения Торы и Заповедей.
Как говорит Зоар, есть 3 причины занятия Торой и Заповедями:
1. получение вознаграждения в этом мире,
2. получение вознаграждения в будущем мире,
3. не получать вознаграждение, от величия Творца, потому как Он велик и всемогущ.
Человек начинает свою работу в Торе и Заповедях ради вознаграждения. Поначалу человек еще не силен в вере, чтобы работать ради Творца, что получит от Него вознаграждение, потому как подсознательно нехватает ему веры, чтобы совершать нужные действия, но выполняет указанное, потому как не желает падать в глазах окружающих – не потому что Творец заставляет его, а от боязни стыда от окружающих, и конечно считает это за крайнее падение, что окружающие заставляют его работать, а не Творец.
Но и за такую возможность быть в связи с Торой и Заповедями человек должен благодарить Творца – за то, что Творец дал силу окружению человека заставить его выполнять по их воле действия.
И это называется, что Творец управляет человеком в сокрытии от него, что Творец скрывает Себя облачением в окружение человека, заставляет его выполнять нужное, а человек выполняет Тору и Заповеди не понимая, что выполняет желания Творца, а не окружающих, хотя в любом случае человек выполняет всегда волю Творца, но если бы знал, что выполняет волю Творца, не выполнял бы, потому что думает, что выполняет только желания окружающих.
Такой метод принуждения человека называется неосознанным (ло ми даато), сокрытие Творца называется сокрытием лица (астарат паним). Но если человек благодарит Творца за то, что Творец скрыто помогает ему, давая человеку возможность выбора, возможность сказать, что работает по принуждению окружающих, а с Творцом не имеет никакого контакта, или верить, что Творец скрывает себя, облачаясь в окружающих, благодаря чему человек вынужденно занимается Торой и Заповедями, то человек выбирает себе путь утверждать, что только Творец помог ему совершать нужные действия тем, что облачается в окружающих и благодарит Творца за это, то это приводит к духовному подъему, удостаивается открытия лица Творца, т.е. Творец дает ему мысли и желания выполнять Его желания, потому как человек получает небольшое ощущение света Творца, тем что шел верой выше разума, и потому Творец помог ему с помощью сокрытия удостоиться раскрытия Творца, осознанного выполнения (ми даато).
Статья 12
Цель творения – чтобы все творения ощутили Творца как абсолютно доброго управляющего ими, чтобы человек ощутил, что получает от Творца только хорошее и всем остальным творениям Творец дает только доброе. Исправление творения в том, чтобы не ощущать стыда при получении наслаждений, исправление необходимо, чтобы наслаждение не ощущалось в эгоистических желаниях, а ощущалось только в том случае, если человек может получить его с намерением ради Творца.
Но чтобы человек мог существовать до того, как приходит к исправленному состоянию получать наслаждения ради Творца, а без получения наслаждения человек не в состоянии существовать, потому что создан Творцом в желании получать наслаждения, потому как цель Творца заключается в услаждении творений, произошло разбиение духовных килим.
Возможность получать, необходимые для существования наслаждения, до достижения исправления, произошла вследствие разбиения духовных желаний-сосудов (кли) в мире Нэкудим: получение альтруистическими духовными желаниями эгоистических намерений.
В результате этого падения желаний с духовного уровня в эгоистический, бывшее в них наслаждение-свет (ор) возвратилось к своему Источнику, но его маленькие порции-искры света (нэир дакик) остались в разбитых эгоистических желаниях и оживляют их до момента исправления.
В результате название желания-творения изменилось с духовного чистого-кдуша альтруистического желания-сосуда-кли на материальное нечистое-клипа эгоистическое желание-сосуд-кли. Оставшаяся в эгоистических желаниях частичка света подобна искре по сравнению со светом в альтруистических желаниях.
Порядок исправления начинается с правой линии. Правая линия всегда называется совершенной, но в чем совершенной, это имеет всегда разные значения и поэтому название правая линия имеет разные значения.
Если человек отдален от Торы и Заповедей, считается что находится в левой линии, потому как отдален от духовного, являющегося совершенством человека. Естественно, что мы не говорим вообще о тех, кто не имеет никакого отношения к Торе, неверующих как их называют, а начинаем говорить о тех, кто соблюдают Тору и Заповеди, пока еще только в действии, поэтому называются их действия «одна линия», потому как невозможно говорить о правой линии, если нет еще у человека левой, или наоборот.
Поэтому те, кто начинает работу в действии, называются работающие в одной линии, потому что только начинают, но относительно не выполняющих в действии Заповеди, не имеющих никакого отношения к религии, они называются работающими в правой линии, потому что ощущают свое совершенство, а нерелигиозные называются относительно них левой линией.
Но если мы говорим о тех, кто желает работать над изменением своего намерения из «для себя» в «ради Творца» то те, кто работают только в выполнении действием Заповедей, называются несовершенными, и потому называются левыми, не имеющими совершенства, а те, кто желают приобрести намерение работать ради Творца, правыми.
Но в ощущении самого человека, не истинного его духовного уровня, а только выполняющего Заповеди в действии, он сам ощущает себя совершенным в своем выполнении, и его состояние оценивается им как правая линия, совершенство, а по работе в исправлении намерения ощущает себя несовершенным, потому как не в состоянии выйти из-под власти эгоизма, и такое состояние оценивается им как левое, как все, что нуждается в исправлении, называется левым.
Поэтому тот, кто желает работать ради Творца, чтобы было совершенство в его действиях, но во время контроля своей работы видит, что еще не достиг совершенства, оценивает это состояние как левое относительно его работы в исполнении действий без намерений.
Но если человек даже не в состоянии совершить что-либо ради Творца, все равно он ощущает себя совершенным в своих действиях, говоря, что есть у него большое счастье в жизни, что может хотя бы сделать действие, желательное Творцу, даже без намерения, что это Творец возвысил его тем, что дал ему мысль и желание заниматься Торой и Заповедями в действии без намерения, называемом правым, потому что ощущает себя в совершенстве, что надо воздать большое благодарение Творцу за это, то он входит постепенно в правое состояние.
Поэтому, когда переходит к намерению и видит все свои недостатки, то остается ему только просить Творца о помощи дать силы исправить свои намерения и делать ради Творца – и это называется левым состоянием, относительно предыдущего правого. Но когда удостоился помощи Творца и может действовать альтруистически, но только «отдавая», потому как только отдавать, не получая, легче, чем получать ради Творца.
Когда действие и намерение противоположны, такое состояние называется правой линией относительно прошлого состояния, когда желал, но не мог работать ради Творца, что явилось причиной молитвы Творцу о помощи.
Но сейчас, когда Творец уже помог ему, и он может отдавать ради Творца, он благодарит Творца за совершенство, которого достиг, это называется правым состоянием, а свет, получаемый называется ор хасадим, свет исправления творения, дающий силы исправить намерение.
Но это состояние совершенно только относительно исправления творения, но относительно цели творения это состояние еще не совершенно, потому что человек должен достичь цели творения. Поэтому это состояние совершенно и считается правой линией, потому что дает благодарность Творцу за достигнутое, возможность отдавать ради Творца, но потому как еще отсутствуют силы получать ради Творца, это состояние определяется как несовершенное.
Поэтому если удостоился сил получать ради Творца ор хохма, то это состояние определяется, как совершенное относительно прошлого, когда удостоился только ор хасадим, света исправления творения, именуемого сейчас левым и несовершенным относительно цели творения.
Но получение «ор хохма» ради Творца также считается несовершенным, левым, потому как требует постоянного контроля, ведь действие «получение» и намерение «отдача» противоположны, и потому необходимо состояние, называемое средней линией – ор хасадим, включающий ор хохма.
Ор хохма для выполнения цели творения и ор хасадим для исправления творения. Средняя линия называется Тора, сочетает в себе левую и правую линии и позволяет использовать свет цели творения, наслаждение, уготовленное Творцом для человека, ор хохма, раскрытие величия Творца, самого Творца.
Но до сочетания ор хохма с ор хасадим не может ор хохма ощущаться, светить в кли человека, потому как может ощущаться только как бхинат Тора, что означает совместно с ор хасадим, средняя линия. Тора называется средней линией, Зэир Ампин, соединяющий, включающий в себе две линии: левую линию, цель творения, ор хохма, раскрытие Творца (гилуй Элькуто ле нивраав, квод Ашем) в облачении в правую линию, исправление творения, ор хасадим.
Только соединение двух линий позволяет ор хохма светить, проявляться, ощущаться человеком и достигает он состояния «Тора (получаемый свет), Исраэль (человек) и Творец (Источник) – одно целое».
Ханука олицетворяет собой праздник наличие света ор хохма, пришедшего к людям, но которым нельзя пользоваться ввиду отсутствия ор хасадим, исправленного намерения, ввиду отсутствия средней линии, сочетающей наслаждение ор хохма с правильным намерением его получения-ор хасадим. Пурим же олицетворяет собой наличие ор хасадим, называемый МА»Н, полученный от молитв и поста. Шавуот – средняя линия, получение Торы.
Статья 13
Все прегрешения человека происходят от желания самонасладиться, единственного творения. Поскольку цель творения услаждение человека-творения определяется мерой его стремления насладиться, ведь мера желания определяет величину наслаждения, то создано Творцом творение – Малхут, сумма всех желаний насладиться светом, уготовленным Творцом.
Творец в соответствии с тем количеством наслаждения, которое желал дать творениям, создал малхут – желание получить именно это наслаждение. Но чтобы творение не ощущало стыд при получении наслаждения, Творец скрыл Себя – свет, наслаждение, покинул малхут, ввиду того, что сама малхут сократила свое получение света, свое желание наслаждаться.
После сокращения и сокрытия малхут получает свет только в мере своего намерения получать его ради Творца, потому что при этом ощущение стыда обращается в ощущение почета. Вследствие разбиения килим-желаний получать ради Творца и прегрешения Адама, общей души всех творений, маленькая порция света проникла в эгоистическое желание самонаслаждаться, и желание получать самонаслаждение оживляется от системы нечистых, эгоистических миров АБЕ»А вне связи с Творцом.
Чтобы вызволить творения из этого бесконечного удаления от Себя, Творец сотворил систему чистых, альтруистических миров АБЕ»А и противоположную ей систему нечистых, эгоистических миров АБЕ»А, придал эгоистические желания системе нечистых сил, отняв его от системы чистых сил, которой взамен дал альтруистические желания.
Пока человек не вышел из из-под власти эгоистических сил, обязан прегрешать и быть отделенным от духовности, чистоты. А чем больше грешит, тем больше удаляется от чистоты, кдуша, и погружается в нечистые желания, клипот, вызывает этим все большее удаление своей части, корня своей души (шорэш нэшмато) в малхут мира Ацилут, являющейся соединением всех душ и называющейся Кнэсэт (собирающей) Исраэль, от Творца.
Малхут называется также Шхина, потому как в исправленном состоянии всю её должен заполнить свет Творца, сам Творец, именуемый Шохэн или Зэир Ампин мира Ацилут. Шохэн наполняет Шхина только в мере их схожести, соответствия, подобия свойств, т.е. в мере подобия малхут, желания получить наслаждения, свойствам Зэир Ампина, желанию давать наслаждения.
Отсюда видно, что все прегрешения исходят из желания человек наполнить свое желание получить, свои эгоистические желания самонасладиться, чем он вызывает отдаление корня своей души в малхут. А если человек желает возвратиться (тшува), чтобы все его намерения были только ради Творца, ради цели творения, совпадали с желаниями Творца, от чего он сам уподобается по свойствам Творцу, это приводит к тому, что корень его души в малхут станет альтруистическим, подобно Зэир Ампину, называемому Творец, что приводит к слиянию, единству Творца с душой человека, потому как оба имеют одно желание наслаждать друг друга и Творец, Высший свет заполняет малхут, души людей.
От слияния З»А и Малхут аннулируются все прегрешения, эгоистические желания, что и называется возвращением к Творцу (хазара бэ тшува): поскольку источник всех прегрешений – эгоистические желания человека и каждый человек, вследствие использования своего эгоизма, вызывает все большее отделение корня своей души в малхут от Творца, З»А, и перемещение его во власть нечистых сил, клипот.
Но если человек решает все свои действия производить только с альтруистическими намерениями, падение корня его души исправляется, потому что он поднимается из клипот и воссоединяется с Творцом, вновь, как и в начале творения, наполняясь светом. Если человек делает альтруистические действия это вызывает в общей системе чистых миров приток новых сил и они возвышаются над нечистыми и властвуют в управлении миром, и наоборот, при эгоистических действиях человека.
Поэтому все зависит от поступков человека, и если он приводит свои действия в подобие действиям Творца, то получает все, что есть в Творце, поскольку соединяется с Ним. Но если человек желает уподобиться Творцу, но чувствует, что желания его тела не позволяют ему это, то только молитва, просьба к Творцу о помощи может помочь.
И хотя уже много раз просил и не получил ответа, будто Творец не существует, или не слышит, или не в состоянии помочь, от чего пропадает сила молитвы в человеке, он обязан верить, что появление в нем в данный момент мысли о просьбе к Творцу пришло от самого Творца, что Творец дал ему ощущение необходимости соединения с Ним и некоторой веры в свое управление.
И ни в коем случае не должен человек думать, что это он начал сам свое сближение с Творцом, а именно Творец начал приближать человека к себе, тем, что дал ему желание просить помощи. И потому человек не может утверждать, что Творец не желает его, если еще не получил ответа на свои просьбы.
Но как сам Творец начинает свою связь с человеком, возбуждая в нем ответные желания к Себе, так сам и заканчивает этот процесс. Постоянная вера в это и приводит человека к цели.
Статья 14
Причина творения – наслаждение творений, потому что Творец совершенен, а из природы совершенного вытекают совершенные действия. Цель творения – постижение управления Творца как абсолютно доброе. Но с другой стороны мы видим совершенно противоположную картину: произошел цимцум-сокращение, исторжение света-наслаждения и астара-сокрытие света-Творца-наслаждения и запрет на его прямое получение, а только при условии получения его с намерением усладить этим Творца.
Получается, что основная наша работа должна быть работой ради Творца, что все творение создано только ради Него, а не ради самих творений. Кроме того дана нам Тора с 613 Заповедями, с помощью которых мы можем работать на Творца, потому как обычным путем мы не в состоянии на Него работать, потому как наш эгоизм мешает нам.
Получается, что вроде бы все творение создано ради Творца, а не ради человека! Дело в том, что мы должны верить мудрецам, объясняющим нам, что цель творения выявить СОВЕРШЕНСТВО действий Творца, под которым подразумевается получение совершенного наслаждения, не омраченного ощущением стыда и милостыни.
Поэтому цимцум-исторжение света-наслаждения и условие получение света только при наличии намерения «ради Творца» для пользы творений: чтобы получили наслаждение без стыда. Т.о. получается что цимцум это исправление, а не неисправность, которую надо преодолеть.
А то, что мы должны работать ради Творца – это для нашего блага, потому что в результате этого получаем совершенное наслаждение, ничем не омраченное, и Его действия проявляются как совершенные. Находим, что нет никакого противоречия между целью творения, наслаждением человека, и исправлением творения, что не ради себя сотворил Творец все творение, а только на благо человеку, потому как Сам не испытывает никакого недостатка ни в чем.
И более того, Он желает, чтобы было так хорошо творениям, чтобы сами почувствовали себя хорошо и не ощущали неприятное при наслаждении, как всякий получающий ощущает стыд. Чтобы освободить человека от этого неприятного ощущения, Творец скрыл себя (цимцум и астара), и пока человек не в состоянии себя исправить в намерении ради Творца, не может он получить наслаждение, ввиду сокрытия, но когда сможет действовать ради Творца, получает наслаждение как бы тоже ради Творца и поневоле освобождается от ощущения стыда, которое испытывал ранее.
Видим, что нет противоречия между целью творения, наслаждением творений ради их же пользы, и исправлением творения, работой ради Творца, а не ради себя, что это также ради творений, а не ради Творца, как может показаться, что якобы Творец нуждается в усилиях и работе творений на Него.
Для приближения к цели Творения необходимо работать без всякого вознаграждения, чтобы все было не ради собственного наслаждения, вознаграждения, а только ради Творца. Тогда человек сближается и сливается с Творцом.
А затем, когда человек действительно получает стремления все делать только ради Творца, и ничего ради себя, он начинает думать, а что же он действительно может дать Творцу, чтобы насладился его действиями, то обнаруживает, что нечего ему дать Творцу, только лишь то, что он получит наслаждение, ради которого Творец и создал все творение, и чем больше наслаждается тем, что получает от Творца, тем больше доставляет этим наслаждение Творцу, и потому пытается все больше насладиться.
Статья 15
Египетский плен заключался в том, что Израиль (Исра-прямо и Эль-Творец, устремление прямо к Творцу), желание человека работать ради Творца, а не ради себя (кдуша), в изгнании, во власти нечистых (клипот), эгоистических сил, в желании работать ради себя.
Нечистая сила, называемая Египет, означает власть желания работать только для получения вознаграждения, власть эгоизма, не позволяющая ничего сделать без оплаты, т.е. ради Творца, а не ради себя. Человек создан желающим получать наслаждение, вознаграждение за любое свое действие, и против своей природы действовать не в состоянии.
Поэтому вывести человека из этого свойства можно только убедив, что духовная работа приносит еще больше вознаграждение. Если человек верит, что в духовном есть большее вознаграждение, начинает прилагать усилия ради получения большего вознаграждения, что называется ради себя (ло ли шма), и это постепенно исправляет человека («Маор махзир ле мутав»), эгоистические желания преобразуются в альтруистические («Ми ло ли шма баим ли шма»), как пишет Рамба»м: « Когда учат маленьких, женщин и простой люд, ждут, пока возрастет их разум, и только тогда начинают объяснять, что значит работать ради Творца, а не ради себя».
Поэтому в Египетском плену, под властью эгоизма, хотя и желал Исраэль освободиться, но еще не знал, что значит работать ради Творца, а не ради себя, хотя и хотел работать ради Творца и видел что не может, но всегда были у него объяснения, почему он не может работать ради Творца, и не ощущал себя настолько удаленным от Творца.
Но когда пришел к ним Моше и обратился в Фараону в человеке, эгоистическому желанию в сердце человека, и сказал ему, что не желает подчиняться его власти над Исраэлем, чтобы дал возможность работать ради Творца, то народ, услышав что Моше сказал ему работать только ради Творца, понял, что значит отдавать, а не получать, сразу же обессилел в работе, потому что тело противилось всеми своими силами, чтобы человек не смог сделать ни одного духовного действия.
Ни одного – имеется в виду, что даже ради себя (ло ли шма) стало тяжело выполнять. Потому что до прихода Моше не знали, что значит ради Творца, и потому были силы работать, но как появился Моше и объяснил, что значит отдавать, не получая ничего, то начал Фараон в сердце каждого, спрашивать: «А кто такой Творец, чтобы я его слушался!?».
А затем возникает в человеке вопрос плохого сына из Пасхального сказания: «Зачем вам эта работа!?». Т.е. эгоизм каждого восстает против такой работы. И вернулся Моше к Творцу и сказал:» Господин мой, зачем ожесточил Ты этот народ,…с тех пор как я пришел к нему говорить от Твоего имени, испортился он» – тело, Фараон, начало сопротивляться работе, народ Израиля стал более плохим, их эгоизм возрос.
До тех пор, пока человек не знает истинного смысла работы ради Творца, а не ради себя, эгоизм не мешает ему в его работе, потому что дают иметь связь с тем, что делает человек. Но как только тело слышит, что означает «не получать для себя ничего, а только отдавать», что это значит полностью освободиться от эгоизма и от любого вознаграждения, и не дать эгоизму никакого места в Торе и Заповедях, эгоизм восстает и не позволяет уничтожить себя.
Но то, что человек ощущает как увеличение эгоизма и дурного в себе, это вовсе не так: тот же эгоизм и был в нем, только человек не ощущал его, потому как не давал ему повода для сопротивления и потому проявления себя, потакал ему и потому не ощущал его. Но как только человек желает отдать все свои усилия Творцу, а не своему телу, эгоизму, сразу ощущает его силу, потому что эгоизм властвует над всем телом человека, на всех его уровнях, во всех его желаниях с момента рождения человека.
До тех пор, пока эгоизм не проявляется в человеке, он не чувствует, что обязан уничтожить его, исправить что-то в себе. Но после того, как раскрывается человеку вся сила его эгоистических желаний, становится известно, что необходимо уничтожить. А поскольку эгоизм проявился полностью, можно уничтожить его весь, полностью и окончательно.
Но если зло эгоизма человека еще недостаточно раскрылось в его ощущениях, еще не осознано как зло для себя, не может человек уничтожить его. Потому что если раскрыта только часть эгоизма, а свыше дают только совершенное, законченное и поэтому, если уже раскрывается зло человеку, раскрывается полностью, потому что иначе если дать человеку силы делать ради Творца, но останется в нем еще не раскрытое ему зло, эгоизм, получится, что работает во имя Творца и во имя тела, и не все его намерения ради Творца, а это не совершенно, и потому не может быть духовным, потому что духовное – это совершенство, когда все устремлено в одну цель.
Поэтому до раскрытия человеку всего его эгоизма, не даются ему силы избавиться от него, потому как свет приходит только согласно величине желания, и наполнение – только по величине желания. Поэтому когда Моше обнаружил, что зло раскрылось во всей своей мере, и вскричал к Творцу, ответил ему Творец, что только сейчас Он может дать свою помощь.
Но Израэль не стал более эгоистичным в процессе работы, а от понимания того, что означает работа ради Творца, начал видеть в себе истинную величину эгоизма: когда начал говорить с телом-Фараоном от имени Творца, что надо работать ради Творца, а власть Фараона уничтожить, раскрылось этим все зло, продвинулся Израэль в работе, достиг истины – понимания зла властвующего над ним. Тогда как до прихода Моше, посланного Творцом, не видел правды, насколько удален от Творца.
И хотя в действиях стал более эгоистичным, относительно истины продвинулся, что только теперь есть у них килим, которые Творец может наполнить как сказано «Приходящему исправиться, помогают», потому что только сейчас появились в ощущениях человека законченные желания.
Ощущение изгнания от духовного и тяжесть эгоистического плена измеряется ощущением самого человека, что эгоизм порабощает и умертвляет его духовно, отдаляет от работы ради Творца. А если этого не чувствуется, то изгнания как такового нет, а наоборот, может быть еще, что человек ощущает себя в совершенстве.
Все действия Творца направлены только на то, чтобы раскрыть человеку, что все с начала и до конца делает Он, а не кто либо иной, или даже Его посланник, потому что нет иной силы, кроме Него – эта мысль в человеке и есть свет его спасения! Поэтому изгнание заключается в том, что человек думает, что существует Фараон и дана ему сила властвовать над Израилем.
И когда человек думает так, то действительно Фараон властвует над Израилем, а Израиль, желающий освободиться от власти Фараона, видит, что если он просит об этом Творца, а Творец не выводит его из изгнания, из под власти Фараона, то думает, что нет Творца, или что Творец не слышит его молитв, потому как не отвечает ему, потому что видит, как раз за разом отдаляется и все более далек от работы ради Творца, альтруистических желаний.
Ведь разум обязывает, что в мере усилий и работы, которые человек вкладывает, в мере просьбы к Творцу вывести его из власти Фараона, он каждый день обнаруживает обратное, что с каждым днем Фараон властвует над ним с еще большей силой, потому что ощущает большую связь со своим эгоизмом и удаление от альтруизма.
Поэтому человеку кажется, что пока дана власть Фараону над Исраэль, не слышит Творец его молитв, Фараон не пропускает их к Творцу. Но после того, как раскрылось все зло и не сошел с пути, не оставил своих усилий в Каббале, то удостаивается увидеть правду – что нет никакого Фараона, задерживающего его молитвы, а сам Творец все это делает специально для того, чтобы человек увидел как все более удаляется от Него, Творец раскрывает ему зло, потому что как только раскрыется человеку все его зло, Творец сможет помочь ему, потому как просьба будет полной.
Когда человек видит смерть Фараона, то понимает, что все исходит от Творца, что не было никакого Фараона, пленяющего его, не допускающего выйти из власти эгоизма, что Творец слышал все его молитвы, только специально ожесточал его сердце, чтобы раскрылся эгоизм в его ощущениях, как истинное зло для него самого, и если бы не было просьб о выходе из эгоизма, из плена Фараона, Творец не смог бы раскрыть все его зло, потому что зло открывается только тому, кто действительно желает выйти из власти зла к Творцу, он то и ощущает себя все более плохим, хотя разум говорит обратное, что каждый раз человек должен ощущать свое продвижение или по крайней мере не отступление.
Ответ в том, что человек не идет назад, а продвигается вперед, к истине осознания того, насколько в нем властвует эгоизм. А когда ощущает все свое зло, то Творец дает ему помощь – и тогда видно, что Творец слышал все его молитвы. А то, что продолжал работать и не оставил своих усилий, привело к полному раскрытию Творца, в истинной мере его эгоизм и удостоился видеть правду: что не Фараон, а Творец властвует во всем.
Поэтому человек нуждается в укреплении своего желания к духовному, дабы не оставлять своих попыток и верить в Творца, слышащего все просьбы, ведь нет иной силы в мире, кроме Него.
Статья 16
Человек должен в процессе своей работы приобрести альтруистические желания, в которые он сможет получить наслаждения от Творца, которые Творец задумал дать своим созданиям, ради чего создал их с желанием насладиться. Это желание насладиться и есть мера измерения наслаждения, получаемого от Творца.
Получаемое наслаждение и его величина точно зависят только от величины стремления к нему. Но почему есть большие и меньшие желания к наслаждениям? Ведь кто отказывается от большего наслаждения? Дело в том, что Творец желает проявить свои действия как совершенные, т.е. человек должен получить совершенное наслаждение, не ощущая стыда от незаслуженного.
Потому создано сокращение и сокрытие от эгоистических желаний (килим дэ кабала), с которыми рождается в нашем мире человек. Как следствие этого, в естественные желания человек не может получить духовное наслаждение, и до тех пор, пока человек не постигает духовных желаний, альтруистических желаний «отдавать», он даже не видит что в духовном есть огромное наслаждение.
А вместо этого человек ощущает только маленькую порцию света (нэр дакик), которую Творец специально и вопреки духовным законам поместил в эгоистические желания (клипот), чтобы они смогли существовать от этой порции света, пока не исправят себя. Все наслаждения нашего мира происходят от этих маленьких искр света, помещаемых для нашего развития Творцом в различные одеяния нашего мира.
Но настоящее духовное наслаждение, уготовленное Творцом для творений, находится в альтруистических наслаждениях и скрыто от эгоистических творений, что называется сокращение и скрытие и только в мере исправления желаний из эгоистических на альтруистические человек может получать духовные наслаждения. Поэтому человек должен верить в то, что основные наслаждения, которые Творец желает дать творениям, находятся в альтруистических желаниях (килим дэ кдуша, килим дэ ашпаа).
Кроме того, человек должен работать против своей природы – ничего не получать для самонаслаждения, а только ради Творца. Эти два условия вызывают существование ступеней, потому что ни один человек не подобен другому: вначале был простой свет, все собой заполняющий, и не было деления на головную часть и тело, но после сокращения и сокрытия, появились особые условия получения света, получение его только в альтруистические желания, потому произошли миры – ступени отличия по своим свойствам в зависимости от возможности получения света, в зависимости от степени исправления.
Причина в том, что желание насладиться, исходит от Творца, и поэтому человек не должен работать, чтобы приобрести его, а желания получать наслаждение ради Творца исходят от человека, вследствие его работы по самоисправлению, человек должен сотворить в себе эти желания и в этом вся работа человека.
Т.о. вся работа человека состоит в исправлении желаний, чтобы все, что не относится к пользе ради Творца, его не интересовало, а все его желание состояло бы в том, чтобы суметь сделать что-либо ради Творца.
Начинает свою работу человек в положении «ради себя»-«ло ли шма», а затем начинает понимать, что его работа в «ло ли шма» – это только средство (сгула), чтобы посредством этого прийти к состоянию «ради Творца»-«ли шма», потому что свет Торы исправит его, и он верит, что достигнет этого.
А затем человек начинает понимать, что надо действовать и намереваться, чтобы его действия привели его к «ли шма» и совершает действия, которые могут привести его к «ли шма». Но когда проверяет насколько он продвигается в этом, то видит истину, насколько он отдален от работы «ради Творца» и каждый раз обнаруживает как он еще более погружается в эгоизм и личный расчет, от чего ему кажется, что идет назад, а не вперед.
Начиная с этого момента его работа начинает становиться тяжелой, потому как видит, что означает работать «ради Творца» и обязан верить, что только сейчас он видит, что означает работать «ради Творца», а ранее не знал истинного значения этого и должен верить, что это сам Творец раскрывает ему лично свыше его истинное состояние.
Но человек думает, что это он теперь стал более эгоистическим, чем до того, как начал работать над собой в исправлении своих эгоистических желаний. Человек должен верить, что он приближается к истине, потому что Творец показывает ему его истинное состояние.
И то, что работа кажется более тяжелой, это потому, что Творец обратился к нему, потому что он вырос со времени начала своих усилий в исправлении себя. Действительно, в нашем мире чем больше человек учится специальности, тем больше он преуспевает в ней, а если это не так, значит эта специальность ему не подходит. Поэтому в работе ради Творца человек, видя, что не продвигается, начинает думать, тело начинает говорить ему, что жаль всех его усилий, что эта работа не для него, а для особых людей, с особыми способностями и сильным сердцем, а ему стоит поискать что-либо другое, и не стараться быть особенным.
Все эти возражения тела отяжеляют работу человека, потому что против этих доводов человеку нечего возразить. Но человек обязан верить, что в действительности он продвигается вперед в своей работе. А то, что видит себя во все более приниженном состоянии, все более плохим, это оттого, что Творец открывает ему истинное значение работы «ради Творца, а не ради себя», от чего человек видит, насколько он далек от духовного, потому что духовное совершенно против его природы, и потому его работа называется тяжелой.
Но Творец показывает человеку истину, чтобы проявилось все зло человека, чтобы затем оказать ему помощь. Но поскольку свыше дают только совершенное, полное, то помощь свыше приходит только на полную просьбу, которая возникает только при ощущении полностью раскрытого эгоизма – только тогда возникает в человеке настоящее желание в которое поступает полный свет исправления.
Поэтому Творец раскрывает в человеке зло для того, чтобы затем дать ему помощь в его исправлении, потому как нет света без желания его получить, нет исправления без полного желания получить его от Творца. А до тех пор, пока человек не ощутил все свое зло, ему кажется, что он еще сам в состоянии исправить себя, только недостает еще немного усилий и тогда уж точно сам достигнет работы «ради Творца», или говорит, что даже Творец не в состоянии помочь ему.
Поэтому когда человек постоянно вкладывает усилия, его усилия не позволяют ему уйти с этой работы, с этого пути, и каждый раз получает все более сильное желание и потребность в помощи Творца. Поэтому тяжелая работа сама приводит его к молитве о помощи.
Что же касается переносимых человеком страданий, пока не входит в духовное, в альтруизм (тшува), он видит, что если бы не страдал от своего эгоизма, не смог бы достичь духовного и потому благодарит Творца за все ужасные ощущения, как за хорошее, потому что привели его к добру.
Но кроме того, эти страдания не только привели его к Творцу, но и они сами обратились в доброе, под действием огромного света Творца все прошлые эгоистические желания обратились в альтруистические, т.е. именно они были необходимы и должны были расти до своего максимального размера, потому что затем, при исправлении, именно они и становятся теми желаниями (килим), в которые человек получает свет, ощущение Творца.
Видим, что именно потому, что человек прилагал постоянные усилия в своем желании достичь работы ради Творца, Творец все более ожесточал его сердце. Сердце человека есть его желания. Творец постоянно увеличивал эгоистические желания в сердце человека, делал работу все более тяжелой, потому как только посредством страданий в работе, именно эти страдания вызывают в человеке просьбу к Творцу о помощи выйти из плена Фараона, потому как ощущает себя худшим из людей.
Т.е. иногда человек может верить в то, что его состояние идет от Творца, что это Творец обращается к нему и слышит его молитву, то что просит человек, о помощи выйти из изгнания, из властвования над ним эгоистических желаний. Поэтому когда есть в человеке такая вера, он не оставляет свои усилия, не говорит что Творец не слышит его просьб, что некого ему просить. Но верит, что Творец слышит его и дает ему ощущение, что знает о приниженном состоянии человека, настолько, что человек даже не представлял себе, что может быть столь низкое состояние, такое погружение в эгоизм.
Поэтому он укрепляется и не оставляет своей молитвы к Творцу, говоря, что видно Творец желает, чтобы человек достиг осознания своего истинного эгоизма, а потому и истинной просьбы, чтобы вывести его из изгнания.
В таком состоянии человек благодарит Творца за то, что Творец раскрыл ему его истинное состояние и молится Творцу, видя что Творец слышит его просьбы, тем, что раскрывает ему его зло, которое в нем. И уверен, что Творец выведет его из этого состояния, из зла, освободит из плена эгоизма, верит что Творец дал ему понять, что он находится в изгнании, и конечно выведет его из него.
Но иногда есть не духовные подъемы, а падения: тяжело верить, что Творец слышит молитвы, потому что думает, что уже достаточно молился, а Творец еще не слышит его, иначе бы уже давно ответил. Может быть других Творец слышит, но не его, а что мне до этого, ведь главное, что я чувствую, хорошо или плохо.
Такие падения вызывают в человеке желания оставить свои усилия, считая, что эта работа не для него, или не для таких как он. Но если не оставляет, вновь приходит подъем, вновь начинает думать иначе, забывает о прошлых мыслях и так продолжается поочередно порядок подъемов и падений в его состоянии – пока не раскрывается в человеке истинная потребность в сближении с Творцом, когда его желание (кли) приходит к своему совершенному, максимальному состоянию, годному для исправления и наполнения.
Но только Творец знает, когда наступает такое состояние, и не в силах человека знать об этом заранее. Но как только человек достигает такого состояния, Творец выводит его из эгоистического изгнания. Египетское изгнание означает скрытие духовного знания, скрытие величия Творца (малхут шамаим), не позволяющее принятие на себя власти Творца, как великого и единственного в своей власти над всеми, когда сама работа есть источник огромного наслаждения, потому что человек удостоился услужить Властителю, ощущая Его величие.
Скрытие важности духовного и означает изгнание (галут, шхинта бэ афра), потому что когда человек должен принять на себя работу ради Творца, ощущает эту работу как низкую, потому что не находит в ней никакой важности.
Оттого что Творец предстает менее важным, чем остальное, делает работу тяжелой, и человек проявляет в ней большое нетерпение. Малхут, царствование Творца оценивается человеком как прах (афар), как самое незначительное в его мире.
И это вызывает нетерпение, потому что не может ощущение Творца дать человеку вдохновение, какое ощущают при ощущении Творца. Скрытие Творца делает работу тяжелой, потому что отсутствие вкуса в работе вынуждает человека постоянно прилагать усилия против его воли, что не всегда ему удается.
Поэтому когда явился Моше и сообщил об освобождении от рабства, не могли поверить в то, что не будет у них тяжелой работы против тела, а наоборот, постоянное желание работать в великом воодушевлении, Человек не может себе представить такое состояние. Но если мы верили в возможность такого состояния, силой веры вышли бы из изгнания, потому что поняли бы важность духовного выше своих желаний.
Поэтому необходимо выявить все зло эгоизма для человека, чтобы появилось в нем огромное желание выйти из него и возникла настоящая молитва об этом к Творцу.
Статья 17
«И сказал Творец Моше: Пойдем к Фараону», но ведь должен был сказать: «Иди к Фараону». Но увидев, что боится Моше Фараона, должен был сам Творец воевать с Фараоном. Видим, что сам Моше не смог бы победить Фараона, а только Творец, и поэтому сказал Моше: «Пойдем к Фараону».
Но зачем тогда понадобилось Творцу брать с собой Моше? Также сказано: «Пойдем к Фараону, потому что я ожесточил его сердце, во имя моих чудес». Ожесточение сердца Фараона означает, что Творец забрал у него свободу выбора, и он уже ни в коем случае не согласится отпустить Израиль.
Но тогда в чем же виноват Фараон, что не слушался призывов Творца, если Творец ожесточил его сердце? Ответ: Творец ожесточил сердце Фараона не потому что Фараон виноват, а «…во имя моих чудес», потому что Творец желал сделать чудо, забрал у Фараона свободу выбора, чтобы тот получил наказание.
Но если Творец сотворил все для услаждения творений, чтобы получали только добро, как можно сказать, что ради демонстрации своих чудес ожесточает сердце Фараона? И затем сам же наказывает его!
Фараон – это эгоизм, злое начало человека, находящийся в теле, сердце каждого. С ним человек рождается и живет, пока в состоянии, называемым «13 лет», начинает получать альтруистические желания, доброе начало. Так почему сказано, что стал новый правитель в Египте?
Если цель творения насладить нас, то зачем же Творец дал нам работу в Торе и Заповедях, чтобы мы так тяжело трудились, чтобы достичь наслаждения? Чтобы человек во время получения наслаждения не ощущал стыда, потому как желает быть подобен своему корню, Творцу, дающему. А при получении немедленно ощущает отличие себя от дающего в виде чувства стыда, нейтрализующего ощущение наслаждения, не позволяющего ощутить совершенство деяний Творца.
Для этого создан Творцом цимцум и астара – сокрытие Себя от созданий, и до тех пор, пока творения не обретут альтруистических желаний, намерение получать наслаждение ради Творца (килим дэ ашпаа), потому что в творении есть только человек и Творец и потому только дающему, Творцу, человек может вернуть, отдать свое наслаждение, до тех пор творения не смогут ощутить духовные наслаждения.
Поэтому когда человек находится еще во власти эгоистических намерений, он не в состоянии ощутить никакого наслаждения, находящегося в Торе и в каждой Заповеди. И поэтому его усилия называются работой, потому как еще не ощущается им важность Творца, что стоит работать на Него, ввиду Его величия и всесилия.
И это сокрытие величия Творца называется сокрытием Шехины, шхина бэ афар-величие Творца низвергнуто до ценности праха земли, и величие Творца в изгнании у каждого, потому что не ощущается в этом никакого вкуса.
Как результат прегрешения Адама, ввиду того, что эгоизм, называемый Змей, явился к Еве (Хава), называемой малхут, «Я» человека с вопросами типа «Зачем работать на Творца», что называется змеиным ядом, предоставлена нам тяжелая работа против нашего эгоизма, прежде чем сможет выйти из его плена и удостоимся приобретения альтруистических желаний.
А затем в приобретенные альтруистические желания, намерения, можно получить все наслаждение, которыми Творец желает насладить нас. Но не работа в Торе и Заповедях имеется в виду, а когда выполняет человек Тору и Заповеди и не может выполнить намерение в их выполнении, что выполняет их ради Творца, без всякого вознаграждения для себя, работа именно в том, чтобы пытаться намереваться ради Творца, потому что человек находится под властью Змея, своего зла, эгоизма, который впустил яд в человека и потому человек находится под его властью, должен поступать только ради эгоизма.
Но при таких действиях человек не ощущает никаких наслаждений в Торе и Заповедях, и потому есть большая работа достичь альтруистических желаний, с помощью которых только возможно нейтрализовать сокрытие наслаждений в Торе и Заповедях.
Поэтому пока дана нам возможность выполнять Тору и Заповеди как совет и пытаться выполнять их с намерением ради Творца, хотя это еще и не в наших силах. Но все, что выполняет человек, постепенно приведет его к выполнению ради Творца, как говорится в Торе «От ради себя к ради Творца»-«Ми ло ли шма яво ли шма», потому что свет Торы возвращает человека к своему Источнику.
А когда человек видит, что не в его силах выполнять альтруистические намерения, именно выполнение и изучение Торы пока ради себя приведет его к намерению ради Творца. Потому что Заповеди поначалу выполняются как советы (эйтин-эйцот), а затем, после исправления своих желаний, человек получает в эти исправленные желания свет, называемый Тора или залог (пкудин-пикадон).
Отсюда видно, что есть два периода в выполнении Торы и Заповедей: работа, пока не удостоится альтруистических исправленных желаний, пока человек находится под властью своего эгоизма, а потому под сокрытием Творца, наслаждений в Торе и Заповедях, и выполняет их только как совет, согласно которому он придет к приобретению альтруистических свойств.
А когда исправит свои желания, намерения, то исчезнет сокрытие, и получит человек все наслаждения, уготовленные ему, в соответствии с целью Творца в творении, и получаемые наслаждения против каждой выполняемой Заповеди называются залог (пикадон), и нет места работе и усилиям, потому как удостоился выполнять все свои действия с намерением ради Творца, а не ради себя.
А когда человек достигает такого свойства своих намерений, пропадает у него ощущение работы и усилий, потому что раскрывается ему Творец в своем величии, и деяния ради Творца воспринимаются им как наслаждения. Вся причина сокрытия Творца заключается в том, чтобы человек не ощущал чувство стыда при получении наслаждения в эгоистические намерения. Только поэтому духовные наслаждения сокрыты от нас.
И поэтому есть работа:
а) против нашей эгоистической природы
б) против нашего разума, в вере выше разума – верить, что есть Управляющий миром, причем только с добрым намерением.
И эти две причины порождают сопротивление нашим усилиям и потому работа кажется нам тяжелой, настолько, что человек может выйти из нее даже в ее процессе, так и не закончив своего исправления. Потому что человек обязан видеть в своей работе продвижение к цели, какой он ее себе представляет, а если не видит этого, то решает, что такая работа не для него.
Дело в том, что есть два вида помощи свыше, без которых невозможно достичь цели: стремление знать, что означает настоящее желание и к чему оно должно быть – чтобы знать, о чем именно человек должен просить Творца, о помощи в чем ( это подобно врачам, дающим больному лекарство, но не от той болезни, которой он в действительности болеет, и потому оно не помогает, но если узнает точно что же у него за болезнь, получает лекарство и выздоравливает).
Поэтому прежде всего человек обязан знать, чем он болен, чего действительно ему недостает для достижения цели творения. И человек может думать при этом о многих вещах и получать лекарство от них, но оно не поможет ему, потому что не то, что человек думает является причиной, не дающей ему войти в духовные действия, просит лекарство не от истинной болезни, которой страдает, и потому не излечивается от эгоизма.
Поэтому прежде всего человек получает свыше помощь, осознать чем именно он страдает. Например, он думал, что недостает ему времени учиться, или ума и способностей, и об этом просил Творца, о количестве, но истина в том, что недостает ему качества, знания своего истинного недостатка, что нет в нем важности ощутить, что он находится под управлением Творца, т.е. что недостает ему веры в то, что Творец управляет всем с абсолютно добрым намерением.
Если бы было у человека такое ощущение, он был бы несказанно счастлив тем, что получает от Творца только доброе, и не желал бы расстаться с Творцом ни на мгновение, потому как знал бы, что он проигрывает, если обращает свои мысли на другие вещи.
Тогда как, если считает, что это не то, что не хватает ему, а не хватает ему других вещей, то поскольку получает помощь в том, что Творец показывает ему, чего именно ему недостает, но человек ожидает получить иное, ему кажется, что идет неверно.
Поэтому первая помощь человеку в том, чтобы осознал зло в себе, что это основная помеха, препятствие стать работающим ради Творца. А затем уже человек может начинать исправление. Т.е. человек обязан дойти до осознания того, что недостает ему двух основных вещей: сердца и разума (моха вэ либа). Но только согласно усилиям человека постепенно раскрываются ему эти две вещи.
А когда постиг настоящее желание, чего ему действительно не хватало, настает время получения настоящего наполнения этого желания, потому что человек получает свыше и настоящее желание-кли и его наполнение-ор-свет. Т.е. желание, ощущение недостатка в чем-то, страдание, что недостает ему того, что желает, и желает только этого и ничего большего в жизни, потому что только такое желание называется истинным, а не желание излишеств, без которых может обойтись.
Первая помощь Творца человеку заключается именно в том, чтобы понял человек, что именно необходимо ему, и страдания от того, что не имеет этого называются желанием, кли, в которое затем Творец дает вторую помощь – наполнение этого настоящего желания.
Отсюда поймем вопрос, что если Творец знает, что Моше не в состоянии воевать с Фараоном, а только сам Творец способен умертвить его, зачем же предлагает Моше идти вместе с Ним к Фараону?
Дело в том, что человек обязан начать сам идти по пути к Творцу, к слиянию свойствами с Творцом, и если он продвигается в своем пути, то получает первую помощь от Творца, ощущение того, что именно недостает ему, дабы достичь этого – моха вэ либа. И одновременно он получает страдания от отсутствия желаемого, т.е. ощущает недостаток этого, и величина страдания зависит от усилий, затрачиваемых человеком.
И поэтому сказано, «Пойдем к Фараону», что человек сам должен идти и прилагать усилия, потому что только соответственно количеству приложенных усилий, ощущает страдания от отсутствия желаемого, потому что затраченные усилия вызывают желание не оставить свою работу на полпути, потому что жаль затраченных усилий, и всегда надеется, что вот уже получит желаемое.
Получается, что человек сам работает, несмотря на то, что не в состоянии достичь желаемого. Но стремление постичь желаемое побуждает его прилагать все новые усилия. Видим, что есть две силы: человек должен приложить усилия для достижения желаемого, но чтобы было в нем большое желание достичь, обязан работать, чтобы возжелать, чтобы Творец помог ему, что называется полным желанием.
Т.е. не работа человека – причина того, что он достигает желаемого, этим он постигает настоящее желание, необходимость желаемого, чтобы знал, что действительно недостает ему. И для этого он постоянно получает помощь свыше в том, что каждый раз обнаруживает, что все более не в состоянии сам выйти из-под власти Фараона. А помощь Творца в этом называется «потому как ожесточил Я его сердце».
И ожесточение эгоистических сил в человеке необходимо для того, чтобы появилось в нем настоящее желание к истине и что вместе с тем необходима помощь Творца, чтобы дал высший свет, потому как в человеке властвует природный эгоизм, созданный Творцом, и только Творец может изменить природу человека, что называется исход из Египта.
Поэтому все ожесточение эгоизма в человеке происходит только для того, чтобы человек приобрел полное желание получить помощь Творца, а появление все новых эгоистических желаний называется «и появился новый царь в Египте», которые постоянно обновляются, до тех пор, пока человек не воззовет всем сердцем и разумом к Творцу.
Статья 18
Так написано в Торе и в книге Зоар (Башалах, стр 18). Каждый день обязан человек в своей работе по духовному восхождению сам постоянно возбуждаться навстречу Творцу снизу-вверх, но в шабат должен ощущать и наслаждаться только тем что нисходит свыше, потому как шабат не нуждается в возбуждении снизу, потому как в шабат сам Творец возбуждается навстречу человеку, и потому называется шабат святым днем.
Без желания человек не может ощутить наслаждения: даже если получит самую важную вещь в мире, но если нет у него к ней никакого стремления, не в состоянии ощутить наслаждения от полученного, потому что наслаждение определяется мерой стремления (иштокекут) к желаемому.
Поэтому есть период ощущения возрастающего желания, когда все больше стремится получить желаемое, и хотя тяжело достигнуть желаемого, не пропадают его усилия, поскольку постигает пока не само желаемое, а желание к нему. А если бы сразу получил бы желаемое, не испытал бы от этого наслаждения, и потому получение не называлось бы в таком случае наслаждением, ведь все определяется относительно постигающего.
Цель творения человека – в его наслаждении, потому что таково желание Творца, чтобы творения получили наслаждение. Поэтому если человек достигает чего-либо без усилия, не затратив время на создание стремления получить наслаждение, то не испытывает никакого наслаждения в момент получения, как от получения ненужного, как бы ничего при этом не получает: если нет желания – то нечего наполнять наслаждением.
А желание к наслаждению или стремление появляются только постепенным приобретением ощущения отсутствия желаемого. Поэтому если человек просит Творца помочь получить желаемое, то поначалу Творец помогает ему тем, что возрастает в человеке желание, стремление-кли-сосуд к нужному наслаждению.
Т.е. Творец слышит его молитву, а то что человек не получает просимое немедленно, он должен сказать себе, что это неверно, что не получает немедленно, Творец слышит все его просьбы, не дает еще просимое, а увеличивает стремления в человеке, чтобы появилось в нем настоящее стремление на ощущение наслаждения, чтобы смог действительно ощутить и насладиться получаемым, а если бы немедленно получил просимое, не смог бы насладиться, ввиду отсутствия настоящего желания.
Есть два вида выполнения Торы и Заповедей:
1. В действии – когда человек выполняет все Заповеди и нечего уже более прибавить к им совершаемому. Называется праведник в выполнении, а в противном случае -грешник. Праведником здесь называется обычный верующий, а грешником – неверующий.
2. В духовной работе – усилиях в сердце и молитве над исправлением своих намерений: чтобы при исполнении им Торы и Заповедей, смог выполнять их с намерением «ради Творца».
Если в состоянии выполнить с намерениями ради Творца, называется праведником в намерении, а если не в состоянии, выполняет ради себя, то называется грешником.
Здесь и праведник и грешник выполняют в действии Тору и Заповеди, поэтому называются праведниками в своих действиях, но в смысле намерений есть отличие в том, что праведники в намерении – это те, кто в состоянии работать ради Творца, а грешники – это работающие ради себя.
Но если человек желает идти по пути духовного восхождения, т.е. его цель – в намерениях сердца достичь работы «ради Творца», то его эгоистические желания в сердце, сопротивляющиеся усилиям «ради Творца», называются грешниками.
И в мере его усилий идти против своих желаний, он все более ощущает эгоизм, зло в себе, и чем больше его желание двигаться к исполнению в намерениях «ради Творца», тем больше зла в себе он раскрывает (ощущает), чем больше чистых мыслей в нем, тем большее сопротивление со стороны тела он ощущает.
Потому что создал Творец наше продвижение по принципу «зло против добра», чтобы человек попеременно ощущал в себе эти два желания, и чем дальше продвигается он в своей работе, возрастает его желание с каждым его продвижением вперед все больше делать «ради Творца», тем больше раскрывается ему эгоизм – как зло в нем, тем, что не дает человеку уничтожить себя, а это зло все более желает властвовать в нем, в соответствии со сказанным: «Каждый, кто выше другого, его эгоизм больше другого».
Поэтому тот, кто желает стать праведником, т.е. чтобы все его желания были только ради Творца, его зло возрастает в нем. Зло и ранее присутствовало в нем, но было скрыто от него и потому при его раскрытии в ощущениях, человеку кажется, что он становится более згоистичным, испорченным.
Но это потому, что для того, чтобы исправить зло, его прежде надо выявить и возненавидеть. И в мере возможностей человека исправить себя, ему только в этой мере и раскрывается его зло, и не более.
Поэтому сказано, что праведникам их эгоизм кажется как высокая гора, потому что каждый раз зло в них поднимает свою голову все больше, а гора означает их сомнения и тягу к прегрешениям, возрастающие от все большего раскрытия эгоизма, с каждым разом все более восстают в нем дурные склонности, настолько, что кажутся ему как высокая гора.
Тогда как грешникам, не обращающим внимание на свои намерения, чтобы были «ради Творца», и верящим в то, что они занимаются в «ло ли шма, что из ло ли шма приходят к ли шма» и уверенных, что как только пожелают намереваться «ли шма», ради Творца, тут же появятся у них силы для этого, усилием совершить такое намерение, таким эгоизм представляется в виде тонкой нитки, т.е. совершенно несложным препятствием.
А причина того, что эгоизм представляется им как небольшое препятствие а не ужасное зло, в том, что их желание делать «ради Творца» мало.
И доказательство этому, что нет в них большой потребности начать эту работу, и потому, естественно, не ощущают собственного зла, потому как нет их злу необходимости выявлять себя и противиться человеку. Поэтому кажется им, что эгоизм это небольшое препятствие, и мало его в них. И не потому, что обманывают себя, а действительно так ощущают.
Человек не обладает желанием к духовным, альтруистическим наслаждениям, только в которые и можно получить свет Творца, потому что это зависит от работы человека, только вследствие работы человека над собой, развивается в нем это желание-кли, называемое недостаток-стремление. Желание это приобретается именно с помощью усилий, без которых невозможно достичь этого желания (килим дэ ашпаа).
Т.е. достижение желаний обрести альтруистические желания уже называется свет, потому как это желание приходит свыше, называется помощью Творца, происходит под влиянием действия на человека света Творца, потому как есть в свете Творца два качества:
а) свойство, дающее человеку возможность приобрести альтруистическое желание вместо прошлых, которые невозможно было ранее использовать с намерением «ради Творца». Свет этот называется по имени желания, которое он вызывает в человеке: потому как он приходит для исправления желания, то называется светом исправления.
В духовной работе человека это называется помощью свыше, как сказано в книге Зоар: «Приходящему очиститься, помогают чистой душой!» – дают ему свыше свет, называемый душой, и этот свет очищает человека, чтобы появились в нем силы отдавать Творцу, потому как свет исходит от Дающего, он придает человеку силы, чтобы также мог отдавать.
б) свет, дающий ощущение наслаждения при получении его с намерением «ради Творца». Поэтому можно представить работу человека по порядку:
а) человек, желающий выйти из своего образа жизни (выполнения Заповедей, как его учили, и не более, чувствующий в себе потребность оторваться от масс, выполняющих свою работу в Торе и Заповедях, как и в детстве, когда их учили этому, и с этим пониманием и с этим ощущением продолжающих так же выполнять десятки лет, когда все их продвижение измерялось только количеством сделанных физически действий, Заповедей, и чем старше, тем, естественно, больше накопленное количество совершенных действий, но в качестве остаются на том же детском уровне, и не возрастает в них важность Торы и Заповедей), начинает осознавать, как же это может быть, чтобы не было продвижения в качестве выполнения Торы и Заповедей, ведь написано в Торе «Это вся твоя жизнь», а он чувствует, что именно в этом у него нет никакого продвижения – поэтому начинает искать место обучения ощущению важности, чтобы смог почувствовать Тору и Заповеди в мере сказанного, что «Это вся моя жизнь».
б) когда начинает идти путем приближения к постижению сказанного ощущения «Это вся моя жизнь», начинает осознавать, что ощутить это можно только посредством слияния с Творцом, как сказано: «Слейся с Ним», что означает «Слейся с Его свойствами» – как Он милосерден, таким и ты будь, как Он отдает всем, так и ты обязан достичь желания все отдавать, как Он.
И в этом состоянии, когда человек желает духовно возвыситься и выполнять Тору и Заповеди альтруистически, он получает первую помощь тем, что сообщают ему, насколько он удален от того к чему стремится, от «ли шма».
Хотя до того, как начал даже думать об альтруистической работе ради Творца, знал, что есть такое требование выполнять всю Тору в «ли шма», «ле шем шамаим», потому как читал и слышал об этом ото всех, и верил в сказанное мудрецами, что «из ло ли шма приходят к ли шма» («начинай свою работу, хоть ты и в эгоизме, а от эгоизма придешь к альтруизму»), но не мог себе представить, что для того, чтобы выйти из эгоизма, необходимо чудо свыше, а без этого невозможно выйти из-под власти над ним эгоизма, желания самонасладиться.
И это потому, что до тех пор, пока есть в человеке только немного хорошего желания, стремления к духовному, нельзя дать ему много зла, раскрыть ему в ощущениях настоящий его эгоизм, потому что не сможет победить зло тем немногим хорошим, что имеет, и убежит от этой работы.
Но когда человек прилагает большие усилия достичь работы «ради Творца», в мере усилий ему дают свыше понять и почувствовать, насколько он отдален от духовного. Поэтому первая помощь человеку состоит в том, что раскрывают ему зло что в нем.
И это называется постижением человеком обратной-эгоистической-злой стороны его будущих чистых желаний (ахораим дэ кдуша), потому как чистота-кдуша-альтруизм называется лицом, потому что светится, как сказано в «Предисловие к Талмуд Эсэр аСфирот» п. 47: » Вначале поймем, что означает лицо Творца, о котором сказано, что Творец скрывает свое лицо, подобно человеку, видящему лицо знакомого и потому немедленно узнающего его, но если увидит сзади, не уверен что узнал, и поэтому сомневается, может быть это не его знакомый.
Так и если Творец проявляет себя абсолютно добрым ко всем своим созданиям, определяется это, что лицо Творца открыто творениям, поскольку ощущают его таким, каков Он и есть – абсолютно добрым.
Но когда Творец ощущается созданиями не таким, каким Он есть на самом деле, т.е. когда ощущают страдания, скрыта от них Его доброта-лицо, это определяется, что видят его обратную сторону.
Если человек в таком состоянии, называемом изгнанием ( от Творца, галут), может удержаться в мысли о том, что и эти страдания исходят от Творца, но исходят от Него как абсолютное добро, и только он, потому что еще не исправлен, ощущает их как зло и страдания, и не убегает с продолжения пути продвижения к Творцу, а кричит, взывает к Творцу о своем спасении из изгнания, получается, что он ощущает обратную сторону Творца, потому что утверждает своими действиями, что это исходит от Творца, поэтому и обращается к Творцу, как Творец дал ему ощущение изгнания, так чтобы сейчас помог, вывел из духовного отдаления, изгнания.
в) Получение помощи, постичь альтруистические желания – это уже получение второй помощи от Творца, потому что первая помощь состояла в раскрытии человеку его истинного эгоизма.
И это называется выход из изгнания, где изгнанием (из духовного, галут) называется состояние, когда человек находится под властью своего эгоизма, желаний самонаслаждения, а помощью свыше, называется то, что сейчас дает ему Творец – ДУШУ – свет, дающий альтруистические желания (килим дэ ашпаа).
Как изучается в Каббале, что приходит свет «ор хохма», называемый «ор А»Б», и вытаскивает желания-килим Бина, З»А и Малхут, упавшие в клипот, т.е. находящиеся под властью эгоизма, желания получить ради себя, для своей пользы, выгоды, наслаждения, из клипот тем, что дает этим желаниям силу исправить свое желание на желание «ради Творца», отдавать-леашпиа, что называется также выходом из Египетского плена.
г) Когда, приобретя свойства «отдавать», человек получает в них свет с намерением «ради Творца», тогда Заповеди называются 613 залогами-пкудот, потому что постигает свет, заложенный в каждом духовном действии, что и называется Заповедь.
Это подобно тому, как в наслаждениях нашего мира, где есть вкус в мясе и отличный от него, вкус в рыбе – также в каждой Заповеди человек постигает особый, свойственный ей, вкус. Т.о. человек постепенно достигает ощущения, что 613 Заповедей действительно « Это вся моя жизнь».
И это потому, что удостоился получить от Творца альтруистических желаний (килим дэ ашпаа), называемых слиянием (двекут), подобием свойств (иштавут цура).
И в эти желания входит-одевается наслаждение-свет, называемый цель творения. Из сказанного ясно, что работа в постижении альтруистических свойств и желаний происходит только посредством и в мере постижения истинной величины эгоизма-зла в себе самом, как сказано: «Я ожесточу сердце Фараона», т.е. ощущение зла до такого состояния, что человек не видит иного выхода, нет спасения от зла, приносимого эгоизмом, видит силу зла, что зло окружает его со всех сторон, видно человеку, что естественным путем нет спасения – такое состояние называется, полным проявлением зла в нем, полным раскрытием величины желания-кли освободиться от зла – и вот тогда только приходит следующее состояние:
д) Когда Творец дает человеку свет, и этот свет исправляет его, возвращает к своему Источнику, т.е. с помощью света он выходит из под власти эгоизма над ним, выходит из эгоистических своих желаний и удостаивается альтруистических желаний: после того как раскрывается в чувствах человека все его зло, есть место для раскрытия света (силы исправления) свыше, что называется, Творец дает человеку альтруистические желания (килим дэ ашпаа).
Работа по выявлению полной величины эгоизма в человеке называется работой буден, потому что как работа, так и эгоизм-будни существует только во время неисправленного состояния человека.
Потому что если есть в человеке исправленные альтруистические желания, он наслаждается тем, что отдает-машпиа, но если еще не имеет таких желаний, то если должен «отдавать» и не получает за это ничего себе ни в каком виде, есть огромное напряжение и работа у человека совершить подобное действие, потому что оно против желания самонасладиться, эгоизма, и поэтому такое состояние называется будни, а не шабат, потому что в шабат запрещено работать, потому что шабат это время отдыха.
Т.е. состояние называемое шабат, указывает на духовное состояние человека, когда под влиянием свыше, исходит свыше свет на человека, и потому нет у человека уже места работать на раскрытие зла в себе и ожесточения сердца, а время говорить только о том, что дает Творец, а не о том, что человек должен получить и думать об эгоизме, который обязан исправлять.
Потому что видеть свое зло, в каком состоянии оно находится – это относится к работе человека, потому что человек, глядя на себя, видит тогда свое ничтожество, и как он должен просить Творца и помощи, и следить продвигается ли он вперед или нет.
Время работы – это состояние, когда человек видит свои недостатки и что ему недостает. А если происходит возбуждение свыше, т.е. Творец делает действие над человеком, необходимо смотреть только на Творца, что можно дать ему, что означает получать Его свет. Потому что это подобно, как видя богатство человека, называет человека по этому ощущаемому свойству – богатый.
А если видит, что человек лечит других, то называет его лечащим людей и пр. Также и по проявлению Творца, человек дает Творцу имена в зависимости от того, какое свойство Творца он постигает, что Творец дает ему. А поскольку в состоянии шабат человек получает от Творца, то шабат – это время (состояние), когда надо думать-ощущать все получаемое от Творца.
Статья 19
В книге Зоар (Итро стр. 62, 71) говорится, что Тора относится к средней линии, потому что состоит из правой и левой линий. Порядок работы в исправлении эгоизма состоит в принятии на себя направления продвижения к цели – достичь возможности работать «ради Творца», а не ради себя.
А затем уже человек может учить Тору, потому что до принятия на себя власти Творца, чью же Тору он учит, ведь обязан прежде верить в Дающего Тору, а уже затем может выполнять ее.
Принятие на себя власти Творца означает, что он принимает на себя идти «выше своего разума», что означает, что даже если его разум придет к нему со многими вопросами, он ответит, что все эти вопросы связаны с разумом, а он вообще не имеет с разумом никаких дел, потому что идет «выше разума», не обращая на его доводы никакого внимания, потому что желает достичь состояния, которое разум не в состоянии постичь и понять.
И такое отношение человека к своему разуму, когда нет места вопросам, называется верой. Такое состояние называется также правым, потому что человек верит, что Творец управляет всем миром абсолютно добрым управлением.
И хотя, глядя на окружающий мир, возникает в нем много вопросов, все равно он принимает их «выше своего разума» и благословляет Творца, за то, что Творец дает миру только добро. Поэтому это состояние называется правым, или милосердием – по восприятию управления человеком. Но есть в человеке эгоистическое, злое, дурное начало, называемое так, потому что рисует человеку картину плохого управления миром и в общем дает человеку низменное представление о духовной работе.
Но как человек может противиться этому ощущению и утверждать в своем сердце, что «только добро Творца и милосердие преследует его всю его жизнь»? На это отвечает Творец: «Я создал эгоизм, сотворил Тору для его исправления».
Получается, что Тора, которой он сейчас занимается, она как орудие для его исправления, чтобы получить силы для преодоления эгоизма. Идя по пути добра, «отдачи», человек получает свет милосердия-ор хасадим, и находится в правой стороне, и потому Тора называется данной справа, по имени ее действия, потому как готовит человека идти по правой линии, линии «отдачи», когда человек получает одно из свойств Торы, правое свойство, называемое совершенством, потому что в ней человек не ощущает никакого недостатка.
А второе свойство Торы называется левым, светом мудрости-ор хохма, мудрость Торы: после того, как человек обрел правое свойство Торы, милосердие-хэсэд, веру выше разума, когда верит в то, что Творец управляет миром абсолютным добром ко всем своим созданиям, то он достигает ощущения и Дающего Тору, называемого мудростью Торы, свет ор хохма.
Т.е. после того, как человек верит что есть Дающий Тору, ощущает свет Торы. И это состояние можно назвать левым. Но оно наступает после того, как человек приобрел правое состояние, веру выше знания – хасадим мехусим.
Но когда есть уже левая часть, левая линия, свет Торы, ор хохма, наступает необходимость в еще одном, третьем состоянии, называемом средним, когда Тора, свет Торы, свет мудрости, ор хохма должна быть одета в веру «выше знания», альтруистические желания, милосердие, ор хасадим.
А до достижения этого состояния, есть большое различие между хохма и хасадим, правым и левым состоянием. Эти действия происходят в соответствии со сказанным: «Изучающий Тору «ли шма» – изучающий Тору с намерением достичь качеств «ли шма», достичь уровня, свойств альтруизма, хэсэд, чтобы были у него силы все делать «ради Творца», без какого либо вознаграждения, когда уже удостаивается такого свойства, «раскрываются ему тайны Торы», что называется левая сторона, и необходимо левую эту сторону включить в правую, одеть ор хохма в ор хасадим, тогда получится Тора, средняя линия, между левой и правой.
Поэтому первое состояние, когда человек находится в эгоизме, но уже желает прийти к свойству «ли шма», все отдавать Творцу, тогда человек ощущает изгнание от духовного, власть эгоизма, зла. И тогда он нуждается в Торе, нуждается в изучении Торы, чтобы Тора привела его к «ли шма», деяниям «ради Творца».
В таком случае называется, что он уже изучает Тору «ли шма», потому что верит в сказанное мудрецами «Я сотворил эгоизм и Я же сотворил Тору для его исправления». Тора в таком случае есть правая сторона, хэсэд, альтруистическая, «ради Творца» – по ее качествам, которые она дает человеку.
А затем когда человек уже достиг свойства «ли шма», он приходит ко второму этапу своего духовного восхождения: после ощущения, что есть в мире Дающий Тору, раскрываются ему тайны Торы, что Дающий Тору вручает ее человеку. Но на этом еще не заканчиваются духовные состояния человека, потому что должен достичь третьего, среднего состояния, когда хохма соединяется с хасадим, одевается в хасадим, потому что Тора это хохма и должна быть одета в хасадим, называемые действиями, и не должна быть хохма больше чем действия, хохма больше хасадим, а должны быть уравновешены, получающейся третьей линией.
В изучении Торы «ли шма» есть два состояния:
1) Если человек чувствует, что не в состоянии выполнять «ради Творца», находится под властью эгоизма, утверждающего, своими свойствами, что желает, чтобы все в мире принадлежало ему, что эгоизм не позволяет совершить ничего не ради себя, может работать только на себя.
А если он не видит выгоды для своего эгоизма, нет сил ничего совершить. Т.е. его измерения, оценки того или иного действия зависят полностью от эгоизма, от того, насколько тот видит свою выгоду в том или ином действии, ее результате.
И в той мере, в какой человек пытается выйти из галута, изгнания и порабощения эгоизмом, в той же мере он ощущает насколько он находится под его властью, в духовной тьме и эгоистическом плену.
Но, зная сказанное мудрецами: «Я создал эгоизм и создал Тору для его исправления», он видит обратное, что по мере его попыток обвободиться от эгоизма, последний постоянно, и в степени попыток избавиться от него, возрастает и усиливается, и нет уже сил справиться ни с малейшим животным желанием.
Человек ощущает, что до того, как начал свои попытки духовного развития, был намного сильнее и устойчивее против своих низменных желаний, и не представлял себе никогда, что он на самом деле настолько слаб, слабоволен, сластолюбив, что может упасть в своих желаниях и слабости настолько низко перед ничтожными и, казавшимися прежде, такими незначительными наслаждениями.
И хотя ощущение своей слабости и ничтожества приходит свыше, потому что сам Творец действует в соответствии со сказанным «Я ожесточил сердце Фараона», но в ощущениях человека он чувствует, что находится в духовной темноте, и нет ничего вокруг, чтобы светило ему, и вся его жизнь имеет вкус изгнания, хоть это и исходит свыше.
В приходящем свыше свете Торы, называемом «ли шма», есть 2 свойства:
а) желание (кли) – ощущение тьмы – чувство, что не может переносить тьму.
б) наслаждение (свет) – т.е. сила Торы, дающая намерение делать, «ради Творца».
Т.о. тьма – есть желание, стремление ощущения необходимости кли достичь получения света Торы, возвращающего человека к его Источнику. И это называется «Я создал эгоизм и я же дал для его исправления Тору», потому что сила Торы аннулирует эгоизм, зло, т.е. появляется у человека возможность намереваться поступать «ради Творца».
Если есть ощущение кли – духовной тьмы, ощущение желания поступать «ради Творца» и нехватки сил для этого, значит есть место, в которое может войти сила, свет Торы, и светить там. Но когда нет темного места, т.е. еще не чувствует человек, что не хватает ему, что не может делать «ради Творца», то значит нет места, в которое может войти свет Торы.
Ощущение этих желаний относится к правой стороне, что означает, что постиг альтруистические желания (килим дэ ашпаа), что делает ради Творца, от чего есть у него наполнение этих килим-желаний. А затем начинает 3-ю стадию – постигает тайны Торы, что называется левой стороной, потому что этот свет приходит в желания получить, которые, конечно же, должны быть с намерением «ради Творца».
Но хотя и уже постиг свойства альтруизма, и даже получать в состоянии не ради себя, все равно это называется левой стороной, потому что недостает тут исправления для наполнения светом хохма внутри света хасадим, иначе будет его хохма больше хасадим – мудрость, знания, наслаждения больше альтруистических действий, намерений.
И отсюда начинается средняя линия – хохма одевается в хасадим: левая, желание получить, получает хохма, одетая в правое-хасадим. И это называется, что Тора (хасадим, альтруистические намерения), приходит справа, затем идет налево (открытие мудрости-наслаждений-хохма) и надо соединить, как правое с левым, так и левое с правым.
И это называется, что Тора – это средняя линия, потому что сочетается с действиями человека и с мудростью. И не должно быть одно более другого. Но необходимо постоянно остерегаться, чтобы не начать желать получить ради себя свет хохма, а чтобы хасадим, одежда для хохма, намерения «ради Творца» были в человеке прежде, чем тайны Торы, свет хохма, наслаждения, мудрость.
А свет Торы (хохма), одетый в свет желания «ради Творца», называется средней линией, совершенством, потому что состоит из хохма и хасадим вместе и поровну, из действий человека-хасадим и из получаемой им мудрости-хохма.
Но человек должен верить, что «нет никого, кроме Творца», что все делает только Творец, что прежде своего действия, человек обязан сказать, что выбор дан только ему, что если не я, то кто сделает за меня, т.е. что все зависит от его выбора.
Но после действия, человек обязан сказать, что все исходит от личного управления Творца им, что он не сделал ничего. Мы обязаны верить в то, что Творец дает нам силы делать добрые дела.
Но до тех пор пока человек не достоин, запрещено ощущать, что Творец обязывает его делать добрые дела, поэтому Творец скрывает себя в одеяниях, называемых «ло ли шма», т.е. Творец скрывается в различных одеяниях: за спиной его товарищей, которые якобы вынуждают его вставать рано утром учиться, и, хотя он очень усталый, вынужден встать, потому что стыдится раскрыть им свою ничтожность и бессилие.
Видим, что если человек еще не в состоянии встать на занятия, если это Заповедь Творца, нет еще в нем своих сил, и по причине Заповеди, желания Творца, остался бы спать в тепле, поэтому заставляет его Творец встать через его товарищей.
И подобно этому примеру, также происходит во всем остальном: все окружающее обязывает человека неосознанно выполнять желания Творца, делать добрые деяния. Но какая важность есть в таком случае у человека, в том, что он вынужден делать?
Но человек обязан верить, что нет никого, кроме Творца, т.е. Творец обязывает его делать добрые дела, только поскольку еще не достоин знать о том, что это Творец обязывает его, то Творец одевается во всевозможные одеяния нашего мира и через них производит над человеком всевозможные действия.
Т.е. человек обязан верить, что за каждым из его окружающих, кто хоть как то действует на него, стоит Творец и действует через этих людей, заставляя, вынуждая человека к тому, чего Он желает. Выходит, что Творец делает все, но человек оценивает все по тому как он видит, а не так, как должен был верить и поэтому говорит, что он делает действия «ло ли шма» (как в вышеприведенном примере, что товарищи вынуждают его делать).
Поэтому после действия, например после того, как человек уже пришел рано утром на занятия, потому что товарищи заставили его, он говорит, что Творец был причиной его прихода, только Творец оделся в вид его товарищей перед ним. Поэтому сейчас, он благодарит Творца, за то, что Творец был причиной его действия.
Выходит, что то, что человек делает что-либо в «ло ли шма», т.е. что не Творец был причиной его доброго поступка, а он сделал это по вынуждению окружающих, например, потому что был вынужден слушаться их, человек должен верить, что делал это потому, что Творец заставил его выполнить это доброе дело, но только Творец скрыл себя от человека в одеянии «ло ли шма», в виде товарищей и т.п., что через это одеяние человек думает, что он обязан слушать указания в «ло ли шма».
Но человек обязан верить, что все делал Творец. Получается, что после того, как человек совершил действие, обязан сказать, что это совершил Творец, одеваясь в его окружающих, за скрытием в «ло ли шма». Выходит, в таком случае, что человек обязан благодарить Творца, за то, что Творец дал ему желание выполнить доброе дело или Заповедь, посредством этого одеяния.
Из вышесказанного поймем настоящее значение «ло ли шма» – не так как представляет себе это человек, что в состоянии «ло ли шма» он вынужден выполнять свои действия по диктату его эгоизма или по желанию окружающих.
Нет!. Все, что он делает, делает потому, что Сам Творец в этом состоянии вынуждает его, т.к. сам еще не удостоился понять величие, важность Творца, в этих действиях, и поэтому считает, что состояние «ло ли шма» его вынуждает, потому его действие не такое важное, как если бы его вынуждал Творец.
Но если человек осознает, что нет никого, кроме Творца, то получается, что он действительно всегда выполняет то, чего желает Творец, всегда выполняет то, что желает Царь Вселенной, и он всегда прислуживает Ему, что всегда есть у него связь с Творцом и потому всегда может благодарить Творца, за то, что Творец одевается в одеяния «ло ли шма» – и отсюда человек может оценить важность Торы и Заповедей даже в состоянии «ло ли шма».
Статья 20
Сказано в Торе: « Для того, чтобы подсчитать численность Израиля и искупить их, каждый должен принести половину шекеля, причем как богатый, так и бедный, не больше богатый, и не меньше бедный. И это будет воздаяние Творцу, ради спасения их душ». Цель творения – в услаждении человека настоящим духовным, вечным наслаждением.
Чтобы это наслаждение было совершенно, без ощущения стыда при его получении, Творец скрыл себя. Вследствие этого, до тех пор, пока человек не достигнет в своих действиях намерения «ради Творца», как и Творец в своих действиях – «ради человека», преследует только пользу человека, т.е. пока человек не достигнет совпадения своих свойств со свойствами Творца, т.е. станет абсолютным альтруистом, без всякой мысли о своем наслаждении, о вознаграждении за свои действия, до тех пор, пока все желания человека не будут направлены только на то, чтобы его действиями наслаждался Творец – до тех пор Творец, т.е. духовные наслаждения, будут скрыты от человека.
Но поскольку человек создан Творцом таким, что стремится получить наслаждения и заботится только об их получении, откуда он может взять намерения работать «ради Творца», все делать только ради того, чтобы Творец насладился плодами его труда, но ни в коей мере ни он сам? Ведь эгоизм, называемый телом человека, немедленно восстает и спрашивает его, что будет мне от того, что ты доставишь наслаждение Творцу?
Ведь ты должен делать действия, от которых ты насладишься! И что это вдруг требуют мудрецы, чтобы все твои намерения были ради услаждения Творца? Ведь это невозможно сделать в той природе, в которой Он создал тебя, ведь невозможно действовать вне рамок нашей природы, не в состоянии мы альтруистически заботиться, думать, любить!
И какая разница Творцу, делают ли его творения ради Него или ради себя, ведь Его желание, чтобы они наслаждались, потому ведь и создал человека эгоистом, с желанием получить наслаждение для себя.
А то, что мудрецы утверждают, что человек обязан работать не ради себя, а ради Творца, то все равно ведь наше тело не желает этого слушать, да и кто может переделать собственную природу, выйти из ее рамок, преодолеть то что создано Творцом, чтобы тело отказалось от наслаждений, перестало жить в своей природе, позволило отдать то что положено ему? И ради чего, ради Творца – так ведь Он желает твоего наслаждения?!
Хотя наше тело и не понимает, почему нам надо отречься от самонаслаждения, от преследования во всем только своих интересов, сколько ему ни объясняй, мы обязаны делать все ради Творца, последовательно, как указывает Рамба»м, что вначале, когда начинают обучать человека, находящегося на духовном уровне, называемом «женщина, раб или ребенок», объясняют ему, что стоит работать на Творца из страха и чтобы получить вознаграждение.
Но затем, когда этот человек повзрослеет духовно, приобретет мудрость, можно уже объяснить ему, т.е. он уже поймет, что необходимо работать ради Творца из других побуждений, открывают ему постепенно тайны Торы. И необходимо сначала понять, что означает приобрести мудрость, с приобретением которой можно открыть человеку тайны Торы.
Дело в том, что в начале духовного пути человека, необходимо говорить с ним (вернее с его телом, что впрочем на этом уровне одно и то же, потому что человек еще не отделяет себя от своего тела, а полностью отождествляет себя с ним) на языке понятном ему, его телу: что в Торе и в Заповедях есть огромные наслаждения.
И в мере его веры в это, вера дает ему силы, то тело, его эгоизм соглашается поменять небольшие свои наслаждения на большие, подобно как в жизни, человек постоянно оценивает, от чего он может получить большее наслаждение: от покоя или получить вознаграждение за свое усилие, например, сможет купить за свои усилия еду для семьи, получив зарплату за свои усилия.
Так же и в духовной работе все построено на оценке человеком своих возможностей: если чувствует, что есть в Торе и Заповедях большие наслаждения, чем в наслаждениях нашего мира (власть, богатство, почести, животные наслаждения), то в состоянии пренебречь ими, чтобы постичь большие наслаждения.
Но это только в меру его веры в наслаждения, находящихся в Торе и Заповедях. Но если человек получает духовное падение, уменьшается или вообще пропадает его вера в духовные наслаждения, то, естественно, тяжело ему отказаться от наслаждений нашего мира.
Но если он оберегает свое духовное состояние, если находится в среде, помогающей ему верить в вознаграждение, то его тело не противится его работе, потому что это не против природы, потому что он говорит, что получит большее вознаграждение, т.е. большее наслаждение тем, что выполняет Тору и Заповеди.
Получается, что эта причина настолько сильна, что может заставить человека пренебречь наслаждениями нашего мира, тем, что Тора запрещает, и все это для того, чтобы получить еще большие наслаждения. Но часто человек чувствует, что невозможно оставаться в том же уме и понятиях, с которых начал свою жизнь, что он все еще с тем же разумом, что ни в чем не ощущает своего духовного возвышения, а все его продвижение состоит только в количестве, накопленных в каждодневном выполнении, Заповедей.
И тогда он спрашивает себя, что же означает та мудрость, за которой, как говорит Рамба»м, открывается человеку духовная жизнь. Просто мудрость называется выполнение Торы и Заповедей в действии, как это он и выполнял, в соответствии с тем, чему его учили, и как выполняют все его окружающие.
Настоящая же мудрость (хохма етера) в том, если человек желает понять смысл Торы и Заповедей, к какому духовному состоянию они должны привести человека, какие намерения у него должны быть при выполнении Торы и Заповедей, что это должно привести его к качественно иному уровню.
И тогда начинают раскрывать ему эту тайну, что означает работа «ради Творца», т.е. начинают давать понять, что должен работать, «не получая никакого вознаграждения, а только для пользы Творца», что человек обязан достичь состояния, чтобы все его деяния были с намерением «ради Творца», т.е. против его природы, потому что есть особое условие (исправление творения), чтобы творения могли получить наслаждения без ощущения стыда.
Для этого дана им возможность исправления своих намерений, что человек должен в своих наслаждениях намереваться наслаждаться ими только «ради Творца», для Его блага, потому что Творец этим наслаждается, что человеку хорошо, потому что это цель творения.
Т.е. человек должен измерять свои наслаждения не в своих эгоистических чувствах, а как бы чувствуя насколько Творец наслаждается его ощущениями (как, обедая у мамы, мы, чувствуя ее наслаждение от того, что мы наслаждаемся тем, что она для нас приготовила, потому наслаждаемся тем, что услаждаем ее).
А в то время, когда человек постигает настоящую мудрость, т.е. начинает понимать, что Тора и Заповеди связаны с целью творения, но это находится в скрытии, то слышит, что скрытие это специально, чтобы дать ему возможность достичь духовного состояния, потому что цель творения в том, чтобы человек достиг слияния с Творцом, а этого достигают соответствием свойств, когда все деяния человека «ради Творца», вне своего эгоизма.
И здесь уже начинает человек становиться работником Творца (овэд Ашэм), что в духовном смысле слова, а не в привычном для масс, означает, что работает ради пользы Творца, а не ради собственной выгоды. А когда начинается такая работа, еще только пытается желать так работать, человек начинает входить в состояние, называемое изгнанием, под власть своего эгоизма, желания вознаграждения за каждую свою мысль и действие, только для своей выгоды и пользы.
И нет у него никакой надежды выйти из этого изгнания, а только в милости Творца он нуждается, т.е. чтобы сам Творец вывел его из этого изгнания, как сказано о выходе из Египетского плена.
Но то, что человек чувствует, что находится в духовном изгнании, под властью своего эгоизма, желания «получить» (наслаждения), человек не в состоянии это почувствовать сразу же в начале своей работы, за один раз, т.е. когда начинает свою работу сразу же выйти из под власти эгоизма.
Но это желание (кли) называемое недостаток (ощущение недостатка), ощущение недостатка силы преодолеть его эгоистические желания, эту силу человек приобретает не за один раз, а за длительное время в упорных усилиях в работе, когда посредством многих усилий во многих временах, создается в человеке ощущение, что он сам не в состоянии выйти из своего состояния, потребность и страдания почувствовать, как это было бы прекрасно если бы он смог выйти из изгнания, из под власти своих личных интересов, ощущаемых им уже как зло для него, иначе его состояние не называется изгнанием, пленом, если он не ощущает страдания от того, что находится в своих эгоистических намерениях и что думает только о себе.
И потому даны человеку духовные состояния подъемов-возвышений (алиёт) и спусков-падений (еридот) относительно его оценки духовного и материального (эгоистического). И человек обязан верить, что как возвышения, так и падения происходят от влияния на него свыше. Но одновременно с этим во время своей работы, человек обязан сказать себе что «если не я себе, то кто (поможет) мне».
А когда человек приходит к состоянию, что его ощущение недостатка, желание, достигает своего полного размера, что означает, что появилось в нем истинное желание, то Творец наполняет его желание. Как известно из Каббалы, нет света без желания его ощутить, как если нет желания, невозможно ощутить наслаждение от получаемого.
Отсюда, духовное совершенство состоит из двух частей, половинок, из желания, ощущения недостатка, кли, и света, наполнения этого желания, наслаждения, ор. Поэтому когда человек молится Творцу о наполнении своего желания – это называется половина, т.е. создание настоящего желания чтобы получить наполнение от Творца. И создание такого желания зависит от человека, т.е. эту половину создает человек.
А вот вторая половина находится полностью во власти Творца, что означает, что Творец дает в созданное человеком желание, наслаждение, духовный свет, и получается полное, совершенное духовное творение. В общем, под понятием кли, хисарон, недостаток, желание, страдание, и под понятием ор, шефа, таануг – свет, наслаждение, благодать, ощущение самого Творца, человек каждый раз подразумевает различные понятия, но они всегда оцениваются и измеряются относительно человека.
Поэтому кли, в общем, это хисарон, недостаток неважно чего. Например, иногда, человек чувствует недостаток в отсутствие недостатка (не хватает желания получить наслаждение, отсутствует чувство голода, нет аппетита). Иногда человек ощущает, что нет в нем настоящего желания получить свет, потому что свет заполняет желание, только если оно с намерением получить его «ради Творца».
А потому как человек ощущает, что он находится под властью эгоизма, желания насладить только самого себя, выходит, что нет в нем истинных духовных желаний получить свет Творца, выходит, что он не просит о том, чтобы Творец дал ему этот свет, а он просит, чтобы дали ему желание отдавать, альтруистические желания.
Получается, что молитва делает половину – молитва создает половину духовного объекта, души человека, создает его настоящее желание, а Творец должен дать уже вторую половину. Поэтому две этих части вместе одно целое. А с другой стороны можно сказать, что желание зависит от человека, что и называется первой половиной желания (кли), а наполнение этого желания, чтобы его желанием стало желание отдавать, называется второй половиной кли.
И это новое, появившееся в нем желание, определяется как свет, относительно его первого желания, потому что образующиеся в нем под действием света, его новые, альтруистические желание, которые он сейчас получает свыше, от Творца, это и есть наполнение его просьбы, а каждое наполнение, ответ на просьбу, называется свет относительно кли.
Из этого можно понять сказанное в Торе о половине шекеля: когда человек желает выйти из своего изгнания в нашем мире, из своего эгоизма, спасти свою душу, ощущает что полностью находится во власти самолюбия, он должен просить, молится Творцу, что называется половина шекеля, о вызволении его из плена. Это желание и есть половина, которую обязан дать человек.
А вследствие этого получится полное кли, потому что в ответ на это он удостоится полного шекеля, полного желания, на которое Творец сразу же отвечает наполнением светом. А выйти из этого можно, если человек не оставляет своих усилий до тех пор, пока Творец не отвечает на его молитвы, до тех пор пока не будет полного кли, целого шекеля.
А то, что как богатый так и бедный должны дать именно половину шекеля, это потому что тот кто считает себя богатым в деяниях, и считает, что Творец обязан ответить на его молитву, и обязан помочь ему, и не должен он вообще молиться, а если Творец немедленно не отвечает на его молитву, он прекращает молиться, потому что уверен, что остальные нуждаются в молитве к Творцу, потому что у них меньше добрых действий чем у него, а он, если не получает ответа Творца, прекращает вообще свою работу.
Поэтому сказано, чтобы богатый не давал больше, чтобы не подумал, что он уже много дал. У каждого есть своя мера в ощущении недостатка, и она восполняется и растет, именно когда человек просит Творца о помощи – он получает еще большее желание.
Поскольку большой свет нуждается в большом желании для его получения, чтобы было ощущение большого желания света человеком, потому что он находится в плену своих эгоистических желаний и не в состоянии сам выйти из них, а до тех пор пока нет у него настоящих страданий о том, что не в состоянии более быть под властью эгоизма, еще не называется его желание настоящим, чтобы называться молитвой, чтобы называть половиной шекеля.
То что человек ощущает в своем сердце, а не то, что выходит просто из его рта, и называется его молитвой, ощущение, что не в состоянии переделать себя сам, потому что все желания исходят свыше, как сказано, молитва это работа в сердце, т.е. то что чувствует сердце, ощущение недостатка того чего он желает – этим измеряется его молитва. Шекель определяется в книге Зоар как весы (мишкалот), когда взвешивают (сравнивают) желания с их наполнением, потому что они определяются как ор и кли.
И свет может ощутиться, только если будет в человеке соответствующее ему желание, потому что и желание-недостаток и наполнение его находятся в сердце, поэтому и свет приходит в соответствии с ощущением сердца, а нет никакой связи с тем, что говорит рот во время молитвы, такое ощущение сердце называется молитвой.
Поэтому, тем что человек дает свою половину в молитве, в соответствии с ощущением в своем сердце, то и Творец дает ему свет, а из желания и света, из обоих получается полный шекель. Но до тех пор, пока не получил свет Творца, определяется половина его неполной и негодной, потому что только когда приходит свет Творца, то он делает желания человека, половину человека годной для получения света.
А тот, кто считает себя бедняком, что нет в нем способностей и чистых намерений, слабохарактерен, то когда он просит Творца о помощи преодолеть свой эгоизм, чтобы смог намереваться в своих мыслях и действиях «ради Творца», он считает, что недостоин помощи Творца, потому что слаб.
Так что же ему остается делать – оставить свои усилия постичь духовное, сказав, что этот путь только для особо одаренных, умных, сильных, выносливых, т.е. «богатых».
Поэтому предупреждает его Тора, что бедняк тоже должен дать не меньше, чем тот, кто считает, что сделал много для того, чтобы выйти из изгнания в духовный мир – пред Творцом все равны, и он относится одинаково ко всем, только все должны дойти до ощущения настоящего желания, знать, что именно человеку не хватает, и просить именно об этом, и молитва сама увеличивает желание, стремление, ощущение недостатка желаемого и боль отдаления от желаемого.
А когда человек достигает своей настоящей молитвы, что желает работать «ради Творца», молитвы, которой он должен достичь, он получает вторую половину шекеля– свет, с помощью которого человек может работать «ради Творца», чем сливается с Творцом, Источником жизни.
Из вышесказанного видно, что есть два вида ухода человека с пути к духовному в начале его работы над собой, чтобы достичь слияния с Творцом. Потому что после того, как человек начал идти по истинному пути, раскрывают ему свыше его ничтожность.
И чем больше он преодолевает себя, тем он получает свыше большее ожесточение своего сердца, чтобы раскрылись ему его желания во всей их полноте и получил свет Торы, возвращающий к своему Источнику, т.е. дающий свойство Творца – альтруизм, желание «отдавать», потому что нет ощущения света если нет к нему желания. Поэтому посредством ожесточения сердца раскрывается желание во всей его полноте, а этот момент знает только сам Творец, когда полностью готово кли.
Поэтому иногда человек уходит с работы духовного возвышения, когда видит, что уже много молился, как он понимает, Творцу, а Творец не обращает на него никакого внимания. В таких случаях иногда человек не осуждает Творца, а говорит, то что Творец не отвечает на его молитвы это потому, что он слаб, ничтожен, неспособен и низок.
Но поэтому сказано, бедняк не должен дать меньше, т.е. не должен человек думать, что поэтому Творец не дает ему ответа, и что Творец не может, не в состоянии помочь ему, такому ничтожному. А иногда человек оставляет свою работу, потому как чувствует себя «богатым», что есть в нем много деяний и много знаний, что он умнее других.
А когда просит Творца о помощи, чтобы были у него силы делать «ради Творца», но Творец не отвечает ему, а ведь он чувствует, что уже много раз просил, поэтому говорит, что Творец не желает помочь ему и потому он оставляет духовный путь. А побеждает свою природу и выходит в духовный мир только тот, кто постоянно прилагает усилия.
Статья 21
Мы видим, что за те вещи, которые редки в нашем мире, человек, чтобы достичь их, должен приложить много усилий, а то, что доступно всем, не требует усилий или требует малых усилий, которые может дать каждый.
Например, если необходимые продукты питания, как хлеб и молоко, доступны всем, не может человек сказать, что совершил особое усилие и добыл их, как бы это имело место в особое, трудное время. Также и Тора – дана всем и раскрыта перед всеми, как сказано: «Тора, что Творец дал тебе – недалека от тебя, не трудно взять ее, а близка и доступна».
Поскольку Творец имеет цель насладить творения, то создал их с большим желанием получить это наслаждение. Это желание и называется творением или, на языке Каббалы, сосудом (кли), где величина сосуда определяет величину желания.
Желание насладиться создано Творцом и потому естественно в человеке и составляет всю его суть, кроме этого желания нет в человеке ничего более, все что в нас и все что вокруг нас – это всего лишь различные меры желания насладиться каждый своим наслаждением, к которому у него создано Творцом желание.
Поскольку это желание природно и естественно, то как только человек (или иное творение) видит, чувствует, что может получить наслаждение от чего либо, на что создано у него Творцом желание, он немедленно тянется к нему своим желанием, называемым «желание получить» (имеется в виду желание получить наслаждение, желание насладить себя, эгоизм, получение для своего наслаждения) и не надо подталкивать и возбуждать к этому человека, чтобы захотел получить наслаждение, заключенное для него в этом предмете, потому что наслаждение, которое он ощущает в этом предмете, объекте, само притягивает его, и он стремится к нему, чтобы получить.
Поэтому в мере величины наслаждения, которое человек видит в объекте, в той мере возбуждается в человеке стремление и не дает человеку покоя, пока не добудет его, прилагая к этому столько усилий, насколько ему важно это наслаждение. Но после того, как сделано в высших мирах особое условие получения наслаждения, что получить наслаждение возможно только при наличии намерения наслаждаться им ради
Дающего это наслаждение, чтобы не испытывал человек при получении чувство стыда, а до тех пор, пока такого намерения, называемого желание «отдать» (наслаждение Творцу, альтруистические свойства) человек не имеет, духовные наслаждения скрыты от него, что называется, что Творец скрыт от ощущений человека, чтобы эти наслаждения не захватили настолько человека, чтобы он не был в их плену, чтобы была у человека свобода выбора, чтобы смог выполнять Тору и Заповеди не ради получения вознаграждения.
И это оттого, что когда наслаждения раскрыты, при выполнении Торы и Заповедей, не в состоянии человек сказать, что он выполняет их потому, что хочет доставить этим удовольствие Творцу, а для себя готов пренебречь этим наслаждением, которое предчувствует что получит в результате его действия, а Творец желает, чтобы человек насладился только тем, что Он получает наслаждение, что вообще невозможно, потому что человек создан в эгоистических желаниях (желание самонасладиться, желание «получить»), то как же возможно чтобы человек сам отменил в себе эти желания и пренебрег получением наслаждения, тем более духовного наслаждения, раскрываемого в Торе и Заповедях.
Но именно потому искры света, называемые «нэр дакик» (маленькая свечка), поместил Творец в эгоистические желания, которые дают жизнь всему творению, до тех пор, пока человек не постигнет альтруистические желания.
А потому как это чрезвычайно маленькие наслаждения, то человек начинает работать над тем, чтобы обменять маленькие наслаждения на большие, т.е. чтобы получить вознаграждение за то, что пренебрегает наслаждениями в которых есть только искра света, как при любой покупке, человек смотрит, стоит ли ему платить за наслаждение, взвешивает плату, т.е. отказ от одного наслаждения ради другого, и если в данный момент видит в предлагаемом ему наслаждении большее, чем то, каким должен пренебречь, например, деньги, свобода, физическое усилие и пр., то решает и пренебрегая имеющимся, получает то, чего желает.
И только после того, как человек привычен уже пренебрегать, отказываться от маленьких наслаждений, появляется в нем свобода выбора. Но если человек, выполняя Тору и Заповеди потому, что получит за это большее вознаграждение, чем за усилия в поисках наслаждений нашего мира, почему его предпочтение больших наслаждений от выполнения Торы и Заповедей называется «старанием» – ведь также, как при любом обмене и в данном случае он выбирает то, что ему выгоднее, что дает большее наслаждение!
Дело в том, что при предпочтении выбора занятий в Торе и Заповедях, человек должен верить, что получит вознаграждение в будущем мире. А потому как это зависит от веры, то есть от усилий человека, то и называется «старанием», потому что человек обязан верить в вознаграждение, а его тело противится этому, потому что оно желает видеть и не в состоянии верить, а обязано по своей природе видеть и знать.
Поэтому там где есть вера, есть время возвышения и падения ее в человеке. Отсюда человек обязан пытаться выполнять Тору и Заповеди и кроме того пытаться познать Творца. И оба этих действия он должен выполнять ради получения вознаграждения за свои усилия, т.е. должен верить, что получит вознаграждение за них в этом и в будущем мире.
Сказано в книге Зоар (т1, стр. 185), что страх человека есть трех видов: страх, чтобы были здоровы его дети, или страх страданий его тела, или страх бедности – в таком виде он боится за себя, и собственная выгода является причиной выполнения им желаний Творца, а страх является следствием. Страх наказания Творцом в будущем мире, в аду и потому выполняет желания Творца – также и здесь причиной является собственная выгода, а страх – следствием.
Два вышеприведенных вида страха не главные, а главный страх это страх человека пред Творцом, как перед своим владыкой, во власти которого весь мир». Поэтому усилия человека в выполнении Торы и Заповедей и в познании Творца (познание Творца подразумевает познание того, что Он единственный, абсолютно добрый управляющий всем мирозданием) приводят его к цели творения, ощущению того наслаждения, ради которого Творец и создал человека в желании и стремлении получить наслаждение. Первоначально это желание насладиться создано Творцом.
Но затем, после внесения в него условия, чтобы человек, в своем эгоистическом желании самонасладиться, не ощутил сжигающее страдание от стыда при получении наслаждения, ощущая отличие себя, получающего, от Творца, дающего (подобно как в нашем мире, если человек чувствует себя получающим, то не в состоянии взять что-либо, а должен найти себе оправдание почему он берет), скрылось высшее духовное наслаждение, ощущение Творца, а также скрылось и желание им насладиться, а осталось в человеке только желание насладиться маленькой искрой света Творца, помещаемой в объекты нашего мира.
А все время, пока человек не может на свои эгоистические желания сделать намерение получать наслаждение «ради Творца» (потому что он выполняет этим цель своего сотворения, что наслаждаясь он наслаждает Творца и только ради этого он наслаждается, а не имея такого намерения запрещает своим желаниям получать наслаждения), он не использует свое желание насладиться.
А затем, исправив свои намерения, в той мере в которой они исправлены наслаждаться «ради Творца», только в той мере он получает наслаждения, а остальные желания не использует, сам по собственной воле, по собственному желанию. Видим, что Творец создал желание самонасладиться, эгоистическое желание (сосуд-кли), а исправить его, придать ему нужное, альтруистическое намерение (масах-экран), возлагается на человека.
Над желанием получать наслаждение человек работать не должен, потому что оно создано Творцом и находится в человеке в бесконечном количестве, только раскрывается в нем по мере способности человека исправить его.
А вот над намерением использовать это желание насладиться ради Творца, человек должен работать, и это его единственная работа в этом мире. Единственная – потому что как только он начинает во всем в себе и во всем вокруг видеть средство для приобретения этого альтруистического намерения, он обнаруживает, что весь мир вокруг него действительно создан только для того, чтобы он приобрел это свойство.
Но тот кто не работает над приобретением такого намерения, тому наш мир кажется абсолютно иным: предоставленным самому себе, не имеющим цели в каждом своем проявлении и пр… Как любая профессия в нашем мире требует знания и навыков, так и для создания в себе альтруистических намерений человек должен учиться и овладевать этими приемами на практике, на себе.
Поэтому процесс исправления постепенный и зависит от прилагаемых человеком усилий. Сказано Творцом: «Я создал эгоизм и Я создал Тору ему в исправление». Т.е. Творец создал что-то, называемое Тора, с помощью которой можно совершить то, что возложено на человека, используя ее как средство самоисправления.
Поэтому человек должен:
а) ощутить потребность, необходимость в исправлении, что все делает только ради себя, что нет в нем никаких желаний давать наслаждения Творцу и кому бы то ни было, и что он стремится приобрести желание «отдавать», намерение услаждать Творца (рацон леашпиа).
б) для этого он должен прежде ощутить, что все его желания только получить наслаждения, самонаслаждаться, независимо от того, что желает при этом Творец, вне всякой связи с Творцом, что все что делает – делает только для самонаслаждения.
в) кроме этого ощущения страдания от своего эгоизма, человек должен верить, что он должен слиться с Творцом, а духовное сближение является функцией совпадения свойств с тем, с которым желаешь сблизиться. И человек должен страдать от того, что он удален своими свойствами-желаниями от Творца, от слияния с Ним.
г) кроме того человек должен ощутить, что в нем самом нет никаких сил, желаний и идей, каким образом он сам может выйти из своих эгоистических желаний и намерений, из под власти диктата желания самонасладиться. Все это вместе называется желанием (кли, хисарон) которое человек обязан взрастить в себе и ощутить в полной мере.
Поскольку человек создан только с желанием самонасладиться, то никак не в состоянии сам себя исправить, а все что он обязан сделать – это ощутить на себе, сам, что он не в состоянии сделать ничего ради Творца. А когда человек достигает такого ощущения своего состояния, то Творец вносит в него свой свет, силу, от чего человек получает духовные, альтруистические свойства, желания, намерения.
Потому что эта сила способна аннулировать эгоизм, т.о. Творец дает человеку новые желания, чтобы захотел делать подобные Ему действия. Но на человека возложена обязанность ощутить полную потребность в изменении своей природы с эгоистической на альтруистическую. И для этого он должен использовать все возможности в своей жизни, поскольку именно для этого она ему и дана.
И если человек начинает всматриваться во все вокруг и во все с ним происходящее, он убеждается что это действительно так! И ощутить в полной мере свое желание быть подобным Творцу – это все что требуется от человека, этим он и доставляет наслаждение Творцу, этого его намерения и ждет Творец.
А воплотить такое намерение в действие уже поможет сам Творец. В нашем мире, когда мы работаем ради вознаграждения, мы смотрим не на хозяина, а на вознаграждение, и неважно нам, кто будет нашим хозяином на работе, чьи приказы мы выполняем, а главное, чтобы мы были довольны вознаграждением.
А если работник и заботится, чтобы хозяин тоже заработал, то только потому, что если предприятие не приносит хозяину доходов, он его закроет и т.о., и работник лишится своего вознаграждения. В своем духовном возвышении человек обязан дойти до такого уровня своего желания, чтобы постоянно думать, что от его действий выигрывает Творец и ни в коем случае не думать о собственной выгоде, а все вознаграждение должно быть в том, что от его действий получит Творец.
Статья 22
Во всем есть внутреннее и внешнее, наслаждение и желание, ор и кли и нет одного без другого: если человек не желает чего-то, то не может насладиться получением этого. И в самом желании есть много мер: не сравнить желание страдающего от жажды с желающим просто выпить стакан воды, а потому и их наслаждения при получении желаемого.
В самой воде нет никакого наслаждения, а оно извлекается и ощущается только самим желающим в мере его желания. Отличие наших желаний и наслаждений от духовных в том, что наслаждения нашего мира видны нам, раскрыты пред нами и открыто притягивают нас, а духовные наслаждения, помещенные в духовные желания, называемые Тора и Заповеди, скрыты от нас.
Поэтому мы не можем сказать, что наслаждение при облачении в цицит (прямоугольный отрезок материи с 4-мя особыми веревочками по углам) больше всех наслаждений, как нашего, так и духовного мира (это, кстати, действительно так), потому что для создания условий для нашего исправления и духовного возвышения, Творец создал скрытие духовных наслаждений и своего присутствия и оставил в наших ощущениях только их ничтожную часть, маленькую искру высшего света (нэр дакик), облачающуюся в различные объекты нашего мира, потому то и притягивающие нас, таящейся внутри этой искрой света и мы, разумные существа, не в состоянии никоим образом мыслить иначе, как только о том, как получить эту искру, во что бы она не поместилась.
В общем эти искры высшего света Творца помещены для людей в почете, деньгах, сексе. Духовные же наслаждения скрыты от нас. Например, нельзя сказать человеку, одень цицит и почувствуешь несказанное наслаждение.
И это скрытие Творца, духовных наслаждений от нас создано Им специально, чтобы будучи свободными, не порабощенными притягивающим наслаждением, мы свободой воли и разума, своими усилиями создали в себе нужное к этим огромным наслаждениям желание, а уже затем они открываются нам постепенно, по мере нашей возможности объективно, независимо к ним относиться и принимать их как нам угодно, не будучи полностью в их власти над нами.
Мы видим, что если наслаждение больше определенной величины, то мы полностью покоряемся ему, теряем голову, полностью зависимы от него и уже оно через нашу природу диктует нам поступки. Человек продается деньгам, желанию власти, почета, известности, своей любви к детям, чувству голода, большой любви.
Для каждого, в разные периоды его жизни искра высшего наслаждения одевается в определенные, иные, меняющиеся одеяния, к которым мы потому и стремимся, желаем их приобрести. Все отличие между нами в разные периоды нашей жизни и между всеми людьми только в отличии внешних видов притягивающего всех нас наслаждения искрой света.
Если человек меняет эти внешние виды наслаждения в принятом порядке, мы считаем, что он развивается правильно, если вовремя не меняет внешние формы одеяния искры света, мы называем его отсталым в развитии.
Самая высшая форма наслаждения – духовная, потому что человек полностью освобождается от тяги к искре света во имя своего освобождения от власти над ним наслаждения и достигает т.о. ощущения его в открытом виде, ощущения самого Творца, без одевания искры, микродозы духовного наслаждения в объекты нашего мира.
Верующие учат детей, что стоит одевать цицит, но ты не ощутишь наслаждения непосредственно от того, что одел его, а можешь сам выбрать наслаждение, вознаграждение за выполнение тобою Торы и Заповедей, какое пожелаешь из наслаждений этого мира – здоровье, успех, долголетие и пр. или ты получишь вознаграждение также и в будущем мире, как говорит великий Рамба»м («Илхот тшува»).
Здесь мы видим, что выполнение ради вознаграждения здесь не как в подходе к наслаждениям нашего мира, которое одето в самом притягивающем нас объекте, например пище, и это вынуждает человека выполнять действия, а другое наслаждение, совершенно не связанное с самим объектом, над которым выполняется действие: человек выполняет Заповедь, а получает за это вознаграждение совершенно в ином обличии, не Заповедь его привлекает своим наслаждением, не ради нее он ее выполняет, а наслаждение никоим образом не облаченное в его действие.
И такое действие человека называется выполнением Торы и Заповедей ради себя (ло ли шма). В таком случае энергия для его действий исходит из веры в вознаграждение и желание этого вознаграждения обязывает его выполнять Заповеди Творца, а если есть большее вознаграждение в других действиях, он оставляет Заповеди Творца и выполняет то, что наслаждение заставляет его выполнять.
И только его вера в вознаграждение и вера в наказание за их невыполнение обязывает его к выполнению Заповедей, но был бы доволен, если бы не должен был выполнять Заповеди, а получал вознаграждение, обещанное за их выполнение, без самого выполнения.
Т.е. привлекает человека не выполнение Заповеди, а вознаграждение за ее выполнение, выполнять бы поменьше Заповедей, но получать вознаграждение и уж, конечно, не наказание за невыполнение, как каждого неверующего привлекает только вознаграждение, наслаждение, меньше работать и больше получать.
Но тот, кто желает работать «ради Творца, ли шма, без вознаграждения за свои действия, вне всякой связи с вознаграждением или наказанием, т.е. желают выполнять Тору и Заповеди сами по себе, а не потому что за них что-либо полагается получить, а желают ощутить наслаждение в самих Заповедях Творца, подобно, как человек вкушающий любимое блюдо, наслаждается тем, что непосредственно находит в поглощаемом им и не возникает у него вопроса, а что мне за это полагается, потому что наслаждение получает тут же.
И в таком случае, если человек может ощутить наслаждение во многих объектах вокруг себя, он не сетует на Творца, почему тот создал так много различных наслаждающих его объектов – так и если человек находит наслаждение непосредственно в выполнении Торы и Заповедей, как при вкушении любимого им блюда, он не сетует на Творца, давшего ему так много возможностей наслаждения, а как человек в нашем мире, постоянно отыскивает и создает для себя все новые объекты наслаждений, так и нашедший огромные наслаждения в Торе и Заповедях, постоянно в поисках, что же еще он может в них выполнить.
Человек, выполняющий Заповеди ради себя, должен верить мудрецам, что в каждой Заповеди есть свое особое наслаждение, им не ощущаемое, называемое залогом (пкудин-пикадон), неощущаемое им для его же пользы, чтобы до тех пор пока не приобрел альтруистические желания, называемые слиянием с Творцом, потому что сближение в духовном есть схожесть свойств, желаний, а наслаждение, скрытое в Заповедях, осталось бы для него скрытым, иначе получит его ради себя, как все им видимые наслаждения, а это отдалит его от Творца.
Поэтому и сам человек желает работать ради Творца, работать на властителя вселенной, потому что нет могущественнее Его. И это тоже не против нашей природы, потому что если человек видит кого-то действительно великого, он получает наслаждение от прислуживания ему.
Поэтому, человек желающий работать на Творца, потому что Он велик, обязан заботиться о возвышении Творца в своих чувствах, и тогда это даст ему возможность работать ради Творца.
В таком случае человек не желает никакой награды за свои действия, а желает выполнять Заповеди, т.е. желания Творца, потому что верит в сказанное мудрецами, что если получит наслаждение, заключенное в Заповедях, это приведет к его удалению от Творца. Поэтому он желает только выполнять желания Творца.
Но поскольку совершенно без вознаграждения человек не может работать, потому что Творец создал человека желающим получать наслаждения, и обязан человек видеть ради чего он работает, иначе не сможет произвести ни малейшего действия или движения.
Поэтому человек, желающий работать только потому, что он этим выполняет желания своего властителя, получает сразу же на месте вознаграждение за каждое свое действие во имя Творца, наслаждается от каждой Заповеди, как торговец в своей лавке, продав товар, сразу же видит сколько он заработал, что дает ему силы, энергию, наслаждение, а не ожидает получения вознаграждения потом, так и работающий на великого в его глазах Творца, не ожидает вознаграждения в этом или в будущем мире.
Но при таком отношении к выполнению Торы и Заповедей есть большая работа человека возвеличить в своих глазах Творца, ведь если бы было известно в мире величие Творца, не было бы сложно ничего делать для Него.
Но потому как есть скрытие наслаждений находящихся в Торе и Заповедях и скрытие самого Творца, человек должен верить в управление мира Творцом, что оно абсолютно доброе для нас, т.е. в каждый момент нашего существования мы получаем самое лучшее для нашего продвижения к цели творения, что и сами увидим, когда выйдем в духовный мир.
Но наше тело, т.е. эгоизм и разум (сердце и ум) противятся идти верой в Творца. Мы приучены везде следовать в соответствии с выводами и решениями нашего ума и потому, когда мы пытаемся идти вне советов и понимания нашего разума, верой, выше, т.е. вопреки разуму верить в Творца, то все наше нутро противится этому.
Поэтому в нашем состоянии, когда величие Творца не раскрыто нам, мы не можем использовать Его истинное величие как энергию для нашей работы ради Него, потому как наш эгоизм (ситра ахра) скрывает Творца от нас, и когда человек пытается идти вперед, эта нечистая сила, называемая Амалек, забирает все его силы, чем больше человек стремится к Творцу, тем он становится более слабым и более разочарованным в том, что не может достичь цели.
И человек должен усилием держать себя в вере, что это не его мысли и силы, а посторонние, специально посылаемые ему самим Творцом, для борьбы с ними, чтобы познав полностью свою природу и никчемность, свою слабость и неверие, человек воззвал к Творцу о помощи спастись от этих посыльных, злых ангелов Творца.
Принцип действия этих мешающих сил таков, что они уменьшают в глазах человека величие Творца, а потому пропадают у человека силы работать ради Творца, и в этом вся война Исраэль против Амалека. И если человек желает ощутить величие Творца только для того, чтобы работать ради Него, ведь если бы чувствовал действительное величие Творца, не ощущал бы ни на мгновение усталости работать ради Него, но как только нападает на него Амалек, сразу устает человек и чувствует апатию к духовным занятиям.
Поэтому, до тех пор пока человек испытывает временами упадок сил и интереса к духовному, это признак того, что еще есть в нем эгоистические желания, которые требуют самоудовлетворения. Работа человека заключается в том, чтобы всегда понимать, что это специальная сила, посланная ему для того, чтобы ослабить его тягу к духовному, а кроме того, специально скрыт Творец от человека, чтобы почувствовав, что он сам не в состоянии работать в духовном, человек воззвал к Творцу о помощи, и сам Творец уничтожит Амалека.
Как уже говорилось в статье 21, книга Зоар (т.1,стр.185) отмечает три вида страха. Первые два – это страхи за себя, за своих близких, за наказания или потерю вознаграждения в этом и в будущем мире – т.е. страх основанный на эгоизме.
И только третий вид страха это страх, источник, причина которого сам Творец, потому что боится Творца, поскольку Он владыка всего. Против всех трех видов страха восстает эгоизм, поскольку желает поставить себя в центре мироздания, но особенно он восстает против третьего вида, потому что если человек принимает Творца как властителя всего мира, то это приводит его к работе именно ради Творца, а не ради себя, ради своего эгоизма и потому именно это Амалек желает ослабить.
И потому Амалек утверждает, что все в мире происходит как это видится нам, а не как человек пытается верить вопреки всем своим чувствам и разуму, вопреки тому что видят наши глаза, что Творец управляет всем абсолютно добрым управлением.
Т.е. сила, называемая Амалек, пытается ослабить саму основу работы человека, настоящий страх Творца и потому Заповедь Торы стереть его и даже все воспоминание о нем. Но от человека требуется только желать стереть Амалека из себя, желанием идти вопреки разума.
И когда человек постигает, что он не в состоянии сам идти выше разума, избавиться от Амалека, он просит Творца и получает силы преодолеть его в себе тем, что Творец открывается человеку, открывает свое лицо. Но это происходит не прежде, чем человек почувствует, что его эгоистические желания – это его смертельный враг Амалек и его надо уничтожить.
А поскольку вся сила Амалека в скрытии Творца, то Творец раскрывает себя и спасает т.о. человека, что поэтому и называется работой Творца (аводат Ашэм).
Статья 23
Цель творения исходит из желания Творца дать наслаждение, но чтобы наслаждение было совершенным, вечным, духовным, чтобы действия Творца были совершенны, создано Им скрытие на себя и свое управление, т.е. на духовное наслаждение в Торе и Заповедях, где Заповедь есть альтруистическое действие, мысленное или в желании с намерением «ради Творца», а получаемое при этом, вследствие этого намерения наслаждение, свет Творца, ощущение Творца, называется Тора.
Творец может все, даже производить ограничения на совершенство, поступать несовершенно относительно наших ощущений, уменьшать, сокращать, скрывать свои наслаждения от творений, но это, если можно так сказать, намного труднее Ему, чем дать их, потому что для Совершенного снизойти с совершенства гораздо труднее чем для несовершенного подняться до совершенства. И это потому, что совершенство первично.
Именно совершенство и есть свойство Творца, постигаемое нами. Творец скрывает свое присутствие от человека, находящегося в нашем мире, т.е. от человека, находящегося на уровне своих желаний, называемых «наш мир» или «этот мир», желаний только эгоистических, желаний только получить наслаждения себе, ни с чем не считаясь, принимая во внимание только свои интересы.
А если человеку кажется, что есть в нем и хорошие, альтруистические желания, то проанализируя честно свои мысли и поступки, он поймет, что если некоторые и выглядят не эгоистическими, то потому, что ему стыдно использовать свои настоящие желания открыто, или воспитание, или страх наказания не позволяют открыто поступать.
А эти факторы также эгоистичны, потому что воспитание и привычки, даже приятные для окружающих, стали его второй натурой, природой и он не может поступать иначе и принимает их в расчет. Так вот такое внутреннее состояние человека называется «этот» или «наш» мир.
Внутреннее состояние человека называется мир, потому что это и есть мир, который воспринимает человек. Человек не может ничего ощутить вне себя: все что он ощущает, это только то, что входит в него, что он ощущает, каким образом реагируют его чувства на воздействия извне.
И вот эти его внутренние ощущения на свои субъективные реакции и создают в нем картину якобы окружающего его мира, в котором он находится. Это не более чем иллюзия, которую нам, до тех пор, пока мы находимся в рамках нашего мира, не понять.
Только выйдя из рамок, ограничений нашего «зрения» в нашем мире, мы видя себя со стороны, объективно осознаем себя и все вокруг. Поэтому, все миры, как наш, настоящий мир, т.е. наше настоящее восприятие, так и будущие миры, наши будущие восприятия, есть не более чем наше субъективное восприятие Творца, в той или иной степени, все миры, как духовные, так и наш, существуют только внутри нас0, в наших чувствах, в сознании.
Поэтому, все миры, и наш и духовные, все они существуют только внутри человека и являются не более, чем ступенями, мерами все большего, все более близкого ощущения Творца, потому как кроме Творца и постигающего Его человека, ничего не существует. И этот, постигающий Творца, человек, находится внутри Творца, потому, что Творец заполняет собою все.
И этот человек чувствует только Творца, хотя ему кажется, что кроме него существуют другие люди, ощущающие подобно ему наш мир или духовные миры,…, что и они чувствуют себя также, сообщают о своем восприятии друг другу. И кажется человеку, что он существует не в Творце, а во вселенной.
Но если уберет из своей вселенной все, что ее наполняет: все звезды, планеты, все небесные тела, газы и пр., то как он сможет охарактеризовать «место», если он не в состоянии никак его ощутить.
Это, ничем не воспринимаемое, только представляемое нами, место есть не воспринимаемые нами уже более высшие формы… (духовные миры Брия, Ецира, Асия также существуют в «месте», созданным из более высших духовных желаний, чем они сами: миры БЕ»А килим Ц»Б находятся в месте, внутри килим Ц»А, нэкудот СА»Г).
Но Творец специально поместил человека в условия, называемые «наш мир», где человек не ощущает Творца и поэтому только может верить в Него. Именно этого и желает Творец, чтобы вопреки всему ощущаемому человеком вокруг, он верил, что Его Творец преследует во всем этом абсолютно добрую цель, и не только в конце творения, как цель, а постоянно, в каждом поступке Творца с ним, что только Творец им управляет, и то что он ощущает, исходит ни от кого другого, а только от Творца, а все действия Творца с ним, т.е. все что человек получает и ощущает от всего окружающего и свои мысли и реакции и желания – это на самом деле желания Творца, чтобы все это он так ощутил.
И как бы человеку не казалось все ощущаемое им в себе и вокруг, это абсолютное добро и наслаждение, не в будущем, а сейчас. А только потому что чувства человека не настроены на истинное ощущение, не воспринимают вечного, духовного, истинного, а больны, испорчены – поэтому, хотя и сейчас человек получает от Творца наслаждения, но в своих эгоистических органах чувств, он ощущает их как страдания.
И пытается хоть как то оправдать действия Творца, а надо всего лишь не оправдывать Творца, а осознать, почему сам человек так воспринимает то, что получает, почему он таким ощущает Творца, ведь то, что человек называет мир, то, что он ощущает в данном своем состоянии, это и есть Творец, так почему он ощущает Творца так плохо?
Творец, скрыв себя, желает, чтобы человек, вопреки тому, что он ощущает от Творца, стоя только против Творца и только Творца ощущая, верил, что всегда, и ранее, и теперь, и в будущем, что все измеряется относительно восприятия человека, а объективно не существует, Творец постоянно и ровно относится к нему только с абсолютной любовью.
Но не говорить, что исходя из этого, Творец посылает человеку страдания, или как наказание за прошлое, чтобы исправить его, чтобы в будущем не прегрешил, или наказания в счет будущего, чтобы дать потом за них вознаграждение, а постоянно относится только с любовью, каждое мгновение, и каким бы страшным не было настоящее его состояние, Творец посылает ему только хорошее.
Поскольку человек всегда ощущает только Творца, и Творец абсолютно Добр, то только от человека зависит, от меры исправленных его ощущение, каким он ощутит Творца. Но каждый раз ловя себя на мысли, что он сейчас о чем-то думает и что-то ощущает, человек должен осознать и верить, что все это дает ему почувствовать Творец, такие мысли Он посылает и такие желания вызывает, что так он ощущает Его.
Вера в вышесказанное, вопреки своим ощущениям, называется верой выше знания (эмуна лемала ми даат), где под знанием имеются в виду все ощущения и все мысли человека. Чтобы взрастить в человеке веру (а она и есть те самые чувства, в которых затем он сможет ощутить истинную сущность, самого Творца), Творец посылает человеку мешающие, отвлекающие мысли, отдаляющие человека от работы «ради Творца».
«Ради Творца» называются усилия человека по преодолению эгоистических желаний, по сближению с истинным ощущением Творца, потому что все, что по желанию эгоизма, называется «ради себя», а все «отдаваемое», воспринимаемое не в эгоистических ощущениях, называется «ради Творца», потому что кроме человека и Творца нет в действительности ничего.
Поэтому все альтруистические духовные желания мы называем желаниями «ради Творца», хотя ничего здесь ради Творца нет, а есть просто восприятие вне эгоистических желаний, вне природы человека, освободившись от этой, чуждой нам, навязанной нам силы, специального посланника-силы-ангела Творца, чего-то постороннего, как облака или образа, втиснутого в нас, который, после вселения в нас, командует всеми нашими желаниями и мыслями, но это не мы, а навязанное нам.
Желание Творца, чтобы мы полностью это осознали, чтобы из отрицания этого эгоистического, внутреннего, временного, помещенного в нас, господина, пришли, отрицанием его, к постижению абсолюта, ему противоположного. И это потому, что человек может постичь разумом и ощутить чувствами, что бы то ни было, только в сравнении.
Принятие человеком присутствия и полного управления Творца всем всего и во всем, обязывают человека думать и действовать в соответствии с этим (иначе это не «принятие»), называется «получение на себя» или «принятие на себя власти неба» (малхут шамаим).
Сразу же по принятию на себя этого, человек начинает ощущать помехи своему решению, настолько, что быстро приходит к выводу, что не в состоянии удержаться в истинном восприятии мира (управления всем Добрым властителем), потому как мешающие мысли, посылаемые Творцом, отталкивают его от Творца, Его единственности, доброты Его управления и пр…
Если же, устав, разочаровавшись, не желая приложить усилия, человек говорит себе, что подождет, пока Творец даст ему более четкое, ясное ощущение Себя, чтобы были у него силы вновь осознать истинную картину управления, что не может пока больше напрягаться, представляя себе, что все это «подставляет» ему Творец, он оставляет этот путь восхождения к Творцу, ведь не для этого Творец дает ему мешающие мысли!
Ввиду того, что происходит постоянное противоборство между телом и стремлением идти верой, возникают, постоянно меняющиеся внутренние состояния, возвышения (алиет), когда есть желание идти верой в управление наказанием и вознаграждением, и падения (еридот), когда нет сил и желания следовать вере. Но все отличие между людьми в том, что понимается под понятием наказание и вознаграждение.
Вознаграждением называется то, что желает человек. Для обычного человека вознаграждением является ощущаемое им в желании самонасладиться. Есть немногие, вознаграждением которых является возможность ощутить наслаждение в желании «отдать», в альтруистических желаниях.
Т.е. если вследствие своей работы они смогут достичь действий ради Творца, порадовать Творца, это называется у них вознаграждением и для этого им не жалко отдать все свои старания, усилия и время, чтобы было у них наслаждение от того, что от их действий хорошо Творцу.
А если они видят, что не в их силах достичь такого ощущения, это считается у них за наказание, т.е. то что Творец отдаляет их от себя и не желает видеть их как близких себе, работающих на Него, потому что видит их незащищенных от своего эгоизма и потому не может им позволить войти в его владения, и потому они остаются вне духовных миров, владений Творца, снаружи, и они понимают почему Творец посылает им наказание, потому что они еще погружены в самолюбие.
Поэтому вся работа таких немногих в том, чтобы Творец помог им, чтобы они смогли выйти из самолюбия, эгоизма. Получается, что в принципе, все обязаны работать в наказании и вознаграждении, и нет в этом отличия между людьми, но все отличие в том, «что» понимает человек под наказанием, а «что» под вознаграждением. Ведь для одного незаметно украсть – это вознаграждение, а для другого только одна мысль об этом воспринимается как наказание со стороны Творца.
Мы видим, что если обещают человеку желаемое вознаграждение, ему не страшны никакие усилия, и его тело не только не препятствует работе, но дает всю необходимую энергию для достижения вознаграждения, для подавления сомнений о получении вознаграждения, для отталкивания мешающих мыслей о вере в вознаграждение.
Тогда как если вознаграждение и наказание одеты в альтруистические желания, тело сопротивляется всеми своими силами, говорит, что оно согласно с тем, что человек верит в вознаграждение и наказание, но не согласно, чтобы вознаграждением было отторжение желаний тела, чтобы эгоизм ничего не получил.
Ведь если твое вознаграждение заключается в том, что желание самонасладиться перестанет существовать, как тело может способствовать в собственной смерти?
Поэтому в такой работе против желаний тела есть возвышения и падения, а часто человек приходит к выводу, что достичь состояния приобретения альтруистических желаний было бы его вознаграждением, это не для него, а для более сильных, особенных и желает оставить путь духовного развития.
Работа, чтобы наказание и вознаграждение были альтруистическими должна проводиться в состоянии скрытия Творца от человека, в скрытии Высшего управления, иначе не способен человек совершить что-либо ради Творца.
Поэтому человек должен стремиться достичь состояния, чтобы не ЖЕЛАТЬ ничего ради себя. В таком случае, если получает то, что Творец дает ему, считается как бы не получением, потому как не ставит никаких своих условий в отдаче своих усилий, для чего он старается, не требует ощутить величие духовного и наслаждения в работе, потому что стремиться дойти до состояния сделать что-либо только во имя Творца, а это возможно при условии, если ничего не ощущает телом, иначе не в состоянии себя проверить, делает ли ради получения удовольствия или ради Творца.
Поэтому только при полном «отключении» тела от какого либо получения, заинтересованности, наслаждения, выгоды, результате, можно говорить, что действие сугубо альтруистическое.
Человек может сказать себе, я могу верить в то, что Творец наслаждается моей работой, хотя я не чувствую от моей работы ничего, и в сердце нет у меня никакого ощущения, что я выполняю этим желания Властителя, ведь все скрыто от меня, а по моим понятиям нет никакого значения тому, что я делаю, и я не могу сказать, что Творец получает от меня, тем более наслаждается, ведь я этого не ощущаю, а если была бы у меня вера в то, что Творец наслаждается от моих действий, то и я бы чувствовал какое-то наслаждение от этого.
Сказал раби Йегуда Ашлаг, человек должен верить, что если он что-либо делает и желает, чтобы Творец получил от его действия наслаждение, уже только от этой его мысли есть наслаждение Творцу. И не важно, каков вид самого действия, достаточно что человек так желает, даже если видит, что его действие самое ничтожное, но если этим он желает усладить Творца, то верит, что самое ничтожное его действие и мысль принимаются Творцом.
А кто не верит в то, что Творец специально скрывает себя, чтобы не чувствовали Его, чтобы дать нам возможность исправить свою природу с Его помощью, о таких Каббала не говорит вообще, потому что Каббала начинает свое отношение к человеку с того уровня, когда он начинает «принятие на себя власти неба», что на основе этой веры он выполняет Тору и Заповеди.
И неважно, что человек видит, что все его действия только ради себя, что безуспешно пытается думать «ради Творца», что его сердце все равно преследует собственную выгоду – если хоть где-то наше усилие связано с мыслью «ради Творца», Он доволен этим и человек должен ощущать радость от этого, что он может делать действия в самом ничтожном своем состоянии, от того, что эти усилия он производит вопреки своему разуму, выше того, что разум понимает и считает важным, что разум считает не работой, а глупостью – именно в моменты разочарования в своем состоянии, в его ничтожности, неощущения, непонимания Творца и пути к Нему, если в этих состояниях человек хоть немного укрепится против доводов своего разума, своего унылого настроения, он считается уже идущим выше разума и радует этим Творца, именно тем, что его действие, малейшее усилие он производит вопреки ощущениям тела и доводам разума.
Именно по таким маленьким кусочкам человек может отрывать от своего разума и тела их доводы и убеждения и идти против них. Только такими малыми порциями он может отвоевать у эгоизма, желания все прибрать себе, оторвать хоть немного мыслей и чувств от своей выгоды и перенести их в духовный свой сектор, положить их к ногам Творца.
В такие моменты человек может сказать Творцу, что не зависит от того, что он получит от Творца, и потому готов к тому, что вообще не почувствует никакого вкуса в своей работе, в своих усилиях, что ничего не ждет от Творца, что желает отдать свои усилия Творцу без всяких условий, независимо как он оценивает свои усилия и важность Творца, а, соответственно, и важность работы, потому что оценка важности и ощущений происходит в его природных, эгоистических сердце и разуме, от которых он желает оторваться, и готов, вопреки всему в себе и в мире, продолжать свои усилия, без всякого понимания того, что делает, а будет стремиться выполнять действия против разума, в радости и любви к Творцу, пока все его желания и мысли сможет покорить этой работе, а то, что он должен все делать вопреки своим телу и разуму, только радует его, потому что подтверждает, что он идет против эгоизма, все ближе приближаясь к альтруизму, к духовным желаниям, вырывается из оболочки своих природных свойств, оболочки этого мира.
Но то, что он видит, что может работать ради Творца только в усилии против себя, говорит ему о том, что нет у него еще разума понять и оценить Кому он услуживает, Чьи желания он выполняет, а желает почувствовать, что работает на Великого властителя, ведь как я могу сказать, что работаю на духовное, ведь есть у меня постоянно мешающие мысли о всевозможных наслаждениях этого мира, против моих усилий, и вся моя работа превозмочь мои мысли и желания.
Но нет иного пути, как именно столь небольшое ощущение духовности своих усилий возвысить выше всех своих желаний и доводов тела, и только в этом направлении понемногу продвигаться, будто он имеет все доказательства и явно видит результат своих усилий – только так можно начать выходить из скорлупы нашего мира в духовные сферы.
Но и за этот маленький контакт с Творцом, с духовным, человек благодарит Творца и, вследствие этого ощущения благодарности, он развивает в себе важность своего состояния, и отношения Творца к нему, именно без всяких условий и результатов для себя, то в итоге человек входит в состояние, описываемое в книге Зоар (Берешит, п.14): «В этом чертоге находятся те, кто перенес страдания в этом мире, чтобы исправиться и достичь полного исправления (тшува шлема), кто каждый день, что означает, в любых своих состояниях, благословлял Творца и не прекращал свои молитвы, потому что в природе человека, боязнь Творца, если видит свои пороки.
Это дает ему силы молиться Творцу, чтобы помог справиться с пороками. Но не может в таком случае благословлять и благодарить Творца, потому как не ощущает за что может благодарить. Но если, усилием сердца, благодарит Творца, за все доброе, получаемое им, уже нет места просьбе, не о чем больше просить Всевышнего, ведь имеет все.
Поэтому человек может остаться на этом уровне. Но праведники, т.е. идущие попеременно в правой и в левой линиях, совмещают в себе молитву с благодарностью и потому достигают работы в средней линии, в которую получают цель творения – высший свет, ощущения Творца.
Статья 24
Чтобы раскрыть совершенство своих действий, Творец скрыл себя и скрыл наслаждения, находящиеся в Его постижении, т.е. в духовном, духовных мирах. А человека Творец создал с желанием получить наслаждение, и если человек не видит что от определенного действия получит наслаждение, он не в состоянии это действие совершить, поскольку вся его природа это всего лишь желание получить наслаждение.
А если иногда человек и делает какое либо действие без получения от этого наслаждения, то это оттого, что получит наслаждение впоследствии или потому что выполнять такое действие доставляет ему удовольствие вследствие воспитания, принявшего форму природы, приобретенного инстинкта.
В любом случае, если человек уверен, что получает или получит в будущем удовольствие от усилия, он может его совершить. Но если человек сомневается в получении вознаграждения за усилие, не будет у него энергии, т.е. сил произвести это усилие. И сами усилия могут быть такие, которые человек желает выполнять и от которых он может отказаться.
Например, мать дает детям еду, и хотя закупить продукты, приготовить, накормить детей – это работа, но ее можно разделить на действия, от которых она с удовольствием откажется, как закупка продуктов и приготовление, как делается в домах состоятельных людей, и от которых не откажется, как видеть своих детей в процессе кормления, потому что это для нее наслаждение самой их кормить, и не попросит за это ни этот, ни будущий мир в вознаграждение, потому что уже наслаждается от самого процесса, самой работы, своего усилия, которое в таком случае не считается усилием, потому как покрывается немедленным наслаждением.
Или как человек в процессе поглощения пищи, может быть и устает, совершая действия, но не считает это за работу, потому как получал наслаждения от самого действия.
Поэтому, если бы мы ощущали наслаждение в Торе и Заповедях уже сейчас, т.е. в наших эгоистических желаниях, другими словами, если бы наслаждения Торы и Заповедей, духовных действий, были бы открыты нам, а не находились в скрытии, ведь в 613 заповедях (духовных действиях получения света-наслаждения ощущения Творца посредством отторжения прямого наслаждения им в эгоистических намерениях) скрыт сам Творец, весь свет, называемый Тора, соответственно в каждом из 613 действий, духовных ступеней, то, конечно, весь бы мир только и выполнял Заповеди и не был бы в состоянии остановиться, как не в состоянии человек отказаться от огромного, превыше его сил, удовольствия.
Но поскольку есть скрытие на наслаждение в Торе (суммарное наслаждение от всех возможных 613 альтруистических получений света) и в каждой из ее 613 Заповедей, до тех пор пока человек на приобретет альтруистические желания, то есть большое (а вообще, полное!) сопротивление тела дать усилие там, где нет никакого наслаждение, потому что наше тело устроено по закону получения наслаждения.
И этот эгоистический закон действует на всех уровнях природы нашего мира: в неживом, растительном, животном и человеке, все его атомы стремятся сохранить себя и свое состояние, все молекулы притягиваются или отталкиваются для своего наилучшего состояния, все большие тела, все физические, химические, биологические, психологические законы всех частей вселенной опираются только на один принцип – принцип получения максимального наслаждения в каждый момент своего существования.
Но у человека добавляются дополнительные начальные условия этом законе, когда воспитание, окружение, вера внешне видоизменяют решение и постороннему наблюдателю действия человека могут показаться совершенно противоестественными, альтруистическими.
Поэтому тело полностью отказывается дать усилие там, где не видит получения наслаждения для себя, а разум убеждает человека не поступать против его природы, созданной Творцом, именно для получения наслаждения.
И даже если человек обещает своему телу вознаграждение наслаждением в будущем за выполнение Заповедей-желаний Творца, то тело как бы спрашивает, а в каких желаниях я ими наслажусь – своих эгоистических, когда я чувствую что получаю, или в альтруистических?
Если человек отвечает, что получит вознаграждение в эгоистических желаниях, то тело далее спрашивает, почему Творец дал так много Заповедей?, ведь он Добр, так почему не дал сразу вознаграждение?, зачем мы обязаны так тяжело трудиться в выполнении Его 613 Заповедей? ведь это подобно матери, которая желает кормить детей, потому как это наслаждение для нее, но желала бы не выполнять всю подготовительную работу.
Своим разумом мы можем понять, что дана нам работа выполнять Заповеди, а вознаграждение мы получим в будущем, хотя и не понимаем зачем необходимо Творцу наши усилия, ведь от работы мы не имеем никакого наслаждения, а только после того, как заканчиваем ее.
Но Творец желает, чтобы мы получили вознаграждение в альтруистические желания, от любви к Творцу, от услаждения Властителя. Человек ждет вознаграждения, которое получит потом, после приобретения альтруистических желаний. Такое состояние человека называется будущий мир, потому что он приобретает духовные желания.
Но ни в коем случае не путать, что после своей физической смерти человек якобы получает духовное вознаграждение называемое будущий мир (олам аба) – только в этом мире, в течение этой жизни, если человек достигнет своими усилиями приобретения альтруистических желаний, в них и только в них он сможет ощутить Творца, что и есть вознаграждение, предусмотренное целью творения. В таком случае человек получает свет 613 Заповедей, называемый Тора, по мере их духовного выполнения.
И тогда он уже не спрашивает, почему Творец дал ему так много Заповедей, потому как получив альтруистические желания, видит в каждой Заповеди огромные наслаждения. И потому относится к Заповедям не как к подготовительной работе, а как к самому процессу наслаждения.
Но пока человек находится в сокрытии духовных наслаждений Заповедей и сокрытия Величия Творца, должен с усилием преодолевать сопротивление эгоизма, надеясь только на получения вознаграждения в будущем. А потому как работа и вознаграждение – не одно и то же, требуется постоянные усилия. И это подобно матери, готовящей еду для своих детей.
Но когда человек удостаивается приобрести альтруистические желания, то сходит со всех его ощущений пелена скрытия истинных Торы и Заповедей и начинает получать свет (наслаждение), заключенный в каждой Заповеди, в этом мире, т.е. в своем состоянии и тогда человек ни в коем случае не желает отказываться от работы, как мать кормящая своих детей, потому как сама работа есть наслаждение и здесь представляются человеку все 613 Заповедей не как работа, а как отдых.
И поразительно различие между восприятием Творца, Торы, Заповедей до и после раскрытия их человеку (подобно описанию скрытия и раскрытия лица Творца). Из сказанного ясно, что Заповеди не для Творца, а для человека, создающего усилия их постичь. А со стороны Творца есть только нисхождение на нас наслаждений.
Необходимость нашей работы в Торе и Заповедях носит сугубо подготовительный характер, чтобы смогли получить их, ощутить Творца, в самом неограниченном и добром виде. И тогда раскрывается нам имя Творца как Абсолютно Добрый, творящий Добро.
Но поскольку человек может думать только о том, как получить наслаждение, а не отдавать другим, то как только он начинает понимать, что действительно означает истинный альтруизм, а не принятое в нашем мире, удобно скрытое использование эгоизма, как только он понимает, что будущее это подобие свойствами Творцу, его эгоизм тут же рисует человеку неприятные картины зла, которое несет альтруизм человеку.
И это представление, подобно смерти или полному самоуничтожению, не позволяет человеку достичь слияния с Творцом. Но именно потому что есть скрытие духовных наслаждений и величия Творца, человек имеет возможность оторваться от эгоизма и не быть порабощенным вместо него еще более сильными наслаждениями, а действуя свободно, прийти к выполнению действий ради Творца, а не ради каких-либо наслаждений.
Статья 25
Поскольку кроме Творца и каждого из нас, как одного единственного творения, нет более ничего, то каждый из нас может представить себя единственным во вселенной, во всех мирах, стоящим против сотворившего его Творца, а все что есть вокруг, все что ощущает человек, внутри себя и снаружи, весь окружающий его мир и самого себя, это не более чем Сам Творец, предстающий перед человеком в таком виде, но по мере духовного возвышения человека, он будет постигать, ощущать Творца во все более истинном, открытом виде, а не виде всевозможных картин, называемых « этот мир» и окружающих его объектов и людей.
Поэтому когда Каббала говорит о творении, она имеет в виду именно одного человека, которым может быть каждый из нас, как только он себя представляет таким, и сразу же все его окружающие становятся внешним представлением Творца, а не просто его окружающими, потому что Высшее управление создано так, что все зависит от того, как человек себя поставит в своем мире.
И поэтому Тора недвусмысленно говорит: «Нет никого, кроме Него», а то, что человек видит вокруг, это всего лишь одеяние Творца относительно него, в его настоящем духовном состоянии, а как только оно изменится, так же немедленно человек увидит иную картину мира.
Все миры и их населяющие созданы для духовного возвышения человека и находятся внутри человека. Вне человека находится только Творец, а меры ощущения Творца человеком называются мирами, парцуфим, сфиротами и пр…
Человек ощущает все внутри себя, в своих ощущениях, воспринимая все в свои органы чувств, причем воспринимает не объективную картину окружающего его, а свои реакции на какие-то внешние воздействия, причем контролировать себя независимо, объективно, со стороны, человек не в состоянии, поэтому вся картина видящаяся ему как окружающее его, не более чем то, что его органы чувств рисуют ему, и если бы эти органы ощущений изменились, естественно, человек бы «увидел» внутри себя иную картину окружающего его, хотя само бы окружающее не изменилось.
Поэтому мы не можем говорить о том, что есть вне нас, а только о том, как мы видим в себе, что нас окружает. Поэтому Тора говорит, что человек это маленький мир, в котором есть все то, о чем говорит Тора, есть Фараон, Моше, Храм и пр., все то, что описано в Торе, потому что Тора описывает только внутренние ощущения человека по мере его духовного возвышения от уровня настоящего его состояния и до окончания его исправления.
И только об этом говорят все святые книги, а отличие между ними только в языке описания этого возвышения, где язык Каббалы является самым точным и близким к духовным действиям, не прячущимся за наименованиями нашего мира, а точно выражающем суть духовных действий, которые человек должен произвести, чтобы подняться с одной духовной ступени на следующую.
Поэтому Тора и называется так от слова «ораа»-инструкция, инструкция духовного восхождения. Все творение состоит из желания насладиться, и не более, а Творец является наполнителем этого желания, т.е. источником наслаждений.
А вся картина, видимая нами, является не более, чем ощущение различных мер и форм наслаждений или их отсутствие, воспринимаемое нами как страдание. Так вот, человек являющийся миром в себе, имеет в себе желание, называемое «Исраэль» – альтруистическое стремление к подобию Творцу и стремление, подобно Ему, усладить Его, находящее под властью иного желания, называемого «народы мира» – стремления к эгоистическим наслаждениям, где каждое стремление к самонаслаждению олицетворяет иное желание эгоизма, как и в нашем мире, каждый народ имеет свой национальный характер, свои формы наслаждения.
И все эти народы мира, эгоистические желания, властвуют в человеке над скрытым в нем стремлением слиться со своим корнем, источником, Творцом, называемым Исраэль, вынуждая человека стремиться к тому, что эти желания попеременно указывают ему.
Но человек должен верить, что все что он в состоянии получить в свои эгоистические желания, это не более чем ничтожная искра света, духовного наслаждения, прорвавшаяся в наш мир, вопреки законам творения, только для того, чтобы нам, находящимся в эгоистических желаниях, было для чего существовать, потому как без наслаждения человек существовать не может, ведь все, что есть в человеке – это желание насладиться, и как только видит, что ему нечем насладиться, стремится выйти из этого состояния, а все его существование, не более, чем погоня за большим наслаждением, если вообще не предвидится ни в настоящем, ни в будущем, как ему кажется, никаких наслаждений, стремится к выходу из такого состояния вплоть до самоубийства.
Но чтобы человек в состоянии оторванности от духовных наслаждений, все же мог, пока не достигнет их исправлением своих эгоистических свойств, существовать, т.е. наслаждаться, Творец дал нам в настоящем нашем состоянии, маленькое наслаждение, называемое, маленькая свеча, потому как это минипорция духовного наслаждения, которую мы можем получить в эгоистических желаниях, вопреки всем законам мироздания, что наслаждение, т.е. ощущение Творца, может ощущаться только в мере совпадения свойств постигающего с Постигаемым.
Поэтому хотя человек в состоянии называемым наш мир, не видит более того, что ощущают его чувства, не подозревает, что есть огромные наслаждения, он обязан верить, что все, что дает ему смысл, желание жить, есть не более, чем микродоза ощущения Творца, духовного наслаждения.
И только достигнув духовного состояния, альтруистических желаний, человек получает это наслаждение и одновременно с ним ощущает состояния полного покоя и умиротворения. В противном случае, в нашем мире, он постоянно в погоне за все новыми наслаждениями, кто имеет 100, тут же желает 200, а кто получил 200, желает 400 и т.д. и так до последнего мгновения, человек умирая не имеет половины того, что желает.
И только получение наслаждений в альтруистические желания позволяет наслаждаться в совершенстве и покое, что и есть цель Творца, как сказал раби Меир: «Учащий Тору ради Творца, удостаивается многого» или как сказано мудрецами: «Намерение Творца в творении состоит в раскрытии божественного (духовного) своим созданиям, потому что это раскрытие приходит к творениям в чрезвычайно приятном изобилии упоительного наслаждения, все постоянно возрастающем, до желательной меры, от чего возвышаются низшие, в истинном понимании, быть подвластными
Его величию в слиянии с Ним, настолько, что постепенно приходят к своему конечному совершенству…». Силы действовать, намереваться в своих наслаждениях ощущать их ради Творца, дает сам Творец, как сказано: «Эгоизм человека поднимается на него каждый день, и если не помощь Творца, не сможет человек совладеть с ним».
Поэтому не только Исраэль, что в человеке, но и гоим, все 70 его эгоистических черт, народы мира, что в нем, после своего исправления возносят благословения Творцу, потому как именно в эти исправленные желания получает человек самые большие наслаждения.
И тогда он выполняет сказанное «Возлюби Творца своего всем своим сердцем» – всем сердцем, т.е. и хорошими (Исраэль) и плохими (народы мира) желаниями.
А называются народами мира потому, что эти эгоистические желания человека утверждают, что есть другие силы, кроме Творца, управляющие человеком, что не все исходит от Творца, что духовные возвышения от Творца, но духовные падения от других сил, или от самого человека, или не позволяют человеку до его действия, в начале работы, сказать, что все зависит от него, что все делает человек, а после завершения сказать, что все и так было предусмотрено и сделано Творцом, потому что он единственный действует в творении, а на человеке лежит только пройти, испытать все ощущения, проходящие на нем, производимые на нем Творцом, отчего путь духовного восхождения называется работой Творца (Аводат Ашем).
Но сказано: «Приходящему очиститься, помогают», что вроде бы означает, что человек сам выбирает свой путь и есть у него свобода воли, выбора своих поступков, а также сказано ведь, что все делает Творец. Великий Рамба»м на мишна (Авот 3,15) пишет, что «Все заранее известно Творцу, но дана свобода человеку избрать доброе или плохое.
Т.е. хотя Творцу и известно все заранее, но это никоим образом не влияет на свободу поступков человека, потому что мы не постигаем Его планы и замыслы». В действительности это происходит так, что человек получает стремление к духовному свыше, а затем обязан сам приложить усилия постичь эту же ступень сам. И поэтому он постепенно постигает ступени управления Творца, вплоть, что для него сливаются вместе без всякого противоречия управления всем Творцом и его личная свобода воли.
Статья 26
Цель нашей работы в том, чтобы достигнуть слияния своими желаниями с Творцом: человек должен быть совершенно отделен от личных целей, стремиться отдать все свои усилия и желания Творцу. Но поскольку человек сотворен только желанием получать наслаждения, и это вся его природа, и ничего не может желать и думать кроме этого, то каким же образом может человек изменить сам себя?
Потому и дана нам инструкция, называемая Торой, изучая которую и поступая в соответствии с ней с целью достичь подобия Творцу, человеку заверено, что он в состоянии сделать это, т.е. выйти из-под власти эгоизма над ним и совершать альтруистические поступки своими силами, потому как получит свыше желания, а потому и силы совершать все совершенно не думая о своих личных интересах.
Но прежде чем Творец дает человеку такие желания, человек должен просить об этом Творца. В этом Творец как бы зависим от человека, от его просьбы. Но поскольку нет вообще иной силы, действующей в творении, кроме Творца, и, кроме Творца и человека, который Его ощущает, нет в творении ничего более, а то, что воспринимается нами как наш мир, есть не более, чем такое скрытое восприятие Творца, называемое «наш мир», и только
Он лично управляет каждым из нас, т.е. то, что ощущает, желает, думает каждый из нас, это исходит непосредственно, лично к нему от Творца, как сказано в 13 основах веры (в молитвеннике они приводятся после утренней молитвы): «Я верю полной верой в то, что Творец управляет всеми творениями и только Он один делал, делает и будет делать все, что происходит», то после того, как человек достиг альтруистических свойств, и будто он своими усилиями помог Творцу, обязан сказать себе, что нет никого, кроме Творца, т.е. все совершил Творец, совершенно не нуждаясь для этого в его помощи, и нет в том, что достиг, никакой его доли.
Но почему же тогда есть четкое необходимое условие: «Приходящему очиститься, помогают»? Дело в том, что человек обязан верить, что то, что он в данный момент желает прийти к очищению, это уже помощь Творца, что всегда все исходит от Творца, прежде Творец желает приблизить человека, а затем человек ощущает свое желание приблизиться к Творцу.
Но сказано, что насколько человек ощущает горечь и страдания в выполнении Торы и Заповедей, настолько он получает вознаграждение. Отсюда вроде бы видно, что от человека зависит величина полученного вознаграждения?
Но это надо понимать так, что те страдания, которые человек испытывает, ощущая, что он удален от Творца и погружен в свои эгоистические желания, эти страдания и есть вознаграждение человека, это Творец дает ему стремление не оставаться в своем животном природном состоянии, как все его окружающие, идущие по течению жизни, как весь мир, и не отдающие себе отчета, что такое существование не отличается от инстинктивного существования животных, потому что питаются теми же наслаждениями, не ощущают их сотворившего и своей связи с Ним.
А то, что он ощущает как страдания и горечь – это и есть вознаграждение от Творца, потому как этим Творец зовет его к сближению с Ним, к усилиям ради духовного возвышения, чего не удостаиваются другие. Поэтому, вместе с страданиями и горечью такой человек ощущает счастье и радость от того, что Творец желает соединиться с ним.
И именно степень ощущаемых горечи и страдания от того, что он удален от Творца, дает человеку ответ о степени желания Творца приблизить его и о степени его вознаграждения, потому что эти ощущения и есть его вознаграждения, потому как они равны степени его желания духовного, степени важности духовного для него, потому что в мере важности духовного, человек ощущает его отсутствие, ощущение отсутствия духовного это уже вознаграждение.
Поэтому страдание человека, что он удален от Творца, от работы Творца, это ощущение дает человеку Творец, а не способен человек своими силами дойти до таких ощущений, потому что они есть следствие того, что Творец светит человеку духовном светом, от чего человек получает ощущение важности духовного и в степени свечения, ощущения важности духовного, человек ощущает страдание от его отсутствия.
Поэтому, прийти очищаться тоже дает Творец, желанием и мыслями об этом и нет кроме Творца никого еще действующего в творении. Поэтому только Творец дает силы и желание человеку молиться, просить Его, показывая человеку истинное его состояние. Но человек должен утверждать, что «если не я, то кто поможет мне», что все зависит от усилий самого человека (см. статью 25).
Настоящее вознаграждение заключается в том, что когда приходит шабат, состояние получения вознаграждения за работу, усилия в течение шести дней, человек ощущает, что именно работа на Творца и есть вознаграждение, т.е. вознаграждение в том, что Творец дает человеку желание альтруистических действий, и чем больше человек работает, тем больше его вознаграждение, потому что работа и есть вознаграждение, как он сам ощущает всем своим существом, а не как в нашем мире, работа и вознаграждение – это две разные вещи, и человек желает вознаграждения, а поневоле обязан работать ради него, и потому чем меньше работы и чем больше вознаграждение, тем больше наслаждение человека.
Но в таком случае, если человек желает получить большее вознаграждение, он должен больше учить Тору и делать больше Заповедей. Почему же сказано, что нельзя «не более и не менее» выполнять то, что дано ему?
Потому как работа и есть вознаграждение, а место работы дает сам Творец, тем, что дает определенной меры желание исполнить определенный объем работы, поэтому невозможно выполнить иначе, чем только то, на что дает желание Творец, а потому и вознаграждение определено.
Творец постепенно дает человеку все новые желания сблизиться с собой: поначалу человек просто желает достичь альтруизма, этим он входит в свое первое духовное состояние называемое «зародыш» (ибур), тем, что Творец творит внутри его прежних, эгоистических желаниях, называемых мать, альтруистические желания, называемые сын.
И называется убар от слова овэр-переходит, от использования эгоизма к использованию альтруизма, ведь человек рождается с эгоистическими желаниями, а затем переходит в альтруистические, духовные, чтобы все его действия были бы только ради Творца. Но кто дает человеку альтруистические желания (килим дэ ашпаа)?
Как изучается в Каббале, альтруистическое желание отдавать, называемое кетэр, имеет минимальную силу сопротивления своему эгоизму (авиют дэ шорэш), желание только отдавать и поэтому называется зародыш (убар).
А называется зародыш, потому что, как у Творца есть желание только давать наслаждения своим творениям, так и человек, получая первую ступень такого желания, получая желания все отдавать, имея возможность делая что-либо, намереваться в своих действиях ради Творца, получает эти силы, желания от Творца, что Творец, внутри эгоистических желаний человека, называемых мать, рождает новое состояние, называемое зародыш.
Но не сразу человек входит в альтруистическое состояние из эгоистического, чтобы родилось в нем новое желание вместо прежнего. Потому как это против всей, созданной Творцом природы, и нужно действительно чудо, действие самого Творца, чтобы зародилось в человеке, абсолютном эгоисте, новая, альтруистическая, духовная природа, свойства Творца.
А затем наступает следующее состояние, называемое рождение (лида). А после того, как подрастает новорожденный, с помощью исправлений своих желаний, и становится большим, получает свет разума (мохин).
Статья 27
Сказано, что нет зернышка в нашем мире, над которым бы не было высшей силы, стерегущей его, бьющей его и приказывающей (заставляющей) развиваться. Поскольку все Творения происходят из одного Источника, то все, что есть в этом Источнике, ощущается творениями как приятное, и к этому они стремятся, а все, отсутствующее в Источнике, ощущается творениями как страдание и избегается ими.
Поэтому мы любим покой и ненавидим движение: любим состояние насыщения (духовного или материального) и ненавидим работу в погоне за недостающим нам. Но если так, почему же мы тогда делаем то, что не любим делать?
Кто нас заставляет? Заставляют нас страдания, которые мы не желаем ощущать. И чтобы избавиться от них, готовы на движения и труд. Это и имеет в виду Тора под бьющей нас высшей силой. Ведь без понуждения мы бы оставались как младенцы, лежащими без всякого движения, и как следствие этого, без всякого развития физического, умственного и духовного.
А благодаря ударам высшей управляющей силы, мы поневоле развиваемся и можем впоследствии получать наслаждения, вследствие нашего развития. И таким образом высшее управление доводит до нужного развития каждого из созданных.
Итак: страдания – это причина, вынуждающая нас работать, а вследствие этого – развиваться. Естественно, поскольку нет никого, кроме Творца, то и эти, испытываемые нами страдания, наша двигающая сила, исходит от Него. Но ведь он источник покоя? Кроме того, что Творец источник покоя, он также и источник наслаждения. И это рождает в нас страдания, если мы не ощущаем наслаждения, потому что мы хотим точно походить на Него, потому как произошли от Него, и все, что в Нем, воспринимаем как хорошее, любимое. Поэтому все создания желают наслаждения.
И отсутствие наслаждения воспринимается нами как страдание, как бьющая нас палка, заставляющая работать в поиске наслаждения. Этот принцип действует во всей природе, на всех ее уровнях, со всеми созданиями, от неживой природы до человека, в нашем мире и в духовном. Отличие нашего мира от духовного в том, что наслаждения нашего мира открыты нам, ощущаются нами, мы видим их и потому желаем.
Источник наших страданий в том, что мы видим наслаждения (глазами или умом) и потому стремимся ощутить их. А все время, пока не получали наслаждение, испытываем страдание, величина которого измеряется величиной стремления к желаемому. Как бывает в нашем мире, человек от несчастной любви убивает себя, не желая испытывать столь невыносимые страдания, от того, что видит, что не в состоянии достичь желаемого. Но это в нашем мире.
Поскольку духовные наслаждения не видны нам, мы не страдаем от их отсутствия и не стремимся к ним. Это скрытие духовных наслаждений создано Творцом специально для того, чтобы создать нам условия наслаждаться ими альтруистически, не ради самонаслаждения.
Если бы духовные наслаждения были видимы нам, как и материальные, мы бы постоянно стремились бы к ним и ни о чем ином уже бы думать не могли. Мы бы все делали, чтобы их достичь ради самонаслаждения. ради того, чтобы избавиться от страданий их отсутствия.
Поэтому, если бы Творец не был бы скрыт и мы бы явно ощущали Его, все бы выполняли Его желания ( Тору и Заповеди) ради наслаждения Им. Но если наслаждения не видны нам, мы заранее можем создать новые условия их получения, а затем получить их. Т.е. сначала мы должны верить в то, что духовные наслаждения существуют и что они намного больше наслаждений нашего мира.
Затем получить эти наслаждения, потому как этого желает Творец. Тогда мы достигаем подобия Творцу и наслаждаемся не только духовными наслаждениями, а несравненно большим – Его совершенством! Поэтому в духовном, человек обязан прежде работать над верой в вознаграждение и наказание, в величие Творца, чтобы ощутил свое удаление от Творца и страдал от этого, чтобы эти страдания и были, подгоняющей к развитию, палкой.
Но до тех пор, пока не приобрел веру в вознаграждение и наказание, не ощущает на себе подгоняющей силы, заставляющей его развиваться, потому что еще не ощущает своего удаления от Творца и страданий от этого. Страдания от отсутствия чего-либо всегда пропорциональны важности того, чего не имеет и желает достичь.
Но если без страданий человек не в состоянии продвигаться, потому как всегда стремится к покою, то откуда человек может почерпнуть важность альтруизма, действий ради Творца, настолько, что видя, что не в состоянии делать ради Творца, страдает, настолько, что эти страдания толкают его делать все, что в его силах, только бы удостоиться сближения с Творцом. Об этом сказано в Торе: «Счастлив, получающий страдания от Творца, учащийся из Твоей Торы» – Творец дает человеку ощущение важности Торы, и что Тора, Творец и сам человек – это одно и то же, что Тора есть мера ощущения Творца.
Вследствие этого человек ощущает, насколько он удален от духовного, и страдания толкают его вперед, отдать усилия достичь желаемого. Т.о. и в духовном есть подгоняющая сила, как в материальном. Все, что создано Творцом, управляется им как в общем управлении, так и в частном. И нет ни у одного творения никакой возможности выйти из-под четких законов, установленных Создателем.
А поскольку каждый человек – это как маленький мир, то как во всем нашем мире нет ничего, чтобы не подчинялось и не подгонялось свыше, так и в человеке, нет ни одной мысли и желания, которые в нем возникают, которые бы не исходили согласно установленным Творцом правил приближения человека к Себе.
Поэтому, с одной стороны, мы говорим, что все зависит от усилий человека, что «Если не я, то кто поможет мне!», что все происходит в соответствии с управлением вознаграждением и наказанием. А с другой стороны, мы обязаны сказать, что все нисходит свыше, как сказано в книге Зоар, что нет зернышка в нашем мире, над которым бы не было высшей силы, стерегущей его, бьющей его и приказывающей (заставляющей) развиваться, т.е. все что происходит, происходит только управлением свыше, а человек никак не может влиять на происходящее.
Хотя мы не в состоянии понять, как может быть, что оба пути управления верны и дополняют, а не взаимно исключают друг друга, но это противоречие только в нашем разуме, ввиду ограниченности, одномерности нашего мышления. А до тех пор, пока человек не вышел из рамок ощущения только нашего мира, обязан верить, что действительно совмещается управление общее и частное: все свыше и все зависит от человека.
Важность цели достигается изучением Торы, даже изучением «ло ли шма», все равно скрытый в Торе свет, постепенно меняет человека, получает он важность Торы. И этим человек получает связь с высшей силой-ангелом, бьющим его и, заставляющим этим, расти – от того, что ощущает страдания от того, что удален своими свойствами от Творца. И эти страдания заставляют его совершить все, что в его силах, только бы избавиться от них и достичь сближения свойствами с Творцом.
Поэтому, вначале человек обязан начать с эгоистического состояния «ло ли шма», потому что видит, что не в состоянии действовать «ли шма». Но если он учит в «ло ли шма», потому что верит, что от этого придет в состояние «ли шма», то получает скрытый свет Торы, очищающий его, и приходит к «ли шма».
Удостоившись открытия Творца, человек воистину видит, что только благодаря прожитым страданиям, ощущаемым только потому, что был полностью погружен в эгоизм, смог достичь выхода из эгоизма и ощутить высшие миры, Творца. И потому благодарит Творца за прошлые страдания, как за доброе. Но, кроме того, что теперь зло ощущает как добро, потому что видит, как зло породило добро, само зло, сами страдания обратились в доброе, вследствие влияния света Творца.
Как следует из Каббалы, не может быть духовного подъема без предварительного обращения человека о помощи, называемого МА»Н. Только вследствие этой молитвы, ощущения недостатка сил и желаний к духовному, возбуждается Творец помочь человеку, и нисходит на человека сила. Только просьба вынуждает Высшего, Творца, помочь низшему, человеку.
А поскольку эта помощь, свет, исходит для этого человека впервые, ранее ее не было в мире, нисходит свыше, от самого Творца новый свет. Но если языком Каббалы мы выражаем каждое состояние человека как отдельно действующий объект, то описывая эти состояния языком работы человека над собой, мы говорим о двух состояниях, как о состояниях одного человека в разное время.
Если человек не ощущает в своем состоянии никакого недостатка духовного, естественно, что не возникает в нем никакой потребности продвигаться в своей духовной работе, потому что нет страдания, ощущения нехватки, подталкивающих вперед. Поэтому, если человек удачен, он находит недостаток в том состоянии, в котором находится.
А этот недостаток, ощущающийся как страдание, порождает следующее состояние, когда начинает искать. Т.е. прошлое состояние, называемое низший, с помощью МА»Н, вызывает подъем высшего. И только благодаря страданиям от ощущения недостающего, возможно продвижение вперед. Поэтому сказано, что страданиями от любви называются такие страдания, которые не отрывают от Торы.
Именно тому, кого Творец желает привлечь к себе, Он посылает такого рода страдания. А со стороны, не имеющим понятия в путях духовной работы и этапах сближения с Творцом, кажутся совершенно противоречивыми и странными страдания таких людей. Ведь от Творца должно исходить только доброе!
Именно доброе и исходит от Творца: Он посылает избранным Им подгоняющую силу, заставляющую их развиваться для сближению с Ним. А страдания ощущаются только вследствие того, что наш корень – Творец, находится в абсолютном покое, ввиду отсутствия в Нем каких-либо недостатков, порождающих к движению достичь желаемое.
Поэтому только страдание может заставить нас оставить наслаждаться покоем и начать двигаться. Но если человек не ощущает страданий, не может совершить ни малейшего движения, поскольку эгоизм не позволит сделать ни малейшей работы без вознаграждения. А какое может быть вознаграждение, если уже не чувствует никакой потребности ни в чем?!
Например, появились в семье дети. Вместе с ними появилась потребность в дополнительной комнате. Эти страдания заставляют работать, чтобы достичь желаемого. Но с малых лет, когда получал важность Торы и Заповедей от отца, и когда уже должен передать своему сыну их важность, если сделает расчет, увидит, что не продвинулся в оценке важности Торы по сравнению с тем, когда сам был как его сын.
И если начинает ощущать страдания, ощущать себя запаздывающим в своем духовном развитии, взрослым годами, но рассуждающим в Торе как ребенок, с тем же понятием духовного, как и в детстве, то эти страдания подталкивают его искать, стремиться, дать то количество усилий с тем намерением, которое приводит человека к ощущению Творца и достижению цели его сотворения.
Т.е. только благодаря страданиям возможно продвинуться и не остаться ребенком всю свою жизнь, как сказано: «Что делать с детьми, которые состарились!» А человеком в Торе называется только тот, кто достигает уровня «говорящий», т.е. не питающийся духовно тем же, что ест животное, ради себя. А страдания, помогающие, выталкивающие его из эгоизма, называются страданиями любви.
Статья 28
Когда Тора говорит о пути человека к Творцу, к цели своего творения, то говорится о событиях, происходящих с ним, но описывается это языком мира. Т.е. разные черты и свойства человека называются то Фараон, то Моше, то его духовный уровень называется галут, то Храм.
А его внутренняя борьба со своими эгоистическими качествами называется войнами с Амалеком или с греками и т.п. Т.е. все события в Торе, о которых она нам повествует, а Тора говорит только о духовной работе человека, повествуют нам не об исторических событиях, а о духовных этапах развития человека.
Причина того, что мы обязаны приложить усилия в Торе и Заповедях, в том, что родились с эгоистическими качествами. И поэтому, там, где видим возможность насладиться, мы немедленно пытаемся насладиться. А все, что делается во имя и ради наслаждения, утоления желания насладиться, не называется усилием, потому как это не против нашей природы.
Как мы видим в нашем мире, что человек не сожалеет о том, что голоден, если может немедленно утолить голод, получая при этом наслаждения. И, сидя за столом, не думает о процессе поглощения пищи, как о тяжелой работе, потому как немедленно получает взамен наслаждения. Т.е. там, где немедленно человек получает вознаграждение за свои усилия, не имеет место работа, и сами усилия усилиями не считаются.
Но если Тора выше всего и является подарком Творца, почему мы должны так тяжело еще трудиться в ней, что мы видим за свои труды в Торе и выполнении Заповедей? Ответ прост: если бы наслаждения, скрытые в Торе и Заповедях, были бы явно видимы всеми, конечно все бы стремились выполнять их ради получения этих наслаждений.
Все в нашем мире находятся в погоне за наслаждениями, каждый – в том, которое выбирает, в соответствии со своими возможностями и вкусами: деньги, власть, известность, слава, животно-телесные наслаждения, наслаждения от познания, от превосходства и пр. Поскольку наслаждения в Торе во много раз больше, чем во всех наслаждениях нашего мира, если бы они ощущались людьми, то все человечество устремилось бы выполнять Тору и Заповеди, желания Творца.
Если бы вознаграждение за выполнение и наказание на нарушение воли Творца были явны всем, весь мир бы состоял из совершенных праведников. Как и сейчас, человек не может причинить себе вред, а автоматически ищет наиболее выгодное состояние. (См. «Предисловие к Талмуду Эсэр Асфирот. п.43)
А причина того, что управление Творца нашим миром не ощущается открыто всеми в том, что Творец желает, чтобы мы верили в Его управление и верой, достигли сближения с ним, сравнения качествами: выполнением всего в жизни ради Творца, подобно Его действиям относительно нас.
Если бы наслаждения от вознаграждений и страдания от наказаний были бы явно ощущаемы человеком, мы бы не имели свободы воли, выбора поведения и выполняли бы все желания Творца как роботы. Это верно относительно наслаждений и страданий нашего мира, которые не более, чем микродоза по сравнению с наслаждениями и страданиями духовными.
Поэтому мы были бы рабами вознаграждения в нашем мире: выполняли бы все, чего желает Творец, только ради вознаграждения, и никогда не смогли бы выйти из него в духовный мир: выполнять желания Творца свободным нашим выбором, выполнять альтруистические, независимые от желаний нашего тела, действия ради Творца. Свобода означает решение, как поступать, не принимая во внимание никаких навязанных мыслей.
А поскольку вся наша природа – это желание тела самонасладиться (властью, пищей, знанием, плотью и пр.), то человек не в состоянии мыслить иначе, как только о путях наслаждения своего тела. И если бы видел, какие наслаждения есть в духовном мире, вообще бы никогда не смог избавиться от намерения самонасладиться.
Поэтому есть скрытие духовных наслаждений – до того времени, состояния, когда человек не станет свободным от своего эгоизма, когда он сможет пренебречь всеми наслаждения своего мира, т.е. сможет получить их ради Творца.
Но до того, как сможет это, скрыты от него более высшие наслаждения и сам Творец, как их Источник, а может только верить, что они существуют. Все наслаждения как нашего мира, так и духовного мира есть не что иное, как ощущения Творца, в той или иной степени. Потому как кроме Творца и человека не существует более в творении ничего, а все миры, в том числе и наш мир, это различные меры ощущения Творца.
Как же должен поступать человек? – человек обязан рисовать себе такую картину, будто он уже достиг полной веры, ощущения Творца и уже есть ощущение Творца во всех его чувствах, ощущение, что Творец управляет всем миром только добром, что весь мир получает только доброе!
Такое напряжение в попытках жить с такой мыслью, поступать в соответствии с этим, воспринимать все удары судьбы, ощущая как будто они исходят от Творца, называется работой по созданию и укреплению веры. Человек должен вести себя будто и впрямь он уже достиг ощущения Творца и явно видит Его доброе управление всем миром.
Должен постоянно рисовать перед собою картину явного управления Творца, что не с окружающими имеет дело, а непосредственно с самим Творцом, что лжет самому Творцу, что получает неприятности от самого Творца, что нет никого между ним и Творцом, нет ничего что бы отделяло его от Творца.
Более того, человек обязан рисовать себе картину ощущений: как бы он чувствовал себя, если бы ощущал управление Творца во всей доброте и бесконечной любви, какое бы наслаждение он испытывал от купания в чувствах взаимной любви со своим Творцом, в каком бы возвышенном и счастливом ощущении бы он находился!
Такую картину человек обязан рисовать себе и ощущать в своем настоящем состоянии силой веры, чтобы вера полностью заменила бы ему ощущение (зрение) и знание.
Действуя в соответствие со своим таким представлением об управлении Творца, человек имеет возможность постоянно обновлять и увеличивать свою веру в Него, потому что ежесекундно Творец поставляет ему всевозможные, мешающие вере мысли, будто это не Творец, а окружающие так поступают с ним.
А величина веры определяется именно величиной мешающих мыслей, которые человек преодолел и, несмотря на них, вернулся к осознанию существования и управления Творца. Т.е. вера должна заменить человеку глаза (все органы чувств), будто видит воочию все – в той же мере вера должна заменить отсутствие ощущений Творца и Его управления.
И настолько должен восхищаться и быть под воздействием веры, как если бы видел все духовные миры и все управление. Практически вера должна заменить человеку знания.
Но чтобы взрастить веру, даются человеку свыше всякого рода помехи, а он, действуя вопреки им, постоянно растит свою веру, ставя ее выше знания, того, что видят его глаза, вместо того, что он ощущает, именно в противоположность всем своим ощущениям, посылаемым именно для уничтожения веры, якобы против веры.
И эти ощущения посылает не кто иной, как сам Творец и только для того, чтобы взрастить веру человека и вывести его из рамок нашего мира. Вера, взращиваемая вопреки видимому, называется верой выше знания (эмуна лемала ми даат).
Верить – это против нашей природы, потому что основа человека – разум и чувства, желание знаний и наслаждений. Поэтому наш разум утверждает, что надо действовать только в соответствие с тем, что видят глаза и что говорит разум. Ведь именно с этими свойствами Творец создал человека! Так почему человек обязан отказаться от того, что создал в нем Творец?
Воспитывают человека строить свои отношения с окружающим в соответствие со своим разумом и так, как он видит и исследует окружающее его.
Но как только человек подходит к Торе и Заповедям, говорят ему, что должен оставить рациональный путь исследования и выполнения, а относительно Творца обязан поступать только верой, верой в мудрецов, постигших Творца и потому указывающих нам, как поступать, хотя указываемый ими путь совершенно против разума, против того, что кажется нам логичным и разумным.
А потому что этот путь против нашего разума, естественного понимания, то постоянно человек ощущает взлеты и падения в своей вере: иногда он может верить в путь, указанный каббалистами, и нарисовать в своем воображении картину полной веры в Творца – когда нет места знанию, а все против его понимания и знания, как он может понять и судить, но все равно он зачеркивает свой разум и действует как одна только вера обязывает его. Такое состояние называется полной, или простой верой.
Простая – потому что нет ничего, что бы можно было понять или логично осознать, а все идет выше понимания. Но не в силах человека постоянно находиться на таком высоком уровне восприятия мира, и вдруг он обнаруживает себя погруженным в логические расчеты и поиски соответствия видимого с управлением Творца.
Такие подъемы и падения веры происходят до тех пор, пока человек не достигнет постоянной веры в Творца. Если человек может нарисовать в своем воображении величие Творца всей вселенной, величие данной Им Торы – в таком случае человек ощущает себя на высоте (веры), выше этого мира, смотрит на всех окружающих и не понимает чем они заняты, что находят они в маленьких игрушках этого мира, ведь в этом они подобны младенцам или животным, ищущим только то, что требует их материальная, временная природа!
Тогда как он чувствует, что не в состоянии получить наслаждение от этих ничтожных игр и детских наслаждений, животных утех, что хоть и тянется к ним его тело, но он не может получить насыщение от того, чем насыщается животное. Его душа требует более высшего насыщения в сравнении с тем, которым насыщается «человек».
Как уже указывалось в «Предисловии к книге Зоар», все отличие «человека» от «животного» только в том, что запросы «человека» в себе можно утолить только ощущением Творца! Ощущение потребности в это означает, что человек готов к тому, чтобы действительно ощутить Творца.
Если такой потребности в человеке нет, еще его свойство «человек» дремлет в нем, это означает, что еще должен пройти определенный путь предварительного развития. Этот путь он может сократить, если насильно включится в занятия Каббалой, даже без интереса, будет читать книги, и скрытый в них высший свет, подействует на него, привлечет и возбудит к себе.
Находясь в полной вере в Творца, человек вдруг ощущает, что, незаметно для себя, упал с этого уровня, забылся, упустил из виду и вновь стал воспринимать мир своим разумом, рассуждать как все. Т.е. ранее был как бы внутри Творца, во власти Творца, потому как желал полностью аннулировать свои разум и ощущения, а теперь находится во власти себя, во власти желаний, логики, рассуждений и ощущений всего мира.
Но если человек ощущает, что он находится во власти своих желаний, рассуждает умом и критериями как, все окружающие, то это говорит о том, что есть в нем еще некоторая двойственность ощущений, потому как ощущает, что есть нечто иное.
Более глубокое падение происходит, когда человек падает даже до того, что рассуждает категориями окружающего мира: не говорит о том, что существует Творец, а он рассуждает как понимает сам, т.е. еще верит в Творца, но эта вера не обязывает его ни к чему. Еще более глубокое падение характеризуется тем, что человек вообще не ощущает никакого присутствия Творца и Его управления, даже не возникает такая мысль в нем.
Т.е. думает, что нет Творца, а он желает поступать по-своему, что человек может в этом мире делать все, что свободно желает. Т.е. человек волен в своих мыслях и действиях, а не то, что человек делает – это все исходит от Творца, или, что человек наравне с Творцом управляют творением, или, что Творец даст ему то, что захочет, что Творец как бы обслуживает человека, а человек, когда ему удобно обращается к Творцу.
Но все же самое худшее, если человек вообще ни в каком виде не ощущает Творца и не верит, что Творец существует и как-то в каком-то виде и мере управляет им и миром. Потому что в таком случае он верит только в то, что все в этом мире зависит исключительно от него, что только он единственная сила и разум (конечно, включая ему подобных).
И в таком случае человек поступает только так, как он считает нужным, а остальных принимает в расчет, исходя из своих эгоистических соображений. Поэтому даже если человек в своем сердце, своим ощущением, как бы не одобряет действия Творца, укоряет Его – это все же лучше, чем когда человек не имеет никакой связи с Творцом. Поэтому прежде, чем человек удостаивается свыше такого подарка, как вера в Творца, чего человек не в состоянии достичь сам, а только Творец может дать ему такое свойство, он постоянно находится в подъемах или падениях в своей вере.
В этот период человек удерживается в усилиях продолжать духовный путь только по милости Творца, потому что постоянно возникают в нем сомнения, неуверенность в своем путем, видит окружающих более счастливых, срывается от давлений и недостатка терпения.
И только желание Творца вести его дальше является причиной того, что не оставляет свой путь. А продолжая свой путь, человек понимает, что в состоянии духовного падения он не более, чем животное, как и все, потому что падает полностью под власть животных желаний и стремлений, диктующих его действия.
И только в состоянии духовного возвышения он может понимать, в каком низком состоянии духовного падения, предшествующем настоящему состоянию возвышения, он находился. Т.е. только во время духовного подъема человек может делать сопоставления и оценку между обоими этими состояниями: светлым и темным, как сказано: «Преимущество света видно из тьмы».
Потому как только во время духовного подъема человек ощущает, что просто желание получить наслаждение есть прегрешение, удаляющее его от Творца, и нет иных прегрешений в мире. Тогда как в состоянии духовного падения человек не в силах даже понять, что если нет намерений отдавать и услаждать Творца, это прегрешение.
Падение человека из состояния духовного возвышения в состояние упадка происходит совершенно неощутимо и подобно тому, как человек попадает в аварию, человек вдруг вспоминает о том, что есть духовное, Творец и иные цели в жизни, а не то, чем он занят в настоящее время. Исходя из этого, он осознает, что до этого момента он совершенно не думал о духовном, как бы выпал из этих мыслей и ощущений.
Такое состояние падения в мысли и желания нашего мира и называется бессознательным. А когда человек осознает, где он находится, приходит в себя, возвращается к нему осознание его состояния, он сам оценивает его как духовное падение. Как же человек может уберечь себя от духовных падений, если они совершаются над ним совершенно неощущаемо и неуправляемо?
Единственный способ избежать бессознательных состояний и духовных падений – это продумывать свое состояния в то время, когда человек находится еще в духовном подъеме, осознать, что нет ничего более низкого и удаленного от Творца, чем животное состояние неосознанного, автоматического существования под диктатом эгоизма тела.
Если человек осознает состояния падений настолько, что начнет их бояться, как боится человек попасть в аварию и потерять сознание, то это приведет его к поиску причины его падений. Во время ощущения Творца или высшего духовного света, что одно и то же, потому что духовным светом называется ощущение Творца, человек ощущает себя совершенно наполненным возвышенным и совершенным.
И если было бы в силах человека удержаться в таком состоянии, он никогда не смог бы продвинуться вперед к Творцу, потому как ощущение совершенства аннулирует остальные желания человека, а без желаний не может быть развития, движения.
Но если человек, находясь в состоянии подъема, всеми силами и постоянно заботится о сохранении того, что имеет, то это является движущей силой для его продвижения вперед.
Для этого человек должен в любой момент, в любом своем состоянии, когда приходит ему мысль о духовном, осознать, что эту мысль послал ему Творец, иначе бы она у него не возникла, как не возникает у миллиардов на этой земле.
Человек должен всеми силами своей фантазии и разума пытаться возвеличить в своих глазах духовное против всех наслаждений окружающего мира, должен убедить себя, что даже то немногое, что он испытывает сейчас, даже сама мысль о духовном несравненно важнее всего этого мира.
Также человек обязан сказать себе, что эту самую незначительную мысль и ощущение поставляет ему сам Творец, из вечного источника, а не возникает она в нем как продукт желания эгоистических, временных сил нашего мира насытить себя, что эта мысль есть его связь с Творцом, что т.о. Творец обращает его внимание и зовет его к сближению с Собой.
И далее развивая эти мысли в этом направлении, исходя из того, что получил их от Творца, если дорожит и боится потерять свою связь с Творцом, одно это уже является гарантией того, что пока есть в человеке страх расстаться с духовным, он эту связь не потеряет, а наоборот пойдет еще дальше в своем духовном продвижении.
Причина того, что человек, несмотря на то, что находится в духовном возвышении, может, без промежуточного падения, вновь и далее продолжать подниматься заключается в том, что свое настоящее состояние, хотя относительно предыдущего, оно оценивается как возвышение, но задумываясь о нем, человек обращает его в падение, ища еще более крепкой и постоянной связи с Творцом.
Т.е. человек, как только вспоминает о существовании цели своего существования, должен немедленно начать возвышать духовное в своих глазах, стремиться к еще более ощутимому его восприятию, бояться потерять его, а также скрывать свои мысли и желания от других, опасаясь дурного глаза. Но находясь в состоянии духовного подъема, человек должен прочувствовать также состояние духовного падения: что он проигрывает от того, что вновь может оказаться в таком состоянии.
И такой расчет он может сделать, только находясь в осознании состояния возвышения, когда может сравнить оба состояния. И если человек заранее сравнивает эти два состояния и пытается не сойти с пути постоянного сближения с Творцом, он не нуждается в страданиях, помогающих оценить ничтожность нашего мира и величие духовных наслаждений и т.о. ускоряет свой путь к цели его творения.
Статья 29
Тора называется «тушия» потому что «матэшэт» – ослабляет силы человека. Но с другой стороны, сказано, что Тора – это жизнь, дает силы и пр. Могут ли быть столь прочиворечивые силы в Торе, и что истина?
Вначале необходимо понять, для чего Творец дал нам Тору. Сказано в Талмуде (Кидушин,30,1): «Я сотворил эгоизм и Я дал Тору для его исправления». Отсюда следует, что если бы Творец не сотворил эгоизм, не было бы никакой надобности в Торе, что Тора создана только для эгоизма.
Все 613 Заповедей Торы делятся на Эйцот (советы) и Пкудот (получение), что соответствует также делению Заповедей на Заповеди типа Наасэ (делать) и Нишма (слышать).
Когда человек выполняет указания Торы, не понимая их истинного смысла, не ощущая их действия, а только в силу веры в возможность Торы исправить его и помочь достичь цели – это называется выполнением «Эйцот» (советов) или выполнением «Наасэ» (действия), потому что он выполняет то, что советует ему Тора.
Если посредством выполнения этих советов верой в их силу, человек исправляет себя, то в мере своего исправления начинает ощущать Творца, открытое управление вознаграждением и наказанием – тогда он начинает выполнять «Пкудот» – получает вознаграждение за каждое действие в виде ощущения Творца, высшего света. И это явное осознание высшего управления называется «Нишма» – слышать голос Творца.
Наша душа, называется телом. Но не следует путать каббалистическое название духовного объекта с материальным физиологическим телом. Наше тело не имеет никакой связи с духовным телом-желанием, называемым душа. Душа, как и наше физиологическое тело, состоит из 613 частей, называемых теми же терминами, как органы нашего физического тела. 613 исправлений-Заповедей должен произвести человек над своей душой для того, чтобы полностью исправить ее.
Каждая Заповедь исправляет определенный «орган» (часть) души. Исправив какую-то часть души, человек позволяет высшему свету немедленно заполнить эту часть или, другими словами, ощущает этой частью Творца, потому что исправление означает достижение подобия этого желания с Творцом.
Поэтому получение света в исправленную часть называется «Пкудот». Т.о. выполняя советы Торы в исправлении своего эгоизма, человек достигает получения самой Торы (света, ощущения Творца). Порции света или ощущения Творца, которые получает человек, выполняя ту или иную Заповедь, называются именами Творца.
По тому как человек ощущает Творца, он называет Его тем или иным именем. Потому как Тора – это ступени ощущения Творца по мере исправления человека, то поэтому сказано, что вся Тора – это имена Творца.
Весь путь можно разделить на три части:
1. Еще до того, как человек начинает применять Тору даже в качестве советов по сближению (своими качествами, желаниями) с Творцом, есть предварительная этому стадия, называемая «ло ли шма» – «не ради Творца», означающая, что человек, находящийся во власти своего эгоизма, еще не в состоянии выполнять никакие действия ради Творца, а все его помыслы только ради себя, ради вознаграждения.
2. Следующая стадия продвижения, означает, что в человеке уже появилось желание достичь «ли шма» и прилагает все свои силы, чтобы достичь этого – чтобы все его действия были абсолютно альтруистичны.
3. Затем человек проходит уже к состоянию, когда он может выполнять «ли шма», без всякого личного вознаграждения, а все его намерения доставить своими действиями радость Творцу.
Тогда он начинает ощущать Творца, что называется удостаивается постигнуть Тору в виде имен Творца, называемых в книге Зоар «Пкудот». Поэтому вначале начинает человек выполнять Тору вследствие вознаграждения и наказания в этом мире или в будущем мире.
И в таком состоянии еще не нуждается в помощи Торы, в ее «Эйцот»-советах, потому что в мере его веры в вознаграждение и наказание, сами вознаграждение или наказание обязывают его выполнять Заповеди-желания Творца.
Тогда как выполнение Заповедей как СОВЕТОВ имеет место только когда человек применяет Тору, потому что, как сказал Творец: «Я создал эгоизм и создал Тору для его исправления». Т.е. человек желает выйти из-под власти своего эгоизма, и это является причиной его занятий Торой, а не желание получить вознаграждение или избежать наказания.
Т.е. стремление бескорыстно действовать для Творца определяет его занятие Торой и Заповедями. Но как может человек из выполнения Заповедей ради себя, ради вознаграждения перейти к желанию выполнять их бескорыстно, поступиться собственной выгодой, пожелать стать альтруистом, захотеть отказаться от всего в этом мире без всякого вознаграждения за это и в нашем, и в будущем мире?
Что может послужить ему трамплином, переходным звеном между эгоизмом, природой нашего мира, и альтруизмом, природой духовных миров? Ведь нет никакой связи, а совершенно противоположны наш мир и духовные миры и крайне удалены своими свойствами друг от друга, настолько, что нет ничего общего, соединяющего, взаимного между ними.
Об этом сказано: «Обязан человек выполнять Тору даже в состоянии „ло ли шма“, потому что перейдет из этого состояния в „ли шма“, благодаря скрытому в Торе свету – высшей духовной силе». Т.е. в Торе какая-то скрытая сила, называемая духовным светом, которая неощущаемо для человека воздействует на него, при изучении Торы и выполнении Заповедей таким образом, что постепенно человек начинает понимать, кто он.
Под влиянием скрытого света, человек ощущает отличие своих свойств от свойств света, видит, что он животное, а не человек. Человек начинает осознавать, что находится под диктатом своего тела, совершенно несвободен в своих желаниях и поступках, ощущает себя в плену своих природных эгоистических желаний.
От попыток изменить свои мысли и желания, он немедленно ощущает отсутствие силы совладеть с телом. Поэтому Тора называется «тушия» – ведь первое ее действие на человека именно в том, чтобы показать, насколько он бессилен справиться со своей природой. Поскольку наши эгоистические желания являются противоположными Творцу, мы не в состоянии ощутить Его, Источник всех существующих наслаждений.
Поэтому мешающий нам в этом эгоизм и называется злом. Ведь хотя и кажется, что наша природа создана только во имя сохранения нас, в стремлении наилучшего и спокойного, но если мы присмотримся к тому, что вызывает наш эгоизм, увидим, что именно он является причиной всех наших несчастий, заставляя человека быть в постоянной работе, борьбе, страданиях и неисполненных желаниях.
Именно эгоизм мешает нам наслаждаться немногим или наслаждаться от альтруистических действий, а заставляет все хватать и страдать от ощущения постоянного недостатка чего-либо: власти, знаний, почестей, телесных наслаждений. Но в эти желания никогда не сможет войти высший свет наслаждения, ощущение Творца, потому что ощутить Творца можно только в подобные Ему, альтруистические чувства.
Поэтому эгоизм называется злом или злым побуждением (ецэр ра). Но начиная думать и действовать с мыслью, что все, что он делает, поможет ему прийти к исправлению, человек начинает ощущать, что вместо того, чтобы стать лучше, становится еще хуже, эгоистичнее. Ведь уже знает о себе, что он эгоист и желает исправить в себе эти качества!
Почему же вместо того, чтобы чувствовать хорошо во время духовного вдохновления, подъема, он ощущает падение, уныние, разочарование? Ведь если Тора – лекарство против эгоизма, делающего человеку зло, то принимая это лекарство, человек должен начать ощущать себя лучше? Эгоизм должен начать постепенно уходить из человека?
Дело в том, что каждый раз раскрывается в человеке его истинный эгоизм во все более открытом для человека виде: эгоизм, который человек только сейчас начал ощущать, и ранее находился в нем, но был в «спящем» состоянии, а теперь, под влиянием Торы-лекарства начинает полностью выявляться. И только после того, как человек выявит весь свой эгоизм и возненавидит его, он избавится от него полностью и навсегда.
Этот путь имеет следующее развитие: потому как некоторая, самая легкая, часть эгоизма исправилась, потому как человек возненавидел ее и решил более с этими желанием не действовать, она исчезла, исправилась, но вместо нее теперь появились более сильные эгоистические желания. И эти желания, в свою очередь, исправляются таким же образом: человек изучает Каббалу и ощущает их как помехи своему духовному продвижению, а потому отказывается от них.
Но каждый раз, каждая ступень состоят из 2 частей: подъема и спуска, духовного возвышения и разочарования, ощущение сил и желаний к духовному, альтруизму, и затем ощущения тяги к самонаслаждению и безразличие к духовному. Разочарования, нежелания духовного, тяга к животным наслаждениям возбуждаются вследствие новой порции, открывшегося в человеке, эгоизма.
И это ощущение новых эгоистических желаний в себе, человек ощущает как тягу к этому миру и его наслаждениям и, соответственно, отдаление, непонимание, нежелание духовного. Если бы раскрыть человеку весь, имеющийся в нем скрыто эгоизм, то человек бы получил такое огромное желание к наслаждениям этого мира и такое непонимание духовного, что никогда не смог бы выйти из своей эгоистической природы и войти в духовные вечные ощущения. И более того, почувствовав такую огромную тягу к материальному, оставил бы все свои попытки выйти из этого мира в духовный мир, оставил бы занятия Каббалой.
Поэтому период избавления от эгоистических желаний состоит из последовательных взлетов (тяги к духовному) и падений (тяги к материальному): человека влечет к животным наслаждениям (власть, почет, деньги, секс) силой в 1кг. Затем он получает духовное возвышение, ощущение, которое нейтрализует тягу к животным наслаждениям. Т.е. в этом состоянии он уже может преодолеть эгоистические желания в 1 кг. Но если количество всех внутренних, скрытых эгоистических желаний человека – 100 кг, то открывают ему еще 1 кг его желаний, но уже других.
От ощущения эгоистических желаний, человек начинает стремиться их наполнить, получить, чего желает. ( Причем, человек никогда не осознает, что эти эгоистические желания не его, а специально внедряются в него извне! Он ощущает их как свои собственные!
В Каббале эгоизм называется ангел – сила Творца, которую он вводит в человека для приближения человека к Себе: человек начинает ощущать ничтожество и временность эгоизма, постигая при этом его противоположность – самого Творца).
Если человек продолжает свои занятия Каббалой, то преодолевает и эти желания и получает т.о. силу противодействия своему эгоизму уже в 1+1=2кг. И т.д. пока не достигнет такого состояния, что на все 100 кг своих эгоистических желаний сможет противопоставить желание предпочесть их духовному росту.
Когда человек закончил всю свою работу по преодолению животных наслаждений, получая каждый раз помощь свыше, иначе он не в состоянии противодействовать своим желаниям, даже самому минимальному, то может все свои животные наслаждения получать ради Творца. Человек должен всегда просить Творца о помощи, потому что только с Его помощью сможет победить свой эгоизм.
Приобретя силу сопротивления всем наслаждениям этого мира, которые он ощущал (у каждого человека сила желания и виды желания различны), человек начинает получать желания насладиться духовными наслаждениями. Противостояние таким желаниям в Каббале называется экран (масах), наподобие экрана, отражающего видимый свет, сила сопротивления насладиться духовным называется экраном, отражающим духовный свет, духовные наслаждения.
Но также и здесь продвижение человека происходит ступенчато, снизу-вверх, от малых ступеней к большим, от малого света к большому: света нэфэш-руах-нэшама-хая-йехида (аббревиатура наранха»й). Т.е. дают человеку ощущение самого малого духовного света, называемого нэфэш. Если он может получить его ради Творца, то тут же ощущает большее духовное наслаждение – свет руах. если может получить его ради Творца, а не ради себя, то тут же получает ощущение света нэшама и т.д.
Поэтому каждый раз его эгоизм желает насладиться уже духовным, желание насладиться духовным светом, возрастает, именно потому, что предыдущее желание он смог преодолеть и принять ради Творца, а не ради самонаслаждения. Поэтому, чем дальше продвигается человек, тем больше его исправленный эгоизм: сами желания и экран на них.
Потому сказано: «Кто духовно выше, у того и желания больше», но имеются в виду исправленные желания. Отсюда понятно, что истинно продвигающийся проходит в ощущениях все самые низкие ощущения, желания как нашего мира, так и мира духовно нечистых желаний (клипот). Но проходит их именно потому, что исправляет каждое предыдущее эгоистическое желание на альтруистическое.
Это вопреки мнению мира, считающего, что праведник никогда не имеет никаких плохих мыслей и стремлений. Именно потому, что смог превозмочь все самые низменные желания творения, он и достиг звания праведника!
Поэтому по мере духовного роста, человек получает все большие духовные наслаждения, а создавая, с помощью Творца, экран на них, он, соответственно, все выше поднимается. И тем больше различие его падений и взлетов, большая разница между двумя противоположными состояниями: каждый раз ощущает себя все более плохим, потому что еще не создал экран на новое, только полученное, наслаждение.
Но, прося Творца помочь, дать силы сопротивляться желанию насладиться, он обретает экран и становится выше, чем в прошлом своем духовном возвышении. И так ступень за ступенью. Каждый раз, получив новое желание самонасладиться духовным светом, человек просит силы свыше и получает их от более высшей ступени.
Овладев противодействующими эгоизму силами, человек всходит сам духовно на эту ступень, от которой получил силы. До его восхождения на эту ступень, когда просил помощи от нее, как от высшего, называл ее своим Творцом. Теперь же, сам поднявшись на нее, он обретает новую высшую ступень, нового Творца, к которой обращается за помощью. Поэтому праведники идут от одной силе к новой силе.
Но именно ввиду ощущения того, что над ними есть более высшая ступень, которую человек ощущает как Творца, потому как именно она породила его и он все получает от нее, тот, кто ощущает более высшее, всегда неуверен в себе и связывает себя с Творцом. Тот же кто ничего более высшего не ощущает, ограничен в своих ощущениях только «крышей» нашего мира, тот обычно уверен в себе.
И хотя эта уверенность в глазах духовно растущего выглядит примитивной, но в состояниях духовного падения, он явно ощущает зависть к этой уверенности и желает подобного. Но как только приподнявшись, вновь немного ощущает Творца, уже не считает эту глупую уверенность за достоинство, а понимает что она исходит из ограниченности познания истинного окружающего нас мира.
Поэтому борьба человека с самим собой в состояниях неуверенности за веру, чтобы вера в Творца и Его управление дала силы и уверенность, как знание – есть самая большая работа человека над собой в состоянии скрытия Творца. Итак, Тора называется «тушия», потому что «матэшэт»-ослабляет силы человека. Потому что как только человек получает новую духовную ступень, он тут же получает и дополнительное раскрытие своего зла, против которого еще не взрастил в себе силы противодействия.
И это зло он получает с каждым разом все более сильное, т.е. каждый раз получает все более сильное наслаждение, с которым должен справиться и получить только ради Творца. И потому как получает с каждым разом все большее ощущение собственного бессилия, то, пока не вымолил Творца о помощи, ощущает себя совершенно обессиленным.
И поэтому сказано: «Бьют мешающие мысли в голову – займись Торой. Бьют мешающие желания в сердце – займись Торой. Потому что Тора способна вылечить каждого». Потому что свет Торы дает человеку ощущение высшего и этим возвращает его к Источнику.
И так каждый раз попеременно человек проходит два противоположных состояния: падение, катнут-малое и подъем, гадлут-большое. На каждой ступени человек проходит ощущения:
а) при подъеме (алия) на более высшую ступень, ощущает важность оценить величие Творца, важность сближения с Творцом, начинает понимать, что не о чем более заботиться как о том, как порадовать своими желаниями, мыслями, стремлениями и действиями Творца, а он сам совершенно не желает думать о себе и даже ощущает себя как совершенно не существующее, ввиду ощущения такого огромного великого Создателя, ничего не желает для себя и готов и желает полностью оставить все земное, предпочитая всему этому хоть немного духовного, осознавая, насколько духовное предпочтительнее. Такое состояние определяется, что сейчас человек получает жизнь от Торы, что Тора вылечила его.
б) но затем он получает наслаждение, большее чем ощущал ранее. Вдруг раскрываются ему новые виды наслаждений в нашем мире, которых еще никогда не испытывал и даже не подозревал, что они существуют.
Если человек не занимается Каббалой, не продвигается вперед к духовному, он в течение своей жизни имеет один набор наслаждений. Но как только начинает работать над собой, желая оторваться от земного, ради сближения качествами с духовным, немедленно начинает ощущать огромные новые наслаждения. И в тех же объектах вокруг себя он вдруг обнаруживает новые скрытые захватывающие наслаждения. И даже не понимает, как это так относительно равнодушно относятся к ним окружающие!
Но это ощущается только теми, кто ставит перед собой цель достичь выхода из эгоизма. Только такой человек получает все более сильные ощущения наслаждений, все более сильный эгоизм, ощущает себя все более грубым и низким.
Даже во время подготовительной стадии работы над собой, когда человек еще только желает приблизиться к альтруистическим действиям, но еще не достиг этого, уже чем дальше он продвигается к этой цели, тем все более изощренным, сильным и грубым становится его эгоизм!
Он получает многократные подъемы от того, что свет Торы помогает ему и сближает с Источником, перемежающиеся падениями, когда добавляют свыше зло, эгоистическую силу, ощущение все больших наслаждений – для того, чтобы просил Творца о помощи.
Поэтому путь состоит из двух меняющихся состояний: поначалу Тора дает человеку жизнь (ощущение Творца, света, величия духовного), а затем добавляет ему зло (эгоизм, ощущение наслаждений). И чем выше, духовнее человек, тем больше добавляется ему эгоизма для исправления.
А также после того, как человек уже освободился от рамок нашего мира, вышел из эгоизма земных желаний, получил альтруистические свойства (килим дэ ашпаа) и есть уже у него экран против своих желаний (масах нэгэд авиют), он поднимается каждый раз к более высшему и просит силу-экран, противодействия желаниям наслаждаться (масах нэгэд рацон лекабэль).
Потому что его прежний экран имеет силу противодействия против прежних желаний, а против новых, только сейчас полученных свыше (тосэфэт авиют), он не в состоянии противостоять.
Поэтому не только во время подготовки, когда человек еще не вышел из эгоизма, но и после того, как освободился от эгоизма и находится своими ощущениями в духовных мирах, постоянно есть движение вперед только при содействии высшего: вначале, чтобы выйти из эгоизма, а затем, чтобы приобрести все более сильные альтруистические желания.
В начале пути, после получения первых восторженных ощущений, человек начинает ощущает все большую тягу к наслаждениям этого мира, ощущать себя более грубым и эгоистичным.
При этом он должен знать, что увеличение эгоизма делается свыше, хотя и не понимает своим разумом, как это вдруг он упал в такую бездну низких желаний, от которых уже давным-давно отказался, еще в начале своего духовного пути, решив для себя, насколько они ничтожны. Если человек видит, что увеличение его эгоистического зла происходит свыше, то понимает, что нет у него никакой возможности противиться этим желаниям и мыслям, кроме как просить Творца о немедленной помощи, потому что только свыше, как пришло желание, его можно исправить и заменить на другое.
Поэтому, не стоит бояться слабости. Не в силах человек противодействовать своей природе. Но как вследствие его усилий в изучении Торы и работе над собой, увеличилось его зло свыше, он должен верить, что также и помощь он получит свыше. Но человек должен понимать, что осознание эгоизма как зла происходит только благодаря тому, что он ощущает, пусть еще неявно, Творца.
И ощущение в себе этих двух противоположных желаний, альтруистического и эгоистического, порождает в нем осознание эгоизма как зла. И он видит, как совершенно, противоположно удален от Творца. В моменты, когда человек ощущает помощь Творца, он ощущает Его величие и насколько Творец ведет его, как маленького ребенка, вперед.
И по мере раскрытия себя и Творца, каждый раз человек все больше поражается: как, все более великий в его глазах, Творец ухаживает за все более ничтожным, человеком. И об этом сказано: «Там где ты находишь величие Творца, там ты находишь его скромность» – если человек постигает, что Творец велик, в этой же мере он постигает насколько он низок и насколько Творец любяще духовно взращивает его, ничтожного, своим частным, личным управлением (ашгаха пратит).
Статья 30
В книге Зоар, в недельной главе торы «Бэхукотай», стр. 6, п.16 сказано, что закон и суд есть имена Творца. Поэтому необходимо выполнять законы и идти путем Творца. Из сказанного следует будто есть два требования: выполнять Заповеди и идти путем Творца. Поскольку желание Творца насладить создания, Он создал человека с этой целью.
Поэтому постигающие Творца, ощущающие Его, ощущают исходящее от Него наслаждение и по этому своему ощущению дают Творцу имя Источник жизни и наслаждения (машпиа). Для того, чтобы творение насладилось тем, чем желает Творец, оно создано в желании получить (мекабэль) наслаждение, и в этом вся его суть.
А потому как получатель должен желать получить, иначе он не ощутит наслаждение при получении, то предварительная стадия перед наслаждением всегда страдание от его отсутствия, ощущение голода. Поскольку в самом Творце не имеет место желать чего-либо, то созданное им желание наслаждаться создано из ничего. Т.е. такого желания ранее не было, и оно появилось из ничего. Предшествовало ему желание Творца усладить кого-то, что не является недостатком.
Поэтому, если человек ощущает недостаток чего-либо, он находится в отличном от Творца желании и потому в мере этого отличия удален от Творца. И даже если он наполняет свое желание и перестает быть отличным от Творца в том, что страдает от недостатка чего-то, но потому как получил, а Творец дал, то все равно остается удаленным от Творца.
Для того, чтобы исправить то, почему человек и называется созданием, а не Творцом, исправить этот недостаток его природы, чтобы уподобился Творцу, человек обязан прийти к совершенству: получить от Творца, но чтобы это получение не делало его отличным от дающего Творца.
А это возможно, если его получение будет «ради Творца». «Ради Творца» – означает, что хотя по своей природе человек желает насладиться от всего, что видит и представляет себе как источник наслаждения, несмотря на это, он отвергает такое наслаждение.
Но отвергает его только по той причине, что желает дать наслаждение Творцу, как Творец желает дать ему. Что все наслаждение человека в том, что он получает от Творца, что исполняет Его желание, что этим услаждает своего Творца и потому получает.
Поэтому, когда человек достигает такого уровня своего духовного развития, что желает только порадовать своего Творца получением того, что дает ему Творец, потому как это единственное, чем он может порадовать своего Творца, как бы отдавая Ему наслаждение от получения.
А потому в таком состоянии человек обладает подобием Творцу с обеих сторон:
1) потому как получает наслаждение, то уже не является носителем недостатка, отсутствия наслаждения, в чем подобен Творцу.
2) потому как получение его «ради Творца», то это не получение, а отдача, подобно, как делает ему Творец.
Ведь сейчас он дает наслаждение Творцу, а Творец получает от него. Ведь получает наслаждение не для наполнения своих желаний, а ради Творца. Но это имеет место только в том случае, если человек действительно желает получать не ради себя, а только ради Творца. А ради своего наслаждения, он отвергает получение.
В таком случае есть совпадение по двум параметрам: исправление творения и цель творения. Совпадение этих двух параметров называется ударным взаимным проникновением (зивуг дэ-акаа): посредством отталкивания возникает единение. Отталкиванием в духовном называется взаимодействие противоположных желаний (духовный мир – это мир бестелесных желаний): каждое желание желает своего и отталкивает иное желание. Творец желает, чтобы творение получило наслаждение, а творение желает быть подобным Творцу, т.е. давать Ему, как Он дает творению.
Но от такого столкновения затем наступает их единение: каждый принимает мнение другого: Творец желает, чтобы творение получило и потому творение получает, но только в той мере, в которой уверено, что получает потому, что Творец желает этого. Вследствие этого, получается, что творение подобно сейчас Творцу: получает потому, что Творец желает и дает Творцу, как он сам того желает.
И нет никакого отличия между Творцом и творением, а оба они подобны по своим желаниям и целям. Теперь, когда у творения появились подобные Творцу желания «отдавать», оно ощущает самого Творца как Источник совершенного наслаждения и добра.
Но до того, как в творении появилось исправленное желание получать «ради Творца», оно ощущало управление Творца и Его как источник своих страданий, потому как не могло получать наслаждения в эгоистические желания, потому как не было подходящих желаний ощутить совершенное наслаждение.
Отсюда пойми, что всякий, ощущающий в нашем мире страдания, ощущает их только по одной причине – отсутствие подходящих желаний ощутить настоящее наслаждение. Поэтому человек обязан верить, что Творец добром управляет всем миром, и Его цель насладить нас. А ввиду наших неисправленных желаний, мы не в состоянии ощутить это, ощутить Творца. Поэтому такое состояние называется скрытием Творца, скрытием ощущения высшего наслаждения, наслаждения Им.
Но как человек может обрести нужные желания? Ведь со стороны природы эти желания совершенно противоположны нашим естественным желаниям! Ведь человек создан, уже рождается каждый из нас с эгоистическими желаниями и только с ними он существует и только в их рамках понимает и действует!
Поэтому человек не в состоянии не только что-либо альтруистическое совершить, но даже придумать что-либо совершенно независимое, безвозмездное, нейтральное. А во всем обязан природой преследовать целью свою выгоду в почестях, власти, половых наслаждениях, денежном выигрыше, уверенности и пр. – только чтобы получить для себя что-либо.
Поэтому сказано Творцом: «Я создал эгоизм и Я же создал Тору для его исправления». Т.е. выполнением Торы человек может привести себя к цели творения, к слиянию с Творцом, к высшему совершенному и вечному наслаждению.
Выполнение Торы включает в себя две части:
1) выполнение Торы и Заповедей,
2) намерение, т.е. что человек желает за выполнение Торы и Заповедей.
Человек обязан просить у Творца, чтобы идти в жизни путем Творца. Путь Творца означает услаждение созданий, альтруизм. Так вот, человек обязан просить Творца, чтобы все его стремления были думать о Творце, как порадовать и усладить Творца, подобно стремлениям Творца о нем.
Но поскольку Творец, желая насладить человека, создал его с желанием получить наслаждение, а не отдавать, то это желание насладиться, называемое эгоизмом (ецэр ра), можно исправить только с помощью Торы – из нее можно получить новое желание и силу противодействовать своему природному стремлению насладиться и изменить свои намерения от намерений получить наслаждение на намерение усладить Творца.
Поэтому, недостаточно соблюдение человеком Торы и Заповедей, а важно еще его намерение «ради чего он выполняет их», т.е. какое вознаграждение он требует за свои усилия. А в этом уже есть много различных намерений: вознаграждение в этом мире, вознаграждения в мире будущем. И что именно человек желает получить в качестве вознаграждения.
Но главное, что должен принять человек – заниматься Торой и Заповедями потому что это желание Единственного Великого Властителя. И если человек действительно считает так, то, выполняя желания Творца, он получает наслаждение, потому что прислуживает самому большому царю.
Отсюда, причина, по которой человек выполняет Тору и Заповеди – чтобы Творец дал ему силу «отдавать», совершать альтруистические поступки, чего по своей природе он ни желать, ни совершать не в состоянии. А Тора и Заповеди – особое средство, только с помощью которого и возможно достичь духовных, альтруистических желаний, как сказано: «Я создал эгоизм и создал Тору для его исправления».
Но это средство действует только в том случае, если человек во время занятия Торой и Заповедями осознает, для чего он этим занимается. Т.е. его намерения изначально направлены на само исправление, и только для этого он изучает Тору и выполняет Заповеди-желания Творца.
Чтобы получить благодаря этому желания Творца – «отдавать», чтобы достижение этих желаний и было вознаграждением за его усилия в выполнении Торы и Заповедей.
Поэтому сказано: «Кто выполняет Заповеди, и идет путем Творца…». Добавлено «…идет путем Творца…» именно для тех уже, кто выполняет Заповеди, указать, что этого недостаточно, а обязан устремить все свои намерения на получение только определенного вознаграждения – чтобы смог «идти путем Творца», т.е. как и Творец, «отдавать», желать обратного, насладить своими поступками Творца.
Поэтому, приступая к изучению Торы или выполнения Заповеди, человек обязан упорядочить свои желания и стремления, для чего он делает это, ведь ничего в мире не делается бесцельно. Бесцельные поступки свойственны только детям (потому что т.о. природа заставляет их развиваться, давая детям наслаждение в движении) или психически больным.
Природа эгоизма не позволит человеку совершить ни одного сознательного или несознательного движения без получения какого-либо вознаграждения. Отличие между людьми не столько и их поступках, сколько в вознаграждении, которое они желают получить за выполняемое ими. Ведь можно резать человека для спасения его жизни и наслаждать его наркотиками, приближая к смерти.
Поэтому, приступая к выполнению Торы и Заповедей, человек обязан четко понимать, что он желает получить, и ждать вознаграждения, как ждет его, работая на своей обычной работе, ежеминутно надеясь получить от Творца альтруистические желания. Поэтому объясняет Зоар: сказано в Торе, что Давид сделал имя, имеется в виду, что Давид достиг того, что имя Творца стало притягательным ему.
Поскольку имя говорит о свойствах, то это означает, что, идя путем Торы, Давид достиг того, что имя Творца – свойства «отдавать» стали ему желанными. Или поскольку имя дается по тому, как ощущается нами данный объект, то если Творец ощущается добрым, то так Он и называется ощущающим Его.
Давид достиг того, что имя Творца стало хорошим ему: поскольку получить наслаждение от Творца можно только в меру наличия в человеке альтруистических желаний. Творец желает, чтобы человек ощутил Его как источник наслаждений, добра.
Т.е. чтобы человек назвал Творца «добрым». Если человек желает за то, что делает добро другим получить вознаграждение в этом мире или в будущем, то Творец желает получить от человека имя «доброго», «наслаждающего», имя говорящее, что творения ощущают Его и по своему ощущению дают Ему имя.
Но поскольку ощутить Творца можно только в меру совпадения с Ним свойствами, а свойство Творца – абсолютный альтруизм, то в меру своих исправленных свойств человек может ощутить Творца и дать Ему Его истинное имя.
Потому что только в исправленные, альтруистические свойства, человек способен получить Высший свет, ощущение Творца. Отсюда ясно, что означает сказанное про царя Давида, что он постиг имя Творца. Сказано в книге Зоар: «Закон это малхут, суд – это Зэир Анпин (З»А). И это правило святого имени Творца, потому что Его имя – это закон и суд, и сделайте их». З»А называется Творец, а малхут называется Шхина – ощущение Творца.
Поскольку ничего невозможно ощутить если не желаешь, то Творец, желая насладить Творения, создал в них желание насладиться. Это желание насладиться называется малхут. Свет, наслаждение, которое Творец желает дать творениям, называется Творец, а желание (кли), которое Его ощущает, называется малхут или шхина, от слова шохэн, что в ней находится (шохэн) свет.
В той мере, в которой малхут исправлена в своих желаниях, она подобна Творцу, заполнена Его светом и полностью т.о. слита с Ним, Творец и творение, наслаждение и желание, шохэн и шхина сливаются и превращаются в одно.
Малхут представляет собою соединение всех созданных эгоистических желаний, всех душ человеческих, постепенно неоднократно нисходящих до уровня нашего мира для своего исправления. Те части малхут, т.е. те души, которые себя исправляют, в состоянии получить свет Творца и помогают остальным, еще не исправившимся от эгоизма нашего мира, выйти из эгоистических рамок нашего мира, чтобы всем вместе достичь состояния всеобщего возвышения, наслаждения, слияния с Творцом.
Задача всех созданных, всех людей, всех душ в том, чтобы исправить каждую свою часть в общей душе – малхут и слиться свойствами с Творцом: желать дать Ему, как Он желает дать ним.
Поэтому, хотя и сказано, что З»А и малхут – это два имени, суд и закон, дающий и получающий, что получающий обязан получить все, что дающий желает дать ему, а получить можно только в альтруистические желания, что и называется закон, что человек, специально созданный разумным, обязан осознать этот закон и прийти к его осмысленному выполнению.
Но осмысленное выполнение означает, что человек должен поступать не так как разум говорит ему, а как раз наоборот, вопреки своему разуму, выше разума (лемала ми даат), веря в совет каббалистов, что цель творения, цель жизни человека только в достижении подобия свойств с Творцом. И это он обязан принять на себя как закон (своей жизни).
Исходя из этого, человек должен принять Тору и Заповеди как закон, как средство достижения закона, чтобы итогом этого смог объединить оба имени в одно, чтобы достичь состояния «И в этот день будет Творец един и имя Его едино», т.е. Творец и все Творения сольются в одно целое.
Потоп (4/89)
Есть три вида высшего света-наслаждения, ощущающиеся в трех видах получения: Когда человек начинает свою работу по освоению альтруистических желаний, тело начинает возражать: «Зачем нужна эта работа? Какой в ней есть смысл?
Ведь ты должен думать о себе, а то, к чему ты стремишься, ведь называется работой не ради себя!, Что тебе будет от этого?, Чем тебе отплатит Творец за то, что ты выполняешь его Заповеди?, Стоит ли настолько трудиться ради того, что получишь?». А затем другие вопросы: «Ты желаешь работать без вознаграждения?
Как это возможно?, Ведь это против природы и против разума, ведь такими нас создал Творец, получать вознаграждение за наши усилия, поэтому то и сотворил нас желающими получить наслаждение, чтобы бесплатно мы не работали!». Этого типа вопросы и возражения тела называются вопросами типа «Зачем?» – «ма?».
Но если человек возражает телу, что надо верить в Творца, что Он управляет всем во имя добра, то тело возражает вопросами типа «Кто?» – «ми?»: «Кто такой Творец, что я обязан слушать Его?» – при этом тело как бы говорит: «Если бы я знал, чувствовал, что Творец велик, то смог бы работать ради Него» – потому что тогда бы понимал, что стоит работать ради Творца, как мы видим в нашем мире, что если есть всеми уважаемый большой человек, то каждый старается ему услужить и считает это за радость, а не за работу, потому что осознание величия дает ему силы и не чувствует никакого сопротивления тела для выполнения самой тяжелой работы во имя всеми почитаемой личности.
Если бы наше тело также ощущало величие Творца, не возражало бы против нашей работы. Но поскольку Творец нарочно скрывает себя и не позволяет нам ощутить Его величие, как же может человек пренебречь собственной выгодой против выгоды Творца?
Когда эти два возражения тела соединяются вместе в человеке, то возникает из «ми» и «ма» слово «маим» – вода, подразумевая потоп в котором человек может умертвить все свое духовное начало, потому что от этих вопросов он останавливается и не может продолжать свою работу. Поэтому Зоар говорит, что в воде находится ангел смерти. Как же можно спастись от потопа?
Только работой выше разума, идя с закрытыми глазами вперед, вернее с открытыми, но ничего не видящими и даже не желающими видеть ничего глазами: хотя разум и ощущения не понимают указанное мудрецами, человек принимает на себя веру в ими сказанное, потому что без этой веры невозможно ничего достигнуть в духовном.
В Каббале это условие, когда человек не желает даже ничего понимать и на всякое возражение тела, говорит, что то, что с ним происходит это милость Творца, хотя он не видит таким образом действия Творца с ним и со всем миром, называется скрытым милосердием (хасадим мехусим).
Скрытое, потому что не видно что это милосердие и надо в это верить вопреки, выше разума. Такое состояние человека называется ковчег (тэйва), и если человек входит в него, действует выше утверждений своего разума, в этом состоянии на него не могут действовать никакие доводы его эгоизма-тела (клипот, ситра ахра), потому что все вопросы нечистых сил и вся их власть внутри разума, а власть чистых, альтруистических сил (кдуша) всегда выше, вопреки разуму.
И это оттого, что эгоизм есть наша природа и наш разум, а духовное выше нашей природы, но человек получает высший разум, только если достигает альтруистических свойств, подобия духовному – только тогда он получает разум духовный и начинает понимать в нем, как прежде в эгоистическом разуме понимал, что он прав, так сейчас, получив высший разум, понимает, что истина именно в альтруизме, в работе ради Творца без всякого вознаграждения.
Ангел смерти человека находится внутри вод потопа и своими вопросами «Зачем?» и «Кто?» желает потопить человека. Но если человек прячется в ковчег от ангела смерти: видя, что от этих вопросов уходят от него силы духовно работать, идет выше убеждений своего разума, говоря, что не желает для себя ничего, а только все отдавать Творцу, доволен тем, что имеет, т.е. сколько есть у него понимания и ощущения в духовном, это достаточно ему, радуется и считает огромным подарком Творца, что именно ему дал Творец возможность возразить своему телу и дает силы и помощь идти выше своего разума, что именно таким путем он выходит из власти эгоизма, спасается от потопа вод – вопросов «Зачем?» и «Кто?».
Каждому человек в мире ангел духовной смерти задает эти вопросы, показывает наслаждения в эгоистических действиях, и человек, естественно, не задумываясь, принимает его доводы.
А затем уже идет у него на поводу, потому что есть общий язык у обоих – человеку предлагаются наслаждения, и он в погоне за ними проводит свою жизнь. Но если человек удостаивается услышать эов свыше и пытается идти выше своего разум, делает все в силу веры в Творца, выполняет все Заповеди мудрецов, веря в них, в их советы, знает, каким образом идти, чтобы достичь слияния с Творцом и постичь высший разум, то в этом нет места ангелу смерти, нет никакой возможности возразить человеку, потому что человек не использует свои эгоистические желания и мысли, а доводы ангела смерти только внутри них.
Но есть состояния, когда дается сила ангелу смерти воздействовать даже на тех, кто получает наслаждения ради Творца, потому что они ПОЛУЧАЮТ, несмотря на то, что это получение ради Творца, а не ради себя, все равно есть место ангелу смерти соблазнять их.
В таком случае даже такие люди обязаны войти в ковчег, работать только с желаниями «отдавать», но не «получать», и тогда нет никакой связи их с ангелом смерти, он как бы не видит их, потому что вся его связь может быть только через получение наслаждений, в этом он может запутать человека, что произошло при прегрешении Адама.
И только выход человека из всех своих расчетов в чисто альтруистические может уберечь его, только вера, в которой нет никакого спора с его телом, потому что не требует для себя ничего и потому говорит с эгоизмом как бы на разных языках.
Но есть в свойстве альтруизма недостаток, в том, что человек как бы требует, чтобы Творец раскрыл ему свое величие и могущество и тогда готов все делать ради Творца, без всякой выгоды для себя, а иначе просто не в состоянии, против своей природы выполнять требуемое Творцом. Видим, что если человек не ощущает величие и власть Творца, эгоизм, его тело не согласно покориться Творцу.
Но в действительности то, что человек выставляет условия, говоря: «Я согласен работать ради Творца, только при условии, если почувствую величие Творца над всеми, иначе не желаю отдать Творцу всего себя». Это ограничивает человека и помещает его под сокрытие и говорит о том, что он не свободен, сказать, что не желает НИЧЕГО получать, а только отдавать, ведь он ставит условие, что прежде, чем отдаст всего себя Творцу, обязан убедиться в величии Творца, а уж потом готов будет покориться Ему.
Такое желание человека не называется абсолютной отдачей (хафэц хэсэд). Настоящее свойство абсолютной отдачи – это отдача без выдвижения каких либо предварительных условий, и потому человек в таком состоянии абсолютно свободен, не связан никакими рамками, ограничивающими его возможности.
Именно тот, кто идет с закрытыми глазами и не требует ни ощущения величия Творца, ни каких-либо иных условий, готов ограничиться теми ощущениями которые в нем есть, какими бы они ни были, и теми знаниями и разумом, которые имеет. Но для достижения таких свойств требуется проделать тяжелую работу.
Но что же делать человеку, который еще не достиг такого состояния и видит, что не может противиться своему эгоизму? Только молитва к Творцу о помощи, чтобы были у него силы идти с закрытыми глазами и чтобы не нуждался ни в чем для этого, а все без каких-либо условий мог отдать Творцу, вопреки желаниям и убеждениям тела.
Т.е. человек не должен советовать и ставить условия Творцу, каким образом Творец должен помочь ему, а должен принизить себя без всяких условий. И только потому, что сам не в состоянии преодолеть свое тело, просит Творца о помощи победить его, а не каким образом и в каком виде будет помощь Творца.
Молитва исходит из того, что человек сознает свое ничтожество и просит Творца сжалиться над ним, потому что он самый худший из созданных, потому что они могут работать ради Творца, а он не может, потому что видит, что он больший эгоист, чем все окружающие его.
Поэтому он стыдится самого себя, насколько он низок в своих желаниях и потому просит Творца смилостивиться над ним и вызволить его из под власти эгоизма. Но не потому, что он лучше других, а потому что хуже, потому что его эгоизм сильнее и хуже.
Но человек не просит при этом, чтобы Творец дал ему разум и знание величия Творца, которые помогут ему выйти из власти эгоизма, хотя это и правда. Он не устанавливает Творцу никаких условий отдачи всего себя Творцу. А он согласен остаться в том же ничтожном постижении и с тем же пониманием, что и сейчас, но только потому, что нет в нем сил противиться эгоизму, поэтому он просит Творца дать ему силы сопротивления, а не разум, понимание и ощущение.
Потому что когда человек дает советы Творцу, каким образом Творец должен помочь ему, выходит что он выдвигает условия Творцу, как человек, опирающийся на свои знания и разум, говорящий, что если ты дашь мне то-то, я буду работать на тебя. Поэтому человек должен просить только силы выйти из власти эгоизма, без всяких условий, выйти из самолюбия к любви к Творцу.
Если человек выдвигает условия, это говорит не о его приниженности ощущением своего ничтожества и желаний, а наоборот, говорит о том, что человек считает себя самостоятельным и гордым. Будто говорит Творцу, что остальные не имеют ума, как я, и потому могут работать на тебя, но со мной надо считаться, делать так, как считаю я, а не так, как считаешь Ты.
Работа человека сводится к трем линиям: правая называется совершенством, когда человек должен верить в то, что он совершенен. И против этого приходят нечистые мысли и показывают человеку его недостатки, насколько он не идет по пути Творца, и вызывают падение человека в уныние, настолько, что хочет оставить все свои занятия а желает только провести спокойно время, потому что все видится ему в черном. Левая называется – когда человек производит проверку своего состояния в своем разуме, видит насколько он в его понимании совершенен или полон недостатков.
Но поскольку он подготовил себя к этому и перешел в левую линию только для того, чтобы молиться Творцу о помощи, чтобы смог любить Творца всем сердцем и душой, то нет в этом никакого влияния нечистых сил, потому что только ищет повода молиться Творцу.
Но против этого приходят к человеку мысли о том, что он совершенен и не о чем ему просить Творца, как и в случае если видит в себе недостатки, приходят нечистые мысли и убеждают его, что он совершенен.
В любом случае желания и действия нечистых мыслей направлены на то, чтобы не дать человеку никакого повода обратиться к Творцу. Средняя линия состоит из совмещения правой и левой.
Правая чистая линия – совершенство, выше разума.
Левая чистая линия – видит своим разумом, что полон недостатков.
Средняя линия – потому как нельзя идти выше разума, пока еще нет разума, показывающего человеку, что действительно нет у него никакой связи с духовным, когда может, несмотря на разум и на то, что он обязывает его, действовать, потому как верит в мудрецов, что только таким образом надо использовать свой разум.
Но если нет у человека разума, который говорит ему о его состоянии, то как он может идти, невзирая на него. Поэтому средняя линия называется линией мира, потому что человек нуждается в обеих линиях, чтобы действовать в средней. А называется линией мира, потому что человек после левой линии снова переходит к правой и поднимает ее выше левой, выше своего разума, что позволяет достичь желания любви к Творцу и нуждается в левой линии только для того, чтобы идти затем вопреки ей.
По средней линии только и можно достичь слияния с Творцом, что и называется состоянием «мир».