Аннотация

на серию книг

«Каббала. Тайное еврейское учение»

Все книги рава-каббалиста Михаэля Лайтмана являются доступным пересказом на русском языке «Каббалы» — самого тайного и скрытого древнего учения. Автор в течение более десяти лет являлся помощником, секретарем и заместителем своего учителя, великого каббалиста раби Баруха Ашлага, сына и последователя раби Йегуды Ашлага, автора комментария «Сулам» на книгу «Зоар», «Талмуд 10 сфирот» и многих других книг по Каббале. После смерти своего учителя, рав М. Лайтман продолжает его дело. Древнее тайное учение Каббала получила в его книгах свое современное, простое, доступное выражение.

Книга 1. Основные положения в доступном пересказе.

Книга начинается с вечных вопросов: Кто я, откуда пришел в этот мир, для чего существую? Был ли я уже в этом мире, явлюсь ли в него снова? Могу ли я понять смысл и причины всего происходящего? Как действует система Высшего Управления? Почему мир полон страданий, какова их причина, возможно ли их избежать? Ответы на эти и другие вопросы в общем и доступном виде даются в первой книге. В следующих книгах серии эти вопросы освещаются более детально.

Книга 2. Система мироздания.

В общем виде объясняется рождение высших миров и нашего мира в виде последовательного их развития сверху вниз, от Творца до нашего мира. В книге приведены чертежи, схемы и графики духовных элементов, миров, путей управления.

Книга 3. Схема мироздания.

Книга описывает функционирование системы Высшего Управления и объясняет, как с помощью каббалистических знаний человек может сам активно вмешиваться в Высшее Управление и т.о. управлять своей судьбой.

Книга 4. Постижение высших миров.

От рождения мы лишены возможности ощущать высшие миры, духовное, Творца. В нас нет соответствующих органов ощущений, сенсоров. Как человек может ощутить неощущаемое? Как развить в себе орган — сенсор ощущения духовного? — в процессе чтения читатель начинает осознавать, в каких именно дополнительных сенсорах он нуждается, чтобы ощутить духовный мир, как эти сенсоры получить свыше. Вы поблагодарите провидение за то, что книга оказалась в Ваших руках!

Книга 5. Предисловие к книге «Зоар».

Перевод с комментариями одноименной статьи раби Йегуды Ашлага, предваряющей саму книгу «Зоар». Выясняются вопросы: роль каждого человека в мироздании, как мог совершенный Творец сотворить столь несовершенный мир, как из вечного Творца происходят ничтожные и смертные творения, как можно создать творение из ничего, суть души, как мог совершенный Творец создать столь несовершенное как нечистые силы, поддерживает их существование. Почему тело должно умереть и воскреснуть в будущем.

Книга 6. Предисловие к «Талмуд Эсэр аСфирот».

Перевод с комментариями статьи, предваряющей основной каббалистический учебник «Талмуд Эсэр аСфирот». Во все времена существовали противники изучения Каббалы. В данном предисловии раби Й. Ашлаг объясняет, что противники просто не понимают сути Каббалы, что она несет людям. На вопрос о смысле жизни, ее горечи, книга отвечает, что единственное спасение человека от бессмысленного и тяжкого существования в раскрытии высшего мира сейчас, в этой жизни. Тогда лишь человек начинает понимать все происходящее и способен достичь покоя и совершенства.

Книга 7. Статьи раби Б .Ашлага.

В статьях впервые в истории Каббалы описываются пути индивидуального духовного восхождения человека. Подобной темы ни один каббалист до раби Б. Ашлага не решался коснуться. Статьи уникальны своим жизненным, практическим приложением.

Книга 8. Книга «Зоар».

Книга содержит перевод с комментариями самой главной части книги «Зоар» — ее предисловия, также написанного самим автором книги «Зоар», раби Шимон бар Йохай в 4 веке н.э. Описывается устройство духовного мира, взаимодействие его с душами, перемещение душ из мира в мир, тайны букв и слов. Книга уникальна своим духовным влиянием на человека, своей силой очищать человека и окружающее его.

Книга 9. Внутреннее созерцание.

Перевод с комментариями 1-ой части книги «Талмуд Эсэр аСфирот». Разбираются понятия бесконечности, вечности, смысл усилий человека и его вознаграждения, духовный свет, относительность понятий времени — движения — материи в нашем и духовном мирах.

Книга 10. Плоды мудрости.

Перевод с комментариями одноименной книги раби Й. Ашлага. Книга раскрывает читателю тайны духовного зарождения души в человеческом теле, ее рождения, роста, совмещения души и тела, тайны познания облачения духа в материю.

Книга 11. Сборник бесед.

Вопросы и ответы, статьи, лекции, беседы на радио и телевидении. Наиболее интересные вопросы слушателей и ответы на них, актуальный материал для начинающих.

Книга 12. Раскрытие Творца.

Составлена как литературное, а не учебное пособие по изучению Каббалы. Начинается с каббалистической сказки. Состоит из перевода книги Ецира, актуальных статей, биографических фрагментов из жизни великих каббалистов, сценариев каббалистических пьес, переводов наиболее актуальных статей рава Б. Ашлага, пророчества раби Й. Ашлага, популярной статьи «Каббала — тайное учение» на иврите — для ваших детей и знакомых, не читающих по-русски.

Книга 13. Ступени возвышения.

Статьи раби Баруха Ашлага 1984-1985 гг. В статьях, написанных равом Барухом Ашлагом своим ученикам, проанализированы все проблемы духовного пути человека. Статьи являются уникальным пособием в практическом освоении высшего мира.

Ступени лестницы — заметки раби Баруха Ашлага.

Последнее поколение. Сборник статей о поколении будущего, предсказываемого всеми каббалистами и пророками, и достижение этого совершенного состояния в наше время.

Книга 14. Лестница в небо.

Недельные главы книги «Зоар», изречения раби Баруха Ашлага из книги «Даргот Асулам», статьи, вопросы и ответы, радиопередачи и пр..

Книга 15. Введение в науку Каббала.

Обязательный для начинающих курс «Наука Каббала» — создание миров и сфирот, законы управления мирозданием, их использование человеком. Прилагаются более ста чертежей и пояснительных рисунков.

Каббала — на легком иврите:

«Матан Тора» — «Дарование Торы» — написана каббалистом Йегудой Ашлагом, «Бааль Сулам», написавшим комментарий «Сулам» на книгу «Зоар». В книге простым и понятным языком в кратких статьях описывается духовное развитие человека, его место в обществе, духовное развитие общества, частный и общий путь развития человечества, сущность Каббалы, сущность религии. Рекомендуется для детей и подростков. Как сказано автором в предисловии, книга написана для ознакомления с Каббалой масс и ее распространения.

«Сефер Акдамот» — «Сборник Введений» — включает вступления и введения ко всем книгам «Бааль Сулама». Эти вступления являются обязательными вводными статьями для изучающего Каббалу. В них описывается путь изучения Каббалы, путь познания духовного мира, основополагающие принципы творения.

«Даргот аСулам» — «Ступени лестницы» в 2 томах — записи и статьи старшего сына «Бааль Сулама», каббалиста Баруха Ашлага, о духовном восхождении, краткие советы осваивающему высшие миры.

«Шамати» — «Услышанное» — Книга состоит из 3-х частей:

1-ая часть — это единственные в своем роде статьи, записанные равом Барух Ашлагом в том виде, как он слышал их от своего отца, великого каббалиста Йегуды Ашлага. Статьи охватывают все проблемы, состояния и дилеммы, с которыми сталкивается человек в процессе духовного развития.

2-ая часть книги — письма Баруха Ашлага ученикам с рекомендациями шагов духовного развития.

3-я часть — сборник нот «Музыка духовных миров», каббалистических мелодий рава Йегуды Ашлага, «Бааль Сулама».

«Каббала — Торат асод» — «Каббала — тайное учение» — популярная брошюра небольшого формата, составленная членом каббалистической группы «Бней Барух» Гиладом Шадмоном. Рекомендуется для всех: детей, родных, знакомых и даже не вполне владеющих ивритом. (приводится в 12 книге серии «Каббала. Тайное еврейское учение» как приложение).

Кто я и для чего существую? Откуда я, куда иду я, для чего появился я в этом мире? Возможно что я уже был здесь? Приду ли я снова в этот мир? Могу ли я познать причины происходящего со мной? Отчего страдания в этом мире и можно ли их избежать? Как обрести покой, удовлетворение, счастье?

Каббала отвечает на эти вопросы однозначно: только в постижении духовного мира, всего мироздания, можно ясно увидеть причины всего происходящего с нами, следствия всех наших поступков, активно управлять своей судьбой.

Методика постижения духовного мира называется «Каббала». Каббала позволяет каждому, еще при жизни в этом мире, ощутить и понять управляющий нами духовный мир, жить в обоих мирах. Этим человек обретает абсолютное познание, уверенность, счастье.

Вам в помощь на русском языке серия книг

«КАББАЛА. ТАЙНОЕ ЕВРЕЙСКОЕ УЧЕНИЕ»:

1. ОСНОВНЫЕ  ПОЛОЖЕНИЯ  В  ДОСТУПНОМ  ПЕРЕСКАЗЕ.
2. СИСТЕМА  МИРОЗДАНИЯ.
3. СХЕМА  МИРОЗДАНИЯ.
4. ПОСТИЖЕНИЕ  ВЫСШИХ  МИРОВ.
5. ПРЕДИСЛОВИЕ  К  КНИГЕ  «Зоар».
6. ПРЕДИСЛОВИЕ  К  «ТАЛМУД  ЭСЭР  АСФИРОТ».
7. СТАТЬИ  РАББИ  Б.Ш. АШЛАГА.
8. КНИГА  «Зоар».
9. ВНУТРЕННЕЕ  СОЗЕРЦАНИЕ.
10. ПЛОДЫ  МУДРОСТИ.
11. СТАТЬИ,  ЛЕКЦИИ,  БЕСЕДЫ.
12. ПОЗНАНИЕ ТВОРЦА
13. СТУПЕНИ ВОЗВЫШЕНИЯ.
14. ЛЕСТНИЦА В НЕБО.
15. ВВЕДЕНИЕ В НАУКУ КАББАЛА.

Заказ — прислав письмом чек и список заказываемого по адресу:

М. Лайтман ул. Раби Акива 133-А  Бней Брак  51540

М. LAITMAN   133-A   AKIVA STR.   BNEI-BRACK   51540   ISRAEL

Каббала в Интернете (на русск. яз.) http://www.kabbalah-web.org

Для справок:   Тел: 03-619-1301, Факс: 03-578-1795

Организация «Бней Барух» проводит бесплатные очные и заочные курсы, семинары, лекции.

Статьи рава Баруха Ашлага — 1984 года

Содержание

(В скобках указаны авторы перевода)

Предисловие

В 1984 году я прочитал серию лекций в Тель-Авиве, в результате которых набралась новая группа учеников, начавших заниматься в центре изучения Каббалы рава Баруха Ашлага.

Занятия Каббалой состоят из  двух частей. Первая часть — это изучение устройства высшего мира и высшего управления. Вторая часть — это изучение практического овладения ступенями возвышения от нашего мира в высший мир.

Если первая часть является изучением, то вторая — производится в групповой работе начинающих с руководителем группы и между собой. Рав указал мне организовать группу из новых учеников и проводить с ними практические занятия.

Поскольку группа была совершенно новой как по составу, так и по характеру, то перед первым собранием этой группы я попросил рава набросать мне тему первой беседы с начинающими. Произошло это во время нашей обычной ежедневной прогулки в парке. Рав тут же сел и написал на поданной мною обертке от сигарет, несколько строк. …Это и есть первая статья — «Цель создания группы».

Поскольку практические занятия проводятся раз в неделю, через неделю, я вновь попросил его набросать мне тезисы моей беседы с начинающими. Так появилась вторая статья…, а за ней и последующие. Вначале каждый раз по моей просьбе, а затем уже рав сам начал выбирать темы статей. Так вошло в практику, что еженедельно группа учащихся проходит статью рава. Даже если мы уезжали в отпуск, рав заранее готовил статьи для еженедельных занятий.

В 7-ой книге я привожу статьи рава за 1990 год. Здесь же приводится перевод статей с первой статьи, написанной равом, и далее за 1984-1985годы. Статьи переведены моими учениками, членами группы «Бней Барух». Ответственный за выпуск — также мой ученик, Ал. Абаев. Тексты перевода проверены мною.

Первый раз в истории Каббалы появилось четкое последовательное изложение построения отношения человека с Творцом, которое излагает мой рав в этих статьях. Благодаря им каждый может проверять свое духовное состояние в каждый момент своего пути и корректировать его. Ценность статей невозможно измерить, поскольку без них, без их глубокого изучения, невозможно духовное продвижение.

Вместе со статьями, приводимыми в книге «Шамати» (на русском языке книга «Постижение высших миров»), предлагаемые статьи являются на сегодня средством личного духовного возвышения каждого.

1. Цель создания группы

Человек изначально сотворён с желанием (сосудом) получать наслаждения, называемым любовью к себе, эгоизм. Поэтому, если человек не чувствует, что он что-нибудь получит, он не способен даже на малейшее действие. Но без подавления своего эгоизма невозможно достичь слияния с Творцом, т.е. состояния «иштавут а-цура» — сходства свойств и качеств с Ним.

Так как подавление эгоизма противоречит нашей природе, всему нашему существу, то мы нуждаемся в группе единомышленников, которая даст нам большую силу для подавления нами желания получать наслаждения, называемое «зло», потому что именно это желание не даёт нам возможности достичь цели, ради которой был сотворён человек.

Поэтому нужна группа, которая объединяла бы людей, у которых есть одно желание — достичь этой цели. В результате этого объединения появится одна огромная сила, которая поможет каждому из нас бороться с самим собой, так как маленькая сила каждого из нас сольётся с силами остальных и произойдёт умножение силы.

Получается, что у каждого появится огромное желание достичь цели. Но для того, чтобы это произошло, необходимо, чтобы каждый из членов группы подавил, принизил свое «Я» относительно остальных. Сделать это можно лишь не замечая недостатки товарища, и, напротив, обращая внимание только на его хорошие качества. Если же один из членов группы считает себя хотя бы чуть-чуть лучше, чем остальные, то он уже не может по-настоящему объединиться с ними.

Во время собрания группы нужно быть серьёзным и не отклоняться от цели, ради которой собрались. А целью, как уже было сказано, является достижение слияния с Творцом.

Другие люди, не являющиеся членами группы, не должны знать об этой цели, поэтому человек не должен чем-либо выделяться из среды, в которой он находится.

У членов группы, которые объединяются друг с другом, должно быть подобие желаний и цели, чтобы каждый смог принизить себя относительно других.

Члены группы не должны допускать легкомыслие в своём сердце, потому что оно разрушает всё. Но если кто-нибудь посторонний случайно попал в собрание группы, нельзя показывать отличие этой группы от других, собирающихся, а все должно выглядеть, будто они находятся на одном уровне с незванным гостем.

2. Любовь к товарищам

В Торе (Берейшит, 37) сказано: «И нашел его (Иосифа) человек, когда он бродил по полю, и спросил его тот человек, говоря: что ты ищешь? Он ответил: братьев моих ищу я, скажи мне, где они пасут?» Что значит: «человек блуждает по полю»? Под полем подразумевают место, на котором должны вырасти дары земли, дающие пропитание всему миру. Как известно, полевыми работами являются: «пахота», «сеяние» и «жатва». Сказано нашими мудрецами: «То, что со слезами посеяно, с радостью будет сжато». И это называется поле, которое благословил Творец.

Бааль Турим объясняет это место в Торе, говоря, что здесь идет речь о человеке, который сбился с пути духовного развития, который не знает истинной дороги, который уже отчаялся и думает, что он никогда не достигнет своей цели. «И спросил его тот человек, говоря: что ты ищешь — левакеш?» Слово «левакеш» имеет в иврите два значения: искать и просить. Следовательно вопрос «человека» можно понять и так: «что попросишь?» вместо «что ты ищешь?», т.е. «чем я могу тебе помочь?» И Иосиф отвечает ему: «Братьев я ищу», т.е. я хочу быть в группе, где есть любовь к товарищам, и тогда я смогу подняться по дороге, ведущей к Творцу.

Эта дорога называется «дорога или путь отдачи», и наша природа находится в полном противоречии, вражде с этим путем. И, чтобы идти по этой дороге, есть лишь один способ: быть в группе, где существует «любовь к товарищам» и, где каждый может помочь своему товарищу двигаться вперед именно по этому пути.

«И сказал человек: ушли они отсюда». РАШ»И объясняет: порвали они братские узы, т.е. они не хотят объединяться с тобой. И это, в конце концов, привело к тому, что попали в египетское изгнание. И, чтобы выйти из Египта, мы должны объединиться в группу, где существует «любовь к товарищам», и с помощью этого мы удостоимся выйти из Египта и получить Тору.

3. Любовь к товарищам

Выясним теперь несколько вопросов, связанных с понятием «любовь к товарищам»:

1. Необходимость любви к товарищам.

2. Почему я выбрал именно этих товарищей? Почему товарищи выбрали меня?

3. Должен ли каждый из товарищей открыто проявлять свои чувства по отношению к остальным членам группы, или достаточно того, чтобы он любил своих товарищей в сердце, не проявляя этого внешне, оставаясь скромным; а как известно, скромность очень важна.

Скажем иначе: должен ли он проявлять любовь к товарищам, находящуюся в его сердце, открыто; ведь проявление этого чувства может пробудить сердца товарищей, и они тоже ощутят это же чувство. В результате этого, чувства каждого из членов группы будут складываться, причём, то общее чувство, которое возникнет, будет значительно больше, чем просто арифметическая сумма.

Получается, что каждый из членов группы, если она состоит, например, из 10 человек, получит чувство в 10 раз более сильное, потому что оно будет состоять из 10 чувств его товарищей, т.к. все 10 человек понимают необходимость любви к товарищу. Если же члены группы не проявляют открыто свои чувства, то у каждого из них не хватает той коллективной силы, которая присутствует в первом, выше приведенном случае.

В таком случае очень тяжело оценивать товарища положительно, и каждый думает, что именно он праведник и, что только он любит своих товарищей, а те ему не платят взаимностью. Получается, что у человека мало сил. Можно сделать вывод, что в деле «любви к товарищам» нужно явное проявление чувств, а не скромность и умеренность.

Но нужно ещё помнить о цели существования группы, в противном случае тело человека постарается затуманить эту цель, потому что тело всегда заботится лишь о собственной выгоде. Поэтому нужно всегда помнить, что целью создания группы является осуществление Заповеди «возлюби ближнего своего», а она, в свою очередь, является основой для выполнения Заповеди «возлюби Творца».

Группа нужна для человека для того, чтобы он смог доставлять удовольствие товарищам, не требуя ничего взамен, а не для того, чтобы группа помогала ему. В последнем случае, если каждый из членов группы, состоящих в ней, рассчитывает лишь на помощь со стороны других, то такая группа основывается на эгоизме, и такая группа может привести лишь к увеличению ёмкости сосудов получения. Человек тогда видит в ней только средство для удовлетворения своих материальных потребностей.

Поэтому нужно всегда помнить, что группа должна основываться на любви к ближнему. Каждый член группы должен получать от неё любовь к ближнему и ненависть к своему эгоизму. И это приведёт к тому, что человек будет видеть, что его товарищ старается подавить свой эгоизм. Это придаст ему дополнительные силы. Намерения всех товарищей сольются в одно целое. Если в данной группе есть 10 человек, то каждый из них получит силы всех десятерых своих товарищей, которые подавляют свой эгоизм и стремятся к любви к ближнему.

Если же все члены группы в результате ложной скромности не проявляют своих чувств друг к другу, то усиления их чувств не происходит. Наоборот, постепенно каждый из них теряет желание идти по пути любви к ближнему и возвращается в объятия любви к себе.

4. Человек, да поможет ближнему

Вопрос: Должен ли каждый из членов группы точно знать чего именно не хватает каждому конкретному товарищу и чем можно помочь ему, или же достаточно ограничиться общим понятием «любви к товарищу»?

Ответ: Следует отметить, что человек может помочь товарищу только там, где есть богатые и бедные, умные и глупые, сильные и слабые и т.д. Ведь, если есть только богатые, сильные и умные, то как же можно помогать друг другу?

Но есть одно понятие, которое присуще всем — это настроение. Если настроение плохое, то не помогут ни богатство, ни мудрость. Только другой человек может помочь ему, подняв ему настроение, и вытащить его из состояния хандры. И человек снова начинает ощущать прилив жизненных сил, и он начинает чувствовать, что цель близка.

Итак, выходит, что каждый из членов группы должен обращать внимание на настроение своего товарища и, в случае необходимости, поднимать его. Потому что именно настроение является тем полем деятельности, где один человек может помочь другому.

5. Значение 612 Заповедей

Вопрос: Что дает нам правило «возлюби ближнего своего»?

Ответ: С помощью выполнения этой Заповеди мы можем достичь любви к Творцу.

Вопрос: Если так, то что же нам дает соблюдение остальных 612 Заповедей?

Ответ: Прежде всего, нужно знать, что это за правило «возлюби ближнего своего». Известно, что правило основывается на множестве деталей, и без этих деталей правило не может существовать. Например, молитву «Кдуша» можно говорить только в миньяне, т.е. когда собралось не менее 10 евреев. В книге «Зоар» сказано, что там, где собрались десять человек, уже есть место для проявления божественного присутствия — Шхины.

Заповедь «Возлюби ближнего своего как самого себя» основывается на остальных 612 Заповедях. Это значит, что когда мы соблюдаем все 612, мы сможем подойти к исполнению Заповеди «возлюби ближнего». Получается, что детали, частности дают нам возможность соблюдать это правило. Когда же мы сможем соблюдать это правило, то мы сможем достичь любви к Творцу, как сказано в Теилим (84): «Страстно возжелай Создателя».

Человек не может соблюдать все 612 Заповедей один. Например, Заповедь «выкуп первенца». Если у человека сначала родилась дочь, то он не может исполнить эту Заповедь. Женщины же вообще освобождены от соблюдения Заповедей, связанных с определенным временем.

Но, так как все связаны друг с другом, то получается, что все выполняют все Заповеди. Поэтому, с помощью исполнения 612 Заповедей, можно подойти к соблюдению правила «возлюби ближнего как самого себя». (См. в книге 6 «Предисловие к ТЭ»С о «612» и «613-ом» уровне — постижения Творца).

6. Любовь к товарищам

«Возлюби ближнего своего как самого себя». Рабби Акива сказал, что это большое правило в Торе (Кидушин 9). Это значит, что, соблюдая это правило, мы соблюдаем все детали Торы, которые включены в него. Тогда, получается, что нам вроде бы больше нечего делать.

Но мы видим, что Тора говорит нам: «Что Творец требует от тебя? Только того, чтобы ты боялся Его». Получается, что главным требованием для человека является трепет перед Создателем, т.е. если человек исполняет эту Заповедь, то этим он соблюдает всю Тору и все Заповеди, и даже Заповедь «возлюби ближнего своего».

Тем не менее, согласно словам рабби Акивы, всё наоборот, т.е. Заповедь «возлюби ближнего» включает в себя и Заповедь трепета перед Творцом. Мудрецы не соглашаются с рабби Акива и говорят (Брахот 6): «Во всём слушайся Творца и бойся Его, потому что в этом весь человек». Гмара спрашивает — что значит «весь человек»? Сказал рабби Элиэзер: «Сказал Создатель — весь мир сотворён только ради этого» (т.е. весь мир сотворён только ради трепета перед Творцом). А согласно рабби Акиве, всё включено в правило «возлюби ближнего».

Однако в других местах Талмуда мудрецы говорят, что главное — это вера, т.е. получается что и трепет перед Творцом, и любовь к ближнему включены в понятие «вера». И чтобы понять всё это, мы должны подумать о том, что же такое: вера, трепет перед Творцом и любовь к ближнему.

Прежде всего, мы должны всегда помнить, что же такое «Цель Творения». Известно, что она заключается в том, чтобы насладить создания. Если это так, т.е. если Творец хочет дать своим созданиям всё благо, которое Он приготовил им, то зачем существуют эти три понятия: вера, трепет перед Создателем и любовь к ближнему. Они нужны только для того, чтобы сделать наши сосуды пригодными для получения того блага, которое нам приготовил Творец.

Теперь нужно понять — а как именно эти три Заповеди делают наши сосуды пригодными, «кашерными». Вера необходима для того, чтобы мы верили в то, что Целью Творения является наслаждение созданий, и в то, что каждый из нас способен достигнуть этой цели. Это значит, что Цели Творения могут достигнуть не только особо одарённые люди, а все создания без исключения и не обязательно иметь для этого особый талант. Мудрецы сказали в «Мидраш Раба»: «Сказал Создатель евреям — вся мудрость и вся Тора будут легки для того, кто боится Меня и соблюдает слова Торы, и вся Тора и вся мудрость будут в сердце его».

Получается, что вера даёт человеку уверенность в том, что он может достичь цели, а не отчаиваться от первых неудач. Вера нужна человеку для того, чтобы он не свернул с середины пути. Человек должен верить, что Творец помогает всем, даже таким ничтожным людям как он, достичь слияния с Ним.

А, чтобы удостоиться веры, сначала нужен трепет, как сказано в книге «Зоар»: «Потому что трепет — это Заповедь, которая включает в себя все Заповеди Торы, и она же является вратами для веры в Творца, и согласно пробуждению трепета перед Создателем увеличивается и его вера в Управление Творца». Что такое трепет перед Создателем? Человек должен бояться того, что он не сможет доставить удовольствие Творцу, а не того, что он сам не получит что-нибудь (например, грядущий мир). Итак, трепет перед Творцом является вратами веры, т.е. без трепета нельзя удостоиться веры.

А для того, чтобы достичь трепета перед Ним, т.е. страха того, что он не сможет доставить удовольствие Творцу, человек должен приобрести страстное желание доставлять удовольствие, т.е. желание отдавать. Но, как правило, человек боится упустить что-нибудь, не получить что-либо для себя, и при этом он не боится, что он не сможет что-нибудь отдать Творцу.

Как же человек может получить это новое свойство — желание отдавать и при этом понять, что желание получать для себя очень вредит ему? Ведь это противоречит природе человека. Иногда, под влиянием наших священных книг и мудрецов, у человека появляются робкие попытки выйти из-под власти эгоизма, но это лишь иногда. Человек не может постоянно соблюдать все Заповеди с мыслью о том, что делает это он не ради собственной выгоды.

Существует лишь один выход — собраться нескольким людям, у которых есть маленькая возможность выйти из-под власти эгоизма, вместе, в одну группу. Каждый член этой группы должен нивелировать себя по отношению к другому. У каждого из членов этой группы есть в потенциале любовь к Творцу; так вот, объединившись в такую группу и подавив свой эгоизм по отношению к товарищам, они создадут новую сущность. И, если, например, в группе есть десять членов, то у этой сущности будет сила в 10 раз большая, чем была у каждого в отдельности.

Но существует условие: когда эти люди собрались в группу, каждый из них должен думать о том, как подавить свой эгоизм, а не о том, как насытить свои желания получать. Только таким путём он сможет приобрести новое качество — желание отдавать.

И от любви к товарищам он может перейти к любви к Творцу, т.е. человек будет хотеть доставить удовольствие Создателю. Получается, что желание отдавать очень важно и необходимо, а приобрести его он может только с помощью товарищей. И тогда можно сказать, что человек боится Творца, т.е. он боится, что не сможет доставить Ему удовольствие.

Итак, фундаментом, на котором можно построить здание святости, является правило «возлюби ближнего», с помощью которого можно получить желание доставлять удовольствие Творцу. После этого возникает понятие «трепета», т.е. человек боится, что он не сможет доставить удовольствие Создателю. Затем, когда у человека уже есть врата, которые называются трепет перед Творцом, он может удостоиться веры. А вера — это сосуд, в который может войти Шхина.

Получается, что у нас есть 3 правила:

1. Первое из них — это правило рабби Акивы, т.е. «возлюби ближнего своего как самого себя». И оно является основой основ, т.е., если оно не выполняется, никакая сила не сможет сдвинуть человека из того положения, в котором он находится, потому что только, соблюдая эту Заповедь, человек может перейти от любви к себе к любви к ближнему, т.е. от эгоизма к альтруизму, и почувствовать, что любовь к себе очень вредна.

2. После этого переходим ко второму правилу, т.е. к трепету перед Творцом, потому что, если нет боязни, то нет и веры (см. комментарий «Сулам»).

3. Затем переходим к третьему правилу, т.е. к вере. И после того, как мы выполним все эти три правила, мы удостаиваемся того, что чувствуем, что такое Цель Творения — насладить создания.

7. «Возлюби ближнего как самого себя»

Как уже было сказано, в это правило включены все остальные 612 Заповедей. В трактате «Шабат» мудрецы сказали, что с помощью соблюдения 612 Заповедей удостаиваются выполнения правила «возлюби ближнего», а после этого удостаиваются и любви к Творцу.

Если так, что же даёт нам любовь к товарищам? В статье 5 было сказано, что поскольку у каждого человека любовь к ближнему очень слаба, она ещё не проявилась, то должны несколько человек объединиться в одну группу. Потому что, когда нужно что-то реально делать по отношению к другому, и человек помнит, что он в своих мыслях решил подавить свой эгоизм, то видит, что он не может отказаться от малейшего удовольствия в пользу другого.

Если же несколько человек, у которых есть желание достичь любви к ближнему, объединились в группу, и когда каждый из них будет подавлять свой эгоизм по отношению к другому, то каждый из них получит силы всех остальных, и произойдёт увеличение всех отдельных сил членов группы в одну большую силу. И тогда появляется возможность выполнения Заповеди «возлюби ближнего».

Вроде бы получается противоречие — мудрецы сказали, что для соблюдения этой Заповеди нужно выполнять все остальные 612, а мы видим, что для достижения любви к ближнему нужна лишь любовь к товарищам по группе.

В окружающей нас жизни мы видим, что у светских людей тоже существует любовь к товарищам, они тоже собираются в различные компании. В чём разница между группой, построенной на принципе любви к ближнему, и светскими компаниями друзей? В Теилим сказано: «В сборище насмешников не сиди».

Что же это значит? Ведь известны запреты на то, чтобы говорить плохое о других, или вообще говорить пустые, глупые вещи. Зачем же было отдельно запрещать времяпрепровождение в сборище насмешников? Видимо, этот запрет чем-то отличается от первых двух.

Дело в том, что обычно люди объединяются в компании в надежде на то, что каждый из членов этой группы будет стараться улучшить материальное положение другого и получит максимальную материальную помощь со стороны других, он всё время прикидывает, что получил взамен своих стараний «на пользу общества», насколько он с помощью других членов группы удовлетворил своё желание получать, т.е. такая группа основана на эгоизме. Если же член такой группы начинает чувствовать, что он сам по себе может получить больше, чем в рамках группы, то он начинает раскаиваться в том, что он вступил в неё.

Если в такой группе появляется человек, который говорит, что нужно строить группу на принципе помощи ближнему и любви к нему, то все начинают насмехаться над ним. Это и называется «сборище насмешников». И такая компания отдаляет человека от духовного; в этом и заключается запрет: «В сборище насмешников не сиди».

Наши мудрецы сказали (Санэдрин): «Грешникам лучше находиться порознь, лучше и им, и всему миру, а ещё лучше, чтобы их вообще не было. Праведникам же, наоборот — лучше быть вместе, в собрании; хорошо им, хорошо и всему миру.»

Праведники — это те, кто хотят выполнять правило «возлюби ближнего как самого себя»; они хотят выйти из-под власти эгоизма и приобрести совершенно новую черту — любовь к ближнему. Вообще, человек может заставить себя делать это, но это будет вынужденная любовь, сердце человека по своей природе не может согласиться с этим. Если так, то как же сделать, чтобы сердце искренне полюбило ближнего?

Именно для этого нам и даны остальные 612 Заповедей, с помощью которых можно не заставить, а «уговорить» сердце. Но так как это против природы человека, то этого недостаточно. Существуют и дополнительные советы, что для того, чтобы человек смог увеличить свои силы для выполнения правила «возлюби ближнего», ему понадобится «любовь к товарищам».

Если каждый из членов группы подавит свой эгоизм по отношению к товарищам, то появится единый организм, и маленькие ростки любви к ближнему, которые есть у каждого, объединятся и создадут новую большую силу, причём эта большая сила будет у каждого из членов группы. А когда у каждого есть эта сила, то он сможет проявить свою любовь к ближнему. А после этого человек сможет достичь любви к Творцу.

Но всё это при обязательном условии — каждый подавляет свой эгоизм по отношению к другому. Если же он отделён от товарища, то он не сможет получить от него его ростки любви к ближнему. Каждый должен сказать себе, что он ноль по отношению к товарищу.

Это похоже на то, как пишут цифры, если написать сначала 1, а потом 0, то получится 10, т.е. в 10 раз больше, если же после единицы написать два ноля, то получится 100, т.е. в 100 раз больше. Это значит, что мой товарищ — единица, а я — два ноля по отношению к нему, то получится 100, и сила наша будет в 100 раз больше первоначальной. Если же, наоборот, я — единица, а товарищ — ноль, то получится 0.1, а если я — единица, два моих товарища — два ноля, то получится 0.01 от первоначальных наших возможностей. Итак, чем хуже я оцениваю своих товарищей, тем хуже я делаю сам себе.

Допустим, у тебя уже есть силы для любви к ближнему, и ты можешь её проявить реально, и ты уже чувствуешь, что личная выгода лишь вредит тебе, тем не менее — не верь себе. У тебя всё время должен быть страх, что ты остановишься на середине пути и упадёшь в объятия эгоизма. Ты должен бояться, что тебе дадут такие удовольствия, перед которыми ты не сможешь устоять и насладишься ими только ради себя.

Т.е. ты уже можешь устоять перед небольшими удовольствиями, не наслаждаться ими, или насладиться, но ради других. Но больших удовольствий ты должен бояться, это и есть трепет перед Творцом, о котором говорилось выше. Если у тебя уже есть и любовь к ближнему, и трепет перед Создателем, то тебе осталось приобрести только свет веры, который и приводит Шхину. В комментарии «Сулам» сказано, что веру дают согласно размеру трепета.

Поэтому всегда следует помнить, что понятие «возлюби ближнего как самого себя» нужно соблюдать как Заповедь, т.е. как приказ Творца. Рабби Акива объяснил нам, что из этой Заповеди нужно сделать железное правило, с помощью которого мы сможем соблюдать все Заповеди ради Творца, а не ради собственной выгоды. Это значит, что такое их соблюдение не приведёт к увеличению желания получать ради себя, потому что обычно человек соблюдает Заповеди, не выполняя правило рабби Акивы, надеясь получить за это оплату в грядущем мире (или ещё в этом, материальном мире).

Должно быть так: с помощью соблюдения заповедей мы действительно получим оплату, но оплатой этой будет то, что мы сможем подавить свой эгоизм и достичь любви к ближнему, а потом любви к Всевышнему. Об этом мудрецы сказали, что если человек удостоится, то Тора станет ему лекарством Жизни, а если не удостоится, то она будет ему ядом Смерти.

Это значит, что если он не удостоится, то он будет соблюдать Тору и заповеди ради любви к себе, и его эгоизм от этого только увеличится, и тогда Тора будет ему ядом Смерти. Если же человек удостоится, то его эгоизм исчезнет, а вместо него он приобретёт любовь к ближнему, и с помощью этого он достигнет любви к Творцу, и единственным его желанием будет доставить удовольствие Творцу.

8. «Я создал зло и Тору для его исправления»

Вопрос: «Если мы занимаемся Торой и заповедями, чтобы получить награду, ощущает ли это наше сердце, как сказали мудрецы: «Я создал злое начало (йецер ра), и я создал Тору для его исправления, которая очищает сердце». Может быть, это относится только к соблюдению Торы бескорыстно, независимо от получения награды. Или, может быть, если мы занимаемся Торой и заповедями ради награды, то это тоже очищает наше сердце?

Ответ — находится в «Предисловии к книге «Зоар»» (см книгу 8 данной серии — «Зоар». п.44), там сказано, что когда человек начинает заниматься Торой и выполнением Заповедей без всякого намерения, даже «ло лишма» (не во Имя Торы, не ради Творца), хотя Царю следует служить в любви и страхе, всё равно у такого человека «некуда ше-ба-лев» (точка, которая в сердце) начинает расти и проявлять свои действия.

Потому что для соблюдения Заповедей не нужно намерение, а выполнение действия без намерения может очистить желание получать, но на самом низком, первом уровне, который называется «домэм» («неживая природа»). Когда человек очистил уровень «домэм» в своём желании получать, то он построил 613 органов в своей точке, которая в сердце, т.е. он приобрёл «домэм» в «нэфеш» — самый низкий уровень души, святости (у души, как и у тела, есть 613 органов). Итак, мы видим, что занятие Торой и заповедями даже «ло лишма» очищает сердце.

Вопрос: соблюдать Тору и Заповеди не ради награды способны только избранные единицы, или все, кто пойдёт путём соблюдения Торы и Заповедей не ради награды, удостоятся слияния с Творцом?

Ответ: желание получать только для себя вытекает из Идеи Творения (махшевет а-брия), но с помощью исправления «нешамот» (душ) люди превратят желание получать только для себя в желание получать, чтобы отдавать. Это исправление произойдёт путём соблюдения Торы и заповедей.

И это касается всех без исключения, потому что всем дана эта возможность, а не только избранным. Но так как это дело выбора, то существуют те, кто быстро продвигаются в этом направлении, а есть, которые очень медленно (см. книгу 5 данной серии «Предисловие к книге «Зоар»», п. 13,14), но в конце концов все достигнут этой цели.

Вместе с тем, когда начинают заниматься Торой и Заповедями, начинают «ло лишма» (не во Имя Её), потому что человек создан с желанием получать, поэтому он ничего не будет делать, пока не будет знать, что это принесёт ему личную пользу.

Рамбам пишет: «Мудрецы говорят: всегда будет заниматься человек Торой, даже «ло лишма», и от «ло лишма» перейдёт к «лишма» (во Имя Торы самой). Поэтому когда обучают женщин и детей, и «амей а-арец» (простых, малограмотных людей), то учат их служить Создателю из-за страха перед Ним и чтобы получить награду от Него, до тех пор, пока не увеличатся их знания, и пока они не получат большую мудрость, только тогда открывают им постепенно эту тайну и приучают их к этому осторожно, пока они не постигнут и не признают, что нужно служить Всевышнему ради любви к нему.» (Илхот «Тшува», ч. 10).

Итак, согласно Рамбаму, мы видим, что все должны прийти к состоянию «лишма»; разница заключается только во времени.

Вопрос: если человек видит и чувствует, что он идёт по дороге, которая приведёт его к состоянию «лишма», должен ли он стараться повлиять на другого, чтобы и тот пошёл тем же путём, или нет?

Ответ: Это вопрос общий. Подобно тому, как религиозный человек смотрит на нерелигиозного и искренне считает, что он сможет вернуть его к служению Творцу, то он должен это сделать, так как есть Заповедь: «Ты увещевай ближнего твоего».

Также и человек, идущий по дороге к состоянию «лишма», может сказать своему ближнему, что стоит идти по более верной дороге, но это, если его намерение только в том, чтобы исполнить эту Заповедь, но часто мы видим, что один человек читает мораль другому, чтобы показать своё превосходство над другим, а не ради исполнения Заповеди «увещевай ближнего своего».

Из вышесказанного видно, что каждый хочет, чтобы другой тоже шёл дорогой Истины, и это порождает спор между религиозными и светскими, между литваками хасидами и между различными течениями в хасидизме; и каждый из них считает, что правда на его стороне, и каждый хочет убедить другого, чтобы тот шёл прямым путём.

9. «Да продаст человек крышу дома своего»

Сказал раби Йегуда от имени Рава: «Всегда будет продавать человек крышу (брёвна) дома своего, чтобы купить обувь для ног своих» (Шабат). Нужно понять, что такое «брёвна дома своего», и в чём важность обуви, что ради неё стоит продавать брёвна дома своего.

Объясним это с точки зрения духовной работы. Брёвна дома своего означают «случай», т.е. то, что происходит с человеком в его доме. Под словом «человек» мы понимаем, с одной стороны — его знания, разум, с другой стороны — его чувства, что человек ощущает в сердце: хорошо ли ему или плохо. Эти случаи, которые происходят с человеком, пробуждают у него вопросы повседневной жизни. Эти вопросы касаются взаимоотношений между человеком и Творцом и между человеком и другими людьми.

Человек предъявляет претензии к Создателю, почему Он не удовлетворяет все его потребности; это значит, что человек думает, что Творец должен заполнить то, что, по мнению человека, ему не хватает. Иногда человек думает, что его состояние очень плохое по сравнению с другими, он считает, что другие находятся на более высокой ступени, чем он.

Получается, что он находится в положении «разведчиков» (мераглим), которые говорят о Высшем Управлении, т.к. он не чувствует благо и удовольствие в своей жизни, и тяжко ему сказать: «Пусть только благо и милость сопровождают меня все дни моей жизни» (Теилим-псалмы, 23); и получается, что он в положении «разведчиков».

Об этом сказали мудрецы («Брахот» 54), что человек должен благословлять на плохое, как на хорошее. Т.к. иудаизм основывается на вере выше знания, т.е. не полагаться на то, что разум заставляет нас думать, говорить и делать, а нужно верить в Высшее Управление, которое может делать только хорошее. Только тот человек удостаивается постичь и почувствовать благо и удовольствие, кто «оправдывает» Высшее Управление, т.е. видит и за хорошим, и за плохим только хорошее.

Бааль Сулам рассказал притчу о человеке, у которого есть претензии к Творцу из-за того, что Он не удовлетворяет его просьбы. Это похоже на то, что человек с маленьким ребёнком идёт по улице, и ребёнок горько плачет, и все прохожие, которые смотрят на отца, думают: «Какой жестокий человек! Он может спокойно слушать плач своего ребёнка и не обращает внимания на него». Получается, что у прохожих плач ребёнка вызывает жалость, но не у отца ребёнка.

В конце концов прохожие не выдержали и спросили отца ребёнка: «Где же твоё милосердие?» На что человек ответил: «А что же мне делать, если мой любимый сын, которого я берегу как зеницу ока, просит у меня булавку, чтобы почесать себе глаз. Разве из-за того, что я не выполняю его просьбу, меня можно назвать жестоким? Ведь если я сжалюсь над ним и дам ему булавку, он выколет себе глаза и станет слепым».

Поэтому мы должны верить, что всё, что Творец делает нам, это для нашего же блага; тем не менее мы должны просить Его убрать те горести, которые постигли нас. Но мы должны сознавать, что наша молитва это одно, а ответ на молитву это другое, т.е. мы сделали то, что были обязаны сделать, мы попросили Творца, но Он, как сказано в притче, сделает то, что во благо нам.

То же самое присутствует и во взаимоотношениях между человеком и его товарищем. Выше мы говорили, что «продаст человек брёвна дома своего и купит обувь для ног своих». Здесь имеются в виду все случаи взаимоотношений между человеком и его товарищами. Скажем, человек прикладывает большие усилия для своих товарищей и не видит реакции с их стороны, ему кажется, что они ведут себя не так как нужно. Ему кажется, что его товарищи ведут себя по отношению друг к другу не как нужно в группе, а как обычные люди.

Такому человеку начинает казаться, что он один любит своих товарищей, а другие ничего не делают для этого. И это называется «разведчик», т.е. он следит за своими товарищами, смотрит, как они выполняют Заповедь «возлюби ближнего». Ему кажется, что его товарищи даже говорят неправильно.

Дело в том, что у человека любовь к товарищу основывается на любви к себе. Поэтому он всё время проверяет, а что он выиграл от любви к другому?

А должно быть так: мне нужна любовь к ближнему, поэтому я заинтересован в группе, которая была создана, чтобы я увидел, как каждый из нас прикладывает усилия ради товарища, и, глядя на это, мои крошечные ростки любви к ближнему постепенно растут, и со временем я смогу делать во имя других гораздо больше, чем это в моих силах.

Сейчас же я вижу, что я не выиграл ничего, потому что я вижу, что никто не делает это правильно, поэтому будет лучше, если я не буду с ними и не приобрету их качества.

Ответ может быть лишь таким: кто-то неслучайно собрал в одну группу именно этих людей, которые подходят для этой цели, т.е. в каждом из них есть какая-то искра любви к ближнему, но эта искра сама не может зажечь пламя любви, которое бы засияло, поэтому эти люди согласились объединиться, чтобы они слились в одно большое пламя.

Однажды Бааль Сулам спросил, что такое заключение союза между двумя друзьями. В Торе сказано: «И взял Авраам мелкого и крупного скота и дал Авимелеху и заключили они оба союз» (Ваира). Ведь если двое любят один другого, то, разумеется, они делают друг другу добро.

Если же нет любви между ними или по какой-то причине их любовь ослабла, то они, конечно же, ничего хорошего друг другу не делают. Так чем же им может помочь заключение союза? И сам же Бааль Сулам и ответил, что союз, который они сейчас заключают, рассчитан не на тот момент, когда они оба любят друг друга и им союз, в принципе, не нужен, а на будущее. Т.к. через некоторое время может случиться так, что они не будут ощущать любовь друг к другу, как сейчас, тогда-то им и понадобится заключённый союз.

Что касается вопроса группы, то хотя мы сейчас не чувствуем любовь так, как чувствовали в момент создания группы, тем не менее каждый должен пересиливать своё собственное мнение и действовать выше знания («лемала миадаат»), и тогда всё исправится, и каждый начнёт видеть в товарищах только хорошее.

Теперь мы понимаем сказанное мудрецами: «Всегда будет продавать человек брёвна дома своего и купит обувь для ног своих». Слово «миналав» (его обувь) родственно слову «неилат» (закрывание). Человек следит за товарищами (слежка — «ригуль» от слова «реглаим» — ноги). Это значит, что речь идёт о всех случаях в его взаимоотношениях с товарищами, т.е. всё то, что «разведчики» говорили о его товарищах плохого, всё это он «продаёт», т.е. полностью откажется от этого.

Это значит, что он выйдет из тех ситуаций, в которые его привели «его ноги» («реглав»), и он приобретёт «обувь» («миналав») для ног своих. Это значит — он закроет свои ноги — сделает так, чтобы «разведчики» больше не вмешивались в его взаимоотношения с товарищами. И все свои претензии и вопросы он «закроет», и тогда всё станет на свои места, и наступит мир.

10. Как более не перевоплощаться

Вопрос: какой ступени человек должен достигнуть, чтобы ему не нужно было перевоплощаться, не пришлось снова возвращаться в этот мир?

Ответ: В книге «Врата перевоплощений» («Шар а-Гильгулим») великого АР»И сказано: «Все сыны Израиля обязаны перевоплощаться, пока не дополнят весь НаРаНХа»Й (нэфеш, руах, нешама, хая и йехида) — пять уровней души. Но у большинства людей нет всех этих пяти частей, которые называются НаРаНХа»Й, а есть только нэфеш из мира Асия».

Смысл этого заключается в том, что каждый человек должен исправить только свою часть, корень своей души, не более того. И этим он выполнит своё предназначение.

Как известно, все души происходят из души Адам а-Ришон — «Первого человека». После прегрешения его душа разделилась на 600000 душ, и свет, наполнявший его душу, также разделился на множество частей.

Причина разделения одного общего света, наполнявшего душу Адама, на маленькие порции в том, что после того как смешались Добро и Зло вследствие прегрешения, появилась у клипот (тёмных, эгоистических, нечистых сил) возможность присасываться к свету. И, чтобы защититься от этого, общий свет разделился на такие малые порции, что клипот не могут уцепиться за них.

Это подобно сказанному в притче о Царе, который хотел послать сыну в заморскую страну большое количество золотых монет. Но не было ни одного посланника, которому можно было бы довериться, т.к. все его подданные были склонны к воровству. Тогда Царь разделил содержимое сундука на маленькие части и дал каждую часть отдельному посланнику. Оказалось, что у каждого из многочисленных посланников сумма настолько мала, что не стоит из-за неё совершать преступление…

Таким же образом можно с помощью многих душ в течение длительного времени получить весь Высший свет, если разбить его на ничтожно маленькие порции — очистить искры света, упавшие во власть эгоизма вследствие греха Адама.

Причина разделения души на множество душ исходит из разделения внутреннего света души Адама на множество внутренних маленьких светов. Причина развития процесса исправления во времени, причина появления «времени», в течение которого происходит исправление, исходит из разделения внешнего, окружающего света Адама на множество внешних светов.

Внутренние света светят в настоящем, дают ощущение настоящего, а окружающие света светят в будущем, дают нам ощущение будущего, хотя время — это чисто психологическое восприятие разницы между внутренним и внешним светами. Частица за частицей во множестве душ накапливается общий большой свет, на уровне которого согрешил Адам, и, когда он накопится, настанет «окончательное исправление».

Получается, что каждый из нас рождается только с маленькой частицей души Адама, помещённой в него. И если человек исправляет свою частицу, он уже не должен ещё раз перевоплощаться. Потому что только для исправления этой частицы он нисходит, рождается в нашем мире.

Но у человека есть свобода выбора, как сказано в Талмуде, что ещё до рождения человека решается, будет он сильным или слабым, умным или глупым, богатым или бедным, но будет ли он праведником или грешником — не устанавливается. Отсюда следует, что человек не рождается праведником, он сам выбирает себе этот путь — каждый, согласно своим усилиям, очищает своё эгоистическое сердце — и этим завершает возложенную на него работу.

В книге «Зоар» (недельная глава «Мишпатим») сказано: «Когда рождается человек, дают ему свет нэфеш животного (от уровня «офаней а-кодеш» — «колёс святости» — самый низкий духовный уровень) из мира Асия. Если человек удостоится большего, дают ему руах (со стороны «хайот а-кодеш» — «святых животных» — более высокий уровень, уровень ангелов) из мира Йецира.

Если он удостоился ещё большего, дают ему нэшама (со стороны «трона Творца») из мира Брия. Когда удостоится ещё большего, дают ему нэфеш из мира Ацилут. Если удостоится большего, дают ему руах из мира Ацилут из «срединного столба» (средней линии) и называется он тогда «сыном Творца», как сказано: «Сыновья вы Творцу вашему». Если удостоился ещё большего, дают ему нешама из сфира Бина мира Ацилут. И этим он заканчивает заполнение четырёхбуквенного Имени Творца АВА»Я.

Душа является цельной, когда у неё есть НаРа»Н (нэфеш, руах, нэшама) из миров БИ»А (Брия, Йецира, Асия) и НаРа»Н (нэфеш, руах, нэшама) из мира Ацилут. Такая цельность была у Адама до грехопадения. Но после совершения греха он упал с этой ступени, и его душа разделилась на 600 000 маленьких душ.

Поэтому духовность человека называется душа — нэшама, даже если у человека есть только свет нэфеш от нэфеш (самый низкий уровень духовности). Существует правило: любая духовная структура называется по своему максимальному достижению, уровню, свойству. Поскольку высшим уровнем духовности человека является уровень нэшама, общее название духовности человека называется «нэшама».

Хотя каждый человек рождается с самой маленькой ступенью духовности, тем не менее сказано, что «каждый человек может стать как Моше». Мудрецы называют этот процесс зарождением («ибур»), когда рухот или нэшамот праведников спускаются и начинают жить в людях, у которых уже есть нэфеш или руах, чтобы помочь этим людям в дальнейшем духовном подъёме.

В книге «Зоар» сказано, что помощь для праведников (желающих подняться) посылается с вершин духовных миров, чтобы поднимать эти души со ступени на ступень. Если бы Творец не посылал эту помощь праведникам, они не смогли бы подниматься. Поэтому Творец посылает каждому праведнику более высокую душу, чем находящаяся в праведнике в данный момент, и эта душа помогает праведнику подниматься. Процесс вселения более высокой души называется «зарождением души» праведника.

Сказано, что в каждом поколении есть такие праведники как Авраам, Ицхак и Яков, но это не значит, что они такими рождаются и что нет у них свободы выбора. Это люди, которые стараются идти по дороге Истины и прикладывают все свои усилия, чтобы идти этим путём, и тогда эти люди получают помощь свыше, которая заключается в ибуре нешамот праведников, и это даёт им силу подниматься на более высокие ступени.

Итак, сверху дают лишь помощь, но человек всё равно обязан начать идти по дороге Восхождения. А ради этих праведников, которые «притягивают» на себя свет свыше, и существует мир.

11. Заслуги праотцов

Существует спор о том, что такое «заслуга отцов». Рабби Шмуэль сказал, что честность — заслуга отцов, а рабби Йоханан сказал, что молитва — заслуга отцов (Шабат стр. 55). В Мидраше (Ваикра Раба) написано, что рав Аха сказал: «Всегда существует заслуга отцов и всегда напоминается о ней». Там же, в Тосафот, сказано, что заслуга отцов — честность, но причина союза отцов другая.

И в соответствии со сказанным сможем мы объяснить то, что спрашивают по поводу выбора: если есть «заслуга отцов», то значит нет тут никакого выбора, потому как заслуга отцов послужила причиной тому, чтобы стал человек праведником. А в соответствии со сказанным в добавлениях (к Трактату «Шабат») от имени рабби Йоханана, который сказал, что «заслуга отцов» предназначена только для праведников, находим, что сначала есть у него выбор, чтобы стал праведником, а уже после этого он может наслаждаться от «заслуги отцов».

Из книги «Матан Тора» (стр. 36, пункт 19) следует, что благодаря «заслуге отцов», есть у нас силы сделать выбор, и если бы не «заслуга отцов», не было бы у нас никакой возможности делать выбор. А из действительности мы видим, что даже при том, что есть у нас «заслуга отцов», при всём том, однако, не видно, чтобы была у всех эта сила сделать выбор.

Однако «заслуга отцов» помогает нам в том, чтобы смогли мы сделать выбор. Что же такое выбор? Выбор — это когда на чаши весов положены вещи одинакового веса, и наша задача перевесить ту или другую чашу. Если же вещь на одной из чаш тяжелее, то нельзя сказать, что есть выбор, т.к. мы склоняемся в более сильную сторону. Поэтому в понятии «заслуга отцов» есть две противоположные, равные по величине силы, чтобы мы могли выбирать.

Чтобы лучше понять это, следует прочесть раздел 19 в книге «Матан Тора». Там сказано, что Творец не нашёл никакого народа, который был бы пригоден для получения Торы, кроме потомков Авраама, Ицхака и Якова. Как известно, наши патриархи исполняли всю Тору ещё до того, как она была дана. Это значит, что в силу величия их душ у них была способность постичь и пройти все пути Творца в постижении духовности Торы.

У них не было возможности выполнять практическую сторону Торы, но т.к. они слились с Творцом, то они смогли обойтись без этого. Без сомнения, телесное очищение и духовное величие наших отцов повлияли на их потомков. Итак, только из-за заслуги отцов у нас есть возможность делать выбор, в противном случае мы не могли бы этого делать.

Тем не менее, мы нуждаемся в большой милости, несмотря на то, что у нас есть заслуга отцов, чтобы делать выбор, т.е. подавить в себе эгоизм и приобрести любовь к ближнему, чтобы единственным нашим желанием было — доставить удовольствие Творцу. Мы должны с помощью Торы и Заповедей превратить зло, которое находится в нас, в добро.

Нужно сказать, что когда человек просит Творца помочь ему приблизиться в служении Ему, то молитва сама по себе является выбором, т.е. человек делает то, что он может.

12. Важность группы

Известно, если человек, у которого есть какое-то желание идти путём Истины, постоянно находится среди людей, не имеющих никакого отношения к этому пути, и которые активно противоборствуют людям, идущим этим путём, то он постепенно соглашается с их мнением, т.к. мысли людей, которые тесно общаются между собой, как бы «перемешиваются».

Поэтому нет другого пути, кроме как создать свою собственную группу с определёнными рамками, т.е. отдельный коллектив, в котором бы не было людей с идеями, отличными от идей этой группы. Кроме того, члены этого коллектива должны каждый раз напоминать себе о цели этой группы, чтобы не плестись вслед за другими людьми, т.к. природа человека такова, что он любит идти за большинством.

Если такая группа отделила себя от остальных людей, т.е. не должно быть никакой связи с другими людьми в духовных делах, а все контакты должны быть ограничены только материальными вопросами, то тогда чужие идеи и мнения не оказывают влияния на неё, т.к. нет никакой связи в религиозных делах с посторонними.

Но, если человек, идущий дорогой Истины, находится среди религиозных людей и начинает разговаривать и спорить с ними, то сразу же «смешиваются» его взгляды с их взглядами, и, помимо его воли, подсознательно, проникают их идеи в его сознание вплоть до того, что человек перестаёт сознавать, что это не его, а чужие взгляды.

То же самое относительно человека, идущего путём Истины — должен он отделиться от других людей. Чтобы идти по этому пути, нужно прикладывать очень большие усилия, потому что приходится идти против идей всего мира. Потому что идеи всего мира основываются на знании и получении, в то время как идеи Торы базируются на вере и желании отдавать.

Если же он не отделит себя от чужих мнений, то он забудет о пути Истины и попадёт навсегда под власть эгоизма. И только в группе, где господствуют принципы любви к ближнему, человек может черпать силы для борьбы против идей и мнений всего мира.

В книге «Зоар» («Пинхас») сказано, что если человек живёт в городе, в котором живут плохие люди, и он не может осуществлять там Заповеди Торы и не может учить Тору, то он меняет место — он вырывает себя из этого места, чтобы поселиться в городе, где живут люди, занимающиеся Торой и Заповедями.

Тора называется «Древом». Наши мудрецы говорят: «Древо Жизни Она (Тора) для тех, кто соблюдает Её.» И человек похож на древо, как сказано: «Человек — древо плодоносное». А Заповеди похожи на плоды. Поэтому, если написано только «древо», то это бесплодное древо, т.е. никчемное, которое будет срублено, так и не выполняющий Заповеди человек будет отсечён и от этого и от грядущего миров.

И потому человек должен вырвать себя из места, где находятся грешники, т.е. из места, где он не может заниматься Торой и Заповедями. И он должен поместить себя в другое место, среди праведников, и тогда он сможет успешно соблюдать Тору и Заповеди.

Как было уже сказано, «Зоар» сравнивает человека с плодовым древом, а, как известно, такие деревья страдают от окружающих их сорняков, которые нужно всё время выпалывать. Также и человек, идущий путём Истины, должен удалять себя из такого окружения, т.е. от людей, не идущих этим путём. Человек должен очень следить за этим, чтобы не попасть под чужое влияние.

И это называется отделение, изоляция, т.е. у данного человека есть только собственные мысли, относящиеся к «ашпаа», к желанию отдавать, а не мысли большинства, которые в конечном счёте сводятся к любви к себе, т.е. к эгоизму. И это называется два владения: первое — владение Творца, и второе — владение самого себя.

В Талмуде (трактат «Санэдрин», стр.78) написано: «Сказал рав Йегуда от имени Рава, что Адам был вероотступником, как сказано: «И воззвал Создатель к Адаму и Сказал ему: где ты?.. Куда склонил ты сердце своё?» Объяснение: он был вероотступником, склонным к «служению звёздам» («аводат кохавим»). И другое объяснение: «Из написанного «Где ты? Куда склонил ты сердце своё?» можно сделать вывод, что вероотступничество Адама заключалось в нарушении запрета «не следуйте за сердцами вашими…» Это вероотступничество, что склонил своё сердце в другую сторону.

И это очень странно, как можно сказать об Адаме, что он склонил сердце к «аводат кохавим», или, согласно второму объяснению, что его вероотступничество состояло в том, что он нарушил Заповедь «не следуйте за сердцами вашими…»? Мы учим, что понятие «служение Творцу» заключается в том, чтобы всё делать для того, чтобы отдавать. Получается, что если Адам служил, чтобы получать, то это чуждая нам работа («авода зара», «аводат кохавим»), ведь мы должны служить только, чтобы отдавать, а он взял всё, чтобы получать.

И в этом и заключается смысл того, что он нарушил Заповедь «не следуйте за сердцами вашими…», т.е. Адам не мог получить плод Древа Познания ради отдачи, а только, чтобы получать. И это называется уровень «сердца», т.е. сердце хочет получать только ради собственной пользы. И это было грехом Древа Познания (чтобы понять это лучше, см. «Предисловие к книге «Паним масбирот»).

Из вышесказанного мы можем осознать пользу группы, которая может создать совершенно другую атмосферу, в которой возможно служение только, чтобы отдавать.

13. Имена и названия в духовном

Иногда называют душу словом «нешама», как сказано: «…тело и нешама», а иногда называют душу словом «нэфеш», как сказано: «…И возлюби Творца всем сердцем твоим и всей душою («нэфеш») своей».

Обычно, когда мы говорим о духовном объекте, то имеем в виду его высшую ступень, у человека — это «нешама». Когда человек знает, что он может достигнуть высокого уровня в духовности, т.е. получить уровень «нешама», то это знание пробуждает в его сердце желание достичь этот уровень, и он размышляет: какова причина того, что он ещё не достиг его? И со временем человек поймёт, чего именно не хватает ему для достижения духовности.

А не хватает ему «иштавут а-цура» — тождественности свойств с Творцом. Телу с самого рождения присущ эгоизм, любовь к себе, и это «шинуй цура» — различие свойств относительно Создателя, который, как известно, только отдаёт («машпиа»). Поэтому человек должен очистить своё тело и достичь с помощью «иштавут а-цура» того, что он тоже захочет совершать действия только такие, чтобы отдавать, и тогда появится у него возможность достичь того высокого уровня, который называют «нешама». Поэтому всегда говорят: «Тело и нешама».

Но когда имеем в виду порядок работы, тогда мы говорим, что после ступени «тело» идёт ступень «нэфеш». Поэтому сказано: «И возлюби Создателя своего всем сердцем твоим и всей душою («нефеш») твоей». Т.е. «нэфеш» является вторым уровнем после тела. Поэтому сказано сначала «всем сердцем твоим», а потом — «всей душою («нэфеш») твоей. Т.е. «нэфеш» — это то, что человек должен быть готов отдать Творцу.

Однако, если после этого человек постиг более высокую ступень духовности — «руах», а потом «нешама», то он тоже должен быть готов отдать их Творцу. Человек должен быть готов отдать Ему абсолютно всё, что у него есть в данный момент. Это значит, что он ничего не делает для собственной выгоды, а всё делает ради Творца. И это называется, что он делает, чтобы отдавать («леашпиа»), и поднимается вверх не ради себя, а ради Творца.

Нужно также понять, что сказано в «Зоар» (глава «Трума»), «…всей душой» («нэфеш») — это значит, что имеются в виду и «руах», и «нешама», т.е. все части духовности. Книга «Зоар» говорит нам также, что слово «всей» (душой, «нэфеш») указывает на то, что в уровень «нэфеш» включаются и «руах», и «нешама», но мы говорим «нэфеш», потому что сразу после уровня «тело» идёт уровень «нэфеш».

Когда же мы говорим о духовности (о душе) вообще, то мы называем её «нешама», как написано в Торе (гл. «Берешит»): «…И вдохнул в ноздри его душу («нешама») жизни».

Чтобы достигнуть ступени НаРа»Н (Нэфеш, Руах, Нешама), мы должны идти дорогой «ашпаа» — отдачи и стараться выйти из-под власти эгоизма, и это называется «Путь Истины», т.е. с помощью этого пути можно постичь Истину, которая есть в Провидении («ашгаха») Творца, который является Абсолютным Добром и делает нам лишь Добро.

Печатью, окончательным решением Создателя, является Истина. Это значит, что окончанием Его работы, т.е. работы по созданию миров, является наслаждение создания, и человек должен постичь Истину Творца. После того, как человек постиг свойство Творца, постиг, что Он — Добро и творит только добро для него, этот человек должен увидеть, что Творец делает добро и для других, абсолютно для всех созданий.

В «Предисловии к «Талмуду эсер сфирот» сказано, что четвёртая ступень любви, т.е. любовь независимая ни от чего, — вечна. Это после того, как человек «перевёл» весь мир в сторону добра, т.е. почувствовал любовь абсолютную и вечную. И тогда спадают все завесы, и человек начинает видеть все проявления Творца, Его лицо («гилуй паним»). Этот человек уже знает все дела Создателя со всеми Его созданиями с точки зрения истинного управления («ашгаха»), которое проявляется в том, что Творец делает добро как хорошим, так и плохим.

Такой человек достиг цельности, он постиг истинное положение вещей. Но перед этим есть ряд предшествующих ступеней. В «Предисловии к «Талмуд Эсер сфирот» сказано, что первой ступенью является тшува из-за страха (перед Творцом). Она характеризуется постижением и ощущением проявления Творца в виде оплаты и наказания.

Это гарантирует о том, что он не будет больше совершать грехов. Итак, это называется «тшува из-за страха». У человека, сделавшего «тшува из-за страха», те грехи, которые он сделал злонамеренно, превращаются в нечаянные поступки, и такой человек называется «незаконченный, неполный праведник» или «средний».

Но есть ещё более ранний признак того, что человек начал идти по пути Истины. Если человек до начала продвижения в этом направлении чувствовал свою близость к святости, а потом, когда начал продвигаться, почувствовал себя хуже, т.е. оказался дальше от святости, — это и есть этот ранний хороший признак.

Как же так?! Ведь согласно известному правилу, тот, кто приобщается к святости, уже не удаляется от неё. Возникает вопрос: почему сейчас, когда человек начал идти по пути Истины, он чувствует, что идёт назад, а не вперёд? Казалось бы, человек должен подниматься и уж во всяком случае не опускаться с предыдущего уровня.

Ответ таков, что сначала у человека, идущего по пути Истины, должен возникнуть недостаток святости, а после этого он должен этот недостаток заполнить. Поэтому сначала человек должен постепенно понять правду о себе самом, насколько он погружён в эгоизм, и человек должен постепенно всё больше осознавать, насколько любовь к себе вредна и плоха, потому что именно она мешает человеку получать то добро, которое Творец приготовил для нас, именно эгоизм отделяет нас от Творца.

Теперь мы можем понять, что если человек чувствует, что он удаляется от святости, то это на самом деле не так. Наоборот, это говорит о том, что человек продвигается в нужном направлении. И пока служение человека не станет полностью основываться на пути отдачи («ашпаа») и веры, он будет далёк от того, чтобы видеть Истину. На первом этапе человек должен осознать всё то плохое, что есть у него, то, что называется «чужой божок» («эль зар»). В книге «Зоар» сказано: «Что такое «чужой божок» в теле человека? Это желание получать, которое есть у человека, — это зло, которое в нём».

Когда человек достигает осознания зла («акарат а-ра»), которое в нём, тогда он может начинать исправлять его. Но пока человек не осознал всё зло, которое в нём, пока оно не стало бесконечно, нестерпимо противным для него, нечего ему исправлять. Отсюда следует, что человек действительно очень продвинулся по пути Истины, чтобы увидеть своё истинное состояние.

И когда человек осознал всё зло, которое в нём, до такой степени, что не может больше терпеть его, он начинает искать пути, чтобы избавиться от этого зла. А выход для еврея есть только один — обратиться к Творцу, чтобы Он начал светить в глаза и в сердце человека и чтобы дал ему изобилие («шефа элион»). Как сказали мудрецы: «Тому, кто начинает очищаться — помогают ему».

И когда он начинает получать помощь от Творца, тогда все его недостатки заполняются Его светом, и тогда он начинает подниматься по ступеням святости, т.к. его недостаток уже был готов у него, т.е. он осознал своё истинное состояние, осознал зло, которое в нём. Поэтому у него есть сейчас подготовленное место получить цельность.

И тогда человек начинает видеть, как каждый день он согласно своему служению идет вверх всё выше и выше. Но всегда нужно пробуждать в себе любовь к товарищам, с помощью которой нужно прийти к любви к ближнему, а это очень неприятно для сердца, которое называется «любовью к себе».

Поэтому, когда есть любое собрание товарищей (членов группы, идущей по пути Истины), нужно всегда задавать вопрос самому себе: «Что я сделал для того, чтобы продвинуться в любви к ближнему, какие действия сделал, чтобы ещё приблизиться к ней?»

14. Обязанность жениться на дочери мудреца

«Всегда будет человек продавать всё, что есть у него, и женится он на дочери талмид-хахама (ученика мудреца)» («Псахим» 49). Это значит, что всё имущество, что приобрёл он с помощью своих усилий, всё он продаст, от всего откажется и возьмёт вместо этого дочь талмид-хахама.

Смысл заключается в том, что если он не возьмёт дочь талмид-хахама, то во всех его усилиях в Торе и Заповедях не будет цельности. И только, если он женится на дочери талмид-хахама, только тогда будет у него эта цельность, завершённость. Поэтому и сказали мудрецы, что он продаст всё, что есть у него, ради дочери талмид-хахама. Поэтому нужно понять, кто же такая дочь талмид-хахама.

Бааль-Сулам, благословенна память праведника, сказал, что талмид-хахам — это ученик мудреца, т.е. тот, кто учится у мудреца, и поэтому он называется ученик. А мудрецом является Творец, которому присуще только отдавать («леашпиа»), и тот, кто учится у Него «леашпиа», называется «ученик-мудреца» (талмид-хахам).

И сейчас можно понять, что имели в виду мудрецы, когда они говорили, что всегда продаст человек всё, что есть у него и женится на дочери талмид-хахама, это значит, что человек приложит все свои усилия для соблюдения Торы и духовной работы и получит взамен этого оплату в форме приобретения «ашпаа» (желания отдавать). Т.е. он сможет перебороть свою натуру, которая заложена в его сердце, а натура эта является эгоизмом и приобретёт взамен вторую натуру, которая является желанием отдавать.

У такого человека все его мысли, слова и действия будут направлены только на отдачу. И это является тем новым, к чему должен стремиться человек, т.е. именно этого уровня человек должен достигнуть. Потому что мы должны создать только сосуды, в отличие от света, который является наполнением этих сосудов, и именно его нам даёт Творец. В Талмуде («Псахим») сказано, что больше, чем телёнок хочет сосать, корова хочет его накормить, поэтому, чтобы получать свет, нам не хватает только желания отдавать.

И сейчас можно прокомментировать то, что сказано в книге «Зоар» («Пинхас»): «Если удостоится Израиль, то спустится как огненный лев и поглотит жертвы, а если не удостоится, то спустится как огненный пёс». Известно, что слово «лев» намекает на сфиру хесед — свойство «правой стороны» на Меркава.

На иврите слова «заху» (удостоились) и «зах» (быть чистым) пишутся похоже и в данном случае намекают на желание отдавать, и они указывают на правило «мида кенегед мида», т.е. что мы сделали, то мы и получили, «мера соответственно мере», т.е. когда мы удостоились, то пришёл «лев», т.е. хесед («милость»), распространился на «нижних» (т.е. нас), и мы получаем очень много света. А если мы не удостоились, т.е. у нас нет желания отдавать, а есть у нас только эгоизм, то сверху спускается пёс.

Что значит пёс? В «Зоар» есть отрывок, в котором говорится, что две девушки лают как собаки: «Дай нам все богатства этого мира и дай нам все богатства мира грядущего.» По-арамейски слово «гав» это значит «дай», т.е. получается, что эти две девушки говорили: «гав, гав» (дай! дай!). Это значит они требовали богатства ради желания получать, без всякого желания отдавать. Сверху нам показывают, что не могут дать нам свет, пока мы будем требовать ради удовлетворения желания получить (Гав! Гав!). И это называется «мида кенегед мида», т.е. как вы себя ведёте, точно также и с вами будут обращаться.

Согласно этому получается, что главное в нашей духовной работе — это удостоиться сосудов, в которые мы могли бы получить свет, т.е. сосуды, соответствующие желанию отдавать. Поэтому человек должен напрячь все свои силы для достижения этой цели. И это будет его единственной наградой, которую он хочет получить за изучение Торы и соблюдения Заповедей, и с помощью этого он достигнет слияния с Творцом.

В книге «Зоар» сказано о других народах, что любые хорошие действия они делают не для того, чтобы отдать ближнему, а для получения какой-либо оплаты за это. Если же они чувствуют, что не могут получить что-нибудь взамен, то они ничего не делают.

В отличии от других народов Исраэль могут делать действия, связанные с желанием отдавать. Следует понять, в чём же причина этой способности евреев. Нужно также понять слова людей, которые раньше были светскими, а потом стали религиозными о том, что когда они были светскими, то им было легче отдавать.

И чтобы понять эти две вещи, нужно вспомнить, что человек является творением только потому, что у него есть желание получать, и это творение называется «еш ми аин», т.е. было создано из ничего. И такое творение по своей природе не может делать никаких поступков для того, чтобы отдавать, если оно не получит взамен оплату.

Не обязательно, чтобы эта оплата была каким-либо овеществлённым предметом, она может быть неким успокоением. Например, одному человеку стало жаль другого, и у него появилось желание помочь ему, и пока он не сделает это, совесть не даст ему покоя. Когда же человек помог несчастному, пробудившему к себе жалость, то он успокоился. Так вот это успокоение и является оплатой за оказанную помощь. Но просто делать что-либо, чтобы доставить удовольствие другому, такой человек всё равно не может. Он говорит сам себе: «А какую пользу я смогу из этого извлечь?»

У евреев всё обстоит по-другому. Они могут с помощью Торы и Заповедей получить вторую натуру. Это значит, что они могут приобрести вместо желания получать только для себя, которое являлось их природой, заложенной с момента рождения, вторую натуру, т.е. желание отдавать. И это происходит благодаря Торе и Заповедям, которые дают ему искры желания отдавать. Без Торы и Заповедей человек не может выйти из-под власти эгоизма.

Теперь настало время понять слова людей, ставших религиозными, о том, что, когда они были светскими, им было легче делать действия во имя других. В книге «Зоар» сказано: «С момента рождения есть у него только желание получать материальное. Поэтому несмотря на то, что до 13 лет он получил большое желание получать, тем не менее это желание получать ещё не приобрело окончательные размеры.

Главная же часть желания получать — это желание получать духовное. До 13 лет человек может получить лишь желание проглотить все богатства, почести и удовольствия материального мира, т.е. мира преходящего. Когда же человек приобретает желание получать духовное, тогда он хочет поглотить и насладиться всеми благами грядущего мира, который вечен».

Отсюда выходит, что у людей, до того как они стали религиозными, желание получать ограничивается лишь рамками материального, а это желание не такое уж большое, поэтому у них было больше сил и возможностей делать что-либо на благо других. Когда же они стали религиозными, то у них появилось желание получать духовное и им стало тяжелей бороться с намного увеличившимися желаниями.

Поэтому до того, как они стали религиозными, у них были некоторые силы делать действия на благо других. Когда же они стали религиозными и приобрели желание получать духовное, то им стало намного труднее это делать. Но нельзя сказать, исходя из этого факта, что они стали хуже, и нельзя сказать, что религиозные хуже светских, исходя из того, что им тяжелее делать поступки во имя других, так как их желание получать гораздо больше и намного тяжелее бороться с ним.

Но нельзя сказать, что они идут вспять. Всё наоборот, просто сейчас им нужно приложить усилия для того, чтобы победить приобретённые ими силы зла. Единственным средством для достижения этой цели являются Тора и Заповеди.

Получается, что человек, идущий вперёд, получает дополнительное зло для последующего его исправления. Но, как говорится, каждое начало тяжело, поэтому человеку кажется, что он стал хуже. Но человек должен знать, что каждый раз ему будут давать всё больше и больше таких свойств для их последующего исправления до тех пор, пока он не исправит всё.

15. Пояснение к статье 14

Вернёмся к сказанному в статье 14. В книге «Зоар» написано: «Если удостоятся Исраэль, то спустится как огненный лев и поглотит жертвы, а если не удостоятся, то спустится как огненный пёс». На это был задан вопрос: как может сойти с Небес что-то плохое? Ведь мы знаем, что всё, что исходит свыше — это для нашей пользы. А огненный пёс — это вроде бы что-то отрицательное.

Объясним это с помощью притчи. У одного человека был больной сын. Человек пошёл к врачу и тот дал ему лекарство, но оно не помогло сыну. После этого друзья посоветовали ему обратиться к очень известному врачу, который, правда, брал за лечение очень большие деньги, но, в то же время, был очень большим специалистом. Человек отвёл сына к этому врачу, тот осмотрел его, поставил точный диагноз и сказал, что это очень опасная болезнь, после этого он получил за это ту оплату, которая была оговорена заранее.

После этого человек пришёл домой, позвал своих друзей и сказал им: «Вы посоветовали мне обратиться к этому известному врачу и заплатить ему огромные деньги. И что же в конце концов этот хвалёный врач сделал? Он сказал, что мой сын болен ещё более страшной болезнью, чем считалось ранее. Я ведь ходил к врачу для того, чтобы он вылечил болезнь, а не для того, чтобы он сказал, какой именно страшной болезнью болен мой сын».

На это друзья ответили, что этот врач поставил правильный диагноз, и мы теперь знаем как лечить его. Ведь для того чтобы лечить болезнь, не нужен великий врач. Потому что известно, какое лекарство помогает от какой болезни. Самое главное — это нужно знать, какой именно болезнью человек болеет. И получается, что для установления правильного диагноза лучше заплатить огромные деньги известному врачу, чем обращаться к обычному, посредственному лекарю.

Согласно этому получается, что даже осознание существования недостатка уже полезно. Ведь пока не знаешь, что именно нужно исправлять, никакого исправления не будет. Т.е., пока не известен диагноз, невозможно лечить болезнь. Поэтому, когда спускается огненный пёс (понятие «пёс» указывает нам на то, что «нижние» находятся под властью любви к себе, как говорит книга «Зоар»: «Гав! Гав!», как собака), это также хорошее явление. Т.е. мы теперь знаем, что мы должны исправлять — наши сосуды получения.

То, что сверху пришёл огненный пёс, это тоже для исправления, а не для разрушения. Поэтому это тоже считается положительным, а не отрицательным явлением, т.к. всё, что было спущено сверху, несмотря на то, что обитателям нижних миров оно может казаться как недостаток, как что-то плохое, тем не менее, после размышления они могут увидеть, что всё это для их же пользы, что это дано для того, чтобы было осознано то, что нужно исправить.

Желание получать что-то материальное является лишь маленькой частью всего желания получать. Только, когда человек приобретёт желание получать духовное, тогда у него будет законченное желание получать. Получается, что, если у меня есть желание получать материальное, то, это не так уж плохо. Для чего же мне нужно приобретать ещё и желание получать духовное? Ведь тогда будет ещё хуже.

Поэтому я могу сказать, что лучше уж оставаться с желанием получать материальное, чем стараться приобрести желание получать духовное и быть более «плохим». Зачем мне входить в опасную зону, если я не смогу уберечься, т.е. не смогу исправить законченное желание получать. Получается, что лучше оставаться с желанием получать материальное, т.е. чтобы все мои желания ограничивались лишь материальными вещами, и вообще не стоит желать духовность.

В «Предисловии к книге «Зоар»» сказано, что первым делом нужно приобрести желание получать, которое рассеяно без границ, со всей его испорченностью. Сделать это можно только под властью 4 тёмных миров АБИ»А (Ацилут, Брия, Ецира, Асия де тума). Если же у нас не будет этого желания со всей его испорченностью, то мы не сможем исправить его, т.к. нельзя исправить то, чего нет.

Поэтому нет у нас другого выхода, мы вынуждены делать действия, направленные на приобретение желания к духовному. И это тоже нелегко — приобретать желание к духовному, потому, что это зависит от веры.

Человек должен сначала поверить в то, что существует духовное, и что оно важней, чем все материальные удовольствия, причём, он должен поверить до такой степени, чтобы он понял, что нужно пренебречь всеми материальными удовольствиями ради духовных. Далеко не каждый может достичь этого без большой и упорной работы. И, несмотря на это, человек всё ещё остаётся в нехорошем состоянии, т.е., он приобрёл желание получать со всей его испорченностью (и это уже потребовало больших усилий).

И это, когда человек из состояния «ло лишма» («не ради Торы», а ради себя) переходит в состояние «лишма» («ради Торы»), т.е. сначала человек должен достичь ступени «ло лишма», и после этого он может исправлять себя, чтобы достичь состояния «лишма».

Так как невозможно делать что-то с каваной (намерением), если нет самого действия. Лишь после того, как у человека есть действие, тогда можно стараться, чтобы это действие осуществлялось правильно, т.е. во Имя Небес (лишма).

Согласно этому получается, что, в общем, существуют 4 уровня в духовной работе человека, то, чего он должен достичь, то, ради чего он создан.

1. Получает, чтобы получать («мекабель бэаль менат лекабель»).

2. Отдаёт, чтобы получать («машпиа бэаль менат лекабель»).

3. Отдаёт, чтобы отдавать («машпиа бэаль менат леашпиа»).

4. Получает, чтобы отдавать («мекабель бэаль менат леашпиа»).

Первым уровнем является: «получает, чтобы получать», все создания рождаются с ним. Это значит, что всё, находящееся за пределами любви к себе, недоступно для понимания, т.е. нет никакого стремления сделать что-нибудь хорошее для кого-то другого. Такие создания, согласно их природе, находятся под властью желания получать только ради себя. На этом уровне находится весь наш мир.

Второй уровень называется «отдаёт, чтобы получать». Эта ступень уже выше чем уровень, на котором находится весь мир, обитатели которого привыкли делать действия только для того, чтобы получать. Человек, находящийся на этом уровне, уже может отдавать. Но он должен сформулировать и объяснить себе причину, почему он хочет быть отличающимся от всего мира, т.е. делать действия против своей природы.

Тогда он говорит своему телу: «Знай, что с помощью того, что я отдаю, я получу ещё большее удовольствие». И он даёт понять своему телу, что стоит заниматься этим, что это потом восполнится. И если тело поверит в это, то оно даст возможность человеку действовать в этом направлении, но только в том объёме, что тело поверило, что ему восполнится, т.е. оно получит оплату за то, что оно не будет действовать ради личного потребления, а будет отдавать. И это называется «ло лишма», и об этом сказали мудрецы, что из состояния «ло лишма» приходят к состоянию «лишма» (Псахим).

Переход из состояния «ло лишма» в состояние «лишма» похож на прыжок с трамплина, так как действия при обоих этих состояниях одинаковы. Разница существует только в каване (намерении), это значит, что нужно только думать, что действие, которое осуществляется, оно действительно Заповедь Творца, что Он приказал нам исполнять Заповеди, а мы хотим осуществлять их, потому что это большая наша заслуга, что Творец дал нам познать, как мы можем служить Ему.

И тогда начинается работа на уровне бирур («выяснение», «прояснение»), т.е. действительно ли этот человек такой, что всё его намерение в Торе и Заповедях только, чтобы отдавать, или есть у него какой-то другой расчёт, т.е. может быть он исполняет Тору и Заповеди из-за каких-либо эгоистических намерений.

И когда человек видит, как он ещё далёк от того, чтобы его действия были действительно во Имя Небес, тогда ему нужен бирур истины. Так как есть много людей, у которых нет этого бирура истины, т.е. они думают, что они действительно делают Заповеди во Имя Небес, что хотя они ещё может быть не достигли всех 100% служения во Имя Небес, тем не менее, они чувствуют, в общем, что это всё ради Творца, хотя есть ещё что улучшать.

Но, в действительности, у них нет истинного ощущения либо из-за их натуры, либо нет хорошего учителя, который бы показал бы им способ как не преувеличивать свои способности и достижения. Поэтому такие люди не могут достичь состояния «лишма». Потому что «лишма» — называется Правда. А «ло лишма» — называется Ложь. Должно быть промежуточное звено между правдой и ложью, которое бы могло стать трамплином между ложью и правдой. И этим промежуточным звеном является ложь в правде. Потому что только тогда он может «войти» в истинную правду, т.е. от правды лжи к правде правды.

Если человек не знает, что он идёт путём лжи, то зачем же ему менять свой путь и идти иначе, так как нет у него понимания, что он находится во лжи. Только, если человек поймёт, что в действительности он на неправильном пути, только тогда он может изменить направление и пойти путём Истины. И согласно этому получается, что этот человек уже идёт путём Истины, т.е. «лишма», но он находится пока лишь посередине пути.

Например, человек хочет поехать в Иерусалим, он садится на автобус, на котором есть вывеска, что он едет в Иерусалим, и, несмотря на то, что он уже проехал 80% или даже 90% пути по дороге на Иерусалим, тем не менее он ещё не находится в Иерусалиме, и только, когда он приедет туда, можно сказать, что он находится в Иерусалиме.

То же самое и в духовности — пока человек в действительности не перейдёт в состояние «лишма», т.е. Истины, мы обязаны говорить, что он всё ещё во лжи, т.е. в состоянии «ло лишма», хотя этот человек и прошёл почти весь путь, и он стоит возле ворот, которые называются «Истина», но, всё же, он ещё находится снаружи.

Получается, что человек не может узнать, что он прибыл к состоянию «лишма», пока он не удостоится войти в него полностью. Когда же человек может узнать, что он находится в состоянии «лишма»? Каков признак того, что он поднялся на ступень Истины?

Ответ на это мы находим в «Предисловии к Талмуд Эсер Асфирот», там сказано, что Творец будет свидетельствовать, что данный человек, совершивший раскаяние, не будет больше совершать грехи. И на первый взгляд это странно, ведь кто из нас может подняться на Небеса, чтобы услышать это свидетельство Творца? Также непонятно, кому должен Создатель свидетельствовать? Разве не достаточно того, что Творец Сам знает, что этот человек раскаялся всем сердцем и не согрешит снова?

Ответ простой: действительно человек не уверен абсолютно в том, что он не согрешит, если он всё ещё не находится в состоянии постижения Провидения Создателя в виде оплаты и наказания, т.е. состояния «открытия лица» («гилуй паним»). И это состояние «гилуй паним» со стороны Творца называется свидетельство. Т.е., если человек удостоился «гилуй паним» (раскрытия лица) Создателя, то он этим получил знак того, что он двигается в правильном направлении, и что он не повернёт вспять.

Получается, что, когда человек подходит к уровню «желание отдавать», он удостаивается «открытия лица» Творца, и это значит, что Творец свидетельствует ему, что он достиг уровня «лишма».

И это называется третий уровень, т.е. «отдаёт, чтобы отдавать». И это считается, что человек уже прибыл к состоянию «лишма», т.е. достиг уровня Истины. И сделал он это с помощью трамплина, т.е. из состояния «ло лишма» попал в состояние «лишма».

После того как человек достиг уровня «отдавать, чтобы отдавать», он может переходить на четвёртый уровень, т.е. «получать чтобы отдавать». А это является высшим, законченным уровнем. Человек, достигший этого уровня, может сказать: «Я хочу получать удовольствие, потому что я знаю, что этим я доставляю удовольствие Творцу». Творец создал творение потому, что хотел насладить свои создания, в этом и заключалась Цель Творения. Такой человек хочет получить удовольствие и благо от Творца потому, что таково Его желание.

Вообще, у человека из-за эгоизма нет никакого желания к этому, и лишь когда человек достигает уровня «иштавут ацура» (сравнение свойств, форм), который называется «отдаёт чтобы отдавать», тогда у него появляется стремление осуществить желание Творца насладить творения.

Следует отметить, что есть два понятия: Цель Творения и Исправление Творения. Целью Творения является наслаждение созданий, т.е. чтобы они получали удовольствие и благо. Получается, что чем больше творения получают удовольствие, тем больше «наслаждается» Творец. Поэтому тот, кто достиг четвёртого уровня, т.е. уровня законченности, совершенства, тот всегда хочет получить побольше удовольствия, чтобы доставить этим больше удовольствия Творцу.

Тот же, кто достиг уровня «отдаёт, чтобы отдавать», т.е. уровня слияния и «иштавут ацура», достиг лишь исправления Творения. Т.е. творение должно прийти к состоянию, чтобы получать удовольствие и в то же время оставаться на уровне желания отдавать, т.е. получать не ради себя. И это называется «получать, чтобы отдавать».

16. Что такое «желание отдавать»

Выясним, что такое «желание отдавать». Если человек служит тому, кто важен в глазах многих людей, то тот, кому он служит, в принципе, может ничего не давать ему взамен, ведь уже само служение является оплатой.

То есть, если человек знает, что тот, кому он служит, великий человек, то он получает удовольствие уже от самого факта служения и ему уже больше ничего не надо. Если же он служит у простого, ничем не выдающегося человека, то какое же может быть удовольствие от службы? Поэтому ему нужна оплата. Речь в обоих случаях шла об одной и той же службе, вся разница заключается только в том, кому служить — великому человеку или обычному.

Например, в аэропорт прилетел очень важный человек, которого встречали тысячи людей. В руке у него маленький чемоданчик. Этот человек даёт свой чемоданчик кому-то из встречающих, чтобы тот донёс его до машины. Допустим теперь, что после того, как они подошли к машине, важный человек даёт помогавшему ему большую сумму денег в качестве оплаты за услугу. Тот, разумеется, откажется, потому что для него помощь, служение в данном случае была дороже и важнее, чем любая оплата.

А для того, чтобы помогать обычным людям, даже за деньги, есть не очень-то много охотников. Допустим, что обычный человек попросил другого за деньги донести чемодан до машины, тот скорее всего откажется, сказав, что для этого существуют носильщики. Ну а носильщики за деньги, разумеется, с радостью помогут ему.

Получается, что одно и то же действие можно выполнять совершенно по-разному, т.е. выполнение зависит от того, ради кого ты это выполняешь. Как уже было сказано, если ты делаешь что-либо ради важного человека, то оплатой является само действие. Причём не так уж важно, сам ты сознаёшь величие этого человека или под влиянием людей, которые тебя окружают.

Теперь нужно понять, какова действительная причина службы для важного человека. Собственно говоря, их может быть две: первая — человек хочет, чтобы важный человек получал удовольствие; но есть и вторая — он хочет служить, потому что сам получает от этого удовольствие. Когда речь идёт о второй причине, то если бы человек получал равнозначное удовольствие от чего-нибудь другого, то он мог бы отказаться от этой службы, потому что в этом случае он служит из-за того, что наслаждается ею.

А какая разница в том, как именно человек служит важному человеку? Мы должны знать значение слов «сосуд отдачи». Существуют 3 разновидности в действии «отдачи»:

1. Человек занимается «отдачей» на благо другого, ради получения оплаты, т.е. удовольствия от этого ему недостаточно и ему нужна ещё и какая-нибудь оплата, например, уважение, т.е. он хочет, чтобы его уважали за то, что он делает хорошие поступки. Если же у него нет уверенности в том, что он получит что-то взамен, то у него не будет сил делать действия «отдачи».

2. Человек совершает действия «отдачи» на благо другого и ему не нужно ничего взамен, кроме одного — он должен получать удовольствие от того, что он делает. У такого человека это заложено в его природу — получать удовольствие от того, что он делает другим хорошо. Разумеется, это более высокая ступень, чем первая разновидность. Мы видим, что этот человек действительно хочет отдавать другим, не получая за это никакой оплаты от других. Этот уровень называется «отдавать, чтобы отдавать».

Однако, если мы более детально рассмотрим этот пример, то мы увидим, что в конечном счёте это тоже разновидность любви к себе, так как человек совершает действия «отдачи», потому что наслаждается этим, просто его природа — получать удовольствия от этих, а не каких-либо других действий.

Иногда бывает, что человек получает удовольствие от того, что другим хорошо, поэтому он старается помочь им. Допустим, что такой человек узнает, что кто-то другой сможет сделать эту же работу лучше, чем он. Такой человек не сможет уступить своё место другому.

3. Человек совершает хорошие поступки без желания получить что-либо взамен. И такой человек может уступить своё место другому, если будет уверен, что тот сможет выполнить это же действие лучше его.

Теперь выясним: какое действительно намерение имеет человек, когда он делает что-нибудь для важного человека? Делает ли он это потому, что он получает удовольствие от службы, или он служит только для того, чтобы доставить удовольствие важному человеку?

Чтобы осознать разницу между этими двумя состояниями, нужно знать: а что же человек говорит по этому поводу сам себе? Допустим, он говорит: «Этот человек, которому я служу, очень важен в моих глазах, поэтому я хочу доставить ему удовольствие, чтобы у него было хорошее настроение, поэтому я хочу услужить ему.» Но во время, когда человек служит, он сам получает огромное удовольствие от этого. Удовольствие, которое по своей силе превосходит все другие, потому что он служит самому важному человеку в мире, и нет у него слов передать свои чувства.

И теперь он может проконтролировать себя, какое у него было намерение, когда он хотел доставить удовольствие важному человеку. Заботился ли он в этот момент о собственной выгоде, т.е. делал ли он это из-за того, чтобы получить удовольствие от служения, или же он служил только для того, чтобы доставить удовольствие важному человеку.

Величие этого человека пробудило в нём большое желание услужить ему, и, хотя он получает удовольствие от служения, тем не менее, если он узнает, что кто-то сможет доставить важному человеку большее удовольствие, то он сможет уступить своё место другому, потому что для него главное, чтобы важному человеку было хорошо.

Получается, что он согласен отказаться от службы, которая доставляет ему огромное удовольствие, т.к. для него важно не удовольствие, а польза важного человека. Итак, выходит, что такой человек действительно не думает о своей выгоде, а всё, что он делает, подчинено желанию отдавать. И такой человек не может себя обмануть, т.е. доказать, что он может справиться со службой лучше. И это называется окончательная, законченная, полная отдача.

Но нужно сознавать, что не в силах человека самому достигнуть этого. Сказано, что «злое начало», желание получать человека побеждает его и каждый день просит его смерти. Об этом написано, что «грешник следит за праведником и просит его смерти, но Творец помогает праведнику, и грешник не может одолеть его» (Трактат «Кидушин»).

Это значит, что человек должен сначала увидеть, есть ли у него силы достичь состояния, при котором все его хорошие поступки будут только ради того, чтобы отдавать, чтобы доставлять удовольствие Создателю. И, когда человек поймёт, что он не может собственными силами достичь этого, тогда он фокусирует всю Тору и Заповеди в одну точку — на свет Творца, который возвращает человека к Нему. И это будет ему единственной оплатой, которую он хочет получить от Торы и Заповедей. Это значит, что оплатой за его усилия будет то, что Творец даст ему силу, которая называется силой отдачи.

Существует правило, что если человек прикладывает какое-либо усилие, то делает он это вследствие того, что он хочет что-нибудь. Ведь человеку понятно, что без усилий ничего не дадут ему, поэтому он должен прикладывать старания. И поэтому человек старается приложить усилия для изучения Торы и соблюдения Заповедей. Раз он это делает, значит он хочет что-то, значит ему не хватает чего-то.

Согласно этому, перед тем, как начать духовную работу, человек должен подумать о том, что именно он хочет, т.е. на какую оплату он рассчитывает. Или, если сказать проще, то какова причина его занятий Торой и Заповедями.

И когда человек начинает решать, чего именно ему не хватает, ради чего ему нужно стараться, тогда появляется у него множество мыслей и ему становится тяжело решить: а что же он действительно хочет. Поэтому есть много людей, которые, размышляя над этой проблемой, не могут определить истинную цель своей работы.

Поэтому они говорят: «А зачем нам мучиться в поисках цели? — и действуют без неё, говоря, — мы стараемся ради грядущего мира. А что такое грядущий мир? Что нам ломать голову над этим, мы верим, что там будет хорошо, и хватит с нас. Когда мы получим оплату в грядущем мире, тогда и узнаем, что это такое, и незачем нам сейчас углубляться в этот вопрос.»

И лишь единицы говорят о том, что существует такое понятие как слияние с Творцом. А для того, чтобы достигнуть этого, нужно прийти к сходству свойств, черт. Человек, который понимает это, начинает стремиться достичь состояния единения, чтобы все его действия были подчинены только желанию отдавать, и только тогда исчезнет сокращение и сокрытие Творца, и человек начнёт ощущать духовное, высшее.

Но во время начала своей работы по достижению уровня «отдачи» человек видит, насколько он далёк от этого и что у него нет желания достичь этого, и он не знает, что делать, чтобы появились силы для достижения «отдачи». И каждый раз, когда он прикладывает усилия чтобы приблизиться к этой цели, он видит, что он, наоборот, удаляется. Это продолжается до тех пор пока человек окончательно не поймёт, что это выше человеческих сил.

Тогда человек понимает, что только Творец может помочь ему. И только тогда он понимает, что единственной оплатой за его соблюдение Торы и Заповедей является сила, которую Создатель даёт человеку, чтобы тот мог достичь состояния отдачи — «отдачи». И человек надеется на получение только этой оплаты, потому что он хочет достичь слияния с Творцом, т.е. добиться состояния единения с Ним путём приобретения уровня «отдачи».

Снова повторим — это его единственная награда, на которую он надеется. Человек надеется, что соблюдая Тору и Заповеди он удостоится того, чего сам достичь не может — желания отдавать. Приведём пример из материального мира. Человек сам не может «сделать» деньги, он должен приложить старания, и тогда кто-то другой заплатит ему за его работу. Так же и в духовном мире: то, что не можешь достичь собственными силами, то тебе дадут, и это мы называем «оплата».

Поэтому, когда человек хочет достичь уровня «отдачи», а это ему нужно для того, чтобы слиться с Творцом, то сам он этого добиться не может, только Создатель может помочь ему в этом. И это желание, чтобы Творец дал ему силы «отдачи», является оплатой. Как известно, существует правило, что оплату нужно заработать, а единственный способ это сделать — соблюдение Торы и Заповедей.

Соблюдая Тору и Заповеди, человек удостаивается того, что ему дают силы для отдачи, и он выходит из-под власти любви к себе и получает новое желание — желание отдавать, т.е. любовь к ближнему.

Но существует вопрос: почему человек должен сначала постараться сам, и лишь потом он удостаивается того, что свет Торы делает его лучше. Почему не дают ему сразу свет Торы, который тут же сделал бы его лучше? Почему человек должен прикладывать усилия и терять время «напрасно», разве не лучше бы было, чтобы человеку сразу дали сияние Торы в самом начале его работы. Т.е. человек сразу же получил бы это сияние и немедленно начал бы работу «лишма» — ради Творца.

Но проблема заключается в том, что нет света без сосуда. Что такое сосуд? Это желание. Когда у человека есть какой-то недостаток, который он страстно желает заполнить, этот недостаток и становится сосудом. И только тогда, когда есть у него сосуд, т.е. желание получить наполнение, тогда можно сказать, что ему дают это наполнение.

И человек удовлетворяет своё желание тем наполнением, которое дают ему, потому что именно этого он страстно желал. Оплата является наполнением, т.к. страстное желание исполняется. Более того, степень важности наполнения зависит от величины желания, т.е. согласно количеству страданий, которые пережил человек, он получает удовольствие от наполнения.

Поэтому невозможно сделать так, чтобы сияние Торы сделало человека лучше в то время, когда у человека нет никакого желания, никакой потребности в этом. Потому что понятие «исправление человека» означает, что он теряет любовь к себе и получает любовь к другому.

Если же у человека нет никакого желания выйти из-под власти любви к себе, а ему говорят: «Ты работай, старайся, и за это ты удостоишься того, что ты распростишься с этой самой любовью к себе», — то это не является для этого человека оплатой за работу. Наоборот, человеку кажется, что его обманули — он работал, старался, а какую же он оплату получил? Разве для него избавление от эгоизма — это оплата? Кто же согласится так бесполезно транжирить свои силы?

Поэтому сначала человек должен учить Тору «ло лишма» — ради себя, тогда тело будет помогать ему, потому что оно согласно отказаться от маленького удовольствия ради того, чтобы получить большее. Природа человека такова, что он не может представить себе удовольствие, если оно не основано на любви к себе, т.е. оно должно быть понятно и приятно телу. Поэтому такому человеку нужно говорить, что за занятия Торой и Заповедями он получит оплату. И это не ложь.

Действительно, человек получит оплату, только не такую, на которую он надеялся в начале своего пути. Изменится сама суть оплаты. Приведём пример. Папа сказал своему сыну, что если он будет хорошим мальчиком, то он купит ему игрушечную машинку. После этого папа уехал за границу и работал там несколько лет. Когда же он вернулся, сын его уже вырос, и отец желает купить ему не игрушечную, а настоящую машину. Так как сын повзрослел, то он, конечно же, согласился на такую замену. Можно ли сказать, что отец обманул сына? Конечно нет.

Так же и в жизни: сначала человек начинает что-то делать в надежде на оплату, т.е. «ло лишма», и если он удостоился состояния «лишма», то он получит оплату неизмеримо большую, чем ту, на которую он рассчитывал. Ведь он получит ни больше, ни меньше, как сосуд для получения тех истинных наслаждений, которые приготовил Творец для него, т.е. он получит нечто, больше, которого в мире просто ничего не существует.

Получается, что человек действительно работает ради того, чтобы получить оплату, даже, если он работает с намерением отдавать. «Неправда» заключается лишь в том, что оплата, которую он получит, будет совершенно другая, чем та, на которую он надеялся, когда занимался Торой и Заповедями «ло лишма».

Лишь потом, гораздо позднее, когда человек «повзрослеет» (в духовном смысле, разумеется), он поймёт, что главной и единственной оплатой может быть только желание отдачи — сосуды «ашпаа», и именно с помощью этих сосудов можно получить то благо, которое уготовил для него Творец.

И когда человек понимает это, то он чувствует себя самым счастливым в мире. Когда же человек занимался Торой и Заповедями «ло лишма», то он рассчитывал на оплату, которая в действительности соответствует лишь желаниям малого ребёнка.

Получается, что когда человека учат заниматься Торой и Заповедями «ло лишма», т.е. прикладывать усилия, чтобы получить за это награду, то это не является ложью. Потому что он ничего не теряет, просто маленькую оплату ему заменяют на большую. Но следует сказать, что в состоянии «ло лишма» человек не понимает истинного значения понятия «оплата». Но тем не менее от этого оплата не перестаёт быть оплатой, изменяется лишь истинный смысл этого понятия, т.е. вместо мнимой оплаты человек получает оплату истинную.

Итак, из вышесказанного следует, что человек должен получить от Создателя за свои старания в соблюдении Торы и Заповедей сосуды «ашпаа», т.е. то, что человек сам приобрести не может, т.к. это находится в противоречии с его природой. Это является его оплатой, подарком с Небес. Человек постоянно надеялся на это, т.е. всё время хотел получить возможность доставить Творцу удовольствие, т.к. для него это и является оплатой.

Чтобы лучше понять вышесказанное, нужно посмотреть во «Вступление к книге «Паним Масбирот», где сказано, что корень тьмы — это экран сосуда малхут, а корень оплаты возникает при помощи «отражённого света», который появляется в результате «ударного единения». И он создаёт корень всему, что мы видим в этом материальном мире, абсолютно всё является лишь ответвлениями корней, которые находятся в Высших Мирах.

Корень усилий человека, которые он прикладывает в материальном мире, происходит из корня экрана сосуда малхут. Это значит, что сосуд, который есть у творений, является желанием получать удовольствие, и таким его сотворил Создатель, потому что хотел Он насладить Свои творения. И это называется малхут высших сфирот. После этого произошло сокращение — Цимцум.

Это значит, что сосуд не захотел больше получать, потому что он хочет быть в единении с Творцом, т.е. сравнять свои качества с Создателем. Поэтому во всех Духовных Мирах с этого момента начало чётко соблюдаться жёсткое правило — нельзя ничего получать, если у тебя нет намерения отдавать, т.е. можно получать только ради кого-то, а не для себя.

И это называется исправление с помощью экрана, когда отказываются получать Высший Свет. Например, когда человек не хочет, чтобы солнечный свет попадал в комнату, он задёргивает штору. Поэтому, когда говорят о Высшем Свете, то имеют в виду, что малхут, несмотря на своё колоссальное желание получить этот свет, который доставил бы ей огромное удовольствие, тем не менее отказывается от него, потому что она хочет быть в слиянии по свойствам с Творцом. И это называется усилием, т.е. отказываясь от получения удовольствия, она делает это против своего желания. В материальном мире то же самое: если человек отказывается от удовольствия, тогда это называется усилие.

Корень оплаты происходит из «отражённого света», который является желанием отдавать. Этот свет появляется в результате ударного единения, которое происходит между Высшим Светом с одной стороны и экраном с другой.

Что такое «ударное соединение» в духовных мирах? Это, когда сталкиваются две противоположные силы и происходит удар. Например, кто-то очень хочет получить что-либо, т.к. он видит, что получит от этого огромное удовольствие, но, с другой стороны, он перебарывает своё желание, потому что он хочет остаться в подобии свойств — «иштавут а-цура». Это значит, что в данном случае столкнулись два противоположных желания — желание получить удовольствие и желание остаться в иштавут а-цура.

В результате столкновения этих двух сил появляется нечто новое — «ор хозер» («отражённый свет»), с помощью которого объект может получить Высший свет, потому что «ор хозер» и является сосудом для получения света. Получается, что у этого сосуда есть две черты:

1. сосуд получает удовольствие, которое заключено в свете, а это является осуществлением Идеи Творения — насладить создания;

2. в тоже время сосуд остаётся в единении свойств с Творцом.

Из этого можно сделать вывод, что «ор хозер» как раз и является оплатой человеку за его усилия в занятиях Торой и Заповедями. «Ор хозер» — это сила отдачи, которую низший получает от высшего. Это значит, что свет, который пришёл от Творца, называется «ор яшар» — «прямо распространяющийся свет», как сказано в «Коэлет»: «Творец создал человека прямым (не лживым)».

Согласно Идее Творения — насладить создания, низшие получат свет, удовольствие и это называется «прямой свет». А то, что получающие свет хотят при этом остаться в единении по свойствам с качествами Творца, это исправление называется «ор хозер». Это значит, что объект получает свет не потому, что он хочет насладиться, а потому, что он хочет отдавать вышестоящему, т.е. высший хочет, чтобы низший насладился, а низший принимает наслаждение только потому, что он хочет этим получением доставить удовольствие высшему.

Итак, получается, что главным в оплате является «ор хозер», т.е. сила «ашпаа», которую низший получает от высшего.

Мы должны понять, почему мы называем сосуд силой «ашпаа» и говорим, что это и есть вся оплата? Что такое оплата вообще? Оплатой является то, что получают. Как говорят: я работаю для того, чтобы получить оплату, или говорят: Цель Творения — насладить создания, т.е. чтобы они получили оплату.

А тут мы говорим, что оплата — это подарок. Что мы имеем в виду, когда говорим, что человек получает оплату, удостаиваясь постижения Творца и тайн Торы? Мы говорим, что оплата — это когда мы получаем силу отдавать, и это исходит из верхнего корня, который называется «отражённый свет».

Известно правило (Псахим), что больше, чем телёнок хочет сосать, корова хочет его накормить. Получается, что Создатель хочет дать созданиям в большей мере, чем они хотят получить. Но кто же мешает этому?

Нужно вспомнить, что такое сокращение, которое произошло для того, чтобы у созданий было единство с Творцом. Существует такое понятие — «даровой хлеб» («неама дэ кисуфа»). У Творца есть только желание отдавать и совершенно отсутствует желание получать. У Него нет никакого недостатка, который нужно было бы заполнить.

Существует правило, что каждая ветвь хочет быть похожей на свой корень. Поэтому, когда низший (ветвь) хочет сделать что-то, что не присуще его корню, он чувствует неловкость, дискомфорт. А нашим корнем является Творец. У человека нет сосуда, который мог бы принять уготованные ему удовольствия, и это из-за стыда.

Получается, что единственное чего не достаёт нам, так это сосуда, который называется сила «ашпаа», т.е. нам не хватает не самого Света (который Создатель всё время даёт нам и хочет, чтобы мы получили его), а сосудов для его получения. Следовательно, главной оплатой является сила отдачи — «ашпаа».

Но чтобы приобрести этот сосуд, т.е. желание отдавать, необходимо желание получить его. Поэтому нам и дана возможность заниматься Торой и Заповедями, причём сначала можно это делать даже ради себя («ло лишма»). И в этом все наши усилия и старания. Мы видим, что всё, чтобы мы ни делали, это только лишь для личной выгоды, а не для того, чтобы отдавать, и тогда мы видим, что нам не хватает силы «ашпаа», т.е. у нас появляется желание получить её, и мы хотим оплату за нашу работу, чтобы Творец дал нам оплату, т.е. желание отдавать.

И, когда у нас будет эта сила, это желание, мы сможем получить всё то благо, которое уготовил нам Создатель, но специально ради этого мы не должны работать, потому что это даёт нам сам Творец. Когда человек поднимается со ступени на ступень в духовных мирах ему нужно каждый раз приобретать силу «ашпаа», а больше ничего ему делать не нужно.

17. О важности товарищей

Существует вопрос: как оценивать важность товарищей, которые являются членами группы, т.е. как относиться к своим товарищам. Например, человек видит, что его товарищ находится на более низкой ступени, и он хочет поучать своего товарища, чтобы тот вёл себя лучше, т.е. выглядел лучше, чем он есть.

Получается, что этот человек не может быть его товарищем, потому что он видит его в качестве ученика, а не товарища. Если же человек видит, что его товарищ стоит на более высокой ступени и что есть чему у него поучиться, т.е. перенять у него хорошие качества, то он готов принять его своим равом, а не товарищем.

И только, когда человек видит, что его товарищ находится на одном уровне с ним, тогда они действительно могут стать товарищами и «слиться» друг с другом. Когда мы говорим «товарищи», то подразумеваем, что они оба в одном положении. Если у них обоих сходство взглядов, идей, то они могут решить объединиться, и тогда они оба могут вместе стремиться к общей цели.

Допустим, есть двое товарищей, чьи идеи схожи, и они делают вместе какое-либо прибыльное дело. Если они чувствуют, что их силы равны, то тогда всё в порядке, они делят прибыль поровну. Но если же один из них чувствует, что он лучше другого, что он больше приносит пользы, то он хочет получить большую часть прибыли.

Но всё совершенно иначе, если мы говорим о любви между товарищами, когда они объединяются для того, чтобы между ними было полное единство, т.е. когда они оба равны — это называется единством. Если же они делают вместе какое-либо дело, а результаты не делят поровну, то это не является единством.

Когда же речь идёт о любви товарищей, то, разумеется, всё то, что они приобретут вместе, то они и будут делить поровну, и тогда у них будет любовь, мир и согласие.

Каждый из членов группы должен считать, что он самый незначительный из всех, тогда он сможет внимательно прислушиваться к мнению остальных. Если же человек считает себя выше других товарищей, то он не сможет перенимать что-либо у них, т.к. в глубине души у него будет мысль, что он всё равно знает лучше других. Кроме того, член группы должен относиться к своему товарищу так, как будто тот величайший человек в своём поколении. И тогда группа будет оказывать на человека благоприятное воздействие, и он будет продвигаться к нашей цели.

Но как можно считать, что мой товарищ лучше меня, когда я ясно вижу, что наоборот, я талантливее его, у меня есть лучшие качества, чем у него? Для того, чтобы побороть в себе такие мысли, существуют два способа:

Первый — если я уже выбрал товарища, то я смотрю на него с позиций «веры выше знания», т.е. я вижу одно, но верю, что мой товарищ гораздо лучше, чем мне кажется. Второй способ более естественный — если я выбрал товарища, то я стараюсь видеть у него только хорошие черты и не замечаю всё, что есть у него плохого.

Как сказано в «Мишлей»: «Все прегрешения скроет любовь». Ведь, как известно, мы охотно видим недостатки детей соседа и не замечаем их у своих собственных. Так как недостатки наших детей скрывает любовь к ним. Попробуйте сказать человеку что-нибудь плохое о его детях, и он сразу начнёт возражать и рассказывать о хороших чертах своих детей.

Возникает вопрос, почему это так? Я слышал от Бааль Сулама, благословенна память праведника, что в действительности у каждого человека есть свои хорошие и плохие черты. Поэтому и сосед, и отец детей говорят правду.

Но у соседа нет той любви к чужим детям, как есть у отца, которому глаза застилает любовь и которому хочется видеть лишь хорошие качества своих детей. Тем не менее отец тоже видит правду, хотя и не всю, просто плохие качества своих детей он не замечает, потому что он не получает от этого удовольствие.

Так вот любовь к товарищам как раз требует того, чтобы мы видели только хорошие качества товарища и не замечали его недостатки. Поэтому, если ты видишь какой-либо недостаток у товарища, то это значит — на самом деле, что этот недостаток не у товарища, а у тебя, и недостаток проявляется в том, что у тебя нет истинной любви к товарищу, вот ты и видишь его плохие качества.

Порядок собрания группы:

Обязательно должен быть распорядок дня. Например, каждый из членов группы, согласно своим возможностям, должен говорить о важности группы, т.е. какую пользу приносит ему группа, что он надеется с помощью группы получить чрезвычайно важные вещи, которые он сам себе приобрести не может. Поэтому он так и ценит то, что он является членом группы.

Итак, сначала нужно и осознать, и сказать вслух о важности группы, о необходимости её существования. Вообще, если нужно попросить что-нибудь у кого-нибудь, нужно исполнить два условия. Первое — у того, кого я прошу, должно быть это. Например, я прошу деньги у богатого человека. Второе — у того, кого я прошу, должно быть доброе сердце, т.е. у него есть желание давать другим. Наши мудрецы сказали, что сначала нужно возвеличить Творца, а потом уже просить что-то у него.

Это значит, что если человек верит в величие Творца, верит в то, что Он может дать ему все виды удовольствий, и что единственным желанием Его является насладить свои творения, то тогда можно сказать, что человек действительно молится, т.е. он верит, что безусловно, Творец поможет ему. Поэтому Он может дать то, что желает человек, и тогда человек молится с уверенностью, что Создатель примет его молитву.

Тот же принцип нужно применить к группе, т.е. с самого начала нужно возвеличить каждого из своих товарищей. Насколько человек будет превозносить группу, настолько он будет и уважать её.

После этого человек должен «молиться». Что это значит? Т.е. каждый из членов группы должен проверить сам себя, сколько сил он прикладывает ради группы. И, если мы видим, что у нас нет сил что-нибудь делать ради группы, то мы должны молиться, чтобы Творец помог нам и дал каждому из нас силу и желание любить ближнего.

После этого каждый из членов группы должен вести себя согласно трём последним отрывкам молитвы «Шмона эсре». Это значит, что после того, как человек сформулировал свою просьбу к Творцу, он говорит три последних отрывка, как будто Он уже дал ему то, что он просил.

Так же мы должны поступать и в группе, т.е. после того, как человек проверил себя, выполнил вышеприведённый совет — помолился, то он должен думать, что его молитва уже принята Создателем, и человек вместе со своими товарищами уже стал единым организмом. И так же, как тело хочет, чтобы было хорошо всем его органам, так же и человек сейчас хочет, чтобы всем его товарищам было хорошо.

Поэтому после всех этих действий приходит время веселья и радости от того, что возникла любовь к товарищам. И тогда каждый должен почувствовать, что он счастлив, как будто они сейчас все вместе заработали очень много денег. А что делают в таком случае?

Устраивают застолье своим товарищам, которые помогли ему. Поэтому каждый из членов группы должен устроить застолье, чтобы его товарищи пили и веселились на нём. Поэтому во время собрания нужно быть в приподнятом настроении и весельи.

Есть время Торы и время молитвы. Время Торы — это уровень цельности, совершенства, где нет никаких недостатков, и это называется «правая линия». Тогда как недостаток называется «левой линией», потому что место, где есть недостаток, требует исправления, и это называется исправлением сосудов. Уровень Торы — это правая линия, т.е. место, не требующее исправлений.

Поэтому Тора называется «подарком». А как известно подарки дают тем, кого любят. А любят обычно не тех, у кого есть недостатки. Поэтому во время Торы нет места для размышлений об исправлении. Во время завершения собрания нужно вести себя согласно трём последним отрывкам молитвы «Шмона эсре». Тогда все почувствуют совершенство и цельность.

18. Цель группы

В этих статьях объясняется, как создать группу, и это необходимо для всех, кто хочет идти путём Бааль Сулама. Этот путь предназначен для тех, кто хочет подняться на уровень «Человек» и не оставаться на уровне животного.

Чтобы понять, что такое уровень «Человек», приведём толкование наших мудрецов (Брахот) на строки из «Коэлет»: «Заключение — бойся Творца и Заповеди Его соблюдай, потому что в этом весь человек.» Гмара спрашивает: что значит «весь человек»? Сказал рабби Элиэзер: «Сказал Создатель — весь мир сотворён только для этого», т.е. весь мир создан только ради трепета перед Творцом.

Что же это такое трепет перед Творцом? Почему именно он стал причиной создания мира? Ведь из высказываний наших мудрецов нам известно, что причиной создания мира было желание Творца насладить свои творения, дать им возможность ощутить себя счастливыми. А здесь, по словам мудрецов выходит, что в трепете перед Ним — весь человек.

В книге «Матан Тора» сказано: «Причина, по которой творения не получают всё благо, уготованное для них Творцом, — это различие в свойствах между Создателем и творениями. Творец — дающий благо, творение — получающее. Существует правило, согласно которому ветви несут в себе основные черты корней, от которых они происходят. Так как нашим главным корнем является Творец, а у Него нет желания получать, то человек, когда он вынужден быть получателем, испытывает чувство стыда.

И для того, чтобы исправить это, нужно было создать мир. Слово «олам» (мир) родственно слову «неэлам» (быть скрытым), т.е. в нашем мире Благо, которое было уготовано Творцом, скрыто от нас. Для чего это было сделано? Для того, чтобы человек ощутил трепет перед Творцом. Человек должен бояться использовать свои желания получения, т.е. он должен бояться быть эгоистом.

Это значит, что человек должен воздерживаться от получения удовольствия, если он хочет получить это наслаждение только для себя, у человека должна быть сила преодоления своей страсти. Человек обязан достичь состояния, когда он получает удовольствие не ради себя, а для того, чтобы доставить этим наслаждение Создателю.

Бояться Творца — это значит бояться получить удовольствие ради собственной выгоды, а не для того, чтобы Ему доставить этим удовольствие. Получение же ради своих корыстных целей удаляет человека от слияния с Творцом.

Поэтому в тот момент, когда человек выполняет какую-либо из Заповедей Создателя, он должен иметь в виду, что Заповедь эта приведёт к появлению у него возвышенных, чистых мыслей, к тому, что он захочет доставлять удовольствие Творцу, и именно таким путём он действительно выполнит Его Заповеди. В Талмуде написано (Макот 27): «Рабби Ханания бен Акашия сказал: «Захотел Создатель очистить Исраэль, поэтому дал им Тору и Заповеди».

Поэтому мы собрались здесь, чтобы создать группу, в которой каждый из нас будет стремиться доставить удовольствие Творцу. Но для того, чтобы достигнуть этого, мы обязаны сначала научиться доставлять удовольствие, отдавать человеку, т.е. мы должны научиться любить ближнего. Только путём подавления своего эгоизма можно прийти к выполнению этой Заповеди — любви к ближнему.

Это значит, что с одной стороны нивелировать себя по отношению к другим (членам группы), а с другой стороны, мы должны гордиться тем, что Творец дал нам возможность вступить в эту группу, в которой у всех её членов есть лишь одна цель — добиться того, чтобы Шхина (Божественное присутствие) находилась среди них. И, хотя мы ещё не достигли этой цели, у нас есть желание сделать это, и это уже очень важно. Несмотря на то, что мы ещё только в начале пути, мы надеемся, что придем к этой возвышенной цели.

19. Недельная глава «Шлах»

В субботних песнопениях сказано: «Отдых и веселье — это свет для евреев». Что же получается, отдых и веселье — это свет только для евреев? А для неевреев это что — тьма? Как это может быть? Кто же не хочет отдыхать и веселиться? Кроме того, нужно понять, что хотели сказать наши мудрецы об отрывке из Торы: «И прилетел голубь к нему (к Ноаху) в вечернее время, и вот оливковый лист зажат клювом его» (Берешит 8; 11).

Слова «В клюве его…» объясняют так — голубь как будто говорит: «Лучше еда моя будет горькой, как оливки, но полученной из рук Творца, чем сладкой, как мёд, но полученной из рук созданных из плоти и крови» (Ирувин 18). Ещё мы должны понять, что хотели сказать наши мудрецы: «Человек нуждается в других людях, при них он то краснеет, то бледнеет».

И, чтобы понять всё это, нужно вспомнить, что отдых возможен только после усилий. А поскольку речь здесь идет о евреях, это значит, что говорится об усилиях, прикладываемых в духовной работе. Что же такое духовная работа? Это когда человек отдает Творцу, т.е. доставляет ему удовольствие.

Поэтому нам даны 6 будних дней, в течение которых мы должны работать со своим телом (т.е. со своим желанием получать) , чтобы выйти из-под власти любви к себе, и прийти к альтруизму, т.е. к желанию отдавать Творцу. Но это против природы, заложенной в наше тело, поэтому тело сопротивляется. И тогда человеку приходится прикладывать усилия, чтобы заставить его продвигаться по этому пути.

Человек начинает идти против желания тела. Для этого человеку приходится прикладывать огромные усилия, т.к. тело всё время даёт ему понять, что он требует слишком многого, что разум не может понять, для чего всё это нужно.

В книге «Зоар» сказано: «И вернулись из обхода Земли Израиля.» И вернулись — это значит вернулись на сторону зла, тел и сказали себе: «Что получилось у нас сегодня, мы прикладывали усилия в Торе, а дом наш пуст… Кто сможет достичь грядущего мира?… Поэтому можно не прикладывать усилий… Кто сможет достичь Земли Израиля?… Великанов видели мы там… Нужно иметь сильное тело, как у льва…» Но те, кто ещё сохранили веру сказали: «Если захочет Творец, то даст нам её.»

Следовательно, то, что сказали разведчики, посланные Моше, не было ложью. Просто нужно было верить верой выше знания, что если Творец захочет, то он сможет помочь нам. Как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься — помогают.» Когда Творец открывается нам, мы начинаем чувствовать величие Его. А нам не хватает именно этого.

Наше тело (желание получить) не чувствует важность, величие Творца — это состояние называется «Шхина во прахе» — мы не хотим ничего никому отдавать. А, когда тело не чувствует величия Творца, то оно и не хочет служить Ему. Человек в таком состоянии не хочет заниматься духовной работой, не хочет думать о том, как бы ему доставить удовольствие Творцу.

В нашей природе как раз заложено желание служить великому. Если бы человек чувствовал важность, величие Творца, то ему не надо было бы прикладывать никаких усилий для того, чтобы служить Творцу. Более того, мы бы всё время только и думали о том, чем бы ещё услужить Ему. Мы ничего не хотели бы получить за нашу работу, так как сама работа стала бы для нас оплатой.

Приведём пример. Ребе, имеющий десятки тысяч хасидов, прилетел в аэропорт. Все его хасиды пришли встретить его. Ребе вышел с маленьким чемоданчиком. Он выбрал одного из встречавших его хасидов и дал ему донести свой чемоданчик до машины. После этого он предложил хасиду деньги за его услугу. Так как этот Ребе — известный и уважаемый всеми человек, то он хочет щедро оплатить эту услугу. Разумеется, хасид отказывается от денег — для него сама работа была наградой и оплатой. Ведь именно он удостоился того, что Ребе выбрал его.

Итак, мы видим, что это заложено в природе человека, и ему совершенно не нужно было прикладывать никаких усилий, чтобы сделать это. Чем больше известность и величие Ребе, тем большее удовольствие получает человек, оказывая ему услугу. В то же время, если человек должен оказать услугу простому человеку, то его тело немедленно начинает сопротивление. Когда человек должен служить Творцу, то это тоже дело совсем непростое, т.к. его служение основывается на вере.

Поэтому, когда наступает суббота и начинает светить субботний свет, который называется «Имя Творца» («Зоар» говорит, что суббота — это раскрытие Имени Творца), становится очевидным величие Творца, и тогда человек получает отдых, т.е. он больше не должен прикладывать усилия, чтобы служить Творцу.

Если раньше тело не хотело духовно работать с намерением доставить удовольствие Творцу, то теперь оно чувствует Его величие, и поэтому человек не хочет ничего взамен, т.к. сама работа стала для него оплатой.

Получается, что если человек достиг состояния, которое называется «отдых» (отсутствие усилий), т.е. если он удостоился почувствовать важность Творца, то его тело начинает соглашаться служить Творцу с намерением доставить Ему удовольствие, ничего при этом не получая взамен. Такое служение Творцу и называется «веселье».

Но что привело к тому, что человек вдруг начал понимать и ощущать важность Творца? К этому привёл свет субботы. Поэтому и говорится, что «отдых и веселье» появляются тогда, когда приходит «свет для евреев», т.е. свет субботы, ведь суббота светит только для евреев.

В будние же дни, когда «Шхина в изгнании», величие Творца не ощущается, и человек не чувствует, что стоит служить Ему. Такое состояние называется ещё «Шхина во прахе». Подобно тому, как у праха нет никакой ценности, так и служение Творцу кажется не важным. Тогда человеку, находящемуся в таком состоянии, нужно прикладывать огромные усилия, чтобы заставить себя служить Творцу, ничего не получая взамен.

Именно тогда тело говорит ему: «Так как ты не чувствуешь величие и важность Творца, работай на себя, т.е. требуй от Него оплату за всё, что ты делаешь ради Него. Ты не должен ни от чего отказываться, ни в чём не должен ограничивать своё желание получить удовольствия. Потому что чем больше желание насладиться, тем больше наслаждение.

Ты должен делать только то, что может принести тебе выгоду. А если ты не чувствуешь, что получишь оплату, зачем стараться?! Зачем тебе стараться, отказываясь от личной выгоды, и служить Творцу, не получая ничего взамен?»

Сейчас мы сможем понять слова голубя: «Лучше еда моя будет горькой, как оливки, но полученной из рук Творца, чем сладкой, как мёд, но полученной из рук созданий из плоти и крови». На первый взгляд эти слова противоречат другому высказыванию мудрецов: «Человек нуждается в других людях, при них он то краснеет, то бледнеет. Если человек получает от других людей своё пропитание, то оно не будет сладким, более того «он то краснеет, то бледнеет»?!

В благословении после еды, когда мы благодарим Творца, мы просим: «И не дай нам, Создатель, вознуждаться ни в подарке, созданного из плоти и крови, ни в ссуде его, но только в Твоей руке — полной, открытой, святой и широкой».

Согласно этому отрывку получается, что если еда принимается из рук созданий из плоти и крови, то она отнюдь не сладкая, только еда, получаемая из рук Творца, является сладкой. Но ведь голубь говорит наоборот, что пропитание, получаемое из рук Творца, горькое, как оливки, а получаемое от других созданий сладкое, как мёд?!

Но раз голубь говорит это, значит в принципе существует такая реальность, в которой пища, принимаемая из рук Творца, горька. Зачем же существует такая реальность?

Чтобы разобраться со всем этим, нужно понять, что значат слова: «из рук Творца», «из рук созданий из плоти и крови» и «пропитание». Пропитанием называется то, чем «кормит» себя человек, т.е. те удовольствия, которые человек хочет получить. Например: удовольствия от еды, питья, сна, денег, славы, почёта и т.д., короче всё, что даёт человеку удовлетворение. После того, как человек получает удовольствия такого рода, он может сказать, что стоило родиться ради их получения и стоит жить ради их дальнейшего получения.

Тем не менее, мы можем нередко наблюдать, что люди, у которых есть вроде бы всё и нет никакого недостатка, не удовлетворены. Например, есть много очень богатых людей, которые не удовлетворены и не получают никакого удовольствия от жизни. Это объясняется тем, что человек может получить удовольствие только от того, чего он страстно желает, и согласно размеру этого желания человек и получает удовольствие, не больше и не меньше.

Удовольствие от еды точно соответствует голоду, который человек испытывал до того, как он начал есть, а удовольствие от воды — жажде. Наши мудрецы постановили («Брахот» 44): «Только пьющий воду ради утоления жажды должен сказать благословение: «Благословен Ты, Создатель наш, Царь Вселенной, по слову Которого всё вызвано к бытию». Потому что только, если человек наслаждается, он может искренне благословлять и благодарить.

Удовольствие, получаемое от отдыха, в точности соответствует количеству усилий, приложенных до этого. Поэтому-то богатые люди и не получают удовольствия от жизни — у них уже нет никаких желаний, всё уже давным-давно удовлетворено. Они просто пресыщены. Даже от отдыха у них нет удовольствия, потому что они не работают, а всем ведают их управляющие. По сути как раз они являются бедняками — ведь у них нет никаких удовольствий, им нечем «прокормить» себя, дать себе «пропитание».

И сейчас мы можем понять, почему голубь сказал: «Лучше еда моя будет горькой, как оливки, но полученной из рук Творца, чем сладкой, как мёд, но полученной из рук, созданных из плоти и крови».

Когда человек начинает работать для того, чтобы добыть «пропитание» для себя, у него есть две возможности:

1. Пропитание будет приниматься из рук Творца, как сказано: «Творец даёт пропитание Исраэлю». Это значит, что человек решает, что он всё принимает только во Имя Творца, для того, чтобы доставить этим Ему удовольствие. Это всё происходит в слиянии с Творцом, которое называется «иштавут ацура». Получается, что всё его «пропитание» принимается из рук Творца.

Человек, находящийся в таком состоянии, чувствует, что он служит Творцу только ради Него. «Руки» же «созданных из плоти и крови» не добираются до него. «Рукою» называется желание получения. Когда вся духовная работа человека «входит» в желание («руку») Творца, а не в желание получения (эгоизм), то это и называется, что человек получает пропитание «из рук Творца».

Сейчас мы разберём, почему же пропитание, принимаемое из рук Творца, горькое. Так как под словами «из рук Творца» подразумевается желание отдавать, а это желание, как известно, не соответствует нашей природе, ведь наша природа — это желание получать, то становится понятным, что когда человек начинает бороться с нею, то его тело начинает яростно сопротивляться.

Тело хочет, чтобы человек получал пропитание «из рук созданий из плоти и крови», т.е. использовать желание получать, ничего не отдавая взамен. Об этом состоянии и сказал голубь: «Сладкой, как мёд, но полученной из рук созданий из плоти и крови». Потому что это как раз соответствует природе человека — получать ради себя.

Когда же человек хочет перевернуть весь свой образ жизни, т.е. перейти от желания получать к желанию отдавать, то он хочет отказаться от всех своих удовольствий, если он видит, что они исходят от поиска личной выгоды. Если человек чувствует, что от желания получать он уже отказался, а желание отдавать ещё не приобрёл, а только стремится к этому, то тело всё равно начинает сопротивляться, не давая ему возможности духовно работать. Тогда-то человек и начинает чувствовать горький вкус в работе.

Голубь сказал, что он готов к этому, несмотря на то, что он чувствует горечь, потому что это соответствует Истине, т.е. это единственный истинный путь, ведущий к цели, ради которой и был создан мир — насладить творения. И человек не может достичь этой цели прежде, чем удостоится сходства своих свойств с Творцом, которое называется намерением доставлять удовольствие Творцу, желанием отдавать.

В противном случае, над человеком царит сокращение, которое скрывает от него Творца. Поэтому голубь сказал, что он хочет, чтобы его пропитание, т.е. его удовольствия, заключались в том, чтобы удостоиться того, что всё «войдёт» в «руку» Творца, а не в эгоистические желания получения, потому что последнее только отдалит его от достижения Цели Творения, ради которой он и был создан.

Поэтому во время духовной работы человек чувствует горький вкус и невозможно продвигаться, не преодолевая сопротивление тела. На этом пути есть много подъёмов и спусков. Это состояние продолжается до того момента, пока человек не получит помощь от Творца, как сказано нашими мудрецами: «Пришедшему очиститься — помогают».

Книга «Зоар» спрашивает: «Чем же помогают ему?» и отвечает: «Святой душой». Это значит, что такому человеку дают свет Торы, про который говорят: «Свет, заключённый в Торе, возвращает к Творцу». И тогда борьба с телом прекращается, потому что все силы, «направленные против Творца», ликвидируются Высшим Светом.

Поэтому, когда приходит свет субботы, человек начинает чувствовать свою «дополнительную» душу, т.е. ту самую душу, которую Творец специально посылает ему. В этом состоянии все силы, которые вроде были направлены против Творца, ликвидируются, и необходимость усилий в духовной работе исчезает. Поэтому-то и говорят, что наступает «отдых и веселье».

Откуда же это всё приходит? От того, что явился «светом для евреев», т.е. от света, предназначенного для евреев, света, пришедшего сверху, который-то и превращает человека в еврея («ехуди»). Что же касается неевреев, то всё, что они делают — только ради получения. Свет субботы, который уничтожает желание получать, им просто не нужен, они совершенно не нуждаются в нём, для них это смерть. Поэтому субботний свет — это отдых и веселье только для евреев, т.е. людей, идущих по пути борьбы с собственным эгоизмом.

20. Недельная глава «Корах»

«Что является полемикой во Имя Небес? Это спор Илеля и Шамая. А что является полемикой не во Имя Небес? Это спор Кораха и всей его общины» (Трактат «Авот» ч.5. п.20). Возникает вопрос: почему написано «спор Кораха и всей его общины», а не «спор Моше и Кораха», ведь написано же «спор Илеля и Шамая»?

Чтобы ответить на этот вопрос, нужно сначала понять, что это значит «во Имя Небес»? Книга «Зоар» объясняет: «Во Имя Небес — это значит Зеир Анпин». Комментарий «Сулам» объясняет это так: «Спор Шамая и Илеля — это спор между правой и левой линиями. Как в одной правой линии нет совершенства, так как нет в ней света «хохма», так и в левой линии нет совершенства (хотя есть в ней «хохма»), так как в ней нет света «хасадим», который является одеянием для «хохма», а без этого одеяния свет «хохма» всё равно не светит, и вместо него царит тьма.

Этот спор, во время которого каждая из линий показывает, что в ней нет совершенства, и что в другой линии есть недостаток, приводит к тому, что обе линии объединяются одна с другой и возникает третья — центральная линия, которая и называется «Зеир Анпин». Он-то и является центральной линией в парцуфим, называясь «во Имя Небес».

Мы видим, что если бы не было этого спора между правой и левой линией (Шамаем и Илелем), то они обе остались бы в несовершенном состоянии, т.е. без света, во тьме. Следовательно, этот спор был во Имя Небес. Корах же и его община хотели остаться только в левой линии, т.е. они хотели иметь только свет «хохма», без «хасадим».

Они хотели достичь Цели Творения (получения света Творца) не ради Творца, без одеяния хасадим, т.е. просто получая, ничего не отдавая взамен. Поэтому их спор был не для того, чтобы создать центральную линию (единственно возможный путь), которая называется «Небеса». Поэтому их спор не был во Имя Небес.

Моше, разумеется, шёл по центральной линии. Вообще, Моше — это сфира «даат» мира Ацилут. Сфира «даат» — это как раз центральная линия (между сфирот «хохма» и «бина»). В книге «Зоар» сказано: «Яков — это «тиферет» (тоже центральная линия), а Моше — это «даат».

Само собой разумеется, что позиция Моше в споре с Корахом была во Имя Небес, поэтому он и не упоминается, когда говорится о его споре с Корахом, а просто написано «спор Кораха и всей его общины» вместо «спор Моше и Кораха».

Понятие о правой и левой линиях существует даже во время подготовительной духовной работы, то есть даже до того момента, когда человек удостоится войти в царский чертог. Так, для того, чтобы туда попасть, человек должен удостоиться уровня «лишма» (во Имя Торы), как сказано в трактате «Авот»: «Рабби Меир говорил: «Всякий, кто занимается Торой ради Неё (Торы), удостаивается многого и открывают ему тайны Торы».

Именно тогда и считается, что человек вошёл в царский чертог. И там, на уровне тайн Торы, начинается понятие о линиях. Правая линия называется «хесед», левая линия называется «гвура». Только, когда человек достигает уровня постижения тайн Торы, все эти понятия приобретают для него истинный смысл, но до того, как человек удостоился выйти из-под власти любви к себе — из-под власти эгоизма, до того, как он начинает всё делать для того, чтобы отдавать во Имя Творца (а это и называется «лишма»), человек лишь предварительно учит все эти понятия.

Он учит эти названия без истинного понимания, так как у него ещё нет постижения тех вещей, которые он учит. Он ещё не постиг высшие духовные корни этих понятий, находящиеся в духовных мирах, которые называются Святыми Именами или сфирот и парцуфим.

Зачем же мы сейчас учим Каббалу? Потому, что уже сейчас правильное изучение Каббалы (настоящий рав, соответствующие книги и группа единомышленников) может вызвать в нас острое желание постичь Творца, слиться с Ним, вследствие того, что мы напрямую учим действия Творца по созданию нас, нашей души (даже ещё не понимая их внутреннего, истинного смысла). В открытой же части Торы (Гмара, Алахот и т.д.) действия Творца более скрыты, затушёваны и потому кажется, что речь идёт о событиях и процессах материального мира.

Когда же человек учит Каббалу с целью приблизиться к Творцу, на него начинает действовать свет, скрытый в каббалистических книгах, который очистит человека и приведёт к тому, что все его действия будут во имя Творца. Это и называется подготовительной работой, то есть работой до того момента, когда человек выйдет в духовные миры — в царский чертог, для того, чтобы слиться с Творцом.

Так вот, уже на стадии подготовительной работы, мы сталкиваемся с понятием трёх линий, которое имеет свой духовный корень и ветвь. Правая линия называется «хесед», «скрытые хасадим», уровень «выше знания». Это состояние называется «хафец хесед», то есть состояние, когда человек полностью удовлетворён своей долей и говорит: «Всё, что мне дали с Небес (зацепку за Тору и Заповеди) — достаточно мне.» Кроме того, человек должен понимать, что это его состояние является следствием его воспитания, причём не важно приучили его к этому в детстве (потомственные религиозные) или в зрелые годы («хозрим бе тшува») — главное, что любая работа начинается с воспитания.

Но это состояние ещё не называется правой линией. Это пока ещё одна линия. Для того, чтобы была правая линия, нужна ещё и левая. Левая линия — это критика. Это состояние, когда у человека появляются собственные мысли, не навеянные воспитанием. Человек начинает задавать себе вопросы — в чём смысл моей жизни? Какова цель Творения?

Во всех наших святых книгах сказано, что Цель Творения заключается в том, что Творец хочет насладить свои создания. Но человек, который начинает задумываться, ещё не чувствует никаких наслаждений. Тогда он спрашивает себя, почему же он не чувствует наслаждений, которые, согласно Цели Творения, Творец хочет ему доставить? Каббала говорит, что человек должен сначала стать подобным Творцу, т.е. иметь сходные с Ним свойства, и только после этого он сможет почувствовать наслаждения.

Творец — это чистый альтруизм, желание отдавать, следовательно, чтобы стать подобным Ему, человек должен приобрести желание отдавать. Для того, чтобы достичь этого уровня, нужна духовная работа, которая заключается в анализе — действительно ли он идёт по пути любви к ближнему; в противном случае невозможно достигнуть слияния с Творцом. Если же человек чувствует, что он всё ещё находится под властью эгоизма и что он совершенно не сдвинулся с места, то его временами охватывает отчаяние.

Иногда человек чувствует, что он не только не продвинулся вперёд, но даже стал ещё дальше от желаемой цели. В таком состоянии человеку тяжело выполнять Заповеди и учить Тору с радостью. Наоборот, человек в таком состоянии всё время грустен. И тогда мир меркнет в его глазах, так как грусть будит в нём много мыслей и желаний, которые противоречат цели, которую он хочет достигнуть. Такое состояние называется левая линия, так как всё, что требует исправления, называется левым.

И, когда человек уже имеет левую линию, и он видит своё состояние, что оно пусто от всего, тогда он должен перейти в правую линию, так как только теперь у него есть две линии, а правая линия, как известно, называется совершенство. Как мы уже говорили, если у человека ещё нет левой линии, то его единственная линия ещё не называется правой, потому что не может быть правой линии без левой.

Итак, сейчас человек возвращается к своей первой линии, то есть совершенству, потому что она является фундаментом, на котором строят здание, которое называется «вера выше знания». Теперь это можно делать, потому что у него сейчас есть знание («даат»), так как он видит своё истинное состояние — что у него нет ни малейшей зацепки за духовность. То есть, с точки зрения разума, всё является беспросветной тьмой, поэтому как раз пришло время идти верой выше знания и сказать: «Глаза у них и не увидят, уши у них и не услышат…» (Теилим 115).

Человек, даже в таком состоянии, должен радоваться тому, что он удостоился выполнять Заповеди Творца, который через Моше заповедал их нам. И несмотря на то, что он не видит в этом никакого смысла, тем не менее он верит верой выше знания, что это большая привилегия соблюдать Заповеди, ведь другие люди лишены даже этого, он верит, что всё нисходит с Небес, а другим дали возможность наслаждаться всякими глупостями, подобно животным. Ему же дали возможность увидеть, насколько ничтожна их жизнь.

Поэтому он очень ценит этот подарок, как будто он удостоился достичь самых больших вершин. Тогда это называется правая линия и совершенство, потому что, когда у человека радость, он может слиться с Творцом. Наши мудрецы сказали: «Шхина находится только среди радости». Поэтому теперь, когда он находится в состоянии совершенства, у него появляется возможность радоваться.

Поэтому даже во время подготовительной работы человек может получить свечение сверху. Несмотря на то, что это свечение ещё не постоянно, тем не менее эта небольшая, но всё-таки связь с духовностью — это уже огромное достижение. Человек просто не в состоянии правильно оценить значимость любого, даже самого маленького контакта с духовным, с Творцом.

И эта правая линия называется также Истина, потому что совершенство строится на основе Истины. Это значит, что человек не говорит, что у него есть большие достижения в Торе и заповедях, то есть ощущение, постижение и понимание их. Он говорит: «Всё, что у меня есть — получено с Небес.» Причём он это говорит даже в состоянии, когда ему кажется, что он ещё дальше от Творца, чем когда он был в те времена, когда ещё не занимался духовной работой.

Тем не менее он старается идти путём веры выше знания. Это очень важно для него, что он удостоился контакта с духовным. И, когда он работает над этим, то есть старается удовлетвориться малым и быть довольным своей участью, он хочет воздать почести Торе и Заповедям, как будто он уже постиг, что это такое на самом деле. В этом случае тело соглашается подчиниться. Об этом состоянии сказано: «И враг его дополнит его».

Когда же человек должен идти только путём веры выше знания, его тело яростно сопротивляется такой работе. Поэтому именно такая работа и является настоящей. Человек видит своё истинное состояние и, несмотря на это, продолжает продвигаться вперёд. Такое состояние и называется правой линией.

И всё это потому, что он хочет воздать почести Торе верой выше знания. И хотя это может выглядеть так, будто он строит всё на основе знания, он говорит, что есть много людей, у которых нет ничего общего с Торой и Заповедями. Поэтому его разум говорит, что у него уже есть повод для радости, так как у него, по крайней мере, что-то есть, а у других людей нет и этого, что, кстати, соответствует действительности.

Но для того, чтобы сказать, что это очень важно для него и он мог бы радоваться этому, он должен идти путём веры выше знания. И это называется радость от выполнения Заповеди, то есть, когда эта радость основывается на вере. Тогда человек может петь и танцевать, и это всё будет Истиной, потому что он идёт путём веры выше знания.

Левая линия происходит от «гвуры» — преодоление. Человек пытается прикинуть, насколько он уже приблизился к святости, то есть сколько он может дать другому, может ли он отдавать товарищам, ничего не получая взамен? Может ли он определить, насколько он готов уступить товарищам, захочет ли он получить за это что-нибудь взамен?

И тут человек видит, что он в действительности всё ещё не готов ни на какие уступки, что он, делая что-то хорошее, отдавая что-нибудь товарищам, всегда надеется получить что-то для себя. И это значит, что левая линия приводит его к искренней молитве.

Итак, правая линия позволяет человеку поблагодарить Творца и воздать Ему почести за то, что Он дал ему совершенство и самодостаточность. И тогда у такого человека нет причины для молитвы, то есть просьбы, так как у него нет каких либо желаний, каких-нибудь недостатков, нехваток.

Кроме того, у него нет истинного понимания Торы, так как у него не возникает никаких сомнений, никаких тяжёлых, спорных вопросов, на которые он бы хотел получить ответы. В то же время левая линия, то есть гвура, преодоление, означает, что человек должен с чем-то бороться внутри себя, что-то преодолевать — всё это приводит к необходимости обратиться к Творцу.

Но следует подчеркнуть, что эти две линии должны быть сбалансированы, то есть только, когда пользуются этими обеими линиями вместе, появляется возможность возникновения средней линии, которая объединяет их в одну. Если же одна линия больше, чем другая, то они не могут объединиться между собой. Большая линия не хочет объединиться с меньшей, так как она считает. что сможет принести больше пользы. Поэтому нужно стараться, чтобы обе линии были равны между собой.

В чём же преимущество существования обеих линий? Почему необходимо стараться, чтобы они были равны? Зачем нужна средняя линия? Средняя линия — это «шефа» — то самое удовольствие, изобилие, которое нисходит сверху. Без предшествующих ей правой и левой линий, её возникновение невозможно. Это объясняет то, что сказали наши мудрецы: «Три стороны участвуют в зарождении человека — отец, мать и Творец. Отец даёт белое, мать даёт красное, а Творец даёт душу».

Белое – это, когда человек всегда идёт по белому, чистому, то есть это правая линия. В этом состоянии человек не видит в себе никаких недостатков, он доволен своей участью и, несмотря на то, что у него в духовной работе нет никакого продвижения, он доволен всем. И это можно понять с помощью притчи.

У одного царя заболела дочь. Никакие лекарства не помогали ей. Один мудрец сказал, что она выздоровеет, если наденет рубашку человека, который доволен своей участью. Что сделал царь? Разумеется, он разослал посланцев ко всем богатым людям страны, чтобы те спросили — довольны, ли богачи своей участью. Но все богачи, как один, заявили, что они чем-то недовольны, что им что-то не хватает. После этого царь послал своих посланцев к представителям среднего класса, но те тоже ответили, что они недовольны своей участью. Отчаялся тогда царь.

Вдруг к царю пришёл один посланец и сказал, что в лесу живёт один лесник, про которого говорят, что он доволен своей участью. Царь немедленно послал самых уважаемых своих людей отыскать этого человека. Увидев их, лесник спросил:

— Я вижу, что вы очень уважаемые люди. Зачем вы приехали ко мне?

Посланцы рассказали ему о том, что случилось с царевной. Затем они спросили:

— Мы хотим знать — это правда, что ты доволен своей участью?

Лесник ответил:

— Разумеется. Я чувствую, без всяких сомнений, что мне всего хватает и я всем доволен.

— Если так, то дай нам одну твою рубашку для царевны.

— Я бы с удовольствием отдал бы ей свою рубашку, но нет её у меня…

С помощью этой притчи мы можем понять: если человек хочет быть доволен своей участью, то для этого не нужно никаких условий и это, и называется совершенством, самодостаточностью. Когда человек не нуждается ни в чём (и у него ничего нет), можно сказать, что он доволен своей участью. И это называется правой линией, когда человеку ничего не нужно, потому что, если человек нуждается в чём-либо — не важно в чём — у него уже нет совершенства.

«Мать даёт красное» — это значит есть «красная» линия — это когда человек критически (даже, точнее, реально) рассмотрел хорошие действия, которые он сделал и увидел, что он не может продвигаться вперёд. Более того, он видит, что он скатывается назад. И это называется красная (левая) линия — состояние, когда тело даёт понять, что оно не даст продвигаться вперёд в духовной работе. Именно такое состояние приводит к искренней молитве, рвущейся из глубины сердца.

Сказано: «Спросили Исраэль Творца — когда Ты освободишь нас?» Ответил Творец: «Когда вы опуститесь на самую нижнюю ступень, тогда Я освобожу вас».

Потому что именно тогда, когда человек идёт по левой линии, он чувствует, что находится на «самой нижней ступени», — тогда-то и приходит освобождение. Потому что тогда Творец даёт душу, и такому человеку светит Высший Свет, и он получает помощь свыше. Наши Мудрецы сказали: «Пришедшему очиститься — помогают». «Зоар» спрашивает: «Чем же помогают?» — и отвечает: «Святой душой», то есть «Третья сторона — Творец — даёт душу», и это называется средней линией.

21. Недельная глава «Хукат»

«Создал Творец йецер а-ра («злое, эгоистическое начало»), создал Он Тору для приправы его». (Баба Батра 16). Что такое «йецер а-ра» и что такое приправа? Стоит вспомнить, что даже в кулинарии главной является сама еда, а приправа лишь придаёт ей вкус. Как же можно сказать, что главным является йецер а-ра, а Тора — это только приправа к нему?!

Получается, что Тора — приправа, т.е. что-то второстепенное. Вспомним ещё одно высказывание наших мудрецов: «Заповеди даны только для того, чтобы с их помощью «очистить» евреев». (Берешит Раба»). Получается, что после очищения Тора и Заповеди не будут нужны?!

Выясним сначала, что такое йецер а-ра. Известно, что Целью Творения было насладить творения. Для этого Творец и создал желание получить удовольствие, т.е. желание насладиться. И, чтобы у всего сделанного Им было совершенство, цельность, у творений не должно быть стыда во время получения ими удовольствия. Поэтому и существует специальное исправление — получать не ради себя, а ради Творца, для того, чтобы доставить Ему удовольствие. В этом случае творения не будут испытывать чувство стыда.

Но что же мы можем дать Творцу, чтобы Он получил от этого удовольствие? Творец передал нам через Моше Рабейну, что Он даёт нам 613 Заповедей, которые мы должны выполнять для того, чтобы доставить этим Ему удовольствие. Только в таком случае Творец сможет дать нам всё то удовольствие, которое Он приготовил для нас (от этого Он как бы сам «наслаждается»).

Сосуд нижнего парцуфа называется «желание получать только ради себя» (йецер а-ра). И это желание отрезает человека от Творца, и он не может получить удовольствие. Желание получать называется «зло», потому что человек ради его удовлетворения готов на всё. Все разрушения, убийства, воровство происходят из-за желания получать ради себя.

Кроме того, что оно является злом в материальном мире, желание получать уничтожает всё накопленное нами в духовном. Мы не можем достигнуть состояния, соответствующего Цели творения — «насладить творения», именно из-за наличия желания получать, мы не можем получать то удовольствие, которое Творец хочет нам дать.

Это происходит потому, что желание получать противоположно желанию отдавать. Творец, как известно, — это желание отдавать, мы же хотим только получать, ничего не отдавая взамен, а без сходства свойств невозможно слияние. Следовательно, желание получать отрезает, отделяет нас от Творца и от удовольствия, которое Он хочет нам дать.

Тем не менее, мы должны радоваться тому, что Творец передал нам через Моше информацию о том, что, если мы будем соблюдать Тору и Заповеди с намерением доставить Ему удовольствие, то мы исправимся, и тогда возникнет сходство, а затем и тождественность свойств между Ним и нами. Если бы Он не сказал нам, что Он хочет, чтобы мы доставляли Ему удовольствие именно таким образом, т.е. отдавали бы ему, то мы бы просто не знали, что же мы должны делать.

Приведём пример. Вегетарианец, который ест только фрукты и овощи, пригласил к себе важного человека и хочет дать обед в его честь. Вегетарианец не знает, из чего состоит обед этого человека, который может включать в себя много видов пищи. Поэтому ему нужно приложить много усилий, для того, чтобы узнать, что же его гость любит есть. Если бы гость сам дал ему список любимых им блюд, как бы это порадовало вегетарианца!

Так и мы должны радоваться тому, что Творец передал нам через Моше Рабейну информацию о том, от чего он получает удовольствие (т.е. соблюдение Торы и Заповедей). Теперь мы не должны прикладывать усилия, чтобы узнать, чем же мы можем доставить удовольствие Творцу.

Когда мы во время соблюдения Торы и Заповедей имеем намерение доставить Ему удовольствие, отдать Ему, то этим мы и приобретаем сходство свойств с Ним, т.е. становимся как Он, сливаемся с Ним. Возникает вопрос — а зачем Ему это нужно? Зачем Ему удовольствие, доставляемое нами? Это нужно нам же, чтобы у нас не возникало чувство стыда от получаемого нами от Него удовольствия.

Почему же Творец выбрал именно эти 613 Заповедей? Потому что Он знал, что именно они помогут нам выйти из-под власти любви к себе и стать альтруистами, приобрести желание отдавать. Это желание является для нас новым, не заложенным в нашу природу. И это является объяснением высказывания наших мудрецов: «Я создал злое начало, Я же создал Тору для приправы его».

Итак, получается, что Тора и Заповеди — это лишь средство для исправления зла, т.е. желания получать. А для чего же будут нужны Тора и Заповеди после того, как человек исправил своё желание получать ради себя и теперь имеет качественно новое желание — желание получать, чтобы отдавать?

Чтобы понять это, мы должны обратиться к «Акдамат Сефер «Зоар»» («Марот Сулам», стр. 142, п. 1): «Заповеди Торы на языке «Зоар» называются «приказы». Но ещё Заповеди называются «советы». У всего есть внутренняя и внешняя части. Подготовка называется внешней частью, а постижение называется внутренней частью.

Ещё в Торе существуют такие понятия как: «мы сделаем» (выполним) и «мы услышим». Когда мы выполняем Тору и Заповеди на уровне «мы сделаем», то Заповеди называются «советы», и это является внешним уровнем. Когда же удостаиваются уровня «мы услышим», то Заповеди превращаются в «приказы».

Слово «приказы» («пкудим») на иврите в данном контексте означает «вклад» («пикадон»). Имеется ввиду, что в каждую из 613 Заповедей «вложен» (т.е. заключён в ней) свет данной, определённой ступени в духовных мирах, который соответствует определённой части души. Таким образом человек достигает уровня внутреннего постижения Заповедей. И тогда Заповеди начинают называться «приказы».

Получается, что 613 Заповедей дают нам две вещи:

1. Во время подготовки, когда человек ещё находится под властью своего эгоизма, т.е. желания получать, в таком состоянии у человека нет никаких сил сделать что-либо для других. Человек в этом состоянии отрезан от Творца вследствие различия свойств между ними. И тогда Заповеди дают нам силы выйти из-под власти эгоизма, и это называется: «Я создал злое начало, Я же создал Тору для приправы его». Сейчас 613 Заповедей являются средством.

2. После того, как человек удостоился состояния «лишма» (во Имя Торы), сходства свойств с Творцом, ему открываются тайны Торы, как сказано в трактате «Авот»: «Изучающий Тору во Имя Её… открываются ему тайны Торы». В таком состоянии 613 Заповедей становятся 613-ю органами его души.

Каждая Заповедь превращается в сосуд для получения соответствующего ей света. Это похоже на то, что происходит и в материальном мире: у каждого из материальных удовольствий есть свой специфический вкус: у хлеба свой, у масла  свой и т.д.; и это несмотря на то, что всё это лишь разновидности пищи для тела. Тем более в духовном, у каждой Заповеди есть свой собственный вкус. И тогда 613 Заповедей превращаются из средства в цель, сущность.

В этом состоянии Тора становится именами Творца. В «Предисловии к Талмуду Эсер Сфирот» сказано: «Но когда человек удостаивается раскрытия Лица (Творца)…, говорят о нём: «Не скроется больше Учитель твой, и будут глаза твои видеть Учителя твоего» (Ишая 30; 20), потому что с этого момента одеяния Торы больше не скрывают Учителя, и Он открывается человеку навечно, потому что Творец и Тора — это одно и то же».

Вернёмся теперь к вопросу, который возник в связи со словами, сказанными нашими мудрецами: «Я создал злое начало, Я же создал Тору для приправы его». Получается, что «злое начало», т.е. желание получать — это главное в Творении (подобно тому, как еда — это главное в поваренном деле), а Тора — это лишь приправа к нему.

Но, согласно вышесказанному, Тора даёт нам две вещи: сосуды желания и света, наполняющие их. Сосуды, которые могут получить удовольствие, приготовленное нам Творцом, включают в себя два понятия:

1. Главное — страстное желание к чему-то определённому. Чем сильнее это страстное желание, тем больше удовольствия мы получаем при его удовлетворении. Сила этого желания измеряется количеством страданий, которые испытывает человек, если это желание не удовлетворяется. Следовательно, фактически страдания определяют размер получаемого потом удовольствия.

2. Но на этом не заканчивается создание сосуда, пригодного для получения света Творца, потому что во время получения удовольствия человек чувствует стыд от того, что он ничего не отдаёт взамен. Получается, что хотя он и получит удовольствие, но у этого удовольствия будет неприятный, испорченный вкус, подобно еде без приправ. И тогда нам снова приходит на помощь Тора, которая исправляет желание получать, превращает его в желание получать ради Творца, ради отдачи (см. пункт 1).

После этого творение может получать удовольствие без малейших ограничений и недостатков. И всё это есть у света, находящегося в Торе, который и делает наше желание пригодным для получения удовольствия. Это и называется, что 613 Заповедей исправляют сосуды, и мы можем получать удовольствие во имя Творца.

Второй уровень – это, когда Тора и Заповеди дают нам свет, и тогда 613 Заповедей на языке «Зоар» называются «приказы». Это значит, что каждая из них содержит специфический вид света («вклад», «пикадон-залог»), т.е. когда человек выполняет определённую Заповедь с намерением доставить удовольствие Творцу, он получает свет, соответствующий данной Заповеди. И это называется, что 613 Заповедей дают нам свет.

И сейчас мы можем понять, почему Тора и Заповеди это только средства, а не цель. Сосудом для получения удовольствия является желание получать, но для того, чтобы это получение было совершенным, нам нужны Тора и Заповеди. Но после того, как сосуды получения уже исправлены, и человек достиг второго состояния, тогда Заповеди становятся целью, сутью, и тогда они называются «Имена Творца». И тогда свет входит в сосуды, т.е. человек получает удовольствие, сливаясь при этом с Творцом.

22. Недельная глава «Балак»

В субботних песнопениях («Коль Микдаш») сказано: «Творец, Израиля, любит наивных, Творец Израиля спасает миры». Возникает вопрос — в чём важность наивности? На первый взгляд кажется, что тот, кто глупее, тот и более наивен, а тот, кто умнее и у кого ум более критический, тот не может быть наивным. Так что получается, что наивность — это удел несведущих людей, людей с небольшим уровнем знаний?!

Бааль Сулам объяснял это так: человек в начале своей духовной работы видит во всём только недостатки (на иврите «мумим»), и это состояние называется «левая линия». По мере продвижения вперёд человек начинает идти путём веры выше знания, и это состояние и называется «наивность» («тамим» на иврите).

Получается, что тот, у кого больше знаний, у кого разум больше, имеет больше недостатков, как сказано в «Коэлет»: «Увеличивающий знание — увеличивает боль». И он должен принять всё это с помощью веры выше знания, следовательно его наивность основывается на ещё большем знании. Другими словами, человек, идущий правильным путём, путём духовного возвышения, приобретает всё больше и больше знаний, каждый раз переступает через них, используя веру выше знания, и его «наивность» совершенно другого качества, чем наивность обычного человека.

Когда человек видит только недостатки, у него не хватает сил помочь себе в том, чтобы остаться на правильном пути. Только вмешательство Творца может спасти человека в этом состоянии и дать ему возможность начать идти путём веры выше знания, путём «наивности».

В книге «Зоар» в недельной главе «Балак» сказано, что молитва бедного первой приходит к Творцу, более того, она задерживает все остальные молитвы. Почему же она задерживает все остальные молитвы? Потому что у бедного разбито сердце, и он постоянно и настойчиво требует у Творца. Поэтому Творец прислушивается в первую очередь к нему. В «Теилим» сказано: «Близок Творец к тем, у кого разбито сердце».

На языке книги «Зоар» малхут называется «бедная, у которой ничего нет, кроме того, что ей даёт муж». Это объясняется в «Зоар» в нескольких местах. У малхут есть два состояния:

1. Она бедная, потому что у неё нет хасадим;

2. Она бедная, потому что она должна получать от своего мужа — Зеир Ампина.

Теперь мы выясним, что такое «Малхут Шамаим» (дословный перевод — «Царство Небес»). Когда человек хочет, чтобы все его действия были во Имя Небес, т.е. ничего не желая получить взамен, малхут, которая называется бедной , ничего не может ему дать, т.к. он работает во имя неё. Итак, когда человек работает во Имя Творца, ничего не желая получить взамен, то он ничего и не получает.

Следовательно, он как бы работает на бедного, которому нечего заплатить за работу на него. На иврите «молитва бедного» — это «тфила леани». Слова «тфила леани» можно перевести двояко — не только как «молитва бедного», но и как «молитва к бедному». Существует промежуточное состояние, когда человек ещё не начал работать только во Имя Творца, но стремится к этому. Сейчас мы подошли к ответу на вопрос — почему же «молитва бедного» (или «молитва к бедному») не только выслушивается первой, но она ещё и задерживает другие молитвы, т.е. молитву Моше и молитву Давида.

Разве Творец не может выслушать все молитвы одновременно и ответить на них?! Дело в том, что все эти три молитвы молится один и тот же человек, который идёт по пути духовной работы. Как уже было сказано, различают три вида молитвы:

1. Молитва Моше, которая называется «уровень Торы».

2. Молитва Давида, которая называется «уровень малхут», т.е. состояние, когда человек уже достиг уровня «Малхут Шамаим» и молится, чтобы не потерять этот уровень.

3. Молитва бедного. Это, когда человек хочет выйти из-под власти эгоизма и начать служить Творцу, отдавая Ему, ничего при этом не получая взамен. В этом состоянии тело (т.е. желание получать ради себя) начинает сопротивляться, потому что это противоречит его природе.

И тогда человек начинает чувствовать, что он гол и нет у него ничего, т.е. ему не за что уцепиться, неоткуда получить стимул для такой работы. До того, как он думал заниматься Торой во Имя Неё, т.е. во имя Творца, у него не было никаких проблем. У него были Тора, Заповеди, хорошие действия — было от чего получить удовольствие.

Когда он смотрел на других людей и сравнивал себя с ними, он чувствовал своё превосходство. Сейчас же, когда он начал идти по пути, ведущему к служению Творцу во Имя Его, к альтруизму, он чувствует, что ему хуже всех. Мир потемнел у него в глазах. В Торе сказано: «С того времени, как я пришёл к фараону говорить Именем Твоим, он начал хуже поступать с народом этим; а избавить — не избавил Ты народа своего. И сказал Господь Моше: теперь ты увидишь, что Я сделаю с фараоном; по действию руки крепкой он отпустит их; и по действию руки крепкой даже выгонит он их из земли своей».

До того, как Моше пришёл к народу Израиля выполнять миссию, возложенную на него Творцом (т.е. вывести евреев из Египта), народ Израиля тоже служил Творцу, хотя и был порабощён фараоном. Фараон, царь Египта, символизирует собой желание получать, которое есть у созданий (эгоизм). Творения ничего не могут делать, если они не получают что-нибудь взамен, не извлекают выгоду. Желание получать властвует над всеми творениями. Тем, кто хочет выйти из-под его власти, желание получать ставит всяческие преграды.

Моше пришёл к народу Израиля и сказал им, что Творец хочет вывести их из-под власти фараона, т.е. вывести каждого еврея из-под власти его собственного эгоизма.

На первый взгляд, кажется (по крайней мере разум так говорит нам), что так как миссия Моше заключается в том, чтобы подвести евреев к духовной работе во Имя Творца, то каждый человек немедленно, с энтузиазмом начнёт идти по этому пути. Казалось бы, что желание человека будет настолько большим, что он просто не сможет оторваться от духовного для того, чтобы удовлетворить самые необходимые потребности материального тела. Даже, если человек ещё не достиг уровня служения ради Творца, а только стремится к этому, то его тело должно согласиться с ним и помочь ему. Ведь такой человек идёт путём Истины!

Но в действительности всё происходит как раз наоборот. Именно, когда человек хочет идти по пути духовного возвышения, его тело начинает яростно сопротивляться. Тело начинает предъявлять претензии, в частности претензию фараона, царя Египта: «Кто этот Творец, что я должен слушаться его?» (Шмот 5;2) и вопрос грешника из Агады: «Что это за работа у вас?». С этого момента духовная работа человека очень утяжеляется. Ему каждый раз приходится преодолевать сопротивление тела.

Сейчас мы можем объяснить вышеприведенный отрывок из Торы: «С тех пор, как я пришёл к фараону говорить от Твоего Имени, стало этому народу хуже…» Это значит, что с момента, когда Моше начал говорить от имени Творца, призывая людей служить во Имя Его, «стало этому народу хуже…» — сами люди стали «хуже». До того, как Моше призвал духовно работать во Имя Творца, все спокойно служили Ему, считали себя праведниками.

Они не выходили за рамки эгоизма, и поэтому у них были силы и стимул служить Творцу. После прихода Моше они начали пытаться работать со своим эгоизмом, они «разбудили» его, забрав у него все стимулы к работе. Тут они столкнулись с его сопротивлением и увидели, что они не такие уж праведники, они начали видеть своё настоящее лицо без прикрас, т.е. они «стали хуже». Так что же, было бы лучше, если бы они вообще не начинали духовную работу во Имя Творца?!

Ответ на этот вопрос находится в словах: «И сказал Творец Моше: сейчас ты увидишь, что Я сделаю с фараоном.» Это значит, что Творец не требует от человека, чтобы тот сам находил силы для борьбы с эгоизмом. Творец хочет, чтобы человек увидел свою истинную природу — эгоизм и понял, что он сам, своими силами не сможет справиться с ним, и при этом человек должен обратиться к Творцу.

И тогда Творец сам даст силы человеку бороться со своим желанием получать, продвигаясь по пути Истины. В процессе осознания человеком своего истинного состояния рождается его молитва, просьба к Творцу, чтобы Он помог ему. Эта просьба и становится сосудом получения. В Торе (Шмот 6; 5-6) сказано: «И услышал Я также стенание сынов Израиля, которых египтяне порабощают, и вспомнил завет Мой, потому скажи сынам Исраэля, что Я — Создатель и выведу вас из-под ига Египтян, и избавлю вас от служения им, и спасу вас мышцею простёртою и казнями великими.» Когда у человека сформируется истинное желание получения, тогда Творец поможет ему.

Вернёмся сейчас к вопросу о молитве бедного: почему она задерживает все остальные молитвы? Как мы уже сказали, все три вида молитвы (бедного, Моше и Давида) существуют в одном человеке, являясь его последовательными духовными состояниями. Получается, что молитва Давида не может быть услышана и удовлетворена раньше, чем молитва бедного?

Это потому, что молитва Давида просто не может возникнуть раньше молитвы бедного, ведь молитва Давида может быть только у человека, уже достигшего уровня Малхут Шамаим! Тот же, кто ещё далек от этого уровня и находится пока под властью фараона (т.е. эгоизма), ещё не может иметь такой молитвы. (Сейчас мы можем понять, почему молитва бедного задерживает все остальные молитвы — пока её нет или она не услышана Творцом, остальные молитвы не могут даже возникнуть.)

Поэтому сначала Творец принимает молитву бедного, т.е. прежде всего человек должен удостоиться уровня Малхут Шамаим, которая называется «бедная». И это называется первым этапом в духовной работе. Вторым этапом является молитва Давида, т.е. когда человек уже достиг уровня Малхут Шамаим, а потом человек переходит к следующему, третьему этапу — молитва Моше, достигая при этом уровня Торы.

23. Недельная глава «Пинхас»

В книге «Зоар», в недельной главе «Пинхас» (стр.116, пункт 317) сказано: «Их ноги — ровные, а ноги существ из системы тёмных сил — кривые. Ноги святых животных — ровные, как сказано, нога их — прямая нога со стороны животного, которая называется Исраэль. Исраэль включает в себя трёх животных, которые составляют колесницу отцов».

Комментарий «Сулам» так объясняет этот отрывок: «У святых животных нога прямая потому, что она представляет собой среднюю линию, которая прямая и не отклоняется ни вправо, ни влево. В то же время, у тёмных сил ноги отклоняются в левую сторону, поэтому они кривые».

Чтобы объяснить вышесказанное, нужно вспомнить основы духовной работы, которая называется работой «мозга и сердца». Существует ещё понятие «хок» — закон, то, что мы должны выполнять без объяснений, и «мишпат» — решение, то, что можно как-то понять и объяснить.

«Хок» — это то, что человек должен выполнять без малейших споров, безоговорочно придерживаясь мнения наших мудрецов. Это уровень веры выше знания, который и называется «мозг». Уровень же желания отдавать называется «сердце».

Вместе же мозг и сердце называются «мудрость». Наши мудрецы сказали об этом (Трактат «Авот», ч. 2): «Рабби Элазар бен Азария сказал: «Если нет мудрости, то нет трепета, а если нет трепета, то нет и мудрости». Это значит, что человеку в его духовной работе нужны и «хок», и «мишпат».

Когда они правильным образом перемешаны, это называется «средняя линия». Причём средняя линия не должна отклоняться ни влево, ни вправо. Для этого правая и левая линии должны быть одинаковой длины. Левая линия называется «хохма». Если же человек не может иметь две линии одинаковой длины, то он должен стараться, чтобы его правая линия была больше, чем левая.

В «Трактате Авот» сказано: «Он, бывало, говорил: «Если дела человека превосходят его мудрость, то его мудрость устойчива; но, если мудрость человека превосходит его дела, то мудрость его не устоит».

Хок называется действие, т.к. у человека нет ни малейшей возможности понять его, а есть возможность только поверить в его необходимость верой выше знания. Это значит, что «мозг» и «сердце», вера и желание отдавать, трепет, действие — все эти понятия относятся к правой линии. О них нечего спорить, человек должен принять их без обсуждения, такими как они есть, «как бык — ярмо и осёл — поклажу».

Мишпат — это уровень Торы, который нужно понять, и это называется мудростью. Чем больше человек захочет понять Тору, тем лучше. Но в Торе есть несколько уровней: открытая часть Торы — то есть Алаха, которая включает в себя и такие разделы, что данный, конкретный человек никогда выполнять не будет.

Например, человек учит законы — алахот, связанные с юридическими вопросами, при этом он не собирается становиться судьёй, но всё равно он учит и их, потому что это тоже Тора, данная нам Творцом, которая даёт нам мудрость.

Эта часть Торы называется открытой, потому что всегда есть люди (необязательно все), которые должны её выполнять. То, что человек учит Тору, дарованную нам Творцом, помогает сближению, слиянию с Ним. Ведь как сказано в книге «Зоар»: «Вся Тора — это Имена Творца».

Существует также скрытая часть Торы, которая занимается только тем, что связано с сердцем и мозгом. Человек должен стремиться изо всех сил постичь то, что он учит. И это страстное желание постичь приближает его к свету, это желание и называется молитвой. Человек должен страстно желать, чтобы Творец открыл ему глаза на Его Тору.

Но человек всегда должен обращать внимание на то, чтобы его мудрость не превосходила его действия, как сказано: «Их ноги ровные». В комментарии «Сулам» сказано, что правая линия всегда клонится к хеседу.

Правое тоже не должно быть больше левого, они должны быть равны между собой. Как сказано: «Богатый не должен дать больше, а бедный не должен дать меньше половины шекеля». Одну и ту же реальность можно описать разными языками Торы, но реальность от этого не изменится.

24. О понятии «Эрец Исраэль»

Комментаторы задают вопрос на отрывок из Торы (Дварим): «И будет, когда ты придёшь в землю, которую Творец даёт тебе во владение, и приобретёшь её, и поселишься в ней.» Они спрашивают, что именно Творец дал? Разве Исраэль не захватили эту землю в ходе войн? И объясняют, что человек в глубине души понимает, что не в его силах овладеть землёю, что земля — это подарок Создателя.

Теперь нужно понять это путём работы. Следует знать, что земля называется «желание», т.е. желание, которое есть в сердце человека, называется «земля». И эта земля называется «сердце человека». Там, в сердце человека, живут «народы мира» (т.е. нееврейские взгляды и желания), живёт там и народ Израиля. Но нужно знать, что вместе они там жить не могут. Не могут народ Израиля и народы мира вместе править. Или есть там власть народов мира, или есть там власть Израиля.

И нужно понять, в чём истинная причина того, что они не могут сосуществовать в одном месте. Известно, что причиной создания мира было желание Творца насладить творения. Поэтому Он создал желание получать удовольствие, т.е. создал у творений ощущение недостатка. И мы видим, что творение ощущает наслаждение согласно размеру желания, страсти.

И это сосуд, созданный Творцом. И это первый уровень, который мы можем определить у творений. И если у созданий ещё нет этого желания, то они ещё не являются созданиями в полном смысле. Это значит, что мы называем созданием только то, что имеет желание получать удовольствие, т.е. является сосудом для получения наслаждения.

Но из-за стыда, который мудрецы называли на арамейском языке «нэама де кисуфа» («даровой хлеб»), произошло сокращение, т.е. было принято решение не получать ради себя, а только имея намерение отдавать, и это состояние называется сходство свойств. Это значит, что создания могут получать наслаждение, только если есть у них намерение отдачи, намерение доставить удовольствие Творцу, тогда они получают, в противном случае они не хотят получать.

И это называется уровень «Исраэль». На иврите слово Исраэль пишем с буквой «син», которая, по существу, является буквой «шин», т.е. Исраэль можно прочитать «яшар-кель» — прямой к Творцу. Это значит, что всё, о чём человек думает, всё напрямую достигает Творца! И тогда человек не думает о себе ничего, все его помыслы устремлены только к Создателю.

И это называется Эрец Исраэль, т.е. у человека есть желание к Творцу, и нет у него любви к себе (эгоизма), а есть только любовь к ближнему. И нет у него желания наслаждаться жизнью только для себя. Все же его желания являются лишь средствами отдавать для Творца. И то, что он кормит своё тело, это только для того, чтобы были силы отдавать.

Подобно тому, как человек кормит и поит коня, но делает он это не потому, что любит коня, а потому, что использует коня для работы. Поэтому, когда он хочет сделать хорошее коню, то это не из любви к нему, а потому, что он просто хочет использовать коня для своей пользы, но не для пользы коня. И это называется «Земля Исраэль», т.е. все мысли человека — это только земля, желание, чтобы всё было направлено прямо к Творцу.

Совершенно другим понятием является «земля народов», эта «земля» является желанием получать только для себя, и это называется «невежественные люди», т.е. все их желания — это страсти простого народа, и нет у них намерения исполнять волю Создателя, а лишь желания простонародья, т.е. желания творений, а творения называются «народ». Творец создал народ. В Торе (Дварим) сказано: «И увидят все народы земли, что имя Творца наречено на тебе, и убоятся тебя.»

И ещё сказано: «И встал Авраам и поклонился народу той земли, сынам Хета». Это значит, неизвестны им желания, и они не чувствуют ничего, кроме любви к себе. Этот уровень — уровень народа и называется уровнем творений. Совершенно иначе всё у народа Исраэля. Он стремится выйти из-под власти желания получать, которое было создано Творцом из ничего, т.к. у Него этого желания, разумеется, нет.

Поэтому мы говорим в праздничном Кидуше: «…что выбрал нас из всех народов». Итак, мы видим, что не может существовать двоевластие: правит или желание отдавать, или желание получать. Вместе же они не могут сосуществовать, потому что они противоположны, а две противоположности не могут быть в одном носителе.

Именно это является причиной борьбы с эгоизмом, т.е. человек должен бороться с собой, чтобы подчинить себе сердце, которое является вместилищем всех этих желаний, и изгнать оттуда желание получать, дать возможность править желанию отдавать Творцу.

Когда человек начинает заниматься служением Творцу с намерением только во Имя Небес, тогда у него начинается война между этими двумя желаниями. И, если человек прикладывает большие усилия, то он удостаивается права победить в этой битве, и тогда в его сердце устанавливается власть желания отдавать Создателю.

И тогда человек может сказать: «Сила моя и мощь руки моей принесёт мне успех.» (Дварим). И только с помощью работы человек «получает» сердце, которое сейчас называется «Эрец Исраэль», потому что его желание «яшар к эль» — прямо к Творцу. Об этом и говорит нам отрывок: «И будет, когда ты придёшь в землю, которую Творец даст тебе», т.е. не ты захватишь её своими силами, а Творец даст её тебе.

Это значит, что после того, как человек приложил необходимые усилия, чтобы «захватить», подчинить себе сердце путём беспрерывной войны с «народами мира», и если он победил их, то он получает сердце, которое называется сейчас «Земля Исраэль», а не «Земля народов». Но, несмотря на это, он должен верить, что не он захватил эту землю, а Творец дал ему, что не «сила моя и мощь руки моей принесли мне этот успех».

И нужно понять, что именно обещал Создатель Аврааму, как сказано в «Берешит»: «И сказал ему: Я — Б-г, который вывел тебя, чтобы дать тебе эту землю во владение».

В таком случае, почему же Творец сначала отдал эту землю «народам мира», и лишь потом пришли сыны Исраэля, и были вынуждены вести с ними войны и изгонять их со своей земли, возбуждая этим претензии всего мира: почему, мол, вы захватили землю, которая никогда вам не принадлежала, и лишь после её завоевания вы говорите, что это ваша земля.

Все понимают, что было бы гораздо лучше, если бы Создатель не давал эту землю неевреям, ведь тогда ещё не было недостатка места, где селиться, даже после этого ещё долго создавались другие государства. А Творец мог бы сделать так, чтобы неевреи вообще не селились на этой территории.

Тем не менее, Он дал возможность поселиться здесь семи народам, и народу Израиля пришлось воевать с ними, чтобы изгнать из этой земли. Все народы мира возмутились тогда и возопили на евреев: «Разбойники вы, раз захватили земли семи народов». Зачем же нам все эти хлопоты?

РаШ»И приводит высказывание мудрецов (Берейшит): «Смысл начинать Берейшит (именно с этого места) заключается в том, что, если скажут гои сынам Израиля: «Разбойники вы, раз захватили земли семи народов», то мы ответим, что вся Земля принадлежит Создателю, что Он создал её, и его желание было дать им её, а потом забрать и отдать нам».

Всё равно не совсем понятен порядок событий: до того, как земля была отдана нам, Творец поселил там «народы мира». И только после того, как они поселились, тогда Творец сказал нам, чтобы мы выгнали их из этой земли, потому что Он обещал её Аврааму.

Мы можем понять это с помощью метода «ветвей и корней». Как известно, земля называется «малхут» — «царство», являющаяся корнем творений, т.е. получает ради получения. И этот корень, т.е. первый получатель, называется миром Бесконечности.

Потом начались исправления, т.е. не получать ради личной выгоды, но можно получать с условием, что низший хочет этим доставить удовольствие Творцу, т.е. низший хочет отдавать. Желание получить только для себя исчезнет у него — это значит, что он не будет использовать это желание, а все занятия будут посвящены только одной цели — доставить удовольствие Творцу.

Из вышесказанного следует, что порядок создания материального мира должен соответствовать тому порядку, который существует в духовном мире, т.е. сначала эта земля была отдана неевреям, и после этого, после борьбы и войн, они были изгнаны с этой земли, и народ Исраэля захватил её, унаследовав её вместо гоев.

Корень народов мира — это срединная точка, малхут мира Бесконечности, на которую и было сделано Сокращение, т.е. первое состояние, которое было создано сначала, чтобы быть получающим ради получения, так как в противном случае ему нечего будет сокращать, т.е. оно не сможет сократить себя, чтобы не получать. Только тогда можно сказать, что существует преодоление, когда у творения существует сильное желание, которое это создание преодолевает и стремится к подобию Творцу.

Поэтому сначала именно не Исраэль должны были получить эту землю, также как и корень желания получать, который является главной частью творения, должен быть создан первым. А после этого можно говорить об исправлениях.

Поэтому после того, как народы мира получили эту землю, пришёл народ Исраэля и исправил её, чтобы всё было во Имя Творца. И она стала называться Эрец Исраэль. О ней сказано в Торе (Дварим): «Земля, о которой Творец заботится постоянно, глаза Его на ней — от начала года и до конца года».

И нужно понять, что подразумевается в словах о том, что Эрец Исраэль — это земля, на которую смотрят «глаза» Творца «от начала года и до конца года». Это значит, что Его управление именно в Эрец Исраэль. Но ведь, как мы знаем, Провидение Всевышнего существует во всём мире, как же мы можем говорить, что оно только в Эрец Исраэль?

Когда мы говорим «Эрец Исраэль», то это значит, что имеется в виду земля, которая уже вышла из-под власти гоев и попала во владение народа Израиля. И именно на это намекает отрывок. Тора даёт знак, находятся ли они в земле Исраэля, или всё ещё находятся в земле гоев.

Этим знаком является отрывок: «Земля, о которой Творец заботится постоянно», т.о. отрывок сообщает нам, что представляет собой Эрец Исраэль. Он говорит нам, что мы должны знать о том, что Создатель постоянно заботится о ней. В чём же заключается забота Творца? Об этом отрывок говорит дальше: «Глаза Творца на ней — от начала года и до конца года», т.е. Его Высшее управление называется «глаза Творца».

Поэтому, если человек видит управление Творца «от начала года до конца года», т.е. беспрерывно, то это называется «Эрец Исраэль». В отличие от этого о земле гоев говорят, что только Создатель знает о своем провидении там, а народы мира не ощущают этого. И это признак, по которому мы можем определить, находимся ли мы в Эрец Исраэль, или земля, на которой мы живём, всё ещё остаётся землёй народов мира.

Согласно этому получается, что сначала гои должны войти в эту землю — т.е. сначала на этом месте должно появиться желание получать. После этого начинаются войны с этим желанием, чтобы подчинить его святости, т.е. всё, что делает человек, будет согласно тому, что требует Всевышний.

Теперь  давайте снова вернёмся к отрывку из «Дварим»: «И будет, когда ты придёшь в землю, которую Творец даст тебе», это значит, что человек не должен говорить, что он своими силами достиг успеха в ежедневной войне с эгоизмом, а он должен понимать, что это Создатель дал ему возможность победить в этой битве. И это является смыслом слов «которую даёт тебе».

В этих словах заключены два значения. Первое: Заповедь, т.е. уровень веры, — это называется ручной тфилин, о котором сказали мудрецы: «И будет тебе знаком, — тебе, а не другим», потому что ручной тфилин должен быть скрыт, т.е. уровень веры называется «и скрытое идёт от Творца, и это называется уровень выше познания».

Второе значение: уровень Торы, что соответствует головному тфилину, о котором сказано (Брахот): «И увидят все народы земли, что имя Творца на тебе, и испугаются тебя». Головной тфилин должен быть открытым, чтобы все могли его видеть, и это уровень Торы, Которая тоже должна быть открыта. В отличие от него ручной тфилин должен быть скрыт, что значит «выше знания», т.к. человек ничего не может сказать другому словами, потому что если что-то можно описать словами, то это уже знание. А в понятиях «выше познания» нет слов. Поэтому сказано: «Тебе знаком, а не другим».

Согласно этому получается, что Творец дал эту землю народу Израиля, чтобы из неё выросли плоды. Когда говорят с точки зрения работы, то, как известно, под словом земля подразумевают сердце. Создатель вложил в сердце две вещи, два уровня: первый — вера, а второй — Тора. И только с помощью этих двух вещей человек достигает цельности. И хотя вера и Тора реализуются с помощью человека, в то же время нужно сознавать, что это Творец даёт их, и поэтому человек не может сказать: «Моя сила и мощь руки моей принесли мне этот успех».

И сейчас можно понять, почему сказано в «Бикурим», что слова «и ответишь, и скажешь» нужно произносить в полный голос, а в «Видуй маасар» написано только «и скажешь», и не написано «и ответишь», поэтому Видуй Маасар читают тихо.

Маасар называется «Заповедь», которая является Высшим Царством, как сказано «скромный идёт с Творцом», т.е. с уровнем «ручной тфилин», как сказали мудрецы: «Тебе будет знаком, — тебе, а не другим». Поэтому в «Маасар», который намекает на понятие «Заповедь», написано только «и скажешь», и произнести эти слова нужно тихо, чтобы не было слышно другим, ведь это уровень «скромный идёт с Творцом».

«Бикурим» намекает на головной тфилин, который, в свою очередь, намекает на понятие «Тора», и сказано: «И увидят все народы земли, что Имя Творца написано на тебе, и убоятся тебя». Поэтому написано в «Бикурим» «и ответишь, и скажешь», т.е. произнести это нужно в полный голос, т.к. это уровень «Тора», который должен быть открыт, доступен всем. А то, что Творец хочет дать благо всем своим творениям, должен знать весь мир.

25. «Сегодня вы стоите все»

В Торе сказано: «Сегодня вы стоите все: и руководители ваши, и колена ваши, и старейшины ваши, и стражники ваши, каждый человек Израиля». Комментаторы спрашивают, почему в начале отрывка сказано «вы» — т.е. во множественном числе, а в конце его говорится: «каждый человек Израиля», т.е. в единственном числе?

В книге «Маор вэ шемеш» говорится, что в этом отрывке намекается на понятие любви к товарищам, т.е. несмотря на то, что есть и руководители, и колена, и т.д., тем не менее ни один из нас не должен считать, что он выше другого еврея, это значит, что никто не должен обвинять другого в чём-нибудь. Поэтому и наверху ведут себя так же, по принципу «мера за меру», и тогда нисходит вниз всё благо.

Согласно нашему учению, а мы обсуждаем всё, как-будто это всё происходит внутри одного человека, это нужно понимать следующим образом. Человек должен принять на себя Высшее Царство, «как бык ярмо, как осёл поклажу», которые являются уровнями «мозга» и «сердца». Т.е. вся духовная работа человека должна быть направлена на то, чтобы «отдавать».

Согласно этому получается, что если человек выполняет духовную работу для того, чтобы отдавать, и не хочет никакой оплаты за это, т.е. он хочет заниматься лишь служением Творцу, и не рассчитывает на какое-нибудь добавление к тому, что у него есть. Он даже не хочет никакого увеличения в своём служении, ведь если есть это увеличение, то это говорит о том, что он идёт правильным путём, и, разумеется, это было бы законным желанием, тем не менее, он отказывается даже от этого, потому что он хочет с закрытыми глазами верить Творцу, и то, что он может — он делает.

Иногда такому человеку кажется, что он понимает смысл в служении. Иногда он чувствует, что находится на уровне «руководители ваши», и т.д. Временами человек чувствует, что если он хочет служить Создателю, то ему нужно прикладывать большие усилия для того, чтобы заставить своё тело подчиниться ему. В такие периоды человек принуждает себя служить Творцу, т.к. у него нет в данный момент никакого желания делать это. Это происходит потому, что его тело хочет лишь полного покоя, и больше его ничего не волнует.

Есть периоды, когда человек понимает, что нет ничего, кроме служения Творцу ради отдачи. Находясь в этом состоянии и сравнивая его с тем, что было раньше, человек не может понять, что он находится в состоянии подъёма. Человеку кажется, что падений уже никогда не будет. Но через день, час или даже несколько минут человек может упасть очень низко, т.е. у него произойдёт духовное падение.

Причём, человек может даже не заметить этого, и лишь спустя некоторое время он вдруг видит, что «упал». Раньше ему казалось, что он герой из героев, а сейчас он видит, что он обычный человек. И тогда человек начинает размышлять о том, что он должен сделать, чтобы поднять себя на тот уровень, где он был. Тогда человек должен идти по пути истины.

Это значит, что человек должен сказать себе: «Я нахожусь сейчас на очень низком уровне — это не случайно. Это было сделано сверху. Меня опустили на первоначальный уровень для того, чтобы я узнал, действительно ли я хочу служить Творцу с намерением отдавать, или я хочу это делать потому, что я получаю от этого большее удовольствие, чем от чего-нибудь другого».

Если человек может сказать, что он хочет сейчас служить Творцу с намерением отдавать, а не для того, чтобы получать за это какую-нибудь оплату, т.к. само служение уже является ему наградой (подобно каждому еврею, который молится и учит какой-нибудь дневной лист Талмуда, и нет у него времени подумать, с какой целью он это делает, т.е. он просто выполняет Заповедь без какого-либо специального намерения), то тогда ему снова разрешается служить Создателю, потому что он снова хочет служить без всяких  предварительных  условий.

И об этом сказано: «Сегодня вы стоите все…». Здесь намекается на все состояния, которые у вас были. Это были и состояния подъёма, и состояния падения, и некие промежуточные. Так вот, вы не должны оценивать эти состояния, потому что вас не должна интересовать никакая оплата. Для вас должно быть важным лишь то, что вы выполняете желание Творца, который заповедал нам соблюдать Заповеди и учить Тору, и тогда мы осуществляем это, как каждый простой еврей. Это значит, что для него важно то состояние, в котором он сейчас находится, и именно это состояние он рассматривает, как подъём.

И, именно, тогда Создатель заключает с ним союз. Это происходит в то время, когда человек начинает служить Творцу без всяких условий, без всякой оплаты, безоговорочно подчиняясь ему.

Бааль Сулам, благословенна память праведника, говорил, что два человека заключают союз, когда они видят, что они любят друг друга и хотят закрепить это навечно. Зачем же людям, считающим, что их любовь навсегда, ещё и формально заключать союз?

Заключение союза — это просто церемония или что-то более важное? Ответ таков: заключают союз не для того момента, когда находятся в хороших отношениях друг с другом, а на те времена, когда дружба по какой-либо причине ослабеет. И в это время, когда у друзей могут быть претензии друг к другу, они должны вспомнить, что союз был заключён на вечные времена.

В момент, когда они уже не чувствуют любовь друг к другу, как прежде, они не обращают на это внимания, а продолжают делать друг другу только хорошее. Этим и полезно заключение союза.

Итак, главное в заключении союза — это то, что он заключается на будущее. Сейчас они понимают, что каждый из них любит другого, в силу причин, которые в данный момент очевидны им. Каждый из них чувствует, что он заботится только о благе друга, тогда они и заключают союз.

Сейчас ни у одного из них нет никаких претензий к другому, т.к., в противном случае, они бы союз не заключали. Находясь в таком благоприятном состоянии, они говорят один другому, что стоит заключить союз на вечные времена. Если же в будущем возникнут у них претензии друг к другу, то тогда каждый из них вспомнит о союзе, который был заключён в те времена, когда любовь между ними была очевидна обоим.

Получается, что несмотря на то, что сейчас они не чувствуют ту же силу любви, которая была у них тогда, тем не менее они пробуждают воспоминания о былой любви и не обращают внимания на теперешнее состояние. Они снова начинают делать друг другу хорошее — этим и полезно заключение союза – даже, когда любовь ослабела, её можно возродить, усилить за счёт прошлых состояний.

Заключение союза — это своеобразный договор, необходимый для того, чтобы заключившие его стороны не могли расторгнуть его, даже когда они видят, что любовь между ними ослабела. Они помнят, что эта любовь приносила им в прошлом огромное удовольствие — они делали много хорошего друг другу, хотя сейчас эта любовь ослабела, и у них нет сил делать хорошее друг другу.

Если же они действительно хотят сделать что-нибудь для другого, то должны вспомнить о союзе, и на основе этих воспоминаний они должны построить любовь заново.

Отсюда смысл сказанного: «Сегодня вы стоите все…» и перечисляет все детали — «и руководители ваши, и колена ваши, и старейшины ваши, и стражники ваши». «Каждый человек Израиля» — из всех высоких ступеней, на которых был человек, наиболее важной для него является именно эта ступень — «каждый человек Израиля», и он принимает это своё состояние, хотя у него бывали и лучшие состояния.

Человек говорит: «Я делаю своё, а то, что Творец хочет мне дать, я согласен с этим без всякой критики», — тогда-то человек и удостаивается заключения союза с Творцом. Это значит, что связь между ними остаётся навечно, потому что Творец заключает союз на вечные времена.

Согласно вышесказанному можно объяснить и отрывок: «Сокрытое — Создателю нашему, а открытое — нам и сынам нашим навечно, чтобы выполнять все слова Торы» (Дварим 29; 28).

Следует понять, в чём же смысл этого отрывка? Не следует понимать это так, что скрытое нам не узнать, только Творец всё знает. Это не так — мы и без этого отрывка знаем, что скрыто от нас.

Известно, что существует скрытое и открытое, явное. Например, действие, Заповедь, мы явно видим, делаем мы данное действие или нет, и если нет, если тело сопротивляется, то существует возможность заставить себя, своё тело сделать это. Получается, что если что-то относится к открытой части Торы, то можно себя заставить что-то сделать.

Скрытая же часть — это намерение, с которым выполняется данная Заповедь. Причём посторонний человек не может определить, какое намерение имеет другой человек. Более того, сам человек тоже не может определить, не обманывает ли он себя, не выдаёт ли он желаемое за действительное — что он выполняет Заповедь только во Имя Творца. В открытой же части, в действии, обмануть себя невозможно — или ты выполняешь Заповедь, или нет.

Что же касается намерения, то в этом случае как раз можно обмануть даже самого себя. Человек может верить, что он делает всё ради Творца, на самом же деле он всё делает ради себя, своего желания получать. Кроме того, невозможно заставить себя думать о том, что «надо». Если у человека нет правильного намерения, то он не может заставить себя думать по-другому. Человек не может заставить себя понять то, что находится выше его понимания, или почувствовать то, что он не чувствует.

Получается, что мы можем заниматься только той частью Торы, которая говорит о действии, как сказано: «А открытое — нам и сынам нашим навечно, чтобы выполнять все слова Торы», т.е. нам приказывают выполнять действия. И мы должны выполнять эти действия, даже насильно заставляя себя.

Относительно же намерения (которое называется скрытой частью и над которой у нас нет никакой власти) возникает вопрос — что же нам делать для того, чтобы мы смогли выполнять и скрытую часть Торы? Единственное, что человек может делать — это проверять себя, всё ли он делает во Имя Творца, сопротивляется ли ему тело. И согласно тому, насколько он чувствует свою отдалённость от желания отдавать, насколько он понимает, что он сам, своими собственными силами не может приблизиться, настолько он приближается к правде.

В то же время это может привести его к отчаянию. Ведь он видит, что всё, что бы он ни делал, не помогает ему. В этом состоянии стоит вспомнить об отрывке, в котором говорится о том, что скрытая часть Торы относится к Творцу, всё, что касается этой скрытой части, полностью зависит от Него. Только сам Творец может помочь человеку, стремящемуся выполнять скрытую часть Торы. Сам же человек ничего не сможет сделать, потому что это выше его природы.

Поэтому и говорится в отрывке: «Сокрытое — это Творцу нашему», т.е. Творец должен дать человеку силы подняться над своей природой, только Он может вселить в человека желание отдавать.

И об этом сказано в трактате «Кидушим»: «Эгоизм человека побеждает его каждый день и требует его смерти. Сказано: смотрит грешник на праведника и просит убить его. И, если бы не Творец, который спасает человека, то так бы оно и было. Как сказано: Творец не оставит его».

Слова: «Требует его смерти» означают, что эгоизм требует, чтобы человек всё делал ради себя, ради собственного удовольствия, отрезая себя этим от Жизни Жизней, оставаясь, разумеется, в мёртвом состоянии. Сказано: «Грешники и при жизни являются мёртвыми».

Итак, под смертью подразумевается намерение получить ради себя, ничего не отдав взамен. Для того, чтобы удостоиться сближения и слияния с Творцом, т.е. удостоиться получить от Него желание отдавать, нужно получить помощь от самого Творца.

Теперь, в свете вышесказанного, мы сможем понять смысл отрывка: «Сокрытое — Создателю нашему, а открытое — нам и сынам нашим навечно, чтобы выполнять все слова Торы». Это значит, что мы должны делать то, что зависит от нас, а Творец будет делать то, что зависит от Него.

Но и в скрытой Торе мы можем кое-что сделать. Ведь для того, чтобы Творец дал нам скрытую часть Торы, мы должны Его об этом попросить — сделать то, что называется «пробуждение снизу». Как известно, не бывает света без соответствующего ему желания. Это значит, что не бывает наполнения, удовлетворения без недостатка, нехватки. Ты ничего не сможешь поставить, пока у тебя не будет пустого места. Когда же у тебя есть незаполненное место, ты можешь поставить туда всё, что захочешь.

Поэтому, прежде всего, мы должны понять, что нам не хватает желания отдавать. И это является нашим светом, ведь, как было сказано в предыдущих статьях, главной нашей оплатой является желание отдавать, которое называется «отражённый свет». В «Предисловии к книге Паним Масбирот» сказано, что вся наша оплата, которую мы рассчитываем получить, это отражённый свет. Если желание отдавать называется «свет», то недостатком, нехваткой его называется отсутствие сил отдавать.

Это ощущение отсутствия сил отдавать, ощущение, что он теряет из-за этого, превращается в необходимое пустое место, в которое человек теперь может получить наполнение, и это называется, что свет входит в сосуд.

Но нужно знать, что для того, чтобы получить этот сосуд, это желание, человек должен много работать над собой. Ведь в начале пути у человека есть только желание получать ради себя, и именно его человек и хочет удовлетворить. Это очень важные желания, потому что это, собственно, и есть Творение, созданное Творцом. Ведь всё остальное — это, по сути, сам Творец. Целью Творения, как известно, является желание насладить творения, т.е. Творец хочет дать наполнение этим желаниям.

Но это желание получать захотело приобрести сходство свойств с Творцом, слиться с Ним, т.е. стать таким же, как Творец. Поэтому это желание перестало быть сосудом для получения света, т.е. удовольствия, предназначенного Творцом для него. Теперь нужно создать новый сосуд для получения света, который бы одевался в предыдущее желание получения, и только с помощью обоих этих желаний, т.е. когда желание отдавать одевается в желание получать, можно теперь получить свет.

Получается, что предыдущий сосуд, который называется «желание получать», был создан непосредственно Творцом, и само творение ничего не может изменить в этом желании. Более того, второй сосуд, который называется «желание отдавать», тоже был дан нам Творцом, и творение опять-таки ничего не может изменить в нём, подобно первому сосуду. Вся разница заключается только в том, что человек должен сам попросить у Творца желание отдавать. Первый же сосуд, желание получать, Творец сам даёт человеку.

Конец книги  «Статьи Рабаш 1984»

Статьи рава Баруха Ашлага — 1985 года

1. «Сделай себе рава и приобрети себе друга»

В Мишне «Авот» Йешуа бен Парахия говорит: «Сделай себе рава и приобрети себе друга, и оценивай каждого человека в лучшую сторону (т.е. всегда находи для него оправдание)». Итак, мы видим, что здесь идёт речь о трёх вещах:

1) сделай себе рава;

2) приобрети друга;

3) оценивай каждого человека в лучшую сторону. Это значит, что «сделать» себе рава и приобрести товарищей — недостаточно. Нужно ещё хорошо относиться и искать оправдание всем людям.

Кроме того, нужно осознать разницу между понятиями «сделай», «приобрети» и «оценивай в лучшую сторону» (ищи оправдание). Слово «сделай» предполагает практическое действие, без излишних раздумий. Кроме того, как правило, разум противится тому или другому действию. Так вот, слово «сделай» предполагает действие даже наперекор собственному рассудку.

Если человек принимает на себя власть Высшего Управления, то это называется «действие». Это подобно тому, как на быка надевают ярмо, чтобы он вспахал нам поле. Даже, если бык не хочет этого делать, мы всё равно силой заставляем его. Принимая на себя Управление Свыше, мы тоже должны это сделать без малейших колебаний.

Мы должны это сделать не потому, что наше тело чувствует, что оно извлечёт из этого какую-то выгоду для себя, а потому что этим мы хотим доставить удовольствие Творцу. А как же тело может согласиться с этим? Поэтому наше служение должно быть на уровне «лемала ми-а-даат», т.е. вера выше нашего знания, понимания. Это и называется «сделай себе рава».

В книге «Зоар» сказано, что нужно бояться Создателя, потому что Он велик и правит всем. Творец велик, потому что Он является корнем всех миров, которые исходят, распространяются из Него. Его величие проявляется в Его действиях, и Он управляет всем, потому что все миры, как верхние, так и нижние — ничто по сравнению с Ним, и ничего они не добавляют к сущности Творца.

Согласно вышесказанному получается, что человек должен начинать с понятия «сделай себе рава», т.е. он должен принять на себя власть Управления Свыше на уровне «выше понимания». И это называется «действие», т.е. только действие, без понимания, действие наперекор желаниям своего тела.

После этого нужно «приобрести себе друга». Понятие «приобретение» («покупка»), предполагает отказ от чего-то, что у тебя было давно (денег, например) и получение взамен этого чего-то нового. Для того, чтобы «приобрести» состояние слияния с Творцом, т.е. состояние единения свойств с Ним, человек должен отказаться от очень многого, т.е. «заплатить». Под словами «приобрести себе друга» подразумевается приобретение, постижение состояния слияния с Творцом.

Но до того, как человек «сделает себе рава», т.е. примет на себя власть Создателя, нельзя переходить к следующему этапу — «приобрети себе друга», т.е. к стадии слияния с «Равом» (с Творцом). Но после того, как человек «сделал себе рава», можно начинать требовать от своего тела, чтобы оно отступилось от своих желаний. И этим путём можно «приобрести» слияние с Творцом и желание доставлять Ему удовольствие.

Чем больше человек осознаёт величие «Рава», тем больше это даёт ему сил идти дальше, к этапу «приобрети себе друга». Насколько человек больше чувствует величие «Рава», настолько он будет больше требовать от своего тела, чтобы оно отказалось от своих желаний. Всё это нужно для того, чтобы человек мог слиться с «Равом». Человек должен понять, что Он может сделать всё и поступиться всем, лишь бы достичь слияния с Творцом.

Получается, что если человек видит, что он не в силах преодолеть желания своего тела, т.е. он считает, что он человек слабохарактерный, то это неправда. На самом деле этот человек ещё не осознаёт величие «Рава», т.е. он не понимает важности власти Духовного над собой, поэтому у него и нет сил для преодоления. Когда же он поймёт всю важность этого, то это даст ему силы отказаться от желаний тела и приобрести то, чего хочет он, т.е. слияния с Творцом.

Например, человек очень устал и пошёл спать. В три часа его будят и говорят: «Иди, учи Тору». Разумеется, человек скажет, что у него нет сил встать. А если он чувствует слабость и его температура немного повышена, то тем более у него не будет сил встать. Но, если этого же человека, который очень устал, больного, с повышенной температурой, разбудить ночью и сказать, что его дом горит, то он немедленно вскочит на ноги. При этом он не будет причитать, что у него нет сил, что он болен и т.д., а сразу бросится тушить пожар. Даже, если человек очень болен, он приложит в данном случае все силы, чтобы спасти себя, родных и имущество.

Поэтому человек, который действительно пытается «сделать себе рава» и верит, что от этого зависит его жизнь, может преодолеть все препоны, возникающие на его пути. Чем больше он будет чувствовать, что это его жизнь, тем больше будет у него сил бороться с препятствиями.

Согласно вышесказанному получается, что всё служение человека Творцу (изучение Торы, молитвы) на данном этапе должно сконцентрироваться на осознании величия и важности «Рава». Нужно много и усердно молиться для этого. И это называется «поднимать» Высшее Царство, которое находится во «прахе». На земле Ему не придают должного значения.

А что делают с ненужной вещью? Выбрасывают её и превращают в прах. Поэтому, первым делом, человек, который хочет духовно развиваться, должен поднять Присутствие Творца (Шхину) из «праха». Это значит, что он должен правильно оценить величие этого и значимость. А для того, чтобы возвеличить, он должен молиться, и тогда у человека появятся силы правильно оценить Шхину.

Исходя из вышесказанного, мы можем понять смысл слов: «Итак, дай почёт, Создатель, народу Своему», которые мы говорим в молитве на Рош а-Шана. На первый взгляд трудно понять, как можно просить у Творца почёт для себя. Ведь мудрецы сказали (Авот, 14), что нужно быть скромными. Как же мы можем просить почёт? Дело в том, что эти слова нужно понимать так: «Итак, дай ощутить почёт к Тебе, народу Твоему».

Это значит, что у нас не хватает истинного уважения к Творцу, ведь «Град Творца низведён до преисподней..», и это называется «Шхина во прахе». Мы не прикладываем должных усилий, чтобы «сделать себе рава». Поэтому в Рош а-Шана, — а именно это время для принятия на себя власти Управления Творца, — мы просим у Создателя, чтобы он дал нам ощутить Свое Величие.

Когда народ Израиля почувствует истинное уважение к Творцу, тогда он сможет учить Тору и соблюдать Заповеди во всей полноте. Потому, что нам не хватает лишь осознания важности и величия дела слияния с Создателем. И не найдётся ни одного человека в мире, который бы предпочёл смерть Жизни. Если, конечно, он чувствует, что может наслаждаться жизнью.

Если же человек не чувствует вкуса жизни, то он может выбрать и смерть. Потому что человек не способен терпеть страдания, т.к. это противоречит Цели Творения, которая, как известно, заключается в том, чтобы насладить творения, т.е. чтобы они наслаждались жизнью.

Поэтому, когда человек не видит ничего хорошего в жизни и не надеется на перемены к лучшему, он кончает жизнь самоубийством, потому что у него нет цели в жизни. Итак, нам не хватает только понятия «сделай себе рава», т.е. чтобы у нас было ощущение величия Творца. Когда у нас появится это чувство, то мы все сможем достигнуть цели — слиться с Ним.

Объясним теперь высказывание Йешуа бен Парахия (Авот 14), который сказал три вещи:

1) сделай себе рава;

2) приобрети себе друга;

3) оценивай каждого человека в лучшую сторону — с точки зрения любви к товарищам.

Обычно, когда говорят «товарищи», то имеют в виду двух людей с приблизительно одинаковыми способностями и чертами характера. Тогда эти люди легко находят общий язык и дружат между собой.

Допустим, двое людей занимаются чем-то вместе. Причём, каждый из них вкладывает в это дело и деньги, и силы поровну. Тогда и доходы они делят поровну. Если же один из них вкладывает больше денег или больше сил, то и доходы они делят на неравные части. Получается, что один из товарищей «выше» другого.

Итак, оба товарища должны быть равны по способностям и свойствам.

Но с другой стороны, как же можно учиться чему-либо у кого-либо, если он не «выше» тебя? Получается, что для того, чтобы была возможность что-то перенять у другого, нужно считать, что тот знает больше. Но тогда тот, другой, будет не товарищем, а равом.

Поэтому нужно совмещать понятия «сделай себе рава» и «приобрети себе друга». Каждый из товарищей должен чем-то поступаться по отношению к другому. Подобно тому, как любящий отец отказывает себе в отдыхе, чтобы заработать ещё денег для сына. Но в этом случае любовь является естественной. Такой её создал Творец, чтобы она способствовала существованию мира.

Но, если бы отец растил детей не потому, что он любит их, а потому, что есть такая Заповедь, то дети бы умерли с голода. Ведь как соблюдают заповеди? Иногда — искренне, со всей душой, а иногда — лишь бы сделать, лишь бы считалось, что она выполнена.

Поэтому и дал Создатель родителям естественную любовь к детям, чтобы эта любовь поддерживала существование мира. Но любовь к товарищам не является естественной. Требуется много усилий, чтобы она возникла.

И здесь уместно сказать о другой половине выражения «приобрети себе друга». Когда человек понял, что для служения Творцу ему нужна помощь, которую он может получить только от товарища, он начинает подавлять свой эгоизм, для того, чтобы сделать что-то хорошее для товарища.

Человек начинает понимать, что главным в его служении Творцу является старание доставить Ему удовольствие. А это, как известно, противоречит его природе, потому что человек создан с желанием получать только ради собственной выгоды. Поэтому человеку дана эта возможность для того, чтобы выйти из-под власти эгоизма и начать любить ближнего, а с помощью этого он может достичь любви к Творцу.

Поэтому товарища, находящегося с ним на одном уровне, можно найти. Но после этого нужно сделать из товарища рава. Это значит, что нужно считать, что товарищ находится на более высоком уровне, чем он. Однако человек не может рассматривать друга в качестве рава, а себя в качестве ученика. Но в противном случае он не сможет учиться у своего товарища. И это называется «сделай», т.е. практическое действие без особых философствований. Это значит, что человек должен заставить себя поверить, что его товарищ действительно выше него.

Давайте заглянем в книгу «Матан Тора». Там сказано: «Первым условием, которое должен соблюдать каждый ученик, является ощущение того, что ты самый незначительный из всех товарищей. Тогда ты сможешь оценить величие своих товарищей. Как известно, «великий» не может учиться у «незначительного». Только незначительный сможет перенять знания у великих».

Итак, мы видим, что каждый из учеников должен считать себя самым незначительным. Это нужно делать на уровне «выше знания», и это называется «сделай себе рава». Это значит, что каждый из членов группы должен считать своих товарищей «равами», а себя — лишь учеником. И это очень тяжёлая работа.

Существует правило, что недостатки другого всегда очевидны, а собственные недостатки — нет. А тут вдруг нужно видеть у другого только хорошие качества и прислушиваться к тому, что другой скажет.

Тело не соглашается с этим. Прислушиваться к тому, что говорит другой, требует усилий со стороны тела, а оно всегда идёт по линии наименьшего сопротивления. Телу легче пренебречь словами и делами другого, только бы не прикладывать усилия.

Поэтому это и называется «сделай себе рава», т.е. если твой товарищ будет для тебя равом, то ты будешь обязан его слушать, даже, если это противоречит твоим желаниям. Разум человека противится этому, а иногда он говорит человеку, что он может быть равом, а его товарищ учеником. Поэтому говорят «сделай», т.е. без участия разума.

«И оценивай каждого человека в лучшую сторону» (всегда ищи оправдание для другого). Допустим, человек уже «приобрёл себе товарища». Как он должен после этого вести себя по отношению к другим людям? Например, человек выбрал себе нескольких товарищей из группы, а с другими он не хочет дружить. Как же он должен относиться к ним, ведь они не являются его друзьями? То обстоятельство, что он не выбрал их себе в друзья, говорит о том, что он не нашёл в них хороших качеств, т.е. он оценил их ниже себя.

Итак, как же человек должен относиться к другим людям, с которыми он сталкивается в группе, или вообще ко всем людям? Об этом и говорит Йешуа бен Пархия: «И оценивай каждого человека в лучшую сторону». Человек всегда должен оправдывать действия других людей. И то, что он не видит в них хорошие качества, это не их, а его вина. Это значит, что у него ещё нет способности видеть положительные черты других.

Все люди хорошие, достойные, и человек, идущий путём Истины, постепенно начинает понимать это. Со временем, в зависимости от уровня постижения, он начинает всё больше и больше видеть, что это правда. Но пока человек не видит этого, он всё равно должен оправдывать других людей. У человека не должно быть никаких претензий к поведению других. Но учиться, перенимать у других людей (кроме членов группы) он не должен ничего.

2. Ветвь и корень

Понятия «ветвь» — следствие и «корень» — причина: Эрец Исраэль является ветвью сфиры малхут. Малхут называется «сосуд», который создан Творцом для получения блага — света, которым Творец задумал, желает насладить творения.

Изначально Творцом создано желание получать только ради себя, только ради собственной выгоды. Затем произошло исправление — получать в такой сосуд, в такое желание — запрещено. Вслед за этим было сделано следующее исправление — условие, при котором сосуд может получать свет, желание может наполняться наслаждением. Это стало возможно при условии намерения насладиться ради дающего, т.е. намерения дать (наслаждение), насладить, а не насладиться самому, намерение получить наслаждение, но не ради себя, не для себя.

Это исправление необходимо для нейтрализации чувства стыда, возникающего у того, кто получает незаслуженное им. Это ощущение стыда настолько унижает творение, что оно предпочитает не получать вообще. Чувство стыда, возникающее при получении, обращает приходящее наслаждение в боль, унижение, страдание.

Но после исправления этого намерения, если творение наслаждается только ради дающего, оно может получать благо без малейшего стыда, ведь получает не для себя, а ради Дающего — Творца, доставляя Ему этим удовольствие, и только поэтому.

Если творения получают ради себя, т.е. ради собственной выгоды, они вынуждены получать лишь ограниченное количество блага, т.к. они испытывают стыд, и получают только самое необходимое. Потому что на необходимое для существования нет стыда. Ведь творение не виновато в том, что обязано дышать, есть, спать.

Но получение кроме необходимого вызывает стыд. Поэтому такое получение от Творца ограничено. Творец же желал создать творение получающим безгранично. Поэтому и создал «Сокращение» и «Экран» — дабы творения смогли получать не ради себя, не испытывая таким образом стыд, а потому — безгранично.

Это творение, на котором произошли исправления: сокращение и «экран», называется «малхут». Все созданное, все в мироздании кроме Творца — это малхут или ее отдельные части. От этой малхут мира бесконечности, вниз, в мир Ацилут нисходит ветвь, называемая малхут мира Ацилут, называемая «Эрэц» (земля). «Эрэц» — от слова «рацон» — желание.

Она называется «Святая Земля», святое желание, потому что здесь, в Святой Земле, есть специальные исправления на нее — Заповеди, связанные с землёй, которые необходимо соблюдать только в Исраэль, в желании, устремленном к Творцу (Исраэль от слов «Яшар Эль» — прямо к Творцу), но не в других странах, не в иных желаниях.

Существуют также свои духовные корни для земель (желаний), находящихся вокруг Исраэль: Заиордании, Сирии, Вавилонии, Ливана и для всех вместе взятых остальных стран. (см. «Талмуд Эсер а-Сфирот», часть 16).

Итак, «святое место» находится именно в Святой Земле, т.е. в Земле Израиля, после того как она была освящена, исправлена альтруистическом намерением. До того же, как народ Израиля (намерение «ради Творца») пришёл в эту землю (соединился с первоначальным эгоистическим желанием), здесь жили 7 народов (7 эгоистических желаний, называемых «Гои»).

Если говорить в понятиях «корень — ветвь», то корнями этих 7 народов были 7 сфирот из нечистой эгоистической системы, которая противоположна системе святости, альтруистической. Это означает, что эти народы, желания, происходят из системы, где малхут не имеет экрана, который меняет намерение «самонасладиться» на намерение «насладить».

Сначала пришли 7 народов, которые относятся к малхут, 7 желаний, которые составляют общее эгоистическое желание — малхут, которая ещё не поставила себе экран, масах, т.е. до того, как она начала свое исправление. А затем произошло ее исправление — на нее, на ее желания, появился экран, альтруистическое намерение на то же желание, как сказано, что пришёл Израиль и захватил эту землю.

То же происходит и в сердце человека: вначале там поселяется йецер а-ра (плохое желание — желание получать только для себя), а затем его вытесняет йецер а-тов (хорошее, доброе желание — желание получать только ради Творца).

Но всё же существует разница между сердцем человека и Землёй Израиля, хотя обе эти ветви исходят из одного корня — малхут. Есть внешняя и внутренняя сторона в каждом духовном объекте. Внутренней стороной «Земли Израиля» является власть Творца. Его внешней стороной — собственно земля, территория Земли Израиля, т.е. физическое понятие.

Поэтому, чтобы удостоиться уровня «Власть Творца», т.е. Земли Израиля, совершенно не обязательно находиться на территории Израиля. Как известно, многие величайшие еврейские мудрецы постигли Творца и удостоились слияния с Ним (явления Шхины), находясь за пределами Земли Израиля.

И наоборот, живущие на Земле Израиля, могут быть закоренелыми грешниками, и Святая Земля никак не воздействует на них, не заставляет их исправляться — учить Тору и соблюдать Заповеди. Это значит, что внешняя сторона духовного объекта не может оказывать влияния на внутреннюю сторону. Т.е. внешняя сторона Земли Израиля (как территория) не влияет напрямую на сердце человека (внутренняя сторона этого объекта).

Но иногда внешняя сторона влияет на внутреннюю. Например, нельзя говорить «Кадиш», если нет миньяна, т.е. 10 взрослых евреев в одном месте. Причем, если есть 10 простых (неученых) евреев, они могут говорить «Кадиш», читать свиток Торы и т.д., а девять праведников — нет. Потому что Заповеди касаются внешней, а не внутренней стороны.

В «Предисловии к книге «Зоар»», п.69, сказано, что запрещено спорить с еврейскими мудрецами, жившими в древности, в вопросах «открытой» Торы. Потому что во всём, что касается практического выполнения Заповедей, они сделали неизмеримо больше, чем последующие поколения, включая наше.

Уровень практического исполнения исходит из сосудов — сфирот, которые являются внешними относительно света, находящегося в них. Свет же является внутренней частью духовной системы.

Тайны Торы и внутренний, скрытый смысл каждой Заповеди, духовного действия, исходят из света, наполняющего сфиру. Отсюда, открытая часть Торы, т.е. её практическая часть, относится к внешней стороне духовной системы.

Поэтому практически существуют Заповеди, которые можно соблюдать только на территории Земли Израиля. Например Храм можно строить только в Земле Израиля. Но с точки зрения внутренней стороны, т.е. когда идёт речь о сердце человека, человек не обязан быть на территории Земли Израиля, несмотря на то, что у них есть общий корень — малхут (называемая Земля Израиля).

Но есть единицы, особые личности, которые стремятся объединить внешнюю и внутреннюю стороны — это они могут сделать, только находясь на территории Эрец Исраэль.

Существуют три понятия: «мир» — место, «год» — время, «душа» — обитатель мира, находящийся в определённом месте в определенное время. Чтобы объединить эти три понятия, необходимо выполнить все три условия одновременно. Это означает, что должно быть определённое место — «мир» (например, Святая Святых в Храме), должно быть определённое время — «год» (например, Йом Кипур), и должна быть определённая «душа» (например, Коэн Гадоль, первосвященник). Только совместное сочетание этих трёх понятий может породить определённое духовное действие.

С внутренней же точки зрения, когда идёт речь о сердце человека, имеют в виду работу, направленную на выход из-под власти эгоизма, который называется «земля неевреев», «земля семи народов», достичь такого состояния желаний, чтобы человеком полностью управляла лишь любовь к Творцу — и это называется «ввести народ Израиля на территорию Эрец Исраэль» (т.е. в своё сердце).

И тогда можно говорить о духовном понятии «день» и «ночь»: «день» — это внутреннее состояние человека, когда у него хорошее настроение и ничего не требует улучшения, как будто солнышко светит, и человеку ничего не нужно делать для того, чтобы оно продолжало светить. Человек лишь не должен «мешать» солнцу светить.

«Ночь» же — это состояние, когда человек должен что-то делать, чтобы у него был свет. Например, в материальном мире человек включает лампу или зажигает свечи. Если же человек ничего не будет делать, т.е. не будет производить определённые «исправления», то и света у него не будет.

3. Правда и вера.

Правда и вера — два противоположных понятия. Мы видим, что в нашей молитве, которую постановили члены Великого Собрания, так же есть две противоположные вещи. С одной стороны порядок молитвы построен так, что её нужно говорить именно в то время, когда у человека есть недостаток чего-либо. Ещё мудрецы сказали, что молитва должна идти из глубины сердца, т.е. чтобы недостаток ощущался всем сердцем.

Это значит, что в сердце не должно быть никакого, даже маленького участка, где была бы цельность, законченность, напротив — всё сердце должно представлять собой недостаток. И чем этот недостаток больше, тем лучше принимается молитва.

В книге «Зоар» говорится о трёх молитвах: «Молитва Моше — такая молитва, что нет ей подобной в другом человеке; молитва Давида — молитва, которой нет у другого царя; и есть ещё молитва бедняка. Какая же из них самая главная? Молитва бедняка — эта молитва важнее, чем молитвы Моше и Давида, и важнее всех остальных молитв, которые только есть в мире.

Каков же смысл этого? Сказано, что сердце бедного — разбито. А Творец, как известно, близок к тем, у кого разбито сердце. И бедняк всегда ссорится с Ним, а Творец внимательно слушает его слова.»

Согласно книге «Зоар» получается, что лучшая молитва именно у человека с разбитым сердцем, у которого ничего нет для оживления души, о таком состоянии и говорят, что молитва идёт из глубины сердца. И эта молитва наиболее важная из всех молитв, которые только есть в мире, потому что у этого человека нет ничего такого, чтобы он мог сказать — у меня есть, а у другого нет, — и этот человек переполнен недостатками. И это время и место для истинной молитвы, рвущейся из глубины сердца. Это значит, чем больше недостаток, тем более существенна молитва.

Кроме собственно молитвы, т.е. просьбы, мудрецы установили ещё порядок хвалы и благодарения, которые находятся в противоречии с самой просьбой. Как принято во всём мире, если один человек делает другому что-то хорошее, то второй благодарит его, но объём благодарности всегда определяется количеством того хорошего, что было сделано.

Например, если один из товарищей помог второму так, что это составило половину дохода, т.е. второму этого дохода хватило только на половину от необходимого для содержания дома. В этом случае его благодарность ещё неполная. Но если один из товарищей не только полностью удовлетворил все потребности другого, но дал ещё и больше, то, разумеется, второй будет его благодарить от всей души и всего сердца.

Согласно вышесказанному получается, что когда человек благодарит Творца и возносит Ему хвалу, и делает он это от всей души, то, разумеется, он должен видеть, что Творец удовлетворяет все его запросы, в противном случае его благодарность не будет иметь цельность.

Человек должен стараться увидеть, что все его недостатки восполнены Творцом. И только тогда человек может искренне благодарить Его, и именно это является тем служением, которое было постановлено мудрецами в молитвах.

Получается, что собственно молитва и просьба с одной стороны, и служение и восхваление с другой, находятся между собой в противоречии. Так как, собственно, молитва и просьба являются цельными только когда человек буквально переполнен недостатками, желаниями. Всё совершенно иначе, когда речь идёт о служении и восхвалении — в это время у человека должны быть удовлетворены все желания, чтобы его благодарность была искренней.

И нужно понять, почему, в самом деле, мудрецы постановили именно такую последовательность молитв, какая была в этом необходимость и что даёт нам этот порядок? И ещё: как можно совместить эти две противоположности?

АР»И сказал: «В чреве женщины должны быть «двери», они нужны для того, чтобы не давать плоду выйти наружу до тех пор, пока он полностью не сформируется, а также у неё должна быть «сила», формирующая плод».

И объясняет смысл этого, что в материальном мире, если вследствие какого-либо нарушения в системе деторождения женщины у неё произошёл выкидыш, т.е. плод «вышел» наружу недоразвитым, то такой процесс нельзя назвать родами, так как плод не является жизнеспособным. Поэтому говорят, что произошёл выкидыш, это значит, что не родился, а «упал» («был выкинут»).

Также и в духовных мирах. В «ибуре» — периоде развития духовного плода — есть два уровня:

а) собственно «ибур», т.е. уровень «малого состояния», и это его истинная форма.

б) Но состояние это считается недостаточным. А если в каком-либо месте в системе святости существует какой-нибудь недостаток, то это является зацепкой для тёмных, эгоистических сил. И тогда они могут привести к «выкидышу», т.е. к состоянию «отчаяния», падения. Под «выкидышем» в духовных мирах имеют в виду духовный объект, падение которого происходит прежде того, как заканчивается процесс его развития.

Поэтому должна быть некая духовная сила, которая удерживала бы плод, отталкивая от него эгоистические силы, давая зародышу духовного ощущение совершенства, цельности, роста.

Но как можно дать рост плоду в период, когда он ещё не может получить даже малое свое состояние, ведь у него еще нет подготовленных желаний, сосуда в который он сможет получать, чтобы отдавать?

На это есть объяснение. Мудрецы говорят, что плод в чреве матери ест то, что его мать ест. Как сказано в трактате «Гитин»: «Плод является бедром матери», т.е. пока плод находится в материнском чреве, он не является отдельной сущностью, поэтому он всё необходимое получает от матери, т.е. он всё получает через материнские сосуды.

Поэтому если у плода ещё нет желаний, в которые можно было бы получить «большое состояние», он все же может его получить с помощью желаний высшего духовного объекта, который является его «матерью», так как плод совершенно не проявляет собственные свои свойства и пока ещё является лишь составной частью высшего духовного объекта.

И когда плод получает рост, он становится цельным, законченным. Теперь у темных сил уже нет зацепки, поэтому состояние роста называется удерживающей, тормозящей силой. И эта сила не даёт духовному плоду «выпасть», подобно тому, как в материальном мире мать старается сберечь своего ребёнка, которого она носит под сердцем, чтобы с ним что-либо не произошло.

Из вышесказанного следует, что в духовной работе человека есть два состояния. Первое — истинное состояние, в котором находится человек, т.е. малое. В этом состоянии всё, что он думает и делает, воспринимается им как всего лишь состояние незначительности, малости. Человек начинает ощущать его в то время, когда он хочет идти по пути Истины, т.е. путём духовной работы. Тогда он начинает видеть, как он далёк от понятия желания отдавать, что не в его силах сделать какое-либо действие, чтобы отдать. И это называется уровнем правды, т.е. это истинное состояние, в котором он находится.

Как уже было сказано, во время малого состояния у клипот есть зацепка за того, кто находится в этом состоянии, и они могут вызвать «выкидыш». Получается, что человек, который начал идти по пути Истины, находится в состоянии духовного зарождения, и эгоистические силы, действующие на него, могут спровоцировать «выкидыш». Это значит, что человек может упасть с духовной ступени, на которой он находится. Если это произошло, то человек должен снова начинать свою духовную работу, как будто он и не начинал служить Творцу.

Поэтому и существует сила, которая защищает духовный «плод» от выпадения наружу. Человек должен иметь ощущение цельности и совершенства, т.е. он должен чувствовать, что у него нет никакого недостатка в духовной работе, что он сейчас близок к Создателю, что есть у него полное слияние с Ним. И никто не может сказать ему, что у него нет продвижения в служении Творцу.

В противном случае получается, что человек зря старается, что он не пригоден для служения Творцу, и поэтому он должен не высовываться, а идти, как все. И зачем этот человек поднимает суматоху тем, что он хочет находиться на более высокой ступени, чем общая масса? К тому же он совершенно не получает удовлетворения от своей духовной работы.

«Это даёт тебе силы, чтобы ты смог получить мысли и желания, которые должны вывести тебя из служения общей массе, чтобы ты шёл дальше к Истине, и верно, что это называется «правда». Тем не менее, ты видишь, что хотя ты хочешь идти по пути Истины, ты не готов к этому или вследствие недостатка способностей, или из-за недостаточной силы преодоления своей натуры, чьей основой является эгоизм. Поэтому оставь эту духовную работу и вернись к состоянию общей массы людей, не зазнавайся, а сверни лучше с этого пути.»

И чтобы человек не попал под власть этих рассуждений, ему нужна сдерживающая сила т.е., он должен верить верой выше знания в то, что он начал продвигаться по пути Истины, и что это очень большой и важный успех. И нет у него возможности оценить важность того, что он начал идти по этому пути. Потому что для этого нужно исправленное желание, заполненное светом Творца.

Но это всё относится к тому периоду, когда речь шла о желаниях высшего духовного объекта, т.е. Творец знает, когда данный человек должен почувствовать своё слияние с Ним. В своих же собственных желаниях человек чувствует себя гораздо хуже, чем было раньше, когда он шёл по обычному пути, подобно всем остальным, когда он чувствовал каждый день, что он что-то добавляет в соблюдении Торы и Заповедей. Сейчас же, когда человек начал идти по своему собственному пути, т.е. всё время взвешивать, сколько действий он может сделать во Имя Творца, насколько он может избавиться от эгоизма, в этот период всё выглядит совершенно иначе.

И тогда он, в зависимости от того, насколько приблизился к Истине, начинает сознавать правду, а она заключается в том, что человек не может выйти из-под власти эгоизма. Тем не менее, используя желания высшего, т.е. верой выше знания, человек может поднять себя и сказать: «Мне очень важно, что я даю Творцу, и я хочу, чтобы Создатель приблизил меня к Себе. Я уверен, что Творец знает, когда наступит моё время, чтобы я почувствовал, что Он приблизил меня. А пока я верю, что Творец знает, что хорошо для меня.

Я должен верить, что Творец относится ко мне свойством «Добра и Творящего добро». И если я верю в это, то Он даст мне знак, чтобы мог я благодарить и восхвалять Творца.»

И разумеется, мы должны понимать, что это для нашей же пользы, что именно с помощью веры мы сможем достичь цели — получать, для того чтобы отдавать. Творец мог бы вести нас не с помощью веры, а с помощью знания, тем не менее это не так.

И сейчас пришло время понять ответ на вопрос, который мы задали в начале. Зачем нужны два понятия, находящиеся в противоречии? С одной стороны, мы должны идти по пути правды, т.е. осознавать наше действительное состояние, в котором мы чувствуем, что не удаляемся от эгоизма и не приближаемся к любви к ближнему.

Мы видим, что пока духовность не очень важна нам. Мы чувствуем, что у нас есть большой недостаток. Мы сожалеем об этом, нам больно от того, что мы так далеки от Творца. И это всё называется правдой, это значит, что мы ощущаем наше состояние согласно нашим же органам восприятия, нашим чувствам.

Ещё нам дан путь веры выше знания, т.е. не считаться с нашими чувствами и познаниями. Как говорится, «глаза их не видят, уши их не слышат», т.е. нужно верить, что Творец наблюдает за нами, и Он знает, что хорошо для нас, а что плохо. Поэтому Творец хочет, чтобы я ощущал своё состояние так, как я его ощущаю. И лично мне не важно, как я ощущаю себя, потому что я хочу доставлять удовольствие Творцу.

Поэтому главное, что я должен делать — это служить во Имя Творца. И хотя я чувствую, что нет никакого совершенства в моей работе, тем не менее в восприятии Высшего, т.е. со стороны Высшего, я нахожусь в состоянии совершенства. Поэтому у меня есть право служить Царю, пусть даже на самой маленькой должности. Я рассматриваю это как большую заслугу, что Творец дал мне возможность немного приблизиться к Нему.

Итак, сейчас мы можем понять, что такое правда и вера. Правда — это когда человек видит своё истинное положение, и поэтому есть у него возможность для искренней молитвы, потому что тогда у него есть ощущение недостатка, который нужно заполнить. Поэтому человек может молиться Творцу и просить, чтобы Он восполнил его недостаток, и тогда он может подниматься по ступеням Святости. Вера — это уровень цельности, совершенства, который даёт человеку возможность искренне благодарить и восхвалять Создателя, и тогда он может быть рад.

4. Вот родословие Ноаха

«Вот родословная Ноаха, Ноаха, мужа праведного, невинен был он в своих поколениях, с Творцом ходил Ноах» (Берешит 6, 9).

Толкование РаШ»И: «Это учит, что главное в родословной праведников — их благие дела». РаШ»И объясняет: когда говорится «вот родословная Ноаха», не называются имена его сыновей, ведь казалось бы, должен перечислить имена его сыновей, т.е. Шема, Хама и Йефета. Но тогда почему он говорит: «…вот родословная Ноаха, мужа праведного»? — потому что главное в родословной праведников — их благие дела.

«В своих поколениях». Толкование РаШ»И: «Некоторые мудрецы считают, что это похвала, т.е., хотя он жил в поколении праведников, был он большим праведником. Другие считают, что это порицание — если бы он жил в поколении Авраама, его бы ни во что не ставили».

«С Творцом ходил Ноах». Толкование РаШ»И: «А Авраам говорит о Творце: Тот, пред Кем я шел. Ноах нуждался в помощи для поддержки, тогда как Авраам укреплялся в своей праведности самостоятельно».

Для того, чтобы понять все, о чем здесь говорится, с точки зрения духовной работы, надо знать, что отец и сын, так же, как праотцы и потомки — это причина и следствие. Ибо так заведено в мире, что совершая какое‑нибудь действие, человек уверен, что от этого действия что‑то произойдет. Например, если человек собирается работать на заводе, он хочет вследствие этого получить зарплату на пропитание. То есть «отец» в данном случае — это усилия, а сын или порождение — это зарплата. Или человек, изучающий какую‑нибудь науку, желает заслужить звания мудреца. Так и все, что человек делает, направлено на то, чтобы увидеть следствие своих дел. Посему человек, занимающийся Торой и Заповедями, конечно же хочет, чтобы произошло желательное для него следствие от его дел.

В «Зоар» («Предисловие к книге «Зоар» п.190) сказано: «Есть три категории страха. Две из них не имеют достойного корня, и лишь одна является корнем страха. Бывают люди, которые боятся Творца, чтобы жили их дети, боятся наказания своему телу, за свое богатство. Страх, которым боится такой человек, не относится к корню, ибо корень тут — эгоизм, а страх ‑ производное от него.

А бывают люди, которые боятся Творца из‑за страха наказания в Будущем Мире и наказаний в аду. Два этих вида страха — страх наказания в Этом Мире и страх наказания в Будущем Мире — не главное в страхе и не его корень. Как сказано в п.191, что главный вид страха — это когда человек боится своего Творца, потому что Он велик и управляет всем, Он ‑ главное и Он — корень всех миров, и все ничто пред Ним».

Утруждая себя работой, называемой «отцом», человек хочет видеть ее порождение, называемое «плодом дел его». Следует различать три вида порождений:

а) оплата в Этом Мире, т.е., чтобы безбедно жили дети этого человека, чтобы он преуспевал в своем деле и т.п.

б) оплата в Будущем Мире.

г) «…потому что Он велик и всем управляет» — т.е. все порождение, на которое человек рассчитывает, заключается в том, что он сможет доставить наслаждение Творцу.

Отсюда следует, что существует следствие поступков человека, следствие, называемое добрыми делами. Добрым делом называется давать наслаждение Творцу, как сказано в Псалмах (Теилим, 45): «Шорохи сердца моего — добрые дела, о которых я говорю Царю».

Т.е. человек хочет, чтобы все его дела были ради Творца, и тогда это называется «добрыми делами», а для собственной пользы ему не надо никакой платы. Вся плата, на которую он рассчитывает, ‑ это иметь возможность совершать дела, приносящие наслаждение Творцу, без платы за его собственные труды.

Таким образом, его плата в том, чтобы ему дали этот подарок, эту способность совершать дела только лишь ради Творца, и не было бы к ней примешано намерение ради себя самого. Это его плата, за которую он занимается Торой и Заповедями. И это те хорошие дела, которые он надеется совершить, как оплату за свой труд. И об этом именно сказано (Талмуд, Трактат «Кидушин», 30): «Я создал злое начало и создал Тору, как приправу к нему».

Каковы же, исходя из этого, порождения праведников? Только лишь добрые дела. То есть то производное, которое следует из причины, где причина ‑ занятия Торой и Заповедями, у всех прочих людей будет оплата в Этом или в Будущем Мирах, тогда как у праведников — одни лишь добрые дела. И это вся плата, на которую они рассчитывают ‑ способность доставлять наслаждение Творцу.

Поэтому РаШ»И говорит, что главное «родословие» праведников — это их благие дела, что все их дела будут ради того, чтобы доставлять наслаждение Творцу.

Но нужно понять, что же РаШ»И называет «главным порождением праведников», что же тогда у них является второстепенным, чего нельзя назвать главным?

Есть дело и знание. Понимание — то, что находится «внутри знания» — это то, почему тело тоже согласно заниматься Торой и Заповедями. Ибо, достигнув уровня «ради Творца» («лишма»), человек удостоится света жизни, скрытого в Торе и Заповедях.

Это называется категорией «понимание», когда и тело понимает, что стоит работать ради Творца. Как говорит раби Меир (трактат «Авот», гл. 6): «Всякий занимающийся Торой ради Творца («лишма»), удостаивается многого: он оправдывает существование всего мира, и раскрываются ему тайны Торы».

Но все то, что обычный человек достигает, занимаясь Торой ради Творца, для праведников не является главным, т.е. не в этом было их намерение, когда занимались они Торой и Заповедями. Главное для них — это добрые дела, т.е. доставить наслаждение Творцу. К этому они стремятся — достичь уровня, когда дела выше разума, а совсем не к тому, чтобы их порождением было понимание или знание. Одни лишь дела были в их намерении. И поэтому РаШ»И пишет: «Это учит нас, что главное порождение праведников — их благие дела».

Теперь мы можем объяснить толкование РаШ»И выражения «в своих поколениях»: «Некоторые мудрецы считают, что это похвала, т.е., хотя жил в поколении праведников, был он большим праведником. Другие считают это порицанием: если бы он жил в поколении Авраама, его бы ни во что не ставили».

«В своих поколениях» означает два различных поколения, т.е. принадлежит ли человек к поколению грешников или праведников, в нем все равно есть высшие свойства и качества, за которые он должен благодарить Творца и восхвалять Его.

Иначе говоря, человек, находящийся в состоянии грешных желаний и мыслей, должен приложить большое усилие, чтобы пересилить аргументы грешников, сверлящие его мозг известными вопросами «кто?» и «что?».

И тут у человека нет другого способа пересилить их, кроме как силой веры выше разума. И это называется, что он разрешает аргументы грешников не ответом в рамках разума, ибо лишь силой веры выше разума можно победить их.

И это называется категорией «дела», т.е. без вмешательства рассудка, и это означает, что «совершивший одну Заповедь удостаивается перевесить себя и весь мир на положительную сторону» (Трактат «Кидушин», 40), ибо лишь делом можно победить аргументы грешников, а не рассудком или разумением.

А посему поколение Ноаха, т.е. поколение грешников, «можно истолковать как похвалу», ибо в таком случае на него была возложена главная тяжесть работы. «А можно истолковать как порицание» — ибо, в конце концов, он принадлежит поколению грешников, т.е. у него есть дурные мысли, не достойные быть в уме и в сердце того, кто служит Творцу.

Так же и о поколении Авраама, т.е. о поколении праведников можно сказать, что у него есть хорошие мысли праведников, т.е. в его уме и сердце живет лишь одно желание — доставить наслаждение Творцу, в то время как мысли и желания грешников ни разу не приходили ни в его ум, ни в его сердце.

Но по поводу человека, принадлежащего к поколению праведников, «можно истолковать как похвалу» — т.е. если бы Ноах находился в этом состоянии, среди праведников, если сравнить силу преодоления эгоизма, какая была у него среди поколения грешников, и то ощущение, которое у него было, с тем, какое он испытывает теперь, — ощущение приятности и сладости Торы — очевидно, что время поколения Ноаха — поколения грешников — не ставится ни во что, ибо тогда он не ощущал такого наслаждения и блага, как он ощущает в поколении праведников.

Тем не менее, с точки зрения духовной работы, находясь в поколении грешников, он имел большие возможности для работы. Получается, что поколение Ноаха важно тем, что он имеет возможность делать дела, а главное порождение праведников — это их благие дела.

«С Творцом ходил Ноах». Толкование РаШ»И: «Авраам говорит о Творце: «Тот, пред Кем я шел». Ноах нуждался в поддержке, тогда как Авраам укреплялся в своей праведности самостоятельно».

Как известно, у человека есть два типа сосудов («килим») — получающие и отдающие, причем отдающие сосуды относятся к Творцу, ибо лишь Он может давать, а получающие сосуды относят к творению, которое получает.

При этом получающие сосуды, относимые к творению, «находятся» прежде отдающих сосудов. На языке каббалы отдающие сосуды называются «кетер, хохма и ГА»Р д’бина», а ниже их находятся получающие сосуды, называемые «ЗА»Т д’бина, З»А и малхут».

Отсюда выходит, что отдающие сосуды называются «с Творцом ходил Ноах», т.е. в смысле отдающих сосудов, тех, которые мы относим к Творцу, он был в состоянии пребывать (ходить) в святости, т.е. ради Творца. И поэтому сказано: «Ноах нуждался в помощи для поддержки», ибо отдающие сосуды даются свыше, а это и значит, что Ноах нуждался в помощи для поддержки. Т.е. высший (парцуф) побуждал его к работе, что называется «пробуждением сверху» (этарута д’леэла).

Таким образом, у него есть отдающие сосуды, которые он заработал с помощью «этарута д’леэла», что и означает, что Ноах нуждается в поддержке, которая приходит свыше. И это была ступень Ноаха.

В то же время Авраам не нуждался в помощи для поддержки. РаШ»И выводит это из выражения «пред Кем я шел», что означает, что Авраам использовал получающие сосуды («ходил с ними») , которые предваряют отдающие сосуды. Ибо отдающие сосуды — кетер, хохма и ГА»Р д’бина — стоят выше, а ниже них находятся получающие сосуды — ЗА»Т д’бина и ЗО»Н.

И поскольку Авраам использовал сосуды, которые «перед ним», т.е. перед отдающими сосудами — использовал получающие сосуды, относящиеся не к Творцу, а к творению, поэтому использование получающих сосудов мы называем пробуждением снизу «этарута дэ-летата» — пробуждение со стороны нижнего.

И это называется, что «Авраам не нуждался в помощи для поддержки», ибо он использовал получающие сосуды и с их помощью служил Творцу. В то время как о Ноахе сказано, что «с Творцом ходил Ноах», т.е. с отдающими сосудами, сосудами Творца. А эти сосуды даются Творцом.

5. «Уйди из земли твоей»

«Уйди из земли твоей, и из родни твоей, и из дома отца твоего в землю, которую я укажу тебе.» (Берешит). Это не соответствует обычному порядку вещей, потому что сначала человек выходит из дома отца, потом из родни своей, лишь потом — из своей земли. Такой вопрос задают комментаторы.

Теперь объясним, что это значит с точки зрения духовной работы. Слово «арцеха» («земля твоя») похоже на слово «рацон» (желание), как сказали мудрецы: «Произрастит земля зелень, с радостью выполняя желание Творца». Поэтому слова «уйди из земли твоей» следует понимать так: «выйди из-под власти своего желания». Какого желания? Того, с которым человек рождается — с желанием получать удовольствие для себя, т.е. с эгоизмом.

Объясним теперь значение слов «из родни твоей». Следует отметить, что понятия отец и потомство можно рассматривать как причина и следствие. Потому что потомство происходит из «капли, которая в мозге отца», о чём мы говорили в предыдущих статьях. Это значит, что человек старается, прикладывает усилия в работе, чтобы получить оплату, и эти старания «порождают» оплату. Если бы не желание получить оплату, то он не прикладывал бы никаких усилий. Согласно этому получается, что человек соблюдает Тору и Заповеди, чтобы родить сына, имя которому — оплата.

Мы уже говорили о том, что есть 2 вида оплаты: первая, это оплата в этом мире, а вторая — оплата в грядущем мире. Сказано в книге «Зоар», что эти два вида не являются главными. И объясняется это в комментарии «Сулам», что эти два вида оплаты основываются на эгоизме, который называется желанием получать для себя.

Согласно этому получается, что если человек прикладывает усилия в Торе и заповедях ради того, чтобы получить оплату, которая бы удовлетворила его желание получать, то, следовательно, и отец (усилия), и потомство (оплата) основываются на эгоизме, т.е. на желании получать. Это значит, что «капля в мозге отца» (старания), уже с самого начала действовала под властью эгоизма, и оплата (потомство), тоже остаётся под властью эгоизма.

Итак, слова «уйди из земли твоей» означают «выйди из-под власти желания получать», а слова «и из родни твоей» означают: «отдались от потомства дома твоего отца», т.е. от оплаты, которую «породило» старание и которая тоже основывается на желании получать, на эгоизме. От всего этого следует отдалиться.

«В землю, которую Я укажу тебе». Здесь под словом «земля» тоже подразумевается желание, но уже другое желание — желание отдавать. Слова же «которую Я укажу тебе» означают, что Творец лично сделает это. А на желание получать налагается сокращение и сокрытие, и там наступает тьма и полное отделение от Жизни Жизней.

Когда у человека есть только желание получать, то Творец не «может» открыться ему. Если же у человека есть желание отдавать, которое называется единением свойств, то Творец открывается ему, минуя сокращение и сокрытие.

«И сделаю тебя великим народом». В Мидраше написано: «Сказал раби Леви: когда Авраам был в Арам Наарайим (Арамейское Междуречье) и увидел их легкомысленными, едящими и пьющими, то он сказал, что хорошо бы, чтоб не было у меня даже части земли этой. А когда он прибыл в «Сульма шель Цур», и увидел их, пропалывающих во время прополки, и копающих во время копания, то он сказал, что хорошо бы получить эту землю. И сказал ему Создатель: «Потомству твоему отдал Я землю эту».

Нужно понять, что означают эти слова с точки зрения духовной работы. Как уже было сказано, земля означает желание. Буквы слова «беарам» (в Арам) такие же, как и слова Аврам (первое имя Авраама). Слово «наарайим» сходно со словом «наор» (свет на арамейском). Авраам видел, что желание жителей Арам Наарайим — получать свет.

И это называется «едят и пьют», т.е. их намерение — получить оплату. Поэтому Авраам сказал, что он не хочет иметь даже часть этой земли, это значит, что он не хотел иметь такое желание, т.к. все их помыслы были только получить оплату, духовная работа совсем их не интересовала.

Слово Цур сходно со словом Цар (узкий, неприятный), т.е. у жителей того места были неприятности в работе. Авраам увидел, что они находятся на «Сульма» — это значит «сулам» — лестница, которая стоит на земле, а её верхушка достигает небес.

«И увидел Авраам, что жители этого места пропалывают во время прополки и копают во время копания». Это значит, что все их мысли были подчинены духовной работе, они очень следили за тем, чтобы их духовная работа хорошо выполнялась, т.е. они следили за тем, чтобы их желания, куда должен поступать свет, были в порядке — исправлены, а о плодах своей работы, т.е. об оплате, они не заботились.

Из того, что сказано, что они пропалывали во время прополки, а копали во время копания, следует, что они тщательно следили за порядком работ. И Авраам, увидев это, сказал, что хорошо бы иметь часть земли этой. Т.е. иметь такое желание, заботиться о том, чтобы духовная работа была в порядке, и не интересоваться её плодами.

Сказано, что Творец сам позаботится о нашей оплате, и не наше это дело думать о ней. Мы же должны думать о том, как бы ещё хоть немного увеличить нашу духовную работу. И именно это — наша великая привилегия.

Снова вернёмся к словам: «И сделаю тебя великим народом». На иврите «великий» — это «гадоль». А как известно, «гадлут» (состояние роста, совершенства) зависит от действия. С помощью веры выше знания люди получают совершенство. Но свет, который они получают в результате своей духовной работы, не берётся в расчёт, потому что свет относится к уровню сокрытия. Свет создаётся Творцом, и Он распоряжается им так, как считает нужным. И люди не просят у Него свет, потому что это не является их целью.

У них лишь одна цель — доставлять удовольствие Создателю, не требуя ничего взамен, так как вся их оплата — это привилегия служить Царю. И неважно им, какую именно службу они выполняют, главное — это возможность доставить удовольствие Царю.

Немногие хотят делать духовную работу, основываясь на вере выше знания. Все считают эту работу низкой, эта работа рассматривается как уровень «изгнание», но люди, которые действительно хотят доставить удовольствие Творцу, выбирают именно этот вид служения. Большинство же хотят служить Ему для того, чтобы получить свет (удовольствие) от Него, т.е. ради оплаты.

Итак, слова: «И сделаю тебя великим народом» следует понимать так, что главное — это действие, а не свет. Это значит, что главное в нашем служении — это любовь к ближнему, и не нужно думать о своей выгоде. Тот же, кто «увидел» лицо Шхины (Б-жественного присутствия), разумеется получает больше удовольствия и для тела от служения с любовью к ближнему.

Поэтому, когда Творец сказал Аврааму: «И сделаю тебя великим народом», имелось в виду, что главное в величии — это действие, т.е. чтобы человек был уверен, что его не интересует результат работы, прибыль. Самым большим достижением будет то, что он удостоился «увидеть лицо» Шхины. В любом случае он выбрал для себя именно практическое действие, т.е. его не интересует оплата за проделанную работу, а он весь поглощён исполнением самой работы.

Это значит, что это действительно великое дело — отказаться от оплаты за работу и поставить себя в такие условия, чтобы сама работа стала оплатой. Весь мир же ведёт себя совершенно по-другому, т.е. все прикладывают усилия только для того, чтобы получить оплату. Теперь мы можем понять, что величие, о котором говорит Творец, заключается именно в том, что для нас сама работа, само служение Ему является оплатой.

6. «И открылся ему Творец в Алоней Мамре»

«И открылся ему Творец в Алоней Мамре». РаШ»И объясняет: «То, что дал Аврааму совет об обрезании, означает, что открылся ему частично». Сказано в книге «Зоар»: «И открылся ему Творец в Алоней Мамре. Почему в Алоней Мамре, а не в другом месте? Потому что Мамре дал ему совет об обрезании. Так как, когда Творец указал Аврааму сделать обрезание, пошёл Авраам советоваться со своими друзьями. Сказал ему Анар: «Тебе уже больше девяноста лет, и ты подвергнешь себя страданиям!» Сказал ему Мамре: «Вспомни тот день, когда бросили тебя халдеи в горящую печь. И тот голод, что прошёл по миру, как написано: и был голод в земле и пошёл Авраам в Египет. И тех царей, за которыми гнались твои люди и одолели их. Творец спас тебя среди всех, и никто не может причинить тебе зла. Встань, выполни Заповедь твоего Господина.» Сказал Творец Мамре: «Мамре, ты дал ему совет об обрезании, и Я явлюсь ему только в твоём чертоге».

Но как можно сказать, что Творец повелел Аврааму сделать обрезание, а он пошёл советоваться с друзьями, стоит ли выполнять повеление Творца, как такое может быть?

Следует толковать это в аспекте внутренней работы: когда сказал ему Творец обрезаться, он пошёл советоваться со своими друзьями, то есть со своим эгоизмом. Так как эгоизм должен совершить это действие, он спросил свой эгоизм, согласен ли тот на это или он считает, что не нужно слушать повеление Творца? Потому что в эгоизме находятся эти друзья человека, которые являются желаниями, связанными вместе в эгоизме, — их он должен спросить, так как они должны выполнить повеление Творца. И когда он узнает их мнение, он будет знать, что делать.

И следует знать, что в эгоизме есть три души. Как сказано в книге «Зоар»: «Сказал раби Юда, что три метода управления есть в человеке: управление мудростью и разумом — это сила святой души. И управление вожделением, все плохие страсти и вожделения — это сила вожделения. И управление, руководящее человеком и укрепляющее эгоизм, — оно зовется душой эгоизма.»

Эти три управления называются друзьями Авраама, то есть находятся в нем. И Авраам пошёл спрашивать их, каково их мнение, желая знать мнение каждого из друзей.

И Анар сказал ему: «Тебе ведь уже больше девяноста лет, и ты подвергнешь себя страданиям». Числовое значение слова «Анар» — 320, и оно указывает на 320 искр света. В этих 320 искрах света есть также примесь малхут, называемой «каменное сердце», которое хочет получать только ради себя и суть которого — себялюбие. Поэтому сказал Анар Аврааму: «Тебе ведь уже больше девяноста лет, так неужели ты подвергнешь себя страданиям?» Это «каменное сердце», то есть вожделеющая душа, сказало ему: «Ты всегда должен стараться получить удовольствие и наслаждение, а не подвергать себя страданиям.» Таким образом он сказал ему, что не стоит слушать повеление Творца.

Мамре же сказал ему: «Вспомни тот день, когда бросили тебя халдеи в горящую печь». Иными словами: ты же видишь, что Творец поступает с тобой превыше разума, так как разум утверждает, что тот, кого бросили в горящую печь, — сгорит, а то, что ты спасся — это превыше того, что утверждает разум. Поэтому ты так же прими на себя Его свойства и тоже поступай превыше разума. И хотя с точки зрения разума правда с Анаром, ты поступай превыше разума.»

А Эшколь — это душа эгоизма, как сказано, что он укрепляет эгоизм. Имя это происходит от ивритского слова «взвешивать», т.е. он должен взвесить, с кем стоит объединиться: с вожделеющей душой, имя которой Анар, или с Мамре, который является «душой мудрости и разума и силой святой души», как сказано в книге «Зоар».

Мамре происходит от слов «неверный сын», потому что он не послушал Анара и сказал Аврааму, чтобы тот шёл превыше разума. Поэтому сказано: «И явился ему Творец в Элоней Мамре». Так как именно в том месте, где идут превыше разума и собственного понимания, именно там проявляется Творец и удостаиваются Высшей Мудрости. Поэтому Мамре — это свойство человека работать выше разума, называемый душой Разума и Мудрости, так как именно там, где идут выше разума, проявляются Разум и Мудрость.

Таким образом, толкование того, что написано в книге «Зоар», что Авраам пошёл советоваться с друзьями, оно будет следующим: друзья — собственные желания (эгоизм) Авраама, которые должны выполнить повеление Творца. Поэтому Авраам спросил у эгоизма его мнение, чтобы знать, что делать. То есть должен ли Авраам принудить его, или он согласен с тем, что говорит Творец. И то, что сказано, что пошёл советоваться со своими друзьями, имеются в виду три души, которые есть в его эгоизме, и они — его друзья, с которыми он всегда вместе.

Сказано в мидраш раба: «Сказал Авраам: до того как я обрезался, приходили ко мне проходящие и возвращающиеся, а как обрезался — не приходят ко мне. Сказал ему Творец: до того как ты обрезался, приходили люди необрезанные, а сейчас — Я и Моя свита являемся к тебе.»

Здесь требуется пояснение. Авраам ведь не получил ответа на свой вопрос. Он спросил: почему сейчас не заходят ко мне проходящие. А какой ответ был дан? Вместо ответа на вопрос почему они не приходят, он получил другой ответ: что раньше были необрезанные, а сейчас Творец является ему.

В аспекте внутренней работы: он сказал, что до обрезания порядок его работы был таков, что всегда приходили к нему состояния отдаления и приближения к Творцу, то есть у него были мысли, отдаляющие его от Творца, а потом приходили состояния возвращения к Творцу. Т.е. до обрезания порядок работы у него был таков, что были мысли, отдаляющие его от Творца, а потом было место для работы по приближению к Творцу, т.е. возврата к Нему, и тогда он знал, что он отдалился от Творца. А теперь, после обрезания, нет места отдалению и приближению, и значит нет места для работы.

Тогда сказал ему Творец: не стоит мучиться из-за этого, так как в конце концов твоя работа была работой людей необрезанных. То есть твоя работа не была чисто альтруистической, так как ещё не смог ты сделать обрезание, то есть аннулировать свой эгоизм. И теперь тебе не надо расстраиваться, что нет работы того рода. Так как в конце концов, хотя тогда была работа человеческая и вроде бы возвышенная, с другой же стороны работа была внешняя, так как были необрезанными твои желания. А теперь, после обрезания, есть подобие свойств, и потому Я и Моя свита можем проявиться тебе.

7. Два вида полей

В книге «Зоар», в недельной главе «Хаей Сара» (Жизнь Сары, стр.7, п.17) сказано: «Ангел — это женщина, у которой страх перед Творцом, как говорится, что женщина, боящаяся Творца, будет благословенна присутствием Творца. Обработанное поле — это чуждая женщина, т.е. тёмные силы, о которых говорится: «Берегись чужой женщины». Но есть разные поля. Есть поле, которое благословенно во всем, — «как запах поля, на котором благословение Творца», Его присутствие. А есть поле, что всякая разруха, скверна, истребления, убийства и войны располагаются на нём, и поле это — эгоизм».

Объясняется это тем, что духовное продвижение происходит по двум путям: или идти по дороге, приводящей к Творцу, — и это путь альтруизма, либо идти по дороге, ведущей к людям, что называется эгоизмом, т.к. творения называются сотворенными только согласно наличию в них свойства, созданного Творцом, — желания получить наслаждение и любовь к себе, которое заложено в них с основой творения.

Так как на это свойство творения сделано «сокращение» и сокрытие, поэтому не ведомо тому, кто находится в нем, что «вся земля (желания) наполнена Творцом». Поэтому, только когда человек освобождается от свойства «получение ради себя», он может постичь, что «вся земля» — т.е. все его желания — заполнены Творцом». Но пока человек не освободился от эгоистического свойства «получать», может только верить (но не видеть), что это так.

И чтобы смог человек почувствовать это, дают ему совет: покинуть «место получения», т.е. перестать получать ради самонаслаждения, что и является «местом тьмы и смерти», потому как не может свет Жизни раскрыться в таком желании. Хотя он там находится, но относительно самого человека он скрыт.

А тот, кто приходит в это «место», кто подпадает под власть желания получать, тот становится отделенным от источника Жизни — Творца. Поэтому и говорится, что желания эти несут тьму и смерть, и всевозможные несчастья находятся там, и это называется «тёмные силы» — силы, противоположные альтруизму.

Альтруистические желания называются местом святости, т.к. это свойства, соответствующие свойствам Творца, и именно в них раскрывается всё Добро и Наслаждение, т.к. это место благословения и святости. Вся наша работа состоит в том, чтобы достичь свойства страха перед Творцом, означающего принятие на себя Управления Свыше.

Отсюда поймём сказанное мудрецами на отрывок «чёрны, как ворон» (Эрувин, 22): «В ком ты находишь это? Сказал Раба: «В том, кто жесток к сыновьям своим и к живущим в доме его, подобно ворону».

В другом месте приводится иное определение: «Кем определяешь ты стройность, последовательность Торы?» И поясняет РаШ»И: «Ворон, что безжалостен к своим детям, ведь сказано: «…когда взывают сыновья ворона».

Ворон — от слова гарант (на иврите ворон и гарант — слова одного корня), как написано: «Потому что голос Твой — гарант». И это противоположность голубю, как объясняется в отрывке: «И прилетел к нему голубь, и вот сорванные оливковые листья в клюве его».

Написано (Эрувин, 18): «Сказал р. Ирмияу сын Элазара, написано: Вот сорванные оливковые листья в клюве его. Сказал голубь Творцу: «Пусть будет пища моя горькая, как оливки, но данные Твоей рукой, чем будет сладкая, как мёд, но из рук человека.»

Так как известно, что во время, когда человек работает ради получения, и всё его направление только к любви к самому себе — работа эта называется сладкой. Это то, что голубица сказала: «Лучше чтобы пища моя была горькой, как оливки, но из рук Творца…», что означает: пища, т.е. заработок человека, то, чем он обеспечивает себя, и на этом заработке живёт.

Если работа человека направлена к Творцу, т.е. альтруистическая, то даже если «пища эта горькая», всё равно человек должен желать приблизиться к Творцу и предпочитать только это. Называется «горькой», т.к. тело не согласно, чтобы питание его было во имя Творца. Тело родилось с желанием получать и желает только то, что может обеспечить его любовь к себе — это называется питанием из рук творения. От этого пропитания тело наслаждается, поэтому оно для него «сладкое», — это свойство «ворона», и только пропитание от плоти и крови является гарантом такому человеку.

И наоборот, в случае с пропитанием, зависящим от Творца: если пропитание будет только от того, что может сделать ради Творца — от этого он старается убежать, т.к. в альтруистических действиях чувствует вкус горечи.

Выходит, что «вороном» называют работу ради себя, а т.к. на желание получать был наложен запрет, это — скрытие и там не раскрывается высший свет, поэтому работа ворона «черна», и поэтому говорится «черны, как ворон».

Т.е. кому Тора приказывает? У кого свет Торы может светить? Только у того, кто уже понял, что «ворон» — это работа в эгоизме, которая является причиной черноты — что только тьму он может получить, а не свет. И об этом сказали мудрецы, что Тора приказывает только тому, «кто жесток по отношению к сыновьям и членам своей семьи, как ворон».

Известно, что отец и сын — это причина и следствие. Поэтому тот, кто понял, что работает во имя плоти и крови, и она является работой для себя, а работа эта «сладкая», т.е она «ворон»; кроме того, он знает результаты этой работы, т.е. он знает, что родится от такой работы — только тьма, называемая «чёрный».

Тогда он знает, что стал «жесток к своим детям», т.е. он уже не сожалеет о результатах, которые родятся в результате этого. Получается, что если он знает, что стал более жесток, значит он продвигается на пути «ворон».

Тогда он меняет свой путь и начинает идти по пути «голубя», т.е. согласен работать во имя Творца, даже если вознаграждение за это «горько, как оливковые плоды». Но результаты, т.е. «дети», будут наслаждаться его работой, т.к. альтруистическая работа приводит к тому, что на это место опускается всё благо, уготованное Творцом.

Исраэль сравнивается с голубем, потому что свойство «Исраэль» — это стремление: «Исра» — прямо, «Эль» — Творец, т.е. свойство «прямо к Творцу». Т.е. «народ Исраэля» делает своё намерение прямо по направлению к Творцу. И противоположность этому «народы мира» — свойство в человеке «не желать работать в соответствии с Творцом».

Этим можно объяснить отрывок: «Даёт животному пищу, детям ворона, которые попросят Его». В чём соответствие между животным и вороном? Объясняется это из высказывания: «Человека и животное спасает Творец» (Хулин, 5). «Сказал р. Йеуда: «Эти люди с познаниями, но ставят себя в положение животного», что означает свойство веры выше знаний, основой которого являются альтруистические качества.

«Дети ворона» — когда человек видит результаты, родившиеся от любви к себе, он начинает взывать к Творцу, чтобы дал ему альтруистические качества и свойство «вера выше знаний». Но это лишь после того, как пришёл к осознанию, какой результат принесла ему любовь к себе, называемая свойством «ворон». Поэтому сказано: «Близок Творец к каждому взывающему к Нему, к каждому, кто действительно воззовёт к Нему «.

И это в соответствии со сказанным: «Простри милосердие Своё к знающим Тебя, Творец ревнивый и мстительный». Так как человек осознал, что если не пойдёт по пути альтруизма, то сразу получит свойство «мщения», он уже уверен, что сохранит себя от неудач и не сойдёт на путь любви к себе, т.к. он знает, что душа его упадёт в таком случае в место тьмы и смерти.

Поэтому он просит Творца, чтобы дал ему милосердие — ведь иначе он знает, что пропал, что только с милосердием Творца он сможет получить альтруистические свойства, качество «голубя».

И противоположность этому «ворон», т.е. от «сладости», называемой «гарантом», которую он требует как условие своей работы, — от этого он становится жесток, убивает всех своих детей, т.е. теряет всё своё будущее из-за «сладости», так как желание получить руководит им.

А объяснение слов «дающий животному его хлеб»: когда Творец даёт хлеб, называемый вера? — дает хлеб только «детям ворона, которые воззовут». Когда человек понимает, что результаты его работы, называемые «дети, родившиеся от ворона», обречены на смерть, т.к. отделены от жизни, тогда воззовёт он к Творцу в самом деле, как сказано: «Близок Творец к каждому из зовущих его, к каждому, который воззовёт к нему по-настоящему«.

8. Связи: человек — Творец, человек — ближний, человек — остальные

Необходимо различать связи:

1) между человеком и Творцом;

2) между человеком и его ближним по группе;

3) между человеком и остальными людьми, которые не являются его товарищами по группе.

Сказано: «Создай себе рава и купи себе товарища» — это путь исправления. Сказано также: «Оправдывай каждого человека» («Авот», ч.1).

Что означает «создай», «купи», «оправдывай»? Следует пояснить, что «создай», в данном случае, выходит за рамки разума, так как в ситуации, когда разум не понимает, стоит ли делать что-либо или нет, как же тогда можно принять решение, что хорошо для меня, а что плохо? Если с точки зрения разума два пути равны, то кто же тогда склоняет человека принять решение, что стоит ему делать? И вот именно тогда своим действием он может принять решение.

Итак, перед человеком стоят два пути:

1) работать ради отдачи;

2) работать ради получения.

Есть части в теле человека, которые говорят ему: «Неужели ты больше преуспеешь в жизни, если будешь работать с намерением отдавать? Неужели только в этом случае ты получишь наслаждение?» Сказано: «Если делаешь так — счастлив ты в этом мире, хорошо тебе в мире грядущем». И это — утверждение доброго начала в человеке.

Утверждение злого начала — как раз наоборот: лучше и выгоднее работать с намерением получать. И вот тогда только сила, которая называется «действие верой выше разума», склоняет человека к правильному решению, а не разум и не чувства. Поэтому «действие» называется «верой выше разума и здравого смысла«. Выходит, что вера — это сила, обратная разуму.

Действие «купи» — это действие внутри разума, т.е. согласно разуму. Как и в нашей жизни, когда человек хочет что-либо купить: продавец предлагает ему товар, а он стоит перед выбором — стоит ли покупать по той цене, что у него просят. Если не видит выгоды — не покупает. Выходит, что «купи» подразумевает использование разума.

А сейчас разберём понятия «рав» и «товарищ». Иногда под товарищами подразумевают группу, вместе с которой хотят быть в единой связке. Это может быть благодаря совпадению по свойствам, когда каждый заботится о ближнем, т.е. отношения построены на основе любви к ближнему. Получается, что таким путём объединяются, становятся как одно целое.

Поэтому, когда образуется некое общество, ставящее своей целью создание единой группы, тогда люди, которым захотелось основать такую группу, ищут обычно людей, подобных себе по убеждениям и по свойствам. И они должны ощущать, более или менее, близость по духу. Тех же, кто не подходит под это, не принимают в создаваемую группу.

После этого в группе начинается работа. Но если с самого начала, т.е. ещё до того, как объединиться в одну группу, не ставили они единой целью такое объединение, то не стоит и надеяться, что получится что-нибудь из всего этого. И если до того, как они стали группой, можно было различить, что у них есть, более или менее, одно стремление, тогда можно сказать, что они способны начать работу в группе над любовью к ближнему.

Между человеком и Творцом.

Между человеком и Творцом порядок работы таков, что сначала надо «сделать себе Рава», а потом уже «купить себе Товарища», т.е. сначала человек должен поверить выше разума, что Творец — он Рав (т.е. большой, превосходящий собственное я человека). Как написано в предисловии к книге «Зоар», что «самое главное — это страх перед Творцом, и означает он, что человек должен трепетать перед своим Создателем, потому как Он велик и властвует над всем».

И в той мере, в которой он верит в величие Творца, называемого в таком случае Равом, в той же мере есть у него силы для действия «купи», т.е. купить путём отказа от собственного эгоизма, единение по свойствам с Творцом, называемое также слиянием с Ним, и тогда Творец называется Товарищ — «Хавер», поскольку есть тогда объединение — «хибур» с Творцом («хавер» и «хибур» — однокоренные слова). К примеру, когда покупают в нашем мире разные вещи, то обязаны заплатить за них деньгами или почётом, или просто приложить усилия, чтобы достичь чего-либо. Так же, когда человек хочет приобрести слияние с Творцом, он обязан заплатить отказом от эгоизма, так как иначе не прийти ему к совпадению по свойствам с Творцом.

В то же время, когда человек видит, что не способен на такой отказ ради достижения единения с Творцом, то он должен понимать, что это не из-за того, что он родился слабохарактерным и потому не способен преодолеть собственный эгоизм, но недостаток его в «Сделай себе Рава», т.е. в том, что он не работает над верой. Так как только в той мере, насколько он верит в важность и величие Творца, в той мере есть у него силы оказаться от эгоизма.

И более того, человек должен знать, что если он хочет оценить величину собственной веры, то он может увидеть это по той степени ограничений на использование своего эгоизма, на которую он способен пойти. Тогда он узнает, насколько находится в работе «выше разума», и это верно между человеком и Творцом.

Между человеком и его ближним.

А между человеком и его ближним, т.е. товарищами по группе, надо сказать сначала «купи» себе товарища, а уж потом «сделай» себе рава. Потому что в то время, когда человек ищет себе товарища, он должен проверить его сначала, действительно ли стоит объединиться с ним. Как мы видим из установленной для нас специальной молитвы, связанной с товарищем, которую мы говорим в молитве «да будет желание»: «Отдали нас, Творец, от плохого человека и от плохого друга». Выходит из этого, что возложено на человека ещё до того, как он принимает другого себе в товарищи, проверить его со всех сторон, а для этого необходимо воспользоваться своим разумом, поэтому не сказано «сделай себе товарища», так как «сделай» подразумевает действие выше разума. Следовательно, в отношениях с ближним в группе человек должен использовать свой разум и предварительно проверить, насколько это возможно, подходит ли ему его товарищ по взглядам и по свойствам, чтобы знать, сблизиться ли ему с ним или отдалиться от него, о чём мы и молимся каждый день: «и отдали нас от плохого человека и от плохого друга».

И тогда, если он видит, что стоит объединиться с ним, то он должен заплатить за это, т.е. отказаться от эгоизма и получить взамен этого силу любви к ближнему. И тогда он сможет надеяться достичь также любви к Творцу.

А после того, как он объединился с группой людей, которые стремятся достичь состояния любви к Творцу, и хочет приобрести от них силу для работы с намерением отдавать, и хочет восхищаться тем, что они говорят о необходимости достижения любви к Творцу, тогда он должен возвышать каждого члена группы, считать его больше самого себя. Как написано про это в книге «Матан Тора», что «тогда человек не ценит группу в той степени, чтобы прислушаться к её мнению, когда не считает, что эта группа — выше его». Поэтому каждый должен чувствовать себя, что он меньше всех, так как больший не может получить от меньшего. Как написано: «Восхищаться Его величием» — только меньший может восхищаться большим.

Получается, что на втором этапе, т.е. когда каждый должен научиться чему-либо от другого, тогда входит в силу правило — сделай себе рава, для того, чтобы суметь сказать, что его товарищ выше его, а для этого он должен использовать «действие», поскольку только выше разума он может сказать, что его товарищ находится на более высокой ступени.

Поэтому между человеком и его ближним в группе порядок таков: сначала он должен выполнить «купи себе товарища», а потом уже — «сделай себе рава».

Между человеком и остальными людьми.

Также Мишна говорит нам («Авот», ч.1): «Сделай себе рава, купи себе товарища и оправдывай каждого человека».

Ранее мы выяснили, что между человеком и его ближним по группе существует такой порядок: вначале — «купи себе товарища», где «купи», как уже было разъяснено, означает внутри разума, а потом уже должны заниматься тем, что называется «сделай себе рава». А между человеком и Творцом порядок таков: вначале — «сделай себе Рава», а потом уже «купи себе Товарища», как это было объяснено выше. Теперь же надо разобраться: что означает, когда про всех других людей говорят «оправдывай каждого» — имеют в виду «купи» или «сделай»?

На основе всего сказанного мы должны растолковать это изречение не как «купи», а как «сделай».

Пусть, например, есть синагога, в которой молится много людей. И образуется внутри этой синагоги маленькая группа людей, желающих слиться воедино, где основой отношений будет любовь к ближнему. Скажем, к примеру, что есть там сто молящихся, и десять из них хотят сблизиться. Следует разобраться: почему выбрали именно эти десять человек, чтобы они объединились друг с другом, а не других людей из той же синагоги?

Может быть причина в том, что эти люди считают, что они лучше по сравнению с другими людьми из их синагоги? Или же потому, что они хуже других молящихся, и потому они почувствовали, что нуждаются в каком-то действии, чтобы возвыситься до вершин Торы и страха перед Творцом?

Всё это можно объяснить следующим образом. То, что эти люди согласились объединиться в одну группу, основываясь на любви к ближнему, так это потому, что каждый из них почувствовал, что есть у них одно общее желание, могущее сблизить их мысли и дающее им возможность получить силу для этой любви. Известно от АР»И, что «как лица не похожи друг на друга, так и мнения не похожи друг на друга». Несмотря на это, люди, согласившиеся объединиться между собой в одну группу, поняли, что не так уж далеки их мысли, в том смысле, что все они понимают необходимость в работе над любовью к ближнему, поэтому каждый способен уступить в пользу другого и посредством этого они могут слиться. А остальные люди не испытывают такой уж необходимости в этой работе, поэтому не может группа с ними объединиться.

Выходит, что когда работают над слиянием в группе, в это время каждый проверяет другого — его мысли, его характерные качества: стоит ли принять его, достоин ли он войти к ним? Отсюда наша просьба в каждодневной молитве: «и обереги нас от плохого человека и плохого друга». Это называется «купи себе товарища» и подразумевает работу на основе разума.

Из-за этого получается, что он гордится перед остальными молящимися из синагоги. А как же можно поступать так, ведь это против указаний Мишны («Авот», ч.4): «Сказал рав Левитас, что надо быть очень скромным.»

Про это говорит раби Ешуа сын Перхия («Авот, ч.1): «И оправдывай каждого человека «. То есть по отношению к остальным людям он должен идти выше разума, что означает состояние «делай» — т.е. действие, а не разум. Так как с точки зрения разума он видит, что они не такие способные, как те, кого он выбрал друзьями. И так рассуждает каждый. Получается, что каждый превозносит себя перед всеми!? И здесь можно посоветовать только «оправдывать каждого».

Это имеется в виду по отношению к каждому человеку, т.е. по отношению к остальным молящимся в синагоге он должен оправдать каждого и сказать, что они на самом деле важнее его, и это его вина в том, что он не может оценить важность и величие масс, поэтому внутри разума он не видит их величия. Таким образом, по отношению к ближнему в группе, как мы уже объяснили, человек должен «купить», а по отношению к массам он должен «сделать» — что выше разума, и называется это «оправдай каждого».

9. «И сталкивались сыны в утробе её»

«И сталкивались сыны в утробе её». Пояснил РаШ»И: «Когда проходила она мимо места, где изучали Тору, — Яков ворочался, стремясь выйти, а когда проходила мимо места, где поклоняются идолам, — Эйсав трепетал, желая выйти».

Бааль Сулам этим определил порядок духовной работы: человек начинает свой труд на пути духовного продвижения, и когда он проходит у врат Торы, то его внутреннее свойство, называемое Яков, пробуждается, и человек хочет идти путем Торы. А когда проходит у места, где поклоняются идолам, то свойство Эйсав в человеке стремится выйти.

Человек от рождения создан с эгоистическим желанием получать для себя, которое называется «злом», но есть в его сердце, и Духовная точка, определяемая как «добро». И когда входит человек в работу ради Творца, он находится в состоянии постоянного перехода от одного состояния к другому, поэтому есть у него подъёмы и падения, совершенно отсутствует какое-либо постоянство, на него постоянно давит окружение, и нет сил противостоять всему этому.

Поэтому, когда он пребывает в окружении тех, кто занимается работой, чуждой Духовной, основанной на эгоизме, то пробуждаются в нём его эгоистические желания, стремясь выйти из сокрытия, в котором пребывали до сих пор. Они стремятся захватить власть над желаниями человека, не оставляя ему силы ни для какой иной работы, кроме работы, направленной ради себя.

Но когда находится человек среди тех, кто работает на Творца, то пробуждается альтруистическое его свойство, называемое Яков, и проявляющиеся теперь действия альтруизма начинают управлять телом, его желаниями.

И тогда, оглядываясь назад, видит он, насколько был погружён в желание самонасладиться, и не может понять — неужели это возможно, чтобы человек так низко пал, находя удовлетворение в низких, животных наслаждениях. Ведь недостойно это взрослого человека, чтобы строил он жилище своей душе меж низких желаний и грязных мыслей. И он испытывает стыд и унижение от этих мыслей, в которых пребывал прежде.

Но затем, «проходя у мест поклонения идолам», — когда вновь попадает в эгоистическую среду, то вновь пробуждается в нём Эсав, его эгоизм и стремится вырваться наружу. И всякий раз это повторяется снова и снова у занятого Духовной работой человека, день за днём. А у того, кто старается вложить в эту работу всю свою энергию, подобные состояния могут меняться даже каждый час и каждую минуту.

«И пошла она спросить Творца, узнать, для чего ей дано всё это, чтобы сказал ей Создатель, чем всё это закончится.» И каков же был ответ? — «И сказал ей Творец, что в утробе её два племени, которые станут двумя народами — один народ будет сильнее другого, и старший будет служить младшему.»

А Р»аШИ поясняет: «Никогда не смогут они сравняться: когда встанет один — другой упадёт. И в этом причина разрушений: на развалинах Иерусалима отстроен Цор.»

В чём же смысл ответа, данного ей Творцом? Две эти силы должны быть в человеке. Ведь, как известно, основу творения составляет желание получить — эгоистическое свойство, называемое «Эсав». Но приходит затем вторая сила, называемая «Яков», — желание отдавать, альтруистическое желание. Каждая из двух этих сил в одиночку хочет властвовать над человеком.

В этом и заключается вся борьба между Эсавом и Яковом, описываемая в Торе. «Когда встаёт один — второй падает, и на развалинах Иерусалима выстроен Цор», — нам должно быть понятно и ясно, что не могут быть в человеке одновременно два противоположных желания — или же им правит желание получать, или желание отдавать. Из-за этого необходимо раз и навсегда осознать, что человеку, желающему развиваться духовно, нельзя находиться там, где властвуют всякого рода низменные желания.

А когда увидит человек, что не в силах он противостоять своему желанию получать наслаждения, то поймёт, что он против своего эгоизма — ноль, не значащий ничего. То есть при всём том, что пришёл к осознанию того, что желание получать вредит ему, он при этом видит, что не может сам справиться с ним. Поэтому только тогда он понимает, что нуждается в милости Свыше, что без помощи Творца невозможно выйти из-под власти эгоизма.

И об этом сказали мудрецы: «Эгоизм человека каждый день берёт верх над ним, и если бы не помощь Творца, не было бы никакой возможности противостоять ему.» Но только если человек уже встал на путь духовного развития и сделал всё, что было в его силах, тогда не нужно ему верить в помощь Творца, потому что он теперь явно видит и сам, что не осталось ни одной уловки или совета, к которым бы он не прибегнул, и всё безрезультатно, всякий раз помогал ему только Творец. И лишь тогда в состоянии человек понять, что помочь может только Творец.

Но в чём теперь разница между ним и его товарищем по духовной работе? Ведь так же, как Творец помог ему, Он может помочь и остальным. И поэтому не может человек возвыситься над остальными, ведь видит он, что всё, что он имеет сейчас, он достиг не своими силами.

Но те, кто ещё не начали духовно работать, кто не пришёл ещё к полной отдаче без какого-либо получения для себя, те не видят пока, что Творец помогал им во всех их делах. Поэтому говорят они, что только собственными силами они достигли своего успеха. Потому-то есть ещё у них повод гордиться перед остальными людьми, не вставшими пока на путь духовного возвышения.

И в таком случае нет никакой разницы между стремлением человека к духовному и его эгоистическими устремлениями, потому что его желание к духовному основано на желании самонасладиться. И хотя учит он Тору и выполняет Заповеди, но неведом ему спор между Яковом и Эсавом, что в нём. И поэтому не нуждается он в помощи Свыше, чтобы Творец вытащил его из эгоизма и, смилостивившись, дал бы ему желание отдавать. Потому что не видит он, что человек по природе своей не в состоянии работать альтруистически.

Это оттого, что ему даже в голову не приходит, что изучать Тору и выполнять Заповеди нужно для того, чтобы удостоиться слияния с Творцом, а не ради себя. И из-за того, что работа на отдачу совершенно его не интересует, поэтому нет у него смены внутренних состояний, «когда падает один — второй подымается».

Только когда начинает человек продвигаться духовно, лишь тогда начинают сталкиваться в нём эгоизм и альтруизм. Тогда человек должен сделать всё от него зависящее, чтобы его эгоизм не одержал верх над стремлением к духовному, пока не осознает правду — что не в состоянии он помочь себе сам. И когда видит он, что не может больше ничего сделать, тогда рождается в нём потребность в помощи Свыше, и тогда «пришедшему очиститься (тому, кто готов избавиться от своего эгоизма) — помогают.»

Но в чём смысл сказанного «…и старший служить будет младшему»? Это значит не достаточно ещё человеку удостоиться того, что уже его стремление к Духовному правит в нём, а у желания получить нет никакой силы противостоять ему, — но ведь тогда человек может работать на Творца только с помощью желания отдавать. Необходимо же придти к состоянию совершенства в его полном, законченном виде, как сказали мудрецы: «Возлюби Творца своего всей душою своей — обоими началами, что в тебе заложены.» («Брахот», 54). Это означает, что и эгоизм человека должен быть использован им для работы на Творца, но для этого прежде нужно познать свой эгоизм.

Основой эгоизма, заложенного в нас, является желание получать, от которого приходит к нам всё зло, т.е. все наши дурные помыслы и желания. Желание же отдавать приносит нам все наши хорошие желания и мысли. Поэтому, когда правит в человеке его альтруизм, его стремление к Духовному, тогда всё нисходящее на нас из Высших Духовных миров проявляется относительно нас как милость, милосердие.

Но это только исправление творения — приведение наших свойств в единение со свойствами Творца, называемое слиянием с Ним, для чего нужно все свои мысли и устремления направить к Творцу. Но цель творения — это получение созданиями Истинного наслаждения от Творца, а не доставлять наслаждение Ему, как будто Творец нуждается в том, чтобы те, кто находятся в самом низу Мироздания, давали Ему что-то.

Поэтому, если человек хочет получить что-то от Творца, то должен воспользоваться своим желанием получать, своим эгоизмом — ведь именно он создан для получения наслаждения.

Получает наслаждение только страстное стремление к чему-либо, и только такое стремление к наслаждениям называется «желание получить». Следовательно, для получения наслаждения должен человек использовать свои эгоистические желания, сделав на них предварительное исправление — придав им намерение «ради Творца». И это значит, что человек работает теперь на Творца и с помощью своего эгоизма.

Эгоизм называется «старший», т.к. с рождением даются человеку сначала эгоистические желания, и лишь когда достигает ступени, называемой «13-ти летие», даются ему и альтруистические желания. Об этом сказано, что «старший служить будет младшему», т.е. желание получать, называемое «старший», будет служить желанию насладить Творца, которое зовётся «младшим».

Таким образом, желание доставить наслаждение Творцу становится правящим в человеке. Иногда для этого человек использует желание отдавать — свойство «Яков», и тогда называется, что он служит Творцу в альтруистических желаниях. А иногда для служения Творцу пользуется человек своими желаниями получения, и тогда говорится, что человек поставил на службу Творцу и свой эгоизм. Поэтому, когда человек работает на отдачу в своём желании получать, сказано о нём, что он любит Творца «всей душой своей» — как альтруистическое начало в нём устремлено к Творцу, так и в эгоизме своём стремится он Его насладить.

И на основании этого поймём слова Бен Зома («Авот», ч. 23): » Кто он, герой среди героев? Тот, кто ненавистника своего обращает в любящего.» В другом месте Бен Зома говорит, что «героем зовётся тот, кто умеет обуздать свой эгоизм». В чём же разница между двумя этими истолкованиями?

«И народ один будет сильнее другого», «когда подымется один, падёт второй», — всё это сказано о свойстве «герой» в человеке, когда он подчинил свой эгоизм, и правит им сейчас только желание отдавать, т.е. только в альтруистических своих свойствах работает он на Творца.

О свойстве же «герой среди героев» говорит выражение «и будет старший служить младшему», т.е. «старший» — эгоизм человека, «служить станет младшему» — будет на службе у желания отдавать, что означает, что человек использует свой эгоизм для того, чтобы доставить этим наслаждение Творцу. И тогда приходит он к работе ради Творца во всей её полноте — «всей душою своей», т.е. как желания отдавать, так и желания получать несут наслаждение Творцу.

10. Выход праведника оставляет след

«И вышел Яков» (Берешит 28, 10). Объясняет РаШ»И: «Не было необходимости так писать, но почему то, что пошёл Яков в Харан, напоминает об исходе? А это говорит, что выход праведника из места запоминается. Когда праведник в городе, он — величие его, сияние и красота, и великолепен город. А когда вышел оттуда, покинули город величие и сияние, оставила его красота.» Но с точки зрения духовной работы, что значит «праведник» и что значит след, который он оставляет во время своего выхода?

А объяснение таково, что Творец называется праведником. Как пишется: «Творец — праведник, а я и народ мой — грешники». Потому что в то время, когда человек близок к Творцу, т.е. ощущает, что Творец близок к нему, и ощущает, как Творец делает ему добро, тогда есть у него настроение, вкус к Торе и к молитве. И во всех действиях своих ощущает близость Создателя, а всё, что бы ни делал, делает с радостью и приподнятым духом.

А затем наступает спад, т.е. пропадает у него вкус к занятию Торой и хорошим действиям, а только остаётся у него «след» со времён подъёма, когда были у него вкус и настроение к Торе и было состояние радости. И «след», который остался в нём, вызывает ощущение тоски по прошлому состоянию. (И это очень похоже на распространение и выход света, который образует в дальнейшем кли.) И это значит, что посредством этих «следов» — решимот, он пробуждает возможные варианты возвращения к прошлому состоянию, в котором был у него вкус к Торе и молитвам, называемому состоянием подъёма. И только теперь он ощущает свою низость в отдалении от духовного.

Возникает вопрос — за что и для чего такое падение? И кто в выигрыше от этого? Может быть, это наказание за какой-то его грех, и он должен исправиться в этом? Но он не знает, в чём вина его, что из-за неё упал из состояния подъёма, в котором находился. И поэтому не знает, что исправлять. С одной стороны, не видит в себе никакого недостатка, из-за которого бы потерял состояние подъёма, и поэтому вынужден сказать себе, что это идёт от Творца. Но тогда возникает вопрос: в чём польза от того, что Творец удалил его, спустил его вниз?

И этим можем разъяснить, почему «выход праведника со своего места оставляет след». Так как во время подъёма, т.е. когда «Творец находится в этом месте» — в «теле», тогда вызывает Он у человека ощущение восхищения от Торы и Заповедей. И поэтому у человека не возникал даже вопрос: уделить ли внимание важности того, что Творец находится в нём, как сказано: «Я — Творец, пребываю в вас, в нечистоте вашей». И как оценить то, что есть у него такой дар — знать, кто находится внутри его и воздать уважение в должной мере. Но получается, что никто не сможет помочь ему подняться на более высокую ступень, потому что чувствует удовлетворение и достаток в работе на данной ступени.

Для этого и спустили его с небес, чтобы вновь смог узнать, как необходимо ценить то состояние, когда подняли его и приблизили, а он не отнёсся с важностью к этому.

Возникает вопрос: зачем человеку ценить важность подъёма? В свете нет разделения на ступени, а все состояния — большие и малые — зависят от постижения их в желаниях человека: как постигнет свет, такой и будет величина этого света. И если человек получил что-нибудь сверху и есть у него разум придать важность этому, то в мере того, насколько это для него важно, возвеличивается и свечение в нём. И не надо никакого большого света, но свет сам, в меру того, насколько придадут ему важность, возрастает и засветит каждый раз на более высокой ступени.

И выходит, что весь его грех, что спустили его «вниз», оттого, что не придал важности состоянию, в котором находился, и оттого был доволен им. И потому был бы вынужден остаться на этой ступени навеки, поэтому падение это — на пользу человеку и с помощью этого «падения» есть теперь у него возможность подняться на более высокую духовную ступень.

И поэтому высказывание «выход праведника оставляет след», когда праведник «в городе» — «он величие, сияние, красота его», объясняется так: не сумел оценить он всю важность того, что там было — поэтому «вышел оттуда и оставил величие, оставил сияние, оставил красоту».

И потому выход праведника оставляет след, чтобы знал, что из-за того, что находясь в городе, не обращал он внимание на важность величия, сияния, красоты его, а «оставил» — значит не было в нём ощущения важности всех этих ступеней. И это означает «делает след» — т.е. должно остаться воспоминание в нём, что причиной выхода праведника с места было, что «оставил», т.е. что действительно были там все ступени, но просто он не обращал на это внимания. Потому как должен был знать, что в Свете нет изменений, а всё зависит от килим — исправленных желаний. Поэтому можем мы сказать, что выход света не был по причине греха, а для того, чтоб было ему место подняться по ступеням святости.

И есть ещё пояснение к высказыванию «Выход праведника из места оставляет след». Подразумевается здесь, что когда «праведник в городе», т.е. когда человек может оправдать это управление, когда преодолевает состояние, в котором находится, и говорит: «Конечно же Творец добр и справедлив, а отношение Его ко мне — это добро и справедливость, и желает Он, чтобы я чувствовал именно то, что я чувствую.» Выходит, что он оправдывает управление, и тогда сразу же видит важность альтруистической работы — работы выше разума, и это называется, что «когда праведник в городе, он — величие его, сияние его, красота его», что тогда все эти достоинства — он.

«Вышел оттуда», т.е. вышел из того состояния, когда оправдывал управление, и теперь желает воспринимать всё своим разумом, поэтому не ощущает никакого вкуса в альтруистической работе. Тогда оставил Величие, оставил сияние, оставил красоту и снова упал в себялюбие — это означает, что нет у него никакого постижения, а всё построено только на том, что известно, и на собственном разуме. И это означает, что «выход праведника из места оставляет след». Когда посредством выхода праведника, т.е. когда запала мысль, что сейчас я чувствую вкус к Торе и молитвам, и нет мне необходимости работать «верой выше разума», тогда это вызывает выход праведника из места и оставляет след, чтоб знал с сегодняшнего дня, как беречь себя от того, чтобы не оставлять работу выше разума.

Бааль Сулам сказал: «Когда человек говорит, что есть у меня на сегодняшний день опора, и не нахожусь я между небом и землёй, то тогда человек обязательно «упадёт» с этой «ступени», потому что тем самым вредит своей работе — вере выше разума». И поэтому только в падении, когда «свет выходит», — он оставляет след, посредством которого человек узнаёт ещё раз, как остерегаться и не навредить работе в «вере выше разума», а постоянно оправдывать высшее управление.

«И вот лестница, стоящая на земле, а вершина уходит к небесам, и там ангелы Творца поднимаются и спускаются».

Толкователи спрашивают: «Надо бы сказать сначала «спускаются», а затем «поднимаются». Чтобы объяснить это с точки зрения «работы», надо пояснить, что лестница — это человек, у которого, несмотря на то, что стоит на земле, голова уходит к небесам. Это значит, что когда человек начинает подниматься вверх, он достигает небес, и нечего ему негодовать, что лестница установлена на земле.

Но сначала должны мы понять — что значит «на земле»? Земля — это низшая точка, ниже которой упасть невозможно, но тем не менее мы видим, что все красивые строения и все хорошие плоды всходят именно из земли.

Как известно, под словом «земля» подразумевается желание получить, которое является основой всего сотворённого. И всё зло в мире происходит от этого желания. И однозначно, что все войны, убийства и прочее происходят из одного корня — из желания получить. И это называется «лестница, стоящая на земле», что человек в начале его прихода в мир стоит на земле (ивритское «эрэц» — земля, от слова «эрцэ» — желаю), т.е. желает получать, и это самое низменное состояние и нет ниже его. Но при этом голова «поднимается в небо», т.е. посредством того, что лестница «стоит на земле», голова его может достигать небес. А также слово «эрцэ» имеет два значения: 1) я хочу — «эрцэ», 2) низшее состояние — от слова земля — «эрэц».

И, как известно, самое главное в творении — желание получить, что видно из последовательности построения всего сотворённого. Ведь с начала творения вышло только это желание, а затем происходили исправления, называемые «соответствие по свойствам» — когда низший, называемый «земля», достигает «неба» — соответствия свойств высшего, который зовётся дающим, наслаждающим. И отсюда пояснение, что несмотря даже на то, что он стоит на земле, есть у него возможность исправления, и тогда «голова», называемая «конец лестницы», достигнет небес, т.е. будет в соответствии по свойствам с небом, определяемом как получение с намерением отдать.

Подобно тому, как в начале творения вышло желание получить, а затем было создано исправление на него — намерение отдавать, так и здесь: под словом «лестница» подразумевается человек, стоящий на земле — сначала на земле, а затем он достигает небес.

Смысл этого в том, что не стоит удивляться тому, что человек полон желаний, относящихся к «земле», и нет в нём ни искорки отдачи, потому не в состоянии он поверить, что появится у тела возможность работать с намерением отдавать. Но чтобы верил в то, что Творец желает, чтобы путь и порядок работы были такими, чтобы «лестница стояла на земле, а вершиной достигала небес».

И из этого поймём написанное: «И ангелы Творца поднимаются и опускаются в нём». И задаётся вопрос, объясняющий это высказывание: «…Ведь знаем, что ангелы находятся на небесах, и нужно было бы написать, что сначала спускаются, а затем поднимаются, а не наоборот?»

А объяснение этому, что речь идёт о человеке — именно он посланник Творца. Потому как посланник зовётся ангелом, то те люди, которые идут дорогами Творца, называются Его ангелами. И они сначала поднимаются, т.к. «лестница стоит на земле», доходят до вершины лестницы, что называется «голова доходит до небес», а затем спускаются.

У лестницы два края. Один край на земле, т.е. в наинизшем состоянии, а второй — «голова доходит до небес». Это говорит о том, что в той мере, в которой человек возвеличивает «голову», достигает небес, в этой же мере он сможет почувствовать низменность своего нахождения на земле и сожалеть о том, что находится в земных желаниях. Но если нет у него постижения настоящего — если не «достигает голова его небес», то не с чем сравнить ему своё теперешнее состояние как падение.

Это значит: насколько поднимается человек, «головой достигая небес», настолько сможет оценить величину падения и свою низменность. Это и является объяснением написанному: «Сначала поднимаются, потом спускаются». То есть не чувствует человек своего состояния спуска, а только в размере, насколько ценит «небеса» — поэтому «поднимаются», а затем «опускаются».

И лестница, по которой человек должен подняться, чтобы выполнить предназначение, с которым послан Творцом, начинается со ступени, называемой «лестница, стоящая на земле», и доходит до ступени — «голова доходит до небес». Это значит, что сначала низменное состояние — желание получать, природное свойство человека, а затем состояние «головы», т.е. в конце лестницы должен достигнуть «небес» — дойти до «отдачи», и это называется «небеса», т.к. земля называется получающей, а небеса — дающими.

А теперь разберём «поднимаются и опускаются». Человек должен знать, что в то время, когда он ощущает состояние падения, например, когда занят торговлей, или работает на заводе, или просто идёт по улице, и вдруг, будто очнувшись от сна, ощущает себя в состоянии глубокого падения. Тогда должен знать, что это состояние наступает всегда после подъёма, и это называется «сначала подъём, а затем спуск», т.к. если бы не было подъёма на этой ступени от возбуждения «сверху», то не пришло бы это ощущение. На самом же деле — таким образом «зовут» его сверху.

И выходит, что вся наша работа подобна «лестнице, стоящей на земле, а вершиной, уходящей в небеса», т.е. у «лестницы человека» существует два качества, с которыми он поднимается по «лестнице жизни»:

1) Когда «лестница стоит на земле», т.е. его желание получить определяется, как «земля» — низменное состояние, т.к. земля — получающая, женское начало, и она получает от «неба», а «небо» называется мужским началом, т.е. дающим. И «голова уходит в небеса» — это значит, что свойство «отдавать», называющееся «небом», является его «головой», т.е. важной для него частью. И в той мере, насколько значимо для него состояние отдачи, настолько «земля» — его желание получить, определяется у него как состояние низменное.

2) Когда состояние человека — «земля», т.е. «я хочу» зовётся в нём «голова», тогда «небо» для него — как самое низменное состояние.

И тот, кто считает себя посланником Творца, пришедшим в этот мир для исправлений, зовётся «ангелом Творца». «Подымаются и опускаются в нём» — видит в себе лестницу жизни, стоящую на земле, что желание получить — состояние низменное, а «голова доходит до небес», т.е. что «небеса» — это состояние отдачи, и значит, что желают достигнуть состояния отдачи, потому что главное в работе — доставить удовольствие Творцу, и это у них определяется как «голова» — главное. И когда получают желание отдавать, то это зовётся «возвеличиванием», и этого они с нетерпением ждут. А в то время, когда они находятся под властью «земли», ощущают состояние низменное, и ждут только, чтобы начать отдавать Творцу.

Выход праведника оставляет след
(Вторая версия перевода)

Творец называется праведником, потому, что когда человек видит все действия Творца, он оправдывает все их и сам, называет Творца праведником. Тогда и сам человек, потому как достиг такой ступени раскрытия Творца, называется праведником.

Ведь раскрыть такое свойство Творца человек может только если сам исправит свои свойства до свойств праведности. Ведь есть в духовном основной закон, что почувствовать можно только в месте нахождения в себе этого свойства.

Кстати, так устроены и наши, земные свойства: только то, что мы понимаем — можем понять в другом, что уже ощутили — можем осознать. А если какого-либо свойства внутри нас нет, мы никогда не сможем даже осознать, что его нам недостает, и конечно не сможем ощутить то, что ощущается только в нем.

Поэтому, если цель Творения в соединении с Творцом, все, что обязан сделать человек — это приобрести свойства Творца. Каббалисты говорят, что этой цели человек обязан достичь еще в этой жизни на земле. От человека зависит только достичь такого состояния в этой его жизни или в будущих приходах в этот мир, в будущих кругооборотах.

В духовном пути человека поэтому есть только одно измерение — насколько его состояние, его внутренние свойства более или менее подобны свойствам Творца.

Человеку дается понимание цели творения, силы, и если он постепенно исправляет свои свойства, желания, то по мере того как он их исправляет, ему даются все новые плохие желания. Если он исправляет и их, то ему еще подбавляют плохих желаний, чтобы было всегда что исправить.

Потому что только исправляя данные ему «снаружи» желания, человек делает их своими, а мера, величина этих желаний в их исправленном виде и говорит о его духовной ступени. И так до тех пор, пока Творец передаст ему все эгоистические желания, которые равны, но противоположны по свойствам желаниям Творца. Исправив все их, человек становится полностью равным Творцу и полностью сливается с Ним.

Получение новых эгоистических желаний вместо уже исправленных, альтруистических, ощущается человеком как духовное падение — пропадает ощущение Творца, потому как свойства человека вновь стали отличными от свойств Творца. Человек ощущает себя плохо, вплоть до физической боли, болезни, а не только депрессии. Это потому, что все наши проблемы и болезни исходят только из отсутствия света в нас, в наших неисправленных желаниях.

Но как только человек находит в себе силы исправлять данные ему Творцом эгоистические желания, то по мере их исправления, он начинает ощущать себя все более сильным, жизнерадостным, здоровым.

Поэтому путь человека в достижении цели творения состоит из подъемов и падений. И каждый раз, когда он выходит из своего исправленного состояния в новое, неисправленное, чтобы затем исправить новое состояние и т.о. достичь исправленного состояния более высокого уровня, чем прошлое, человек в состоянии духовного падения обязан оправдать Творца, посылающего ему настоящее, плохое состояние, эгоистические мысли, отчаяние и слабость. И должен, вопреки всем своим ощущениям, в своем разуме (потому что сердце все равно с этим не согласно) сказать, что это все исходит от Творца и только для его пользы, дабы смог еще больше духовно подняться.

Так вот, праведником называется тот, кто в своем ощущении, т.е. в сердце, оправдывает действия Творца над ним. А если упал, вследствие того, что Творец дал ему слишком большие эгоистические желания, которые у него еще нет сил исправить и тогда лишь оправдать Творца, то он, согласно своему ощущению в сердце, называет Творца грешником, потому что в сердце своем ощущает плохое от Творца.

Поэтому праведник или грешник — это один человек, только в различных состояниях. И эти состояния могут меняться помногу раз даже в один день. Но как человек может удержаться и не упасть, несмотря на то, что Творец дает ему все новые и более сильные эгоистические желания?

Только если находясь в самом наилучшем духовном подъеме, будет критически пытаться видеть в нем еще не полное совершенство. Тогда он оценивает свое состояние подъема не как подъем, а как некоторое падение, если находит в нем некоторый изъян, и тогда может вновь подниматься. Потому как нет прямого, неподвижного состояния, всегда только вверх или вниз. А то, что человеку кажется, что его настоящее состояние статично, — это только потому, что уже начал падать, но еще не ощущает этого.

Но если намерения человека именно к Творцу, и он желает только все отдать Творцу, и усладить Его, а сам эгоистически не наслаждается, т.е. все его наслаждение своим состоянием только потому, что наслаждает этим Творца, то независимо от того, в каком состоянии он находится, в подъеме или в падении, он всегда счастлив и весел, потому что знает, что во всех его состояниях есть у него связь только с Творцом.

В таком случае его ощущение своего состояния не зависит от того, что ему дает Творец, а зависит только от мысли, что и сейчас он приближается к Творцу, т.е. его ощущение выше его разума, а потому называется «лемала ми адаат» — «выше разума». В общем вся задача человека сводится к тому, чтобы постоянно стремиться к состоянию, когда бы он мог выше разума, т.е. вопреки ему, оправдывать действия Творца, т.е. свое состояние.

Путь, по которому поднимается человек, называется «Сулам» — «лестница». Стоит она на земле, на самом низу, ниже которого нет места, т.е. состояния человека. В этом состоянии человек рождается — с самыми плохими своими качествами, совершенный эгоист. Духовно такое состояние находящихся на земле — «арэц», от слова «рацон» — желание, т.е. человек является рабом своих естественных эгоистических желаний. Арэц также от слов «ани роцэ» — я желаю.

Но вершина этой лестницы достигает небес. Т.е. задача человека — достичь свойств неба. Но поскольку желания в человеке не меняются, только по мере того, как он в состоянии их исправлять, он обнаруживает в себе все более грубые эгоистические желания, то как же он может вообще приподняться со своего места на земле, не говоря уже о том, чтобы стать по свойствам подобным Творцу?

Дело в том, что нет совершенно никакой необходимости менять свои желания на желания Творца, да это и невозможно. Необходимо только пользоваться ими для отдачи, как делает это Творец. Желание Творца — только отдать всё наслаждение человеку. Но поскольку человек не является Творцом, а творением, то его единственное желание — «получать», которое создал в нем Творец.

Необходимо только получать, потому что этим услаждаешь Творца, и тогда человек становится подобным по намерению Творцу. А намерение — это самое главное, потому что определяет положение человека, находится ли он своими свойствами в этом мире или в духовном и, соответственно, ощущает только этот мир или еще и духовный.

Но только по мере своего подъема по лестнице «к небу», т.е. к альтруистическим свойствам, человек осознает ничтожество своих природных эгоистических желаний, только в свете Творца можно увидеть истинное свое состояние.

Поэтому если человек вдруг обнаруживает себя упавшим в своих намерениях, желаниях, он должен понять, что это, в общем-то, подъем в его осознании, что это — предварительная стадия более высшей духовной ступени. Что следующей стадией будет получение свыше силы, чтобы и эти, новые в нем эгоистические желания обратить в альтруистические и т.о. подняться на эту более высокую ступень.

На языке каббалы самая нижняя ступень лестницы называется «малхут» — желание только получать наслаждение, а самая верхняя ступень называется «кетер» — желание только отдавать, свойство Творца. Если человек поднимает свое свойство малхут до уровня кетер, то он все свое эгоистическое желание обращает на отдачу и потому становится равным Творцу по намерению, а по действию — во много раз больше, потому что использует свои желания получать на отдачу.

Т.о. хотя ноги человека остаются стоять на земле, он не в состоянии убежать от своих желаний, но его голова — в небе, потому что все его мысли и намерения в духовном.

Поэтому сказано в Торе, что по этой лестнице видит Яков, как поднимаются и спускаются ангелы. Ангелом называется духовное желание, сила, которая желает только выполнять желание Творца. Если человек желает быть ангелом, все свои желания поставить на отдачу, как Творец, он вначале поднимается, а затем, по  мере своего подъема спускается, видит свои неисправленные свойства и исправляет их.

11. Отличие спора Якова с Лаваном от спора с Эйсавом

Мы видим, что спор Якова с Лаваном отличается от спора Якова с Эйсавом. Так у Якова с Лаваном сказано (Ваеце 31, 43) «И отвечал Лаван и сказал Якову: «Дочери — мои, сыновья — мои, и скот — мой, и всё, что ты видишь — это моё…» А у Якова с Эйсавом сказано (Ваишлах 33, 9): «И сказал Эйсав: «Есть у меня много, брат мой, пусть у тебя будет то, что твоё.» Почему же Лаван утверждал, что всё его, а Эйсав наоборот — «будет у тебя то, что твоё»?

Мой отец и учитель пояснил это таким образом: «Известно, что есть «удержание» и есть «питание» нечистыми силами. Удержание — это когда нечистая сила охватывает человека, не давая ему выполнять духовную работу.

Например, если человек должен встать рано утром и идти заниматься Торой, она говорит ему: «Для чего ты мучаешь себя, ведь ты устал и холодно снаружи», или что не стоит ему вставать рано утром и заниматься Торой. И он отвечает ей: «Верно ты сказала, однако стоит приложить усилия в этом мире, чтобы были заслуги в будущем мире.»

Тогда злое начало говорит ему: «То, что ты думаешь, что будет тебе в будущем мире плата за усилия в этом мире, то это может быть только, если ты занимаешься Торой и Заповедями ради Творца, однако я знаю, что всё это ты делаешь не ради Творца, тогда для кого ты трудишься? Только для меня.»

В этом примере мы можем увидеть, как нечистая сила — клипа — удерживает и не даёт заниматься Торой и Заповедями.

И в этом заключается ответ Лавана: «Дочери — мои,…и всё, что ты видишь — это моё», т.е. «ты работаешь для меня, а не для Творца, и если так, то нечего тебе надеяться, что будет у тебя будущий мир, а раз так, то зачем попусту утруждать себя в жизни?» И таким образом, сила эта удерживает человека, не давая ему выйти из-под своего влияния и сделать что-либо против его желания. И это было доводом Лавана, поскольку думал, что будет у него сила этим возражением удержать Якова — желание в человеке, направленное к Творцу, и у того не будет возможности заниматься Торой и Заповедями.

И после того, как воспротивится человек свойству Лавана и скажет: «Нет! Я буду действовать ради Творца, и я понимаю, что ты послан ко мне со своими справедливыми жалобами только для того, чтобы отодвинуть меня от духовного, а я хочу просто работать для Творца, и не за что тебе ухватиться в моей Торе и Заповедях, и нет у тебя никакого доступа ко мне ни в коем случае.»

Тогда появляется клипа в другом виде и говорит по-другому: «Посмотри, есть ли ещё такие как ты, что могут сопротивляться злому началу? Посмотри на низость остальных людей, нет у них силы сопротивляться, а ты мужественный и не стоит тебе ставить себя на один уровень с ними.» И тогда вся его деятельность в Торе и Заповедях становится достоянием клипы, достоянием эгоистической силы, которая погружает его в гордыню.

И необходимо возвыситься над этим и сказать: «Нет! Я не лучше других и всё, чем занимался в Торе и Заповедях, было не ради Творца, а только для тебя. Но сказали мудрецы: «Изучающий Тору не ради Творца — лучше бы ему не родиться», и потому я сейчас хуже других.» И в этом смысл сказанного Яковом Эйсаву: «Прими мой дар, и хочу я начать заниматься Торой и Заповедями, как будто ещё ничего не делал ради Творца.» Но написано: «И сказал Эйсав: есть у меня много, брат мой, пусть у тебя будет то, что твоё.» И не хотел принять от него, пока не приложил Яков большие усилия и не упросил принять от него, лишь тогда взял, как написано: «И упрашивал его, и тот взял». Выходит, что после этого действия всё изменилось, и утверждение Лавана «всё, что ты видишь — это моё», т.е. что всё относится к клипе, — довод этот приводит сейчас Яков, отдавая Эйсаву всё в качестве подарка, т.е. он сейчас говорит, что всё относится к клипе. И то, что Яков утверждал у Лавана перед «действием», говоря, что все относится к эгоистическому намерению, а не к альтруистическому, утверждает сейчас Эйсав, как написано: «И сказал: «…пусть у тебя будет то, что твое.»

Выражение «и будет стан, оставшийся для спасения» РаШ»И истолковывает так: «Подготовил себя к трем вещам: к подарку, к молитве и к войне.» Значит две вещи относятся к Эйсаву — подарок и война, и одна к Творцу — молитва.»

В соответствии с духовной работой это объясняется так, что все три вещи он относит к Творцу. Бааль Сулам говорил, что когда Моше попросил: «Покажи мне славу Твою», ответил Творец: «Вот место «у Меня» — встань на этой скале» (Шмот 33, 21) и пояснил, что «у Меня» — на иврите пишется из 3 букв: алеф, тав, йюд, что означает начальные буквы слов: «эмуна» — вера, «тфила» — молитва, «игия» — усилие.

И сказал, что для того, чтобы удостоиться величия Творца, должны верить в Творца, после этого должны молиться к Нему, чтобы приблизил нас к Себе, а затем сделать усилие и заставить свою природу, чтобы отказалась от себя ради Творца. И после того как совершил эти три действия, удостаивается ощущения важности Творца, и в этом заключается ответ, который получил Моше, попросив: «Покажи мне славу Твою.»

И таким же образом нужно пояснить то, что толкует РаШ»И, что «подготовил себя для дара, для молитвы и для войны»: война — это война со своей эгоистической природой, молитва — чтобы Творец приблизил его, чтобы помог человеку дойти до своего совершенства — до ступени, к которой должен придти.

Для дара — т.е. веры, и то, что кто-то доверяет другому, называется отдача, как у Авраама: «И поверил он Творцу, и Он вменил ему это в праведность» (Берешит 15, 6). И пояснил РаШ»И: «Создатель засчитал Аврааму в заслугу и праведность за то, что поверил в Него.»

В соответствии с этим, цель во всех этих трех действиях: к подарку, к молитве и к войне — с их помощью победить Эйсава, что внутри нас. И все они — между человеком и Творцом. Поэтому нельзя сказать, что только молитва имеется в виду между человеком и Творцом, а дар и война имеется в виду Эйсав, но на самом деле — всё относительно Творца.

Но главное — необходимо знать, что означает свойство Эйсав, которое нужно исправить. Известно, что святости в духовном противостоит клипа — нечистая, эгоистическая сила. Общее название клипы — Эйсав, она делится на много ступеней и каждая из них имеет своё имя. Так же и святость имеет много аспектов и каждый имеет своё имя. В общем случае называются «сфирот», «парцуфим», миры и т.д.

И общее название — кдуша, свойство — «ради отдачи». Нечистота называется «ради получения» и является эгоистическим свойством. Когда человек выполняет Тору и Заповеди, чтобы получить вознаграждение в этом мире или в будущем, это называется «не ради отдачи», и только тот, кто выполняет Тору и Заповеди ради величия и важности Творца, выполняет их «ради отдачи.» И это называется «не ради получения» награды за свою работу, и потому называется чистой работой.

Работа ради отдачи может быть только в соответствии с важностью, которую человек придаёт тому, кто получает от него работу, тогда будет придавать ему это силы для работы, ведь если не будет у него возможности ощутить величие и важность, ради кого он работает, не будет и силы для работы.

Это же мы видим и в природе, как маленькое аннулируется перед большим, будто свеча перед факелом, но вся огромная работа — это ощутить величие Того, для Кого направлена работа, т.е. познать важность Творца. И если не может человек оценить это разумом, то работа его — как говорилось во фразе «вот место у Меня», где буква «алеф» в слове «у меня» «алеф-тав-йюд» — верой выше разума.

Выходит, что главное в работе человека — это работа выше разума, чтобы возвеличил Творца.

В целом, все творения находятся в таком состоянии, когда ощущение Творца определяется как «Шхина во прахе». Поэтому приводится во всех Книгах, что каждый человек должен заниматься Торой и Заповедями для того, чтобы «поднять Шхину из праха». И потому не нужно работать над тем, что уже заложено в природе, когда меньшее аннулирует себя перед чем-то великим, но вся работа человека в том, чтобы познать величие и важность Творца.

Фактически человек всегда готов выполнять любую работу, когда чувствует, что ему чего-то недостаёт, кроме работы по выявлению величия и важности Творца, потому что не понимает, что именно этого ему не достаёт.

Когда человек ощущает себя «на подъеме», тогда он понимает, что необходимо работать только ради духовного — это оттого, что сейчас он ощущает важность духовного и понимает, что стоит работать только для духовного, а материальное потеряло ценность для него.

И наоборот — ценность духовного возросла, поэтому он решил, что только ради этого стоит прилагать усилия. Выходит, что все подъёмы и падения происходят не с человеком, а с его восприятием духовного — иногда ценность его возрастает, а иногда падает. И иногда падает в человеке важность духовного так низко, что не может даже думать о нем.

И на тему, что малое отменяется перед великим, находим, что после того, как Творец сделал Авраама известным, увидели все величие Авраама. И отправил фараон к Саре свою дочь работать служанкой в доме Авраама. И хотя служанка — это очень низкая ступень, подобная рабу, и не было у неё никаких человеческих прав, и были в то время «подобно животным», всё-таки уговорил её, сказав: «Дочь моя, лучше быть тебе служанкой в доме Авраама благословенного, чем матроной в моём доме.»

У человека, занятого духовной работой, другое отношение к оплате — он хочет обслуживать Творца из-за его величия и важности. Ведь если человек занят работой в нашем мире для того, чтобы заработать материально, и у него появилась возможность получать ту же оплату, проработав меньше часов, конечно он сразу же выберет этот путь.

Ведь человек любит отдых и отказывается от этого наслаждения только для того, чтобы заработать, поэтому если кто-то предложит ему способ, чтобы прилагать меньше усилий для этого, то это будет для него радостью.

И наоборот, если человек работает из-за того, что Творец важен для него, то всё его удовольствие заключается в том, что удостоился обслуживать Творца, и потому не может он получить оплату, если нет у него работы — ведь вся его оплата заключается в работе ради Творца. И это яркий признак, по которому увидит человек правду — в чём цель его работы: ради оплаты или ради величия Творца.

Отличие спора Якова с Лаваном
от спора с Эйсавом
(Вторая версия перевода)

В Торе говорится, что в споре с Яковым Лаван сказал ему: «Дочери — мои, скот — мой, все, что есть у тебя — мое это!». В споре же Якова с Эйсавом сказал Эйсав: «Есть у меня множество всего, да будет у тебя все, что твое».

Как Эйсав, так и Лаван являются клипот, нечистыми силами, т.е. еще неисправленными желаниями человека. И неисправленными мыслями тоже, потому что мысли в человеке появляются только в той степени, в которой они должны помочь желаниям достичь желаемого.

И эти мысли и желания постоянно третируют желающего духовного роста. Посылаются они специально самим Творцом, чтобы заставить человека воевать с ними, как со своими. Но в результате борьбы человек осознает, что нет в нем сил самому преодолеть эти желания, а единственное решение — просить от этом Творца.

И этим Творец достигает своей цели — чтобы человек вознуждался в Нем! — а уж тогда Он сможет дать человеку альтруистические намерения к его эгоистическим желаниям, т.е. поможет исправить их и даст в уже исправленные желания наслаждения.

Сам человек — нейтральное существо, только ощущающее, что в него вкладывается свыше. Причем человек не ощущает, что в него кто-то вкладывает его желания, стремления, мысли — ему кажется, что это он сам так думает, желает, стремится. И это оттого, что не ощущает источника всего происходящего с ним, не ощущает Творца.

У начинающего каббалиста, также как у обычного человека, еще отсутствует ощущение Творца, и поэтому он воспринимает поступающие к нему помехи, мысли о ненужности заниматься Каббалой и пр. как его личные, а не посылаемые Творцом.

Если приходят помехи типа «Лаван», то они, эти мысли, говорят человеку, что все равно он не может совершать никаких духовных поступков, что только единицы достигают духовного, что он слабее других, ни семья, ни окружающие, ни работа не позволят ему достичь духовного, он должен обеспечивать семью — и так постоянно эти мысли одолевают его. Этим клипа держит человека и не позволяет ему заниматься вечным и самым необходимым.

Человек обязан ответить на это своему телу и мыслям, что все возражения против духовной работы правильны, что тело, родня и весь мир совершенно правы в том, что нет никакого смысла заниматься Каббалой. Так действительно это представляется в эгоистических понятиях человека, а большего он осознать не в состоянии ввиду отсутствия в нем духовных свойств. Эта клипа называется «ничтожность», по тем мыслям, которые вызывает.

Но — отвечает он на возражения тела — он считает, что это Творец специально посылает ему помехи именно для того, чтобы отогнав эти мысли, духовно подняться. И кроме того, если он должен достичь того, чтобы делать все ради Творца, то какое ему дело до того, что получится от его усилий, результат его вообще не интересует, а только само действие ради Творца.

Но если, преодолев эти помехи типа «Лаван», человек учит Каббалу, думает о духовном, прилагает усилия прибыть на занятия и пр., то является к нему иная клипа — помехи типа «Эйсав». Появляются в нем мысли: «Какой я все таки особый, смог все преодолеть и насколько я выше других, по сравнению с ничтожными окружающими, даже с теми, с кем я занимаюсь — нет в них такой силы воли, как у меня, преодолеть все препятствия, не стоят они того, чтобы я сближался с ними.» Эта клипа называется «Гордость», по тем мыслям которые вызывает.

Но если человек отвечает, что он нисколько не лучше других, а то, что делал — делал ради себя, поэтому он хуже других, которые не знают, для себя или не ради себя они поступают.

Правильный выход человека из власти любых помех в том, что в человеке появляется необходимость обращения за помощью к Творцу. И так на каждой ступени духовной лестницы, т.е. в каждом своем состоянии человек обязан контролировать свои мысли и отличать: а не клипа ли сейчас в нем диктует его мысли и действия.

Вообще намерение, т.е. мысли и действия ради Творца, могут быть только в той мере, в которой человек возвеличивает Творца. А для этого необходимо ощущение Творца. Поэтому все усилия человека должны быть направлены только на то, чтобы ощутить величие Творца, тогда в мере этого он начнет изменять свои намерения и начнет входить в духовный мир.

Но проблема в том, что все может делать человек, кроме как прилагать усилия для возвеличивания Творца в своих глазах. Потому что как только ощущает себя в состоянии духовного подъема, немедленно понимает, что стоит заниматься духовным, потому что ощущает важность духовного против материального.

Поэтому подъемы и падения по лестнице не в ощущениях человека, а в мере важности духовного, т.е. желания отдавать. А проверка — духовны или материальны желания человека, т.е. ради Творца или ради себя он действует, в том, что если человек действует духовно, то заинтересован не результатом, а самим действием, и поэтому не может клипа указывать ему, что не стоит прилагать усилия, и не может убедить его в том, что стоит заняться более подходящим делом. Потому что в случае духовной работы человек думает только о приложении себя, а не о выигрыше. А поскольку нет связи с собой, то нет места помехам.

12. «И поселился Яков в стране праотцов»

«И поселился Яков в стране пребывания отца своего, в земле Кнаанской». В книге «Зоар» (недельная глава «Ваешев») сказано: «Тот праведник, который боится своего Властелина, — от скольких бедствий страдает он в этом мире. И всё это для того, чтобы не поверил он эгоизму и не стал бы его соучастником, и тогда спасет его Создатель».

И это подобно написанному: «Много бедствий у праведника, но от всех них спасает его Творец.» Это значит, что праведник страдает от множества несчастий, потому что Творец любит его, так как бедствия эти удаляют его от эгоизма. В этом и заключается любовь Творца, это и называется, что «спасает его от всего.»

Здесь возникает несколько вопросов:

1. Если праведником зовется тот, кто много страдает, значит тот, у кого нет больших страданий, тот не праведник?

2. Почему для того, чтобы не быть соучастником эгоизма, человек должен много страдать?

3. Почему сказано, что человека, которого Творец любит, Он спасает? Как будто другого человека Творец не спасает?

4. Почему, с одной стороны, сказано, что бедствия удаляют человека от эгоистического начала, а с другой стороны говорится, что Творец спасает его от них? Если страдания, которые удаляли человека от его эгоизма, прекратятся, то человек снова приблизится к нему?

Ответим теперь на эти вопросы. В Кидушин написано, что раби Шимон бен-Леви сказал, что эгоизм каждый день побеждает человека и просит его смерти, как сказано: «Смотрит грешник на праведника и просит его смерти». Но так как Творец помогает человеку, то не может он победить, ведь сказано: «Не оставит нас Создатель под властью эгоизма».

В трактате «Сука» про это же сказано: «Семь имён есть у эгоистического начала…» Царь Шломо назвал его «ненавидящим»: «Если голоден ненавидящий тебя, накорми его хлебом, а если жаждет, напои его водой. И тогда горящие угли собираешь ты на голову его, и Творец воздаст тебе».

Теперь нужно понять вышесказанное. Следует знать, что желание получать — это главное, что есть в творении. Создатель сотворил его из ничего, т.е. это нечто новое по отношению к Творцу, т.к. у Него есть всё, кроме этого желания. И вся духовная работа человека заключается в том, чтобы изменить свою природу — желание получать, чтобы появилось у него желание отдавать.

Но желание это — желание отдавать — противоположно природе человека, с её точки зрения человек должен заботиться только о себе, и у него не должно быть никакого стремления заботиться о ближнем. Если же мы иногда видим, что человек делает что-то ради других, то это значит, что он в данном случае надеется получить что-либо за проделанную работу. Т.е. делает он это, чтобы удовлетворить своё желание получать. Оплата за работу обязана успокоить его эгоизм. В противном случае — нет у человека возможности выйти из-под власти своего эгоистического желания.

Если же человек может что-либо делать ради того, чтобы отдавать и не получать ничего взамен, то это уже неестественно, т.е. противоречит человеческой природе. Если мы видим, что есть люди, которые отдают свои жизни во имя Родины, не требуя ничего за это, то это значит, что Родина очень важна для них. Но эта любовь к Родине ещё не выходит за рамки человеческой природы.

Мудрецы сказали, что у людей существует такое понятие как любовь к месту, где они живут, но разные люди любят разные места по-разному. Есть много добровольцев, которые идут в армию из-за того, что Родина им важна, тем не менее они это делают из-за того, что знают, что очень большой опасности в этом нет, так как опыт подсказывает им, что многие люди возвращаются с войны живыми и здоровыми.

Если же люди видят, что идут на верную гибель, то лишь очень немногие, которым очень важна Родина, готовы пойти на это. И даже у этих людей большую роль играет надежда на то, что если они погибнут за Родину, то их имена не будут забыты, и что все их будут почитать.

Но когда речь идёт о духовной работе, человек должен быть очень скромным, чтобы не было зацепки для тёмных, эгоистических сил. Для того чтобы этого не было, другие люди не должны знать о его духовной работе.

Нужно понять, что если человек жертвует собой во имя чего-то, например, во имя своей страны, во имя своего народа, то даже если он «получает» что-то за это (память потомков, например), то это уже большое дело. Потому что он получает «оплату» не для удовлетворения эгоистических желаний, а вследствие любви к ближним, ради которых он жертвует собой, чтобы этим принести им пользу.

Но если он может достигнуть той же цели, не прибегая к самопожертвованию, то, разумеется, он постарается избежать его и достигнуть цели другим путём. Потому что главным для него является не само действие (самопожертвование), а та польза, которую он хочет принести Родине, и он надеется получить что-то взамен, и это даёт ему силы. Поэтому во время выбора средств для достижения этой цели человек готов пойти на самопожертвование.

Но всё совершенно иначе, когда мы говорим о любви к Создателю, человек должен любить Творца без всякой надежды на оплату. Это значит, что человек должен быть готов на самопожертвование, не требуя ничего взамен, именно это и является его целью. Это значит, что человек хочет подавить, отменить свою сущность по отношению к Творцу, т.е. он хочет подавить своё желание получать, ведь именно оно является сущностью каждого получения. Так вот, именно подавление своего эгоизма является целью работы человека над собой, и именно это является самопожертвованием во Имя Творца.

Когда же мы говорим о любви к ближнему в материальном мире, что тоже является высоким уровнем, и не все люди могут что-то делать для пользы общества, т.е. для других, то мы видим, что самопожертвование является лишь средством для достижения цели, а не самой целью. И каждый хотел бы спасать других не такой огромной ценой, как самопожертвование.

Если спросить людей, добровольно идущих на войну во имя Родины, хотите ли вы, чтобы Она была спасена без вашей гибели, то, разумеется, они бы ответили утвердительно. Но так как другого выхода нет, то они готовы идти на смерть, спасая и защищая других. Для этого нужны колоссальные силы, но тем не менее это не имеет никакого отношения к самопожертвованию во имя Творца, когда самопожертвование само является целью, а результаты не важны.

Поэтому самопожертвование в материальном смысле неизмеримо ниже, чем самопожертвование во имя Творца, потому что оно является лишь средством, а не целью.

Теперь мы должны понять, что значит «получать, чтобы отдавать». Это когда единственной целью человека является отдавать Создателю, т.е. единение его свойств со свойствами Творца. Когда человек достигает уровня самопожертвования во имя Творца, т.е. хочет ликвидировать свой эгоизм, чтобы доставить удовольствие Творцу, то он начинает видеть цель, которую преследовал Творец и которая была заложена в основу Идеи Творения, т.е. насладить творения.

И это называется получать, чтобы отдавать. Но есть и другой уровень — отдавать, ради получения, т.е. человек хочет получить духовное удовольствие, и для этого он начинает отдавать. Но, как было уже сказано, если целью человека была отдача и нет у него никакого желания получать ради собственной выгоды, а только ради Творца, то тогда он может достичь уровня получения, ради отдачи.

Я слышал от Бааль Сулама, благословенна память праведника, что человек должен относиться к самопожертвованию как раби Акива (Брахот), который сказал своим ученикам, что он всю жизнь сожалел о том, что не может выполнить то, о чем сказано в отрывке: «Всей душою твоей, даже если Творец забирает душу твою». Он говорил: «Когда же представится возможность исполнить его? И сейчас появилась такая возможность, и я не исполняю».

Разумеется, если у человека есть такое желание отдавать, что он хочет получить благо и удовольствие потому, что это является целью творения, то единственным его желанием является получать, ради того, чтобы доставлять этим удовольствие Творцу.

И сейчас пришло время понять четыре приведенных выше вопроса.

1. Почему тот, кто много страдает, тот праведник, а тот, у кого нет больших страданий, тот не праведник? Получается, что слово «страдания» («раот» на иврите) означает желание получать («йецер ра» — тот же корень). Это значит, что именно тот, кто чувствует, что его эгоизм приносит ему много страданий, что он не даёт ему приблизиться к Творцу, именно такой человек является праведником.

Если же человек не чувствует, насколько он далёк от Творца, и не ощущает страданий от этого, то такой человек не является праведником, потому что он ещё не осознал свой эгоизм как зло для себя, т.е. это не беспокоит его, не причиняет ему боль.

2. Почему для того, чтобы не быть соучастником желания получать, человек должен много страдать? Ответ очень прост. Как уже было сказано, под словом «страдания» мы подразумеваем эгоистическое начало. И если человек не чувствует, что его желание получать причиняет ему страдания, то он не считает, что у него есть эгоизм, чьим соучастником никому быть не хочется.

И то, что в действительности является эгоистическим началом, человек рассматривает как начало доброе, альтруистическое, а так как, по его мнению, это приносит ему добро, то почему бы и ему не поучаствовать в этом. Если бы он видел, какие бедствия приносит ему его эгоизм, он не помогал бы ему, не был бы его соучастником.

3. Почему сказано, что человека, которого Творец любит, Он спасает? Как будто другого человека Творец не спасает? Если человек чувствует, что его эгоизм причиняет ему страдания, то он кричит, обращаясь к Творцу, он взывает о помощи, и такого человека Творец любит. Если же человек не чувствует, что эгоизм приносит ему страдания, то и Творец относится к нему совершенно по-другому. Потому что нет у этого человека никакого желания чтобы Творец спас его.

4. Почему сказано, что бедствия удаляют человека от его эгоизма, а с другой стороны говорится, что Творец спасает его от них? Если страдания, которые удаляли человека от эгоизма, прекратятся, то человек снова приблизится к нему?

Спасение, которое исходит от Творца, принципиально отличается от спасения, которое существует в материальном мире. Зло проявляется во время периода «сокрытия» Творца, когда человек видит это сокрытие. Так как известно, что «маленький» аннулируется по отношению к «большому». Разумеется человек, занимающийся духовной работой, должен подавить, аннулировать свою сущность по отношению к Творцу, стать «свечой на фоне Факела». Но человеку тяжело подчинить своё тело, свое желание получать, которое не хочет идти верой выше знания.

И тогда человек чувствует, что «тело» его желаний причиняет ему страдания тем, что оно не хочет подчиниться власти Высшего Управления, и из-за этого человек отдаляется от духовности. Но когда человек должен поверить в то, что Создатель создал мир, являясь Абсолютным Добром и творящим только добро, тогда зло, которое находится в его теле — его эгоизм, удаляет человека от добра, уготованного ему Творцом.

Например, человек начинает учить Тору и не ощущает её «вкуса», или он начинает молиться и тоже не чувствует никакого «вкуса». Или же начинает выполнять какую-нибудь Заповедь и тоже никак не ощущает её и не видит в этом никакого смысла. Это происходит потому, что эгоизм, что в нём, силой удерживает человека верить в Творца верой выше знания, и этим он лишает смысла всё, что связано с духовным.

Когда человек начинает заниматься чем-либо духовным, ему всё кажется сухим, лишённым жизненности. Принимая во внимание то, что человек начал свою духовную работу, сказали ему, и он поверил в то, что Тора является Торой Жизни, как сказано: «Ибо это не что-то пустое для вас, а жизнь ваша, и благодаря этому вы проходите дни ваши на земле и т.д.» (Дварим), и ещё сказано: «Вожделенней золота они и множества чистого золота, и слаще мёда и сотового мёда».

И когда человек размышляет об этом, то он видит, что во всём виноват его эгоизм, и человек начинает понимать, какое зло он причиняет ему. И тогда он начинает понимать сказанное в Теилим «много бед у праведника» — человек осознаёт, что это говорится о нём и смотрит он тогда, как же заканчивается этот отрывок: «И от всех них спасает его Творец».

Тогда он начинает взывать к Творцу, просить Его о помощи, потому что всё, зависящее от него самого, человек уже сделал, и это не принесло ему пользу. Человек уже думает, что это о нём сказано в Коэлет: «Всё, что сможет рука твоя делать, в меру сил своих делай.» И тогда приходит время избавления, и Создатель спасает его от эгоизма. И с этого времени эгоистическое желание покоряется человеку и уже не может спровоцировать его совершить какое-либо нарушение.

В «Предисловии к Талмуду Эсер Сфирот» сказано: «Но после того как Творец увидел, что человек приложил все свои силы и закончил делать то, что он обязан был сделать, что человек этот сделал правильный выбор и укрепил свою веру в Творца, тогда Он помогает человеку. И этот человек удостаивается полного раскаяния, возвращения к Творцу своими свойствами. Это значит, что человек сливается с Творцом всем сердцем, всей душой и всем достоянием своим».

И ещё сказано там: «Возвращение — это когда Творец свидетельствует человеку, что он больше не вернётся к своему греху — в свой эгоизм.» Возвращение — это когда человек убедился и потому уверен в том, что он удостоился полного раскаяния. И дают ему явный знак, т.е. сам Творец гарантирует ему, что он не вернётся к желанию получать для себя. Это значит, что человек удостаивается полного раскрытия управления Творца.

И это и есть ответ на четвёртый вопрос. Т.е. Творец спасает человека от власти эгоизма, чтобы тот не причинял ему больше страданий. В книге «Зоар» сказано, что бедствия, от которых страдает праведник, нужны для того, чтобы он не был соучастником эгоистического желания. Получается, что если Творец спасает его, то он снова может стать соучастником — снова начать желать получать для себя.

Но, как мы объяснили, спасение, что приходит от Творца — это Его раскрытие человеку, т.е. Творец сам гарантирует, что этот человек больше не согрешит — не возжелает самонасладиться. Поэтому бедствия, от которых праведник страдал, были для того, чтобы он мог искренне обратиться ко Творцу. Как сказано: «Если нет сокрытия Творца, то нет и раскрытия Его». Получается, что открытие Творца перед человеком — это наилучший признак для человека.

13. О восхвалении, молитве, благодарности

В ханукальной песне мы поём:

«Твердыня и крепость моего спасения,

Тебе принадлежат мои восхваления,

Стань домом моих молитв,

И там вознесём благодарение».

Песня начинается со слов о восхвалении — «Тебе принадлежат мои восхваления», затем говорится о молитве — «стань домом моих молитв», и затем снова слова благодарности и восхваления — «и там вознесём благодарение».

Таким образом, здесь есть три части, подобно тому, как в молитве «Шмонэ эсрэ»: три первых благословения — это восхваления и возвеличивания, средние благословения являются просьбами, и три последних благословения — снова восхваления и возвеличивания.

Итак, начало дано в настоящем времени: «Тебе принадлежат мои восхваления«, т.е. мы благодарим и восхваляем Тебя за те блага, что мы получили от тебя. Это подобно тому, что сказали мудрецы, (Брахот, 32): «Всегда будет человек сначала превозносить величие Творца, и только затем молиться Ему».

Смысл в том, что только у того, кто верит, что Творец добр и милосерден и желает насладить творения, есть у него «место» для молитвы. И потому мы обязаны предварительно возвеличить Творца, т.е. сам человек должен возвысить величие этого «места», а вовсе не то, что Творец бы увидел, что человек возвеличивает Его, ибо Творец не нуждается в творениях, а сам человек должен увидеть величие Творца, и только потом он сможет просить у Него помощь, чтобы помог и ему, поскольку это суть Его — наслаждать творения.

И потому после слов «Тебе принадлежат мои восхваления» идёт молитва «стань домом моих молитв«. «Дом моих молитв» — смысл этих слов такой же, как в высказывании «и привёл их на гору моей святости, и наслаждались в доме моих молитв». «Гора» («хар» на иврите) от слова раздумья, мысли (хирхурим), т.е. освяти их мысли, чтобы все их размышления были бы из святости, и в этом смысл слов «гора моей святости«.

«И наслаждались в доме моих молитв» — это сердце человека, там должно быть «место» для возвышения, вдохновения шхины, т.к. шхина называется молитва, как известно, что малхут называется молитва, как написано «и Я — молитва«. («Я» в Кабале означает малхут). А после слов «стань домом моих молитв» идёт «и там вознесём благодарение«. Т.о. сначала идёт восхваление, затем молитва, и затем снова благодарность и восхваление, в той же последовательности, что и в молитве «шмона эсре», которая завершается восхвалением и возвеличиванием Творца.

Но что делать человеку, который и хотел бы начать с восхваления, но сердце замкнуто, и ощущает он в себе множество недостатков, и не способен воспеть и воздать хвалу? Единственный совет — идти верой выше знания и сказать, что во всём — скрытое милосердие, т.е. сказать, что всё вокруг — милосердие, но для него оно пока неявное, поскольку это сам он пока недостаточно чист, чтобы мог увидеть все те блага и наслаждения, которые уготованы Творцом для его творений.

И после того, как возвеличил славу этого «места», т.е. когда он верит выше знания, что абсолютно всё вокруг — только благо и милосердие, то должен он молиться, чтобы Творец исправил ему сердце. Чтобы стало оно «домом молитв«, что означает, что милосердие Творца станет там явным, это называется явное, проявленное милосердие.

«И там вознесём благодарение«, т.е. воздаст благодарность за то, что сумел принести в жертву свой эгоизм. Это и называется «и там вознесём благодарение» за то, что удостоился принести в жертву своё желание получать для себя, свой эгоизм, и взамен получил желание отдавать, альтруизм, что называется «освятил место».

Но самое главное — прежде всего у человека должно быть желание избавиться от своего эгоизма, а поскольку эгоизм составляет самую сущность творений, то человек любит его, и потому очень трудно осознать, что от него следует полностью избавиться, иначе невозможно ничего достичь в духовном.

В нашем мире мы видим, что есть у человека желания и потребности, касающиеся его самого, идущие от его внутренних нужд, а есть желания, которые человек получает извне. Т.е. сам он, не будь вокруг него людей, которые породили в нём эти желания, сам человек никогда бы не почувствовал, что этого ему не хватает, и только окружающие порождают в нём эти желания и потребности.

Например человек, даже если и нет никого вокруг, всё равно сам желает есть, пить, спать и т.д. Но если есть вокруг другие, то появляется также понятие стыда, т.е. он обязан пить и есть то, что его вынуждают другие. И особенно заметно это на примере одежды, что дома человек ходит в том, что нравится ему самому, а когда появляется в обществе, то должен быть одет так, как там это принято, а не иначе, поскольку стыд вынуждает его соответствовать общим меркам.

Точно так же и в духовном. У человека есть внутреннее стремление к духовному с его собственной стороны, т.е. даже когда он совершенно один и нет вокруг никого, кто мог бы как-то подействовать на него и пробудить в нём какие-то желания, но изнутри, из собственных побуждений вдруг пробуждается стремление и желание работать на Творца.

Но внутреннее желание, имеющееся у него, конечно ещё не настолько велико, чтобы достигнуть с его помощью духовных целей, и его надо ещё и ещё увеличивать. Для этого советуют мудрецы действовать, как и в нашем мире, т.е. увеличивать, укреплять это желание с помощью окружающих, которые обязывают тебя, например, ходить одетым в соответствии с их взглядами и вкусами.

И когда он присоединяется к людям, у которых, как он видит, тоже есть стремление к духовному, то это желание, владеющее окружающими его людьми, порождает и усиливает и его собственную тягу к духовному, и тогда стремление человека к духовному становится достаточно сильным. Т.е. кроме того желания, что есть у него самого, человек получает и те желания к духовному, которые окружающие порождают в нём, и тогда его желание достигает такой силы, которая помогает ему достичь цели.

И в этом сущность понятия «любовь к товарищам», что каждый из группы, кроме того желания, которое имеет сам, приобретает желания и от всех друзей. И эту великую ценность невозможно приобрести никак иначе, как только с помощью любви к товарищам. Но следует очень остерегаться, чтобы не попасть в группу людей, у которых нет желания проверять самих себя, сущность своей работы — основана ли она на альтруизме или на эгоизме, на желании отдавать или получать, и не желают видеть, ведут ли их действия по пути истины, т.е. путём чистого альтруизма, ведь только такая группа способна сделать желания друзей альтруистическими.

Это значит, что каждый получает от друзей ощущение потребности, недостатка, т.е. ощущает, насколько недостаёт ему силы альтруизма. Т.е. если человек везде, где он бывает, во всём, что делает, жадно ищет любую возможность, которая могла бы добавить ему силу альтруизма, то когда попадает в такую группу, где все жаждут силы альтруизма и где все получают друг от друга эти силы, то это и называется, что получает силы извне, снаружи, в дополнение к тем небольшим силам, что были у него самого изначально.

И наоборот, есть вокруг и такие силы, что запрещено получать от них какую бы то ни было помощь, несмотря на то, что помощь от этих внешних сил вроде бы и может помочь ему в работе. И нужно очень остерегаться, чтобы не поддаться таким силам. В этом нужны особенно тщательные усилия и предосторожности ещё и потому, что тело вообще очень склонно делать что-то под влиянием окружающих людей.

Это бывает с человеком, когда он слышит, как о нём говорят, например, что у него выдающиеся способности, или что он знаток учения, или что у него силён праведный страх не согрешить, или говорят, что он — человек, обострённо ищущий правду. И когда человек слышит такие речи, то хотя услышанные им разговоры вроде и дают ему силу для работы, но он тогда начинает получать уважение, почёт и т.п. как плату за свою работу.

И тогда он больше не нуждается в том, чтобы Творец помог ему черпать силы для работы только в вере выше знания и в альтруизме. Наоборот — силы для работы он тогда получает от своего окружения. Т.е. окружающие обязывают его заниматься Торой и выполнять Заповеди, а не Творец.

И в этом важность понятия «скромность», что одна из причин для неё — это не «вскармливать» эгоизм окружающих, и потому должен человек действовать скромно и независимо, как сказано: «И скромность с Творцом, Создателем твоим» (Миха, 6,5).

Поскольку окружение, т.е. посторонние люди, они «вскармливают» свой эгоизм за счёт его работы, потому что после того, как человек слышит, как его расхваливают, то он уже учится для своего окружения, а не во имя Творца, т.к. он уже не нуждается в том, чтобы Творец приблизил его к своей работе — ведь теперь он делает эту работу во имя того, чтобы окружающие воздавали ему почести и т.п., чтобы он за это учился и работал ради них, т.е. это они, а не Творец, обязывают его работать.

Видим, что это подобно тому, будто он работает «на чужих богов». Это означает, что они обязывают его работать ради них, заниматься Торой и выполнять Заповеди только за те почести, почёт и т.п., что они воздают ему. Сказанное означает, что в случаях, когда они не знают о его работе, а он сам не видит никого, кто наблюдал бы за его занятиями Торой, то нет никого и ничего, что обязывало бы его трудиться. И это называется усилением эгоизма окружающих, и потому должен человек трудиться скромно и независимо.

Однако того, что он работает в скромности, ещё недостаточно, и хотя теперь только Творец обязывает его к духовной работе, но должно выполняться ещё условие: человек должен работать не во имя получения вознаграждения. А это уже совсем иная работа, поскольку это абсолютно противно нашей природе, т.к. человек создан по природе своей только с желанием получать, а здесь он должен трудиться только альтруистически, на отдачу, и ничего не получать для самонаслаждения. И поэтому-то и следует найти группу, в которой каждый убеждён в том, что трудиться следует чисто альтруистически.

Т.е. поскольку эта сила — сила альтруизма, очень мала у человека, то должен он найти людей, которые тоже нуждаются в таких силах, и когда они соединятся вместе, то каждый из них сможет получить силы от друзей, т.к. очень нуждается в этом. И тогда Творец пошлёт нам помощь, чтобы смогли мы продвигаться путём альтруизма.

14. «Я первый и Я последний»

Сказано: «Я первый и Я последний, и кроме меня нет Создателя». Известно, что целью нашего служения является слияние с Творцом. И достичь этого можно только с помощью духовной работы во Имя Творца. Но человек с детства получает воспитание, согласно которому начинать нужно с работы «ради себя».

Как написано у РаМБа»Ма: «Сказали мудрецы, что человек должен заниматься Торой всегда, пусть даже «ради себя», но от «ради себя» он придёт к «ради Творца». Согласно этому детей, женщин и народы земли учат соблюдать Тору из-за страха перед Творцом и в надежде получить за это оплату. Когда же их познания увеличатся, то постепенно, не спеша открывают им эту тайну, что служить Творцу нужно из любви к Нему».

Если же человек хочет достичь слияния с Творцом, т.е. иметь намерение всё делать только для отдачи, то такому человеку сначала нужно ощутить в себе недостаток такой работы. Это значит, что такой человек уже не получает удовлетворения от работы, которая направлена на то, чтобы насладиться самому, поэтому он начинает искать что-то другое, какой-то другой вид работы. Потому что раньше он занимался Торой и Заповедями, опираясь на своё желание получать, т.е. «ради себя».

В данный же момент человек должен поменять саму основу, на которой базировались все его занятия Торой и вся его жизнь. Сейчас человек начинает видеть, что эта дорога была неправильной и что она не принесла ему покоя. И такой человек не успокоится до тех пор, пока не перейдёт от состояния «ради себя» к состоянию «ради Творца».

Но в то время, когда он находится под властью своего эгоизма, когда вся его работа только ради себя, кто же даёт человеку возможность почувствовать что это неверный путь и что он очень далёк от слияния с Творцом? К тому же он видит, что все остальные идут по тому же пути, что и он, так почему же он должен быть исключением из общего правила?

Ещё тяжелей человеку, когда он видит, что люди, намного способнее него, прикладывающие больше усилий в духовной работе, удовлетворяются тем уровнем, который они получили в детстве, когда учили их заниматься Торой и Заповедями «ради награды».

Тем не менее человек не может успокоиться, не может удовлетвориться таким своим состоянием. И тогда у него появляется вопрос: а действительно ли он менее талантлив, действительно ли он меньше прикладывает усилий в духовной работе, почему состояние «ради себя» не даёт ему покоя?

И ответом является «Я первый», т.е. Творец дал ему ощутить это состояние как недостаток, отобрав тем самым у человека возможность продолжать идти по накатанному пути. И чтобы человек не возомнил, что это он сам дошёл до этого, Творец сказал: «Я первый». Это значит: «Я дал тебе стимул, чтобы ты начал идти по истинному пути, дав тебе ощутить свое состояние как недостаток, чтобы ты почувствовал, что тебе не хватает Истины». И тогда начинается духовная работа, и человек начинает стремиться достичь состояния, в котором он сможет подавить свой эгоизм, и тогда все его действия будут только ради отдачи.

И после того, как человек удостаивается слияния с Творцом, он понимает, что достиг этого с помощью усилий в Торе и заповедях, благодаря тому, что преодолел свой эгоизм. И он видит, что только Творец дал ему ту настойчивость в работе над собой, что только Творцом были даны ему силы полностью использовать всё, что было возможно, и поэтому весь его успех пришел к нему от Творца, и он удостоился того, чего удостоился. Об этом сказано: «..и Я последний».

Т.е. «Я был первым, когда дал тебе почувствовать недостаток, и Я последний, потому что Я же дал наполнение этому недостатку». Ощущение нехватки света Творца порождает желание к нему, заполнить которое можно только самим светом. А так как нет света без желания, готового принять его, то сначала выстраивают желание, а потом дают ему наполнение светом. Поэтому Творец сначала дал человеку желание — «Я первый», а после этого наполнил его Своим светом — «Я последний».

Нужно понять разницу между теми, кто занимается обычной, материальной работой на какой-нибудь фабрике, и между человеком, который занимается духовной работой. Когда речь идёт об обычной работе, то если человек не работает, он не получает оплату, но и наказание за это он тоже не получает.

Если же человек не занимается духовной работой, т.е. не соблюдает Тору и Заповеди, то он получает наказание. Мудрецы сказали (Авот): » Десятью речениями сотворён мир. Чему это учит нас, разве он не мог быть сотворён одним речением? Это было сделано, чтобы взыскать с грешников, которые губят мир, созданный десятью речениями, и дать хорошую оплату праведникам, которые поддерживают этот мир».

«Взыскать с грешников» — это значит причинить им страдания, которые есть у них в их жизни. Речь идёт о «грешниках», которые находятся внутри самого человека, т.е. о его желании получать, и если он видит, что всё, что он делает, это лишь для удовлетворения своего желания получать, то это причиняет ему страдания и не даёт удовлетворения в жизни.

Но с помощью этих страданий он начинает ощущать недостаток духовности, т.е. «кли», желание, готовое для получения света. Эти страдания, которые испытывает человек, толкают его искать то состояние, в котором бы он получил удовлетворение от жизни. Согласно этому получается, что наказание, которое он получает за то, что не идёт по правильному пути, не являются мщением и злопамятством, а напротив — это помощь, которая даёт человеку возможность получить благо.

В Теилим (33) сказано: «Счастлив человек, которого наказываешь Ты, Создатель». Это значит, что страдания, которые Творец даёт человеку, когда тот идёт по неверному пути, являются кли, и об этом сказано: «Я первый».

Но не всем, идущим по пути «ради себя», Творец даёт ощутить страдания. В «Мишне» сказано: «Ибо кого любит Творец, того наказывает». Человек начинает понимать, что значит грешник — тот, кто полностью находится под властью эгоизма, и это даёт ему стимул перейти с дороги лжи на путь Истины.

Как уже было сказано, тот, кто не делает обычную работу, тот не получает оплату, но его и не наказывают за то, что он не хочет работать. Тот же, кто отлынивает от духовной работы, получает за это наказание, «взыскивают с грешников», как сказали мудрецы. На самом же деле не наказывают человека, а возвышают его, давая ему возможность встать на правильный путь, и поэтому это определяется не как наказание, а как исправление. Ведь существует два пути, ведущих к исправлению: 1) путь страданий, 2) и путь Торы. В данном же случае исправление приходит к человеку через страдания.

Вместо прежнего эгоистического желания получать только для себя человек получает сейчас новое желание — он надеется на Творца, что Тот придаст его прежнему желанию намерение работать на отдачу. А когда желание его уже исправлено намерением «отдавать», т.е. работать ради Творца, тогда он удостаивается того блага, которое заложено в сути Творения — «насладить творения». Это и есть «Я последний», т.е. имеется в виду наполнение, которое даёт сейчас Творец человеку там, где раньше им ощущалась потребность в Его свете.

Всё это зависит только от Творца. Но человек со своей стороны должен говорить, что всё зависит от него, потому что только согласно усилиям, приложенным им в работе по преодолению своего эгоизма, он может удостоиться той цели, для которой был создан. И это значит, что человек должен верить в оплату и наказание, но вместе с тем, после того, как проделал определенную духовную работу, он должен сказать, что всем правит Высшее Управление, всё зависит только от Творца. Как было сказано: «Я первый и Я последний».

Чтобы достигнуть цели, человек должен знать, что главное, к чему он должен придти — это всем своим поступкам и мыслям придать намерение «ради Творца». Как сказано в «Пророках» (Ишайя): «Каждого, названного Именем Моим, во славу Себе сотворил Я его, создал и сделал Я его» («баратав», «яцартав», «аситав» — разные уровни творения).

Нужно понять, что заключается в этих словах. Получается, что тот, кто не назван Именем Творца, тот не создан Ему во славу? И что значит «назван Именем Моим»

Это значит, что человек принадлежит Творцу, как сказано: «Исраэль — народ Твой», т.е. принадлежность Творцу означает единение с Ним по свойствам. И тогда, так же как Творец наслаждает человека, так же и человек стремится доставить Ему удовольствие, и потому все его действия — только во славу Творца, а не ради личной выгоды.

«Каждый, кто назван Именем Моим», — так кто же может сказать, что он относится к Творцу? Тот, кто внутри себя пришел к постижению того, что всё Творение создано только во славу Создателя, а не ради эгоистического желания самонасладиться. И такой человек принадлежит общности, которая называется «Исраэль — народ Творца». И тогда он начинает ощущать на себе внутренний смысл слов: «Избирает Творец народ Свой в любви.»

Получается, что человек должен ощутить недостаток, он должен почувствовать, что нуждается в помощи Творца, чтобы Он помог ему достичь такого состояния, когда все его действия будут направлены к Нему, и с этого начинается его истинная работа по духовному продвижению.

15. «Шхина во прахе»

«И повернулся Хизкияу лицом к стене и взмолился к Творцу» («Зоар», Ваихи). Там же в комментарии «Сулам» сказано: «Человек должен молиться вплотную к стене, чтобы не было преграды между ним и стеной, поэтому и говорится: «И повернулся Хизкияу лицом к стене.»

Нужно понять: что это за стена, вплотную к которой нужно молиться, и что это за преграда, которой не должно быть. И далее, в комментарии «Сулам» объясняется, что стена — это Повелитель всей Земли — Творец, и это Шхина.

Из этого можно понять, что «молиться вплотную к стене», — означает молиться в максимальном сближении (свойств) с Шхиной. Но ещё нужно уточнить: что значит «вплотную», какова мера этой близости. И тогда нам объясняют — настолько близко, чтобы не было преграды между человеком и «стеной». Но что это за преграда?

Такой преградой является желание получать. Так же как Шхина — это желание насладить «нижних», так же и человек, отбросив желание получать, должен прийти к тому, что все его устремления и желания будут направлены только на отдачу Творцу. И тогда это будет называться, что человек «близок», находится «вплотную к стене» — т.е. к Шхине.

Однако прежде всего мы должны знать или по крайней мере должны постараться понять, насколько позволяет нам наш разум: о чём мы должны молиться. Т.е. из всего, что нам недостает, мы должны выделить что-то как наиболее важное для себя, и настолько, что если бы могли заполнить этот недостаток, то были бы полностью удовлетворены.

Известно, что главная молитва — это молитва о «Шхинта бе-галута» (о Шхине в изгнании). Но и это требует объяснения. Во многих местах написано, что главное, о чём мы должны молиться, это о «поднятии Шхины из праха». И этому есть множество различных толкований.

Теперь попытаемся понять почему Шхина зовется «Царством Творца», «Царством Небес» («Малхут Шамаим»). Это значит, что когда человек принимает решение, что отныне его единственной целью становится служение Царю, причём без желания получить за это награду, тогда он удостаивается слияния с Творцом, и у него появляется возможность доставить Ему удовольствие, потому как свойства его стали подобны свойствам Творца. И такой человек в состоянии осуществить замысел Творения — желание Создателя насладить Свои творения.

Но такое качество, как «доставить наслаждение Творцу», первоначально отсутствует у творений, т.к. с момента создания заложено в них только желание получать. И поэтому понятие «отдачи» совершенно непостижимо для них. Это подобно тому, как некая вещь валяется в пыли, и потому человек не обращает никакого внимания на неё и не кажется ему, что стоит её поднять. И это называется «Шхина во прахе». Как сказано в молитве «Слихот»: «Созданный мною город — весь он на развалинах выстроен, город же Творца унижен и подобен кромешному аду.»

«Город» — о нём сказано: «Маленький город и людей в нём немного.» (Коэлет 9). Ибн Эзра объясняет это так: «Ранние комментаторы говорили, что на языке притчи «маленький город» — это тело (желания) человека, «…и людей в нём немного» — тех, кто в силах породить, кто прислуживают душе».

«Город Творца» — когда тело хочет, чтобы в нём поселился Творец, тогда все его органы начинают сопротивляться этому. И тогда духовная работа — работа во имя Творца — теряет для человека всякий смысл, кажется самой низкой и бесчестной, приобретая вкус праха. Поэтому проклят был Змей словами (Берешит): «И прах будешь есть все дни жизни твоей». Это значит, что всё, что бы он ни ел, будет иметь для него вкус праха.

Так же и здесь: когда человек начинает работать духовно, работать ради Творца, он не видит, что из этого хоть что-то достанется его эгоизму, если не сможет он получить наслаждение ради себя — то такая работа кажется ему низкой, никчемной. И всё, что бы не делалось им в этой работе, приобретает для него вкус праха. И это и называется, что «город Творца унижен до преисподней».

Это значит, что если есть преграда между человеком и Шхиной, т.е. если духовная работа человека строится на основе эгоизма, тогда начинает ему казаться, что он уже находится в полнейшем совершенстве, в «Небесных Высях». Если же человек хочет убрать эту преграду, т.е. он хочет, чтобы его духовная работа основывалась на желании отдавать, тогда он ощущает себя «униженным до преисподней». Потому что его эгоизм не видит, что он может получить что-либо взамен, и потому все его желания — «органы» его эгоизма, сопротивляются, не давая человеку работать.

И теперь понятно нам, что главная наша молитва должна быть о том, чтобы Шхина в нас не была подобна праху. Это значит, что духовная работа — насладить Творца — ощущается нами как низкая и грязная, и мы просим Творца, чтобы Он «посветил» нам (приоткрыл духовное), чтобы «завеса тьмы» (желание самонасладиться) спала с наших глаз. И об этом мы и должны просить — чтобы «поднял Творец из праха бедняка, из сора возвысил нищего», как сказано в Тэилим.

Известно, что Шхина называется «бедная и нищая», как сказано в «Зоар», что «во прахе Она». «Из сора возвышающий нищего» — говорится о тех, кто стремится слиться со Шхиной и потому ощущают свое состояние как низкое и тяжелое, и не видят никакой возможности самим выбраться из этого болота. И тогда они просят Творца, чтобы Он поднял, возвысил их.

Если же духовная работа основывается на желании получать, тогда тело (эгоизм) с этим соглашается и не противится, ведь нет у него ни малейшего представления о том, что такое желание отдавать. И такая работа приводит человека к тщеславию и высокомерию, и он чванится тем, что он «служит» Творцу. Такому человеку кажется, что другие ниже и хуже него, т.к. он видит лишь их недостатки.

Всё совершенно иначе у тех, кто продвигается к Истине, т.е. у тех, кто хочет достичь свойства отдачи. Эти люди видят свои недостатки, и поэтому они не считают себя выше других. «Ашпаа» может быть только у тех, кто подавил, принизил своё эго. Такие люди называются «приниженными».

Когда такие люди шли по обычному пути, то им казалось, что вся проделываемая ими духовная работа — это очень большое и важное дело, она была для них предметом гордыни. А сейчас, когда они начали идти по пути Истины, им стало стыдно, что они всё делали лишь ради собственной выгоды, удовлетворяя собственный эгоизм. Но они смогли осознать это только с помощью Творца.

На более позднем этапе человек, идущий по пути Истины, начинает понимать, что раз ему помогал в этом сам Творец, то его духовная работа является наиболее важной из всего существующего на свете.

Теперь о понятии «Шхина в галуте» (изгнании, порабощении). Человек должен почувствовать, что Шхина — т.е. духовное — находится в «изгнании» в нём. Известно, что человек — это мир в миниатюре, и в нём есть 70 основных народов мира, (совокупность его эгоистических желаний), а Исраэль (желание к духовному), что внутри человека, находится в галуте, т.е. он порабощён этими 70 народами. И потому не в состоянии человек сделать что-либо на благо Творца, а вся его работа — только ради себя.

Свойства, желания человека, направленные к Творцу, называются «народ Исраэля» — «яшар-к-эль», т.е. «прямо к Создателю». Когда человек находится в них, он желает доставлять удовольствие Создателю. Но его «народы мира» хотят служить Творцу, только получая оплату, т.е. ради получения собственной выгоды — именно такое, эгоистическое получение и называется «народы мира».

Согласно этому можно объяснить то, что сказано в Талмуде (Мегила): «Исраэль, находящийся в галуте..» — т.е. когда народ Исраэля находится в изгнании, и потому не может человек ничего сделать для своего свойства «яшар-к-эль», тогда «..Шхина пребывает с ними» — человек чувствует, будто Шхина тоже изгнана вместе с ним и потому не может им править, потому что находится под властью «народов мира» — человек ощущает, что находится под властью своего эгоизма.

И об этом сказал царь Давид: «Не нам, но Имени Твоему дай славу ради милости Твоей, ради правды Твоей. Почему говорят народы: «Где же Создатель их?» А Творец наш на Небесах. Всё, что хочет, делает Он».

Объясним теперь вышесказанное. Когда мы просим Творца, чтобы Он помог нам выйти из рабства (эгоизма), то мы говорим: «Не нам» — т.е. не ради нашего желания получать. Это значит, что мы хотим, чтобы все наши мысли, желания и действия базировались не на желании получать ради себя, (а это уровень народов мира), но «Имени Твоему дай славу» — чтобы Шхина не была в галуте, не была во прахе, т.е. чтобы раскрылось перед нами Величие Творца, о чём сказано: «Да будет возвеличено и освящено Величие Имени Его».

И это объясняют слова: «Почему говорят народы: «Где же Создатель их?» Это значит, что эгоистические свойства «народы мира», что внутри самого человека, сопротивляются альтруистическому свойству «Исраэль», что в нём. Т.е. вместо духовной работы, основанной на разуме и сердце (свойство «Исраэль»), эгоизм человека (свойство «народы мира») толкает его к работе, которая основывается только на собственном знании («бе тох а-даат»). «Но Творец наш на небесах» — именно продвижение выше разума, выше собственного знания и называется «небеса», и это означает, что Творец — выше нашего понимания.

Почему же Он сделал так, что наша духовная работа требует веры выше знания? Ведь Он мог сделать как угодно, тем не менее Творец решил, что это самый подходящий для человека путь, чтобы смог он прийти к цели Творения — получать Добро и наслаждение, оставаясь при этом дающим, т.е. подобным Творцу, а не получая ради собственной выгоды.

Когда мы просим Творца, чтобы «Имени Своему дал Он славу..», то «ради милости Своей..» — означает, чтобы раскрылось нам свойство «хесед», дающее силы для духовного продвижения, т.к. это свойство желаний отдачи — «килим ашпаа». Тем самым мы станем равными по свойствам Творцу, что позволит нам затем получать наслаждение. Такое состояние называется «мерой правды». Как разъясняется в «Талмуде Эсер Сфирот»: «Раскрытие Управления Творца называется «правдой», т.к. это и есть истинное Его желание. Ведь все сокрытия, существующие в мирах созданы Им только для того, чтобы раскрылось затем Истинное Его Управление — желание насладить Свои творения. Поэтому имя этому исправлению в «Зэир Анпин» — Правда.» И потому говорим мы в молитве: «Ради правды Твоей.»

16. «Чем более изнуряли Исраэль, тем он более разрастался»

«И по мере того, как изнуряли Исраэль, множился он и разрастался, и египтяне стали тяготиться сынами Исраэля» (Недельная глава «Шмот») — т.е. насколько притесняли его, в той же мере он разрастался и множился. Неужели умножение и рост в работе по духовному продвижению невозможны, если не будут основываться на мучениях? Неужели предварительные страдания — необходимое условие для духовного продвижения?

Чтобы понять написанное, должны мы узнать то главное, что составляет нашу сущность. У Бааль Сулама сказано, что всё наше составляющее, наша суть — это только наше желание получить (наслаждение). (Слово «наслаждение» здесь обычно опускается, потому что ясно чего желает творение, а Каббала, как наука, любит применять точные определения). И конечно же, наполнение эгоистических потребностей не называется работой, т.к. «работой» называется то, за что получают плату. Работа — это такие действия, от которых человек готов отказаться, но делает их только потому, что нет у него другого выхода, так как страстно желает получить плату, вознаграждение.

Вознаграждением называется то, к чему стремится человек, когда все устремления и желания его направлены к этому. А настоящее страстное желание — это когда желаемое проникло в его сердце настолько, что человек говорит себе: «Если не будет у меня возможности достигнуть этого, то такой жизни я предпочитаю смерть».

Поэтому, если не ощущает человек муки и боль из-за отсутствия того, к чему стремится, то желание это ещё не является страстным влечением. И в той мере, насколько чувствует он страдания от нехватки этого, этим определяется величина его устремления.

Из этого следует, что если человек хочет получить какое-либо наслаждение, то должен прежде ощутить недостаток его, ибо нет ощущения наслаждения без желания на его получение. И невозможно наполнить себя ничем, если не чувствовать недостаток этого.

Например, не может человек кушать, если нет у него аппетита, получать удовольствие от отдыха, если не было ощущения усталости. Поэтому, если не мучается человек от страданий, которые посылаются ему египтянами (его же эгоистическими желаниями), если не мучают они его изнутри, если не желает он слушать их голос, а хочет идти прежней дорогой, то это означает, что нет ещё у него достаточного желания для избавления из Египта — избавления от своего эгоизма.

Корнем получения в человеке является его эгоизм, и свойство это называется «Египет». Существует множество свойств человека — народов, и их общее деление на «семьдесят народов мира», потому что в каждом свойстве есть 10 подсвойств. Эти 70 свойств — народов, есть как с альтруистической, так и с эгоистической стороны человека, и они соответствуют «противостоящим» свойствам друг друга.

«Египет» представляет собой общий эгоизм, эгоизм в его общем виде. В него упали альтруистические желания, искры духовного — народ Исраэля, который находится там, чтобы исправить эгоизм. Но должны сначала ощутить страдание и боль от того, что не могут выйти из-под власти египтян. Как написано: «И стонали сыны Исраэля от работы, и воззвали к Творцу от этой работы, и услышал Творец их стенания» (Шмот, 2).

Сказано дважды «от работы», потому что стоны их были оттого, что не могли работать ради Творца. И все их страдания потому, что не могли делать эту работу бескорыстно, т.к. находились под властью египтян — неисправленных, эгоистических желаний.

Поэтому написано дважды «от работы»:

а) все стоны их были из-за того единственного, в чём ощущалась истинная потребность, хотя при этом не хватало им и многого другого. Это значит, что не желали никаких излишеств и никакой оплаты, и была у них единственная потребность, потому что ощущали страдания и боль оттого, что не могли сделать что-либо ради Творца. В нескольких словах это можно объяснить так: хотели они, чтобы появилось у них желание наслаждать Творца, а не собственный эгоизм, но не могли прийти к этому, и от этого страдали. И это называется, что хотелось им иметь хоть какую-то опору в духовном;

б) во второй раз «от работы» приходит, чтобы научить тому, что когда «вознесли свои крики о помощи к Творцу», Творец услышал их стоны потому, что просили только о работе, и на это указывает второе упоминание «от работы». Получается, что всякое изгнание, которое ощущалось, было только из-за того, что находились под властью эгоистических желаний Египта, и были не в состоянии сделать что-либо альтруистически.

Написано в «Зоар» («Шмот» 108): «Сказал раби Егуда: «Обрати внимание, что это так, как сказал раби Йошуа де Сахнин, что всё то время, пока Исраэль находится под властью Фараона, не слышны крики Исраэля, но как только упал властитель, как написано: «умер Царь Египетский», то сразу «застонали сыны Исраэля от работы и вскричали, и вознесли вопли свои к Творцу», но до того часа не получали ответа на свои крики».

И это даёт повод спросить: неужели пока не придёт время снятия ярма Египетского, нет места свободе выбора, чтобы раскаялись эгоистические желания человека и смогли выйти из изгнания? Ведь в комментарии «Сулам» (п. 140) сказано: «В те многочисленные дни» — когда дни пребывания Исраэля в Египте стали многочисленны, т.е. когда состояние изгнания дошло до предела, тогда «…и умер царь египетский», что означает: «Свержен властитель египетский со своих высот, и пало его величие», и поэтому говорится о нём, что «умер правитель египетский», так как потеря своего прежнего положения для него равносильна смерти. А потому как пал царь египетский (в глазах человека), то вспомнил Творец Исраэль (вспомнил человек о пути к Творцу) и услышал молитву их (молитву человека о духовном возвышении).»

И «Зоар» задаёт такой вопрос на высказывание «Когда станет невмоготу тебе, то с тобой случится всё это»: неужели прежде, чем воплотится всё, что положено, невозможно прийти к совершенству? И поясняется, что всё, что должны пройти, могут пройти в меру ощущения страданий, и это не определяется ни временем и ни количеством, а только величиной, степенью ощущения.

Это можно понять на примере: если человек должен приложить усилие в 1 кг., соответствующее 1000 гр. страданий, то соответственно этому будет оплата, как говорили мудрецы: «По страданиям и вознаграждение». И то, что человек должен раскрыть это тяжёлым трудом, прежде чем получит свою плату, это оттого, что «нет света, наслаждения без желания на это наслаждение», потому что нет наполнения, если не ощущался прежде его недостаток. И усилие, которое человек прилагает — это подготовка к тому, чтобы ощутить недостаток, чтобы была у него затем возможность ощутить в нём полноту, наполнение.

И, скажем, 1000 гр. недостатка — человек может дать их разными частями, которые будут отличаться друг от друга как качественно, так и количественно. Например, человек может прикладывать усилия 10 мин. в день — т.е. сожалеть о том, что удалён он от Творца, а может сожалеть об этом и 10 мин. в неделю, или 10 мин. в месяц он вспоминает о том, что находится в удалении от Творца, и только тогда сожалеет об этом.

Подобно этому и качество страданий, вызывающих у человека сожаление тогда, когда вспоминает он о том, что находится в отдалении от Творца. И хотя это вызывает боль, но нет у него никакого чувства страха или опасения за то, что удалён — ведь есть вещи, к которым влечёт его гораздо сильнее, и боль за них сильнее. Выходит, что и качественную сторону человек должен взвешивать, принимать в расчёт.

Есть и в этом у человека выбор, несмотря на то, что должен пройти весь путь усилий и страданий, пока в итоге не придёт к полному слиянию с Творцом там, где прежде ощущались им страдания, оттого что отдалён от Него.

Но есть у человека возможность уменьшить время прохождения страданий, увеличив как количество, так и качество ощущения страданий, что удалён он от Творца. И тут необходимо знать, что есть огромная разница между количественным увеличением этих страданий — увеличением времени их прохождения, и качественным увеличением их ощущения.

Для того, чтобы увеличить количество времени, человек может сделать себе распорядок: сколько времени он может этому уделить, даже принудив себя к этому. То есть при всём том, что не желает тело — его эгоистические желания, сидеть и сожалеть об удалении от Творца то количество времени, которое человек выделил для себя, решив, что он должен для этого высидеть столько-то минут или часов, всё же, если есть у него при этом сильное желание и твёрдый характер — он сможет выполнить то, что наметил. Ведь это — действие, а в действии человек в силах принудить себя.

Но что касается качества усилий — это намного тяжелее, т.к. не в состоянии человек заставить себя ощутить иначе, чем он чувствует на самом деле. Получается, что если человек попытается разобраться в степени своих ощущений, насколько он испытывает боль и мучается от того, что отдалился от Творца, то обнаружит, что иногда он испытывает состояние, когда ему совершенно всё равно. И тогда не знает он, что ему делать — ведь не может же он поменять своё ощущение на какое-то иное — и впадает тогда в состояние паники, растерянности.

И от этого зависит продолжительность изгнания — состояния, когда человек не ощущает никакой связи с Творцом, потому что трудно нам дать необходимое количество усилий, а уж тем более их качество. И когда начинает человек размышлять о том, до какой степени ощущается им потребность в этой связи, то видит, что отсутствие сближения с Творцом не вызывает в нём никакой боли, и нет в нём даже осознания этого. Не чувствует он того, что удалённость от Творца означает отсутствие в нём Духовной жизни, и потому это не вызывает в нём никаких страданий.

И тогда не остаётся ничего другого, как молить к Творцу, чтобы дал ему хоть немного вкусить Духовного — чтобы смог человек ощутить, что смертельно болен и нуждается в исцелении души. Но случается, что человек испытывает состояние такого глубокого падения — настолько находится во власти своего эгоизма, что даже и об этом нет сил у него просить. Тогда всё становится ему безразлично, а состояние его определяется как «духовно неживое», т.е. отсутствует в этот момент у человека всякое внутреннее движение к духовному.

И в таком состоянии только группа может ему помочь. Когда находится человек среди своих товарищей по духовному продвижению, не подвергая никакой критике их действия, не выискивая, есть ли у них мысли, мешающие общей работе, есть ли у них помехи, подобные его помехам, пытаются ли они противостоять всему этому? Или может просто из-за того, что даже и не пытаются они разобраться в себе, поэтому в состоянии заниматься Торой и Заповедями? «Так зачем же тогда мне уподобляться всему тому, что в них есть?» — в итоге думает он.

И не в состоянии тогда человек получить никакой поддержки от группы, потому что нет у него никакого единения с товарищами, никакого слияния с ними — ведь они не достойны того, чтобы стоило ему с ними соединяться. И тогда не получает он ничего от той силы, которая в изобилии есть в группе. Поэтому, мало того, что состояние его определяется как «духовное падение», и не чувствует он никакой потребности в духовном, но наполняют его мысли о собственном величии — что он может всех вразумить в группе.

А группа может помочь лишь тогда, когда пришёл человек к своим товарищам не с поднятой гордо головой, оттого что он умный, а они глупцы, а когда отбрасывает он все своё высокомерие и тщеславие.

Вернёмся же к первому вопросу — к тому, о чём писал «Зоар»: «Когда состояние изгнания дошло до предела, тогда «…и умер царь Египетский», так как потеря своего прежнего положения для него равносильна смерти», — ведь если человек не принимает в расчёт свои эгоистические желания, то для эгоизма это равносильно смерти. «И потому как упал царь Египетский — их правитель», — если эгоизм больше не властен над человеком, «то вспомнил Творец Исраэль и услышал их молитву», — раскрываются тогда в человеке истинно альтруистические желания, и вся его дальнейшая работа проходит соответственно желаниям, направленным к Творцу — свойство «Исраэль» в человеке.

Это даёт нам основание полагать, что не поможет никакая молитва, если не пришёл ещё назначенный срок. Но если это действительно так, то к чему тогда все усилия, если всё равно Творец не услышит такую просьбу?

Попросту говоря, когда придёт назначенное время, то почувствует человек состояние Духовного подъёма — пробуждение, посланное ему Творцом. И тогда Исраэль — внутреннее устремление человека к Творцу, пробудившиеся сейчас, раскаявшись, вернутся к вере — осознает человек, что желание «получать для себя» является злом для него, и обратится к Творцу.

Получается, что человек может повлиять только на время прохождения страданий. И значит, не стоит человеку ждать, пока придёт время его избавления от эгоизма, что прежде этого времени просьба об этом спасении не будет принята. Имеется ввиду время прохождения страданий — как их количество, так и глубина, качественная их сторона. И есть определённое количество времени, в течение которого должны проявиться все отведённые данному человеку страдания — во всём их объёме и степени их ощущения. Но мы можем значительно сократить сами страдания тем, что все они раскроются в человеке в течение короткого времени. Но и тогда проявиться должно будет всё.

17. Познать, что АВА»Я — это ЭЛОКИ»М

В «Зоар», Ваэйра (стр. 29, п. 89, Сулам) написано: «Открыл раби Элиэзер и сказал: «Познай сегодня и прими к сердцу твоему, что АВА»Я — это ЭЛОКИ»М.» Спрашивает: «Но в этом случае нужно было сказать: «Познай сегодня, что АВА»Я — это ЭЛОКИМ». А в конце: «и прими к сердцу твоему…» Потому что знание, что АВА»Я есть ЭЛОКИ»М, действительно, можно принять к сердцу.

Отвечает: «Но сказал Моше: «Если ты хочешь стоять на этом знании, что АВА»Я есть ЭЛОКИМ, то прими к твоему сердцу и т.д. Ведь нельзя познать, что АВА»Я есть ЭЛОКИМ иначе, как посредством «и прими к сердцу твоему», поэтому сначала написано «прими к сердцу твоему», чтобы познать при помощи этого, что АВА»Я есть ЭЛОКИМ».

Порядок нашей духовной работы не таков, как обязывает разум, подобно знанию народов мира — «сначала услышим, а потом сделаем», а наоборот — «сначала сделаем, а затем услышим», как сказал народ Исраэля на горе Синай при получении Торы: «Сделаем и услышим».

Как сказали мудрецы (Шабат, часть 8): «В час, когда Исраэль поставил «сделаем» раньше, чем «услышим», раздался Голос, который сказал: «Кто открыл сыновьям моим эту тайну, которой пользуются ангелы, мои служители?» Ведь тем, что сказали «сделаем и услышим», уподобились ангелам-служителям, а не людям.

Ангелом называется посланец. Есть два вида ангелов:

1. Которому не важно, что именно посылающий поручил им сделать, их не интересует, в чем суть дела. Как например, кто-то дал пакет, чтобы передать другому. И не интересно посланному, что находится в пакете, какие отношения между пославшим вещь и получающим. А раз он хочет исполнить приказ посылающего, он делает это с желанием сердца, и разумеется, посланный получает за это действие какую-то награду, и это означает, что он служит своему господину ради получения вознаграждения.

2. Бывает, что посылающий — человек важный, и тогда вознаграждение посылаемого заключается в том, что он удостоился услужить господину, и ему не нужно взамен никакой другой награды.

Следовательно, посланному нет никакого дела и никакой необходимости знать связь, существующую между посылающим и получающим некую вещь, также как нет необходимости знать, что это за вещь, т.е. что находится в этом пакете, который он получил от посылающего, чтобы доставить кому-то.

В этом заключается смысл «сделаем» как посланец, и не интересует нас ничего, т.к. мы хотим услужить Творцу, чтобы доставить Ему удовольствие. А наше удовольствие заключается в том, что Он дает нам возможность услужить Ему — это состояние ангела, т.е. посланца.

А смысл понятия «услышим» в том, что он уже слышит и понимает все, что делается со всех сторон. Это означает, что он уже не называется ангел — посланец, а в этом случае он сам превращается в получающего подарок от посылающего.

И это отношение уже не называется «посланник и посылающий», а «дающий и получающий», ибо он сам знает, что находится в этом пакете, и потому как дающий хочет, чтобы он получил пакет и увидел важность подарка, который он дает ему.

В соответствии с этим мы можем дать толкование, что понятие «и прими к сердцу своему» равнозначно понятию «сделаем«, которое есть ни что иное, как вера выше знания. А после этого можем удостоиться состояния, что «АВАЯ — это ЭЛОКИМ», которое является состоянием «услышим«.

А понятие «деяние» означает намерение сделать во что бы то ни стало, а его время — когда нет у человека никакой возможности ответить телу (своим эгоистическим желаниям) на его вопрос о смысле действий человека, и он видит, что то, о чём тело спрашивает — это вопрос правильный и что нечем ответить на него. И потому нет места для обсуждения и для слов, потому что оно задает правильный вопрос, и есть лишь один ответ — выше знания.

То есть несмотря на то, что тело сопротивляется всем действиям, которые он хочет сделать ради Творца, в любом случае он должен сказать: «Заповедь приводит Заповедь». Иными словами, есть у него одна Заповедь, которую он выполняет всегда — это Заповедь обрезания (отторжения эгоизма).

Этой Заповеди тело не может сопротивляться, поэтому если он может радоваться, что выполняет Заповедь Творца — пусть даже в чём-то одном — и если он думает о выполнении этой Заповеди, о которой у тела нет ни малейшего понятия, то как он может снова пробудить в себе состояние своего деяния и работать снова с той же энергией, как до падения?

Но нужно знать, что каждый подъем — это нечто новое, что когда человек поднимается, он не поднимается в прежнее состояние, а это всегда, как известно, новое состояние. Как писал Ари: «Один день не похож на другой, одно мгновение не похоже на другое, и один человек (в прошлом кругообороте) не может исправить то, что исправит другой (в настоящем кругообороте)».

И этим можно объяснить слова мудрецов (Минхот, 43): «В то время, когда Давид вошел в купальню и увидел себя стоящим голым, он сказал: «Горе мне, что буду стоять голым (неисправленным) и без добрых дел. Но вспомнил о Заповеди обрезания, которое было на его теле, и вселилось в него веселье. А после того как вышел из купальни, сочинил песню: «…Псалом Давида об обрезании, данном восьмого (дня от рождения)».

Так вот, состояние чистоты называется «купальня», и когда человек входит, чтобы очиститься, считается, что человек вошел в купальню. А когда смотрит на себя, определяя, сколько есть у него Торы и Заповедей, о которых он может сказать, что выполнял их ради неба, то видит себя голым — и это, когда смотрит на прошлое. После этого он смотрит на настоящее и видит, что и сейчас он не хочет делать ничего ради отдачи — и в этом смысл слов «Горе мне, что стою голый без добрых дел».

«Так как вспомнил о Заповеди обрезания, которое на его плоти, вселилось в него осознание…», — потому что в час выполнения Заповеди обрезания не было у него никаких чуждых мыслей, ибо знание младенца не участвовало в этом процессе. И на основе обрезания он начинает сейчас строить весь порядок своей работы, что это также будет выше знания. «После того как вышел, сочинил об этом песню» — это означает, что после того, как вышел из своего состояния, т.е. во время подъема, то что называется «вышел из купальни» уже очищенный. «Сочинил об этом песню» — ибо на этой основе — «выше знания», построил все здание от этого момента и далее, т.е. первая Заповедь, которая была на его счету — «выше его знания».

Подобным образом можно прокомментировать слова «увидел себя стоящим голым» — это значит, что нет у него никакого желания выполнять Заповеди, а если так, то нет у него сейчас никакой связи с Духовным, потому что тело сейчас сопротивляется всему, имеющему отношение к святости. «Но потому что вспомнил о Заповеди обрезания, которая на его мясе», — что уж этому тело не может противиться, и Заповедь эта отпечатана буквально в мясе его тела, и это не Заповедь деяния, которая на внешней поверхности тела — то вселилось в него осознание, что даже в состоянии такого падения он находится в связи с Заповедями Творца.

Это может дать ему место для построения здания святости, и чтобы сказать своему телу: «Ты не можешь довести меня до полного отчаяния!» И это при том, что желания его тела говорят ему: «Неужели ты не видишь, что ты полностью оторван от всего дела Торы и Заповедей, и нет у тебя ни малейшего желания, а раз так, то что же ты еще мечтаешь о действительности, где Творец приблизит тебя больше, чем остальных? Разве ты не видишь, что ты хуже других?! Откуда ты набрался такой наглости, чтобы думать о том, что он приблизит тебя к Истинному Пути — к отдаче без всякого получения, и это в то время, когда ты видишь, что даже с занятиями Торой и Заповедями не ради Творца твое тело не согласно?!»

В любом случае на это есть ответ, что «по начальному намерению оставил Творец Заповедь на моем теле, чтобы можно было видеть, что пока еще есть то, что связывает меня с Творцом — это Заповедь обрезания, которую ты не в состоянии аннулировать. И это говорит, что «не оттолкнет от себя далекий», но все приблизятся к Творцу». Потому вселилось осознание, что необходимо начать строить все свое знание на обрезании, которое на его мясе.

Это и есть обрезание, которое дано восьмого дня, ибо бина называется «восьмой», и это состояние скрытых «хасадим», т.е. «выше знания».

18. Обвинители человека

Сказано в «Зоар»: «Счастлив народ, умеющий возвещать. Сколько нужно человечеству пройти путями Творца, соблюдая законы Торы, чтобы с помощью Её удостоиться будущего мира, и чтобы избавила Она их от всех обвинителей, высших и низших. Потому что так же как есть обвинители внизу, в мире, так же существуют они и в выси, стоящие в неизменной готовности обвинить человека.»

Для чего существуют обвинители наверху: когда хотят дать что-либо человеку, тут же появляются его ненавистники, обвиняющие его и убеждающие, что не стоит давать человеку то, что хотят ему дать.

Но внизу какие могут быть обвинения, относительно кого можно обвинить человека в мире, там, где существует скрытие, что это за враги внизу?

Все в Торе говорится только относительно самого человека. Если человек хочет продвигаться по пути отдачи, восходящему к доставлению наслаждения Творцу, тогда-то и появляются его внутренние ненавистники: «Дорога альтруизма не для тебя, — говорят они, — она предназначена только для выдающихся личностей, людей с особыми качествами и уникальными способностями, отважных и сильных, могущих противостоять трудностям. Но как можешь заниматься этим ты, ведь нет в тебе всех этих качеств, которыми обладают избранные из народа? Для тебя же сказано, что «среди народа Моего Я нахожусь», т.е. продвигайся в одной «колее» с общей массой народа, и пусть не будет у тебя желания быть исключением.»

Поэтому и говорит нам «Зоар» словами раби Йегуды, что «счастлив народ, знающий как возвестить», а РаШ»И поясняет, что это те, кто «знают, как уговорить своего Создателя». Чем же можно уговорить Творца, чтобы насладил Он их? И добавляет раби Йеуда, что для этого нужно продвигаться по пути Творца и соблюдать законы Торы.

Но что это за пути Творца и как можно им следовать, если сказано о них, что «отличны мысли человека от мыслей его Создателя, а пути человека — от путей Творца». Поэтому продвигаться по пути Творца можно только приняв этот путь на веру, поставив его выше своего понимания и разума. Но если пытаться основываться на собственном разуме, тогда само тело человека (его желания) начинает возмущаться, сопротивляться этому, злословить на человека и обвинять его в том, что человек дает ему понять, что путь отдачи, путь Творца — это не для него.

Таким образом, когда человек начинает выяснять, в чем заключается его внутренняя работа, и видит те условия, которые ставят перед ним, тогда решает он, что нет у него никакой возможности принять на себя этот путь отдачи. Невозможно это, считает он, по двум причинам:

1) т.к. нет в нем полной уверенности в оплате его труда — получении желаемого им, потому что не видел он пока никого, кто получил бы то, для чего прикладывал так много усилий. Т.е. когда он пытался разобраться в людях, которые, насколько мог он видеть, покорно терпят условия работы, и он действительно видит, что они вкладывают огромные силы в это, но не видит он, чтобы получили они хоть что-то за свой труд.

И если спрашивает он себя: «Тогда почему же они так и не получили желаемое?» Тогда удается найти ему прекраснейшее объяснение этому: тот, кто выполняет всё, что требуется от него, тот конечно же получает вознаграждение за это. Но те, кто приложили много усилий, но пока еще не полностью, не на все сто процентов сделали все от них зависящее, те находятся в состоянии, которое ставит их вне работы, т.к. по их мнению работа на отдачу, работа ради Творца — она не для них.

2) И возникает тогда второй вопрос: кто может знать, подходит ли он больше них для этой работы, что он сможет дать все, что от него потребуется, сможет выполнить полностью все поставленные перед ним условия, что в результате этого сможет он прийти к слиянию с Творцом?

И обе эти причины приводят его к решению, что он прав на все сто процентов в том, что не желает принять на себя этот путь, который строится на вере выше разума и основан на полной отдаче. Он настолько понимает это, что уверен в том, что не найдется ни одного человека в мире, который смог бы доказать ему обратное.

Но тогда напрашивается вопрос: а что же те люди, которые вступили уже на этот путь, приняв на себя все его условия и решив все же работать ради Творца, как же они смогли преодолеть все эти проблемы и вопросы? Ведь конечно же, если говорят человеку: иди и приложи огромные усилия, но взамен этого ты не получишь ничего, — сразу же рождаются в нем все эти вопросы, не оставляя человека в покое ни на минуту. Так какая же сила может помочь выйти из этого состояния, разрешив эти внутренние вопросы, которые называются «бурные воды»?

И нет иного совета, кроме как продвигаться выше собственного разума, сказав самому себе: «То, что вижу я, что правда на моей стороне, и что следует мне продвигаться тем же путем, что и все, — не соответствует истине. Только тот, кто «видит» духовное, в состоянии увидеть истинное положение вещей. Но тот, кому духовное пока не открылось, нет у него никакой возможности осознать Истину.»

Но потому как человек, задающий себе все эти вопросы, находится в это время под влиянием своего эгоизма, и потому обращается только к тому, что может дать ему хоть какую-то личную выгоду, поэтому он не в состоянии видеть правду. И потому сказано о таком состоянии: «Будь неподкупным (к уговорам своего эгоизма), т.к. принявший этот подкуп из зрячего превращается в слепого.»

И нет тогда возможности сказать ему, что он прав, ведь он основывается на том, что видит, а видит он, основываясь на взглядах своего эгоизма, и потому все, что видит — ложь. Просто человек должен сказать своему эгоизму: «Слышал я все твои вопросы, но сейчас не в состоянии ответить на них. Лишь когда удостоюсь духовного, альтруистического желания, тогда лишь «раскроются» мои глаза (смогу отделить альтруистическое от эгоистического), и если придешь ты тогда со всеми своими вопросами, я конечно же отвечу тебе и ответы эти будут верными. Сейчас же могу я тебе посоветовать лишь одно — идти выше своего знания, т.к. все мое сегодняшнее понимание, весь мой разум приходят ко мне только со стороны эгоизма.

И хотя кажется мне, что все мои расчеты верны, но вместе с тем не в состоянии я пока отличить правду от лжи. Это значит, что все, что говорится о работе ради Творца — сказано не обо мне. А я, как любой обычный верующий человек, которому вполне достаточно простое выполнение Заповедей Торы, и говорю: «Что положено мне делать — я делаю, о намерении же пусть заботится тот, кто чувствует в этом необходимость, но у меня нет такой потребности — быть умнее всех.» Этими измышлениями «подменяются» речения праведников», я же хочу продвигаться выше этого, выше того, что подсказывает мне мой разум.»

И потому сказано во всех книгах, что человек должен быть чистым перед исполнением каждой Заповеди. О чистоте этой сказал Бааль Сулам, что во всем, чтобы ни делал человек, должен он остерегаться, чтобы ложь не примешивалась к его делам, и следить за тем, чтобы каждый свой шаг ставить на стороне Истины. И еще он сказал: «Есть разница в соблюдении чистоты: кто-то следит за чистотой своей одежды, а кто-то чистит ее только тогда, когда грязь уже явно проступает на ней. Т.е. это зависит от того, насколько опротивела человеку его грязь.

Так же и в духовном не существует двух одинаковых людей: насколько опротивело человеку его ложное (эгоистическое) состояние, настолько не может он терпеть эту ложь, и в этой мере приближается человек к осознанию своего истинного состояния.»

«Человек должен знать, что эта грязь (его эгоизм) приносит настоящий вред душе. И поскольку душа — вечна, поэтому человек должен оберегать ее от лжи, чтобы истинное его состояние было чисто от всякой нечистоты эгоизма.»

Теперь попытаемся понять сказанное раби Хия бар Аба со слов раби Йоханана, что ученик мудреца, запятнавший свои одежды, должен умереть.

Как же может быть такое, что за испорченные одежды человеку полагается смерть? И почему «каждый ненавидящий любит смерть»? Если человек ненавидит что-то, почему это должно являться признаком его любви к смерти?

Объяснением этому является все та же чистота: если человек хочет продвигаться по духовному пути, он должен очищаться от лжи эгоизма, чтобы не примешивалось это состояние лжи к его делам.

Истинным называется состояние работы ради Творца. РаМБа»М о нем сказал: «Тот, кто работает на Творца из любви, занимается Торой и выполнением Заповедей, продвигаясь путями мудрости, не из-за того, что так хочет окружающий мир и не из-за страха перед злом эгоизма, и не для того, чтобы приобрести что-то. А делает добро просто потому, что это добро, и тогда само действие уже доставляет удовольствие.»

Так что же означают «грязные пятна на одежде»? Одеяниями называются такие свойства человека, в которые получает он духовное наслаждение и в них же ощущает он жизнь. Они должны быть чисты от любой мельчайшей примеси эгоизма и направлены только на отдачу Творцу.

Но почему сказано, что «каждый ненавистник любит смерть»? Неужели может быть кто-то врагом только из-за того, что любит смерть? Что же означает смерть?

Тот, кто находится в слиянии с Творцом — источником Жизни, в том существует жизнь. Но кто отделен от Него — отделен от жизни. Поэтому и сказано «ненавидящий», т.е. тот, в ком нет любви к Творцу, кто не стремится работать только ради Него, а примешивает к духовной работе и свой эгоизм. А так как эгоизм является качеством смерти, потому как приводит к удалению от Творца ввиду различия с Ним по свойствам, поэтому «любит смерть» — т.е. свою эгоистическую природу, и потому становится противником, ненавистником (свойств) Творца.

РаШ»И так поясняет значение слова «ненавистники»: «Это те, кто вызывают отвращение у созданий. И люди говорят о них, что горе тем изучающим Тору, что вызывают ненависть и порицание, ведь это возбуждает ненависть и к Торе.»

Как же это понимать: если одеяние человека (его альтруистические свойства) потемнели от какого-то пятна (примешались к ним свойства эгоизма), то он становится ненавистен людям? И неужели тем самым он приводит к тому, что вокруг начинают ненавидеть Тору, и настолько, что за это полагается ему в качестве наказания смерть? Как сказали мудрецы: «Каждый учащийся у мудреца и запятнавший свои одежды подлежит смерти.»

Попробуем объяснить, основываясь на принципах внутренней работы, сказанное РаШ»И о тех, «кто вызывают отвращение у созданий». Созданиями называются желания и мысли самого человека, ведь человек, как известно, называется отдельным, самостоятельным миром. И эти составляющие человека говорят ему: «Горе тем изучающим Тору, что вызывают ненависть и порицание. Ведь о них сказано, что должны быть «прекрасней золота и слаще меда», так почему же мы не видим этого в нашем случае?»

Причиной того, что не видится то ценное, что есть у занимающихся Торой (внутренние стремления человека к постижению духовного), являются «грязные пятна на их одеждах». Т.е. к нашим внутренним устремлениям к постижению Творца примешивается эгоизм во время работы по духовному продвижению. Это и есть те самые «грязные пятна», которые приводят к тому, что наслаждение и наполнение жизнью, идущие от Творца, не могут быть приняты в эти «запятнанные» эгоизмом одеяния, потому как стремления эти в нас еще не исправлены настолько, чтобы совпадать по свойствам с Творцом, т.е. быть полностью дающими. И тогда творения, что внутри человека, т.е. его мысли, желания, приходят в отчаяние, приводя тем самым к тому, что начинает человек ненавидеть Тору и всю эту внутреннюю работу.

Это значит, что там, где человек, используя данное ему стремление к духовному, должен раскрыть самое ценное, самое дорогое что есть в Торе, — происходит наоборот! И что же является этому причиной? Происходит это потому, что человек не следит за «чистотой своих одежд» (его желаний к духовному), «пятнает» их.

И тогда становится понятным, почему человек, запятнавший эгоизмом «одежды» своих духовных желаний, достоин смерти. Ведь эгоизм этот, что он примешивает к своим стремлениям к духовному, приводит к различию его свойств со свойствами Творца, отделяя человека от Источника всего живого. И поэтому сказано о нем, что он «толкает себя к состоянию, именуемому смерть».

Все это происходит потому, что не следит человек за чистотой в своей внутренней работе и примешивает к своей духовной работе эгоистические качества, которые зовутся «работой, не направленной к Творцу». А нужно, чтобы все в человеке пришло к единому стремлению — ради Творца.

19. Пойдём к Фараону

Сказано в Торе, что Творец сказал Моше: «Пойдем к Фараону». Спрашивает «Зоар»: «Почему сказано «Пойдём к Фараону», ведь надо бы сказать: «Иди к Фараону». И поясняется: «Это потому, что ввёл Он Моше, комната за комнатой, к одному высшему чудовищу и, поскольку увидел Творец, что боится Моше, сказал Он: «Вот над тобой Фараон — царь Египта, огромное чудовище возлежит в его реках». И вести с ним войну должен только Творец, и никто иной. И сказанное «Я — Творец» поясняется: «Я, а не посланник».

Из всего этого следует, что сказанное «пойдём» означает, что пойдём мы вместе, вдвоём. Чтобы объяснить с точки зрения духовной работы, как говорится «в работе Творца», прежде всего надо знать, что мы требуем за то, что занимаемся Торой и Заповедями, что мы требуем взамен этого? И должно быть нам ясно, что стоит поступиться материальными наслаждениями «тела», если мы видим, что они мешают высшей цели, которая и является тем, что мы требуем взамен занятий Торой и Заповедями.

Поэтому надо знать ,что основная награда, которую мы желаем получить за выполнение Торы и Заповедей — это слияние с Творцом, что означает — сравнение с Ним по свойствам, качество «слияния с Творцом», (двекут).

Как сказали мудрецы: «Сотворил Творец злое начало и создал Тору для его исправления». Потому что именно это и есть то кли-желание, которое может принять в себя цель Творения «Делать Добро созданиям». И это, как сказано в «Матан Тора», называется «раскрытие свойств Творца творениям в этом мире».

Получается, что есть две разновидности:

а) исправление Творения, называемое слиянием;

б) цель Творения, определяемая как получение Добра и Наслаждения.

И награда за нашу работу — исправление Творения.

Известно, что основная работа — это работа по созданию кли — желания, а наслаждение, являющееся наполнением, приходит со стороны Высшего, со стороны Творца, свойством которого является «Желание дать Добро творениям».

И конечно же, с Его стороны нет ничего, что бы помешало Ему дать нам это Добро. Все недостатки, нами испытываемые, возникают из-за отсутствия в нас исправленных желаний, в которые смогли бы мы получить наслаждения. Потому что открываются в нас желания, прошедшие разбиение. Ведь по причине этого разбиения, произошедшего в мире Некудим, появились «клипот» — эгоистические желания получать для себя.

Разбиение в духовном объясняется на примере разбиения сосуда в нашем мире: если наливать какое-нибудь питьё в разбитый сосуд, оно вытекает из него. Так же и в духовном — если вкрадывается в кли мысль, желание «получить для себя», то наслаждение уходит наружу, т.е. выходит за пределы альтруистического кли.

Святостью называется состояние «ради Творца», а все кроме этого называется «ситра ахра» — то, что обратно, противоположно Творцу (по свойствам). Поэтому говорится, что святость — это свойство отдачи, свойство Творца, а нечистота — это желание получить для себя. И в силу того, что мы родились после разбиения, так или иначе, все наши желания — только получать, и потому не могут нам давать наслаждение, поскольку конечно же все уйдет в «нечистые силы».

И это вся причина того, что мы удалены от получения того Добра и Наслаждения, которое Творец приготовил нам, потому что всё, что бы Он ни дал нам, придёт в негодность. И сказано мудрецами: «Кто такой глупец — теряющий то, что дается ему».

Отсюда следует, что причиной того, что глупец теряет, является то, что он — глупец. Но почему глупец обязан потерять, а у мудрого остается то, что дается ему, и не теряет он?

Надо объяснить, что глупцом называется тот, кто неизменно остается в своей природе, называемой себялюбием, и не ищет всевозможные способы и возможности, чтобы выйти из эгоистического желания получить.

И хотя есть у него удивительные возможности и средства выйти из своей природы, он остается «голым», как в день своего рождения, без другого «одеяния», которое зовётся «желание отдавать», что в это одеяние «отдавать» он сможет одеть то Добро и наслаждение, которое ему предназначено.

Но бывает, что человек начинает работу по отдаче и объясняет «телу», что вся цель работы — получить желание отдавать. И после всех споров, которые возникают у него с «телом», оно говорит ему: «Как можешь ты изменить свою природу после того, как Творец создал её такой, что всё творение, определяемое свойством «произошедшее из ничего» — это только желание получать? Как смеешь ты сказать, что можешь изменить созданную Творцом природу?!»

И на это сказано: «Пойдем к Фараону», т.е. пойдем вместе, что Я — Творец — тоже иду с тобой для того, чтобы изменить твою природу. И Я хочу одного: чтобы ты попросил Меня о том, чтобы Я помог тебе изменить природу — обратить желание получать в желание отдавать. Как сказали мудрецы: «Зло в человеке преобладает над ним каждый день, и если бы Творец не помогал ему — не смог бы справиться с ним».

Но и это надо понять: для чего же нужен Творец, неужели чтобы просить у Него? Ведь это свойственно только человеку из «плоти и крови», который желает почета, чтобы просили у него, чтобы знал просящий, что именно этот человек помог ему. Но как можно сказать такое о Творце?

Согласно правилу, что нет света без желания, готового к его принятию, т.е. невозможно наполнение, если не было предварительного ощущения недостатка, то поскольку пока нет недостатка в чем-либо, если дать человеку это, то не сможет оценить его. И если не может оценить важность — не может остерегаться, чтобы не украли у него эту вещь.

И вот это и есть причина того, почему человек должен просить помощи от Творца. Ведь если дадут ему просветление свыше, то должен знать, как беречься, чтобы не забрали у него это «темные силы», в отличие от него знающие цену духовному просветлению.

А настоящая просьба начинается как раз тогда, когда человек видит, что он сам не может помочь себе, тогда он знает совершенно точно, что нет ничего другого, как только просить Творца, чтобы помог ему, иначе останется отделенным от духовного и не будет у него никакой возможности выйти из состояния себялюбия. Поэтому, когда Творец помогает ему, он знает уже, что это большая ценность, и надо очень остерегаться, чтобы не отобрали её посторонние.

И это то, что говорит АР»И в 7-ой части ТЭ»С: «И это тайна преследования Злом и Нечистой силой праведников — чтобы прегрешили, для того, чтобы присосаться к духовному, словно нет им жизни без того. И когда увеличивается Доброе и Святое, усиливается их живучесть, и не удивляйся теперь, зачем Злое начало преследует человека, заставляя его согрешить, и пойми это».

Поэтому, чтобы человек сумел уберечься и не потерять то, что дают ему, должен приложить сначала большие усилия, потому как то, что дается человеку с усилиями, заставляет его остерегаться, чтобы не потерять приобретенное.

Но во время работы, когда человек видит, что далек еще труд от своего завершения, он иногда отходит от «работы» и приходит в отчаяние и нуждается тогда в дополнительном укреплении — поверить в Творца, что Он поможет ему. И то, что помощь ещё не приходит, говорит о том, что еще не дал того количества и качества усилий, которое необходимо для того, чтобы ощутить недостаток, чтобы смог затем получить наполнение.

Как написано в предисловии к ТЭ»С, п.18: «И если кто-нибудь занимался Торой и не смог избавится от дурных склонностей, то это или из-за недостаточного усердия дать необходимые в изучение Торы труд и усилия, как сказано: «Не трудился и нашел — не верь», или, может быть, дал нужное количество усилий, но пренебрег качеством».

Поэтому «пойдем к Фараону» — надо держать это в сердце и верить в это во всех состояниях, самых плохих, какие только будут. Не уходить от работы, но всегда быть уверенным в Творце, что Он может помочь человеку, когда понадобится ему как маленькая помощь, так и большая.

И, говоря откровенно, тот, кто понимает, что нуждается в большой помощи от Творца, поскольку он хуже всех остальных людей, он более подходит, чтобы молитва его была принята, как сказано (Тэилим 34,19): «Близок Творец к сокрушенным сердцем, и угнетенных духом спасает».

Поэтому нет основания у человека сказать, что он не годен к тому, чтобы Творец приблизил его, и это причина того, что он ленится в работе. Но человек должен все время находиться в преодолении, борьбе и не давать проникнуть в мозг мыслям отчаяния. Как сказали мудрецы (Брахот 10): «Даже когда острый меч возложен на его шею, не перестанет просить о помощи».

И «меч возложен на его шею», т.е. несмотря на то, что зло человека, называемое себялюбием, «возложено на его шею» и хочет отделить его от святости, показывая ему, что нет никакой возможности избавиться от его гнета, тогда должен человек сказать, что то, что перед ним предстает сейчас — это правда, но «не оставит просить о милосердии», т.е. он должен верить, что Творец может дать ему милосердие — свойство отдавать. Своими силами человек не способен выйти из-под власти эгоизма, но Творец, помогая, безусловно, может вывести его, и это то, что написано «Я Господь, Создатель ваш, который вывел вас из страны Египет, чтобы быть для вас Творцом».

То, что мы произносим во время утренней и вечерней молитвы «крият Шма» — это принятие на себя власти Высшего Управления, поскольку мы должны знать, что Творец выводит человека из-под власти получения, определяемого как «разделение», и вводит его в духовное. И тогда осуществляется «чтобы быть для вас Творцом», и теперь он называется народ Исраэля, а не народ земли.

И это то, о чем сказали мудрецы (Псахим, 118): «Сказал раби Йоханан Бен Лакиш: «Когда Творец сказал Человеку: «И колючку, и чертополох произрастишь себе», — залились глаза его слезами, и сказал он: «Создатель, я и осел мой будем есть один корм». Но поскольку сказал ему Творец: «В поте лица своего будешь есть хлеб», — успокоился».

Но надо понять, что претензия Первого Человека (Адам а Ришон), не понявшего действие Творца — за что полагается ему то, что он будет есть один корм вместе с ослом его, — претензия правильная, и подтверждение тому — Творец дал ему совет есть хлеб, и если бы претензия не была оправданной, Творец не принял бы её.

Но с другой стороны претензия его непонятна: в чем его преимущество? Разве не говорили мудрецы (Санедрин, 38): «Человек сотворен в канун Субботы, и если одолеет его гордыня, говорят ему, что комар значительнее тебя в Сотворении мира»!?

И если у комара преимущество, то в чем же претензия, что «я и осел мой будем есть из одних яслей»? Но надо объяснить, что после того как согрешил, упал в свойство себялюбия, тогда стал похож на осла, не понимающего ничего, кроме своего эгоизма, и поэтому «залили слезы глаза его» и сказал: «Я и осел мой будем есть из одних яслей?» Т.е. из одного свойства — себялюбия?

Поэтому дал Творец ему совет: «В поте лица кушай хлеб», потому что хлеб называется пищей человека, т.е. посредством усилий он выйдет из свойства «народы стран» и назовется тогда именем «народ Исраэля» — по имени свойства, которое приобрел, направленного к Творцу.

Но когда народ Исраэля был в изгнании в свойстве египтян, а египтяне называются народом, подобным ослу, — имеется ввиду только себялюбие, — поэтому спасение Исраэля было в том, что Творец вывел их из Египта.

И это то, к чему нужно направить желание при принятии на себя Высшего Управления: «Я — Творец ваш, который вывел вас из страны Египет, чтобы быть для вас Творцом». Принять, что именно с помощью Творца можно выйти из Египта и удостоиться свойства «быть для вас Творцом».

20. Сопротивление свойствам Творца и Исраэль

В книге «Зоар» написано: «Сказал раби Ицхак:»Не нашли мы никого больше, кто ожесточил бы своё сердце перед Творцом, как Фараон». Сказал раби Йоси: «Но ведь цари Сихон и Ог тоже ожесточили сердца свои». Ответил ему раби Ицхак: «Это не так: они ожесточили сердца свои против Исраэля, а не против Творца. Фараон же ожесточился именно против Творца: даже видя всю Его мощь — не вернулся он к Нему».

Какая разница в том, что они ожесточили сердца свои против Творца или против Исраэля? Вся ненависть, что есть у других народов против Исраэля, из-за того, что он является народом Творца. Как сказано: «Я выбрал гору Синай, чтобы была ненависть у язычников к вам» (на иврите название горы — «Синай» и ненависть — «сина»).

В вопросе ненависти к Исраэлю. Фараон ненавидел народ Исраэля и хотел уничтожить его, а когда Моше пришёл с просьбой Творца отпустить народ Его, не захотел слушать Фараон и сказал: «Кто такой Творец, чтобы слушался я Его.»

Цари Сихон и Ог также ненавидели Исраэль. Причина ненависти Сихона и Ога к Исраэлю в том, что ожесточили сердца свои против Исраэля, что народ Исраэля не важен, поэтому ненавидят его, как и Фараон ожесточился в сердце своём против Творца, что Творец не важен в глазах его, поэтому есть у него ненависть к народу Исраэля. Если так, то в чём разница?

Необходимо знать, что есть два препятствия, стоящие против человека и не дающих перейти через границу в духовный мир, достигнуть любви к Творцу. Рассмотрим первое препятствие.

Человек рождается с желанием получить для себя и не в состоянии сделать что-нибудь без эгоистического расчёта. Так человек может отказаться от самополучения, чтобы отдать что-то кому-то, если это даёт ему душевное удовлетворение.

Например, человек может работать для важного для него человека. Скажем, такой важный ему человек появился в аэропорту с чемоданом и дал его одному из своих поклонников, а затем вручил сто долларов за его помощь. Конечно поклонник откажется от оплаты и возвратит сто долларов.

Почему он отказывается от оплаты за свой труд? Может, ему оплатили недостаточно? Ведь если бы великий в его глазах человек дал десять долларов простому носильщику, тот был бы доволен! Так почему же он не желает получить плату в виде денег? Потому что имеет возможность услужить своему кумиру, что стоит в его глазах больше ста долларов.

Отсюда видно, что для кого-то важного человек в состоянии работать без обычной оплаты. И поэтому, когда начинает выполнять Тору и Заповеди ради Творца, в состоянии человек отказаться от самолюбия ради Творца. В чём же проявляется препятствие в работе на Творца, чтобы человек не смог идти к Творцу? Препятствие проявляется только в одном — отсутствие возможности представить величие и важность Творца.

Следовательно вся сила, что есть у нечистых сил (ситра ахра), направлена против Творца. Говорит она человеку: «Я знаю, что ты сильный, что ты можешь справиться с пагубными желаниями своими, не как люди, слабые сердцем и характером. Ты же сильнее всех, а то, что ты не идешь путём правды, это потому, что цель не очень важна, чтобы ты аннулировал своё я из-за неё.» И этим она мешает ему достигнуть цели.

Сказано в «Зоар» раби Ицхаком: «Не найти еще такого, кто бы ожесточил свое сердце, как Фараон», потому что это свойство человека, называемое «Фараон», не видит важности Творца. Поэтому сказал: «Кто такой Творец, чтобы послушал я Его?» Это первое препятствие.

Второе препятствие появляется, когда эгоистическая, нечистая сила человека, мешающая оценить величие Творца (ситра ахра), видит, что человек начинает преодолевать претензии первого препятствия, и идёт верой выше знаний, не обращает внимания на то, что она говорит ему.

Тогда появляются претензии и требования к свойству Исраэль в человеке. То есть все претензии направлены против желания идти дорогой Творца, которая называется Исра — Эль, «прямо к Творцу», т.е. человек желает, чтобы все его действия, которые он совершает, поднялись прямо к Творцу, и не желает, чтобы было в нем другое намерение.

Так что же делает второе препятствие? Оно преуменьшает значение свойства Исраэль в человеке, заявляя ему: «Свойство Исраэль, что внутри тебя, очень слабо и по способности, и по силе противостояния. А путем, что ты выбрал, чтобы все действия были альтруистическими, может идти тот, у кого свойство Исраэль сильно, со всеми подходящими данными, а именно: хорошее воспитание, способности и он крепок сердцем, для того, чтобы бороться с плохим началом, что внутри него — такой человек сможет идти этим путём, но не такой слабохарактерный, как ты.»

Так в чём же препятствие? — Уже не ведётся разговор о важности цели, как претензии Фараона, который преуменьшал ее: «Цель очень важна, но не думаешь же ты, что сможешь идти этим высоким путём, поэтому иди дорогой масс и не будь исключением. И только этот путь твой.»

Так в «Зоар» сказано о разведчиках: «И вернулись, т.е. вернулись на плохую сторону, сошли с дороги правды, когда спросили: «Что мы будем иметь? До сегодняшнего дня не видели хорошего в мире, трудимся в Торе, а дом пустой. И кто заслужит тот мир, кто войдёт в него? Может быть, было бы лучше нам, если бы не очень старались? Ведь трудились и учились, чтобы узнать хотя бы часть того духовного мира, что предложил нам Ты — мира с молочными реками и медовыми берегами!

Хорош он, высший мир, как мы узнали из Торы, но кто может заслужить его, войти в него, жить в нем?.. Только тот, кто не считаясь с этим миром, не стремясь к богатству, заслужил мир высший. Кто сможет сделать так и заслужить его? Детей великанов видели мы в нем, т.е. необходимы сила и мужество, а ведь сказано, что Тора ослабляет силы человека.»

Фараон сказал: «Кто такой Творец, чтобы послушал я Его?» — потому что все его силы направлены на уменьшение важности Творца. И это первое препятствие. Сихон и Ог ожесточились против Исраэля, т.е. хотели принизить значение Исраэля — это второе препятствие.

На все эти претензии нет другого ответа — только идти верой выше знания, не обращая внимания на знание, верить в Творца, что только Он может всем помочь, и нет силы, способной противостоять силе Творца, и поэтому должны верить в Творца, в то, что Он поможет.

Об этом написано в книге «Зоар»: «Сказал раби Йегуда, сказал раби Ицхак: «Фараон был умнее всех чародеев своих, в каждом поступке их видел, что будет освобождение Исраэлю, Фараон не думал, что существует другая связь, властвующая над всеми нечистыми силами, поэтому ожесточил своё сердце.»

По словам «Зоар» получается, что свойство Фараон находится внутри знания, и нет никакой возможности с помощью ума выйти из-под их власти, а идти вперед можно только силой «веры выше знания» — это та сила, которая аннулирует все силы, существующие в мире, преобладает над всеми силами и помехами.

21. «Время Торе и время молитве»

Всегда надо различать между Торой и работой. Торой называется ступень, которая как бы скрыта сама в себе, и тогда невозможно говорить с точки зрения человека, ведь он как будто вообще не существует в мире, а говорится только с точки зрения Торы, которая состоит вся из имён Творца. И тогда должен человек обратить внимание на важность Торы, т.е. от имени кого мы говорим.

Это означает, что мы всегда должны помнить, что говорим только от имени Творца: как Он дал нам порядок поведения, как Его свойства, передаваемые высшим светом, оказывают влияние на души, и как эти души получают свойства-Имена и поддерживают свое существование, т.е. чтобы не было у них падения с раскрытием этих Святых Имён, как сказано: «Кто поднимется на гору Творца и кто устоит на Его святом месте?»

Но в то время, когда человек пытается почувствовать, от имени Кого он говорит, т.е. что он говорит от имени Творца, тогда он осознаёт, что на самом деле нет у нас ни малейшего понятия о том, что всё, что мы говорим — исходит из Творца, и мы должны только верить, что вся Тора состоит из Имён Творца, и Он одевается в разные запреты и Заповеди, которые человек должен выполнять по отношению к Творцу или другим людям.

А также Творец может одеваться в разные истории, описанные в Торе, или в язык Каббалы и Святые Имена. И тогда мы должны обязательно помнить, что внутренняя часть, которая облачается во все эти одеяния, относится исключительно к Творцу, как сказано, что «вся Тора — это Имена Творца.»

Поэтому, когда мы занимаемся Торой, мы должны учить, как учат массы, т.е. должны помнить, о Ком мы говорим, и учить в трепете и страхе — в таком только виде мы можем притянуть на себя свет из Торы, почувствуем, что в этом вся наша жизнь. Вследствие учёбы с таким намерением, человек может находиться в радости, от того, что находится в слиянии с Источником жизни, человек начинает чувствовать, что желание Творца — насладить Свои творения является причиной создания всех миров. И это наслаждение мы должны притянуть на себя из Торы, и это называется, что мы возносим хвалу только Торе и совсем не думаем о самих себе.

Поэтому находим, что во время изучения Торы человек должен находиться в совершенстве, согласно правилу: «Там, где мысли человека — там он и находится.» И от такого состояния должен человек получить жизненную силу на весь день, потому что «время Торе и время молитве», т.е. состояние «Торы» отделено от состояния «молитвы», скрыто одно от другого.

А время работы — это совсем другое понятие, т.к. там говорится от имени человека, Тора же говорит нам только от имени Творца, потому и называется «Его Торой».

Работа, напротив, касается именно человека, т.к. человек обязан трудиться, как сказано «человек рождён тяжело работать…» И находим, что человек — это творение, ощущающее недостаток (наслаждения), созданное из «ничего», и он называется «желанием получить», которое мы должны наполнить (наслаждением, исходящим из Творца), т.к. это и есть цель Творения.

И вследствие закона единения свойств с Творцом создано сокращение на это желание, мы же должны исправить это сокращение на желание получать всё ради себя, и только тогда сможем прийти к цели, которая является желанием Творца насладить Свои творения.

И чтобы пройти-исправить это сокращение, дано нам средство, называемое Тора и Заповеди, как сказано: «Я создал эгоизм и Я же создал Тору для его исправления.»

И здесь — в деле, касающемся работы, всегда нужно выяснять, продвигается ли человек к цели исправления или нет, т.е. есть ли уже у него зачатки альтруистического желания, получил ли уже от средства, называемого Тора и Заповеди, в виде очищения своих мыслей и желаний. Из этого видно, что в работе всегда должен присутствовать самоконтроль.

Вместе с тем не подвергают сомнениям то, что написано в Торе, а учат Её такую, какая Она есть, только должны просить совета, как поднять важность Торы, которая является действительностью, называемой «Имена Творца».

И находим, что когда учим из Торы какие-либо законы или просто рассказы о каких либо событиях, или пути работы — всё это ещё не называется Торой, хотя и изучается из Неё. А сама Тора не имеет никакого отношения к созданиям, а только к Создателю.

Другими словами, Тора называется раскрытием присутствия Творца. Это является внутренней частью Торы. А всё, что раскрывается как внешнее действие, т.е. законы, запреты, пути работы и просто исторические рассказы — всё это называется «одеяния на Тору». А только Имена Творца, Его раскрытие человеку, называется внутренней частью Торы.

После всего сказанного возникает вопрос: Если Тора сама по себе относится только к Создателю, то это похоже на ступень, называемую «друш» (требование, «требуй — и получишь плату»).

Но что человек может вынести из того, что учит Тору, если у него нет никакой связи с Ней? И об этом сказали мудрецы в трактате Кидушин (стр.40): «Увеличивай требование, которое приходит в результате действия, потому что человек нуждается только в действии, как сказано «…создал Творец для действия», поэтому главное — не требование, а действие.

И из этого следует, что «увеличивай требование, которое приходит в результате действия» означает, что свет, который находится в Торе, и который является внутренней Её частью, светит человеку, чтобы появились у него силы совершать хорошие поступки. Это и называется скрытая сила Торы, с помощью которой появляются у человека силы действовать, как сказано в Торе «создал Творец, чтобы делать«.

И это то, о чём сказали мудрецы: «Время Торе и время молитве», т.е. каждое из состояний в сокрытии друг от друга, потому что во время занятий Торой человек должен думать только о Её важности, а не о Ней Самой.

Но во время молитвы человек должен прежде всего выяснить для себя, чего ему не хватает, чтобы смог просить на это ответ, т.к. невозможно человеку осознать, чего ему не хватает, прежде чем не начнёт искать в себе это.

Ведь только в материальном мире понятно, чего у тебя нет, т.к. ощущение недостатка чего-либо рождается в нас из желания получать, а только его мы и ощущаем, оно раскрыто нам. В духовном же всё построено на альтруистическом желании отдавать, оно являет собой основу творения духовного мира — ведь малхут, называемая «желание получать», стремилась стать подобной Творцу, т.е. приобрести желание отдавать.

И это, как следствие, продолжается в творениях, уже прошедших «разбиение сосудов» и «грехопадение Адама», и не в состоянии человек просто так ощутить потребность в желании отдавать. Он должен приложить огромные усилия для того, чтобы почувствовать в себе недостаток этого желания.

И в мере ощущения важности недостающего ему желания отдавать, в мере этого человек может молиться Творцу, чтобы помог Он ему и дал ему кли, т.е. желание. И чтобы все его тревоги сводились к тому, что нет у него ещё этой силы, называемой «желание отдавать». Но в той мере, в которой он ещё удалён от этого желания, в той же мере он должен сожалеть об этом и просить милости у Творца, чтобы сжалился над ним и дал ему это альтруистическое желание.

Более того, человек должен просить у Творца, чтобы дал Он почувствовать нехватку желания отдавать, что это то единственное, что задерживает его продвижение в духовный мир, т.к. ощущение этого как недостатка не приходит само по себе. И поэтому находим, что Творец должен дать человеку как сосуд — желание, так и его наполнение — свет.

Исходя из этого поймем сказанное «Впереди и сзади Ты окружаешь меня». «Сзади» — это желание человека, «впереди» — это свет Творца, наполняющий это желание. Таким образом находим, что как кли, так и свет — всё это исходит от Творца.

И как сказано мудрецами в Талмуде, в трактате «Кидушин»: «Идеальное лекарство, если станет тебе Тора эликсиром жизни», так Творец сказал Исраэлю: «Я создал злое начало — эгоизм, Я же и создал Тору для его исправления. Если вы занимаетесь Торой, то вы не будете отданы в его руки».

Свет, находящийся в Торе, являющийся внутренней её частью, он и возвращает к своему Источнику — к Творцу. Но мы должны направить свои намерения на получение этого света во время учёбы, как сказано у раби Йегуды Ашлага в «Предисловии к Талмуд Эсер Асфирот», п. 17.

22. Вся Тора — это одно святое Имя

Сказано в книге «Зоар»: «Сказал рав Ицхак: вся Тора является одним святым Именем Творца и с помощью Торы создан мир». С помощью Торы создан человек, как сказано: «Молвил Творец: «Сделаем человека». «Сделаем» — сказано во множественном числе, как сказал Создатель Торе: «Ты и Я поместим человека в мир». Раби Хаим сказал, что письменная Тора — это Зэир Ампин, а устная Тора — это Малхут, и они поставят человека в мире».

Отсюда мы видим:

а) вся Тора — это одно святое Имя;

б) мир создан с помощью Торы;

в) человек создан с помощью Торы.

Всем известен комментарий мудрецов: «Берешит» («в начале») — относится к Торе, которая называется «решит» (начало) и к Исраэлю, который также называется «решит» (начало). Миры были созданы с целью насладить творения, то есть для душ, чтобы души получили наслаждение. Но если со стороны Творца существует желание насладить, то чего не достаёт созданным для того, чтобы получить это наслаждение?

Для того чтобы сравниться свойствами с Творцом, должны творения заслужить свойство «отдавать». А так как желание отдавать не естественно природе человека, то речь идёт о том, чтобы Творец дал эту силу, называемую «желание отдавать». И человек получает эту силу отдачи с помощью Торы, так как свет Торы возвращает человека на верный путь.

В соответствие с этим: если начало — это Исраэль, а Исраэлю нужна Тора, чтобы получить уготовленное наслаждение, то и Тора называется началом, так как одно без другого не существует.

Известно выражение «Зоар»: «Тора, Исраэль и Творец — едины»: если Исраэль прикладывает усилия в Торе, с помощью этого он постигает Творца, т.е. Имена Творца.

Есть отличие между двумя свойствами Торы:

а) свет Торы, который приходит, чтобы вернуть человека на верный путь, — свет исправления желаний (сосудов);

б) свет постижения, который является святыми Именами Творца и зовется раскрытием Божественности Творца творениям в этом мире.

Когда мы учим Тору, нужно помнить об этом делении:

1. Притягивать свет исправления, который создает в нас желание отдавать. А без свечения Торы невозможно достичь желания отдавать. В то же время, какую награду человек ожидает получить за изучение Торы? Все желания человека направлены на получение этого желания, сосуда, называемого «сосуд-желание отдачи».

Именно после того как человек начал работу по отдаче и уже приложил много усилий, чтобы делать что-то с намерением «ради Творца» — только тогда он по-настоящему узнаёт, что невозможно избавиться от эгоизма, данного ему природой, только тогда начинает понимать, что нуждается в милости Творца, и что только Творец может создать в нем желание отдавать. И эта помощь приходит в виде света Торы.

И поэтому нужно всегда исследовать себя во время учёбы: в чём моя цель при изучении Торы? То есть чего я должен требовать во время учёбы? И тогда говорят ему, что для начала нужно просить желание, чтобы появилось желание отдачи, с которым исчезает скрытие Творца от человека, скрытие, которое Он специально создал относительно человека.

В этом процессе, при этом человек начинает ощущать Творца, чувствовать смысл в работе ради Творца, радоваться, потому как святость порождает радость, — ведь там, в желании отдавать, светит свет, дающий наслаждение творениям.

И это называется подготовка сосудов, чтобы стали пригодными для получения высшего света. То есть человек желает своими усилиями в учебе удостоиться желаний (сосудов) отдачи, соответственно правилу: «Свет Торы возвращает человека на верный путь».

(Но если человек ещё не решил, что нужно всегда идти по пути отдачи, чтобы все его действия были «ради Творца», то на него не распространяется правило «Свет Торы возвращает человека на верный путь»).

2. После того, как удостоился желания отдавать (сосудов отдачи), он достигает уровня, называемого «постижение Торы». Это постижение называется «Имена Творца», ступень, на которой языком «Зоар» «Тора и Творец и Исраэль едины».

Теперь можно понять, сказанное в «Зоар»: «С помощью Торы создан человек». Какая связь между Торой и человеком, что значит, что человек создан Торой?

Прежде всего надо понять, сказанное мудрецами: «Раби Шимон бар Йохай говорил, что Исраэль называются «Адам», а язычников нельзя называть «Адам».

Что это за ступень «Адам» (человек), что язычники не могут быть названы «человек»? Сказано: «Послушай самое важное: бойся Творца и выполняй Его Заповеди, т.к. в этом весь человек.» Откуда известно, что в этом весь человек? Потому что сказал раби Элиэзер: «Сказал Творец, что весь мир создан только для этого».

«Человек» — это тот, кто трепещет перед Творцом. Но так как человек создан эгоизмом, который отдаляет его от трепета перед Творцом, то как можно человеку достичь трепета перед Создателем?

И на это существует ответ: с помощью Торы человек может победить эгоизм, как сказано: «Я создал эгоизм и Я создал Тору, помогающую против эгоизма, так как свет Торы возвращает человека на верный путь».

Отсюда поймем сказанное, что человек создан с помощью Торы: ведь ступень «человек» достигается с помощью Торы, а это означает «и Торой создан человек».

И так же можно объяснить сказанное в «Зоар», что «с помощью Торы создан мир». Ведь это тоже трудно понять: какая связь существует между Торой, полностью духовной сущностью, называемой «Имена Творца», и материальным миром, исходящим из Торы?

Сказано, что мир создан, т.е. имеется в виду весь целый мир — мир, в котором находятся души, в котором осуществляется цель творения насладить души, чтобы они получили всё уготовленное наслаждение.

Создание мира — имеется в виду создание эгоизма. Но чтобы было сходство свойств между «ветвями» (душами) и «корнем» (Творцом), произошло скрытие высшего света, источника наслаждения. Тогда как же возможно существование мира, чтобы творения получали и не умирали, как было с разбиением сосудов, которые разбились и умерли потому, что не было у них намерения доставить удовольствие Творцу?

С помощью Торы, свет которой возвращает на верный путь, создания получат желание отдавать, в которое смогут получить всё наслаждение. И это осуществится потому, что смогут получить с намерением отдавать. Это и означает, что «с помощью Торы создан мир», т.к. создание мира было сразу с намерением «ради Творца», чего можно достичь только с помощью Торы.

Из всего этого следует, что мы всегда должны помнить о цели насладить творения, и если эгоизм приходит к человеку и задает все трудные вопросы Фараона, то не нужно отталкивать его, а надо сказать себе: «Сейчас со всеми твоими вопросами я могу начать работу ради Творца». То есть не говорить, что вопросы эгоизма возникают для того, чтобы опустить человека с его ступени, а наоборот, они приходят, чтобы дать ему место для работы, так, что с помощью этого он будет подниматься по ступеням совершенствования.

То есть всякое преодоление себя в работе называется продвижением, как копейка к копейке собираются в крупную сумму, так и преодоления собираются до определённой степени, нужной, чтобы вдруг стать сосудом для получения высшего наслаждения.

Преодоление означает, что берётся часть сосуда получения и превращается в сосуд отдачи. Это похоже на «масах» (экран), который нужно поставить на «авиют» (толщину эгоизма человека). Получается, что если нет эгоизма, не на что делать экран. Поскольку эгоизм посылает человеку недуховные мысли, это подходящее состояние поднимать эти недуховные мысли до уровня «лемала ми даат» (выше своего понимания).

И так человек может поступать с каждым желанием, которое пожелает его душа, т.е. не говорить, что у него отняли работу, а должен сказать, что с небес ему даны желания и мысли для того, чтобы он внёс их в святость. Получается, что его приближают сверху, и поэтому ему послана работа.

Об этом сказано: «Прямы пути Творца, праведники пойдут по ним, а злодеи потерпят неудачу». Т.е. если человек удостоится, он восходит по духовным ступеням, а если нет — он духовно опускается. Спуск происходит медленно, в соответствие с личными ступенями.

Обычно человек забывает о работе, что нужно стремиться к слиянию с Творцом, а вместо этого вся энергия уходит на материальные вещи. Т.е. тогда он находит больше смысла в материальных вещах. Ведь когда человек работал ради Творца, тогда был немного отдалён от материальных вещей, считал, что не надо считаться с материальными потребностями.

Но теперь, когда начал отдаляться от работы ради Творца, то тогда любая вещь, не имевшая значения для него, вдруг приобретает важность до такой степени, что даже мелочи становятся большим препятствием на пути и он не может продвигаться вперёд.

Иногда человек опускается настолько, что при одном воспоминании о духовной работе становится грустным и хочет только спать. Т.е. хочет убежать от этого состояния и думает, что с помощью сна забудет о своих состояниях.

А иногда доходит до такого разочарования, что говорит: «Я не вижу никакого продвижения, а наоборот, если посчитать, сколько я вкладываю усилий, так уже должен был бы продвинуться немного в духовном, но вместо этого я вижу, что иду назад. И уж наверное эта работа по отдаче не для меня, т.к. у меня не хватает способностей для этой работы, и потому что у меня слабый характер, и у меня не хватает сил преодолеть свои желания».

И после всех споров с собственным телом (эгоизмом), оно даёт ему понять, насколько он правильно говорит — и тогда наступает состояние, когда он хочет убежать от своей духовной цели и опять погрузиться в материальный мир, как всё общество, и больше не заинтересован быть умнее масс, а хочет жить как все. И самое главное, что он уверен в том, что его решение не может быть другим.

Что же делает Творец? После того, как этот человек уже всё забыл, он вдруг получает сверху от Творца желание к духовному и начинает снова постоянно работать. И тогда он полон сил и уверенности в том, что обязательно достигнет слияния с Творцом. И тогда забывает все решения, которые принял находясь в здравом разуме и с чётким расчётом до такой степени, что даже сожалел о своём первичном решении начать работу ради Творца. А ведь он был уверен в правильности своих расчётов на сто процентов.

Но возбуждение к работе, полученное сверху, заставило его забыть обо всём. Смысл этого действия со стороны Творца в том, что Творец желает показать человеку настоящий порядок работы, желает продемонстрировать сверху, что человек не стоит ничего со всем своим разумом, а только если обратится к Творцу с просьбой о помощи — только тогда сможет спастись.

И только если это будет настоящая просьба, т.е. если будет точно знать, что нет никакой возможности для человека выйти из под контроля эгоизма, называемого «египетское изгнание», в котором находится и сердце и мозг.

Но если человек только говорит, но не чувствует на сто процентов, что не в состоянии помочь себе, то тогда не приходит сверху настоящее приближение, и тогда возвращается обратно туда, где был раньше. Т.е. снова появляются у него эгоистические мысли и желания, и опять ведутся прежние споры с собственным телом, и возвращаются прежние состояния, и опять решает, что надо бежать от работы по отдаче.

И опять приходит к нему возбуждение сверху, называемое «зов Творца», когда его снова призывают, желая приблизить к Творцу, и если опять не старается использовать данный ему шанс, то тогда опять всё повторяется в том же порядке.

Несмотря на это, не надо пугаться того, что эгоизм иногда показывает свои тёмные стороны, а нужно всегда идти выше своего понимания, и не прислушиваться к советам эгоизма, который пытается отделить нас от святости, и преодолевать эгоизм с помощью настоящей молитвы, и тогда наверняка сможем выйти из под власти Египта и заслужить спасение.

23. «На ложе ночном просил я любви»

«Зоар» (Тазрия) по тексту «Песнь песней» спрашивает «о моём ложе»: Раби Элиэзер сказал: «Народ Исраэля, говоря с Творцом о галуте (изгнании), т.к. он находится среди других народов, лежит в другой стране, оскверненной, поэтому просит он о ложе своём». Изгнание называется ночами. Поэтому просит любовь души своей, чтобы вытащила её оттуда.

Известно, что народ Исраэля называется «малхут», которая включает в себя все души. И, как сказано в «Зоар», «каждый человек — это маленький мир», т.е. человек включает в себя семьдесят народов мира, что соответствует семи сфирот, каждая из которых делится ещё на десять, итого 70. Каждому народу соответствуют стремления и желания соответствующие его уровню. И человек включает в себя семьдесят желаний, которые имеются у «народов мира».

Аспект «Исраэль» так же есть в человеке, что обозначает его собственный уровень. Называется он «точка в сердце». И точка эта темная, т.е. «Исраэль» не светится в ней, относится она к обратной стороне, находясь в галуте, т.е. под властью «семидесяти народов мира» в человеке.

Но откуда есть у них сила властвовать над аспектом «Исраэль»? А делают они это с помощью вопросов, которые задают «Исраэлю», когда он хочет сделать что-то для Творца, так как называется Исра-Эль (прямо к Творцу). Своими вопросами они дают понять, что стоит работать только ради любви к самому себе. А по поводу работы ради Творца они спрашивают: «Что даёт вам работа эта?»

Это подобно вопросам ненавистника. И если человек хочет одолеть эти жалобы, тогда приходит к нему вопрос Фараона: «Кто такой Творец, что нужно слушать голос Его?» И если вопросы не подействовали на человека с первого раза, тогда они возвращаются и повторяются весь день. И не может человек справиться с их властью, и они принижают уровень «Исраэль» в человеке до «праха земного». Как сказано в псалмах: «Так как принизилась душа наша до праха, то присоединилась к животу своему».

Из за того, что «принизилась душа наша до праха» это привело нас к тому, что «присоединилась к животу». «Живот» — это кли кабала (сосуд для получения) человека. Так как «точка в сердце» соответствует праху земному, это приводит к тому, что наши килим (наши желания) соединены только с материальностью, самолюбием.

И наоборот, если бы была «малхут шамаим» (власть Творца) почетной, важной в нашем сознании, тогда было бы почетным нам использовать любую возможность в том, чтобы оказать какую-либо услугу Творцу, пусть даже самую маленькую, засчиталось бы это нам как огромный капитал. Что стоит ради этой почести отказаться от всех наслаждений, которые мы получаем в наше самолюбие.

В молитве «Мусаф ле шалош рэгалим» говорится: «Отец наш, Царь наш! Яви нам славу власти Своей». Потому что «малхут шамаим» принижена и называется «шхинта бэ афра» (величие Творца в прахе земном), поэтому мы просим Творца, чтобы раскрыл нам важность и славу «малхут шамаим», Его власти, чтобы с помощью этого преодолеть самолюбие и заслужить любовь к Творцу.

Известно, что «человек», то, что в нас кроме нашего животного тела, — наша душа, состоит из трех душ: а) святой, б) нейтральной, называемой «клипа нога», в) трех нечистых клипот.

Святая душа — светит в точке, что в «сердце» человека. Сердце человека это просто мыщца, насос, имеется в виду желания человека, его стремления. Она получает свет свыше.

Душа клипы нога — для того чтобы получить свет, должна присоединяться к святой душе, чтобы получать от неё.

Душа трёх или нечистых клипот — ее невозможно исправить, приобрести на нее экран — на эти желания невозможно обрести намерение поступать с ними ради Творца.

Святую душу исправлять не надо, она и так по своей природе исправлена. Поэтому вся работа человека над собой сводится к работе с душой клипы нога: когда человек выполняет Заповеди, клипа нога присоединяется к кдуше (святости, чистоте, альтруизму), а когда он совершает нарушения, эгоистические действия, тогда душа клипы нога присоединяется к душе трёх нечистых клипот.

Однако когда святая душа не светит, находится в состоянии принижения, когда властвуют в человеке нечистые силы, тогда нет желания стараться исполнять Заповеди, чтобы клипа нога присоединилась к кдуше. И об этом сказано: «На ложе ночном… просил у любви души моей, чтобы вывела меня» — вывела из этого состояния, потому что святая душа относится к народу Израиля и находится сейчас в стране оскверненной, и просит у любви души своей, т.е. у Творца, чтобы вывела оттуда.

Ведь когда святая душа приниженна, клипа нога совершает действия, которых хотят три оскверненные клипы. Поэтому святая душа вынуждена терпеть власть клипот и просит о выходе из галута, который называется «ночью».

Сказано в «Зоар», что еще до зарождения будущего человека Творец постановляет о семени, из которого он будет зачат: мужчина это или женщина. Если женщина дала свое семя раньше, чем мужчина, родится мужчина. Если так, то не нужно постановления Творца. Сказал Раби Йоси, что Творец разделяет между семенем мужчины и женщины и поэтому выбирает и постановляет, будет это женщина или мужчина».

И пояснение это непонятно: почему то, что Он разделяет, мужчина ли это или женщина, означает, что постановляет? И почему Он должен постановлять, если это происходит само собой, в зависимости от того, кто первым даст свое семя — женщина или мужчина?

«Зоар» объясняет в комментарии «Сулам»: «Три составляющих есть в человеке: Творец, отец и мать. Отец даёт белое семя, мать красное, а Творец даёт душу. И если семя первым дает мужчина, даёт Творец душу мужчины, и если первой семя дала женщина, даёт душу женщины.

Отсюда следует, что если женщина зачата сначала, ещё не было семя окончательно мужчиной, пока Творец не послал душу мужчины. То, что Творец определяет, будет ли это семя мужчиной или женщиной, называется «постановлением Творца». Если бы Творец не определил это и не послал бы душу мужчины, не завершилось бы семя мужчиной.»

Чтобы понять, что это все означает в духовной работе человека, ведь только об этом говорит Тора, все святые книги, необходимо разобрать все три силы, составляющие будущего человека: Творец, отец, мать — что все они означают.

Благодаря отцу и матери, двум силам, человек рождается. «Отец» называется мужское, дающее, альтруистическое начало, совершенство. «Отец дает белизну», ведь белое называется совершенство, т.к. нет в нём никакой грязи — эгоизма. Понятно, что имеются в виду свойства Творца, которые приобретает человек, а не деление в нашем мире на мужчин и женщин.

«Мать» называется женское начало, женщина, называется также недостаток, эгоизм — то, что необходимо исправить. Называется красным, нельзя идти на красный свет, потому он как заслон, который не дает продвигаться вперед. «И Творец даёт душу» — т.к. все может человек сделать, но душа принадлежит Творцу.

Порядок работы состоит в том, что человек должен разделить её на «ночь» и на «день». «День» называется совершенство, а «ночь» — недостаток. И для того, чтобы родился ребенок — чистая вечная душа, и было у него долголетие, не попал под власть нечистых сил и поневоле бы вновь лишился света, должен он родиться с помощью «отца и матери», т.к. отец даёт ему белое, совершенство, что является мужским началом, а мать даёт ему ощущение недостатка. И говорится, что мать даёт ему красное и это является недостатком или женским началом.

Человек должен получить питание, духовное питание для того, чтобы жить духовно, тогда он сможет работать, духовно продвигаться для работы ради Творца. Человек должен получать духовное питание, тогда он сможет увидеть, что ему необходимо исправить, а без питания, духовной «подпитки», не будет у него силы работать. А питание мы получаем только от совершенства.

Посему дается нам возможность приобрести совершенство во время занятий Торой и Заповедями. И не нужно в это время смотреть, насколько тщательно мы выполняем Тору и Заповеди, а нужно смотреть на то, чью Тору и Заповеди мы выполняем. И должны мы думать о давшем Тору.

Так же как когда мы благословляем: «Благословен давший Тору» — средство нашего возвышения, а выполняя Заповеди, говорим: «Который осветит нас своими Заповедями», потому что выполняя духовно законы духовного мира, называемые «Заповедями», человек получает высший свет, освящает себя.

Т.о. мы должны знать, что выполняем Заповеди Творца. Поэтому мы должны смотреть на важность дающего, должны получать жизнь и радость от того, что удостоились выполнить то, что Он указал нам. И хотя простое выполнение — это пока ещё не называется настоящим исполнением, но есть люди, у которых нет желания исполнять Тору и Заповеди, а нам дал Творец желание и стремление выполнять хоть с каким-то пониманием. И мы, в конце концов, делаем что-то, а у других даже этого нет. И когда обращаем на это внимание, то оно поддерживает нас и даёт жизнь, ведь этим Творец впускает нас в высший, вечный мир.

И это называется: «Отец даёт белизну», т.к. совершенство называется белым, нет там никакой «грязи», неисправленных желаний. Получает в итоге человек двойной выигрыш от исправления своих желаний с эгоистических на альтруистические: во-первых, он связан с совершенством, с Творцом. От того, что даёт Творец совершенство, человек чувствует, что он также становится совершенным. Это даёт ему силы в работе «ради Творца».

Во-вторых — в соответствии с ощущением важности этой работы, возникает ощущение недостатка в работе. Т.е. он чувствует, что из-за небрежности в своей работе он многое теряет, сравнивая важность Творца со своей низостью, и это даёт ему силы для работы.

Но человек должен исправить себя в «отдающих желаниях». И исправление это называется «исправлением нуквы», хисарон (недостаток). Этот недостаток называется: «мать даёт красное», т.е. видит красный свет, который закрывает ему путь для достижения цели, а потому избегает его.

И тогда приходит время молитвы, потому как видит, что та работа, которую он может выполнить благодаря своему уму и сердцу, недостаточна для продвижения. И видит также, что тело его слабое, и нет у него сил для преодоления своей природы, а если Творец не поможет ему, он пропадёт.

Из двух состояний совершенства и недостатка, являющихся силами отца и матери, рождается человек, потому что в эти две силы Творец дает душу, Свою силу. И тогда рождается духовно человек, т.е. даётся ему долголетие, свет жизни духовной. А если нет у него души, которую даёт Творец, называется что новорожденный этот упал (выкидыш). Значит нет у него права на существование, и потому он упал со своей ступени.

И необходимо знать, что Творец, со своей стороны, всегда желает дать, т.е. высший свет не прекращает светить человеку, но чтобы получать его, мы нуждаемся в исправленных желаниях.

Поэтому есть две силы: а) силы получать, б) силы отдавать. И эти две силы должны исправиться — получение должно быть ради отдачи. Сила отдавать называется «мужчина», сила получать называется «женщина». Везде, во всех каббалистических книгах, где говорится о полах, мужчине и женщине, имеется в виду именно это отличие между силами души каждого из нас, как мужчин, так и женщин.

Когда человек проделывает работу, чтобы достичь какого-то результата, это называется «сеяние». Например, когда человеку нужна пшеница, он засевает пшеницей, если ему нужен картофель, он засевает картофелем. Т.е. в соответствии с тем результатом, который человек хочет получить, он должен строить свою работу.

Так же и в духовной работе: если он хочет исправить килим дэ ашпаа (отдающие желания), зовущиеся «мужчина», то называется это: «если зачат был мужчина вначале», т.е. было задуманно исправить килим дэ ашпаа. Тогда рождается женщина, т.к. имеется обратная зависимость между килим-желаниями и входящим в них светом, и «свет женщины» называется катнут (уменьшенный).

«Если зачата была женщина вначале» — т.е. желает исправить кли кабала (получение), чтобы получение было ради отдачи, тогда рождается «мужчина», т.е. мужской свет, что означает гадлут (увеличение).

Творец даёт душу» — это означает, что Творец различает в семени, т.е. в работе человека, с какой целью идёт зачатие: или он хочет чтобы килим кабала стали ради отдачи, тогда он даёт мужскую душу, или он хочет, чтобы килим ашпаа стали получать ради отдачи, тогда он даёт свет катнут, называемый женский.

24. Три времени в работе на Творца

Человек должен различать в своей работе три времени: прошлое, настоящее и будущее.

Прошлое означает, что когда он начинает включаться в работу на Творца, то должен смотреть в прошлое, то есть какова причина того, что он хочет сейчас принять на себя бремя Духовного Управления. Он должен всмотреться в эту причину, достаточна ли она для того, чтобы войти в работу на Творца до такой степени, чтобы днём и ночью думать только о Нём. И чтобы не было у человека ничего другого, кроме Торы, на чём бы он сосредотачивал свои усилия, поскольку он пришёл к решению, что нет ничего, о чём стоило бы думать, кроме как о Ней — о Торе.

А это, конечно же, может быть только по причине большого страдания, которое он на себе ощущает — отсутствие в мире того, ради чего стоило бы жить. И не находит он смысла ни в чём, кроме как в слиянии с Творцом. Для того же, чтобы удостоиться слияния с Творцом, необходимо выйти из любви к самому себе, а для того, чтобы выйти из этой любви, человек должен поверить словам мудрецов: «Сотворивший эгоизм Сотворил и Тору для его исправления».

И это обязывает его дни и ночи заниматься Торой, потому что иначе он не сможет выйти из оков любви к самому себе. Отсюда следует, что причина занятия Торой — стремление к слиянию с Творцом. Причину же, обязывающую его стремиться удостоиться слияния с Творцом, необходимо всегда обновлять, потому что у неё есть много противников. Эгоизм человека, называемый его телом, приходит каждый раз со всё новыми и новыми вопросами, желая опротестовать эту причину. Один раз он говорит, что это слишком тяжело, в другой раз утверждает, что всё это не подходит человеку, и доводит его до отчаяния, а иногда вводит чужие мысли в его сердце и разум.

Несмотря на это, необходимо всмотреться в прошлое, то есть на причину, давшую ему начальное побуждение. Ее необходимо постоянно проверять, поскольку, может быть, были и другие причины, события, приведшие его к духовной работе, возможно, что слияние с Творцом не было изначальной причиной.

В дальнейшем же от «не ради Творца» он пришёл к «ради Творца». И новой его задачей стало достижение слияния с Творцом. А может быть и наоборот: первопричиной было слияние с Творцом, затем же, в силу различных обстоятельств, появились другие причины, заставившие его принять на себя бремя Торы и Заповедей.

Отсюда следует, что необходимо постоянно проверять причину, заставляющую его идти дорогой работы ради Творца. И это называется «учиться у прошлого». То есть имеется в виду изначальная причина всех путей и вариантов его духовной работы, причина, называемая целью.

А в соответствии с величиной и важностью цели, человек способен приложить усилия ради её достижения. Есть только разница в том, что человек считает важным, что он ценит. Обычно человек ценит вещи, полезные ему самому, т.е. только то, что выгодно с точки зрения его любви к самому себе. Если же задача состоит в том, чтобы отдавать, то, согласно естеству человека, такая цель ничего не значит в его глазах.

Поэтому, если причина не настоящая, то не в состоянии человек дойти до конца, т.е. до слияния с Творцом. Потому что как только он видит, что ничего не выиграет от достижения цели, так сразу же бежит от неё, поскольку причина, по которой он принял на себя выполнение Торы и Заповедей, была не ради отдачи, а ради собственной пользы.

Поэтому, когда он не чувствует собственную выгоду во время работы, когда то, что он видит, не ощущается им как оплата за собственный труд, то он ленится при её выполнении, потому что вся основа его усилий — ради себя. Однако от усилий, прилагаемых ради себя, приходят в дальнейшем к духовной работе. Тогда открывают человеку ощущение духовной работы — что эта работа не ради себя, а ради Творца, и тогда человек тут же бежит от неё.

Не смотря на это, обязан человек постоянно выяснять свою цель, чтобы помнить, что она состоит в отдаче Творцу. Когда же дают ему ощущение, что значит отдавать, то он не путается, а точно знает, что это тяжело, что это против его природы. Поэтому только сейчас, после того, как он уже чувствует, как тяжело работать ради отдачи, только после этого есть у него возможность просить Творца из глубины своего сердца, потому что он уже видит, что сам не в состоянии сделать ничего — только молиться Творцу, чтобы Он дал ему силу работать ради достижения этой цели. Поэтому всегда должны выяснять прошлое, то есть истинную причину, заставляющую человека заниматься духовной работой.

Настоящее — это ощущение человека во время работы. Человек должен выполнять духовную работу в нескольких видах, как написано в Талмуде («Авот», ч.1): «На трёх вещах стоит мир: на Торе, на работе и на милосердии».

Мир означает человека, потому что каждый человек сам по себе — маленький мир. Для того же, чтобы человек состоялся, то есть для того, чтобы он существовал в этом мире, чтобы почувствовал и постиг Творца как Доброго и несущего Добро, для этого ему нужны три эти вещи. И это потому, что человек создан с эгоизмом, то есть с желанием получить всё только для самого себя. А на такое желание получить было наложено сокращение, что означает скрытие от него Высшего наслаждения. Поэтому никакое удовольствие не ощущается прежде, чем человек не придёт к слиянию свойствами с Творцом, т.е. к тому, чтобы все его действия были только ради отдачи.

Поэтому нужна Тора, как сказано: «Сотворил Я эгоизм, сотворил и Тору для его исправления».

А работа необходима, и именно молитва является работой в сердце. Потому что сердце человека является корнем, источником желания получить. И именно его необходимо обратить, чтобы его целью стала отдача, а не получение. Выходит, что у человека есть большая работа по изменению своего сердца. И поскольку это против его природы, поэтому он должен просить Творца, чтобы Он помог ему выйти из естества человека и войти в состояние, называемое «выше природы», а это уже чудо, которое только Творец может сделать. Получается, что дана человеку возможность выйти из любви к самому себе — именно это действие является чудом.

Про милосердие сказано у РаШ»И: «Милосердие к бедному — больше, чем простая дача милости, потому что не вызывает стыда. И ещё: милосердие, в отличие от милостыни, можно оказывать как бедным, так и богатым, как живым, так и мёртвым, как телу, так и душе. Написано, что «милосердие Творца безгранично и вечно для боящихся Его». И сказал Творец: «Милосердие построит мир — показать тебе, что ради милосердия мир и существует». Милосердие — это выход из любви к самому себе и вхождение в любовь к Творцу. Как сказал раби Акива, что «возлюби ближнего, как самого себя — это обобщающий закон Торы.»

Таким образом мы видим, как эти три основополагающие вещи: Тора, работа в сердце и милосердие — действуют в человеке в его настоящем. Причём, в это настоящее человек должен включить также и прошлое, то есть цель, являющуюся причиной, по которой он прилагает все свои усилия.

Будущее. Человек должен смотреть в будущее: что ещё ему надо достичь на его пути к совершенству? Известно, что свет настоящего называется внутренним светом. А окружающим светом называется то, что человек должен получить в будущем.

В нашем мире, когда человек, занимаясь торговлей, вкладывает во что-то много денег, то это, конечно же, ради того, чтобы выручить этим ещё больше денег. Поэтому нам ясно, что когда он покупает много товара, то делает это ради того, чтобы заработать, перепродав немедленно весь этот товар. Так один торговец купил оптом большую партию товара и привёз её в свой город.

Увидев это, жители города решили, что он немедленно наймёт много магазинов, чтобы продать побыстрее весь свой товар. Однако вскорости они увидели, что торговец отправил свой товар на склады и не желает его продавать. Вместе с тем, несмотря на то, что он не продал ничего, все видели, что он радуется, как будто бы заработал целое состояние.

Друзья торговца не поняли этого и спросили его: «Чего же ты так радуешься, ведь ты ничего не продал и ничего, естественно, не заработал?» А он им ответил: «Я купил весь этот товар по дешёвке, потому что его цена падала, и все боялись его покупать. Я же подсчитал, что через два года будет много желающих приобрести этот товар, но его уже не будет. Вот я и купил его и теперь смогу на нём разбогатеть. Поэтому, думая о будущем, я радуюсь, несмотря на то, что в настоящем не заработал ничего».

Отсюда мы видим, что если будущее светит в настоящем, то человек, несмотря на то что сейчас у него ничего нет, может радоваться этому будущему, как будто бы оно и есть его настоящее. Но это только в том случае, если будущее на самом деле светит. И это называется на языке Каббалы, что человек получает удовольствие от окружающего света, то есть от света, который получит после своего исправления.

Таким образом, если человек видит, что идёт к цели истинным путём, то, несмотря на то, что он ещё не пришёл к совершенству, всё же, если уверенность в достижении цели светит ему, он может тогда наслаждаться в настоящем, как будто бы окружающий свет уже наполнил его желания.

Таким же образом объяснил Бааль Сулам слова мудрецов о том, что «праведники воспевают то, что должно прийти к ним в будущем». Имеется в виду, что праведники могут воспевать то, что придёт к ним позже — то есть они верят, что в конце концов удостоятся совершенства. И потому они поют (песня в каббале означает наслаждение ради Творца), хотя всё ещё не пришли к совершенству (не получили внутренний свет).

И это же объясняет «Зоар» (гл. «Ваелех», п.47): «Сказал Раби Элазар, что Исраэль будет говорить песню снизу вверх и сверху вниз, и свяжет узел веры, а затем споёт эту песню. Не скажет, а споёт, то есть придёт к совершенству».

Получается, что человек должен получить часть окружающего света, то есть того света, который должен прийти в будущем, и продолжить его внутрь настоящего.

Поэтому все три времени: прошлое, настоящее и будущее включаются в настоящее. А эгоизм человека всегда советует наоборот — разделить эти три времени, чтобы они не светили вместе. Мы же должны, не взирая на это, всегда идти против эгоизма, утверждая, что всё, что он говорит, конечно же не в нашу пользу, потому что это не его функция — оказывать нам помощь в работе.

Например, как сказано в 30-ой статье, что иногда эгоизм говорит человеку: «Зачем ты так много молишься, занимаешься Торой и т.д., ведь намерение твоё не ради Творца? То, что остальные так много времени уделяют молитве, так углубляются в Тору, так они это делают ради Творца, но ты ведь не такой.» Тогда ему нужно ответить: «Наоборот, я работаю ради Творца, и не хочу я слушать твои советы». И это происходит потому, что эгоизм хочет помешать работе человека, чтобы тот не занимался Торой и Заповедями.

А потом эгоизм приходит и утверждает: «Ты — праведник, и не сравнить тебя с другими людьми, и всё, что ты делаешь — ради Творца». Тогда человек должен ему ответить: «Наоборот — все мои действия не ради Творца, всё, что ты утверждаешь, я знаю, что это не на пользу мне». И это потому, что эгоизм хочет ввести человека в грех гордыни, хуже чего нет, как сказано мудрецами: «Про каждого гордеца говорит Творец, что Он и гордец не могут находиться вместе».

Поэтому не может человек установить раз и навсегда, какой дорогой идти — дорогой принижения или дорогой возвышения, все же его действия должны быть только согласно ситуации.

25. Нет света без сосуда

Во всём нужно различать между светом и сосудом, т.е. между дающим, которым является Творец, и получающим, которым является творение.

Что же это означает «нет света без сосуда»? Если нет того, кто постигает свет, кто же может рассказать что-либо о нем? Поэтому мы можем говорить только о свете, который уже облачён в сосуд, наполняет его. Иными словами мы можем говорить только о наслаждении, которое Дающий — Творец даёт сосуду — желанию, телу, т.е. в той мере, в которой тело ощущает воздействие от приходящего к нему наслаждения.

Нужно верить, что всё то, что человек получает, приходит от Творца — как материальное, так и духовное, потому как нет иной Дающей силы в мире.

Поэтому, когда человек начинает входить в работу по духовному продвижению, он должен благодарить и восхвалять Творца — это и есть начало его вхождения в работу. В такой последовательности он придет и к явному ощущению Творца. Ведь работа начинается с того, что «навсегда пусть возвеличит человек Творца, а после этого молится» (Брахот, 32).

Почему так? О Моше написано: «И взмолился к Творцу: Ты начал показывать Своему рабу Величие Своё и руку Свою сильную, ибо кто еще на небе и на земле такой, как Ты, кто уподобился бы Тебе в деяниях и в могуществе. Так проведи меня (к себе) и покажи мне землю (желания) добрую…»

Поэтому, когда человек начинает благодарить Творца, прежде всего он должен поблагодарить Творца за то, что Он создал мир, как говорим мы в молитве: «Благословен Тот, Кто сказал, и возник мир.» И тогда начинается работа, т.е. оценка того, насколько в силах человека воздать благодарность Творцу за то, что создал мир.

И здесь начинается выяснение, где правда и где ложь. И этим частная работа идущего вверх отличается от работы масс, т.е. выясняется, насколько Тора является его мастерством. Как объяснял Бааль Сулам: «Тора — это мастерство», что означает, что с помощью Торы человек хочет удостоиться веры, а иначе уподобится массам, изучающим Тору для того, чтобы заслужить Будущий мир.

Когда человек начинает возвеличивать Творца, то должен он отделить правду от лжи. Так же как на примере человека, который должен поблагодарить кого-то, кто помог ему, тогда степень благодарности зависит от степени ощущения помощи, полученной от него. Таким образом, когда человек начинает благодарить Творца за то, что ему дано, тело начинает взвешивать то доброе, что Творец дал ему, и в меру того, насколько это добро воздействует на него, в меру этого ощущает он благодарность.

Человек говорит (его сердце говорит): «Благословен Тот, Кто сказал, и возник мир», — в зависимости от степени его наслаждения миром. Тогда тело начинает указывать ему, что недостает ему материального блага и недостает ему ощущения духовного, не давая ему утвердить величие Творца. И здесь требуется большая работа, чтобы идти выше знания, эгоистического ощущения, и верить, что Творец делает с ним лишь хорошее, несмотря на ощущаемое человеком. Это и является выбором между правдой и ложью.

Творец зовётся Добрым и Творящим добро. Но нужны большие усилия, чтобы поверить, несмотря на доводы разума, что Творец действительно Добрый и творит Добро. В соответствии с этим выходит, что в то время, когда человек начинает утверждать для себя величие Творца, то уже есть ему о чем молиться — чтобы смог идти выше знания, а до того не было у него такого недостатка в вере в Творца выше знания. А сейчас чувствует он, что недостаёт ему веры, и тогда возникает в нём потребность в изучении Торы, чтобы свет Её вернул человека к своему Источнику.

Получается, что желание возвеличить Творца вызывает у человека ощущение недостатка, называемое «сосудом», и в соответствии с ощущением того, что он далек от совершенства, в той же мере есть у него возможность работы и потребность в молитве и в Торе.

Но есть и иная потребность. Подчас, когда человек ощущает своё состояние как низкое, он отчаивается и убегает от цели. И все удовольствия, которые он получает, ощущаются им только тогда, когда забывает он о своем состоянии, т.е. не думает о духовном, или когда может получать большое удовольствие от сна.

И это не потому, что есть у него тогда особое наслаждение от сна, а потому, что во время сна он не помнит о духовной работе, и от этого его удовольствие. Иными словами, в то время, когда он вспоминает о работе по духовному продвижению, тут же тело (его желания) приводит его в состояние упадка и отчаяния.

Поэтому человек должен всегда остерегаться, чтобы не впасть в отчаяние, когда приходит к нему состояние страданий, когда видит он, что не может продолжить работу. Поэтому Бааль Сулам указал, что человек должен быть осторожен, занимаясь самокритикой, делать это только в определенное время, которое он устанавливает заранее, а не когда тело навязывает ему подведение отрицательных итогов.

Человек должен сказать своему телу (своему эгоистическому желанию): «Есть у меня специальное время для того, чтобы проверять себя: иду ли я в соответствии с линией, данной мне, или же свернул я с правильной линии. А сейчас я занимаюсь Торой и молитвой и уверен я, что Творец поможет мне, как помогал всем работающим ради Творца, кто желал идти правильным путем, чтобы достичь цели, ради которой были сотворены». Т.е. нужно сказать телу обратное тому, что тело говорит нам.

Из этого мы поймём вопрос «Зоар» и его ответ (Бэхукотай, 18): «И сделаете их себе законами» Спрашивается, что означает «и сделаете их», ведь уже сказал: «пойдете и будете соблюдать», почему снова «и сделаете»? И отвечает: ведь тот, кто соблюдает Заповеди Торы и идёт Её путями, он как бы создаёт Творца наверху. Сказал Творец: «Как будто вы создаёте Меня» и установил это. Поэтому «и сделаете их законом и судом.»

И выглядит этот ответ очень странным: как можно сказать, что выполнением Торы и Заповедей создают Творца наверху? Разве не «полна вся земля славой Творца» даже прежде того, как были созданы творения, Тора и Заповеди? А если так, то каков смысл слов «как будто вы создаете Меня»?

Но, как сказано выше, не говорится о свете без сосуда, ибо относительно кого определяется, что есть свет? Лишь если есть сосуд (исправленное желание), то сосудом этим постигается свет (наслаждение). Точно так же, когда мы говорим, что цель творения — это насладить создания, то говорится только о творениях, когда получают они добро и наслаждение.

Только тогда говорится, что есть сосуд на получение света, когда постигается цель творения таким образом, что всё получаемое от Творца воспринимается как добро и наслаждение. Но в то время, когда творения не получают от Него добро и наслаждение, возникает вопрос: относительно кого проявляется Имя Творца «Добрый и Творящий добро»?

И чтобы творения смогли получать Добро и наслаждение от Творца в полной мере, чтобы при получении наслаждения не возникало состояния стыда, ради этого произошло сокращение и сокрытие, в результате чего творения не могут постичь и ощутить Добро, пока не приведут себя в соответствие с альтруистическими свойствами отдачи.

До достижения этих качеств не проявляется Творец как «Добрый и Творящий добро», а это приводит к тому, что творения не могут ощутить Творца, и поэтому существуют в мире творящие зло и не верящие в Создателя.

И чтобы Имя Творца, которое является общим для всех имён, проявилось в мире для всех, необходимо прийти к единению свойств со свойствами Создателя, и всё необходимое для этого уже существует. А возможность прийти к альтруистическим желаниям, являющимся результатом единения свойств, достигается только выполнением Торы и Заповедей.

Во время их выполнения необходимо намерение, что это действие приведёт к «прославлению Исраэля и его возвышению». Смысл слова Исраэль трактуется как «направленный к Творцу», т.е. все действия будут ради Творца, а не ради собственной выгоды — это и зовётся «единением свойств».

На языке «Зоар» это называется «поднять Шхину (присутствие Творца) из пепла». Ведь духовное не имеет никакого почтения в наших глазах, чтобы могли мы сказать своему телу, что это огромная заслуга, что мы можем служить Творцу. И тогда тело покорилось бы и аннулировало себя перед святостью (совершенством).

И в этом смысл сказанного в книге «Зоар», что с помощью того, что «будете следовать Моим законам и соблюдать Мои Заповеди», то «сделаете их». То есть как будто вы создаёте Меня наверху, т.е. если будете следовать Духовным Законам, то проявится имя Творца в своем свойстве «Добрый и Творящий добро».

26. Время сокрытия — обратная сторона Творца

«И сказал Моше: покажи мне Величие Своё … И когда сниму руку Мою, увидишь ты обратную Мою сторону, а лицо Моё не будет видно». (Тора, книга Шмот). На что указывает нам вопрос Моше и ответ Творца применительно к нашей работе?

Когда начинает человек работу по духовному продвижению, он стремится увидеть величие Творца. То есть в то время, когда посветит ему Творец, появляется в человеке вкус к занятиям Торой и к исполнению Заповедей, он весь стремится к духовному, тогда может заниматься этой работой, и знает он, что идёт по пути Творца. В таком состоянии человек ощущает себя выше всех остальных людей, что все погрязли в материальном, и только он знает и понимает, что такое духовное.

А потому, как известно ему изречение мудрецов («Авот», ч.4): «Раби Левитас из Явне сказал: «Будь в высшей степени скромен», поэтому предстоит ему большая работа, чтобы найти в себе хоть какой-то недостаток и сказать, что низок. Но поскольку Заповедь предписывает выполнять сказанное мудрецами, он принимает ими сказанное на веру, ставя их мнение выше своего разума, говоря себе, что, конечно же, он ещё несовершенен.

Также есть время (состояние), когда Творец отворачивается от человека (в его ощущениях), поворачивается к нему «обратной стороной», и как следствие такого отношения Творца, не влечёт человека к Торе и Заповедям, не ощущает он недостатка в том, что нет у него стремления к слиянию с Творцом. В таком состоянии есть у человека возможность увидеть себя в истинном виде, где он на самом деле находится, каковы его естественные свойства.

Если он все ещё видит себя приподнятым над другими, значит должен работать на самопринижение, принять на себя эту Заповедь, невзирая на доводы разума. Если он смотрит на других людей как на находящихся в духовном падении, а только у него существует состояние подъёма, следовательно только в состоянии «обратной стороны» может он увидеть истину, тогда как в состоянии, когда духовное ощущается обращённым лицом к нему, человек может обманываться.

Однако ступень сокрытия Творца имеет много градаций, потому что если человек уже вошёл в духовную работу, встал на путь работы «ради Творца», только тогда он начинает чувствовать по-настоящему сокрытие Творца. Ведь только тогда открывается иногда вид «обратной» стороны, когда видит он своё естественное, низкое состояние, а также помнит, что было у него состояние раскрытия, до того как ощутил падение в своё теперешнее состояние.

Но теперь-то он видит, что нет у него никакого стремления ни к Торе, ни к Заповедям, ни к молитве, и чувствует себя как совершенно пустой сосуд, в котором не осталось ни единой крохи от работы ради Творца. А в дополнение к этому видит себя так, словно никогда не действовал ради отдачи, и вообще не знает сейчас, что такое работать ради Творца.

А иногда человек находится во власти тьмы настолько, что если начинает говорить себе, что нужно войти в работу, и что вовсе нет у него желания остаться совершенно без цели в жизни, то кажется ему, что он говорит себе нечто абсолютно новое, как будто ни разу не слышал о духовном.

И тогда удивляется он себе, тому, что находится сейчас в состоянии начинающего, который ни разу не занимался духовной работой. Но это потому, что осталось слабое воспоминание в его памяти: ведь он всегда причислял себя к наиболее продвинутым в работе, и вдруг всё стёрлось из сердца, и он вспоминает прошлое, словно во сне.

Следовательно, видит он своё истинное состояние только в то время, когда духовное скрыто. И об этом сказано: «И увидишь ты обратную Мою сторону, а лицо Моё не будет видно». И только в таком состоянии есть у человека возможность для внутренней работы над собой, т.е. просить у Творца, чтобы приблизил его к Себе, раскрыл ему Свой Свет. И раскается человек настолько, что Создатель не вернёт его более в его эгоизм.

Разъясняется в «Предисловии к Талмуду «Эсер сфирот»: «Необходимо знать, что вся работа по выполнению Торы и Заповедей по пути выбора проявляется, в основном, двумя видами скрытого управления. И об этом времени говорится: «В мере страданий — оплата». Потому как управление Творца скрыто, и увидеть Его можно только в сокрытии, которое называется «обратной стороной».

Но когда увидит Творец, что человек приложил отведённую ему меру усилий, и закончил то, что должен был сделать в меру своих сил и в соответствии с величиной его веры в Творца — тогда помогает ему Создатель, и удостаивается человек постижения явного управления. И это называется, что открыл Творец лицо Своё».

Из этого следует, что начало истинной работы происходит в состоянии сокрытия. И даётся это свыше для того, чтобы человек подготовил свои желания, в которые войдёт затем свет Творца. Это значит, что пока человек не пройдёт состояние сокрытия, нет у него желания к тому, чтобы Творец помог ему, а думает он, что своими силами, без помощи Творца, сможет прийти к совершенному состоянию.

Но хотя нет пока у человека нужды и желания, чтобы Творец помог ему, однако верит он, что, конечно же, Творец помогает ему во всех его нуждах. Необходимо прийти к осознанию того, что не нуждается в помощи Творца, ведь помощь Творца — это такое Его воздействие на человека, которое даёт ему силы идти по пути Истины. Истинным называется путь «ради Творца», т.е. когда всё делается для того, чтобы доставить удовольствие Творцу. Потому что в таком состоянии своих желаний человек подобен Творцу и потому становится совершенным.

Тогда тело человека (его эгоизм) начинает сопротивляться, утверждая, что вся его работа заключается в том, чтобы удовлетворять потребности тела — желания самонасладиться. (Под понятием «тело» Каббала подразумевает не белковую массу, а желания человека.)

И вот начинает человек понимать, что нет у него никакой возможности противостоять телу, и тогда возникает у него необходимость в помощи Творца. И это называется, что есть теперь у него желание и потребность, чтобы Творец заполнил его. И тогда проявляется в нём то, о чём сказано мудрецами: «Приходящему очиститься — помогают.» И «Зоар» комментирует: «Если человек стремится очиститься, поддерживают его святой душой, очищают его и освящают, и зовётся святым».

Ведь мы видим, что пока не проявится у человека желание, не могут дать ему свет — только после того, как ощутит сердцем, что нуждается в помощи Творца, он ее получает. Как сказано, что именно тогда, когда он приходит очиститься и видит, что ничего не может сделать сам, тогда получает сверху чистую душу — свет, предназначенный для него, чтобы помог ему продвигаться вперёд и одержать верх над своими эгоистическими желаниями, и чтобы смог использовать их в намерении «ради Творца».

Это можно пояснить сказанным: «Благополучие — примирение вдали и вблизи». Ведь примирение указывает на примирение в споре, а спор — это, как сказано: «Навсегда пусть разозлит человек свое злое начало на доброе» — и добавляется: «и начнет воевать против него».

Кажется человеку, что только тогда, когда он чувствует сближение с Творцом, тогда он совершенен, и видится ему, что он уже удостоился раскрытия Творца. А когда чувствует, что удалён от Творца, думает, что не продвигается к совершенству. Тогда говорят: «Мир, мир», т.е. мир, который провозглашает Творец.

Сказано (Тэилим,85): «Послушай, что скажет Создатель, потому что провозгласит Мир народу своему и приверженцам своим ревностным, и не вернутся к глупости.» И должны мы поверить сказанному, т.к. Творец приветствует Миром и тогда, когда чувствует человек, что удалён от Него. Ведь кто дал человеку понять, что он удалён сейчас больше, чем когда-либо?

Как правило, человек начинает чувствовать своё удаление тогда, когда начинает прикладывать больше усилий в Торе и Заповедях, когда желание его продвигаться по пути Истины увеличивается — тогда видит себя удалённым ещё больше. Но в соответствии с правилом «Заповедь порождает Заповедь», он должен был бы чувствовать большее сближение.

Однако об этом и говорится, что Творец приближает человека тем, что показывает ему его истинное состояние, для того чтобы обратился в своём сердце за помощью к Творцу. Показывает этим Творец человеку, что не в состоянии тот выиграть эту войну без Его помощи. Таким образом, состояние, когда чувствует человек своё удаление от Творца, называемое «обратной стороной», является временем сближения с Творцом.

27. Возвращение

В «Зоар» (Насо, «Сулам» п.28) сказано: «И эта Заповедь — Заповедь возвращения — это Бина. Что такое Бина? Это буквы «бен», «юд-хэй», а «бен» этот — «вав», слитый с ней, получает от неё мудрость «юд-хэй», и каждый исправляющийся, он словно возвращает букву «хэй» — малхут букве «вав», происходящей от «юд-хэй», и восполняется этим АВА»Я.»

В пункте 29 комментария «Сулам» сказано: «Потому что буква «хэй», конечно же, откровение и тайна сказанного, «возьмите с собой слова, и возвращайтесь к Творцу, и говорите Ему, и восполняется вознесение уст наших». Потому что когда человек грешит, вызывает этим отдаление «хэй» от «вав», и поэтому разрушается Храм, и ссылается Исраэль в изгнание между народами, и поэтому каждый исправляющийся способствует возвращению «хэй» к «вав».

В пункте 31 в «Сулам» написано так: «Возвращение это — малхут и «хэй» имени АВА»Я и называется жизнь, как сказано, что от Него исходит жизнь, что это — души Исраэль, и их источник — малхут, которая называется жизнь. И эта малхут — она «придыхание», входящее и исходящее изо рта человека, без труда и усилий, она — тайна «хэй» начала Творения, потому что буква «хэй» исходит из уст легче всех остальных.

И о ней сказано: «Над каждым «хэй», исходящим из уст, будет Человек», потому что малхут называется «хэй», исходящим из уст, и она над головой человека, т.е. «над моей головой Шхина — присутствие Творца». И о ней сказано: «Увидит образ Творца». Потому что малхут называется «образ Творца». И так же: «Только в «подобии» будет ходить Человек».

В пункте 32 в «Сулам» так сказано: «И потому как она над головой человека, то запрещено ему пройти четыре локтя с непокрытой головой. Потому что если она отстраняется от головы человека, тотчас же уходит жизнь из него».

А в пункте 34 в «Сулам» сказано: «Но установили достоверно насчет формы буквы «хэй»: хороший подарок есть у Меня в хранилищах, и Шабат — имя ему. Потому что Шабат — это Малхут, когда она поднимается в Бина. И когда Малхут в свойстве Шабат пребывает над Исраэль, нет ни усилий, ни порабощения, и в ней душа, усиленно трудившаяся, пребудет в покое и отдохнет».

И надо понять все эти имена, которыми называется малхут в «Зоар»:

а) что означает, малхут, называемая «хэй», и она «пар без труда и усилий» — ведь существует правило: «нашел, не приложив усилий — не верь!»?

б) что означает, что малхут называется «жизнь», а в нескольких местах «Зоар», малхут называется мерой справедливости, из которой исходит свойство «смерть»?

в) что означает, что малхут называется «устами Творца»?

г) как объяснить, что она «над головой человека»?

д) почему малхут называется «образ Творца», как написано (Бемидбар 12): «И увидит образ Творца»?

е) что означает, что малхут называется ЦеЛеМ — подобие, о чем написано (Теилим 39): «Только в «подобии» будет ходить человек»?

И чтобы это выяснить, надо понять сначала весь смысл цели Творения, т.е. всю связь, которая должна быть у творений для соединения с Творцом, что на этой противоположности основывается вся наша работа и наказания, в случае, если мы не исправляем это. И эта связь — вся наша награда, которую мы получаем во время соединения с Творцом.

Известно, что цель Творения — дать Добро творениям, но чтобы не было стыда при получении, появилось исправление, и оно — уподобление по свойствам, поэтому различие свойств — это отдаление, а подобие свойств называется сближением.

Поэтому хотя желание Его делать Добро творениям безгранично, необходимо «сходство свойств», т.е. получать Добро и наслаждение возможно только при условии, чтобы получение это было ради доставления удовольствия Творцу.

Отсюда необходимость прикладывать наши усилия, потому что есть необходимость установить «экран» — «масах», чтобы могли получать добро и наслаждение только ради отдачи. И это корень, первопричина необходимости наших усилий, как написано во Введении (общее введение к книге «Паним меирот умасбирот»): «Знай, что масах, который в кли малхут, он причина тьмы, т.е. в имеющейся в масахе силе задерживать Высший свет, чтобы не распространился в свойство «далет». И он также корень работы «ради получения награды», потому что усилие — это действие, которого нет в желании, потому что желает только оставаться в покое, но поскольку «хозяин» платит ему зарплату, он аннулирует свое желание перед желанием хозяина.

Ведь вся, возложенная на нас, работа, как сказано в Торе: «Создал Творец для действия», где «создал» — это то, что относится к Творцу — желание дать Добро творениям. И от свойства «создал» произошло разделение и различие свойств, но посредством «действий», т.е. посредством нашей работы, когда мы трудимся для того, чтобы достичь ступени «ради отдачи», мы снова приближаемся к Творцу и сравниваемся свойствами.

И это — совместная работа творений с Творцом, как написано в «Зоар» (введение в «Зоар», п. 67): «И сказал Циону: «Ты мой народ», и читай не «ты мой народ» (ами), а «ты со мной» (ими), что означает — быть соучастником Творца. То есть Творец создал желание получить — недостаток, называемый тьмой, как сказано: «И сотворил Тьму», что это исходит из силы Его желания делать Добро.

А мы, создания, должны сделать «масах» — экран, посредством которого появляется в нас сходство с Ним по свойствам, только тогда возникает в нас килим-желания, пригодные получить наслаждения, исходящее из свойства Творца «давать Добро Творениям». Получается, что «создал» — идет свыше, «делать» — идет от низших.

В отношении приложения усилий мы обнаруживаем две вещи:

а) что работа и награда — различны, т.е., что работа не вместе с наградой: время работы — отдельно, и время награды — отдельно;

б) что работа и награда — в одном месте и в одно время.

Потому что усилие — это необходимость сделать какое-нибудь движение, и оно проявляется в трех видах: 1) усилия тела, 2) умственные усилия, 3) умственные усилия, когда надо работать умом, а делать действия, против понимания и ума, и это — труднее всего. То есть при этом должен человек отменить свой разум, что означает, что разум обязывает сделать его так-то, а он делает движение и отменяет свой разум, хотя понимает своим умом, что это стопроцентная правда, и все-таки отменяет — это настоящее усилие.

Вернемся к объяснению, что же такое усилие, например: человек делает какое-то движение, чтобы получить что-нибудь взамен, иначе бы оставался в состоянии покоя, поскольку человек создан так, что желает покоя.

И объясняется во «Внутреннем созерцании» (часть 1, п. 19), что это происходит потому, что в Корне, из которого мы происходим, нет движения, а есть только покой.

И мы видим, что согласно величине, важности и необходимости того, что человек стремится получить, он способен прикладывать усилия, но если бы мог найти какую-нибудь возможность приобрести требуемое без труда, тотчас отказался бы от усилий, потому что они для него только средство получить награду. И потому, если может получить другими способами, т.е. не работая, он думает: «Зачем мне работать бесплатно?»

Потому что усилия остаются без оплаты, а то, что должен получить за работу, может получить не работая. Получается, что работа его остается без оплаты, а т.к. бесплатно работать невозможно, поэтому он отказывается от труда. И это называется, что работа и оплата не в одном месте и не в одно время.

Потому что работа — это, как например, на заводе — работает в одном месте, а получает зарплату в кассе, и относительно времени — время работы отдельно и время получения зарплаты отдельно, потому что работает все время, каждое мгновение, а плату получает только в конце дня, после окончания работы, как написано («Ки Тецэ», 7): «Не притесняй работника, в тот же день верни заработанное им, чтоб не успело встать над ним солнце».

Но иногда работа и оплата в одном месте и в одно время. И это когда сама работа является наградой, и человек не ждет,что дадут ему другую награду за его работу, т.е. за каждое движение, производимое телом. Согласно сказанному, не способно тело совершить безвозмездно никакого движения, вместе с тем, когда сама работа — награда, выходит, что получает оплату в том же месте, где работает. Это означает, что не должен дожидаться конца дня, как говорилось, но за каждое своё движение получает награду тотчас же, на месте.

Пример: если в страну приезжает большой ребе, то конечно же, его хасиды идут его встречать, в руке у него какой-то небольшой сверток. И он выбирает одного из хасидов, чтобы поднес этот сверток до такси. Вслед за этим, достает ребе чек на сто долларов и дает ему как за работу носильщика — за то, что поднес сверток к такси. Несомненно, хасид его не захочет взять эти деньги.

И если ребе спросит его: «Почему ты не хочешь брать деньги, разве простой носильщик, не хасид, не понимающий, что значит ребе, и не знающий, что я уважаемый человек, если бы дал я ему десять долларов, он был бы мне очень благодарен, а тебе я даю в десять раз больше, и ты не хочешь принять?».

Что можно сказать о том, что хасид не хочет ничего принять от него взамен за переноску? То есть он-то знает величие и важность ребе, и ребе выбрал его, чтобы именно он прислужил ему, и хасид считает это большой наградой, стоящей многого, настолько, что если бы кто-нибудь из хасидов был в состоянии купить у него эту услугу, конечно, тот ответил бы ему: «Всё богатство мира ничего не стоит по сравнению с возможностью, которую мне ребе предоставил, и выбрав меня из всех».

И здесь мы видим, что усилия и награда — в одном месте и в одно время, потому что во время работы он несет на себе ношу и нуждается в получении награды, поскольку без платы невозможно работать. Не получает плату в другом месте, как в случае, когда работа в том, что он несет поклажу, а награда в ином — в деньгах и в другое время — по окончании работы.

Но здесь работа и награда — вместе. Работа в том, что несет сверток, и награда в том, что несет сверток ребе. И не нужно ему ничего другого, что называлось бы наградой, а сама работа, то, что он несет сверток ребе — это его награда. И это также называется в одно время, т.е. во время работы, в то же самое время он получает награду, и тут нельзя даже сказать, что он получает свою плату в тот же момент, так что нельзя разделить тут между временем работы и временем оплаты. Потому что вся его награда — это услуга, которую он оказывает ребе, и получает от неё удовольствие больше, чем от всех богатств в мире.

Получается здесь то, чего на самом деле нет в действительности: чтобы получал в каждый отдельный момент награду за свою работу, ведь получает всегда награду по окончании её. Как написано: «Сегодня — делать, завтра — получать награду», а здесь иначе: работа и награда приходят вместе, как одно целое.

И поэтому получается, что такая работа не называется усилием, за которое можно получить награду, а называется так только тогда, когда работа и награда не в одном месте и не в одно время. То есть когда работа — это только средство, чтобы получить награду, тогда она называется усилием. Поэтому если бы была возможность избавиться от этого средства и тотчас же достичь цели, зачем ему тогда средство?

Ведь если вся цель — награда, тогда все помыслы его сердца только к награде, и ищет всегда: как, поменьше работая, побольше выиграть.

Но если работа и награда в одно время, такая работа не называется усилиями, чтобы можно было сказать, что хочет избавиться от работы, ведь работа и оплата — в одном месте и в одно время, потому что получает удовольствие от того, что прислуживает важному человеку.

И согласно этому получается, что усилия в Торе и Заповедях есть только тогда, когда несет человек на себе бремя Торы и Заповедей как носильщик, несущий поклажу ребе, когда он постоянно приценивается и хочет больше того, чем ребе платит ему за его работу.

А в примере с Любавическим ребе хасид берет сверток, который тот дает ему, т.к. хасид знает важность и величие ребе, и потому не хочет от него никакой награды, а величина награды измеряется тем, насколько он познает величие и важность ребе, настолько увеличивается награда. Потому что хотя и имеет место в нашей природе огромное удовольствие во время прислуживания важному человеку, всё же есть, несомненно, степени различия в самой важности тоже.

Поскольку если человек прислуживает самому важному человеку в городе, хоть и получает удовольствие, но не настолько, как если бы знал, что прислуживает человеку, самому важному в своем государстве. И все-таки самое большое удовольствие было бы, если б знал, что служит человеку, самому великому в мире — не было бы тогда предела его удовольствию.

Выходит, то, что человек вынужден прикладывать усилия в Торе и Заповедях, происходит по причине, что недостаточно ощущает он важность и величие Творца. И языком «Зоар» это называется «поднять Шхину из праха», т.е. все духовное в нас скрыто от нас, потому, что не чувствуем важности нашей работы, т.е. не ощущаем важности Того, для Кого мы работаем и Кому прислуживаем.

Поэтому, когда человек работает, преодолевая себя, такая работа по принуждению называтся усилиями, потому что награда не вместе с работой. Т.е. оттого, что он работает по принуждению, он надеется получить награду по прошествии времени и в другом месте, и поскольку оплата отдалена от времени работы, есть у него время думать, что сейчас он работает, а затем получит заработанное, тогда есть время, в котором имеет место работа, называемая усилиями.

И совсем по-другому, когда чувствует Кому он прислуживает, тогда награда приходит вместе с работой, и такая работа не называется усилиями, поскольку работа и награда идут одновременно и вместе.

И можно понять, что здесь, когда работа и награда вместе, то получается, что сама работа во время её выполнения и является целью. Поэтому не захочет человек отказаться от работы — ведь в нашем мире не принято отступать от цели, отказываются только от средства ее достижения. Поэтому, когда награда и работа вместе и в одно время, человек не откажется от работы, потому что если отказывается от работы — значит отказывается от награды, поскольку они вместе.

Но если человек работает, как грузчик в нашем примере, когда усилия его от того, что награда и работа не идут вместе, то тогда человек хочет избавиться от таких усилий, потому что они являются только средством получить награду, а он хочет лишь её. Например: человек работает, чтобы постичь «будущий мир», но он будет готов отказаться от работы, если и без неё ему предоставят такую возможность, поскольку нужна ему только цель, но не средства.

Те же различия существуют и в подарке. Важный человек дает подарок. И получающий этот подарок различает в нем две вещи: а) что человек этот любит его — иначе не подарил бы подарок; б) сам подарок. И здесь тоже надо видеть то же отличие: что здесь цель, а что — средство, и здесь также решающее значение имеет, насколько важен дающий. Если он — важный человек, то любовь — это цель, а подарок — средство, при помощи которого проявляется любовь.

Получается, что и тут готов человек отказаться от подарка, но не от любви. И наоборот: если дающий — простой человек, тогда подарок — цель, а любовь — средство, тогда можно отказаться от любви, ведь главное, чтобы давал ему подарки. Получается, что как по отношению к дающему, так и по отношению к тому, что он получает, производится тот же расчет: насколько человек важен.

До сих пор говорилось о награде и работе, но существует еще наказание. Т.е. если не выполняет человек Тору и Заповеди, то получает за это наказание. Но здесь нужно различать, получает ли он наказание там же, где нарушает законы, или наказание в другом месте и в иное время.

Возьмем в качестве примера награды и наказания за несоблюдение законов государства: нарушающий государственные законы получает наказание, но это наказание не тут же на месте и не тотчас, в то же время. Если, например, человек обокрал друга, и стало известно, что именно он был вором, получает наказание: «заключение» или денежные выплаты, но не в то же время и не в том же месте. А если не известно, что он вор, никогда не получит наказание.

И хотя то же самое происходит с преступающими законы Торы, все же есть большая разница между преступившими законы Торы и преступившими законы государства.

С точки зрения открытой части Торы, т.е. выполнения Торы и Заповедей, каждый может видеть, что делает другой, здесь тоже преступление и наказание не вместе и не одновременно. Если человек сделал преступление и есть свидетели, видевшие это, то он получает наказание за совершённое преступление. Ел он, к примеру, свинину и есть свидетели. По прошествии времени суд присуждает ему наказание палками. Получается, что преступление и наказание в разных местах и в разное время, как в случае нарушения законов государства.

Но с точки зрения внутренней работы человека, чтобы приблизиться к внутренней Торе, называемой «скрытая часть», тут надо быть незаметным, т.к. никто не может видеть внутренней работы человека, потому что не знает, что в сердце друга. Например, приходит кто-то и говорит: «Я хочу пожертвовать на ешиву, в которой изучают Тору, но хочу, чтобы поставили в ешиве большой камень с надписью, что я дал деньги, и чтобы в газетах опубликовали, что это я дал такое большое пожертвование, и чтобы куда бы я ни пришел, почитали меня. Тогда, конечно, можно сказать о нём, что он большой благодетель, но нельзя сказать, что намерение его — желание поддержать изучающих Тору.

Но, одновременно с этим, желание почета, называемое себялюбием, имеется внутри желания «укрепить изучающих Тору». Однако настоящее его намерение скрыто от нас, потому что может так быть, что он на самом деле хочет только поддержать изучающих Тору, и чтобы люди, получившие от него деньги, не начали почитать его, он им показывает, что на самом деле хочет почета за то, что дает эту сумму денег в пожертвование. А поскольку хочет поменять наслаждение от денег на наслаждение почетом, то, таким образом, они не станут его уважать.

И это то, что касается отношения человека к другу, где надо различать между явной и скрытой частью, и уж тем более в отношениях между человеком и Творцом, где конечно же существует огромное отличие.

Общеизвестно сказанное мудрецами: «Всегда пусть занимается человек Торой и Заповедями, несмотря на то, что занятие это «ло ли шма» (ради себя), поскольку из «ло ли шма» придет к «ли шма» (ради Творца) (Псахим 50, 2к).

В выполнении Заповедей и в изучении Торы есть большое различие между «открытой частью», т.е. действием и «скрытой частью» — намерением, потому что нет человека, который мог бы видеть намерения. Потому в действиях человека к Творцу нет между ним и Творцом никого, кто бы мог проконтролировать его намерение, поскольку каждый, как правило, занят своими делами, и нет у него времени думать о расчетах другого.

Получается, что о намерении человек думает только сам. Когда действие его ради себя, т.е. ждет человек награду за своё действие, то работа и награда идут не вместе и не в одно время. И когда мы говорим о наказаниях, преступление и наказание тоже не вместе и не одновременно, потому что наказание человек получает после совершения преступления, в этом ли мире или в «будущем». И это относится только к части «ло ли шма» — ради себя.

Вместе с тем у людей, работающих над своим намерением, чтобы могли направить свои действия «ради отдачи», у них награда и наказание вместе и в одно время, т.к. то, что не может человек направить своё действие на доставление радости Творцу — это для него наказание. И не нужно ему ждать другого наказания, потому что нет для него больших страданий, чем видеть, насколько он еще удален от Творца. И доказательство тому, что не чувствует достаточно любви к Творцу, чтобы захотеть почитать Его, и все это из-за того, что находится в состоянии ограничения и скрытия. Это причиняет ему боль и это его наказание, а награда его — если чувствует любовь к Творцу и хочет доставить ему радость.

Но это присутствует только у тех, кто хочет достичь работы «только ради Творца», а не ради себя, и о них говорится, что наказание и награда — в одном месте и в одно время. Но в нашем мире общепринято, что наказание и награда следуют не вместе. Так, например, принято называть выполнением Торы и Заповедей, т.е. «открытой», явной Их части, только само действие, поскольку само действие открыто каждому: что делает человек и о чём он говорит.

На основании всего сказанного попробуем ответить на шесть вопросов, которые уже задавались, о написанном в книге «Зоар». Известно, что малхут называется последней буквой в Имени АВА»Я и является четвёртой стадией приходящего света, а свойство её — «получение ради получения». И все исправления, которые производятся нами при помощи Торы и Заповедей — это исправление малхут, чтобы свойство получения, присущее ей, приобрело намерение «ради отдачи», что называется «слияние с Творцом». Но если не исправляет человек намерение на «ради отдачи», то отдаляется от Творца.

Известно, что все, что мы изучаем о Высших мирах, говорится только по отношению к душам, как сказано мудрецами: «Сказал раби Брахия: «Небо и Земля — заслугами человека созданы, как написано: «Вначале создал Творец», — нет начала, кроме Исраэля, о чем сказано (Иеремия, 2): «Посвятил Исраэль Творцу первенцы урожая». Поэтому все, что изучается о Высших мирах — изучается для того, чтобы души получили Высшее наслаждение, ведь цель Творения — насладить творения, делать доброе творениям.»

И надо исправить различие свойств, преобладающее в природе малхут и называемое свойством «получать ради получения», т.к. отличие свойств ведет к разрыву в духовном. И из кли малхут, являющейся совокупностью всех душ, был создан человек, на которого возложено это исправление, чтобы все желания получить наслаждение приобрели намерение «ради отдачи».

В предисловии к книге «Зоар» (п.10, 11) написано так: «И чтобы исправить это разделение, образовавшееся в малхут, создал Творец все миры и разделил их на две системы — четыре чистых мира АБЕ»А и четыре нечистых, как написано: «Одну против другой сотворил Создатель».

И поместил желание отдавать в систему чистых миров АБЕ»А, которые освободил от желания получать для себя, поместив это желание к самонаслаждению в систему нечистых миров АБЕ»А. И завершились миры созданием этого материального мира — места, в котором душа и тело находятся вместе, где также есть время порчи и исправления. Ведь «тело» — желание «получать для себя», исходит еще из самого замысла Творения и проходит свой путь через систему нечистых миров АБЕ»А, (как сказано: «Диким ослом рожден человек»), находясь под властью этой системы до «13 лет», называемых «временем порчи».

При помощи выполнения Заповедей, начиная с состояния, называемого «13 лет» и далее, когда человек выполняет их ради доставления наслаждения Творцу, начинает он очищать заключённое в нем желание получать для себя и постепенно, очень медленно превращать его в желание отдавать, получая таким образом чистую душу (не отягощенную эгоизмом), заключенную в замысле Творения.

И проходит через систему чистых миров, и чистая душа одевается в тело (желания), и человек таким образом продвигается всё дальше, приобретая и постигая ступени чистых миров из замысла Творения еще в Мире Бесконечности, пока они не помогут ему превратить все желания «для себя», находящиеся в нём, в свойство получать ради наслаждения Создавшего его».

Из того, что приводится в предисловии к «Зоар», мы видим, что всё, что мы говорим о Высших мирах — говорим только относительно душ, а также и то, что мы говорим, что буква «хэй», означающая малхут, отдалилась от имени АВА»Я — тоже относительно душ, которые должны исправить её, чтобы соединилась с именем АВА»Я, поскольку по отношению к ним она отдалилась.

Но когда человек принимает на себя бремя Высшего Управления «выше разума», ради отдачи, называемой единением свойств, то делается это для того, чтобы малхут, от которой происходит человек, тоже была отдающей, т.е. сравнялась со свойствами Творца.

Теперь, когда человек работает ради отдачи, называемой сравнением свойств, малхут, удаленная от Дающего различием свойств, приблизила себя к имени АВА»Я — к Дающему. И этим объясняется «верни «хэй» посредством «вав». «Юд», «хэй», «вав» называются «тет ришонот» — девятью первыми (сфирот), и это — свойства Дающего, свойства Творца, а буква «вав» даёт самой малхут, поскольку теперь малхут отдает, уподобившись «вав».

То есть с одной стороны, «юд», «хэй», «вав» дают малхут, которая получает, но получает для того, чтобы давать душам, т.к. то, что получают души, идёт от малхут — их корня. И поэтому называет «Зоар» малхут именем «хэй», и это ответ на первый наш вопрос.

С другой стороны малхут в корне своем — начало всех созданий, называется «получающая ради получения», и из этого свойства её происходит свойство «смерть», потому что получение отделяет от «Дающего жизнь» — от Творца. Поэтому называется малхут «древом смерти», как сказано в «Зоар» (Бэаалотха, с.33, п.96): «Сказал р. Иегуда, сказал р. Хия: «Писание свидетельствует, что каждый, дающий милостыню бедным, пробуждает «древо жизни», и оно — Зэир Ампин, добавить жизнь «дереву смерти» — малхут, и тогда вселяются жизнь и радость наверху в Малхут».

И тут мы видим, что с одной стороны — со стороны своего корня (какой создана), Малхут называется «древом смерти», но когда создания совершают действия отдачи, тогда пропадает ограничение и скрытие, бывшие в ней, и именно из неё, из Малхут, получает жизнь весь мир, и в этом качестве Малхут называется жизнь. И этим объясняется второй вопрос: почему Малхут называется жизнь, ведь зовется «древом смерти»? Ответ: «работой снизу возбуждают работу сверху», т.е. действиями, которые производятся снизу, возбуждаются высшие корни, и тем самым возникает единство Творца и Шхины Его, и от этого единства жизнь вливается в мир.

И третий вопрос был: что означает, что Малхут называется «уста АВА»Я»? Мы видим в обыденной жизни, что уста открывают то, что в мыслях человека. АВА»Я называется свойство милосердия. Это значит, что Творец даёт Добро и Наслаждение творениям. И в то время, когда Малхут называется Жизнь, т.е. в то время, когда снизу занимаются отдачей, тогда приходит из Малхут Высшая Жизнь — Цель Творения, называемая светом Мудрости, и он — свет Жизни. И когда Малхут открывает это, то называется «уста АВА»Я, потому что открывает Малхут замысел Творения — делать Добро творениям.

И этим сможем объяснить то, о чём спрашивали в четвёртом вопросе: что означает «из-за того, что она над головой человека, запрещено человеку пройти расстояние в четыре локтя с непокрытой головой». Потому что известно, что Малхут называется верой, а вера всегда выше разума, а головой человека называется его разум. Тогда получается, что высшая Малхут, которую надо принять на себя, должна быть выше понимания и разума, и получается, что Малхут — «над головой» человека. Поэтому запрещено «пройти четыре локтя с неприкрытой головой», поскольку если она уходит со своего места над головой человека, тотчас уходит из него жизнь.

«Непокрытие головы» означает, что Малхут, являющаяся свойством веры, не находится выше разума человека и его понимания, а поскольку нет в нем Веры, то свет Жизни, исходящий из Малхут, покидает его. Потому что Малхут называется Жизнь только посредством исправления желаний получать на отдавать, а в желаниях получить малхут называется «древом смерти», поэтому жизнь уходит от него.

И пятый вопрос: почему Малхут называется образом Творца? Потому что картина, образ, означает как в случае, когда мы говорим: «Я хочу понять общую картину». И когда хотят знать общую картину духовного, говорится: «И увидит образ Творца», т.е. возможность видеть общую картину духовного зависит от того, насколько человек удостоился веры в Творца, и насколько вера эта проявляется в его уме и сердце. И в меру того, насколько удостоился веры, получает он видение образа, картины. Поэтому, поскольку Малхут называется Верой, она же называется образом Творца, т.е. соответственно своей вере получает человек общую картину духовного — духовный образ.

И таким же образом можно ответить на шестой вопрос: почему Малхут называется ЦэЛеМ — подобие, как написано: «Только в подобии (Творцу) будет ходить человек». Известно, что подобие также называется свойством веры, потому что «солнце» называется знанием, а ЦэЛь (тень) — это свойство, скрывающее «солнце», и это качество веры, называемое одеяние, т.е. если у человека оно есть, то одевается в него «Высший Свет», как написано в «Зоар» (Ваехи, с.64, «Сулам» п.201): «Если исчезает ЦэЛеМ — тень, подобие, то уходит Мудрость, и по тому, какой ЦэЛеМ, т.е. насколько уподобился, одевается в него Мудрость».

28. О разведчиках

«Зоар» трактует эпизод с разведчиками, которых Моше послал разведать страну Исраэля — страны, в духовном смысле (Шлах, стр. 20-23, комментарий «Сулам», пп. 56-57). Сказано, что повелел им Творец, говоря: «Идите на юг, — то есть усердствуйте в Торе, и через Неё познаете вы этот мир. И осмотрите эту страну, какова она, — т.е. оттуда увидите вы этот мир, в который веду вас Я.

И народ, живущий в ней — это праведники, живущие в раю. Силен он или слаб, — т.е. увидите там, почему вы удостоились всего этого: потому ли, что преодолели силой свою природу и сломили ее, или в слабости, без всякого усилия. Укрепили свои силы в Торе, занимаясь Ею денно и нощно, или бессильно оставили Её, но все-таки удостоились всего этого.

Малочислен он или многочислен, — много ли тех, кто занимаясь служением Мне и укрепляя в Торе свои силы, удостоился всего этого, или нет? И какова земля эта, тучна она или тоща, — через Тору узнаете вы, какова земля эта, — т.е. каков этот мир, — изобилует ли она высшим благом для жителей своих или скудна во всем.

И взошли в пустыню и дошли до Хеврона. «И взошли в пустыню» (буквально «поднялись») означает, что люди поднимаются в Ней, в Торе. «В пустыню» — означает с ленивым сердцем, подобно человеку, который впустую прилагает усилия на сухой земле и не ждет от нее никакой награды. Он видит, что богатство этого мира потеряно для этой земли, и думает, что все уже потеряно.

«В пустыню» — т.е., как сказано: «пересохли воды». «И дошел до Хеврона», т.е. дошел до слияния с Торой (ивр. «Хеврон» и «леитхабер», слиться, соединиться — однокоренные слова). А Хеврон был построен на семь лет — имеются в виду 70 ликов Торы.

И дошли до долины Эшколь — имеется в виду сказание и толкование, основанные на вере. И срезали там ветвь, т.е. узнали там основы всему, нечто главное. Те, в ком есть вера, радуются этим вещам. В них эти вещи получают благословение. И видят они, что корень у этих вещей один и суть в них одна, и не отделены они друг от друга. Те же, у кого нет веры и не учат Тору ради Творца, отделяют веру, т.е. Малхут, от Зеир Анпина, потому что нет в них веры в то, что суть их одна и корень у них один.

И то, что сказано: «и понесли ее на шесте вдвоем» — означает, что отделили они письменную Тору от устной. И от гранатов, и от смоковниц — то есть, от тех вещей, которые полностью принадлежат нечистой силе, как со стороны вероотступничества так и со стороны разделения. Ведь слово «гранат» происходит от слова «вероотступник», а «смоковница» — от слов «и Творец не с ним» — это сказано о тех, кто не верит в управление Творца и все называет случайностью. Эти люди отделяют мир от Творца.

И возвратились они с осмотра страны. «И возвратились», т.е. вернулись ко злу и свернули с истинного пути, говоря: «Что выйдет нам с этого? До сего дня не видели мы добра в мире. Трудились в Торе, но дом наш пуст. Были мы средь падших народа этого. А тот мир, — кто удостоится его, и кто войдет в него? Лучше было нам не прилагать стольких усилий.»

И рассказали ему и сказали: вот мы трудились и изучали, чтобы узнать ту часть мира, как ты нам присоветовал, «и правда течет она молоком и медом», хорош этот высший мир, как мы знали и из Торы, но кто же может Её, т.е. Торы удостоиться? Однако силен народ. «Силен» народ, который удостоился того мира, и пренебрёг всем этим миром с его богатством. Кто способен поступить так во имя того, чтобы удостоиться Торы?

Однако, конечно, силен народ, населяющий её. Кто хочет удостоиться Её, должен быть силен богатством, как сказано, и богатый ответит силой. И города большие укрепленные, т.е. дома, полные всякого добра, и нет у них ни в чем недостатка. А также, «и еще великанов видели мы там», т.е. тело должно быть сильным и мощным, как у льва, ибо Тора истощает силы человека, — кто же сможет удостоиться Её?

А также Амалек живет в пустынной стране. Так что, если даже скажет человек, что все это он смог преодолеть, то «Амалек живет в пустыне, т.е. нечистая сила, неотступный обвинитель, вечно сидит в теле человека. Выражено это в словах «и удержали они сердца народа Исраэля, ибо дурной слух пустили они о земле этой».

Что же сказали те, в ком была вера? Если благоволит к нам Творец, то даст нам её (землю). То есть, поскольку человек стремится к Творцу желанием сердца, то удостоится этой земли, ибо все, что ему надо от Творца — это ответа на желание сердца.

Однако же, но не восставайте против Творца, т.е. должны не восставать против Торы, ибо Тора не нуждается ни в богатстве, ни в золоте, ни в серебре. И не бойтесь народа той страны, ибо даже тело, сломленное по мере занятия Торой, излечится абсолютно, и все обвинители человека превратятся в его помощников.

«Зоар» разбирает эпизод с разведчиками в связи со вступлением человека во внутреннюю работу, которую мы называем принятием на себя бремени Высшего Царства. Таким путем удостаиваются получения Торы, как это произошло на горе Синай, когда сказали сыны Исраэля: «Сделаем и услышим».

Так же и каждый отдельный человек, желающий удостоится получения Торы, должен пройти период, называемый «сделаем», и только после этого сможет удостоиться категории «услышим». Категория «сделаем» подразделяется на много ступеней, но в целом ее можно разделить на две части:

1) Открытая часть Торы, когда человек в действии выполняет Тору и Заповеди, уча их денно и нощно. И он соблюдает Заповеди во всех тонкостях и деталях, так, что нечего ему прибавить в действии. И намерение его — делать все ради Творца, исполнять Заповеди Царя, за что он надеется получить награду в этом мире и в будущем мире. И с этой точки зрения он называется праведником.

2) Скрытая часть Торы, т.е. намерение человека в момент его действий. Это намерение скрыто от других людей и главным образом от самого человека, потому что его работа должна быть выше разума. Тогда разум не сможет критиковать его работу, если, конечно, человек идет по пути, ведущему к слиянию с Творцом, т.е. по пути, называемом «ради отдачи», или иначе, «не ради получения награды».

Поэтому — это скрытая часть, ибо человек работает не ради награды, она скрыта от него. (Объяснение: человек, работающий за вознаграждение, знает, что работает как следует, потому что получает оплату. Однако те люди, которые работают ради того, чтобы дать блаженство своему Творцу, насладить Его, не могут видеть получает ли Творец наслаждение от их работы. Им остается верить, что Творец наслаждается от этого. Выходит, что их оплата, называемая «ради отдачи» — тоже выше разума.)

Есть и другие причины, по которым эта работа называется скрытой частью. И эта работа относится не ко всему обществу в целом, а к отдельным людям, как пишет РаМБа»М (в конце законов о Тшуве): «И сказали мудрецы, что вечно будет человек заниматься Торой, хотя бы и не ради Творца, ибо от «не ради Творца» придет к «ради Творца».

Поэтому, когда учат малолетних, женщин и вообще простой народ, их учат работать из страха и за награду. Пока не возрастет их знание, и не наберут они мудрости, шаг за шагом открывают им эту тайну и осторожно приучают их к этому, до тех пор, пока не постигнут Его, не познают и не станут служить Ему из любви».

История с разведчиками, как правило, начинает проявляться у человека, когда он хочет идти по пути слияния с Творцом, т.е. по пути «отдачи». Тогда приходят к нему разведчики со своими справедливыми, по их разумению, утверждениями и убеждают, что с рациональной точки зрения они правы.

Как говорит «Зоар»: «Человек — это мир в миниатюре, включающий в себя семьдесят народов мира и категорию Исраэль». Это объясняется тем, что существуют семь категорий, т.е. семь сфирот, которым соответствуют семь категорий нечистых сил, каждая из которых в свою очередь состоит из десяти, всего получается семьдесят. Каждому народу соответствует свое желание, и каждый народ хочет, чтобы его желание возобладало над другими. Народу Исраэля в человеке тоже соответствует определенное желание — желание слиться с Творцом.

Однако есть закон, согласно которому человек не в состоянии бороться с самим собой. Для этого требуются особые силы, позволяющие человеку идти наперекор собственному мнению. В то же время, если человек уверен в истинности своего мнения, у него достанет сил на борьбу с противником — другим человеком. И он ни за что не уступит чужому мнению.

И если действительно семьдесят народов сидят в самом человеке, разве может он противостоять самому себе? Когда верх берет один из семидесяти народов, человек попадает под власть соответствующего ему желания. В своих мыслях человек воспринимает это желание как свое, и не предполагает, что это один из семидесяти народов пытается подчинить его. Он думает, что это и есть он сам, а, как известно, бороться с самим собой необыкновенно тяжело.

Поэтому человек должен представить себе, что в его теле сидят семьдесят народов мира и народ Исраэля, и определиться, к какому народу он принадлежит. Ибо есть правило, согласно которому каждый человек любит свою родину и готов сражаться ради ее блага. Посему он должен решить, принадлежит ли он народу Исраэля или к одному из семидесяти народов. И если он решает для себя, что он принадлежит народу Исраэля, он может противостоять семидесяти народам всякий раз, когда видит, что они собираются воевать с ним.

И он видит, что семьдесят народов хотят погубить народ Исраэля, как сказано в пасхальном Сказании: «И это то, что поддерживало отцов наших и нас, потому что не один только Фараон восстал на нас, чтобы погубить нас, но во всяком поколении восстают на нас враги, чтобы погубить нас, и Творец всегда спасает нас от их рук».

И если сам человек твердо знает, что он принадлежит народу Исраэля, у него найдутся силы противостоять семидесяти народам, ибо сама природа дает ему силы сражаться за родину. И поскольку он уверен, что он — израильтянин, и семьдесят народов хотят погубить его, мы различаем как бы два воюющих друг с другом тела. В такой ситуации у человека есть силы сопротивляться.

Когда речь идет у духовной работе, народ Исраэля называется Яшар-Эль — прямо к Творцу, ибо он желает слиться с Творцом, и он желает царства, т.е. хочет принять на себя бремя Высшего Царства. А Царством называется Создатель, как сказано в «Зоар» (Корах, стр. 5, «Сулам», п. 14): «И Творец гневается каждый день, и Он — Царство. И семьдесят народов в теле человека противятся этому и борются с категорией Исраэль, и разными приемами пытаются уничтожить ее.

Но, когда человек работает над своим намерением, т.е. стремится настроить свое намерение «на отдачу», начинают действовать утверждения разведчиков, разобранные в книге «Зоар». Основываясь на словах Торы, «Зоар» толкует эти утверждения в том смысле, что разведчики не согласны с категорией «Исраэль» в человеке и воюют с ним, желая стереть его с лица земли. Чтобы и не воображал себе, что когда-нибудь достигнет того, чего он хочет достичь.

И они прибегают ко всякого рода аргументам в своей борьбе против Исраэля, ведь семьдесят народов основываются на желании получать, в то время как категория Исраэль основана на желании аннулировать себя перед Творцом, не требуя за это никакого вознаграждения.

Поэтому когда человек хочет идти наперекор их мнению, они особенно поднимают голос, своими доводами давая человеку умом понять, что у него нет ни малейшего шанса достичь того, чего он хочет.

А иногда разведчики внушают человеку мысль, которая намного тяжелее, чем все их прочие доводы, говоря ему: «Знай, что такому низкому человеку как ты, Творец не может помочь». И это тяжелее всего, ибо всякий час, когда человека постигает несчастье, у него есть возможность молиться. Но когда они объясняют человеку, что он работает напрасно, ибо не может Творец помочь ему, они забирают у него возможность молиться, и что ему остается тогда делать? К кому ему обращаться за помощью?

«Зоар» говорит (Шлах, «Сулам», п 82): «Сказал раби Иоси: «Взяли себе за правило обо всем дурно отзываться. Что значит «обо всем»? Имеется в виду о стране и о Творце». Сказал раби Ицхак: «О стране — это верно, но о Творце — откуда мы можем это знать?» И отвечал он: «Это смысл слов «однако, силен народ». Т.е. кто может справиться с ним? Ибо силен народ, т.е. даже Творец не может справиться с ним. Следовательно, отзывались дурно и о Творце».

Все аргументы разведчиков, которые возникают у человека, он не должен отражать рациональными доводами, не должен ждать, пока найдёт опровержения, все это время оставаясь под их властью. Он должен понять, что никогда не сможет опровергнуть их аргументы внешним разумом.

Только, когда он обретет внутренний разум, он получит язык, с помощью которого сможет объясняться с ними. Пока же он вынужден идти выше разума, говоря: «Хоть разум и важная вещь, вера все же важнее разума».

Он должен идти не разумом, а верой, веря в то, что сказали наши мудрецы, что человек должен принять на себя бремя Высшего Управления, идя выше знания. Только тогда рассеются все аргументы разведчиков, ведь они построены только на знании в рамках внешнего разума.

Сказано Исраэлем, когда он готовился к получению Торы: «Сделаем, а потом услышим, где деяние идет без участия внешнего разума, полагаясь на приказывающего, в уверенности, что приказывающий точно знает, что для человека плохо и что для него хорошо.

Спрашивается, зачем Творец наделил нас внешним разумом, которым мы пользуемся во всем, если в духовной работе мы должны идти наперекор тому разуму, который мы получили при рождении, а не в согласии с ним. Ответ: потому, что Творец хотел, чтобы мы просили Его о помощи, и помощь, которую Он дает нам — это свет Торы.

А если бы мы могли обойтись без помощи Творца, мы бы не нуждались в свете Торы, как сказано мудрецами: «Я создал нечистую силу и сотворил Тору, как приправу к Ней». И для того, чтобы человек вознуждался в свете Торы, нам дано работать в состоянии «сокрытия», чтобы человек ощущал необходимость во внутреннем разуме.

Ибо внешний разум создан Творцом таким образом, что он нисколько не помогает человеку в духовной работе, скорее мешая ему работать «на отдачу». Как сказано в «Зоар» (Ноах, стр. 23, «Сулам», п. 63): «Если человек хочет очиститься, ему помогают святой душой, и очищают и освящают его, и он называется святым».

И через это у человека появляется потребность получить света НаРаНХа»Й, принадлежащие корню его души, как части общей души Первого Человека. Как пишет АР»И: «Есть такие, которые являются частью его головы, и есть — являющиеся частью его тела».

Поэтому и было произведено исправление, называемое сокрытием, так, чтобы знание, или внешний разум человека, препятствовали работе ради Творца. И поэтому, все соображения человека, основанные на знании в рамках внешнего разума, говорят ему, что не стоит работать ради отдачи.

Но если он борется с этим и не бежит с поля битвы, а молится, чтобы Творец помог ему идти выше знания, т.е. выйти из-под власти желания получать, тогда в тот момент, когда Творец помогает ему, он получает внутренний разум, или внутреннее знание.

Вооружась этим знанием, тело уже согласно работать ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу. Как сказано: «Если желанны Творцу пути человека, даже враги его, т.е. его нечистые желания, примирятся с ним».

Когда же человек идет внутри знания, т.е. сам разум говорит ему о целесообразности духовной работы, он способен прилагать усилия в этой работе. Поэтому внешний разум обязывает человека работать с намерением «ради получения», что и называется «внутри знания». А когда он удостаивается внутреннего разума, т.е. внутреннего знания, разум обязывает его работать «ради отдачи», чтобы дать блаженство Творцу.

29. «Близок Творец к истинно взывающим»

В книге «Зоар» (26, 78) говорится: «Желающим пробудить Высшие миры действием или речью, если действие или речь недостойно — ничто не пробуждается. Все человечество ходит в молельные дома пробудить Высшие миры, но лишь немногие знают, как это сделать. Творец же близок лишь к тем, кто знает как воззвать к Нему, и удалён от тех, кому это не ведомо, как сказано: «Близок Творец ко всем истинно зовущим Его.» Истинно — означает, что знают они, как пробудить Истину.»

Отсюда следует, что тому, кто не знает как обратиться к Творцу, нечего идти в синагогу, ведь из-за незнания молитва его не будет принята. Так неужели неумение обратиться к Творцу — это достаточный повод для того, чтобы не ходить в место общего собрания на молитву!?

И если так, то что же должен делать человек, чтобы научиться взывать к Творцу, для сближения с Ним? И поясняет «Зоар», что нам нужно узнать, чтобы смогли мы постараться прийти к этому: «Истина — вот единственное знание, и тот, кто в истине взывает к Творцу, только тот к Нему близок.»

И если знанием называется только истинное обращение к Творцу, что же нового из этого следует? Получается, что только знание чего-то особенного даёт нам возможность взывать к Творцу? Но ведь сказанное «Творец близок ко всем, взывающим к Нему» — означает, что Он близок ко всем, без каких-либо исключений. Вдобавок, завершается всё условием — чтобы «истинно взывал», и если этим завершается всё сказанное, значит это очень важное требование к человеку.

Что же это за особое условие для обращающегося к Творцу — Истина? Не так ли заведено в нашем мире, что если человек зовёт другого и этот другой знает, что тот лжёт ему, конечно он не будет слушать его, т.к. точно знает, что всё, что тот говорит ему, является ложью. Поэтому он сделает вид, что стоит далеко и не слышит его голоса. Как же понять тогда то особое требование, предъявляемое к человеку?

Конечно же, у Творца существуют иные, особые условия, которых нет у людей, но то, что необходимо истинно взывать к Творцу, — не является ли это самым значительным из всех возможных условий? Требование «истины» несёт в себе какое-то особое намерение, и оно — это намерение — оно-то и зовётся Истиной.

И чтобы понять, что же такое Истина, приведём вначале высказывание мудрецов: «Каждый, кто гордится собой, — говорит Творец, — не может существовать там же, где и Я.» Спрашивается, какое дело Творцу до гордецов? Если человек, скажем, попадает в курятник и видит, что один петух чванится перед другим, это ведь не приводит человека в негодование? Но сказал на это раби Иуда Ашлаг, что Творец любит Истину и не выносит ложь, как сказано в Тэилим: «Приводящий зло не будет предо Мной.»

А на самом деле, Творец создал человека с желанием получать, и это единственное желание, существующее в нём — его эгоизм. Он является источником всех низких страстей, существующих в мире: воровство, убийства, войны — всё вытекает из этого эгоистического желания. Получается, что это Творец создал человека в совершенной низости, и если гордится человек, говоря, что он не такой как все, то он лжёт, а Истина не терпит лжи.

Из этого следует, что если человек пришёл в синагогу просить Творца, чтобы Он услышал его молитву, т.к. считает, что он заслужил того, чтобы Творец услышал его молитву, — чтобы Творец дал ему больше, чем другим, потому что ему причитается от Творца больше, чем кому бы то ни было, — даже если просьба его о Духовном, всё равно этот человек удалён от Творца, как ложь далека от Истины. Поэтому такой человек называется незнающим, как взывать к Творцу, т.к. его просьба основана на ложном состоянии.

И это означает удаление от Творца, а не близость к Нему, потому что есть правило в духовном мире, что близость определяется единением по свойствам, а удаление — различием свойств. А поскольку не существует большего различия, чем между Истиной и ложью, поэтому говорится, что не знает как взывать к Творцу, и доказательство этому — отсутствие сближения с Творцом. Во время такой молитвы просящий находится в состоянии обмана, т.к. ощущает себя выше других, видя в других свои недостатки, и об этом он просит помощи у Творца. Как сказали мудрецы в трактате Кидушин (стр. 70, п. 71): «Тот, кто выискивает пороки в других — порочен сам и не стремится возвеличить мир, а недостаток другого он видит в своём недостатке.»

Есть такие, кто всегда смотрят на других: «Учится ли он так, как мне кажется верным, молится ли так, как я понимаю молитву?» И если это так, то такой человек в порядке в его глазах. А если не так, то сразу же находит в нём какой-то недостаток. И об этом сказал раби Иуда Ашлаг, что у «завистников» принято так: если есть кто-то, кто ведёт себя строже, то он называется «фрумер», т.е. человек крайностей. О таком человеке нечего разговаривать и не стоит даже думать о нём. Но если кто-то менее скрупулёзен, чем это принято, это значит, что он легкомысленнейший человек, и поэтому надо преследовать его до полного его поражения, чтобы не испортил других.

И когда такой человек приходит просить Творца, чтобы Он приблизил его к Себе, т.к. считает, что он находится выше всех, тогда далёк он от Творца вследствии различия свойств, потому что свойство Творца — это Истина, а его свойство сейчас — это полная ложь.

Но ведь сказано, что «Величие Творца наполняет всю землю», т.е. абсолютно все желания, как же можно тогда объяснить, что Он далёк от человека? Просто это говорится так, будто Творец находится далеко от человека и поэтому не слышит его голоса, как если бы один человек находился далеко от другого, то не слышал бы его. В духовном же мера удаления или сближения зависит от единения или различия свойств.

Если же человек приходит молиться Творцу, говоря: «Мне Ты должен помочь больше, чем кому бы то ни было, потому что никто не нуждается в Твоей помощи так, как я, — ведь они лучше меня, не настолько погрязли в своём эгоизме и гораздо послушнее меня. А я вижу, что нуждаюсь в Твоей помощи больше, чем все эти люди, т.к. чувствую свою испорченность и низость, и потому удалён я от Тебя больше, чем другие. Поэтому пришёл, повинуясь этому чувству, как написано: «И нет кроме Тебя Царя иного у нас, спасающего и избавляющего.»

Значит просьба этого человека является истинной, и поэтому Творец соглашается принять её. И об этом сказано в Торе (Ваикра 16, 16 ): «Я, Творец, нахожусь с вами в вашей нечистоте…», т.е. несмотря на то, что погружёны в свой эгоизм — источник всех нечистых желаний, но т.к. просьба этого человека является истинной, то Творец близок к нему, потому что Истина находится в подобии с Истиной, Творцом, а подобие свойств означает близость.

И исходя из этого поймём сейчас, о чём спрашивалось выше в «Зоар», что тому, кто не умеет взывать к Творцу, то нечего ему идти в синагогу, т.к. Творец не слышит его молитвы вследствие его удаления от Него. Как возможно такое? Не противоречат ли это сказанному «возвышен Творец, но униженного увидит» (Тэилим, 138)? Но «униженный» — означает, что нет у него понимания! Так что же, того, кто не умеет взывать к Творцу, Он также «увидит?»

Из вышесказанного выходит, что человеку нужно знать только одно — своё истинное, своё настоящее состояние относительно духовного, относительно Творца. Состояние, когда нет в нём никакой «мудрости», и никакие наставления не могут уже помочь ему, и это ощущается им как нечто самое тяжёлое, что только может быть. Тогда осознаёт человек, что если Творец не поможет ему, то пропал он под властью своего эгоизма. Но если не чувствует этого человек и кажется ему, что есть люди намного хуже него, значит не видит он правды, и ложь эта удаляет его от Истины — от Творца.

И из этого поймём второй вопрос, где спрашивалось: что должен делать человек, чтобы научиться взывать к Творцу и стать ближе к Нему? Что он должен учить, чтобы узнать это? И тогда отвечают ему, что он не должен учить ничего особенного, а только должен стараться идти по истинному пути — путь подобия Творцу, и из этого родится его настоящая молитва — о необходимом, а не о лишнем. И сказано, что «спасает Творец души от смерти, оживляя их голодом«, т.е. давая ощущение отсутствия духовной жизни.

И значит «близок Творец ко всем, кто взывает к Нему», без никаких исключений. Условие же, «к тем, кто истинно взывает к Нему», не является каким-то особым условием. Ведь даже между детьми, если один зовёт другого, и тот, второй знает, что его обманывают, то даже не посмотрит в его сторону. В отношении же с Творцом тем более должны мы знать точно, что такое Истина. Но сам человек не в состоянии правильно определить своё состояние — истинное оно или ложное, т.к. не в состоянии он видеть Истину. Поэтому нуждается человек в проводнике, который научил бы его и указал ему на то, чего не хватает ему и от чего он должен избавиться, чтобы не мешало это ему прийти к Истине.

И об этом сказано: «Требуйте Творца, чтобы найти Его, взывайте к Нему, когда Он близок.»

Безусловно, когда ощущается близость Творца, то достигают Его, но где то место, которое определяется как близость к Нему? «Каждый, истинно взывающий к нему», — если просьба человека к Творцу из состояния, которое ощущает как истинное, то находит Его.

30. Три молитвы: Моше, Давида, бедняка

В «Зоар» (Балак) сказано: «Есть три молитвы: молитва Моше, молитва Давида и молитва бедного. Какая из них более важная? И отвечает — молитва бедного. Молитва эта предшествует молитве Моше и молитве Давида. Потому что бедный — это сокрушенный сердцем, а сказано, что Творец ближе к тем, кто сокрушен сердцем. И бедный всегда ссорится с Творцом, а Творец прислушивается к его речам. Молитва бедного как бы окутывает, и никакая другая молитва не проходит, пока его молитва не будет принята.

Творец уединяется с просьбами бедного. Все ангелы спрашивают друг у друга: чем занимается сейчас Творец? И отвечают им, что Он уединился с душами тех, кто сокрушены сердцем. И это молитва, которая задерживает все остальные молитвы.»

И нужно понять по поводу этих трёх молитв, какая разница между ними: между молитвами Моше, Давида и бедняка. В чём большая важность бедного: из-за того, что есть у него обиды на Творца, и поэтому он задерживает все молитвы?

Также нужно понять, что означает «задерживает все молитвы», как будто не может Творец ответить на все молитвы одновременно, нужно ему время для ответов в порядке очереди?

Объясним это, словно все эти три молитвы исходят от одного человека и являются тремя его состояниями, которые чередуются одно за другим. Здесь мы находим три недостатка, о которых человек просит, чтобы Творец заполнил их:

1) ступень, называемая Моше;

2) ступень, называемая малхут — Давид;

3) бедный, который относится к ступени сокрушённых сердцем, которая называется сосудами Творца.

И нужно понять, что значит «близок Творец к сокрушенным сердцем». Близок — означает в духовном равенство свойств. Но какое может быть равенство свойств с Творцом, если говорим о человеке с сокрушенным сердцем?

Кроме этого, говорим, что близок Творец к тем, кто сближаются с истиной. Какая связь с приближением к истине, тем более с сокрушенным сердцем? И в чём значение претензий бедного к Творцу? Ведь Творец говорит, что справедливость на стороне бедного, как мы видим, что из-за претензий этих Он прислушивается к голосу бедного больше, чем к голосам других, как говорится в «Зоар».

В «Зоар» сказано, что раби Шимон говорил: «Тот, кто доволен своим положением и не отдаёт часть Творцу — сколько бед вокруг него.» Далее поясняет, что значит часть для Творца — это значит, порадовать бедных, т.к. «Он приходит смотреть свои разбитые сосуды».

И разъясняется в «Сулам», почему часть Творца — это бедные, когда имеются в виду разбиение сосудов, которое было до создания миров. Во время разбиения сосудов упали осколки святости в нечистые силы. От них получают они все виды наслаждения, которые потом передают человеку, и это способствует всевозможным преступлениям: воровству, грабёжу, убийству.

В соответствии с этим можно объяснить, что означает бедный. Почему жалоба его — это досада. Т.к. он говорит: «В чём я виноват, что создал Ты меня из желаний, разбитых эгоизмом, и из-за этого есть во мне плохие мысли и страсти.

И всё это приходит ко мне только из-за того, что появился я после разбиения сосудов — ведь там было первоначальное место, где возникло стремление получить высший свет в желание с намерением для себя, а не для того, чтобы отдавать. Из-за этого я нахожусь в эгоизме, далеко от духовного, и нет во мне даже частички святости — намерения делать ради Творца.

Т.е. то, что я страдаю из-за невозможности приблизиться к Духовному и удалён от Тебя из-за разницы в свойствах, из-за эгоизма, и ненавижу всё то, что есть сейчас в моём сердце — это результат того, что Ты создал меня таким».

Поэтому обращается он с жалобой: «Нет у меня сил изменить свою природу, которую Ты создал, но я хочу от Тебя: так же как Ты создал мой эгоизм, что является моей первой природой, дай мне вторую природу — желание отдавать. И есть у меня доказательство, что Ты виноват в том, что нет у меня силы сопротивляться эгоизму».

Следовательно, жалоба бедного, что нет у него сил сопротивляться своей сущности, если Творец не поможет ему — справедлива. Смысл этого в том, что Творец даёт ему это состояние намеренно, т.к. ждёт молитвы праведников, т.е. тех, которые молятся, чтобы стать праведниками. В соответствии с этим досада его на то, что Творец создал его таким падшим — справедлива, т.е. Творец сам сделал так, что неоткуда ему больше ждать помощи, кроме как от Творца.

Поэтому молитва бедного, «сокрушенного сердцем», — это молитва, приходящая от разбитых сосудов, и она является истинной. А истина называется «близко», потому что она соответствует по свойствам Творцу. Поэтому молитва эта принимается в первую очередь, потому что отсюда начинается порядок работы.

Отсюда понятно то, что спрашивали: почему один раз говорится, что близко — это Истина, а другой, что близко — это к сокрушенным сердцем. А ответ в том, что молитва сокрушенных сердцем является молитвой истинной, и значит оба эти понятия являются одинаковыми, т.е. когда приходим молиться к Творцу, должны говорить с ним об Истине.

Это означает, что когда человек приходит с молитвой к Творцу, он просит, чтобы тот помог ему, т.к. находится в самом плохом положении среди всех. «Ведь есть люди, стоящие ниже меня — как в Торе, так и в работе, однако не чувствуют они Истину так, как я вижу своё положение, поэтому они не нуждаются настолько, чтобы Ты помог им.

Я смотрю на своё состояние и вижу, что нет у меня никакого отношения к духовному, и это после всей работы, которую я выполнял изо всех сил. И насколько я хочу продвинуться вперёд, настолько вижу, что я двигаюсь назад». Это называется истинной просьбой. О таком можно сказать, что есть у него равенство свойств с Творцом в том, что просьба его — истинна.

В связи с этим поймём ответ на вопрос: почему молитва бедного задерживает все молитвы? И разве не может Творец ответить на все молитвы одновременно? Для этого мы должны изучить эти три молитвы в одном теле, т.е. невозможно ответить человеку на то, что он просит, кроме как в той последовательности, в которой он сможет получить, и это будет для его пользы.

Ведь если получит наполнение того, что просит, и это будет во вред, конечно не дадут ему по его желанию, т.к. Творец желает дать только благо. Поэтому должен получить сверху то, что недостаёт, согласно истинному состоянию, т.е. нужно молиться ему о бедности, что создан он с желанием получить и отсюда все страдания его.

После этого он должен просить, чтобы дали ему Малхут Шамаим, т.к. есть у него уже желание отдавать и теперь он хочет получить веру, называемую «Малхут Шамаим». Таким образом не может человек получить веру до того, как будет у него желание отдавать.

Как говорится в книге «Зоар»: закон таков, что не может творение получить плохое от Творца открыто, т.к. это нанесёт вред, из-за того, что творение будет считать, что Творец — несовершенен. То есть в той мере, что человек страдает, в той же степени он отрицает управление со стороны Творца.

Поэтому человек, прежде чем получить силу сверху, должен обладать желанием отдавать, и после этого он может просить следующую ступень, называемую Царь Давид, или Малхут Шамаим. Следовательно, молитва бедного задерживает все остальные молитвы т.к. прежде чем не получит бедный то, что он просит, невозможно получить следующую ступень.

После этого приходит вторая молитва — Давида, которая является уровнем Малхут Шамаим. Здесь человек просит, чтобы была у него вера в Творца, управляющего всеми мирами, т.к. сейчас он может постичь Создателя, дающего благо, благодаря тому, что есть у него уже исправленное желание отдавать.

Нельзя постичь веру, которая является Малхут Шамаим, прежде чем достиг исправления свойств, т.е. всегда человек должен быть готов отдавать, а не получать для себя — иначе не дадут ему сверху подняться на уровень веры.

И это определяет то, что «молитва бедного задерживает все остальные молитвы», т.е. прежде чем человек не осознает свой недостаток в том, что он делает все усилия ради любви к себе и захочет выйти из этого, не сможет он просить об остальных вещах.

Третья молитва — это молитва Моше, которая является уровнем Торы, и нельзя заслужить уровень Торы прежде, чем постиг уровень веры, т.к. нельзя изучать Тору язычникам, ведь сказано: «Это Тора, которую передал Моше сынам Израиля». И как записано в книге «Зоар»: «Запрещено учить Тору язычникам». И также «тот, кто обрезан, но не соблюдает Заповеди Торы — подобен необрезанным».

Как написано в Торе (Итро, мафтир): «И если жертвенник из камней будешь делать Мне, то не закладывай их тёсаными. Ибо раз занёс ты на какой-нибудь из них тесло твоё, ты осквернил его». Несмотря на то, что занёс тесло своё, т.е. обрезал себя, всё равно «осквернился» — осквернил обрезание. Отсюда следует, что даже тот, кто обрезан и родители его Исраэль, ещё не обладает, согласно Торе, уровнем Исраэль, и нельзя изучать с ним Тору, если не соблюдает Её Заповеди.

Сказано в «Зоар»: «Вино, веселящее сердце человека, — это вино Торы, т.к. оно считается тайной. И, как вино должно быть плотно закупоренным, чтобы не стало непригодным, так и тайна Торы должна быть закупорена. И все секреты её не для касающихся, а для боящихся Его, ведь уровень Торы относится к страху перед Творцом.»

Отсюда мы видим, что уровень молитвы Моше — это уровень Торы, являющийся следующей ступенью после Малхут Шамаим, которая называется страхом, и поэтому Тора передана именно боящимся Творца.

Говорится: «молитва руки предшествует молитве головы, потому что написано: «И в знак повяжи их на руку твою, и будут они украшениями над глазами твоими». «Зоар» поясняет: молитва руки — это Малхут, молитва головы — это Зеир Анпин. Молитва руки должна быть покрыта, потому как написано «и будет тебе знаком на руке», и поясняли «тебе знаком, а не для других «, т.к. малхут называется верой, и поэтому намекает «тебе» — потому что должна быть в сокрытии.

Объяснение этому в том, что Малхут Шамаим — это уровень веры выше разума, и называется сокрытием, поэтому после того, как получаем уровень веры, называемой Малхут Шамаим, тогда можем заслужить уровень Торы, которая называется Зеир Анпин и подразумевает головной тфилин, и здесь уже имеется раскрытие Торы.

31. Человек не причисляет себя к грешникам

О том, что «не причисляет человек себя к грешникам», сказано в «Зоар» (Балак, стр. 73, комментарий «Сулам», п. 193): «Царь Давид причислял себя к четырем категориям. Причислял себя к бедным. Причислял себя к благочестивым и т.д. Причислял себя к благочестивым, как сказано: «Оберегай душу Мою, ибо Благочестив Я». Ведь человек не должен причислять себя к грешникам.

Но в таком случае никогда не исповедуется он в грехах своих? Это не так. Ведь когда исповедуется он в грехах своих, тогда и станет благочестивым. Ибо когда человек хочет получить ответ на исповедь о своих грехах, он обнаруживает себя на стороне нечистых сил и находит, что до сей поры пребывал он в собственном эгоизме, который для него теперь подобен нечистотам, и что лишь теперь прилепился к Высшему — «руке» Творца, которая простерта, чтобы принять его и являет собою милосердие. И поскольку прилепился он к милосердию, называется он благочестивым.

И не говори, что не принимает его Творец до тех пор, пока не переберет он все грехи свои со дня своего появления на свет и не только их, но даже и те грехи свои, о которых он сам не подозревает и следовательно не помнит их. Это не так; он должен разобрать только те грехи свои, которые он помнит, и если есть у него желание раскаяться в них во время исповеди, то все другие грехи сами потянутся за ними.»

Необходимо понять следующие две вещи:

1) Как может человек говорить о себе, что он благочестив, если благочестие уже является по отношению к нему высшей ступенью? И как может он восхвалять себя самого?

2) Сказано: «да не причислит человек самого себя к грешникам». Но с другой стороны, говорится, что человек должен перебрать свои грехи, но не все, совершённые им со дня появления на свет, а только те, которые он помнит. Казалось бы, когда он перебирает свои грехи, он уже грешник. Почему же тогда говорится — «да не причислит он самого себя к грешникам»?

Неужели вся разница в том, что он признается в содеяных грехах, однако при этом грешником себя не называет? Разве тем уже, что признал свои грехи, он не назвал себя грешником? Как сказано у наших мудрецов (Талмуд, Санэдрин 9, 2): «Сказал рав Иосеф: «Над неким человеком совершили насилие, и он вместе со свидетелем подает иск на смертную казнь для насильника. Если происшедшее было совершено по воле пострадавшего, то этот свидетель является преступником, как говорит Тора, «не бери себе в свидетели преступника». А Раба сказал, что человек наиболее близок себе самому и поэтому себя никогда не причисляет к грешникам».

Отсюда вытекает, что если человек говорит, что не грешил, он нечестен сам с собой, ибо грешен он. И поэтому мы должны сказать, что, когда он исповедуется в своих грехах, он грешен только лишь на словах. Как это возможно? Ведь сказано: «Не причисляет человек сам себя к грешникам». Итак, мы вернулись к началу нашей задачи: каким образом он перебирает свои грехи во время исповеди?

Надо знать, что смысл фразы: «не причисляет человек сам себя к грешникам» в том, что человек является ближайшим себе. «Любовь покрывает все грехи», и мы не способны видеть недостатки тех, кого мы любим. А поскольку человеку наиболее близок он сам, следовательно любит он только самого себя и не может видеть собственные недостатки.

Ведь недостатки — это плохо, а человек не может сделать плохо себе самому, так как любовь к самому себе делает его необъективным, как бы давая ему взятку. Поэтому не причисляет человек сам себя к грешникам и не может свидетельствовать против себя, подобно родственнику, свидетельство которого в суде недействительно.

Но возникает еще следующий вопрос: если человек обращается к Творцу с тем, чтобы Он помог ему вернуться к Нему, и он в самом деле хочет этого, кто мешает ему это сделать? Разве не сам он принимает решение о возвращении к Творцу? Но тогда зачем ему просить Творца о помощи?

А в молитве «Шмона Эсре» («Восемнадцать благословений») мы говорим: «Обрати нас, Отец наш, к Торе Своей, и приблизь нас, Царь наш, к служению Своему, и возврати нас полностью к Себе». То есть без помощи свыше человек не в состоянии вернуться к Творцу. Но почему человек не способен сделать это самостоятельно?

Мы уже объясняли причину этого в предыдущих статьях. Творец создал в нас природу «желания получать» (наслаждения). Изначально это желание получать родилось с намерением получения ради себя. Как мы учим, лишь впоследствии было сделано исправление, запрещающее получение для себя и оставляющее возможность получать только с намерением отдавать.

Это исправление мы называем «Законом сокращения». И до тех пор, пока нижний объект не будет способен получать с намерением отдавать, он останется пустым, незаполненным светом, наслаждением. Это исправление в творениях, находящихся внизу, проявляется таким образом, что до тех пор пока человек не выйдет из своего эгоизма, он не может ощутить свет Творца. Выходит, что сначала человек должен отказаться от получения ради самонаслаждения, в противном случае он останется под властью закона сокращения.

И действительно, человек не в состоянии изменить своё первоначальное желание с которым он сотворён, поскольку оно создано самим Творцом. А все, что остается человеку — это просить Творца дать ему вторую, иную природу — желание отдавать. Выбор, стоящий перед ним, ограничивается молитвой, в которой он просит у Создателя помощи в приобретении этой второй природы.

Когда человек хочет вернуться к Творцу, все, что он должен сделать — это просить Создателя, чтобы помог ему перейти из эгоизма в альтруизм. Поэтому в молитве мы обращаемся к Творцу с просьбой: «Обрати нас, Отец наш …»

Когда же человек действительно просит Творца, чтобы приблизил его к Себе? Лишь когда он по-настоящему чувствует, что должен вернуться к Творцу. И пока человек не признал себя грешником, не может поднять истинную молитву к Творцу, чтобы направил его к добру, по той причине, что ещё не чувствует, насколько он плох, чтобы вознуждаться в милосердии Творца.

Человек возносит молитву, на которую может быть получен ответ, только когда он действительно нуждается в милосердии. Как говорится в молитве «Восемнадцать благословений»: «Ибо Ты слышишь молитву каждых уст народа Твоего Исраэля в милосердии». Когда же Творец слышит вознесённую к Нему молитву? Если человек ощущает, что нуждается в милосердии, и никто не может помочь ему в беде, тогда он обращается к Творцу и просит у Него помощи.

И совсем другое дело, когда человек обращается к Создателю с просьбой об излишествах. То есть его ситуация не так уж и плоха, и он видит, что другим людям бывает намного хуже. В таком случае он обращает к Творцу свою молитву не потому, что нуждается в высшем милосердии, а потому, что хочет, чтобы его положение было лучше и почетнее других. Это означает, что он просит Творца, чтобы дал ему жить с излишествами, т.е. хочет быть счастливее других.

Поэтому, если человек желает, чтобы его молитва была услышана, прежде всего он должен почувствовать, что ему более других необходимо, чтобы ему даровали Жизнь. Он должен увидеть, что другие люди как-то живут в этом мире, а ему нет никакой жизни, так как чувствует себя грешником, погрязшим в эгоизме, более всех других. И чувствует, необходимость в высшем милосердии не потому, что ищет жизни с излишествами, а потому что нет у него никакой духовной жизни.

В этом случае он действительно просит о милосердии, т.к. хочет стать чем-то, воскресить свою душу. Тогда он взывает к Творцу, говоря Ему: «Ведь Ты даешь хлеб голодным — дай же и мне хлеба! Ты вызволяешь узников — вызволи же и меня из темницы!».

То есть видит человек, что ему не хватает «веры», называемой хлеб, видит, что находится в «темнице», называемой эгоизм, и не в силах выбраться оттуда, и только Творец может помочь ему в этом. Это называется, что человек возносит истинную молитву.

Молитва основывается на ощущении недостатка. А недостатком называется не то, что у него чего-нибудь нет, а необходимость, потребность. Поэтому большой недостаток означает большую потребность в том, чего он просит.

А если нет у него большой потребности, нет у него и большого недостатка, следовательно не возникает сильная молитва. Ведь он не так уж сильно нуждается в том, что просит и значит просьба его не будет достаточно действенной.

Из сказаного выше следует, что человек не может видеть плохое в самом себе. Допустим, знает он, что болен, а болезнь — это заведомо плохо, и человек обращается к врачу, чтобы тот вылечил его, но этот врач говорит, что не видит ничего плохого в его теле.

Наверняка он не поверит врачу и пойдет к более крупному специалисту. И если тот скажет, что нашел что-то нехорошее в его теле и необходима операция, то человек наверняка обрадуется, что его проблема обнаружена, и заплатит врачу подобающую сумму в благодарность за то, что он обнаружил, как его вылечить, чтобы смог жить и наслаждаться жизнью.

Таким образом мы видим, что если обнаружение плохого может быть хорошо, как в случае с болезнью, мы уже не скажем, что человек не видит в себе плохого. Ибо когда человек хочет исправить плохое в себе, это плохое называется хорошим, и в этом случае человек способен его увидеть.

На основе этого мы можем ответить на поставленный нами вопрос: с одной стороны «Зоар» говорит, что не причисляет человек себя к грешникам, а с другой стороны указывается на то, что человек должен перебрать свои грехи. Разве перебирая свои грехи и говоря, что он совершил то-то и то-то, человек тем самым автоматически не причисляет себя к грешникам?

Можно ответить, что тут дело обстоит по другому. Допустим, человек обращается к Творцу с просьбой, чтобы Он приблизил его, полностью осознавая при этом, что причина, мешающая этому — то, что он погряз в эгоизме. Но если желает, чтобы молитва его была принята, то должен молиться Творцу из глубины сердца, т.е. он нуждается в большем милосердии, чем все остальные, ибо ощущает себя хуже всех.

А это означает, что человек должен видеть плохое в себе больше, чем другие люди, иначе выходит, что он лжёт, говоря, что хуже остальных. Сказано: «Близок Творец ко всем, кто воистину взывает к Нему». Поэтому, если он сам осознает плохое в себе и чувствует большую необходимость в помощи Творца, то это считается хорошим.

И поэтому, когда человек перебирает свои грехи, это не называется причислять себя к грешникам, а как раз наоборот, именно теперь он может вознести истинную молитву о том, чтобы Творец приблизил его к Себе. Таким образом, тем, что человек находит плохое в себе, он возбуждает в себе большую потребность в Творце, ведь потребностью называется ощущение недостатка.

Но молитва должна исходить из глубины сердца, т.е. недостаток, о наполнении которого он молится, должен быть не поверхностным, а затрагивать самую глубиную точку его сердца, когда этот недостаток чувствуется во всех его органах — только тогда это действительно называется молитвой.

И отсюда поймем заданый нами вопрос: как может Давид говорить о себе, что благочестив, если благочестие — это определённая ступень, данная далеко не каждому? Как же может он восхвалять самого себя и называть благочестивым?

От моего отца и Учителя я слышал следующее рассуждение. Сказано: «Дающий мудрость мудрецам». Разве не следовало бы сказать: «Дающий мудрость глупцам»? И на это отвечал он, что мудрецом человек называется по своему будущему состоянию. То есть стремящийся к мудрости уже называется мудрым. К чему человек стремится, даже если он еще этого свойства не приобрел, уже называется по имени этого свойства.

Согласно этому, когда Давид говорит о себе, что он благочестив, имеется в виду, что он хочет стать благочестивым, т.е. возлюбить ближнего своего. Поэтому вначале он произнес молитву о бедняке, т.е. о том, что он пребывает в эгоизме, и закончил, говоря: «Я хочу стать благочестивым».

«Зоар» заканчивает свое описание словами: «И тогда станет благочестивым. Ибо когда человек хочет получить ответ на свою исповедь, он обнаруживает себя на стороне нечистых сил и находит, что до сей поры пребывал он в собственных нечистотах, но лишь теперь прилепился к вышней деснице, которая простерта, чтобы принять его, и являет собою милосердие. И поскольку прилепился к милосердию, называется благочестивым.» То есть, поскольку теперь человек желает прилепиться к милосердию, то называется благочестивым, по своему будущему состоянию.

А теперь поймем также слова «Зоар»: «И не скажи, что не принимает его Творец, до тех пор пока не переберет он все грехи свои со дня своего появления на свет и те грехи, о которых он сам не подозревает и, следовательно, не помнит их…но если есть у него желание раскаяться в них во время исповеди, все другие грехи сами потянутся за ними».

Надо сказать, что если человек молится об исправлении корня, из которого происходят и в который включаются все грехи, т.е. об исправлении желания получать, эгоизма, тогда все грехи потянутся за своим корнем и тоже исправятся!

32. По поводу получаемой награды

Известно, что человек не способен работать безвозмездно. Это означает, что если бы не было дано ему вознаграждения, не сделал бы ни малейшего движения. И это исходит из Творца — Корня творений, в Котором нет никакого движения.

Об этом так сказано в «Талмуд десяти сфирот» (ч. 1, «Истаклют пнимит», п. 19): «Мы любим покой и ненавидим движение в самой его сути, до такой степени, что любое наше движение делается нами только ради достижения покоя. И это потому, что нет в нашем Корне никакого движения, а напротив — Он находится в состоянии абсолютного покоя и Ему совершенно не свойствено движение. Поэтому-то это противно нашей природе и ненавистно нам.»

В соответствии с этим нам необходимо узнать: в чем заключается наше вознаграждение, ради которого нам стоит работать? Чтобы выяснить это, нужно немного взглянуть на то, что нам уже известно, что существует Цель творения и необходимость в Исправлении творения. Цель творения исходит со стороны Творца, т.е. мы говорим: «То, что Творец создал творение, — это соответствует Его желанию насладить свои создания».

На что существует известный вопрос: почему же творения не получают благо и наслаждение? Ибо кто же может пойти против Творца и сказать, что не хочет наслаждаться, если Он дал творениям такую природу, чтобы каждый желал получать наслаждение? Ведь учим мы, что только желание получить называется творением, это совершенно новое понятие, называемое «существующее из ничего». Следовательно, Он создал эту природу в творениях, и если все хотят получить, а Он — хочет дать, — что же может препятствовать этому?

Это объясняется в словах АР»И в начале книги «Древо жизни», что для того, чтобы «раскрыть совершенство Своих действий, сократил Он Себя». И объясняется там же, что отличие между дающим и получающим приводит к различию свойств и к отсутствию наслаждения у получающих.

Для того, чтобы это исправить, было сделано такое исправление, в результате которого наслаждение проявляется лишь там, где есть намерение насладиться «ради отдачи». Как известно, это называется единением по свойствам, слиянием с Творцом. Тогда получающий благо и наслаждение не испытывает неприятное чувство, поэтому Высшее наслаждение может его наполнить, т.к. в этом случае он не почувствует ни малейшего недостатка при получении удовольствия. Т.е. не будет в творении ощущения недостатка от того, что оно получает, ибо намерение его при этом — доставить радость и наслаждение Творцу, а не ради самонаслаждения.

В соответствии с этим, спросим самих себя: что нужно нам сделать для того, чтобы получить Добро и Наслаждение? Это возможно только если раскроются желания, обладающие иной природой и называющиеся «сосудами отдачи», «килим дэ ашпаа», альтруистическими желаниями. Обретение их и называется Исправлением творения.

Отсюда понятно, какую награду мы должны требовать от Творца за нашу работу в Торе и Заповедях — чтобы дал нам альтруистические желания. Корнем приложения усилия является экран и отраженный свет. «Прямым светом» называется то, что высший дает нижнему, — создаёт экран, дающий силы не получать ради самонаслаждения. И тогда нижний может сделать расчет, сколько наслаждения он может получить с намерением ради Творца. То, что творение желает доставить наслаждение Творцу, называется «отраженный свет», т.е. нижний повторяет действие высшего, стремясь насладить Дающего.

Поэтому не изобилия и наслаждения мы требуем в награду за работу, а приобретения желания отдавать, т.к. только этого нам не хватает, чтобы получить благо и наслаждение. Но пока не удостоится человек альтруистических желаний, терпит в своей жизни страдания, т.к. нет у него сосуда с намерением, пригодным для получения блага и наслаждения.

В работе наши действия можно поделить на три группы:

1) запрещенные действия;

2) разрешенные действия;

3) действия по выполнению Заповедей.

Так вот, в отношении запрещенных действий нельзя сказать, что есть в них намерение ради Творца, не может человек сказать: я могу делать то, что запрещено, даже «ради Творца». И это называется, по словам мудрецов, «Заповедь, исполняющаяся в нарушении». И только в отношении разрешенных действий можно сказать, что выполняются они либо в намерении «ради Творца», либо если не может человек дать намерение, — тогда Заповедь им не выполнена. Т.е. Заповедь выполняется, если только делается с намерением «ради отдачи Творцу».

В действиях по выполнению Заповедей, например, есть мацу или совершать трапезу в суке и т.п., даже если и не имеется альтруистического намерения, все равно действия являются выполнением Заповеди, потому что эти Заповеди выполнены даже если и нет в них намерения «ради Творца».

Но когда человек действительно создаёт намерение ради отдачи, это дает ему возможность удостоиться света этой Заповеди. Но пока еще не в состоянии дать намерение, делает это «не ради Творца», сказано: «Пусть всегда занимается человек Торой и Заповедями, даже с намерением «не ради Творца», потому что из намерений «ради себя» обретет намерение «ради Творца» (Псахим, 50). Выходит, что даже если нет истинного намерения, всё равно он выполняет Заповедь Творца, в то время как в разрешенных действиях простое выполнение не может пойти на счёт Заповеди.

Если же совершается человеком какое-либо из запрещённых действий, то это засчитывается ему как грех. И тогда удаляется он от пути Торы, отдаляется от Творца. Но когда выполняет Заповедь «не ради Творца», он все равно приближается к Творцу, однако это медленный путь. Т.е. в этом случае ему предстоит пройти длинный, долгий путь, пока появится у него возможность прилепиться к Творцу. В то время как выполняя Заповеди «ради Творца», прилепляется к Творцу с их помощью все больше и больше, до такой степени, что удостаивается ощутить вкус Торы и вкус Заповедей.

И отсюда следует, что нужно различать, получает ли он удовольствие от выполнения Заповеди. Т.е. когда ест мацу в количестве, достаточном для благословения и не наслаждается при этом, то Заповедь считается невыполненной. Потому что тому, кто ест мацу величиной хотя бы с маслину, не испытывая при этом наслаждения, не засчитывается это как Заповедь — нужно получить удовольствие, иначе нельзя благословить.

Например: наслаждение Субботой — это Заповедь, и если человек не получает удовольствие от еды во время субботней трапезы, тогда тоже не засчитывается ему эта Заповедь как выполненная. Поэтому есть закон, что в канун субботы не должен человек есть, пока не стемнеет, дабы получил наслаждение от трапезы. Как говорили наши мудрецы (Псахим, стр.99): «Пусть не ест человек с полудня перед субботами и праздниками, чтобы вошёл в них с желанием насладиться». Но в любом случае, даже если не может дать намерение «ради отдачи Творцу», он все же выполняет Заповедь есть мацу и т.п.

Так же и в разрешенных действиях, если даже не может вознамериться «ради Творца», все же не отягощается материальным. Например, если ест разрешенную пищу, когда это диктуется необходимостью, т.е. если без неё человек не может существовать. Такие вещи разрешено потреблять в любом случае, т.е. если даже не может дать намерение «ради отдачи».

В то время, как в вещах разрешенных, но не являющихся необходимыми, человек пользуясь ими, духовно огрубляется, даже если не делает никакого нарушения, когда ест их. Но в определенном смысле можно сказать, что необходимые вещи, когда делаем их не ради Творца, стоят на одну ступень ниже, чем выполняемые как Заповедь.

В соответствии с этим получается, что нужно различать снизу вверх:

1) запрещенные действия;

2) действия разрешённые, но в которых не может дать намерение «ради Творца»;

3) вещи разрешенные, но в то же время необходимые;

4) выполнение Заповеди, но без намерения «ради Творца»;

5) разрешённые действия с намерением «ради Творца»;

(Заповедь без намерения «ради Творца» и разрешенные действия «ради Творца» требуют выяснения, какие из них более важные, и потому, что здесь возможна ошибка, я воздерживаюсь пока выяснять это. Но указываю на отличие!).

6) выполнение Заповеди в намерении «ради Творца».

Вывод из вышесказанного, что главное вознаграждение — это достижение альтруистических желаний. И если человек достигает этих желаний, то уже есть у него всё!

33. «Преступники Исраэля полны Заповедей»

Сказал Рейш Лакиш: «Огонь Геенома (ада) не властвует над преступниками Израиля. И это видно по золотому жертвеннику. Всего на нем золота толщиной с золотой динар, но годами не властвует над ним воздух. Тем более преступники Исраэля, которые полны Заповедей, подобно гранату. Как сказано: «подобен дольке граната висок твой». Следует читать не «висок твой, а «пустующие в тебе» (на иврите «рейкатех» следует читать вместо «ракатех» — т.е. преступники твои), которые полны Заповедей, подобно гранату» (Талмуд, конец трактата «Хагига»).

Прежде всего, надо выяснить, перед кем грешат «преступники Израиля».

• Может быть, перед Торой?
• Или они называются преступниками Исраэля по отношению ко всему Исраэлю?
• Или же они преступники в отношении самого человека, и это он сам видит и чувствует себя преступником Исраэля? Ибо при простом рассмотрении трудно понять, как можно одновремено быть полным Заповедей, как гранат, и в то же время быть преступником Исраэля.

Если мы решим, что речь идет о самом человеке, можно истолковать это следующим образом. Хотя человек и полон Заповедей, как гранат, он видит, что все еще остается преступником Исраэля. Слово гранат (ивр. римон) следует производить от слова обман (ивр. рамаут), т.е. человек видит, что он обманывает себя самого. Иными словами, он видит, что полон Заповедями, как гранат, и не в силах прибавить к этому ни одной Заповеди.

И для него ясно, что по затраченным усилиям он давно бы уже должен был достичь категории Исраэль, т.е. Яшар-Эль (ивр. «прямо к Творцу»; на иврите Исраэль и Яшар-Эль — одно слово), т.е. такого уровня, когда все свои поступки он делает ради Создателя. Но, взглянув на себя критически, человек понимает, что обманывает самого себя, и основная причина, побуждающая его выполнять Тору и Заповеди, это эгоизм, а вовсе не желание доставить блаженство Творцу.

Но только такое желание называется «Яшар-Эль», ибо вся работа, совершаемая человеком, идет прямо к Творцу. И видя, что все свои дейстия совершает «ради получения», человек осознает, что он преступник в отношении Исраэль. Ведь он не хочет, чтобы вся его работа была направлена «наверх», «ради отдачи Творцу», а хочет, чтобы она осталась «внизу», в категории «получение».

И это связано с тем, что получающий считается ниже по значению, в то время как дающий — выше. И это разделение есть следствие духовного корня, заключающегося в том, что Творец даёт, и потому Он называется «высшим», а творения получают от Творца и называются «низшими по значению».

Таким образом, если человек работает «ради получения», говорится, что он желает, чтобы его усилия по выполнению Торы и Заповедей остались внизу, т.е. в категории «получение». И такой человек называется преступником Исраэля.

Ибо вместо того, чтобы служить Творцу, желать работать ради Него, этот человек хочет прямо противоположного: чтобы Творец служил ему. И как сказано мудрецами, ничего не дается просто так, и награда, как и в материальном мире, зависит от затраченных усилий. Так же и человек, согласен приложить усилия и работать на Творца при условии, что Творец заплатит ему за его труды. А иначе, т.е. без вознаграждения, нет у него сил сделать ни малейшего движения.

Об этом сказали наши мудрецы: «Невозможно увидеть правду до тех пор, пока человек не удостоился света». Человек, который видит, как много Заповедей он исполняет и насколько он полон праведными поступками, не видит никакой возможности сделать хоть что-нибудь еще, что привело бы его к категории «Исраэль». То есть к такому состоянию, когда он хочет работать только ради Творца и ничего ему не нужно для себя. Но не видит человек, как мог бы он достичь этого самостоятельно, без помощи свыше. А сам человек никак не может этого достичь.

Итак, мы видим, что благодаря Заповедям, которые он исполнял, человек увидел Истину. Если раньше он обманывал себя и думал, что в состоянии самостоятельно приобрести силы работать на отдачу («аль менат леашпиа»), сейчас он пришел к чёткому осознанию, что это не так. И то, что сказал Рейш Лакиш: «Даже пустующие в тебе полны Заповедей, как гранат», мы можем истолковать следующим образом.

Несмотря на то, что они полны Заповедей, все же чувствуют себя пустыми, ибо видят, что подобны гранату, как сказано: «Звал я любящих друзей моих, но они меня обманули.» (Эйха, 1). То есть они видят, что относятся к категории «обман» (гранат — «римон», обманывающий ‑ «мераме»), и понимают, что всю свою работу делают ради себя, а не ради Творца. Но что может подтолкнуть человека к этому выводу?

Следует сказать, что как раз тот факт, что он полон Заповедями, помогает ему избавиться от иллюзий и осознать, что он не может прийти к категории Исраэль, и увидеть, что является преступником Исраэля. Итак, человек не может правдиво оценить свой духовный уровень, пока не наполнится Заповедями.

И становиться ему ясно, что до сей поры все его ощущения были обманом, а в действительности он находится на уровне преступников Исраэля. С другой стороны, «без Заповедей» — означает без света, а без него человек не может видеть Истину и для того, чтобы достичь категории Исраэль, он нуждается в помощи Творца.

Однако надо иметь в виду следующее. Как сказано: «Человек полный Заповедями видит, что подобен гранату». Но это предполагает одно условие, а именно, что речь идет о человеке, ищущем Истину. И это о нем сказано, что человек, ищущий правду, не может увидеть ее, пока не наполнится Заповедями. Поэтому тут нужно применять двойственный подход.

С одной стороны, человек должен выполнять Тору и Заповеди по мере своих сил и не задумываться, идет ли он дорогой истины. И только после этого наступает время анализа, но ни в коем случае не во время исполнения Торы и Заповедей. Ибо во время исполнения Торы и Заповедей человек должен чувствовать совершенство («шлемут»).

Как сказано мудрецами (Талмуд, Псахим, 50): «Вечно будет человек заниматься Торой и Заповедями, ибо от намерения «ради себя» (ло ли-шма) приходят к намерению «ради Творца» (ли-шма)». И поэтому в этот момент не имеет значения, каким образом он исполняет Тору и Заповеди, ибо в любом случае он исполняет предписанное мудрецами.

Но после этого человек обязан проанализировать, были ли его поступки «ради Творца», или к ним было примешано что-нибудь еще. Итак, руководствуясь этими двумя правилами, человек может прийти к категории «подобно гранату».

В свете этого рассмотрим следующие слова, сказанные нашими мудрецами (Талмуд, Авода Зара, стр. 17). «Когда преступили рабби Элиэзер бен Парта и рабби Ханина бен Терадион, сказал ему рабби Ханина: «Горе мне, что преступил я что-то одно и не спасся, ибо ты занимался Торой и благотворительностью, в то время как я занимался одной лишь Торой».

И как сказано у рава Хуны: «Всякий, кто занимается одной лишь Торой, как будто нет у него Творца, как сказано (Диврей аЯмим, 15): «И долги были дни Исраэля без истинного Создателя, и без наставляющего священника, и без Торы». Что значит, без истинного Создателя? То есть всякий, кто занимается только Торой, как будто нет у него Творца».

И необходимо понять, что означает: если не занимается благотворительностью, как будто нет у него Творца? И еще непонятно: почему так выделяется Заповедь благотворительности? Разве нет других Заповедей, которые надо выполнять? Так почему же именно без благотворительности говорится о человеке, как будто нет у него истинного Создателя? Будто бы именно по благотворительности можно судить, истинна ли Тора, которую учит человек.

Вся наша работа направлена на сравнение по свойствам с Творцом и на достижение состояния, называемого «как Он милосерден, будь милосерден и ты «. И поэтому во время изучения Торы человеку нельзя анализировать свое состояние — чью Тору он учит. Тогда он может учить Тору хотя бы и «ради себя» (ло ли-шма). Ибо изучение Торы даже «ради себя» все равно есть выполнение Заповеди, как сказали наши мудрецы: «Вечно будет человек заниматься Торой и Заповедями, даже и ради себя, ибо от «ради себя» приходят к «ради Творца».

Однако, когда человек анализирует свое состояние с точки зрения сравнения по свойствам с Творцом, проверяя, как далеко он ушел от эгоизма и насколько он уже приблизился в любви к ближнему, он должен осознавать, что прежде всего надо проверять свое качество милосердие (хесед). Как много времени и усилий он ему уделяет . И как много он думает о разного рода способах и возможностях достижения сходства свойств с Творцом? И нет у него иного способа встать на истиный путь.

Выходит, что нет у него истиного Творца, ибо как объяснено в «Талмуде Эсер Сфирот», Истина — это седьмое из 13-ти исправлений Дикны. И Бааль Сулам объясняет в комментарии «Ор Пними», что тогда (т.е. во время седьмого исправления Дикны) раскрывается свойство Творца, создавшего мир, чтобы насладить творения. Ибо раскрывается свет хохма, свет Цели творения, и все создания начинают чувствовать добро и наслаждение и явствено осознают, что цель — суть Истина.

Таким образом, выходит, что если человек не занимается благотворительностью (гмилут хасадим), через которую приходят к любви к ближнему, не сможет он получить отдающие сосуды (килим д’ашпаа), т.е. сосуды, в которые можно принять высший свет. И тогда не может он получить удовольствие и добро, которые составляют Цель творения, как сказано: «Творец создал творение, чтобы насладить его».

И о таком состоянии человека говорят, что у него «нет истиного Создателя», т.е. истиность управления Творца, состоящая в том, чтобы насладить творения, не является для него Правдой. Таким образом, истину возможно постичь только лишь через занятия благотворительностью, однако без Торы человек не может узнать, каково его состояние, ибо в отсутствии света нельзя ничего разглядеть.

И для того, чтобы человек увидел, что относится к преступникам Исраэля, он должен быть полон Заповедей: как Заповеди изучения Торы, так и всех остальных. И должен человек устраивать себе проверку только после того, как посвятил определенное время выполнению Торы и Заповедей, ибо нельзя ему заниматься анализом во время работы, а только по ее окончании.

34. Два вида работников

Несмотря на то, что праведники выполняют возвышенные действия, они не просят у Творца ничего, кроме безвозмездного подарка.

Сказано в мидраш Раба: «Умолял Моше Творца и всегда обращался к Творцу только языком мольбы.» Сказал раби Йоханан: «Отсюда вывод, что нет для творения ничего у Творца, и даже Моше, величайший из пророков, обращался к Творцу языком мольбы. И говорил Творец Моше: «Сжалился Я над теми, для которых имеется в Моих руках, милосердно поступлю с ними. И одарю тех для которых нет в Моих руках».

1. Как объяснить сказанное: «Сжалился над теми кому должен»? Т.е. Творец говорит, что кому положен долг от Него, над теми Он сжалился. Ведь должен был сказать, что оплатит. Как же можно сказать о возврате долга как о милосердии?

2. Как объяснить, что имеются два понятия столь далёкие друг от друга: что положен ему долг от Творца, как говорится «кто имеет в Моих руках», и второе «кто не имеет в Моих руках ничего». Что хотят выразить эти далёкие друг от друга понятия, что является причиной их возникновения?

Для понимания этого необходимо знать, что среди занимающихся Торой и Заповедями есть две разновидности учеников. И если по отношению к физическому исполнению нет между ними никакого различия, то по отношению к намерению есть огромная разница.

У одних цель занятий Торой и Заповедями заключается в том, чтобы получить что-то взамен их усилий. Потому как заложено в нашей природе, что не можем мы работать без получения чего-либо взамен. Поэтому обязывает их выполнять Тору и Заповеди страх, что не смогут они удовлетворить свои потребности, и поэтому есть у них к этому сильное желание.

Поэтому делают они всё возможное для удовлетворения своих потребностей. Страх этот и является причиной, обязывающей их заниматься Торой и Заповедями, он заставляет их действовать не ради Творца, а ради собственной выгоды, как сказано в предисловии к книге «Зоар»: «Выходит, что собственная выгода является корнем, а страх — ветвью, от собственной выгоды.»

Следует отсюда, что этот сорт людей занимается Торой и Заповедями для того, чтобы получить плату от Творца, т. е Создатель им должен. Получается, что они вложили много усилий для получения плодов и потому обращаются к Творцу с жалобой: «Заплати нам за усилия».

Исходя из этого можно разъяснить написанное в мидраше, что Творец сказал: «…для кого имеется в моих руках», т.е. что положен ему долг и было у человека изначальное намерение, что Творец заплатит ему за старания в выполнении Торы и Заповедей. Однако ещё нужно разъяснить, почему сказал Творец на эту просьбу, что Он сжалился. Какая может быть жалость, если положен долг? К чему относится сказанное: «…со снисхождением Я поступлю с ним»?

И вторая разновидность — это люди, намерение которых совершенно противоположное и желают они делать всё ради Творца, без какого-либо вознаграждения. Но ведь известно, что человек создан с желанием получать для себя, как же возможно работать без получения награды взамен? И как уже я писал в других статьях, есть те, кто работают ради того, чтобы получить что-то взамен, а есть те, для которых сама работа является вознаграждением. Например, когда обслуживаем важного человека, то это уже будет вознаграждением и не ждёт человек ещё чего-то дополнительного. И надеемся тогда, что всегда будет у нас право обслуживать Творца, без перерыва, т.к. это и есть цель жизни, и это также заложено в нашей природе, как и любовь к самому себе.

Однако необходимо понять, зачем Творец создал такую природу, что нижний, если он чувствует важность высшего, то желает обслуживать его без вознаграждения? Об этом говорил Бааль Сулам, что Творец создал миры для того, чтобы дать наслаждение творениям, и для этого создал в творении страстное желание получать удовольствия, так как без ощущения недостатка нет наполнения.

Вместе с тем, из-за разницы в свойствах дающего и получающего произошло сокращение в духовных мирах, т.е. творение получает наслаждение только в том случае, если хочет доставить удовольствие Творцу, в противном случае отказывается получать.

Однако здесь возникает вопрос: если человек родился с желанием получать для себя и это его природа, откуда может взяться желание отдавать, ведь это против природы?

Для этого создал Творец вторую природу, когда низший отменяет себя перед высшим и получает при этом наслаждение от того, что обслуживает кого-то великого. Поэтому думает он, что же сможет дать Творцу, чтобы доставить Ему удовольствие? Тогда видит, что высшему недостаёт только одного — чтобы низший получил от него удовольствие и наслаждение, и от этого Творец также получит наслаждение, т.к. в этом была цель Творения — насладить создания.

Из этого выходит, что человеку недостаёт только одного для того, чтобы было у него желание отдавать — это ощущение величия Творца. Как только постигает он величие Творца, тут же желает отдавать ему все, в соответствии с заложенным в природе, что низший отменяет себя перед высшим.

Поэтому дано нам страдать от отсутствия духовного. Этим объясняется смысл выражения «Шхина в пепле» — т.е. важность проявления Творца подобна пеплу или праху, на который наступаем, и нет в этом никакого значения.

Поэтому в выполнении каждой Заповеди должно быть намерение поднять «Божественное присутствие из праха», т.е. каждое действие должно быть направлено на возвеличивание Творца, как сказано: «Отец наш, Царь наш, раскрой нам величие Царства Твоего», — это означает, что духовность не должна быть у нас как прах, а должна быть как величие.

Поэтому для тех людей, которые желают, чтобы Творец раскрыл им Своё величие, нет в руках Его ничего для них, т.к. они не требуют ничего от Творца взамен, а лишь желают обслуживать Его, доставлять Ему удовольствие. И само собой, не могут они сказать, что дали Творцу и за это просят вознаграждение, чтобы Он удовлетворил теперь их потребности, так как если они могут совершать что-нибудь ради Творца, так это лишь потому, что Он раскрыл им немного Свою важность, и почувствовали они немного Его величие. Этим людям, для которых «не имеется в руках Творца ничего», Он даёт, как сказано: «С милосердием безвозмездный подарок даю ему».

И наоборот: работающие ради того, чтобы получить что-либо взамен, говорят, что «имеется в руках Творца что-то для них», т.е. Творец даёт им работу, а они просят у Него оплату за нее.

В действительности же Творец оплачивает всем за их работу. Однако необходимо понять, что означает «И сжалился, с милосердием Я поступаю с ним». Это означает, что Творец говорит о жалости к тем, кто идёт по этому пути, но т.к. не задерживает Он оплату никому, поэтому платит Он им так, как они требуют.

Сейчас поймем то, что спрашивали: как может быть столь большая разница между двумя этими подходами? Дело в том, что со стороны Творца, как мы учим, есть только одна цель — насладить творения, но творения сами разделяют это на два аспекта:

1. Те кто не верят в важность и величие Творца, и нет у них никакой возможности начать работу, кроме как ради получения вознаграждения. Сказано о них: «Всегда пусть занимается человек Торой и Заповедями, даже ради получения вознаграждения». И чувствуют они как будто дают что-то Творцу.

2. Те, кто хотят работать ради Творца, видят, что не могут дать ничего Творцу, и это называется «нет у меня ничего для Него». Выходит, что желают они лишь того, чтобы Творец раскрыл им немного своё величие, и они просят этого как милосердия. Тогда Творец отвечает им: «С милосердием безвозмездный подарок даю ему».

35. Что такое страх, идущий от любви

В «Зоар» (гл. Вээтханан, стр.25 и в «Сулам» п.68) сказано так: «Потом, когда человек уже знает, что такое страх Творца, т.е. когда уже постигает уровень самой Малхут, что она — это страх из любви, что это основа и суть любви к Творцу. Страх этот ведёт к соблюдению всех Заповедей Торы, чтобы стал человек, как подобает, верным рабом Творца».

Необходимо понять, что сказанное «когда постигает уровень самой малхут, что это страх из любви» означает, что удостоился получения ступени самой малхут, являющейся свойством любви, и эта любовь вызывает в нём страх. Но почему любовь вызывает страх? И также надо понять, что это за страх после того, как удостоился любви.

И надо понять это согласно объяснению спора между «пастухами стада Авраама» и «пастухами стада Лота», как написано: «И был спор между пастухами стада Авраама и пастухами стада Лотова.» (Лех-Леха, 3).

Авраам зовётся Отцом веры, потому что вся его работа была на основе «веры выше знания», без всякой опоры, на которой можно было бы установить его «здание», когда он строит «здание» своей жизни. И он был уверен, что только посредством веры выше знания, он может прийти к сближению с Творцом, и только это видел целью своей жизни. А когда пожелал удостоиться сближения в знании, то увидел, что разум обязывает его к иному, потому что, к чему бы он ни обращался, то видел противоречия в том, как Творец обращается со своими творениями. И тогда понял, что Творец желает, чтобы он работал на него не взирая на разум, и понял, что если бы путь, основыванный на доводах разума, был бы способен привести человека к сближению с Творцом, наверняка Творец вёл бы себя иначе, потому что «кто может указать Тебе, что делать».

Но он поверил: то, что нет другого пути, кроме как выше разума, это потому, что Творец сделал так намеренно, с самого начала, поскольку такой путь на пользу человеку, потому решил, что он будет работать на Творца именно «выше разума». Означает это, что если бы даже была у него возможность постичь управление Творца «в знании», то он против этого, поскольку придавал важное значение работе выше знания, т.к. в таком случае он более уверен, что его намерение будет только ради того, чтобы насладить Творца.

Но что мог поделать Авраам, если видел, что когда управление Творца открывается его пониманию, тогда уже нет у него выбора идти «выше разума», потому что всё открыто ему?! И мой отец и учитель объяснял, что в то время, когда видел, что ему открывается какой-нибудь свет и наслаждение, то при этом не говорил: «Теперь я удовлетворён и не должен идти выше разума, потому что это работа, на которую «тело» не соглашается».

Потому что «телу» приятнее, когда есть поддержка, когда можно опереться, то есть, чтобы все его усилия имели под собой основание. И все «строения», возводимые человеком, были бы на основании разума, т.е. разум обязывает его поступать таким образом. И потому там, где разум не может сказать, что то, что он делает — это хорошо, тогда конечно же трудно ему идти этим путём.

Поэтому там, где есть у человека возможность постичь что-либо разумом, тут же оставляет он путь «выше разума» и тотчас начинает работать на новом основании — на основе построений рассудка. И есть у него опора, на которую можно возлагать свои усилия, и уже не нуждается в помощи Творца. Ведь «выше разума» идти трудно, поэтому всегда есть необходимость в помощи Творца, чтобы дал ему силы продвигаться «выше разума». Между тем, теперь разум уже говорит ему: «Есть у тебя теперь поддержка ума и знания, и уже ты можешь идти вперёд без помощи Творца, и постичь то, что надо постичь».

И говорил мой отец и Учитель, что рекомендуется тогда человеку сказать: «Теперь я вижу, что настоящий путь – это путь только выше разума, поскольку именно благодаря тому, что шёл выше разума, т.к. этого желает Творец, удостоился сейчас приблизиться к Создателю, а также продвинуться в Торе и молитве».

Таким образом получается, что он берёт за основу и поддержку то, что разум говорит ему, что стоит выполнять Тору и Заповеди и уже не надо идти путём веры «выше знания». Но осторожен. чтобы не причинить вред вере, т.е. чтобы не принять для себя путь в знании и оставить веру, называемую малхут.

Потому что тогда считается, что он позорит веру и наносит ей вред, т.к. сначала, когда не было у него другого выбора, он взял её, и в тот момент, когда он видит, что может избавиться от неё, тотчас же позорит её и бросает её, и берёт вместо неё знание. И сказано об этом (Шмуэль): «Потому что почитающим меня Я дам уважение, а позорящие меня посрамятся». И также написано (Иошуа 14.10): «Потому что прямы пути Творца, праведные пройдут по ним, а преступающие оступятся на них».

И, согласно этому, сможем понять: когда человек постигает величину самой малхут, постигает, что это — страх из любви. Спрашивается: «Если уже есть любовь, для чего надо говорить о страхе? И нужно ли говорить о страхе, когда уже удостоился любви? » И, следуя объяснению моего отца и Учителя, прояснившего в отношении «пастухов стада Авраама», сможем это легко понять. Он сказал, что выражение «пастухи стада Авраама» означает, что Авраам «стерег» свойство веры, и слово «стадо» происходит от «приобретение», т.е. что во всех приобретениях, которых удостоился, он «пас» свою веру, как сказал: «Сейчас я вижу, что путь веры — настоящий путь, и потому удостоился приближения к Творцу, поэтому отсюда и далее я принимаю для себя путь только «верой выше знания».

Вместе с тем выражение «пастухи стада Лотова» означает, что все свои приобретения он получает в свойство Лот. И «Зоар» объясняет, что слово «Лот» происходит от слова «проклятие», т.е. нет места благословению, называемому «поле, благословенное Творцом», а есть только место проклятию.

Свойство «внутри знания», означает, что то, чему разум обязывает его, то он и делает. Но ведь человек тоже начинал продвижение по пути Творца в вере выше знания, но всегда ждал: «когда же смогу избавиться от этой работы «выше знания»?. Потому что тело всегда требует какого-нибудь обоснования, на котором основывает все свои усилия в Торе и заповедях.

Т.е., в то время, когда работа построена на разуме, и он даёт понять целесообразность работы, то тело работает с большими усилиями и постоянной отдачей согласно тому, что разум обязывает его. Как в примере человека, который пошёл спать ночью, в двенадцать часов, и он очень устал, и у него высокая температура и запрещено подниматься с кровати, потому что начался вдруг озноб. А в комнатах, смежных с его, начался пожар, и пришли и сказали ему: «Слушай! Сойди скорей с кровати, потому что ещё немного — не сможешь выйти из дому и можешь сгореть!»

Тогда разум обязывает его без всяких сомнений, что если будет обращать внимание на то, насколько в силу нескольких причин в его положении неудобно встать с кровати, то может сгореть. Тогда, конечно же, соскочит с кровати без всяких споров, хотя разум обязывает обосновывать приложеные им усилия, и тогда, конечно, сделает всё без всякого замешательства.

Получается, что там, где разум обязывает приложить усилия, не обращают внимание на оценку усилий, но смотрят на целесообразность, т.е. чего он может достичь посредством усилий. Но в то время, когда работают основываясь на»вере выше знания», тогда человек всё время находится под давлением тела, которое спрашивает: «В чем твоя уверенность, что ты на правильном пути? На самом ли деле целесообразны те усилия, которые ты прикладываешь для достижения цели? На самом ли деле это та работа, которая даёт тебе возможность достичь цели, которую ты ищешь?»

Несмотря на это, есть у него всегда подъёмы и падения: иногда преобладает разум, иногда — «выше знания». И постоянно он думает: «Когда наступит то время, что смогу установить свою работу «в знании», и тогда у меня будет сильная база (основа), потому что смогу всё строить в соответствии с разумом. И, конечно, тогда у меня не будет никаких падений в работе на Творца, как во всём том, что построено на здравом смысле.

Но не знает, что из того, что надеется достичь, не достигнет благословения, а только проклятия, потому что «внутри знания» — это место удержания нечистых сил, как уже объяснялось, что те, кто хотят достичь слияния с Творцом, должны знать, что Творец выбрал именно путь «выше знания», потому что это настоящий путь достижения сближения с Творцом.

А вот ступень Лот – это земля проклятая, страна на которой лежит проклятие, а не благословение. И это называется «пастухи стада Лотова», т.к. постоянно ищет приобретение в знании, называемое свойством Лота, т.е. проклятия, и об этом написанно: «И был спор между пастухами стада Авраама и пастухами стада Лота».

Объяснение: спор был в том, что каждый утверждал, что правда на его стороне, потому что свойства «пастухи стада Лота», говорили: «Если сможем построить своё основание на разуме, называемом «внутри знания», не будет у нас подъёмов и падений, потому как постоянно будем находиться в состоянии подъёма, в месте, где разум обязывает поступать как надо и некому помешать.

Вместе с тем, когда нет у нас выбора, мы вынуждены идти «выше знания», но когда есть у нас возможность выбрать идти «внутри знания», тогда наоборот мы должны сказать, что наверху доставляет удовольствие то, что с сегодняшнего дня и далее не будет у нас падений в работе, и если так, конечно наш путь более правильный».

Но «пастухи стада Авраама», свойства,основывающиеся как раз на «вере выше знания», сказали: «Если бы Творец хотел, чтобы мы перешли на основу разума, с самого начала не вёл бы себя с нами скрытым образом. И, конечно, этот путь самый успешный, и поэтому не надо нам искать возможности избавиться от «веры выше знания», но если получим какое-нибудь понимание и приближение к Творцу, не примем это в качестве основания бросить веру.

Но скажем: «сейчас мы видим, что это настоящий путь, потому что благодаря ему удостоились сближения. Поэтому мы должны удержаться и принять для себя, что с сегодняшнего дня и далее мы не будем искать никакой возможности избавиться от веры, а напротив — укрепимся в «вере выше знания».

И тем самым поймём сказанное в «Зоар», что после того, как удостоился ступени самой малхут, которая является свойством любви, ощутил что означает страх из любви». И спрашивалось: К чему относится страх, если есть уже любовь? И ещё, что это за свойство — страх?

И согласно сказанному получается, что после того, как удостоился свойства любви, то нет у человека причины сильнее, чем эта, обязывающая его работать, заключённая в самом знании, ведь именно разум заставляет трудиться. И так устроен мир, что если кого-то любят, хотят ему услужить, а если это так, то не остаётся уже места для веры: на что теперь можно указать, что это выше знания?

И он боится, что может причинить сейчас вред вере, потому что тело сейчас больше наслаждается от работы, поскольку она основана сейчас на знании. А если он причинит вред вере, получается «задним числом», что «вера выше знания», которая была у него, была вынужденной, т.е. не из уважения, а только ждал всё время — когда смогу избавиться от неё и смогу работать в знании, но не в вере?

И тогда, поскольку причинил вред вере, сейчас же упадёт со своей ступени, и тотчас же отдалится от Творца, потому что знание — это свойство получения. (Как известно, свойство получения, являющееся свойством себялюбия, понимается нами в двух видах: а) разумом; б) сердцем.) Получается, что в то время, когда удостоился любви, сама любовь вызывает в нём страх — страх быть втянутым в свойство «знание», поэтому он должен очень остерегаться, чтобы не упасть в желание получать. Тогда понятно нам, что любовь сама является причиной страха, и сейчас мы уже знаем, что это за страх вызванный любовью, т.е., что он боится упасть посредством этой любви в любовь к самому себе.

И вместе с этим можем понять очень важное правило. Хотя и принято, что за грех приходит наказание, но внутренний смысл этого понятия совершенно отличается и немного трудно его понять. Мой отец и учитель сказал: «Мы должны знать, что грех — наказание, а наказание — это уже исправление».

И можно спросить: «Если грех — наказание, тогда что же такое грех?» И теперь уже можем объяснить, что грех был как раз во время подъёма, что именно в то время, когда удостоился любви, и было у него желание принять любовь за основу, и бросить веру в понимании «пастухов стада Лотова». Тогда получил падение и снова опустился в себялюбие, от которого тянутся все грехи.

Получается, что он оступился именно во время подъёма, хотя он думал: «Тем что он возьмёт любовь за основу и поддержку того, что сможет  прилагать усилия, этим самым не будет у него падений, ибо там, где обязывает разум, там путь верный, и он никогда не упадёт. И это на самом деле был грех, называемый «всякий прибавляющий ухудшает».

Получается: то, что опустился в самолюбие — это наказание за то, что причинил вред вере, а наказание, которое получил,- это исправление, чтобы снова поднялся на прямой путь.

36. «Нет дня без ночи, а ночи без дня»

На сказанное в Торе (Берешит 1, 5) «И был вечер, и было утро…» говорит «Зоар» (Берешит, п.151): «И был вечер», — говорится о произшедшем от тьмы, т.е. малхут. «И было утро», — это идёт от света, т.е. Зеир Ампин, и поэтому написано про них «день один», показывая тем самым, что и вечер, и утро — как одно целое, и они вместе образуют один день.

Раби Иуда спрашивает: «И был вечер, и было утро» указывает на единство ЗО»Н (Зеир Ампин и Нуква), т.е. из них обоих создаётся свет дня, и вместе с тем после написанного сообщается, что это был один день. Что же тогда послужило причиной того, что о каждом дне написано «и был вечер, и было утро»?

И отвечает: «Для того, чтобы знать, что не существует дня без ночи и ночи без дня, и никогда они не отделятся один от другого. И поэтому возвращается написанное снова сообщить нам, что это происходит каждый день, т.е. чтобы указать на невозможность света дня без предшествующей ему ночной тьмы. И также невозможно существование ночи без того, что ей на смену придёт свет дня, т.к. они никогда не отделятся один от другого.»

А сейчас выясним, что же такое свет и что означает тьма, и почему день может состоять только из них обоих вместе взятых? Другими словами: из того, что день состоит из тьмы и света, выходит, что день начинается в тот момент, когда наступает тьма, и только тогда начинается последовательность зарождения одного дня.

Но почему выражение «день» применимо к темноте? Значит ли это, что в тот момент, когда наступает тьма, мы можем уже начинать отсчитывать новый день?

Известно, что после всех сокращений и исхода света, которые произошли в Высших мирах, после второго сокращения и после разбиения сосудов, появилась система нечистых сил. Вследствие этого место миров БЕ»А разделилось на две части: от половины её и выше — чистые миры БЕ»А, а в нижней половине образовалось место постоянного нахождения нечистых желаний.

И оттуда они тянутся вниз, в наш мир. Поэтому человек в нашем мире не чувствует никакой потребности в духовном, и о нём сказано: «Подобным дикому ослу рождается человек» (Иов 11, 12).

Спрашивается: откуда же тогда приходит к человеку ощущение духовного и потребность в нём, да ещё настолько, что чувство удалёности от Творца даёт ему ощущение ночи и тьмы? Просто мы должны знать, что в тот момент, когда человек начинает ощущать своё удаление от Творца, значит, что хоть и в ничтожной степени, но начинает он уже верить в существование Творца.

Иначе, как можно сказать, что он удалён от чего-то, если нет этому существования в мироздании? Но мы должны признать, что существует у человека некое небольшое свечение издалека, которое светит ему по мере того, как он ощущает свою удалёность от Творца.

И из вышесказанного находим, что как только приходит тьма, т.е. как только человек начинает ощущать наличие тьмы, в тот момент начинает ему светить небольшой свет дня, ощущаемый как плохой, потому что ощущает человек недостаток в том, что нет у него огромного света Творца, который чувствуется им как хорошее.

Но свет ощущается им сейчас как недостаток, т.е. он начинает чувствовать, что сейчас ему недостаёт этого света Творца, называемого «день». Вместе с тем тот, кому не светит свет дня, тот вообще не знает, что существует такое состояние, когда человек чувствует, что ему недостаёт света Творца, называемого день.

И можно сказать, что человек может иногда чувствовать, что он находится во тьме, т.е. что он удалён от Творца и стремится приблизиться к Нему. И как следствие этого, человек ощущает страдание от того, что он удалён от Творца.

Вопрос заключается в том, что приводит человека к тому, что он начинает стремиться к духовному миру?

Иногда человек ощущает тьму и страдания в ином виде. Например, он видит, что его знакомый преуспевает в материальном, т.е. в деньгах и имуществе, а у него нет такого достатка и почёта. И одновременно с тем, он видит себя более способным, чем его товарищ, как по части таланта, так и по части происхождения, и поэтому он считает, что ему полагается больше почестей, чем его товарищу. А на самом деле он стоит намного ниже, чем его товарищ, и это ему очень неприятно.

Поэтому нет у него сейчас никакой связи с духовным, и даже не помнит, что у него самого было такое время, когда смотрел на своих друзей, с которыми учится, как на маленьких детей. И в то время, когда смотрел на их страдания, на то, к чему они стремятся, чтобы достигнуть совершенства в своей жизни, то они выглядели в его глазах как неразумные дети, которые не в состоянии сделать правильный выбор, а только тянутся к тому, что видят пред собою: один раз думают, что самое главное в жизни — это деньги, другой раз решают, что самое главное — это получить почёт от людей и т.д.

И сейчас он сам находится среди этих вещей, над которыми смеялся в прошлом, и ощущает, что нет у него никакого смысла в жизни, если поставит он свои стремления и ценности в жизни на тот же уровень, на который поставили его друзья.

Спрашивается, что является сейчас той причиной, которая приводит его к тому, что снова начинает искать Истину? Это значит, что сейчас Творец смилостивился над ним и проявился ему в ощущении подобно дню, который сначала ощущается с плохой стороны, т.е. сначала чувствует человек в своём сердце тьму, и именно это и называется зарождением дня. И тогда начинают расти в нём желания, пригодные для ощущения света дня с хорошей стороны, являющейся светом Творца. И тогда начинает ощущать любовь Творца и вкус в Торе и Заповедях.

И отсюда поймём сказанное выше в «Зоар», что именно из вечера и утра вместе складывается день, как сказано об этом, что это «один день», показывая тем самым, что это — одно целое, и только вместе они составляют день. И также сказал раби Иуда, что возвращается написанное снова, чтобы указать, что невозможно, чтобы существовал свет дня без предшествующей ему ночной тьмы, как невозможно существование ночи без того, чтобы ей на смену пришёл свет дня, т.к. они никогда не отделяются один от другого.

И сделаем вывод из сказанного выше: выходит, что не существует света без желания к нему, и чтобы появилось это желание, мы также нуждаемся в свете, называемом «день».

Но также надо понять, что когда человек уже удостаивается крохотного ощущения дня, пока только с его плохой (в ощущениях человека) стороны, то он уже чувствует, что вся его жизнь направлена только на то, чтобы удостоиться слияния с Творцом, и вследствие этого начинает ощущать страдания от того, что удален от Создателя.

Но что же приводит человека к тому, что он падает со своего состояния подъёма вниз? Ведь раньше был уверен, что целью его жизни является достижение духовного мира, а сейчас вдруг падает в такое низкое состояние, которого всегда старался избегать, и всегда удалялся от людей, целью жизни которых являлось достижение животных наслаждений. А сейчас он сам находится среди них и перенимает всё то, что есть у них.

И тем более удивляет, как мог он забыть в сердце своём, что когда-то уже находился в возвышенном состоянии! А сейчас он находится как бы в забытье, таком глубоком, что даже не может вспомнить, что когда-то смотрел на этих людей, среди которых сейчас он сам находится, как на обладающих самыми низкими стремлениями в жизни!?

А сейчас даже не стесняется того, что мог попасть в такую атмосферу, от которой всегда убегал. Т.е. в той атмосфере, в которой они спокойно существуют в достатке, он всегда задыхался и говорил, что это душит духовное. А сейчас он сам находится внутри неё и не чувствует никакого неудобства в этом!?

Ответ на это находим в Псалмах (1): «Счастлив человек, который не ходил по совету нечестивых». Что это за «советы нечестивых»? В пасхальной агаде приводится вопрос нечестивого сына: «Что это за работа у вас здесь?»

И объяснял раби Иуда Ашлаг, что как только человек начинает работать над тем, чтобы всё только отдавать Творцу, приходит тогда к нему этот вопрос нечестивого сына, спрашивающего: что будет тебе от того, что ты не работаешь на себя? И когда человек задаётся таким вопросом, он начинает задумываться: может быть, на самом деле правда на стороне этого нечестивца? И тогда он падает в его сети.

Исходя из этого, мы должны объяснять сказанное «счастлив человек, который не ходил по совету нечестивых» так: в тот момент, когда приходят к нему подобные низкие состояния и советуют, что не стоит работать, если человек не видит в этом выгоду для себя, то он не слушает их голоса, а укрепляется в своей работе, говоря: «Сейчас я вижу, что иду по истинному пути, а эти нечестивые люди (низкие желания) хотят запутать меня». И если человек преодолевает себя, то он счастлив.

И затем говорится в Псалмах (1): «И на пути грешников не стоял». И надо объяснить, что это за «путь грешников», на котором он «не стоял»?

Определение «грех» происходит из того, что человек нарушает запрет «не добавляй». Это означает, что настоящий путь заключается в том, что должны идти выше разума, и это называется верой. А обратное этому называется знание. Тело человека всегда понимает только то, что в тот момент, когда у него нет выбора, он должен верить выше разума.

Поэтому, как только человек начинает ощущать некоторый вкус в работе, тотчас он берёт это в качестве опоры для себя, говоря: «сейчас я уже не нуждаюсь в вере, т.к. у меня уже есть некоторая основа.» И вследствие этого сразу же падает со своей ступени. Поэтому, когда человек опасается этого и «не стоит» — не останавливается даже на мгновение, чтобы посмотреть, стоит ли менять свою основу, то говорится, что такой человек «счастлив», что «не стоял на пути грешников» и не обращал внимания на их путь.

И затем говорится в Псалмах: «…и в собрании насмешников не сидел.» И надо понять, что это за «собрание насмешников», т.е. людей, которые проводят свою жизнь впустую и не принимают свою жизнь всерьёз, чтобы каждое прожитое мгновение считалось бы очень дорогим в их глазах. Вместо этого они сидят и думают о других: в порядке ли они или нет, и насколько другие должны исправлять свои поступки, совершенно не относя это к себе и не беспокоясь о своей жизни. И это приводит их к падениям.

И объясняет это РаДа»К: «Насмешники — это хитрецы со злым умыслом — они порочат людей, наносят этим им увечье и раскрывают тайное друг другу.» И это говорится о бездельниках, пустых людях, и поэтому об этом сказано: «В собрании легкомысленных не сидел» — это и есть причина всех падений.

37. Поступки праведника и грешника — на костях их

В «Зоар» (Судьи) сказано: «Заповедь — свидетельствовать в суде, чтобы не потерял ближний деньги из-за того, что нет свидетельства. И посему постановили: свидетели человеку — стены дома его, что значит — стены сердца. Написано: обратил Хизкияу лицо своё к стене, что значит, Хизкияу молился из стен сердца своего. Также члены дома свидетельствуют в пользу человека. «Члены дома» — это 248 его органов (желаний), т.к. тело называется домом.

Так постановили авторы Мишны: грешник — грехи его вытеснены на его костях. Праведник — благодеяния его вытеснены на его костях. И потому сказал Давид: «Все кости мои заговорят». Но почему грехи вытеснены на костях больше, чем на мясе, жилах, коже? Это потому, что кости белого цвета, а чёрный не проступает иначе чем на белом фоне.

Так же Тора — белая изнутри, т.е. пергамент и чёрные чернила снаружи, чёрное и белое — это свет и тьма. Кроме того, тело восстаёт на собственных костях, и потому благодеяния и грехи вытеснены на его костях. И если удостоится человек, восстанет тело на костях своих, а если не удостоится, не восстанет и не будет воскрешено из мёртвых».

Необходимо понять язык «Зоар», что означает закон, обязующий человека свидетельствовать на суде, чтобы не потерял деньги ближний, что означает это во внутренней работе по исправлению души? Нужно понять, из чего состоит его претензия, что он требует и у кого требует, какое значение имеет то, что только за верного человека стоит свидетельствовать?

Во внутренней работе человек претендует на то, чтобы дал ему Творец то, что он требует. И если это так, то для того, чтобы показать, что его претензии справедливы, он должен свидетельствовать? Неужели Творец не знает, говорит человек правду или лжёт, или только когда человек свидетельствует, Творец видит, что его требование верно?

И как может человек достоверно давать показание о себе? И ещё должны понять мы: почему свидетельство, показание должно быть от стен его сердца?

Разве не принято, что признание должно идти изо рта, как сказали наши мудрецы: «Из уст их, а не из их писаний»? А здесь говорится о том, что должно исходить из стен сердца, а не изо рта?! И также надо понять, что он имеет ввиду, что так постановили авторы Мишны: «Грешник — грехи его вытеснены на костях его, праведник — благодеяния его вытеснены на костях его». Неужели в земных костях записаны грехи и благодеяния? Как духовные понятия, т.е. Заповеди и их нарушения, запечатлены на обычных костях?

А объяснение, почему и как могут быть записаны грехи и благодеяния на костях, ещё более запутанное: кости белого цвета, а чёрный текст не проявляется иначе как сквозь белое. И ещё нужно понять слова: «И не иначе как тело, которое восстанет на собственных костях». Почему именно на костях, разве от костей зависит, восстанет тело к жизни или нет!?

Для того, чтобы понять вышесказанное применительно к духовной работе, нужно помнить известное правило, что нет света без сосуда, т.е. невозможно получить какое-либо наполнение, если нет для того острой нужды — желания, которое будет заполнено.

Например, не станет человек обедать, если он не голоден. И больше того: та мера наслаждения, которую получает человек от трапезы, измеряется величиной потребности (голода), которая возникает у него к данной трапезе. Следовательно, если человек не чувствует никакой потребности, нечего надеяться, что у него возникнет возможность получить какое бы то ни было наслаждение. Т.к. нет в нём «места» для наполнения наслаждением.

В случае, когда мы говорим о порядке внутренней работы человека, который продвигается вглубь ощущения мироздания, себя — это значит, что у него есть желание выполнить эту работу с намерением ради Творца. Разумеется, согласно вышеуказанному правилу, у него должна быть к этому потребность, т.е. он чувствует, что обязан делать действия ради Творца. Согласно той мере, в которой он чувствует эту необходимость, в той степени мы можем сказать, что у него есть сосуд (кли). А наполнение этого сосуда происходит в то время, когда он работает ради Творца, т.е. хочет доставить удовольствие Создателю, и тело уже согласно на эту работу ради Творца.

Человек сотворён получающим наслаждение согласно своей природе, а не отдающим. И если хочет человек работать на отдачу, тело воспрепятствует этому и тотчас спросит: почему ты хочешь изменить природу, в которой создан, в чём состоит твоя потребность, чего тебе недостаёт? И действительно ли ты понимаешь на все 100%, что ты должен работать на отдачу?

Разве ты не видишь, как остальные выполняют Заповеди, как стараются, чтобы их действия были точны и скрупулезны? Это значит, что живя согласно Торе и Заповедям, их главной заботой является, чтобы их действия были соблюдены до мельчайшей подробности. И не особенно думают при этом о намерении, говоря: «Ясное дело, то, что мы можем — мы выполняем, а на намерение не обращаем особого внимания, т.к. работа на Творца — это для избранных, а не для всего общества».

Когда тело задаёт свои вопросы, очевидно оно спрашивает по делу. И не получая достойного ответа, оно не разрешает человеку задумываться над желаниями отдавать, т.к. справедливость с телом, и нет света без сосуда. «Если ты не ощущаешь потребности к альтруизму, зачем тогда поднимать весь этот шум?»

Поэтому тело говорит человеку: «Скажи мне сначала, какая потребность в альтруистических желаниях, а потом будем говорить дальше». И согласно вышесказанному, нужда в этом желании должна быть такая, что чувствует страдания от того, что не может отдавать, и посему, т.к. не построил сосуд, разумеется, не может удостоиться получения света, т.е. исправления.

Несмотря на это, человек должен стараться, чтобы появилась у него огромная неудовлетворенность от того, что не может он отдавать Творцу. И величина этой неудовлетворенности соответствует тем страданиям, которые он испытывает от недостачи этого ощущения, потому как нет у него того, о чём он просит. В любом случае истинная потребность измеряется той болью, которую он испытывает, оттого что не имеет желаемого.

И из этого можно понять слова АР»И: «Возлюбите Творца вашего и служите ему всем сердцем», — что это за работа, которая в сердце? — это молитва.» И следует понимать, почему перестали использовать молитву в её обычном толковании. Так водится в миру: когда человек хочет получить что-либо у другого, он открывает рот и просит у него. Как написано: «Слышу я молитву от каждого рта». Тогда почему сказано, что молитвой называется работа, что в сердце?

Учитывая вышесказанное, что молитвой является ощущение недостатка, и человек желает, чтобы Творец заполнил этот недостаток, но нет никакого значимого недостатка во рту у человека, т.к. все чувства его ощущаемы в сердце. Поэтому, если человек не чувствует в сердце недостатка, то всё, что сходит с его губ, не идёт в расчёт.

Допустим, действительно не хватает ему того, что он просит ртом, но наполнение, которое он просит, должно заполнить то место, где находится недостаток, т.е. сердце. Поэтому сказали мудрецы, что молитва должна исходить из глубины сердца. Т.е. чтобы каждое сердце ощутило тот недостаток, наполнения которого оно желает.

И как известно, свет и сосуд подразумевают наполнение и недостаток, свет — наполнение мы относим к Творцу, а сосуд — желание, относится к творениям. И посему человек должен приготовить сосуд, т.е. подготовить свое желание, для того, чтобы Творец смог залить его светом, иначе нет места для наполнения. Несмотря на это, когда человек просит у Творца помощи, чтобы его поступки были с намерением ради отдачи, тело спрашивает его: «Для чего произносишь ты эту молитву, чего тебе недостаёт без неё?»

Поэтому необходимо изучать книги, в которых говорится о важности работы в альтруизме, пока человек не поймёт и не почувствует, что если у него не будет этого сосуда, не сможет он достичь выхода к духовному. И человек не должен равняться на общество, которое говорит, что главное — это действия, а не намерения, что только в поступки нужно вкладывать всю энергию, т.к. действия, согласно Заповедям, которые мы выполняем, и изучение Торы, вполне достаточны для нас.

Вместо этого человек должен следовать Торе и Заповедям, чтобы привели его к альтруистическому намерению, и когда приобретает ясное понимание того, насколько необходимо ему работать на отдачу, и чувствует боль и страдание оттого, что не хватает ему этой силы, тогда считается, что ему уже есть о чём возносить молитву, т.к. молитва эта — о той работе, что в сердце.

Ведь сердце чувствует то, чего ему не хватает. И тогда только на эту молитву приходит ответ, т.е. ему дают сверху ту силу, с которой он уже может работать альтруистически, потому как у него уже появилось истинное желание духовного.

Но что может сделать человек, если после всех попыток и усилий, которые предпринял, он пока не чувствует боли и страданий оттого, что не может работать на отдачу? В такой ситуации необходимо просить Творца, чтобы послал ему желание — сосуд, называемый «потребность в чувствах».

Если он способен сожалеть и чувствовать страдания и недостаток того, что нет у него этой потребности, он сможет продвинуться. Ведь смысл страданий заключается в том, что не чувствует иначе человек, насколько отдалён от духовного и как глубоко погряз в бездуховности.

И почему он не может понять, что та жизнь, которой он живёт и стремится удовлетворить земные потребности, не представляет ценность более, чем жизнь прочих живущих, на которых падает его взгляд? И если бы повнимательней присмотрелся, то увидел бы, насколько он похож на них во всех их планах и мечтах. И нет никакой разницы, как только в хитрости человека, способного использовать ближнего себе на пользу, и остальных живущих, не настолько развитых, чтобы могли использовать ближнего в своих целях.

И даже после того как знает, для чего даны Тора и Заповеди, что даны они только для исправления человека и его духовного возвышения, забывает об этом во время выполнения Заповедей и занятий Торой, что нужно наладить связь с Творцом через Тору и Заповеди. Эти два понятия кажутся ему не связанными между собой, т.е. Тора и Заповеди — отдельно, а Творец — отдельно.

И если сожалеет он о том, что не ощущает как недостаток то, что он похож на остальных живущих, — это также называется работой в сердце и молитвой. Это значит, что на этот недостаток у него уже есть место получить наполнение от Творца, чтобы дал ему почувствовать недостаток в виде сосуда, который Творец может наполнить.

Из этого поймём ответ на вопрос: почему молитва находится в сердце, а не во рту? Потому что молитвой называется ощущение недостатка, а недостаток не имеет отношения к речам во рту, а является ощущением в сердце.

Теперь нужно выяснить смысл слов, написанных в «Зоар», что грехи и благодеяния вытеснены на костях, и от костей может человек возродиться к жизни или не возродиться. «Зоар» уподобляет грехи и благодеяния, основанные на костях, Торе, где под чёрным подразумевается темнота, а под белым — свет.

И нужно разъяснить вопрос о костях: из-за того, что белые они, потому записаны на них грехи и благодеяния, т.к. в служении человека Творцу то, что человек занимается Торой и Заповедями, является сутью и главным. А Тора и Заповеди считаются белым, т.к. то, в чём нет недостатка, называется белым. И к тем поступкам, которые совершает человек, нечего добавить, потому как сказано об этом: «Не прибавь и не убавь». И поэтому его занятия Торой и Заповедями называются «белыми костями», и на них записаны грехи и благодеяния человека.

Но если человек потом анализирует свои поступки: в чем основа, на которой он строит свой фундамент, т.е. какая причина заставляет его заниматься Торой и Заповедями, какое намерение вкладывает он во время совершения действий, старается ли он видеть, насколько поступки, которые он совершает — ради Творца, т.е. чтобы доставить наслаждение Создателю — тогда он сможет увидеть правду, что находится в той эгоистической природе, в которой родился, называемой «получать ради получения», и не хочет заниматься Торой и Заповедями безвозмездно.

Настоящая причина того, что не может человек выйти за рамки собственной природы, заключается в том, что не видит он необходимости в том, чтобы изменить природу, впечатанную в нём, которая зовётся эгоизмом, и обратиться к любви к ближнему для того, чтобы достичь любви к Творцу.

Наоборот, человек чувствует, что ему не хватает любви той среды, в которой он находится, чтобы семья, земляки и пр. возлюбили его. А что он выиграет с того, что возлюбит Творца, что он выиграет с того, что возлюбит товарищей своих? Разве не он всегда смотрит, выгодно ли это эгоизму!? Как же он может выйти из рамок любви к себе?

И если он спросит себя, почему он учит Тору и выполняет Заповеди механически, почему соблюдает скрупулёзно все мелочи, он оправдывается тем, что получил веру с воспитанием. Т.к. воспитанием приучают человека заниматься Торой и Заповедями ради себя, как написано у РаМБаМ»а: «И за то, что принял на себя веру в Творца, за эту работу получит награду и в этом мире, и в духовном.»

Поэтому, когда говорят человеку, что настоящая вера в Создателя, который наказал нам соблюдать Тору и Заповеди — это то, с помощью чего удостоимся достичь подобия свойств, называемого «единение с Творцом».

Это значит, что человек должен выйти из рамок эгоизма (любви к себе) и принять на себя любовь к ближнему. В той мере, в какой он избавляется от эгоизма, в той мере он может удостоиться полной веры, иначе он находится в изгнании.

Как пишет Бааль Сулам в предисловии к книге «Зоар»: «Таков закон, что не может творение получить зло от Творца своего открыто, т.к. это бросает тень на Имя Творца, ведь тогда творение постигает Его как действующего во зло, т.е. несовершенного. И в той мере, в какой человек чувствует зло, в той же мере он ощущает управление как принуждение, и исчезает у него ощущение Творца, что является самым большим наказанием в мире.

И если человек предъявляет счёт своей душе и знает, что настоящая работа в Торе и Заповедях должна быть ради Творца, и чувствует, как он удален от истины, то через эти наблюдения он ощущает страдания и боль от того, что всё это время он не шёл правильной дорогой и не стал потому «служителем Творца». Напротив, вся его работа была ради собственной выгоды, что называется «работа на себя», на собственный эгоизм, и по этому пути идут все создания, но это не пригодно для уровня «человек», а только для уровня «животное».

Посредством этих страданий он получает сосуд — т.е. желание, потребность в этом, потому как видит, что не способен своими силами выйти из рамок эгоизма, т.к. нет у него сил идти против собственной природы, ведь тут существует только один выход — просить Творца о помощи. И только тогда появляется у него место для наполнения желания, т.к. нет света без сосуда.

И сказанное выше вызывает следующий вопрос: что может поделать человек, понимающий, что для работы на отдачу в любом случае нет у него боли и страданий, оттого что не может он настроиться отдавать альтруистически? Тогда он должен знать, что не хватает ему полноты веры. Ведь в то время, что есть у человека полная вера в Творца, есть закон природы, что меньший подавляет себя в пользу большего, а потом, если бы действительно была у него полная вера в величие Творца, так аннулировал бы себя перед Создателем, и захотел бы служить ему без всякого вознаграждения.

И видно из этого, что нет здесь потребности, т.е. нет сил преодолеть собственную природу, а есть здесь нехватка веры. И даже если есть у него вера, в доказательство чему он соблюдает Тору и Заповеди, но нет у него полной веры, то он не чувствует и не ведёт себя так, как должны вести себя, когда есть полная вера. Т.е. все совершенство, вся полнота заключается в том, чтобы верить в величие Творца.

И если человек хочет знать, есть ли у него полная вера, он должен проверить насколько готов работать на отдачу, и насколько тело согласно подавить себя перед Творцом. Это означает, что хотя нет потребности в том, чтобы человек мог работать на отдачу, но есть ещё большая необходимость и она основная, в том, что не хватает ему полноты веры.

Но что человек может сделать, если несмотря на то, что он видит, что нет у него полной веры, всё-таки этот недостаток не вызывает в нём боли и страданий? Настоящая причина в том, что смотря на окружающих и видя вокруг себя людей влиятельных, занимающих положение в обществе, он вовсе не наблюдает у них недостатка в полноте веры, т.к. они утверждают, что это только лишь для избранных. И это уже общепринятое мнение, являющиеся огромной стеной, ставшей барьером перед человеком, чтобы не смог продвигаться в правильном направлении.

И потому необходимо, чтобы окружали нас люди, сплочённые в группу, придерживающиеся одного и того же мнения, что должны добиться полной веры, и только это может спасти человека от общепринятых суждений. И тогда один укрепляет, поддерживает другого в стремлении достичь степени полной веры, чтобы смог полностью отдавать Творцу, и только об этом были бы все его помыслы.

Но на этом ещё не заканчивается совет достичь потребности в полной вере. Человек кроме того должен увеличивать, усиливать свои действия более обычного, как количественно, так и качественно. И, разумеется, тело сопротивляется и спрашивает: «Чем отличается один день от другого?» На что человек отвечает: «Я представляю себе, как я мог бы служить Творцу, если бы имел полную веру, поэтому я хочу работать над собой в таком темпе, как будто уже удостоился полной веры». Тогда может проявиться у него потребность и тоска, оттого что нет у него полной веры, т.к. сопротивление тела способствует появлению веры, ведь это происходит именно там, где он идет в наступление против собственного тела, т.е. работает с телом против его воли.

Из этого видно, что эти два направления, — то, что он работает больше, чем обычно и преодолевает сопротивление тела — вынуждают его к полной вере. И через это его сосуд опустошается для того, чтобы потом свет смог бы одеться в него, потому что сейчас есть у него в сердце место для молитвы, т.е. потребность в ней. И Творец, который слышит его молитву, посылает ему свет веры, с помощью чего он сможет служить Ему не ради вознаграждения.

И здесь найдем мы ответ на свой вопрос: что означает, что на костях вытеснены грехи и благодеяния? Под костями подразумевается суть вещей — Тора и Заповеди, которые были даны нам, чтобы выполнять их механически. И здесь нечего добавить, как написано: «Не прибавить и не убавить к этому».

И на этих действиях вытеснены грехи и благодеяния, т.к.он хочет идти дорогой правды и контролирует свои поступки, чтобы были с альтруистическим намерением. И он — человек, который не кривит душой, и не интересует его, что делают окружающие, но он хочет быть уверен, что выполняет Тору и Заповеди ради Творца, а не для собственного блага. И тогда он замечает, что полностью погружен в эгоизм и не может вырваться из него своими силами. И тут человек кричит Творцу, чтобы помог выбраться из эгоизма и чтобы удостоил его любви к ближнему и к Создателю. «И близок Творец каждому, кто взывает к Нему из глубины души.» И тогда человек удостаивается слияния с Творцом.

И это означает, что на костях его вытеснены благодеяния. Тора и Заповеди, которые он выполняет, называются белым, т.к. согласно действиям — всё выбелено, т.е. положительно, и нечего к ним добавить. И только после проверки, которую устроил себе, увидел что намерение у него не совсем верное, и это произошло из-за того, что он отдалён, т.к. нет у него степени слияния, что значит сходство в свойствах, чтобы делал всё с альтруистическим намерением, напротив, он находится во власти эгоизма.

Следовательно, у него наблюдается степень темноты, проступающей на белом. Это и есть белые кости, как сказано в книге «Зоар», т.е. на основе Торы и Заповедей, которые соблюдал, он видит, что проступает некая темнота, которая является удалением от света, т.к. суть света — полная, бескорыстная отдача, а он делает всё из расчёта получить, потому как не может делать он ничего другого, кроме того, что диктует ему эгоизм.

Следовательно кости, т.е. действие в Торе и Заповедях, являются белыми, что означает отсутствие в них какой-либо потребности, с помощью которой он мог бы что-то добавить, и только с помощью контроля, который человек проводит над этим белым фоном, он видит, как там проступает тёмное. И если он стремится это исправить, т.к. чувствует боль и страдания от той темноты, в которой находится, и молится Творцу, чтобы помог ему выйти из своего эгоизма, с помощью этого затем удостоится слияния с Творцом.

Это и называется «на костях праведника вытеснены его благодеяния» — тот контроль, который провёл он над белыми костями, способствовал ему в том, что удостоится он «восстать из мёртвых», т.к. грешники при жизни называются мёртвыми, потому что отдалены они от самой сути жизни. Поэтому когда они удостаиваются слияния с Творцом, это называется, что они удостоились восстать из мёртвых.

«Грешник — грехи его вытеснены на костях», т.к. грешником называется тот, кто ощущает, что пока ещё погружен в свой эгоизм. Праведник — это добро, а добро — это альтруизм, как написано: «Сердцем моим завладело добро и деяния мои — Царю». Что значит добро? Чтобы мог сказать: «Дела мои — для Царя», — т.е. все его действия ради Творца, а не ради собственной выгоды, поэтому «добрый глаз будет благословен».

Тора и Заповеди были даны Творцом для выполнения, и это называется белым т.к. нет в самих действиях никакой потребности, как написано: «Не прибавь и не убавь», а посему кости его — белые. «И грехи его вытеснены на белых костях», — вероятно не контролировал свои действия: бескорыстны они или нет, и выполнял Тору и Заповеди так, как принято в обществе, а общество утверждает, что выполнение ради Творца — это работа только для избранных поколения, а обычный человек не обязан идти по этому пути и волноваться о том, чтобы действия его были с альтруистическим намерением.

И это мнение общества называется «мнение хозяев», тогда как «мнение Торы» заключено в другом, и, как известно, «мнение хозяев» противоречит «мнению Торы». «Мнение хозяев» таково, что человек, выполняя Тору и Заповеди, увеличивает своё благосостояние, т.е. он становится более крупным хозяином, это значит, что всё, что он совершает, пополняет его эгоизм.

В то время как «мнение Торы», как сказано у АР»И на изречение «человек да умрёт в шалаше»: «Не исполняется Тора иначе, как только теми, которые принижают себя перед Ней». Это значит, что свое «Я», т.е. эгоизм, человек принижает, и поэтому нет у него никаких приобретений, т.к. нет «хозяина», чтобы можно было отнести к нему приобретённое, ведь все его стремления — к отдаче, а не к получению, следовательно он отменяет значение своего «Я».

«Грешник, чьи грехи вытеснены на костях его», т.е. в том, что не пошёл по пути Торы, т.к. Тора пишется чёрным на белом фоне, как сказано в книге «Зоар»: «Потому благодеяния его вытеснены на костях его, что кости — белого цвета, а текст чёрный не виден иначе как на белом фоне, подобному Торе. Если есть белый, т.е. если выполняет человек Тору и Заповеди, в таком случае можно сказать одно из двух: или он как Тора, что есть у него чёрное на белом фоне, — тогда он старается приблизиться к слиянию с Творцом, — или он так и остался с белыми костями и ничего на них не пишет, а посему называется грешником, «грехи которого вытеснены на собственных костях». В то время как те, у кого нет белого, т.е. нет у них Торы и Заповедей в действиях, они не относятся к категории грешников, а числятся в разряде животного мира, т.е. просто животные.

38. Четыре ступени в работе (Праведник — и хорошо ему, Праведник — и плохо ему, Грешник — и плохо ему, Грешник — и хорошо ему)

«Зоар» разъясняет высказывание: «Праведник — и плохо ему, грешник и хорошо ему». «Кто это праведник, что плохо ему? Причина в древе добра и зла. Говорится о том, что «нет праведника, который бы не согрешил», потому что грех находится рядом с ним.

Грешник — и хорошо ему, потому что взяло в нём зло верх над добром, и поэтому говорят, что хорошо ему. Потому что его добро находится под властью греха, и из-за того, что в нём зло властвует над добром, поэтому и является грешником, т.к. называется именем того, кто им сейчас правит. Но если добро властвует над злом, что в нём, то называют его праведник — и плохо ему, т.к. зло его подвластно добру».

Чтобы понять «хорошо» и «плохо» в общей форме, надо знать, что корень творений исходит от сфиры «малхут», называющейся «получать ради получения» — а это корень всего зла в созданиях, т.к. он отделён от замысла Творения — «насладить создания», которые Творец сотворил «из ничего», как недостаток света — желание только получать наслаждения. А так как в духовных мирах слияние и разделение определяется только соответствием свойств, то Творец — дающий, совершенно отличен по свойствам от творения — получающего, и это их разделяет, поэтому не в состоянии пока творение получить всё наслаждение, уготованное ему Творцом.

И чтобы получить это наслаждение, «килим» должны иметь намерение отдачи, и тогда получат эти блага.

И выходит, что зло, эгоизм, является причиной того, что мы не в состоянии получить уготованное нам благо, вызывающий в нас состояние смерти тем, что отделяет нас от «Жизни Жизней» — Творца. Поэтому и зовёмся мы мертвецами. Как говорят мудрецы: «Грешники и при жизни мертвы».

И когда сосредоточимся на зле нашем, над тем, как оно говорит с нами и желает властвовать над нами, то если и придёт некая сила слушать претензии его, то появляются её определения:

1) Есть возможность уподобить её ответной любви. (А так как ответная любовь — понятие сложное, то тут мы говорим только относительно).

2) Можем уподобить ответному трепету.

3) Человек не в состоянии противостоять и укрепиться в ответном действии, и остался окончательно сломлен и потрясён от того, что не в состоянии произвести ответное действие.

4) Без сожаления относится к тому, что не противостоял злу и не дал ответ.

Разберём сказанное по порядку. В том случае, когда человек движим желанием совершать все действия на благо Творца, то при этом, что бы он ни делал, прежде всего заботится о пользе Творца и не обращает внимания на личную выгоду. Тогда обращается к нему его «тело» с претензиями, в которых начинает злословить на путь, которым человек движется, — путь альтруистический, бескорыстный, — без цельи извлечь выгоду для себя. И предъявляет претензии грешника и претензии Фараона в виде вопросов разума и сердца: «кто» и «что». Кто он, Творец, что необходимо слушаться Его, и в чём смысл работы на благо ближнего?

И поражается человек, слушая претензии «тела», так как никогда не слышал таких доводов как сейчас — настолько они сильны. А ведь думал, когда начинал свою работу, что будет с каждым разом всё больше и больше продвигаться к цели. Т.е. был уверен, что с каждым разом будет осознавать необходимость работать на благо Творца. Но вдруг там, где он был бы должен ощущать всё большую жажду работать на Творца, чувствует огромное сопротивление своего тела.

И вот оно говорит ему: «Почему не желаешь идти проторенной дорогой, путем масс, где главное — в точном и скрупулёзном выполнении «механических действий»? Ну а что касается намерений к действиям, то должен сказать: «Пусть будет желание пред Тобой, как будто с намерением выполняю…» А ты, я вижу, обращаешь внимание прежде на намерения, будто бы в состоянии сделать намерения на благо Творца, а не с выгодой для себя. Будто бы ты — исключение, и не возникает желания у тебя идти проторенным путём масс. Ведь эту уверенность и гарантию можно наблюдать у многих.»

Вот это и есть начало работы по сопротивлению эгоизму. Тогда необходимо быть стойким перед натиском мыслей Фараона и Грешника, чтобы не смогли склонить человека в свою сторону. И, конечно же, должен человек дать этим мыслям полные ответы. Ведь действия с альтруистическими намерениями невозможно понять умом, т.к. разум обязывает человека, рождённого получающим, брать и наполняться. И поэтому правильный путь – получение удовольствия, а иначе для чего жить, если не наслаждаться жизнью и не выполнять все требования тела? И эти претензии полностью принимаются разумом и нечем ему возразить на них.

А ответ в том, что должны идти путём мудрецов, путём веры выше разума и знаний. Т.е. настоящая вера — выше разума, и не всегда всё правильно, что понятно. И, как учим, что не всякая мысль — Мысль, и не всякий путь — Путь.

И тут начинаются этапы в процессе работы:

1) Когда человек говорит своему телу: все претензии твои верны и принимаемы моим разумом. Но путь, полученный от мудрецов, — выше разума, и не было у меня возможности проявить его и воспользоваться им. А теперь ты предлагаешь идти путём разума, и злословишь на путь альтруизма и бескорыстия. И я доволен, что ты говоришь языком зла, давая мне возможность выявить собственные мысли, построенные на вере и работе на благо Творца. И, благодаря этому, я могу сказать, что иду путём веры выше разума, чего не мог позволить себе раньше.

И более того, я люблю твои претензии — ведь ты оказал мне огромную помощь своим злословием, которое повлияло на мои действия и укрепило мою работу в «вере выше разума». И выходит, что твоя «речь зла» — только она заставила меня принять Высшее управление бескорыстно и верой выше разума. И если бы не пришёл ты ко мне со своими претензиями, то не было бы у меня необходимости брать на себя Заповеди веры, а сейчас я вынужден дать ответ.

Выходит, что человек не держит зла на злословие, что в нём. Это можно сравнить с состоянием ответной любви (эти 2 состояния — ответной любви и трепета — очень высокие), как говорят мудрецы, что у покаявшегося благодаря любви злонамеренные поступки обернутся заслугами. Т.е. надо понять, как злой умысел и зло превращаются в заслуги, достоинства?

Но как возможно понять это? Ведь в состоянии раздражения человек злится на то, что приходят к нему такие мысли. А в состоянии, когда удостоился заслуг — радуется. Как же можно сказать, что грехи обернулись достоинствами?

И что здесь является злоумышленным грехом? Это когда тело намеренно предъявляет претензии к вере, принятой им выше разума. И что может быть хуже греха умышленного злословия на святое? Но если человек «возвращается от любви», то грех переходит в «очищение», становится достоинством, ведь совершая возвращение сейчас, принимает на себя веру выше разума. И с ясным сознанием решает идти путём веры.

Потому как теперь есть перед ним два пути и он выбирает. Таким образом, есть у него возможность выбора, но до прихода «тела» с его злословием, хотя и принял на себя веру выше разума, ещё не открылись перед ним два пути. Теперь же он делает настоящий выбор и решает, что нужно идти именно путём веры выше знания.

Из этого следует, что он рад слышать «злословие» о вере, потому что благодаря этому есть у него возможность выбора, и выясняет для себя, что истинное желание его — идти верой выше разума. А ценность намеренного греха в том, что возможно очищение, ведь ни разу до этого не было у него возможности сделать выбор. И если рад он случаю сделать такую работу, значит это называется «возвращение к работе благодаря любви», т.е. любит работу, которую делает.

Ведь само собой разумеется, что грех, побуждающий человека к правильным действиям, засчитывается в очищение, т.е. человек любит его как свои положительные качества, без которых не в состоянии двигаться. И связь эта подобна связи между светом и «кли», т.е. состояние недостатка, вызываемое «грехом», называется «кли», а ответ, определяемый как действие «выбора», похож на действие света.

И это является первой ступенью в процессе работы.

2) Определение в работе.

Когда человек противится телу, т.е. отвечает ему: «Всё, что слышу от тебя — это только речи, навязанные разумом. Но я пойду путём, о котором слышал, что главное — работа ради Творца, я пойду «верой выше знаний». Таким образом, человек не желает быть движимым знаниями и умом, а хочет быть выше этого, и это праведный ответ. Но тем не менее, человек был бы рад не слышать претензий «Фараона» и сопротивлений тела, так как не уверен в своей способности совершить выбор. И ответ этот — следствие «трепета», т.е. человек боится работы, в которой придётся воспротивиться телу, зная по опыту, насколько это тяжело выбирать «хорошее».

Выходит, что «ответ» этот продиктован страхом и трепетом, это означает,что преднамеренный грех перешёл в ошибку. Иными словами: когда совершили исправление, то преднамеренный грех стал ошибкой, но никак не заслугой, так как определение «заслуга» сравнимо с очищением и выигрышем. Напротив, если человек стремится к очищению, то радуется работе, как выигрышу, т.к. дали ему возможность сделать выбор.

Но если то, что заставляет его работать – это страх и трепет перед «злом», то этим он сам подтверждает,что его грех — то ошибка, но никак не выигрыш. А если даже и превращает зло в праведность, т.е. исправил грех тем, что пришёл к «ответу», то «ответ» этот намного ниже уровнем, чем «ответ» от любви, так как «не обращает грехи в заслуги», потому как нет здесь самостоятельного действия, то и называется это второй ступенью в порядке работы.

3) Когда обращается тело с «претензиями» и выступает  против веры человека в возможность работы на благо ближнего, склоняя его настолько, что не в состоянии он устоять против натиска тела и вынужден «сойти со ступени», находясь на которой, считал себя работающим на Творца.

Сейчас же видит, что далёк от этого, хотя до «знакомства» с претензиями тела считал себя «праведным», неощущающим никакого стремления к личной выгоде, т.е. все свои действия видел альтруистическими. А теперь явно видит, как не в состоянии устоять против «натиска» тела. Хотя тело ещё не начало свою «работу», и все его опасения только в мыслях, но тем не менее человек видит, что не в состоянии выдержать, не способен идти верой выше разума и сказать, что желает идти путём бескорыстия и альтруизма.

И человек сидит, поражаясь себе: как перевернулось состояние его, и кажется ему, что он подобен колесу, которое вертится в обратную сторону. Т.к. видит себя находящимся в таких состояниях, к которым раньше относился с презрением. Он прекрасно помнит, какое отвращение вызывали в нём люди, желающие только получать и признающие только знания, смотрел на них, как на неразвитых, с виду взрослых, но играющих в игрушки, поэтому всегда отдалялся от них. А оказалось, что сам находится в их состоянии и не может выйти из этого своими силами.

В качестве примера приведем рассказ о раби Ионатане: был у него спор с ксендзом, который заявил, что в состоянии изменить природу. На что раби ответил, что природу, которую создал Творец, изменить нельзя, и только Творцу подвластно это действие, но не под силу человеку.

Тогда ксендз взял нескольких котов, обучил их обязаностям официантов и одел в униформу. Организовал застолье, пригласил царя, министров и раби. И снова затеял спор об изменении природы. Раби Ионатан снова возразил, что только Творец в состоянии изменить природу. Ксендз предложил сначала начать трапезу, а затем продолжить спор. Вошли коты — официанты, переодетые в обслугу, накрыли столы с аккуратностью настоящих официантов.

С изумлением смотрели король, ксендз и министры на эти чудеса. И все были совершенно уверены, что после такого представления не осталось места для споров и удивлялись безмятежности раби. Ни капли удивления и смятения не заметили они на его лице, несмотря на то, что «чёрным по белому» сейчас показали ему возможность изменения природы. И как отреагировал раби Ионатан?

А раби по окончании трапезы, когда официанты стояли в ожидании, чтобы убрать со столов, вынул табакерку. Все подумали, что он собирается понюхать табак, но когда открылась табакерка, то все увидели несколько выбегающих из неё мышей. И как только заметили их официанты, то забыли сразу свои обязанности и гостей, и бросились ловить мышей, так как их кошачья природа требовала этого. Так все увидели правоту раби Ионатана.

То же происходит и с нами: когда «тело» человека начинает со всей серьёзностью проявлять вкус к эгоистическим наслаждениям, тут же забрасывает человек и Тору, и работу, и Творца и мчится за наслаждениями туда, куда приказывает ему его тело. И тогда видит он, что нет никаких сил самостоятельно вытащить себя из состояния любви к себе.

А то, что он видит себя, полностью погруженным в себялюбие в силу своей природы, определяется как достижение определённой ступени в работе. Т.е. поднялся на ступень, называемую «осознание собственного эгоизма». И знает теперь, что придётся ему начинать работу сначала, т.к. до этого возвышал собственное «Я» и считал себя одним из избранных в народе.

А сейчас увидел правдивую картину, и это создало в нём ощущение «недостатка» и необходимости молиться Творцу из глубины души своей, т.к. остро ощущает, насколько удалён от Создателя и от альтруизма, и что нет никакой возможности у человека своими руками избавиться от себялюбия, а только Творец может помочь ему. И это и есть третья ступень — ступень, намного ниже всех предыдущих.

4) Четвёртая ступень ещё ниже всех трёх предыдущих. Когда тело «приходит» со своими претензиями, а человек не даёт никакого ответа, и принимает эти претензии всерьёз. Он видит также, что это природа толкает тело на эгоистические поступки, и нет у человека сил самостоятельно сделать какое-либо альтруистическое движение. И остаётся в себялюбии, в своём обычном состоянии, неспособным совершить никакое действие, и воспринимает всё это равнодушно.

И забывает человек своё прежнее состояние и место, в котором находился секунду назад. Т.е. до «прихода тела» с его претензиями, считал себя непохожим на людей, у которых вся их работа построена на себялюбии. А сейчас видит, что и сам движется путём масс. Т.к. все требования, предъявленые ему, спущены сверху, чтобы была у него возможность подняться по ступеням: 1-ой, которая похожа на ответ из любви; или 2-ой, что похожа на ответ из трепета; или 3-ей, которая создаёт место для ощущения недостатка, позволяющее взмолиться к Творцу. Т.к. видит, что нет никакой возможности самостоятельно помочь себе.

Находится человек в таком состоянии, что верит и ощущает на себе то, что говорят мудрецы (Сука, 52): «Сказал раби Шимон бен Лакиш: «Эго человека противостоит ему и усиливается с каждым днём, и просит умертвить его, как сказано, что грешник следит за праведником и просит его смерти. И если бы не помощь Творца, не было бы сил справиться с ним.» Но ведь «Не оставит Творец и не обвинит приговором.»

И человек видит, что «тело» и вправду хочет погубить его, что посредством претензий желает отделить его от «Жизни Жизней». И нет собственных сил противостоять этому, а ждёт, что Творец поможет ему. И выходит, что приходящие к нему вопросы не были впустую, т.к. дали ему место для молитвы из глубины сердца. А на четвертой ступени, когда он принимал всё равнодушно, вышло так, будто усилия ответить на вопросы, приходящие к нему, прошли впустую.

Но необходимо знать, что для человека, идущего дорогой альтруизма и бескорыстия, ничего не проходит впустую. И тогда, по прошествии нескольких дней или часов, оправившись от того состояния, когда находился под влиянием эгоизма, он видит совершенно новую «картину»: как человек может пасть с наивысшего состояния до низшей точки и находясь там, ничего не ощущать, как будто бы ничего не происходит, оставаться в состоянии тишины и покоя.

Даже согласен с этим — остаться в покое и удовлетворении. И это несмотря на то, что раньше, если не видел продвижения в духовном, то готов был расстаться с жизнью, всегда с нетерпением и  трепетом желал узнать, как продвинуться. Всегда с удивлением смотрел на людей, относящихся к Торе и Заповедям с сухостью и черствостью, оставаясь при этом спокойными и удовлетворёнными, как будто бы эти люди — группа учёных.

А сейчас не ощущает человек, что нуждается в чьей-то поддержке, так как не имеет ощущения недостатка, считает естественным то состояние, когда желает быть в спокойствии, а не искать трудностей и проблем. Т.е. заключить себя в «безопасную оболочку», когда на каждый случай, в котором он ощущает «неудобство» и недостаток, есть у него сразу множество ответов, и главное для него — избежать страданий, т.к. помнит, что прошлые мысли о духовном вызывали в нём множество переживаний. Ну а сейчас, «слава Создателю», не ощущает недостатка и беспокойства, и живёт, как все остальные.

Но вот опять приходит к нему пробуждение сверху, и снова начинает переживать о недостатке духовного и видит новую «картину», что не властен человек над собой, и тогда ощущает себя в невыносимом состоянии. Будто бы Высшее управление бросает его, как хочет. Раз дают ему такое состояние, что он отбрасывает всё, касающееся материального, т.е. собственной выгоды, а затем бросают его вниз, в мир физических наслаждений и он до такой степени погружается в них, что совсем забывает свое «духовное» состояние.

И, несмотря на всё, четвёртая ситуация тоже называется ступенью, т.к. даёт возможность учиться правде. И оттого, что показывают человеку, как он во всем подвластен Творцу, появляется у него желание приблизиться к Создателю и рождается потребность молиться о том, чтобы Творец помог ему вырваться из себялюбия и достичь слияния с Ним.

Но это ещё не конец пути, путь долог, порядок работы установлен мудрецами, и человек должен сказать: «Если не я себе, то кто же поможет мне?» Т.е. человек должен сказать, что всё зависит от него, и право выбора остаётся за человеком, а не ждать пробуждения сверху. С другой же стороны должен верить, что всё находится под властью частного Управления, и то, что свыше пожелают, то он и будет вынужден делать. И нет у него никакого выбора, и не может человек ничего добавить к своей работе. И это самый короткий и удачный путь, т.к. «выигрываем время», потому что страдаем мы только из-за наличия временного промежутка между недостатком и его наполнением!

И находим, что человек, начавший работу с намерением ради отдачи и желающий идти путём веры выше знания, проходит четыре стадии развития:

1) Когда претензии своего тела человек принимает с любовью: «Сейчас есть у меня возможность сделать работу верой выше разума». До этого же полагался только на знания. Т.е. его реакция на требования эгоизма называется: «ответ из любви», и он любит этот «ответ».

2) Когда он хотя и противостоит эгоизму своего тела, но ненавидит эту работу по причине тяжести и неприятности, и это похоже на ответ из-за «страха», тогда грех его переходит в ошибку, т.к. был бы рад, если бы не столкнулся с претензиями своего тела.

3) Когда приходит к нему «тело», его эгоизм с претензиями, и он склоняется перед ними, и нет у него сил противостоять ему, и ощущает в себе зло, хотя раньше считал себя среди работающих на Творца. А сейчас чувствует, что нет у него ничего, и сожалеет об этом. Но помочь себе самостоятельно не в состоянии и потому находится он в состоянии осознания своего зла.

4) В то время, когда «тело» предъявляет ему свои претензии, будучи подавлен их тяжестью, он готов выполнить любые требования эгоизма, воспринимает всё равнодушно, и тут же на месте забывает, как только что, секунду назад ощущал себя работающим на Творца, а теперь и без этого чувствует себя прекрасно, будто бы ничего не случилось, наслаждается своим состоянием, и нет у него никаких страданий от того, что не стремиться работать ради Творца, а желает остаться в своём состоянии на протяжении всей жизни. И никогда ни о чём не помышляет, и вообще перестал задумываться о смысле жизни, просто хорошо ему и всё…

И эти четыре состояния можно уподобить четырем ступеням, о которых говорили мудрецы:

1) Праведник — и хорошо ему.

2) Праведник — и плохо ему.

3) Грешник — и плохо ему.

4) Грешник — и хорошо ему.

И несмотря на то, что мудрецы обращаются к нам с «высоких ступеней», можно сделать соответствие:

Прежде состояние, похожее на ответ из любви — «праведник — и хорошо ему».

Затем состояние, подобное ответу из трепета — «праведник — и плохо ему», т.е. человек в состоянии справиться со своим злом эгоизмом, даёт ответ на злословие своего «тела». И грехи его оборачиваются ошибками. Выходит, что зло в нем находится под властью добра. Есть у человека зло и находится пока под его властью.

Вслед за этим идет состояние, когда слышит он злословие «тела» своего и уступает ему, и нет никаких самостоятельных сил справиться с этим — дать ответ на злословие, и принимает его, но сожалеет о том, что не в состоянии противостоять злу эгоизму. И называется это состояние: «Грешник — и плохо ему». Он — грешник, потому что не может дать ответ, но ощущает горечь потому, что нет у него сил противостоять своему эгоизму.

И четвертое состояние, когда человек принимает злословие с равнодушием, будто бы и не слышит его, называется «грешник — и хорошо ему». Т.е. несмотря на то, что грешен, но хорошо ему т.к. не ощущает в себе никакого недостатка.

39. «Услышь наш голос»

Мы говорим в Слихот («Дни прощения» перед Новым Годом): «Услышь наш голос, Создатель, Господин наш (Ад-ной Элокейну), пощади и смилуйся над нами, и прими милосердно нашу молитву.» В молитве «Таханун» (Мольба) по понедельникам и четвергам мы говорим: «Пощади нас, Ад-ной, по милосердию Твоему и не отдай нас в руки жестоким. Почему говорят народы: Где их Творец? … Наш голос услышь и помилуй, и не оставь нас в руках наших врагов, чтобы стёрлось наше имя… Ведь при всём этом Имя Твоё мы не забыли, — не забывай же и Ты нас.»

Нужно понять последнее предложение. Смысл его заключается в том, что мы просим Творца, чтобы Он нам помог в силу того, что мы говорим: «Ведь при всём том Имя Твоё мы не забыли». В чём же значение и причина того, что мы говорим, что не забыли Имени Творца и вследствии этого просим, чтобы и Он не забыл нас?

Чтобы понять вышесказанное, нужно знать, что это за народы, которые спрашивают: «Где их Творец?» Нужно также понять, что мы имеем в виду, когда говорим Создателю: «И не отдай нас в руки жестоких». Кто эти «жестокие»? И ещё: если бы мы не были отданы в руки жестоких в изгнание, если бы нам не было так плохо, то мы бы не молились об избавлении из этого изгнания.

Выясним смысл этого с точки зрения духовной работы. Мы родились с желанием получать, и после того, как произошло сокращение и сокрытие этого желания, в нас проявляется только желание получать ради собственной выгоды, и поэтому мы считаем, что стоит работать только для себя.

Из-за того, что мы порабощены желанием получить ради собственной выгоды, мы удалены от Творца вследствии Сокращения (Цимцум), ведь как известно, под понятиями близость и удалённость имеются в виду сходство, единение свойств и изменение, различие по свойствам.

Эгоист отделён от Жизни Жизней, и он не может почувствовать вкус Торы и Заповедей. Только когда человек верит, что он выполняет их ради Творца, а не для собственной пользы, только тогда этот человек может слиться с Дарующим Тору. Ведь Творец является Источником Жизни, и человек, подавивший свой эгоизм, чувствует вкус жизни. И тогда Тора становится для него Торой Жизни.

Но когда человек отделён от Творца, он ощущает лишь тьму. Наши мудрецы говорили: «Всегда будет человек заниматься Торой и Заповедями, даже «ло лишма» (не во Имя Торы), потому что из «ло лишма» придёт «лишма» (ради Творца). Но для этого необходимо выполнить много условий. Прежде всего у человека должна быть потребность заниматься Торой и Заповедями во имя Её самой, а не ради собственной пользы.

Чтобы достичь такого выполнения, человек должен всегда помнить, что он стремится к этому не для того, чтобы получить какую-либо материальную или духовную награду. И он учится «ло лишма» потому, что этим путём он удостоится достичь уровня соблюдения Торы и Заповедей «лишма».

И тогда у него появляется вопрос, недостаток, т.к. «ло лишма» уже не достаточно для него. Он должен приложить усилия, потому что тело спрашивает у человека: «Что я выиграю от того, что ты хочешь работать, чтобы отдавать?» Человек отвечает: «Если я приложу усилие к выполнению»ло лишма», ради себя, тогда я получу очень важную вещь, которая называется «лишма», ради Творца.

Хотя на самом деле – наоборот, но если он скажет телу: «Займись Торой и Заповедями «ло лишма» и это приведёт к «лишма», — то тогда тело точно будет мешать ему. Если цель человека действительно достигнуть состояния слияния, единения с Творцом, то тело приведёт ему так много отговорок, что он не сможет делать такую работу.

Человеку, который учится «ло лишма», чтобы достичь состояния «лишма», тело мешает и не даёт ему заниматься даже «ло лишма», т.к. оно боится, что человек достигнет своей цели. Есть люди, которые не учатся с намерением достичь состояния «лишма», т.е. те, которые занимаются Торой и Заповедями только потому, что Творец приказал нам делать это, и мы получим за исполнение этого приказа оплату в грядущем мире.

Нет у этих людей во время изучения Торы намерения выйти из-под власти любви к себе, и не считают, что заниматься Торой и Заповедями, необходимо для того чтобы «отдавать». Тогда получается, что такой человек не идёт против своего тела, т.е. против своего эгоизма, и поэтому его тело не очень-то и сопротивляется выполнению Торы и Заповедей, поэтому человек так и остаётся полностью под властью своего тела, т.е. эгоизма.

Совершенно иначе всё происходит у человека, который занимается Торой и Заповедями с намерением достичь состояния «лишма». Такому человеку тяжело заниматься даже «ло лишма», потому что его тело боится, что он полностью выйдет из-под власти эгоизма и начнёт всё делать во имя Творца, и тогда не останется во власти тела ничего.

Получается, что есть разница даже в состоянии «ло лишма», и эта разница заключается в намерениях, которые имеет человек во время занятий Торой и Заповедями «ло лишма». Если у человека есть намерение остаться в этом состоянии и не идти дальше к тому, чтобы в конце концов достичь состояния «лишма», тогда ему легко заниматься Торой, потому что нет у него настоящего сопротивления со стороны тела.

Если же человек во время изучения Торы и Заповедей «ло лишма» имеет намерение достичь состояния «лишма», то этим он идёт против желания тела. И хотя он всё ещё находится в состоянии «ло лишма», но так как его целью является достичь состояния «лишма», то его тело сопротивляется и вредит каждой малейшей попытке человека к продвижению в этом направлении.

Поэтому люди, у которых нет цели достичь состояния «лишма», когда слышат о существовании помех и трудностей у стремящихся достичь состояния «лишма», смеются над ними и говорят, что не понимают их. Они не понимают, как это может быть, чтобы люди, идущие по дороге «лишма» принимали каждое небольшое препятствие за большую труднопреодолимую преграду, и что малейшее продвижение вперёд требует от них огромных усилий.

Люди, у которых нет цели достичь состояния «лишма» говорят: «Посмотрите на себя и на ваш путь, насколько он неудачен. А мы, с учимся и молимся, и нет над нами никакой власти со стороны тела, которая могла бы помешать нам заниматься Торой и Заповедями. На вашем же пути, как вы сами говорите, преодоление даже самой маленькой преграды требует больших усилий.»

И можно понять, почему сказали наши мудрецы («Сука», 52): «В будущем уничтожит Творец «йецер ра» (эгоизм) в праведниках и в грешниках. И праведникам он будет казаться как высокая гора, а грешникам — как волосок, и т.д.» Даже когда говорим не о будущем, всё равно можно привести этот пример, потому что те, чьё намерение достичь состояния «лишма», находятся на уровне праведников, так как цель их — быть праведником.

А что значит быть праведником (цадиком)? Это значит, что все его помыслы только во Имя Творца. И у них «йецер ра» как высокая гора. А те, у кого нет цели достичь «лишма», т.е. выйти из-под власти эгоизма, они на уровне грешников, так как йецер ра, который является получением только для себя, остаётся у них, и они сами говорят, что не хотят выйти из-под власти любви к себе. И этим людям йецер ра кажется как волосок.

Это похоже на то, что рассказывают о раби Буниме, которого спросили в Данциге, принадлежащего тогда Германии: «Почему евреи в Польше лгуны и ходят в грязной одежде, тогда как евреи Германии правдивые люди и ходят в чистой одежде?» И ответил раби Буним, что это похоже на то, что сказал раби Пинхас бен-Яир («Авода зара»): «Тора приводит к осторожности…, чистота приводит к отшельничеству…, боязнь греха приводит к святости…»

Когда немецкие евреи начали соблюдать чистоту, то их ецер ра заявил им, что не даст им соблюдать чистоту, потому что чистота приведёт к остальным вещам, которые ведут к святости. Далее ецер ра продолжил, что если они хотят, чтобы он дал им возможность достичь святости, то они должны прекратить заниматься чистотой.

Что они могли сделать? Ведь им очень хотелось быть чистыми. И тогда они пообещали ецер ра, что если он прекратит мешать им соблюдать чистоту, то они не пойдут дальше, и что он может не бояться, что они придут к святости, так как они люди правдивые и не обманут. Поэтому немецкие евреи такие чистоплотные, так как ецер ра не мешает им соблюдать чистоту.

Когда ецер ра увидел, что польские евреи занимаются чистотой, он тоже захотел им помешать, так как боялся, что это приведёт их к святости, а он, как известно, против этого. И польские евреи сказали ему, что не пойдут дальше. Но когда он отстал от них, они продолжили свой путь, пока не достигли святости. Когда ецер ра увидел, что они наврали ему, он сразу же начал бороться с ними, чтобы они прекратили соблюдать чистоту. Поэтому польские евреи лгуны и тяжело им ходить в чистой одежде.

В этом же ключе можно понять, что имеют в виду наши мудрецы, когда обещают, что от занятий Торой «ло лишма» можно перейти к занятиям «лишма». Мы должны всегда помнить, что мы занимаемся Торой для того, чтобы достичь изучения Её во Имя Творца, и это наша оплата, этого мы ожидаем. Тем людям, которые учат Тору «ло лишма» и у которых нет желания достичь «лишма», ецер ра не мешает, и об этом повествуется в рассказе раби Бунима.

Совершенно иначе всё происходит у людей, у которых есть желание достичь состояния «лишма». Они вынуждены сначала заниматься Торой «ло лишма», потому что другого пути нет, как сказали наши мудрецы, что от состояния «ло лишма» переходят в состояние «лишма». Такие люди надеются, что постепенно они этого достигнут. И тогда ецер ра (эгоистическая природа в человеке) видит, что эти люди делают усилия, чтобы достичь «лишма», и начинает всячески мешать. Он не даёт им выполнить даже маленькое действие «ло лишма», как это сказано в ответе раби Бунима.

Итак, мы видим, что в состоянии «ло лишма» есть два уровня. Первый, когда занимаясь Торой и Заповедями «ло лишма», целью является достижение состояния «лишма». Человек, идущий этим путём, всё время проверяет себя, продвинулся ли он хоть немного в нужном направлении, приблизился ли он к уровню «лишма».

И когда он видит, что совершенно не сдвинулся с места, то он очень сожалеет и ощущает себя так, будто вообще не начал служить Создателю. И поэтому, когда он видит, что даже маленькое действие он не может совершить «лишма», то чувствует, что как будто ничего не сделал в служении Творцу. И тогда он начинает думать: что будет с его целью, дни идут, и он не может выйти из состояния, в котором находится, и он по-прежнему остаётся во власти любви к себе.

И хуже того, каждый день вместо того, чтобы оценивать вещи, мешающие его работе как неважные, мелкие, он видит в них большую преграду, которую не может преодолеть.

О таких состояниях, которые называются «ахораим» — обратная сторона, сказал Бааль Сулам, что именно в них человек продвигается. Однако ему не дано это видеть, так как в противном случае, это уже был бы уровень «паним» лицо, — раскрытие ступени. Потому что когда человек видит, что он продвигается, тогда уменьшается у него сила молитвы, потому что он видит, что всё не так уж плохо, что он всё-таки продвигается, пусть маленькими шажками, пусть медленно, но всё-таки идёт в правильном направлении.

Когда же человек видит, что он идёт назад («ахора»), тогда молитва его рвётся из глубины сердца, пропорционально страданиям, которые он чувствует в этом плохом состоянии. И сейчас можно понять, то о чём мы говорим в молитве «Таханун»: «Пощади нас, Творец, по милосердию Твоему, и не отдай нас в руки жестоким». Так кто же эти «жестокие»?

Следует помнить, что когда говорят о личной работе данного человека, то нужно рассматривать его как микрокосмос, который включает в себя всё, в том числе желания, называемые народы мира. Это значит, что ему присущи животные страсти и что он находится в изгнании, под властью этих эгоистических желаний находящихся в нём самом.

И это называется «руки жестоких». И потому мы просим Творца: «Не отдай нас в руки жестоких». Жестоким в материальном мире считается тот, кто причиняет страдания человеку без всякого милосердия, и не волнует его то, что причиняет другому боль.

Также в служении Творцу. Когда человек хочет принять на себя власть Высшего Управления, тогда желания, называемые народы мира, пробуждаются в нём и мучают его, и человек должен бороться с ними. И если они окажутся сильнее его, то он покоряется им и вынужден их слушаться. И это приводит к страданиям.

Написано в Торе: «И стенали сыны Израиля от тяжёлой работы, и вопль их поднялся к Творцу. И услышал Он стенания их…» Итак, мы видим, что страдания, которые человек получает от ецер ра — своего эгоизма, являются причиной молитвы.

Согласно сказанному получается, что именно во время борьбы с ецер ра, когда человек думает, что он не может продвигаться, именно тогда у него появляется возможность для продвижения. Бааль Сулам говорил, что человек даже не может оценить важность времени серьёзного контакта с Творцом.

Получается, что человек чувствует, что находится в жестоких руках, и что нет у народов мира, его окружающих, никакого милосердия к нему. А главная  их жестокость заключается в том, что они спрашивают человека, как написано: «Почему говорят народы: Где их Творец?»

И это является еретическим вопросом, они хотят стереть имя Израиля, как сказано: «Не оставь нас в руках наших врагов, чтобы стереть наше имя…» Получается, что главное, чего хотят народы мира (эгоистические страсти и взгляды внутри самого человека), чтобы он вырвал из себя веру Израиля в Творца. И этими претензиями они отделяют себя от Создателя, и не могут соединиться с Ним, слиться с Жизнью Жизней и почувствовать вкус духовного.

Поэтому говорят: «Где Творец их?». Но «Имя Твоё мы не забыли», — т.е. мы ещё помним, к Кому нужно обращаться, что Творец остался в нас, а не только в Имени, а они ведут к тому, что Имя Его останется для нас «сухим», без всякого вкуса и смысла. Но в любом случае «Имя Твоё мы не забыли», поэтому просим: «Не забывай же и Ты нас». Дай нам силы слиться с Тобой, чтобы мы смогли постичь то, что заключается в Святом Имени Твоём.

Сказано в Торе, что призвал умирающий Яков сына своего Йосефа прося, оказать ему истинную милость тем, что возьмет Йосэф останки Якова по выходе из Египта с собой и похоронит их в стране Израиля.

Но почему позвал Яков именно Йосефа и почему сказал ему: «…Окажи мне истинную милость»? Комментатор Торы РаШ»И объясняет, что истинная милость — это милость к мертвым, когда человек не ждет ответного вознаграждения.

Но сказано в Торе: «И дал я тебе преимущество в один надел над братьями твоими». РаШ»И поясняет: потому как ты берешься за мое погребение.

Если Яков дает Йосефу преимущество в один надел над его братьями в обмен за то, что Йосеф трудится над перенесением его праха и погребением его в Израиле, то это не настоящая милость, ведь он платит ему за труды его тем, что дает преимущество в один надел над братьями. А настоящая милость — это милость к мертвым: «Ибо милость к мертвым в том, что не ждут от них ответной награды.»

Чтобы понять сказанное выше, нужно сначала вспомнить, в чем состоит цель сотворения мира. А она, как мы учили, состоит в том, чтобы насладить творения.

Однако, чтобы не возник стыд от получения неположенного наслаждения, было сделано такое исправление, благодаря которому при получении удовольствия стыд не ощущается. Такое исправление имеет место там, где к желанию прлучить добавляется намерение «насладиться ради дающего».

Тогда, поскольку намерение получающего не ради собственной выгоды, то он получает только для того, чтобы доставить наслаждение Творцу, ибо желает Его насладить и тогда исчезает стыд.

Но как только такое намерение пропадает, немедленно исчезает само наслаждение. На языке Каббалы: свет покидает желание насладиться, кли как только оно теряет намерение отдавать, если исчезает экран — исчезает свет, наслаждение. Кли теряет отраженный свет — намерение насладить Творца, смысл которого в том, что низший хочет вернуть наслаждение высшему. То есть так же, как высший свет входит в творение, чтобы насладить его, точно также низший, в свою очередь, возвращает теперь наслаждение высшему. Иначе говоря, низший хочет насладить высшего тем, что получает Его свет.

И по той же причине возникли нечистые силы (клипот), свойством которых является желание получить исключительно для себя. И добро, и зло, которые мы ощущаем в нашем мире, произошли по этой причине, и все дефекты и исправления происходят из того же источника, называемого «желание получить наслаждение».

Однако, если получающий сосуд остался бы таким же, каким его создал Творец — получающим ради себя, — это вызывало бы стыд при получении наслаждения вследствие разницы свойств получателя со свойствами дающего — Творца.

Поэтому было сделано исправление, называемое намерением «ради отдачи». И это намерение изменяет смысл происходящего, вместо желания получить для себя получение «ради отдачи». В этом изменении намерения и состоит вся работа человека, которую ему надлежит выполнить.

Таким образом, если у низшего (под низшим всегда понимается творение, человек, а под высшим — Творец) есть сила работать ради отдачи, он получает высший свет, и качество получаемого света определяется величиной отдачи.

Чем больший эгоизм человек может преодолеть, придав ему альтруистическое намерение, отразив высший свет, тем большей духовной ступени он достигает и тем в большей степени ощущает все мироздание и самого Творца. Т.е. все зависит от силы экрана, на который низший оказывается способен.

Желание получить, называемое творением, сосудом, в которое светит высший свет — наслаждение, делится на 4 категории:

1) Весь мир, который идет на поводу у своего стремления получить удовольствие в желание самонасладиться.

2) Те, кто доставляют удовольствие и наслаждение другим. И тут есть две подкатегории:

а) если они доставляют удовольствие и наслаждение другим и берут за это деньги, то это не считается отдачей, а называется обменом, когда каждый меняет то, что у него есть, а другой отдает ему взамен то, что есть у него.

Например, если человек — хозяин ресторана или гостиницы, и он предоставляет людям место для ночлега или еду и питье, никто не скажет о нем, что он работает на отдачу, потому что за свою работу он получает деньги и к тому же оценивает, сколько денег он возьмет за то, что дает им.

Или возьмем, к примеру, официантов, обслуживающих гостей: даже если они не берут с гостей никакой мзды, в любом случае никто не скажет, что официанты работают на отдачу, потому что хозяин гостиницы платит им за то, что они обслуживают гостей;

б) когда человек работает на отдачу, т.е. дает людям еду и питье и предоставляет ночлег, но не требует за это никакого денежного вознаграждения, — он один знает, что делая одолжения другим, он приобретает себе доброе имя и добивается того, чтобы весь город знал, что он достоин почета за то, что тратит свои силы и средства на нужды общества.

Такой человек удостаивается имени благотворителя, радушного хозяина, и т.п., и несмотря на то, что он занимается этим ради почета, никто не может сказать, что все, что он делает, он делает для себя, т.е. из-за того, что он жаждет почета.

И принято в мире, что если человек поступает таким образом, т.е. совершает благодеяния для общества, считается, что он служит обществу без всякого вознаграждения. И все его действительно уважают за праведность и бескорыстие.

Но в духовной работе эта категория называется «давать ради получения» («леашпиа аль менат лекабель»). Иначе говоря, первая категория называется «получать ради получения» («лекабель аль менат лекабель»), в то время как рассматриваемая категория, когда человек не желает денег за свои труды, называется «давать ради получения» («леашпиа аль менат лекабель») или «не ради Творца» («ло лишма»).

И хотя само действие состоит в том, чтобы давать — ведь человек тратит свои силы и средства на высшие цели, но взамен он хочет вознаграждение — это и определяет вторую категорию, называемую «давать ради получения».

3) Третья категория — это когда за свои усилия, будь то затраченные силы или средства, человек не желает ничего взамен. Т.е. в отношениях с ближним он держится скромно, не афиширует свои поступки, а в отношениях с Творцом, обращаясь к Нему, говорит: «Я благодарю Тебя за то, что Ты дал мне желание сделать что-то для Твоего наслаждения, и вся моя награда в том, что я удостоился служить Тебе. И я прошу Тебя, чтобы моё вознаграждение было в том, чтобы не возникло у меня никаких посторонних мыслей сделать что-нибудь для собственной выгоды, а все мои желания были бы только работать ради Тебя.

И я считаю, что нет в мире ничего важнее, чем удостоится счастья служить своему Творцу когда не может и помышлять о личной выгоде, а думает лишь о Его пользе, такой человек по-настоящему счастлив. И я это знаю, ощущаю, и потому не хочу никакой другой награды, кроме этой. В то время как все люди, будучи одинаковы в своем желании счастья, работают ради богатства и стремятся достичь его. И им неизвестно, что такое настоящее наслаждение. А вот я знаю, что это такое.»

Поэтому он просит, чтобы Создатель даровал ему возможность умножить работу «ради Творца», как сказано нашими мудрецами (трактат «Авот», ч. 4): «Награда — возможность выполнить Заповедь». Поэтому на эту награду он и рассчитывает. Эта категория людей называется «давать ради отдачи» («леашпиа аль менат леашпиа»), или категория «ради Творца» (лишма).

4) Четвертая категория ­- когда человек уже готов сказать: «Я хочу получать наслаждение не от отдачи, а от того, что я на самом деле получаю», поскольку он уже достиг уровня «отдавать ради отдачи» и уверен, что не думает о собственной выгоде. Он начинает рассуждать так: Разве нужно Творцу получать от нас? Ведь Ему принадлежит весь мир?»

Это рассуждение приводит человека к мысли о цели сотворения мира, и видит он, что цель эта — насладить творения, т.е. Творец хочет дать Своим созданиям наслаждение и благо. И поэтому он обращается к Нему: «Дай мне благо и наслаждение, ведь я хочу этого не для себя, а потому что от того, что наслаждаюсь я, наслаждаешься Ты — лишь с этим намерением прошу я, чтобы Ты дал мне удовольствие и благо, ведь нет во мне ни капли желания эгоистически самонасладиться, а все мои мысли и поступки направлены лишь на то, чтобы доставить радость Тебе».

Если человек хочет вырваться из состояния, в котором находится остальной мир, получающий «ради получения», порядок действий таков, что вначале он входит во второе состояние, которое называется «отдавать ради получения», или категория «ради себя» («ло лишма»), потому что, хотя действие — отдача, но за свою работу надеется получить вознаграждение.

И тут тоже надо различать два момента:

1) Человек хочет вознаграждения от людей, и это выглядит так: он работает и делает благодеяния, поскольку люди платят уважением, которое они оказывают ему. Также выходит, что он выполняет Тору и Заповеди потому, что люди, а не Творец, обязывают его к этому.

2) Человек работает бескорыстно и не хочет от людей никакой награды, ибо не показывает им свою работу; но он хочет, чтобы сам Творец наградил его за выполнение Торы и Заповедей. И здесь есть огромная разница по сравнению с первой ситуацией в состоянии «ради себя» («ло лишма»), потому что в данном случае Творец велит ему выполнять Тору и Заповеди, а не люди вынуждают его к этому.

Поэтому говорится, что такой человек служит Творцу, ибо вся его работа в том, чтобы выполнять Заповеди, данные нам Создателем. А главное, что награду за свою работу он хочет получить от самого Творца, а не от смертных людей.

Однако, как сказано (Талмуд, трактат «Псахим», 50-2): «Всегда будет человек выполнять Тору и Заповеди, пусть даже «ради себя», ибо от «ради себя» приходят к «ради Творца» («митох ше ло лишма баим лишма»)».

И в работе «ради себя», когда человек хочет достичь уровня «ради Творца», ему нужно особенно остерегаться, чтобы не оступиться, хорошо понимать, куда он идет, и следовать руководству, которое помогло бы ему выйти из состояния «ради себя» и прийти к состоянию «ради Творца».

И потому этот этап особенно сложный, ибо не в состоянии человек увидеть, где истина и где ложь, поскольку это заложено в его природе — не видеть собственных недостатков, т.к. «близок человек себе самому», т.е. необъективен, подобно получившему взятку. А как известно: «взятка застилает глаза мудрецов».

И более того, даже если видит правду, что идет неверным путем, и надо идти по другому и выходить из эгоизма, но эгоистическое желание (Мицраим — Египет) властвует над ним, и не в состоянии человек выйти из-под его власти без помощи Свыше.

Про такое состояние сказано: «Страсти человека одолевают его каждый день, и если не поможет ему Творец, то не выдержит он». Из всего этого следует, что основная работа начинается во втором состоянии, которое называется «ради себя» (ло лишма).

Основная работа с «телом» человека, его эгоизмом, сопротивляющимся и мешающим ему наступает тогда, когда человек действует бескорыстно и не ждет от людей никакой награды, а работает потому что Творец заповедал нам выполнять Тору и Заповеди.

На этом этапе своего пути человек уже хочет исполнять волю Создателя, и только по этой причине он выполняет Тору и Заповеди. Но все же ждет за это вознаграждения, т.е. ему очевидно, что без этого он не в состоянии работать.

И только если пообещает своему телу, что оно получит что-нибудь за свои усилия, то в той мере, в которой тело поверит в оплату, в этой мере он способен выполнять Тору и Заповеди, но как только тело усомнится в оплате, пропадает у него энергия выполнять работу. Находим,что когда человек желает служить Творцу не ради награды, тело его протестует изо всех сил и не дает ему покоя.

Тогда обращается человек к своему телу так: «Я хочу выполнять Тору и Заповеди без всякой оплаты, а лишь исполняя Заповедь веры, т.е. веруя в величие Творца, несмотря на то, что ты — мое тело, не чувствуешь величия Создателя настолько, чтобы стоило внимать Его голосу и выполнять Его Заповеди, и служить Ему.

Но если бы тут оказался один из лидеров поколения, и надо было бы помочь ему, а он не доверит этого всякому, и выбор его пал на нескольких человек, и я вошел бы в их число, — какую тогда испытал бы я радость! Так почему же в служении Творцу я не в состоянии работать без всякой оплаты, а жду, чтобы мне дали что-нибудь за мои услуги? Это оттого, что в первом случае я вижу воочию человека, которого все уважают, и говорят мне, как он знаменит, и я осознаю его важность, о которой они толкуют, и служу ему за это».

Что касается Творца — мы обязаны верить в Его величие и значительность, и главное — верить в то, что Он абсолютно добр и творит добро. Но тело желает видеть воочию, что это так, а не просто верить в это. Из-за этого даже в тех случаях, когда человеку удается частично ощутить веру, и её хватает на то, чтобы отдать Творцу небольшую часть, даже и тогда верить полной верой у него все равно нету сил (см. «Предисловие к Талмуд Эсер Сфирот», п. 14).

И из сказанного мы можем понять, в чем причина того, что человек не в состоянии продвигаться в своей работе «ради отдачи» — т.е. почему там, где он не видит плату за свой труд, у него пропадает «энергия», и тело перестает работать.

Нужно сказать, что единственная причина этому — недостаток веры. И если человек об этом знает, т.е. осознает причину, ослабляющую его настолько, что у него пропадает сила работать, то существует надежда, что он сможет себя исправить и стать духовно здоровым и сильным, чтобы снова приняться за духовную работу.

В то же время, если он не знает истинной причины своей слабости, он может слушать советы разных людей как ему излечиться. Но это не поможет ему, ибо каждый говорит по своему разумению как нужно лечиться, и он тут же примет от них лекарство и решит, что они в этом разбираются, ведь иначе он не стал бы их слушать.

И более того, легко поверить в то, что другие знают, о чём говорят, ведь они-то сами считают себя большими специалистами в проблемах веры, и лекарства, рекомендуемые ими, не опасны его эгоистической жизни. Поэтому всякий, почувствовавший слабость в работе, обращается к ним, и они дают ему лекарства.

Но лекарства эти — успокоительные. То есть тот, кто чувствует небольшие страдания от того, что видит, как он далек от истины, и, не желая обманывать себя, просит лекарство, чтобы излечить свою слабость в работе, то приняв рекомендуемые ими лекарства, поначалу думает, что они истинные, потому что страдания от того, что он не идет истинной дорогой, проходят, и благодаря принятому лекарству исчезла его потребность в истине; а значит, эти лекарства — успокоительные, т.е. притупляют боль!

Как если бы у человека болела голова, и он принял обезболивающее, которое не лечит, но успокаивает боль на время. Так же и в нашем деле: все советы, которые он получает от обычных людей, не могут помочь ему если желает «работать на отдачу», а только успокаивают, не касаясь сути его «болезни», являющейся главной причиной духовной слабости человека.

А если он постиг причину своей болезни, то понял, что все дело в том, что недостает ему веры в величие и значимость Создателя, в таком состоянии Творец ощущается человеком как некая незначительная сила, совершенно неважная.

Поэтому такое ощущение Творца на языке «Зоар» называется «Шхинта бе-афра» — «Шхина во прахе» — столь ничтожно в глазах человека ценится ощущение Творца. Из этого следует, что вся работа человека — состоит в том, чтобы «поднять Шхину из праха», и это открывает нам совсем другой путь в духовной работе.

Итак, человек должен понять, что в практическом, доступном нам всем выполнении Торы и Заповедей («наасе»), как в словах, так и в поступках, нужно различать:

1) само действие;

2) его намерение.

Т.е. и в Торе и в Заповедях есть еще и намерение, и необходимо выяснить, чего бы я хотел получить за исполнение Торы и Заповедей. Именно это определяет, как я должен настроить себя во время Их исполнения. Но главное — человек должен определить, ради кого он их выполняет.

Большинству людей (клаль) нет необходимости настраивать определенным образом свое намерение при выполнении Торы и Заповедей, ибо, как сказано, что от «ради себя» (ло лишма) придут к «ради Творца» (лишма). И довольно для этого одних лишь действий, потому нельзя вынуждать их создавать правильное намерение.

Ведь уже и то, что они выполняют Тору и Заповеди практически, как в словах, так и в поступках, неважно, в каком намерении, пусть даже нет у них вообще никакого намерения, кроме «так заповедал нам Творец» — этого уже достаточно для категории «ради себя» (ло лишма).

Однако если человек желает достичь уровня «ради Творца» (лишма) и хочет выполнять Тору и Заповеди не для получения награды, а для того, чтобы доставить наслаждение Создателю, необходимо правильное намерение, т.е. нужно отдавать себе отчет, с каким намерением я выполняю Заповедь, которую я совершаю сейчас.

Но, как мы знаем, невозможно работать без оплаты, наше тело нуждается в энергии для совершения мыслительной, физической или нравственной работы. Тело создано Творцом таким, что без получения выгоды в каком бы то ни было виде оно не в состоянии совершить ничего, как машина без бензина.

Что же такое можно сказать человеку, чтобы создать мотивацию работать не ради награды, ведь не награда же нужна ему? Есть только один способ: мы можем сказать ему, что он удостоится служить самому Великому.

Человек создан Творцом таким, что по своей природе преклоняется перед мнением большинства, перед тем, кого все уважают и величают. Поэтому если раскроется ему величие Создателя, не надо будет прилагать никакого усилия чтобы работать «ради Творца», а наоборот, не будет большего наслаждения, чем служить Царю.

Это наслаждение находится в прямой зависимости от значительности Творца в глазах человека, т.е. степень наслаждения от служения Творцу зависит только от того, как высоко человек ценит Создателя.

Сказано в «Зоар»: «Шхина в изгнании» (Шхинта бе Галута) и «Шхина  во прахе» (Шхинта бе афра), поэтому человек должен направлять свое намерение на то, чтобы поднять Шхину из праха, ибо прах — это та грязь, что человек топчет своими пятками и считает, что все остальное — выше праха.

То есть во время исполнения Торы и Заповедей человек в своем намерении должен настраиваться так, чтобы вознаграждением за это была возможность удостоиться «поднять Шхину из праха» в своих глазах. Иначе говоря, вознаграждение, которое он требует за свой труд по выполнению Торы и Заповедей, заключается в том, чтобы удостоиться ощущения служения великому Царю.

В работе «ради отдачи» (аль менат леашпиа) мы ощущаем вкус праха, потому что духовное сокрыто от нас настолько, что мы не видим и не понимаем его важности, — и это корень всех препятствий на пути к духовному.

Но если Творец снимет с Себя сокрытие, и почувствует человек Его важность и величие — это будет лучшая награда, какую только может человек пожелать в своей жизни. И жаждет, чтобы ему дали возможность возблагодарить Творца за то, что сотворил его. И хочет служить Творцу так, чтобы все его тело и сердце были бы полностью согласны с произносимым устами в благодарении Творца за то, что создал его Себе на славу, а не для собственного человеческого эгоизма, и чтобы все желания его слились вместе в одном намерении — насладить Творца.

И именно к такому намерению человек должен стремиться в каждом совершаемом им действии, чтобы благодаря этому действию Творец подарил ему намерение работать ради отдачи и уничтожил его эгоистические желания. Ибо видит человек, что не в состоянии выйти из‑под их власти, и находится Исраэль — его стремление к Творцу — в изгнании среди народов мира — эгоистических желаний его тела.

Сказано в «Зоар»: «Ибо человек — это маленький мир». Как в мире есть 70 народов, так и в человеке есть 70 эгоистических желаний, как в мире есть один народ Исраэль, так и в человеке есть одно особое желание — стремление к Творцу, но Исраэль находится в нем в изгнании, под властью семидесяти народов, что в его теле.

Сказано мудрецами: «Приходящему очиститься — помогают» (трактат Шабат, 104-2). «Приходящему» — означает действие, совершаемое человеком в желании выполнять работу с намерением ради Творца (лишма), но нет у него возможности этого сделать, ибо находится он в изгнании под властью народов мира.

«Помогают» — означает, что Творец выводит его из изгнания среди народов, властвующих над ним. Согласно этому выходит, что несмотря на то, что человек совершает действие с намерением ради Творца и желает, чтобы оно не исходило из эгоизма, т.е. не было ради получения награды — оплаты в этом мире или в будущем, — он все же хочет получить что-то за свое действие.

Однако теперь он требует от Творца, чтобы его действие дало ему полное удовлетворение, чувство, что он самый счастливый человек в мире, ибо служит Царю. Но если бы он получил еще что-то за свою работу, это повредило бы его службе Царю и означало бы, что он хочет еще чего-то.

Но чего ему еще требовать? Так почему же он не испытывает трепетного волнения, когда говорит с Царем? Например, когда он просит у Творца что-нибудь во время «Благословения на еду» и произносит: «Благословен Ты, Творец, Извлекающий хлеб из земли»? Почему он не может предстать перед Творцом в трепете и страхе, как обыкновенные люди стоят перед Царем, а он говорит с Творцом, и ничто в нем не трепещет от осознания того, с Кем он говорит.

Если человеку больно ощущать в себе такое состояние, и поскольку не в состоянии он исправить себя сам, то он просит Творца о помощи, чтобы открылся Творец ему хоть немного, чтобы он смог почувствовать, что на самом деле он стоит перед Царем Царей.

На утверждение «идущему к очищению — помогают», «Зоар» спрашивает: чем? И отвечает: святой душой, т.е. дают ему свыше свет, называемый «душа» (нэшама), что помогает человеку обрести способность выйти из-под власти эгоистического изгнания и войти в чистоту (святость, кдуша) — войти в такое состояние, чтобы все его мысли были бы только о том, как доставить наслаждение Творцу, ибо с помощью души, может достичь желания отдавать, исчезают скрытие и сокращение (цимцум) на ощущение Творца, и открывается перед человеком величие Создателя, и тело его склоняется пред светом Творца, «как свеча пред факелом».

И тут он чувствует, что вышел из рабства на свободу. Но в то время, как он хотел бы работать на одного лишь Творца, вместо этого являются ему сразу 70 народов мира, что в его теле. И спрашивают: а нельзя ли вообще отказаться от желаний тела, не думать о нем совсем, а все силы и чувства посвятить лишь поиску того, как дать блаженство Творцу?

Эти вопросы опасны тем, что не понимает человек: мысли ли это народа Исраэля или принадлежат они 70 народам мира. И думает человек, что это — его собственные мысли, и что он сам задает себе эти вопросы, а как возможно бороться с самим собой?

Человек создан так, что пока он верит, что это не его собственные мысли, он в состоянии бороться с ними, как с чужеродным телом, но если станет думать, что эти чужие мысли — его собственные, не в состоянии будет бороться с ними, как не в состоянии бороться сам с собой.

И нет у человека другого выхода, кроме как просить Творца, чтобы Он помог ему выйти из этого горького изгнания. Как сказано в «Зоар», что помощь, приходящая свыше, заключается в том, что дают человеку душу, и только с помощью души, приоткрывающей величие Творца, тело может сдаться.

Так говорится о выходе Израиля из Египта в Пасхальном сказании: «Над всеми богами египетскими свершу Я суд, Я — Творец, Я, а не посланец, Я, а не кто иной». Это означает, что лишь Творец может помочь выйти из изгнания и плена у Фараона, царя египетского, который держит человека, чтобы не смог он выйти из эгоизма и чтобы служил только ради собственной выгоды.

В своих усилиях самостоятельно выйти из изгнания в собственные эгоистические желания человек доходит до такого состояния, что полностью растерян, и видит полную невозможность исхода из этого изгнания, и ничто не может ему подсказать, как действовать чтобы, хоть в чем-то суметь поступить «ради Творца» — и тут приходит помощь свыше.

Но когда человек может сказать, что нет у него никакой мысли, как сделать хоть что-нибудь ради Творца? Только тогда, когда он со своей стороны сделал уже все, что было в его силах, и воспользовался уже всеми существующими в мире советами, которые могли ему помочь, и все же ничего не помогло ему; тогда лишь может он сказать с полным правом: «Если не поможет мне Творец, я пропал, ибо все, что только в человеческих силах, все уже я сделал, и ничего мне не помогло».

Как например, если заболел кто-то дома, приглашают врача, веря в то, что врач будет хорошим посланцем Творца, и больной выздоровеет. Но если не выздоровел, идут к профессору, веря, что он-то наверняка будет хорошим посланцем Творца и вылечит больного. Если же профессор тоже не может помочь, собирают консилиум профессоров, в надежде на то, что все вместе, посоветовавшись, они найдут какое-нибудь лекарство для больного.

Ну а если и это не помогает, тогда обращаются к Творцу: «Господин Мира, если и Ты не поможешь — нет более никого, кто поможет, потому что были мы уже у всех великих врачей, посланцев Твоих, и никто мне не может помочь, и не у кого мне больше просить помощи, кроме Тебя, чтобы Ты помог мне». И когда выздоравливает больной, человек говорит, что Творец Лично, а не через посланцев, помог ему.

И об этом говорится в Пасхальном сказании о выходе из Египта, что исход из Египта произошел с помощью Самого Творца, а не с помощью посланца, как сказано «…и со всеми богами египетскими свершу Я суд, Я — Творец, Я, а не посланец, Я, а никто другой».

То есть только когда человек исчерпал уже все советы, которые можно уподобить посланцам, как врачи из нашего примера, — и ничего не помогло, тогда человек может взмолиться из глубины сердца, потому что некуда ему больше обратиться за помощью, ибо воспользовался уже всеми возможными советами, тогда, как сказано в Торе: «И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили, и вознесся этот вопль от работы их к Творцу…»

Что значит, что от работы были стоны их? «От работы» — значит после того, как сделал человек уже все, что можно было с его точки зрения, и увидел, что после всей работы не приходит спасение. Поэтому поднимается мольба в человеке из глубины его сердца, т.е. видит он, что никакой посланец не может помочь ему, а только лишь Сам Творец, как сказано, «Я, а не посланец», и тогда приходит спасение — «и вышли они из Египта», и начинает ощущать Творца и духовные миры.

Говорит АР»И, что перед исходом из Египта народ Исраэля пребывал в 49-ти вратах нечистоты, и тогда лишь открылся им Царь Царей и спас их.

Но напрашивается вопрос: зачем же Творец ждал до того момента, пока они окажутся на дне низости? И из сказанного выше понятно, что лишь когда человек видит истинную низость своего положения, в котором оказался, и осознал, что не может продвигаться к духовному, тогда только понимает он, что никакой посланец не может ему помочь, как в примере с врачами: «…и вскричали тогда к одному лишь Творцу, чтобы помог им». Поэтому сказано: «Я, а не посланец».

А то, что Он сам спас их и Самолично вывел из Египта, — означает, что постигли они, что нет в мире никакого посланца, а все делает только Творец, и это, как сказано в «Зоар», «идущему к очищению помогают,» — и спрашивает, чем помогают ему? — святой душой (нешмата кадиша)».

Т.е. человек получает высшее раскрытие, называемое душой (нешама), и за счет этого постигает свой корень и ощущает себя как ничтожная, но божественная часть великого Творца, как свеча пред факелом.

Теперь можно понять, почему Яков позвал именно Йосефа и сказал ему: «И окажи ты мне истинную милость». Почему не обратился к другим сыновьям. Милость к мертвым — это истинная милость, которая не ждет ответной платы. Но сказано: «И я дал тебе преимущество в один надел над братьями твоими». Разве не вознаграждает он его за работу тем, что дает на один надел больше, чем братьям его?

На самом деле, тут дается порядок всей духовной работы, от начала и до конца, как наказал Яков сыну своему Йосефу:

Первым делом надо оказывать истинную милость, ибо работа начинается с того, что приходят к категории «ради Творца» (ли шма), называемой «отдавать ради отдачи» и не требовать никакой платы за работу.

Поэтому говорит РаШ»И, что милость к мертвым, когда не ждут никакой платы, а оказывают чистую милость, т.е. «отдают ради отдачи» и не ждут никакой платы взамен. Поэтому сказано: «Грешники при жизни называются мертвыми» (Талмуд, трактат «Брахот» 18-2).

В предисловии к «Зоар» говорится, что смысл того, что «грешники при жизни называются мертвыми» в том, что они погрязли в эгоизме, желании получить для себя, этим они бесконечно удалены от Источника Жизни и потому зовутся мертвыми. Это категория, которую уже выше назвали «получать ради получения».

И так как человек создан с желанием получать, которое, как сказано в предисловии к книге «Зоар» (п. 11), происходит из нечистых миров АБЕ»А, он должен стараться оказать истинную милость собственному телу, называемому «мертвым». Т.е. он должен направлять его, чтобы пришло оно к работе на «отдачу ради отдачи».

И это называется истинной милостью, которую человек оказывает собственному телу, называемому «мертвым», — чтобы пришло к работе на отдачу. Ведь мертвый не требует никакой оплаты.

А когда достигает человек этого уровня, то называется, что он пришел к 3-ей категории, которая называется «отдавать ради отдачи», или категория «ради Творца» (ли шма). И в этом смысл сказанного: «…И позвал сына своего Йосефа, и наказал ему оказать истинную милость».

А затем следует 4-й уровень, называемый «получать ради отдачи». То есть после того, как достиг уровня «ради Творца» (ли шма) в отдающих желаниях — сосудах (килим д’ашпаa), наставлял его Яков на то, что всё же нужно получать, но делать это так, чтобы у него при этом хватило сил работать на отдачу, удержаться в альтруистическом намерении.

И это соответствует словам: «…И я дал тебе преимущество в один надел над братьями твоими», — то, что ты берешься за мое погребение, свидетельствует о совершенстве, и после этого ты уже можешь получать ради отдачи.

Но почему позвал сына своего Йосефа? — Велел Иосефу оказать истинную милость — имел в виду, чтобы он работал только лишь на отдачу, а не на эгоизм, что не будет в нем ни малейшей ненависти к братьям, ибо тот, кто работает на отдачу и не печется о собственной выгоде, не испытывает ненависти к своим обидчикам.

И из сказанного уясним разницу между истинной милостью и ложной. В духовной работе милость, оказаная мертвому, называется истинной милостью, ибо человек не ждет никакого вознаграждения. Иначе говоря: то, что человек работает на отдачу, т.е. исполняет Тору и Заповеди, включая все 620 Заповедей — всё это является милостью к телу, которое называется «мертвым», так как происходит из нечистых миров АБЕ»А.

А тело называется «грешным и мертвым» потому, что отделено от источника жизни — Творца. Милость эта, как нам говорят, должна быть истинной, т.е. намерение должно совпадать с действием, иначе говоря, намерение тоже должно быть «ради отдачи», тогда как если намерение не будет ради отдачи, такая милость не называется истинной.

А если эта милость не истинна, она не может исправить «мертвое тело», которое названо «грешным» из-за его желания получить, из-за которого оно получило две характеристики: мертвого и грешного.

Исправление должно пойти путем прямо противоположным тому, которым оно шло до сих пор: ведь до сих пор оно шло путем получения, а не путем отдачи. Выходит, что если милость эта не истинна, а намерение человека расходится с совершаемым им милосердным поступком отдачи, тело от этого не получает существенного исправления, хотя и верно утверждение, что от «ради себя» (ло лишма) приходят к «ради Творца» (лишма), — но это лишь промежуточная стадия, означающая, что нельзя прийти к истинной милости, не пройдя через первый этап, называемый неистинной милостью.

Однако главное тут — прийти к истине, где милость должна быть истинной, а не только внешне казаться милостью. Т.е. важно не только действие, открытое наружу всем, но и скрытое, невидимое нам в глубине человеческого сердца намерение. Ведь может так быть, что в глубине сердца, где скрывается намерение действия, прячется расчет получить за свой милосердный поступок какую-нибудь оплату. А это уже называется «давать ради получения».

И таким образом можно объяснить сказанное: «Веди себя тайно с Творцом твоим» — не может другой человек видеть, что ты в действительности думаешь о своем поступке. «Тайно» — что не знает товарищ твоих мыслей. «Веди себя тайно» — старайся, чтобы твоя работа в сердце была с Творцом, т.е. работай с намерением ради отдачи так же, как ты это делаешь явно, в действии — и это называется «уста его и сердце равны».

Поэтому надо различать две категории:

1) Милость, которая неистинна, «ради себя» (ло лишма), или «отдавать ради получения».

2) Истинная милость или категория «ради Творца» (лишма) — «отдавать ради отдачи».

Но все же главное — это цель Творения, т.е. чтобы нижний получил благо и наслаждение, направляя при этом свое намерение «ради отдачи», как сказано: «И окажи мне истинную милость», т.е. такую милость, которая приведет к истине.

Истина означает, как сказано в «Талмуд Эсер Сфирот» (ч. 13, п. 17): «Седьмое исправление из 13-ти исправлений». Когда человек достигает седьмого исправления, называемого «истина», он сам видит, что высшее управление творениями является благом и несет добро.

Т.е. если до этого он мог только верить в это управление, теперь он удостаивается постижения и ощущения, что так оно и есть, и тогда получает он наслаждение в виде «получения ради отдачи». И в этом состоит цель творения, чтобы создания получили наслаждение, и таким образом цель реализуется.

Выражение «Близок Творец всем, взывающим к Нему, всем, кто воистину обращаются к Нему», можно объяснить также двумя путями:

1) «Близок Творец» — слышит молитву всех тех, кто воистину взывает к Нему, кто, работая на отдачу, прилагает усилия и все равно видит, что далек от намерения «ради отдачи». И понимает, какое поистине огромное расстояние лежит между его действием и намерением, но не может выйти из намерения «ради себя».

И молится Творцу, чтобы вывел из этого рабства, ибо это его единственное желание, и лишь этого спасения он ждёт, потому что верит, что пока человек находится в эгоизме, он удален от Источника Жизни.

И об этом сказано, что «близок Творец ко всем, кто взывает к Нему». И откроет Он им Истину, чтобы смогли оказать истинную милость, а не довольствовались бы лживой милостью «ради себя» (ло лишма). И поскольку это молитва о даровании правды, Творец приходит к ним на помощь и открывает им Истину.

Когда желают удостоиться свойства «Истина», седьмого из 13-ти исправлений Дикны, через которое открывается творениям, как Творец управляет миром через доброе и несущее добро Управление, и это называется «хасадим мегулим» («открытое, явное милосердие»), тогда всем раскрывается, что милосердие Творца — Истинно, и исходящий от Него высший свет наслаждения и мудрости заполняет собою все творение, все души.

Конец «Статьи Рабаш 1985

Ступени лестницы «Даргот Асулам»

«Даргот Асулам« — это изданный мною на иврите двухтомный сборник записей моего Учителя раби Баруха Ашлага. Здесь и в последующих сборниках приведены избранные статьи. Номера статей соответствуют номерам статей оригинала.

«Даргот сулам» т.1.

1. Ацилут — это личное управление

В книге «Талмуд эсер сфирот» говорится, что в мире Ацилут светит непосредственно Высший Свет, а не как наполняющий мир Брия, там он называется «порождённым», «вторичным».

Мир Ацилут — это личное частное управление, там «Сам Творец вершит всем, и всё, что в нём происходит — это непосредственно Его действия». Поэтому мир Ацилут является свойством самого света, безо всякого совершенно участия в этом творений. Свойства же миров Брия, Ецира, Асия отделены от мира Ацилут, в них существует разделение на добро и зло, награда и наказание. Поэтому свет там светит в результате совместных действий между Творцом и творениями, и в этом их взаимоучастие.

Поэтому и называется свет этот «порождённым», т.к. две причины лежат в основе его рождения. В мире же Ацилут, где нет никакой совместной работы, т.е. всё происходит без помощи творений, качество это зовётся «не водворится у Тебя зло», где всё понятно и очевидно, потому и называется оно личным управлением.

И в этом смысл сказанного, что экран создаёт разделение между мирами Ацилут и Брия, т.е. миры БЕ»А находятся под действием экрана, тогда как в мире Ацилут экран, отделяющий от Творца, не действует совершенно. Экраны эти действуют только по отношению к мирам БЕ»А. Всё это говорится по отношению к душам, находящимся в мирах БЕ»А, где правит свойство вознаграждения и наказания — души ощущают, что существуют экраны. Но когда миры БЕ»А поднимаются в Ацилут и удостаиваются Высшего личного управления, тогда они видят, что всё соединено воедино и нет там никаких разделяющих свойств экранов.

2. Оттолкновение мыслей человека

«Биение света, ударяющего в разделяющий экран, порождает искры света, проходящие сквозь экран.» (ТЭ»С, стр.115, п.6)

Удары означают мысли, приходящие к человеку, словно удары, пытающиеся отогнать его от духовной работы и заставляющие прикладывать усилия, чтобы сохранить верную мысль, удержаться в правильном намерении — и потому склоняется человек то в одну, то в другую сторону.

Это происходит тогда, когда существует уже у человека «экран» — сила сопротивления своему эгоизму. И если человек постоянно заботится о существовании у него этого «экрана», если согласен он продвигаться по пути, данному Творцом, тогда только на этом строит все свои расчёты.

Человек определяет, что лучшее для него — это принятие веры выше своего разума. Тем самым он приводит к дополнительному раскрытию света на более высшей ступени. Сам процесс всех этих выяснений несёт радость человеку.

Мы можем видеть это на примере двух людей, любящих друг друга. Когда у одного из них вдруг оказывается ещё один друг, желающий сблизиться со вторым тоже, но первый не хочет этого и наблюдает за ним: кого тот выберет себе верным другом. Второй начинает выяснять, взвешивая все «за» и «против» одного относительно другого. Начинает соизмерять отдачу, пользу от каждого. Эти мысли о собственной выгоде начинают проноситься в нём, разбивая его основное намерение — мысль о друге. Это и называется «знание человека подвергается ударам со стороны эгоистических желаний».

В конечном итоге решает он соединиться с первым другом. А силу принять это решение обрел он только тогда, когда пошёл выше своего понимания, вычисления выгоды.

Человек не явно ощущает важность более высшей ступени, поэтому все свои выяснения и расчёты он строит на основе «экрана», который является опытом его работы в сокрытии. Когда человек берёт верх над собой, постоянно утверждая в себе существование «экрана», не прекращая ни на минуту сопротивление своему эгоизму, это приводит к раскрытию радости у высшего. Тогда и Свыше на человека нисходит радость.

В той мере, насколько принял на себя человек важность более высшей ступени, несмотря на доводы своего разума, та же мера величия высшего осознаётся им, становясь его пониманием высшей ступени.

8. Таков путь Торы

Сказано: «Таков путь Торы: живи жизнью страданий…». И это потому, что у работающего ради Творца тело (желание эгоистически наслаждаться) не наслаждается, потому как не получает ничего. Но когда приучают «тело» работать в свойстве отдачи, посредством этого удостаиваются тогда такого свойства как «наслаждаться наслаждением Создателя». То есть работая ради Творца, получают наслаждение, и это называется «пути Торы — пути удовольствия».

9. Ограда мудрости — молчание

«Оградой мудрости является молчание». Чтобы удостоиться света «хохма», должны мы прежде исправить наши желания, чтобы приобрели они свойства альтруизма. Поэтому исправление заключается в молчании, в подавлении эгоистических желаний. Тогда является в человека свет хохма- свет мудрости.

10. Кого Творец полюбит, того Он убедит

«Кого Творец полюбит, убедит», т.е. тому, кого Творец любит, Он посылает страдания, для того, чтобы почувствовал боль от того, что не следует путём Творца. Страдания и вынуждают человека принять на себя качества Творца. Вместе с тем тот, кто не чувствует никаких страданий от того, что не следует путём Творца — не получает никаких советов относительно своей души, чтобы избавиться от этого и вознестись духовно.

11. «И боязнь и страх»

«И боязнь и страх перед вами будет на всяком животном земли…» — Раши комментирует: «До тех пор, пока однодневный младенец жив, нет необходимости оберегать его от мышей. Но если Ог, царь Башана, умер, нужно его оберегать».(Санедрин 98).

Все сопротивление нечистых сил состоит в том, что показывают они человеку жизненную необходимость материального в этом мире и что не стоит пренебрегать этим ради того, чтобы удостоиться мира Духовного. Но когда человек всё же удостаивается выхода в духовное, тогда всё материальное теряет своё влияние на него, так как всякое материальное существование основано только на желании получить. И поэтому с выходом человека в духовный мир оно само собою превращается для него в ничто.

Существует правило, что «желание получить» — это качество, ведущее к «смерти», а «желание отдавать» зовётся «жизнью», так как это желание ведёт человека к единению с Источником жизни — Творцом. Поэтому если человек удостаивается идти по пути отдачи, хотя и находится пока в состоянии «младенца», всё же считается уже «живым». И тогда «животные земли», все его животные желания, преклоняются перед ним, так как всё существование зла, то есть жизненная сила материального, зависит только от желания получить.

19. О облачении души

В меру приложенных человеком усилий в постижении Торы и заповедей, т.е. в той мере в которой он может пренебречь своими эгоистическими желаниями, чтобы уподобиться духовному, альтруистическому, в той мере создаётся человеку некое «облачение» в Высших мирах, представляющее собой «отраженный свет», альтруистическое намерение, в которое сможет он облачиться, «облачить» свои «обнаженные», эгоистические желания, одеть их в намерение ради Творца, и в мере уподобления своих качеств свойству света человек постигает, начинает ощущать Высший мир.

Известно, что в духовном действует закон «подобия свойств», т.е. чтобы достичь духовного ощущения, ступени, необходимо принять на себя подобие такого свойства, которое действует на этой ступени, быть достойным (быть подобным) того, чтобы раскрылся в мере подобия свет Творца.

Если человек приложил какое-либо антиэгоистическое усилие, само это усилие создаёт в человеке правильное желание и потребность в наполнении светом. Наполнение светом означает наслаждение свойством света, наслаждение от отдавачи. Нет в мироздании большего наслаждения, чем наслаждения от отдачи Творцу!

Всё, что дают человеку свыше, дают только в мере и в меру готовности к получению. Т.е. усилие, исправление, исправленное желание сами обращаются светом. Усилие человека порождает в нём желание, потребность того, чтобы помог ему Творец выйти из того эгоизма, в котором он создан, и из которого пытается вытащить себя сам, ценой огромных усилий. Но если бы не это усилие, то не возникла бы потребность в помощи Творца. Именно затраченный труд даёт человеку «одеяние», подобие свойств высшему, одеяние, в котором Творец сможет раскрыть Себя.

20. Начало — это связь с Творцом

Существует правило, что уровень наших суждений соответствует нашему духовному постижению. Также и связь от Творца к творениям берёт своё начало от Его желания насладить творения. Это является свойством Мира Бесконечности. Поэтому не имеет смысла задаваться вопросом «Почему Творец возжелал насладить?», «Что явилось причиной, побудившей Его к этому?» Ведь наше восприятие Творца начинается с ощущения (с уровня) того, что Он желает насладить (и не выше этого уровня) — это Его желание является наивысшим достижимым для нас. Что же было прежде этого желания — мы не можем познать.

Но если мы спрашиваем: на чём основывается это проявленное Его свойство — Желание Насладить — что было той причиной, существовавшей прежде желания Творца, то мы уже спрашиваем о том, что существовало прежде того, как проявилась связь между Творцом и творениями — а это находится выше возможности нашего постижения.

Да и само Его свойство «насладить» постигаемо нами только из проявленных относительно нас действий Творца, т.е. из того, что разрешилось у нас что-то к лучшему, становится нам понятно, что желалось добро.

25. Главное, чего нам недостаёт

Главное, чего не хватает — ощущения важности цели, важности достижения цели творения. И поэтому нет у нас никаких сил для духовной работы. Не знаем мы, как оценить то, что дали нам возможность служить Творцу, чтобы смогли мы познать Того, Кому должны отдать свои желания, к которому должны направить свои стремления. Недостаёт нам осознание, ощущение Величия Творца. Потому должны мы прийти к пониманию того, насколько осчастливлены мы данной нам привелегией — служить Наивысшему Правителю. Но не в состоянии мы сами, без помощи Творца, постичь Его Величие.

На языке «Зоар» такое состояние называется «Шхина во прахе» — когда возможность насладить Творца оценивается нами как прах, ничто, вследствии совершенного отсутствия в нас ощущения Его величия, силы, власти. И потому нет у нас никакого рвения к работе, к усилиям познать Творца, ведь совершенно ненужным считается это в нас.

Известно, что мы не в состоянии работать, если не получаем от этого никакого наслаждения, поэтому и нет никаких сил для работы. Но там, где подсвечивает нам возможность насладить свой эгоизм, тело вмиг оживает, стремится к вознаграждению.

В работе же на отдачу, делать усилия, чтобы получить ощущения величия Творца, чтобы были силы отдавать Ему — нет у нашего эгоистического тела никакой возможности ощутить в этом хоть какой-то вкус удовольствия. И тогда вынужден человек находиться под тяжестью своей ноши — эгоизма.

Но совсем не так, когда чувствует человек, что служит самому Великому. Тогда, в мере осознания важности, значимости Властителя в его глазах, в той мере есть у человека удовольствие и наслаждение от службы Ему. Поэтому загорается он тогда для работы: пусть побольше дают ему всякий раз силы, чтобы смог продвигаться дальше. А силы возникают только вследствие оущения величия Творца. Всё это от того, что есть ощущение значимости, важности кому служишь.

А когда есть у человека чёткое осознание и ощущение того, что он знает, кого услаждает, тогда так же, как были у него силы работать ради того, чтобы насладиться самому, точно так же есть у него сейчас силы услаждать Творца. Потому что тот, кто отдаёт кому-то очень важному, считается, словно получает от него. А так как для того, чтобы получить, у тела всегда есть силы — оно всегда в состоянии работать, если взамен получает; подобно этому и в работе на Творца — осознание Его Величия даёт телу наслаждение от отдачи Ему.

Тем самым понятно сказанное в религиозном законе, что отдача важному человеку приравнивается к получению от него. Мы же говорим о том, что когда получение происходит ради того, чтобы доставить наслаждение дающему, а не ради себя, тогда получение называется отдачей, эквивалентно отдаче.

Таким же образом можем мы понять и вторую сторону этого примера, когда отдача считается получением, благодаря чему есть у человека силы для работы. Ведь если отдаёт он важному человеку, то это дает ему силы, так же, как если бы он получал от него.

Из всего этого следует, что не нужно нам ничего иного, кроме как поверить, ощутить Величие Творца. И тогда появятся у нас силы для работы на отдачу Ему.

33. «Удались от зла и делай добро»

Сказано в Торе: «Удались от зла и делай добро». Духовная работа человека начинается с исполнения предписания «…сделай добро». И тогда он в состоянии выполнять «удались от зла…». Но воспитание не позволяет человеку определить, что зло является злом — наоборот, он стремится заполнить свои эгоистические стремления, потому что чувствует огромное наслаждение в этом. И если говорят ему, что услаждение эгоизма является злом, человек не понимает почему. Но он должен поверить выше своего разума, что это — зло, и что нужно сойти с такого пути.

Подобно этому, когда человек выполняет исполнительную заповедь «делай», например, заповедь облачения в цицит, он не ощущает в этом никакого добра, потому как не испытывает во время выполнения никакого наслаждения, чтобы смог сказать об этом, что это добро, что Творец посылает ему вознаграждение. И вновь должен поверить «верой выше разума», что это добро.

Но позже, когда человек продвигается, ставя веру выше разума, находясь попеременно то в состоянии «добра», то в состоянии «зла», дают ему тогда свыше ощутить некий вкус в «сделай добро». И в той мере, в которой человек ощущает добро в выполнении исполнительной заповеди, в той мере начинает он ощущать зло в том, что является злом. И это означает, что есть у него уже ощущение добра в «сделай добро» и ощущение зла в «удались от зла». Значит для него существуют уже награда и наказание в нашем мире.

Если же человек работает ради получения вознаграждения, то, опираясь на веру в награду и наказание, он выполняет «удались от зла». Несмотря на то, что он ощущает наслаждение в том, к чему испытывает влечение, всё же отдаляется от получения удовольствий, чтобы не страдать от наказаний в грядущем мире. Подобно этому, во время исполнения им «сделай добро», он может выполнять исполнительную заповедь, несмотря на то, что не ощущает наслаждения от их исполнения, т.к. верит, что получит за это вознограждение, и тогда появляются у него силы для этого действия.

Но если только захочет выполнять не ради вознаграждения, сразу возникает вопрос: «Для чего я выполняю «удались от зла и сделай добро»?» Конечно же, должен он тогда сказать себе, что это заповедь Творца. Но зачем Творцу это нужно? Ведь у Творца нет ни в чём недостатка. Неужели Ему недостаёт того, чтобы творения выполняли заповеди и предписания Торы? Конечно же, существует это для пользы нас самих, для того, чтобы мы исправили себя. Тогда-то задумывается человек над тем, какая же польза ему от всего этого? Поэтому, сначала человек должен начать свою работу в «вере выше разума». Тогда придёт ему помощь от Творца, что называется «озарение свыше». И таким образом человек продвигается, пока не постигнет полностью все 5 уровней НаРаНХа»Й своей души.

38. «Таамим, некудот, тагин, отиёт.»

Тот, кто хочет вкусить Истинной Жизни, должен обратиться к точке в своём сердце. Точка эта есть у каждого человека, только она ещё не проявлена, не светит ему ничем и потому подобна чёрной. Но она — частичка духовного в человеке, частичка его души, а потому природа её — стремление к Творцу. Просто пока это свойство совершенно не ощущается человеком, как нечто важное для него, и потому не ставит он ни во что это крохотное присутствие Творца в себе, уподобив эту точку черной, лишенной привлекательности, как пыль под ногами.

И есть только один совет увеличить эту точку — человек должен возвеличить для себя её значимость, сделав эту частичку духовного венцом всех своих мыслей, своей целью. Пусть вместо подобия пыли вознесётся присутствие Творца над его головой и станет наивысшим для человека. И тогда духовное проявится в желаниях человека, став его сущностью, а ведь это и составляет его духовное тело. И тогда возможность восприятия Творца становится действительностью.

39. Найти милость и понимание

Сказано в «Мишлей»: «Найдёшь милость и доброе понимание в глазах Создателя и человека». Что это значит «найти милость в глазах Создателя»? Что нужно сделать, чтобы с помощью этого Творец счёл действия человека пригодными? Как человек, весь состоящий из недостатка, эгоистических намерений, может прийти к совершенным действиям?

Именно потому мы и просим о милости, ведь не в состоянии совершить ничего совершенного. Когда человек осознает это, он просит Творца о милости!

42. Рыбы — суть беспокойство

Понятие «Дагим» — «рыбы» означает «даагот», заботы о духовном, а именно — ощущение его недостатка. В Субботу же, когда всё получает исправление, то, что было заботой, становится пищей. Но в Египте заботы были напрасными, т.е. без выполнения заповедей. Если все беспокойства о том, как получить для себя, то тело проявляет заботу об этом, и нет нужды в дополнительной работе. Но если беспокоиться о чём-то на основании того, что так предписывает заповедь, то тело не даёт позаботиться об этом.

47. Вознесение рук

Сказано: «Вознесите руки свои к небесам и благославляйте Творца.» То же самое сказано о молитве: она должна быть с воздетыми вверх руками, подобно тому, как написано о Моше, что «когда подымал он руки свои, то Исраэль становился сильнее».

«Поднятие рук» означает выражение покорности, подчинения: когда человек видит, что не в состоянии он достичь желаемого, тогда подымает он руки, выражая этим, что собственноручно уже ничего здесь не добьётся.

Потому-то во время мольбы к Творцу вздымают вверх руки, показывая тем самым, что человек уже осознал свое ничтожество и бессилие что-либо самом у изменить в мире и пришел к единственному решению, что только Творец сможет ему помочь, но не он сам и никто другой.

Так же и благословляя Творца за всё, что Он дал, возносят руки, выражая этим осознание того, что не способен ничего сделать самостоятельно, а всё, что у него есть, ему дал только Творец. Поэтому благодарит человек Творца за всё, что ему дано.

57. Наша вера в книги и в тех, кто их написал

«Жители одного города купили бриллиант, и все были очень довольны тем, что купили его очень дёшево. Но у одного из них возник вопрос: действительно ли бриллиант, что купили, настоящий? Однако никто из жителей города не понимал в бриллиантах, и потому пошли они к одному торговцу, специалисту, чтобы сказал им, настоящий ли это бриллиант или поддельный. И обрадовались они, когда он ответил им, что бриллиант настоящий. Но один из них спрашивает: почему они так полагаются на торговца, который, вполне возможно, обманщик. Поэтому он сам хочет выучиться этой профессии, стать специалистом, и он учится и преуспевает…» — эта аллегория является подтверждением тому, что выполнение нами Торы и заповедей основано на том, что полагаемся мы на веру, полученную нами из книг и от знатоков писания.

58. Сделал Создатель так, чтобы страшились Его

«Создатель сделал так, чтобы страшились Его» — ведь иначе не возникает требование на продолжение света. И это похоже на дверь, которую необходимо закрыть (самому человеку перед своим эгоизмом), чтобы не вошли незваные гости (эгоистические желания). Но сделать самому такую дверь неимоверно тяжело (но можно с помощью Творца).

62. Вопросы в работе

Почему человек не спрашивает себя о своей работе в материальном, даже если проработал целый год: «Что заработал я за этот год?» В духовной же работе такой вопрос возникает всегда, и человек спрашивает: «Что у меня прибавилось за минувший год?» Откуда же приходит этот вопрос о духовном заработке — со стороны альтруизма или со стороны эгоизма?

Наш мир называется «лжемиром», потому что все, что человек получает в эгоистические желания, пропадает немедленно и тут же возникает опустошенность и потребность в новом наполнении. Поэтому не возникает вопроса о том, что заработал в результате своих усилий, ведь реального заработка-то нет!

Духовный мир — это мир истинного соответствия работы и заработка. Поэтому именно в нем и возникает вопрос о том, сколько заработал — для того, чтобы пробудить в человеке желание узнать, что он получит в качестве прибыли вследствие своего исправления.

Если человек делает какое-то дело с намерением получить от него прибыль, то он предварительно строит расчёт, сколько он заработает на этом. И если дело не прибыльное, он меняет его на другое, более прибыльное — ведь желанный доход постоянно стоит у него перед глазами. Поэтому не станет себя обманывать, а та ли это прибыль, которую хотел получить.

Вся материальная жизнь, со всеми её излишествами, где все удовольствия ненастоящие — зачем спрашивать о ней человека: «Что заработал ты, деньги иль славу?» Ведь изначально даётся, чтобы стать ложью, но ложью как движущей силой. Ведь прежде чем появляется у человека возможность продвигаться дорогой духовной, откуда взять ему ощущение жизни? Поэтому и дают ему свыше жизнь, имя которой — «ложь».

65. «Я» и его отрицание («ани» и «эйн»)

«Я» — это наше желание, «эйн» — аннулирование нашего желания. Желание наше — получить наслаждение ради себя, желание же Творца — насладить нас, отдать нам. Получается: тогда, когда человек аннулирует своё «я», то «я» и «эйн» соединяются вместе. Это указывает нам на то, что работа наша заключается в том, чтобы из «я» сделать «эйн», т.е. из желания получить должно произойти желание отдавать. Но без начального эгоистического желания нет ничего.

72. «Уклоняйся от зла и делай добро»

Если человек хочет изгнать из себя зло — эгоистические помыслы, желания, то не должен он делать ничего, чтобы отстраниться от них. Ибо есть правило в природе, творении: человек по своей эгоистической природе не может терпеть то, что чувствует злом для себя.

Поэтому в тот момент, когда он приходит к осознанию эгоизма как зла, которое приносит непоправимый вред ему, что из-за него он может потерять свою духовную, вечную жизнь, человек автоматически сразу же отдаляется от него, подобно стреле, выпущенной из лука. Получается, что отстранение от чего-то злого даётся человеку без особого труда.

Настоящая же работа заключается в том, чтобы ощутить, что эгоистические желания действительно вредят, и настолько, что с ними он не может продолжать свою жизнь. А чтобы прийти к этому пониманию, необходимо духовное ощутить как «Добро», когда занимаясь Торой и Заповедями с намерением прийти к совершенству духовной жизни, человек начинает ощущать свой эгоизм как зло для себя. А когда человек осознает зло в полной мере, он тут же отстраняется от него. Это и означает «сделай добро».

85. Деятельность великих мудрецов

Бааль Сулам повлиял своими действиями так, что даже если обыкновенный человек идёт своим путём к Творцу, то есть у него возможность удостоиться слияния с Творцом, словно это выдающийся знаток Торы. А до Бааль Сулама не простой человек, а только великие знатоки Торы удостаивались единения с Создателем. А прежде Бааль Шем Това, чтобы удостоиться связи с Творцом, человек должен был быть одним из великих Мира, иначе не мог бы удостоиться раскрытия Творца.

87. Война первородного начала

Война первородного начала — она внутренне и внешне подобна борьбе кулачных бойцов, когда каждый желает, чтобы противник покорился ему, но вовсе не хочет убить соперника. И тогда борьба эта — без никаких одеяний, борьба силы: у кого больше сил, тот подчиняет себе противника.

Так же и в войне первородного начала: вовсе не нужно его убивать. Сказали мудрецы: «Не надо человеку молиться о том, чтобы грешники умерли, а чтобы раскаялись» — то есть, чтобы подчинились власти доброго начала.

91. «Вопреки желанию своему ты живешь…»

«Вопреки желанию своему ты живешь» — если человек не желает получить свет жизни ради себя, а только ради слияния с Творцом, он зовётся «духовно живым».

«Вопреки желанию своему ты умираешь» — если не желает человек духовной смерти, в плену своих эгоистических желаний, ведь «жизнь грешников (эгоистов) зовётся (духовной) смертью», то в мере желания человека не быть грешником, т.е. не получать высшие наслаждения ради себя, в той мере он «мёртв», ощущает себя «мертвым», постиг свой эгоизм как зло, а потому не пользуется им. Поэтому его желание «получать ради себя» называется «мёртвым». Ведь иначе жизнь его будет подобна жизни грешников.

99. Счастье и страх

Сказано: «Служите Творцу в радости и в страхе.»

Человек, просящий Творца, чтобы Он дал ему желание к Духовному, должен пребывать в радости — ведь дали ему понять и осознать, что Духовное ему необходимо.

Тогда как прежде он был подобен больному, потому что не хватало ему осознания своего истинного состояния. И теперь, когда человеку есть о чём молиться к Творцу, должен быть страх у него.

101. Горечь изгнания

Когда приходит избавление, когда открывается духовное, понимаем, что всё изгнание было наполнено горечью. Но пока не освободились из плена, пока находимся во власти своих эгоистических желаний, нет ещё возможности осознать своё рабское положение как горькое.

И в этом превосходство света над тьмой: что только если видим свет, мы можем видеть и тьму. А если нет понимания того, что разум находится пока в плену эгоизма, нет возможности отделить одно от другого.

102. Желания: разбившиеся и исправленные

Прежние желания стали в глазах человека непригодными для духовного продвижения: если осознает человек, что причиной их «разбиения» послужили их эгоистические стремления «получать», то теперь, возобновив свой путь исправления, будет знать, как стеречься — если будет присоединять свои неисправленные желания к пути исправления только в мере намерения работать «ради Творца».

165. «Об альтруистическом желании»

Если желание Творца — насладить свои творения, то если творения получают Его благо, то тем самым Он получает удовольствие от того, что наслаждает? Но Творец ведь только всё отдаёт и ни в коем случае ничего не получает! Как же существуют вместе эти два противоположных объяснения?

И этот же вопрос следует задать также по отношению к человеку: как человек, свойство которого получать для себя, сможет обернуть это своё эгоистическое желание в противоположное ему — желание только отдавать? Ведь даже если он и отдаёт, обязан получить от этого удовольствие, а иначе не был бы в состоянии что-либо отдать, т.к. не видел бы выгоду, что он за это может получить. А без выгоды для себя человек не в состоянии исполнить какое-либо действие.

И кто хоть немного осознаёт это, не может сделать ничего, не получив что-нибудь взамен, а только при условии, если Творец поможет ему совершить такое безвозмездное действие. И это определяется как действие, выходящее за рамки человеческого разума и даётся Творцом человеку в подарок.

Но по отношению к Творцу мы вообще не можем понять своим разумом, что существует такое свойство как чистая отдача без всякой примеси получения и выгоды для себя — это находится выше нашего понимания, так как мы изначально созданы только с эгоистическим желанием получать для себя.

179. Пробуждение свыше

У каждого религиозного человека есть период или мгновение в его жизни, когда даётся ему некое пробуждение свыше, чтобы почувствовал он жизненность в том, что он в единении с Творцом. Ведь обычно человек находится в таких состояниях, когда нет в нём никакой тяги к духовному, а иногда и вовсе забывает о том, что есть святость в мире, а то, что помнит, так это только благодаря воспитанию, ставшему привычкой. Например, бывает иногда так, что человек читает благословение после еды и не чувствует даже, к кому он обращается и что говорит. И то, что сказал благословение — это всего лишь дело привычки.

Но вместе с тем бывает в жизни и так, что человек действительно чувствует проявление святости, пусть может и ненадолго. Скажем, например, всего на минуту вкусил он духовное, ощущая, что это — пробуждение свыше. И после этого есть уже у него возможность пробудить воспоминание из того, что было уже у него ощущение духовного подъёма.

Итак, получается, что у каждого человека есть внутри свойство запечетлевать, и воспоминания эти оживляют сердце. И с их помощью человек может сделать движение навстречу — пробуждение снизу.

180. Любовь к ближнему

Смотрю я на крохотную точку, которая зовётся любовью к ближнему. И размышляю над ней: что же могу я сделать для того, чтобы насладить остальных? И когда смотрю я на всех вместе, то вижу муки, болезни, боли, страдания каждого члена общества, и глобальные, войны среди народов. Но кроме молитвы мне им нечего дать. И это состояние называется «страданием горем общества».

182. О чём просить у Творца для служения Ему

Когда человек видит помехи в духовной работе, и он хочет молиться Творцу, чтобы дал ему силы работать над собой, о чём он должен просить Творца?

Есть две возможности:

1. просить Создателя убрать от него эти помехи, тогда не потребуется человеку прилагать слишком больших усилий, чтобы идти дорогой Творца.

2. просить Создателя ощутить больший вкус в Торе, в молитве и в добрых делах, благодаря чему никакие препятствия не смогут задержать его. Ведь когда жизненно важны человеку Тора и Заповеди, нет места помехам и не властны они над человеком.

Как например, не может человек сказать, что из-за того, что есть у него множество препятствий, поэтому не может он спасти себя. Как нет оправдания в утверждении, что из-за помех, создаваемых родственниками или окружением, человек бессилен спасти свою жизнь.

А несомненно, за своё спасение он отдаст всё, что у него есть, и любые препятствия потеряют в его глазах свою силу и значимость. Поэтому он просит у Творца, чтобы дал ему ощутить вкус жизни в Торе и Заповедях — ведь когда речь идёт о жизни, не сможет человек сказать, что есть у него помехи, так как жизнь настолько дорога человеку, что он не обращает внимание ни на какие препятствия.

189. «Как прекрасны шатры твои, Яков!»

«Прекрасны шатры твои, Яков». Яков — от слова «акваим», что означает пятки, конец чего-либо. То есть состояние самого тяжёлого упадка в ощущениях человека, когда пропадает у него чувство, что может быть в мире хоть что-то, из чего мог бы он извлечь наслаждение. И он говорит: «Разве не является целью Творения наслаждение созданий? Ведь передали нам мудрецы, что наивысшее Добро и Наслаждение заключено в Торе и Заповедях». Он же не чувствует в Них никакого вкуса и никакого удовольствия, хотя и написано, что «Они — твоя Жизнь и продление дней твоих». Но он этого не видит.

Сказано, что в материальном мире удовольствия существуют только потому, что Духовное раскрывается и в них, но своим наименьшим свойством, которое зовётся «тончайшим Его свечением». Если даже этих мизерных наслаждений человек не чувствует сейчас в материальных объектах, он ощущает в этом состоянии отвращение к жизни, потому что в ней не проявляется для него никакого вкуса.

Тогда должен человек поверить в то, что намеренно дали ему сверху прочувствовать такое состояние, чтобы ощутил он недостаток духовного в своей жизни, чтобы появилось у него желание молиться Творцу о том, чтобы позволил ощутить наполнение высшим светом там, где проявляется недостаток. Такое желание, в котором раскрывается высший свет, называется «жилище Исраэля». Ведь то, что чувствует он сейчас желание работать ради Творца, называемое «Исраэль», без желания этого не мог бы он получить высшее наполнение.

190. Человек и Тора

Когда человек изучает Тору, он ощущает себя ниже всех, ощущая, что заботится он только о личной пользе, что нет у него никакого понятия о единении с Творцом. Но Тора, которую изучает, дана теми, кто находились в слиянии с Творцом.

218. Преданность

Религиозный закон говорит, что простой человек (из массы) обязан сохранить верность работе ради Творца, а если обязывают его совершить грех, если намерение обязующего его, чтобы отступил он от веры, то Закон повелевает: убей его, навязывающего тебе такое, но не преступи.

В совокупности все желания человека называются «массами». И если это желания эгоистические, направлены ради себя, они зовутся «массами идолопоклонников», гоями, народами мира — и тогда не должен человек уступать ни в чём своему эгоизму, даже в самом малом не должен он идти на поводу у своих эгоистических желаний. Потому как желания эти толкают человека, чтобы пошёл он против своих альтруистических желаний, против «Израиля» в себе, чтобы отказался от работы ради Творца.

227. Два вида возвращения к вере

1. Возвращение действием: Человек старается выполнять все предписываемые действия в их обычном исполнении, изучая Тору и выполняя заповеди, как того требует закон. И это возвращает его к вере. То есть до того, как пришёл он к этому, не соблюдал ещё заповеди, но вернувшись к вере, стал выполнять, как полагается, все заповеди Торы. Но всё же, всё это происходит у него только на уровне действия, а намерения же свои в Торе и заповедях ещё не исправил.

2. Возвращение намерения: Прежде того, как раскаялся человек в своём намерении, было оно у него направлено только ради собственной выгоды. Теперь же он раскаивается о своём прежнем намерении, и все свои действия сейчас он делает не ради себя, а ради Творца.

Получается, что есть работа явная, т.е. работа действием по выполнению Торы и заповедей — ведь действия эти открыты каждому. И есть работа, выполняемая в намерении, и она скрыта от всех, ведь намерение человека скрыто от остальных людей.

230. «За преступления ваши изгнана ваша мать»

«За преступления ваши изгнана ваша мать» — означает раскаяние и возвращение к Творцу с двух сторон.

Внутренняя часть Торы и Заповедей называется «матерью». От неё мы получаем изобилие и наслаждение, подобно как в природе матери заложено обеспечивать всем необходимым своих сыновей. Спрашивается, почему же мы не ощущаем эту внутреннюю часть в Торе и Заповедях?

Это объясняется тем, что прежде чем человек не станет способным получать ради отдачи Творцу, на него распространяется запрет на получение света Творца, называемый «сокращение» (цимцум алеф), и его неиправленное желание остается пустым, как после сокращения образовалось пустое место, не заполненное светом Творца.

Но с помощью раскаяния (тшува), когда человек приобретает альтруистические желания всё делать ради Творца, он становится пригодным для получения наслаждения от Творца. И тогда внутренняя часть, которая была скрыта в Торе и Заповедях, раскрывается ему.

Получается, что из-за «грешников» — эгоистических желаний человека, внутренняя часть Торы и Заповедей вынуждена удалиться и быть изгнанной, как будто её не существует. И это называется «за преступления ваши изгнана мать…».

А когда эти грешники раскаиваются и возвращаются к Творцу, возвращение происходит с двух сторон:

а) низшего к Высшему,

б) Высшего к низшему.

Т.е. когда человек приближается к Творцу и желает только отдавать Ему, то так же и Творец раскрывается человеку. И это называется, что человек возвращает себя туда, откуда ранее был удалён.

233. «Действия человека»

Без чувственной реакции со стороны тела невозможно сказать, что человек выполнил какое-то действие. Иначе если бы сидел на одном месте и не совершал ничего запретного, считалось бы, что как будто выполнил Заповедь. Разумеется нельзя в этом случае сказать, что таким образом человек каждый день выполняет множество запретительных Заповедей. Тогда он смог бы сказать, что сегодня не убивал, не разбойничал, не грабил и т.д.

Поэтому, если человек не задумывается о том, что выполняет какую-то запретительную Заповедь, это не вызывает в нем никакой реакции со стороны тела. И только в тот момент, когда человек задумывается над своим действием, т.е. что есть у него возможность преступить запрет, но он не делает это по причине того, что это повеление Творца — только в таком случае можно сказать, что человек исполнил запретительную заповедь.

А без действия тела в мысли, речи или движении невозможно сказать, что человек исполнил запретительную Заповедь, ничего не ощущая и не осознавая при этом. Ведь всё, что мы можем сказать о человеке — это его чувственная реакция на окружающее и его ощущения. И если человек в данный момент не ощущает что-то, то по отношению к нему этого как будто не существует.

Поэтому обычно основа работы человека выражается в подчинении его эгоизма с помощью исполнения Заповедей действия или посредством запретительных Заповедей. И на это намекали мудрецы, говоря: «Не ешь свинину, потому что Творец запрещает это» (только потому что Творец запрещает, а не потому что тебе не хочется, ведь если усилие не против желания, то какое же это действие Заповеди, просто свое желание, а не желание Творца выполняет человек).

Исходя из этого, существуют следующие 4 стадии:

1) Когда трудно преодолеть человеку свою страсть и поэтому делает запрещённое.

2) Когда не преступает запрета из-за боязни, что окружающие могут осудить его. Например, когда узнают, что он, человек, соблюдающий кашрут, вдруг съел что-то недозволенное.

3) Преодолевает свой эгоизм, потому что Тора запрещает его использование, но не рад этому запрету и потому испытывает страдание от него.

4) Счастлив, что выполняет сейчас повеление Творца.

258. Существование и его поддержка

Новорожденный начинает жить с момента своего рождения. И это называется, что он уже существует. С другой стороны, мы видим, что его жизнь зависит от кормления и если лишить его необходимого питания, он умрёт. Отсюда видно, что для поддержания существования обязан всегда присутствовать обеспечивающий поддержку существования, как сказано о Творце: «каждый день обновляющий по доброте своей процесс творения.»

Существует взаимодействие души и тела. Душа называется «добрым началом», альтруизмом, а тело — «дурным началом», эгоизмом. Эти два начала противоположны: одно обладает альтруистическим желанием, а другое — эгоистическим. Поэтому дана человеку свобода выбора, — чтобы заставил своё «дурное начало», являющееся его природой, действовать с альтруистическим намерением.

Но без помощи Творца человек сам не в состоянии соединить эти два начала, как сказано в Торе: «Если Творец не поможет мне, сам не смогу я.»

Но если Творец уже создал мир, значит не существует в мире никакого обновления, а всего лишь поддержка его существования? Или же создаются новые миры? Творцом или праведниками? Ведь сказано: «праведники каждый день создают новые миры» — а Творец не создаёт ничего нового?

Ответ заключается в том, что Творец и сейчас обновляет творение, создавая новые миры и души. Но это обновление уже зависит от нас — тем, что дана нам свобода выбора присоединить к своему эгоизму альтруистическое намерение ради Творца.

266. Сравнение свойств

Так же, как есть радость у Высшего от того, что дает низшему, также должна быть радость у низшего, что дает Высшему. Это и есть единение по свойствам.

Поэтому, если низший получает от Высшего только тогда, когда наслаждение его от отдачи Высшему — это называется сравнение свойств — что все его удовольствие от того, что дает. И это называется «как Он милосерден, так и ты милосерден».

268. Возвращение

Вначале Адам (Адам а-Ришон, Единая душа) находился в слиянии с Творцом, а затем отдалился вследствие грехопадения. И теперь каждый, вследствие того, что он частичка общей души, должен вернуться вновь в прошлое состояние, приблизив себя к Творцу. И это называется «Возвращение».

314. Человек строит дом в этом мире

«В этом мире один человек возводит жилище, а другой — приводит его в негодность, но в будущем — не построится дом, где воссядет иной.»

«Этим миром» называются эгоистические намерения человека, а «будущим миром» называется намерение усладить Творца. И только из эгоистического намерения «ради себя», из «этого мира» приходят путем исправления к намерению действовать ради Творца, к «будущему миру». Состояние это — «ради собственного эгоизма» называется «этот мир», т.е. в нём сейчас человек находится. «Будущим» же, то есть следующим за этим, зовётся состояние, при котором все действия направлены к Творцу.

«Строением» называются занятия человеком Торой ради других, а не ради Творца. И это называется, что строит дом для других, потому что намерение человека не на пользу ему, т.к. с помощью Торы и заповедей не стремится он пока доставить наслаждение Творцу, чтобы действия эти помогли ему сблизиться с Творцом, а делает всё это ради других. Но в будущем, т.е. во время работы ради Творца, человек строит для себя — тогда сам сможет насладиться плодами своего труда.

И ещё: когда в этом мире человек занимается Торой и заповедями ради себя, т.е. для того, чтобы получать самому, он не может насладиться от дома, который строит. Тогда как в каждом часе, проведённом в Торе и исправлении себя, видит он те кирпичики, с помощью которых строится дом — настолько большой, насколько велика его работа в Торе и заповедях.

Заполнить эти желания можно будет только тем, недоступным пока светом, что скрыт от творения на время его исправления. Как сказано: «Во всяком месте, т.е. желании, где Я напомню о Своём Имени, — т.е. когда во всех желаниях утвердит Творец, что не вернёт больше человека в его эгоизм, — тогда приду Я к тебе и Благословлю». Своим наполнением этих желаний. Это означает, что во всех желаниях, которые подготавливал человек их исправлением, правит благословение Творца.

Это называется «построение Храма». И возможно это, только если человек работает ради Творца — лишь тогда он может насладиться Его благословением. И тогда будет он жить в доме, который сам строил. Ступень эта называется «будущий мир», а достигающий её работает только основываясь на намерении «ради Творца».

«Этим миром» называется нынешнее свойство человека, т.е. состояние, в котором он в данный момент находится. О нём сказано, что человек должен всегда заниматься Торой и заповедями, даже если занятие это — «ради себя». Следующее за ним качество зовётся «будущим», или «приходящим миром», а «Зоар» определяет его, как приход к намерению «ради Творца». Тогда не будет строить для других, т.е. заниматься Торой и заповедями ради кого-то, а не ради Творца.

«И не будет восседать в его доме иной, а он сам» — ведь намерение человека теперь только ради Творца, потому раскрывают ему тайны Торы, и человек становится подобен неиссякающему источнику, т.е. действия его уподобляются действиям Творца.

Но пока находится в эгоистических желаниях, о нём сказано, что только «одному из тысячи откроется свет», что удостоин он возможности, с помощью которой один выходит к свету. Получается, что человек прикладывает свои усилия в Торе и заповедях, а наслаждаются этим другие — те, кому раскрывается свет Творца. Об этом сказано: «Удостоился — притянул свою часть и часть ближнего в райский сад».

323. Человек и его предназначение

Прежде, чем начать говорить о чём — нибудь, необходимо выяснить: кто говорящий и кто тот, к кому обращаются. Нет никаких сомнений в том, что именно мы называемся творениями и живём в мире, «сотворённом из ничего».

Но Бааль Сулам в своих книгах пишет, что единственное творение, созданное из ничего — это желание получить наслаждение, находящееся в нас. И желание это, всё время своего существования в нашем мире, стремится приобрести только то, из чего сможет извлечь удовольствие.

И мы действительно видим, что в получении удовольствия нет разницы между людьми — каждый стремится насладить себя: со дня своего рождения и до последнего своего дня человек желает получать наслаждение.

Вся разница только в том, во что облачён свет наслаждения. Ведь наслаждение само по себе духовно, поэтому невозможно ощутить и постичь его, если не примет оно на себя какое-либо внешнее одеяние, определяемое в каббалистических книгах выражением (законом): «нет света без желания получить этот свет». Из этого следует, что только с помощью различных желаний можно отделить одно наслаждение от другого.

Существуют люди, которые могут получать удовольствие только тогда, когда оно принимает на себя ложные формы, т.к. не в состоянии пока получать наслаждение в его истинном виде. Это мы можем видеть на примере маленькой девочки, играющей с куклой, когда мальчик или девочка, сделанные из тряпок — ненастоящий ребёнок, нравится ей и доставляет удовольствие. В случае же с настоящим ребёнком всё по-другому.

Так, если есть в том же доме полугодовалый младенец и он плачет, а мать просит шестилетнюю девочку: «Зачем тебе играться и целовать ненастоящего ребёнка, иди и поиграй с настоящим, ведь от этого мы втроём будем довольны: мама, которая страдает от того, что ребёнок плачет; ребёнок получит удовольствие от того, что поиграешь с ним, и перестанет плакать; а ты, тем что играешь, будешь довольна так же, как и от игры с куклой.»

Но девочка отвечает на это: «Всё это хорошо и прекрасно, но не нахожу я никакого удовольствия в этом настоящем ребёнке.» И если мать спросит: «Разве ты не видишь, что когда у меня есть время, я играю с настоящим ребёнком, а не с куклой?» Ей на это девочка отвечает: «Я вижу, что ты не желаешь получать удовольствия этого мира, поэтому ты и играешь с настоящим ребёнком. Я же хочу наслаждаться и потому играю с куклой.»

Это значит, что они не понимают друг друга, потому что не в состоянии пока девочка извлечь наслаждение из Истины, а только из того, что облачено в ложь. И только этим и отличаются друг от друга — различием тех внешних форм, в которое облачается наслаждение, но каждый желает насладиться.

И там, где отсутствует удовольствие, человек не в состоянии наслаждаться. Человек может заниматься делом ему неприятным, неинтересным для него только в том случае, если известно ему заранее, что взамен приложенных им усилий получит вознаграждение в виде какого-либо наслаждения.

Так из чего же это следует, в чём причина того, что мы обязаны получать удовольствие и не можем без этого существовать? Причина этого заложена в замысле творения — желании Творца насладить свои создания, уготовленным Им наслаждением. И для того, чтобы смогли мы принять то наслаждение, впечатано в нас желание его получать.

454. Эгоизм и Любовь Творца

Существует любовь к себе и существует любовь Творца. Но есть между ними и нечто, что помогает прийти к Любви Творца — это любовь к ближнему. И потому сказал раби Акива: «Возлюби ближнего как самого себя — это главное правило Торы». А раби Илель Закен сказал, что вся Тора заключается в том, что «не делай другу, что тебе самому ненавистно», потому как только с помощью любви к ближнему можно научиться Любви к Творцу. И тогда вся Тора и вся Её мудрость наполняют сердце человека.

Как сказано в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» в качестве примера из мидраша: «Сказал Творец Исраэлю: «Вся мудрость жизни и вся Тора становятся лёгкими, если есть у человека страх предо Мной, и если слова Мои — Тора для него. Тогда сердце человека — это мудрость и Тора.»

Что же это за страх? Это боязнь, что не сможешь доставить наслаждение Творцу. Поэтому тот, кто удостоился любви Творца, тот, как и Творец, желает насладить, потому как слился с Ним по свойствам, и Творец раскрывает тогда человеку Тору и мудрость. Приходят к этому в том случае, если основываются только на одном — на любви к ближнему, тогда лишь достигает человек ступени, где раскрывает ему Творец Свою Любовь и удостаивает его Мудрости Торы.

Когда удостаиваются этого, удостаиваются получения Торы непосредственно от Творца, тогда видят всю Её Цельность, Простоту, Совершенство и Вечность.

*       *       *       *       *

Синай — когда ненависть (сина на иврите) опустилась на народы мира (эгоистические свойства человека), т.е. когда желание избавиться от своих эгоистических желаний достигает того, что человек испытывает ненависть к ним, тогда открывается ему Творец — происходит получение Торы.

455. Тот, кто сильнее — победит

Происхождение этого закона основано на действительности: когда приходит грешник — эгоистическое желание в человеке — и заявляет: «Что даёт вам эта работа по духовному продвижению»? Что можно на это ответить? Только «дать ему по зубам», что означает отсутствие разумного ответа на его вопрос, а ответ возможен только в действии «выше разума».

Поэтому сказано, что «побеждает тот, кто сильнее» — попеременно: эгоизм в человеке берёт верх или его желание, направленое к Творцу. Но ни когда в соответствии с собственным пониманием нет никакого объяснения, анализа, которое помогло бы отделить доброе от злого — альтруистическое желание от эгоистического. Только с помощью силы, против разума, выше его.

И это — непреложный закон. И потому тело наших желаний подобно кораблю в море, и каждое наше желание желает им править и заполучить все права на него. Об этом и сказано: «тот, кто сильнее, тот и побеждает».

457. Разница между книгами традиционного иудаизма и книгами Бааль Шем Това

Когда человек хочет приобрести что-либо ценное и должен за него заплатить, тогда необходим посредник между продавцом и покупателем. Посредник даёт понять покупателю, что желаемое стоит намного больше того, что он должен заплатить, что продавец требует не слишком большую плату за товар, который стоит гораздо больше.

Поэтому в книгах традиционного иудаизма дают понять, что человек должен отказаться от материального ради постижения духовного — потому что все удовольствия этого мира незначительные, временные, только кажущиеся, не имеющие никакой реальной ценности. Поэтому понимает человек, что он отдаёт нечто не очень ценное, чтобы достичь духовное, т.е. не уходит от эгоизма, а наоборот эгоистически выбирает себе «тот мир» вместо «этого мира».

А книги Бааль Шем Това основной акцент делают на сам «товар», давая тем самым осознать истинную ценность и величие духовного: у материальных удовольствий есть ценность, они не ничто, но их ценность, от которой необходимо отказаться, несравнима с ценностью Духовного, о котором сказано, «что это — Жизнь наша…», которая «больше золота и слаще мёда», потому что приводит к слиянию с Творцом…

«Даргот сулам» т.2.

545. Окружающий свет

Когда человек входит во внутреннюю духовную работу по исправлению своих свойств, то всё, что происходит с ним — приходит от окружающего света. Этот свет светит человеку постоянно, и каждому, но тому, кто занимается Каббалой, он светит особенно интенсивно, приближая к духовному миру.

Но когда человек желает получить этот окружающий свет внутрь своих желаний, он перестаёт ему светить даже как окружающий, и возникает тьма. Но ведь окружающий свет светит даже тогда, когда нет у нас ещё желаний, исправленных намерением «получать ради Творца», в то время как наполниться внутренним светом может только исправленное альтруистическое желание.

Но этого исправленного желания пока нет, и поэтому если человек решает не пользоваться больше своим эгоизмом, принимает на себя сокращение, то вновь возникает у него всё ощущение важности духовной работы, несомое окружающим светом.

556. Правое называется совершенством

Правое называется совершенством. Даже когда нет у человека никаких духовных ощущений, а есть лишь слабое воспоминание о том, что оно существует, и несмотря на то, что духовное им сейчас не ощущается, рад он и тому, что есть у него хотя бы воспоминание об этом. Ведь множество людей в мире, как и он сам зачастую, вообще не помнят о существовании духовной работы. А он вспомнил об этом и потому радуется и благодарит Создателя, напомнившего об этом ему.

Левое — контроль своей работы: «Если в самом деле духовная работа так важна, почему же тогда не ощущаю я никакого стремления к ней?»

Тогда наступает у человека духовное падение, потому что не способен пока приложить достаточные усилия в духовной работе. Выходит, что падение он получает от левой стороны.

Правая линия нужна для обретения совершенства и получения духовного света. Но для этого нужны соответствующие желания. А получает их человек, находясь в состоянии левой линии, когда в результате самоанализа начинает он ощущать отсутствие духовного, и, как следствие этого — своё отделение от него.

Подобно «получению только ради Творца» в состоянии левой линии рождаются желания необходимые для духовной работы.

563. Движение, вызванное стыдом

Почему мы находимся в движении, а не подобны Творцу, нашему корню, источнику? Я получаю удовольствие от покоя, а то, что я в движении, так это только из-за стыда. Ответ: то, что Корень — в состоянии покоя, — это потому, что нечего Ему добавить к Его предельному совершенству. Мы же — наоборот, в полнейшем недостатке, и потому, если получаем мы удовольствие от покоя, то зовёмся ленивыми.

573. Пища

Как без материальной пищи человек умирает от голода, так и без пищи духовной, если не питает ничем свою душу, она постепенно удаляется от него, пока не умирает.

Как в материальном, если больше питать своё тело, оно становится сильнее, также от духовной пищи душа становится сильнее и здоровее, так что нечистые силы не могут её победить.

592. Желание к Духовному

Существует «желание получить» материальное наслаждение. Если оно у человека отсутствует, всё, что бы он не делал, делает по принуждению, и был бы счастлив, если бы не нужно было ему даже пить и есть.

Существует «желание получить» духовное наслаждение. Но пока не появится такое желание у человека, не может он ни от чего отказаться…

640. Почему он ждал до войны с Амалеком

Почему Моше (свойство альтруистической силы в человеке) ждал войны с Амалеком (эгоистической силой в человеке)? Потому как увидел, что когда альтруистические желания падают перед эгоизмом вследствие недостатка веры, тогда должен человек работать самостоятельно, «пробуждением снизу». Если присоединяемся к Моше, свойству Торы, тогда с помощью Торы можем удостоиться веры. Поэтому необходимо пойти к Моше, чтобы научиться у него путям веры.

653. Благословение дома

Дом — это сердце, оно не находится в согласии с Творцом, и есть разделение сердец между «дающим» и «получающим». Но надо прийти к тому, чтобы были мир и согласие, т.е. единение свойств человека со свойствами Творца — это и есть вся наша работа по исправлению сердца.

699. Ветвь и корень

Платой на месте является то, что человек должен ценить, что он выполняет заповеди, которые Творец заповедал исполнять; и занимается Торой, которую дал Творец. И полная плата — то, что он следует голосу Создателя и удостаивается беседовать с Ним. А иная плата, когда исполнением Торы получит что-то для себя, ради собственной выгоды, и это не называется работой «во имя Творца».

Связь духовного с материальным телом называется «ветвью и корнем». И этого человек не может постичь прежде, чем удостоится Торы «во имя Творца». Прежде этого — всё ложь, потому что пока не постигнуты корни, невозможно связать их с их ветвями. И только должны верить, что всё то, что есть в этом мире, всё нисходит из Творца, и всё Он оживляет, и кроме Него нет никакой иной силы, способной оживить этот материальный мир. И даже клипот оживляет Он, как написано: «И царство Его во всех проявлениях, Ты оживляешь всех, даже клипот».

700. Четыре свойства желания

Четыре свойства в желании:

а) получать наслаждения ради себя;

б) отдавать наслаждения ради себя, например, делать добро с выгодой для себя или выполнять заповеди ради получения вознаграждения в будущем мире;

в) отдавать ради того, чтобы отдавать;

г) получать наслаждение, потому что Создатель хочет, чтобы я получал от Него наслаждение.

Материальное желание — желает вещи материальные. Духовное неисправленное желание — верит в будущий мир и эгоистически хочет им насладиться.

769. Действие и мысль

Существует разница между мыслью и действием — ибо не властен человек над мыслью, не в силах оттолкнуть её, если властвует она в его сознании.

Но иначе с действием: в силах человека совершать действие или не совершать. Потому как действие подвластно принуждению, когда может человек противостоять совершению чего-либо.

Поэтому в то время, когда человек совершает добрый поступок, тогда Творец даёт ему хорошие намерение и мысль, чтобы правили они действием, если он этого захочет. Это значит, что стремится человек к хорошей мысли, но противостоять не может ни мысли, ни намерению.

А то, что сказано: «И благословлю Я тебя во всяком твоём действии», означает, что Творец посылает благословение на поступок (действие) таким образом, что само благословение относится к тому, над чем рука человека не властна — к этому относится благословение, а потому сказано это о намерении.

770. Суть сокращения

Первое сокращение называется «частным управлением», второе сокращение — «управление наградой и наказанием», когда с помощью поднятия молитвы светит свет А»Б со ступени высшей второго сокращения.

Не говорится о постижении света, Творца, ни в какой иной из сфирот, а только из малхут. Потому как нет света без желания на его получение, без малхут. И это потому, что говорится толькоо том, что постигается в желании.

822. Слияние составляющих тела

Природа человека соответствует четырем основам, составляющим его тела. В «Зоар» сказано, что существует четыре основы, свойства: огонь, ветер, вода и земля (пепел, прах). Но все они не имеют никакого отношения к эгоизму. Например, человек может быть медлителеным, нервным, злобным и пр., но это имеет отношение только к его характеру, но не к эгоизму, над которым надо работать, исправлять и духовно поднимать.

Как известно, природу, свойства характера изменить невозможно. Но человек может использовать природу как средство, несущее исправление миру, — воспользоваться каждым своим свойством, чтобы внести исправление в себя и в мир, а не использовать свою природу, свои свойства для разрушения себя, своего и окружающего мира — подобно тому, как это происходит в мире физическом.

К примеру огонь, как известно, приносит огромный вред, если случается где-то пожар, он обжигает тела, сжигает имущество. Но вместе с тем, если используется огонь там, где это необходимо, он освещает, согревает, варит еду и т.д., оставаясь огнем!

Мы видим, что даже представляющие наибольшую опасность свойства, если использовать в исправленном состоянии, правильном применении, мир наслаждается ими. И правило это действительно во всём.

823. Разница между душой и телом (нэшама и гуф)

Получение ради отдачи называется душа — «нешама». А получение только ради себя называется тело — «гуф». И с помощью того, что получает из чистых духовных миров, миров «кдуша», свойство альтруизма «нэфеш», тогда появляются у него силы преобразовать получение из эгоистического, т.е. ради себя, в альтруистическое, ради Творца. И только тогда можно сказать, что получил свойство «нешама», т.к. всё, что говорится о духовных мирах и о названиях духовных объектов, всё это говорится только по их конечной стадии.

834. Удовольствие превращает разум в ничто

Удовольствие аннулирует разум и не позволяет задуматься над целью жизни, не — важно, будь то удовольствие от духовного или от материального. И поэтому, когда человек хочет убедиться, продвигается ли он по истинному пути, то не должен думать о том удовольствии, в котором находится в данный момент.

Подобно этому и страдание тоже лишает разум человека возможности работать, настолько, что человека в этот момент заботит только одно — как избавиться ему от этих страданий. Только неудовлетворённость существующим состоянием, тем состоянием, в котором в данный момент он находится, приводит к тому, что человек начинает ценить то, что является целью его жизни, и мозг начинает задумываться над тем, для чего человек живёт в этом мире и к чему он должен придти.

903. Истинность Управления

Известно, что цель Творения — насладить созданные Им творения. Но удостоиться этой цели можно только исправив себя, приведя себя в соответствие с ней — качество, называемое «хэсед». И после этого удостоится человек этой цели — этого истинного свойства, и тогда раскроется перед ним Управление Творца во всём своём совершенстве, как истинное Добро и Желание насладить.

Сказано: «Что Творец просит от народа? Чтобы страшились Его.» То есть человек должен удостоиться этого качества — «страх перед Создателем», и только этого и необходимо человеку достичь, приложив к этому все свои усилия. И это называется верой, т.к. должен человек при этом поверить в Творца. Как сказали мудрецы: «Видит Он тебя и слышит, и все дела твои в Книгу вписываются.»

И человек может проверить себя: действительно ли он верит в это? Приведём пример: когда человек заглядывает сквозь окно в дом к своему другу, тогда, само собой разумеется, друг не будет делать ничего лишнего, неподходящего, будет стараться, чтобы в глазах товарища всё выглядело красиво. Выходит, что если находится в комнате, наедине с собой, и если верит, что действительно «видит Творец», конечно же, невозможно тогда сделать человеку что-либо, что может Ему не понравиться. Как в этом примере: ведь не станет же человек делать ничего плохого тогда, когда смотрит на него его друг.

Поэтому, если понимает человек, что делает нечто, не соответствующее желанию Творца, должен будет сказать себе тогда, что нет у него веры во «всевидящее Око Творца». Иначе ведь не было бы у него даже возможности делать подобное.

Таким образом, если бы было так, что если заглянет в мысли человека его друг, то тут же  мысли друга становятся действительностью этого человека, конечно же не возникали бы тогда у человека никакие дурные намерения по отношению к другу. Ведь не хотелось бы ему найти презрение в глазах друга.

Это означает, что если человек верит в то, что Творцу известны все его помыслы, не представляется тогда ему возможным замыслить что-то противное желанию Творца. И на этом видит он, что нет у него истинной веры, и потому — это настоящая проверка для человека, чтобы мог он узнать, есть ли у него вера.

И когда видит человек, что вера его не искренняя, не полная, это значит, что не хватает ему страха перед Творцом, и вынужден он тогда обратиться к Творцу, чтобы послал Он ему состояние трепета.

Последнее поколение
(о каббалистическом обществе)

Предисловие

Поколения каббалистов мечтали о создании на земле общества по образу духовного мира, законами жизни которого были бы законы духовного мира. Ведь в этом и заключается цель, предъявляемая Творцом к человечеству: жить телом в этом мире, по законам природы этого мира, но душой жить, своим «Я» — по высшим, духовным законам, природе высшего мира.

Законы творения этого мира, т.е. природные законы приведут нас к осознанию необходимости соблюдать законы природы как обязательные, иначе просто природа откажется давать нам необходимое: чистый воздух, воду, минералы, пищу.

Но кроме того, природа высшего, духовного мира, давит на нас и вынуждает нас всех до одного начать жить также по ее духовным законам: поскольку есть в нас в дополнение к тому, что есть в неживом, растительном и животном мире, еще и «часть Творца свыше», называемая «душа», этой частью мы обязаны жить, выполнять законы ее мира, духовного, высшего, откуда она, к которому она принадлежит.

Законы высшего мира изучаются в Каббале и поэтому, как сказано, «Все познают меня от мала до велика», «И наполнится земля знанием Творца», чтобы каждый «знал Творца отцов и служил Ему», и еще многое, сказанное пророками — все это предсказанное представляет собою не просто отдельное существование тела и души, каждого по своим законам, а их совместное сосуществование, когда совмещаются постепенно законы высшего и этого миров, и тем самым и ничем более высший мир нисходит в этот мир.

Изучая биографии и личные записи великих каббалистов всех эпох, мы явно прослеживаем их самую дорогую мечту: воплотить наяву хоть в каком-то небольшом масштабе прообраз общества будущего. Также и раби Йегуда Ашлаг, Бааль Сулам, когда приехал в 1921 году в Эрец Исраэль, привез с собой из Польши оборудование для кожевенного завода.

Он мечтал собрать вокруг себя учеников; он будет их обучать Каббале, и все вместе они будут практически воплощать Каббалу в жизнь: вместе работать и учиться.

Также и от своего рава я не раз слышал о таких мечтах. Все последователи Бааль Сулама слышали об этом и прониклись этой мечтой — обществом, описанным пророками, духовным обществом на этой земле. Об этом писали многие, желающие сблизиться с Творцом, во все века. Многие убегали от общества в пустыню в надежде там создать подобное.

Но для этого необходима группа, прошедшая внутреннюю подготовку: осознающая, что если мы не найдем для себя новое, духовное воплощение в своих общественно-экономических отношениях, мы духовно погибнем. Потому что группа изучающих Каббалу достигает такого уровня, когда она ощущает, что только в таком обществе, в таких духовных связях между собой, она сможет существовать, иначе «задохнется» и деградирует, как прочие группы, в которых никак учеба не переходит в действие, как наружное, так и внутреннее.

Я не просто сказал вначале «наружное действие», т.е. их отношения между собой, совместная работа, о которых так много писал мой рав в своих статьях 1984-1985 годов, а затем только «внутреннее действие» — подъем по духовным ступеням постижения Творца, потому что начиная с определенного момента учеба и всякая иная групповая работа изживает себя и требует создать такие рамки, которые бы «давили» на всю группу и на каждого в отдельности, вынуждая измениться: а то не удержишься в устремлении самих рамок такого общества ко все новым и новым духовным вершинам.

Необходимо создать такие рамки  жизни группы, которые бы подгоняли к необходимости духовного исправления — возвышения каждого и всех вместе — это должно осознаваться от давления вопросов совместной жизни, если в своем настоящем состоянии, работой и учебой, в обычных рамках жизни среди прочего населения группа изжила себя, вошла в стабильное состояние, из которого уже не приближается к Творцу, входит в постоянство, привычку, которая убивает всякое продвижение вперед.

Любая группа может говорить, что она реализует каббалистические идеи, но по определению Бааль Сулама, Каббала — это раскрытие Творца творениям, находящимся в этом мире, т.е. использующим именно этот мир для постижения Творца, потому что этот мир и создан только, нарочно, именно для этого. А как пишет Рабаш, это возможно только в группе, в особых условиях. И не каждое собрание людей, даже желающих вроде бы духовного, называется «Группа».

Мы не раз говорили о том, что необходимо найти ту формулу, тот метод, который поможет нам через этот мир найти Творца, потому что не используя этот мир, это невозможно. Мои читатели уже не раз слышали, как были Бааль Сулам и мой рав против того, чтобы человек бездельничал, не работал, только учился, получал от других. Как не принимали они к себе в ученики неженатых и неработающих, потому что такие люди не в состоянии ощутить даже обычные проблемы этого мира, а потому уж точно не вознуждаются в Творце.

Человек должен применить весь этот мир  для своего духовного продвижения, для этого весь этот мир и создан. Допустим, мы можем все взять, что пожелаем от него, все получить, все собрать вокруг себя. Короче, можем все, кроме одного — слияния с Творцом. Как бы мы построили систему связей, мир, общество вокруг себя, чтобы все это помогло нам достичь цели?

Творец дал нам в этом мире все условия для Его постижения, но как мы должны это использовать, как брать от мира и отдавать миру, как сделать мир орудием сближения с Творцом?

Поначалу человеку кажется, что из всех возможных вариантов его деятельности в этом мире самым подходящим применением этого мира для достижения Творца является занятие сельским хозяйством, поскольку в этом человек ощущает свою связь с землей и ее Творцом, с тем, кто дает силы роста каждому ростку и плоду земли.

Такая группа не может быть полностью автономной и изолированной от всего внешнего мира — Творец создал весь мир для нашего развития и достижения цели, поэтому глупо ограничивать себя и думать, что все остальное создано зря! Нельзя ограждаться от всего мира, а наоборот, движение вперед может быть только в связи с миром.

Именно несоответствие окружающего и группы, общества, которое создает себе группа, и тех отношений, которых она обязана достичь, чтобы просто продержаться — и является той движущей силой, которая явно указывает, как необходимо изменяться группе и каждому. А если группа создаст для себя изолированные особые условия — это как раз-таки не создаст ту разницу, отличие обществ группы и окружающего, и не породит конфликт, решение которого и есть исправление.

Отсюда нам понятно, к чему мы идем, идем насильно или вольно, через разрушения или радостно. Как к этому прийти, объясняет вся Каббала. Это не та утопия, о которой писали, это цель природы, а понимание того, куда мы идем, может качественно, кардинально скорректировать наш путь. В противном случае, все, что пережило человечество — лишь малая толика тех страданий, которое оно обязано будет перенести, чтобы принять все-таки этот путь развития, если добровольно не начнем выполнять объективный закон природы — жить в этом мире по законам всего мироздания, т.е. по духовным законам последнего поколения.

Раби Й. Ашлаг пишет, что начать это должна небольшая группа людей, проникнутых идеей цели творения. Такая группа должна создать мини-общество, в котором можно было бы отработать все институты будущего мироустройства, заранее постепенно решать практические проблемы и на этом опыте затем привлекать к себе постепенно, но всех.

Эта конечная форма совершенного существования всего человечества уже существует в своем окончательном виде на высшей духовной ступени, достичь которую предстоит всем. Но мы обязаны методом проб, попыток и опыта сами отыскать путь к ней и найти, что такая форма — самая совершенная!

В этом сборнике мною собраны материалы о строении общества, заблуждения  и попытки  исправления перманентных  ошибок  человека в поиске правильных общественных отношений. Я пишу от имени социалистов, коммунистов, каббалистов, религиозных, кибуцников и пр.. Человечеству необходимо найти себя… Излагаемый материал не выражает моего мнения, помещен для размышления об обществе… Для ознакомления с темой я предлагаю читателю просмотреть еще раз:

1. Статьи рава Йегуды Ашлага:

Развитие человечества                                        из книги 3

Дарование Торы                                                  из книги 1

Совершенство и мир                                           из книги 1

Одна заповедь                                                     из книги 10

2. «Молитва, предваряющая молитву»          из книги 12

3. Статьи раби Баруха Ашлага:

1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 9, 12, 17, 18 за 1984 год                      из книги 13

1 за 1985 год                                                        из книги 13

Становление последнего поколения

Истинное каббалистическое общество последнего поколения — это моральная идея претворения цели «Работать по способности, получать по потребности».

Каждой морали необходима основа, на которой базируется  эта мораль. Воспитание и мнение общества — слабая основа морали. Пример этому — гитлеризм.

Поскольку вся победа мнения обеспечивается большинством общества, построение последнего поколения происходит большинством общества. Вследствие этого необходимо установить уровень морали большинства на основе, которая бы обязала и обеспечила общество уже никогда не испортиться. Недостаточно идеи, запечатленной в человеке с рождения, потому что таких меньшинство в обществе.

Вера — это единственная основа, которая будет верным источником подъема морали общества достижения правила «Работать по способности, получать по потребности».

Необходимо изъять отношения типа «Мое — мое, твое — твое», представляющее собой правило общежития в Содоме, и перевести его на отношения «Твое — твое и мое — твое», т.е. абсолютного альтруизма. А когда большинство общества примет это правило на себя как правило поведения в действии, настанет время принятия на себя правила «Работать по способности, получать по потребности». А приметы этого, если каждый будет работать как рабочий по сдельному найму.

Прежде чем общество достигнет такого морального уровня, нельзя отменять собственность, потому что до тех пор пока не существует моральный стимул в большинстве общества, не будет у него энергии для работы.

Весь мир — одна семья, и последнее поколение должно в конце концов охватить весь мир одним уровнем жизни. Но в действии этот процесс медленный и постепенный. Т.е. каждый народ, большинство которого примет на себя основы последнего поколения в действии и будет у них надежный источник энергии для работы, немедленно войдет в рамки исправленного общества.

Экономическое и религиозное устройство, в той мере, в которой они обеспечивают последнее поколение, будут одинаковы для всех народов. Кроме вида религии, которая не влияет на экономику, она будет у каждого народа своя и не надо менять ее.

Нельзя исправлять мир в его вероисповедании, прежде чем обеспечено его полное экономическое исправление.

Необходимо сделать подробный план всех вышеперечисленных и других законов, необходимых для достижения цели. Всякий входящий в рамки последнего поколения обязан присягнуть на верность этим законам.

Вначале необходимо создать небольшую организацию, большинство членов которой будут альтруистами по вышесказанному принципу, т.е. «будут работать усиленно, как на условиях выработки», более 8 часов в день каждый, прилагая максимум сил и получая необходимое.

Необходимо, чтобы в такой организации были все виды отношений, какие есть в государстве, настолько, что если эта организация вместит в себя весь мир, когда полностью исчезнет власть силы в мире, не возникнет необходимости ничего изменять в такой организации, как в работе, так и в управлении.

Эта организация будет как центральная мировая точка, вокруг которой сплотятся народы и государства, а для всех, входящих в рамки сообщества последнего поколения, будет одна программа и один центр, и будут как один народ на прибыль, ущерб и распределение.

Должно быть абсолютно запрещено члену общества последнего поколения использовать органы власти иного рода, например судебные, чем органы власти последнего поколения, какие бы они ни были, для разрешения спорных или иных дел. Все противоречия и споры должны решаться непосредственно между сторонами, а мнение общества, порицающего эгоизм, осудит того, кто желал использовать праведность товарища для собственной пользы.

Все народы мира ненавидят еврейский народ, их религию, их светское общество, их общество последнего поколения. Единственный путь к сближению состоит в достижении истинной альтруистической морали в сердцах народов, вплоть до космополитизма.

Если человеку запрещено эксплуатировать остальных ради своего блага, почему государству можно эксплуатировать своих граждан? Какое оправдание может быть у народа, желающего получить больше от плодов земли, чем остальные? Поэтому необходимо основать международное сообщество последнего поколения.

Как на диком острове стоит обустроить общество религией, только чтобы не уничтожали друг друга — так же с точки зрения альтруизма все человечество — дикари, и если нет иного средства достичь совершенства, как принять альтруизм  верой и религией, то не оставлять мир, а пусть примут пока идею последнего поколения верой, ведь иначе уничтожат друг друга атомным оружием.

Три основы для распространения веры:

а) удовлетворение желаемого — подобно обретению свободы, вознаграждения. Вознаграждение народа —  в ощущении своего величия;

б) убеждение, доказательства — в том, что нет иной возможности для существования в этом мире;

в) распространение, реклама, убеждение.

Вследствие ошибки приобретения, собственности, общество последнего поколения может быть установлено и сможет существовать на основе веры (религиозной основе).

Общество последнего поколения аннулирует власть силы. Каждый будет волен поступать, как ему думается нужным. Ранее сомневались, возможно ли воспитать детей объяснением, а не наказанием, но сегодня уже все приняли систему воспитания не силой, а убеждением. Если воспитание убеждением применимо к детям, которые, как известно, не имеют терпения и осознания, тем более воспитание убеждением применимо для масс, имеющих терпение и понимание.

Нет более унизительного для человека, чем подчиняться власти силы. Члены общества последнего поколения не вознуждаются в судах. Но если произойдёт какой-то случай, необходимо выбрать из товарищей провинившегося, умеющих вести беседу и спор, для объяснения предпочтения личных целей целям общества, до тех пор, пока не вернут его в строй.

А если попадется особенно упорный, на которого не подействуют никакие убеждения, обязано отстраниться от него все общество, как от прокаженного, пока не вынудит его таким своим отношением принять на себя законы общества.

Поэтому, как только будет основан один кибуц последнего поколения, и большинство в нем примут на себя выполнение этих законов, немедленно примут на себя обязательство ни в коем случае не вызывать один другого во внешний суд или в органы внешней власти, а все должно исправляться внутри кибуца мягким убеждением и разъяснением.

Вследствие этого не принимают человека в такое общество, прежде чем убедятся, что он не груб душой и в состоянии воспитаться, принять идеи последнего поколения.

Хорошо постановить, что ни один человек не может требовать выполнения своих нужд от общества, а будут особо выбранные обществом, которые будут исследовать потребности каждого и затем распределят каждому в соответствии в его потребностями и возможностями общества.

Мнение общества изрыгнет из себя требующего себе. Поэтому будут мысли каждого на отдачу остальным. Каждое воспитание принимает во внимание погрешности, а потому должно учитывать неподатливость человеческой природы. Это подобно тому, как желающий вскочить на стол должен подготовить себя к прыжку на большую высоту — и тогда не ошибется.

Но если примеряется только к номинальной высоте, не допрыгнет и упадет. Так и общество может ошибиться и упасть, если не примет во внимание необходимость создания «запаса прочности» от неучтенных сложностей.

Пришло время построения общества последнего поколения, и мы обязаны установить его в одной стране, для примера всему миру, в противоположность ужасному впечатлению всего мира от ложного советского коммунизма.

Не настанет спокойная и надежная жизнь общества, пока разногласия между членами общества не будут решаться только мнением большинства. Это говорит нам о том, что не может быть лучшего строя, чем общество, управляемое добрым большинством.

Хорошее общество означает, что его большинство хорошее, а плохое общество означает, что его большинство плохое. Поэтому сказано в начале этой статьи, что нельзя основывать общество последнего поколения, прежде чем большинство членов общества достигнет  намерения «отдавать».

Никакая реклама не в состоянии обеспечить власть над будущими поколениями. Не помогут здесь ни воспитание и ни мнение общества,  влияние которых постоянно ослабевает. Только вера (религия) способна сделать так, что навязанное извне с поколениями крепнет и становится потребностью.

И это мы видим на примере народов, которые получили религию под давлением, насаждением силой, а в последующих поколениях соблюдают ее своим свободным желанием и готовы были жертвовать собой ради неё.

*   *   *

Если начнем соблюдать духовные законы, законы последнего поколения, прежде чем общество готово к этому, т.е. прежде чем оно сможет найти энергию для эгоистических намерений в альтруистических действиях — это будет подобно тому, как человек разрушает свой старый маленький домик прежде чем выстроил новый большой дом.

Равенство в обществе не означает уравнять способных и усердных с уровнем неспособных и ленивых, потому что это приведет к действительному краху общества. Но необходимо дать каждому средний уровень жизни, чтобы неспособные, ленивые получили то же наслаждение от жизни, как и остальные.

Необходимо стеречь свободу личности, если только это не вредит большинству общества. Вредящих ни в коем случае не прощать, а безотлагательно исправлять.

Только утверждение общества, основанного на принципе «твое-твое и мое — твое», помешает избежать войн, потому что основа всех войн — борьба за источники пропитания, посевные, промышленные и жилые площади, где каждый желает строить на разрушении другого, исходя из чувства справедливости или зависти. Даже общество, основанное на принципе «твое-твое, мое — мое» в рамках распределения поровну, не уничтожает этим зависть между народами.

При обществе потребления руководители желают увеличить потребление работающих масс, при диктатуре, в том числе социалистической, руководители стремятся уменьшить потребление. В обществе последнего поколения руководители желают и действуют так, чтобы сравнить потребление каждого с его производительностью.

Исраэль обязан продемонстрировать пример общества последнего поколения всем народам, потому что такое общество является необычным для человеческой природы, поэтому более развитый народ обязан  показать пример всему миру.

Государство Исраэль в опасности. Общество будущего соберет народ со всего мира, ведь нигде не будет ощущаться комфортней, чем в таком обществе. Последнее поколение засветит своим идеалом каждому в диаспоре и даст такое ощущение совершенства, что человек будет готов страдать ради его достижения. А потому соберутся со всех стран, потому что забота, война за существование, которые есть у каждого в той стране, где он живет, дадут толчок вернуться на родину и успокоиться в справедливости.

Философия для построения последнего поколения уже существует — это Каббала, опирающаяся на веру (религию): любая программа действий нуждается в обновляющемся идеале, как в питании.

Почему Исраэль являемся избранным для этого народом, почему на него возложена миссия быть хорошим примером всему миру?  Потому что он является более способным, чем все народы, а не потому что является большим идеалистом.  Потому что больше всех народов страдал, а поэтому более других готов просить, чтобы исчезло насилие с земли.

В чём отличие власти последнего поколения от «народной власти»? — Собственность и власть над нею не всегда совпадают. Например, железная дорога принадлежит владельцам акций. Но не они, а управляющие дорогой, даже если не имеют ни одной акции дороги, делают то, что считают нужным, а владельцы акций не имеют права даже советовать что-либо.

Поэтому даже если власть будет принадлежать народу, все равно все будет в руках чиновников — управляющих. Итак, не имеет никакого значения, в чьих руках собственность, потому что в конце концов все будет действовать по указаниям управляющих, а не владельцев. Поэтому главное для общества — исправление управляющих.

Ясно, что формула получать необходимое, а работать максимум — это формула последнего поколения. Когда смогут выполнять условие последнего поколения? — Когда большинство или все будут обладать свойством «Твое-твое, мое — твое». Какие причины приведут общество к этому свойству?

Сегодняшние причины, т.е. ненависть к преуспевающим и прочие ненависти, исходящие из этой, приведут человека только к противоположному: посеют в нем свойство «мое — мое, твое-твое». А это «свойство Содома», противоположное любви к другим.

Разговаривать о последнем поколении имеет смысл только с теми, кто не увлекается течением масс, у кого есть свой разум и сила критики, способность быть самостоятельным от воспитания, течений, способность объективно, критически взвешивать абсолютно все в мире.

Вера, религия и идеал дополняют друг друга, потому что там, где идеал не может быть основой большинства, там еще больше властвует вера в примитивной массе, которая не в состоянии принять идеал.

Законы веры, религии должны быть одинаковы для всего мира:

а) работать только ради других, пока не исчезнут в мире голодные;

б) самый производительный и полезный получает не больше самого неудачливого;

в) хотя есть вера, но приносящему большую пользу обществу выдается знак отличия, и чем больше отличился, тем больший знак отличия получает;

г) каждый ленящийся получит наказание;

д) каждый обязан усердствовать, чтобы поднять уровень жизни во всем мире все больше и больше, чтобы все в мире наслаждались плодами его труда;

е) духовным, в отличие от материального, не все обязаны заниматься, а только особые;

ж) создать высший суд, у которого каждый, желающий приложить свои способности и знания в духовной работе, обязан будет получить разрешение на это.

Каждый нововходящий обязан присягнуть верой, что обязуется соблюдать все законы, «потому что Творец постановил так». Или, по крайней мере, обязуется передать сыновьям, что так Творец заповедал. Кто из новоприходящих говорит, что одна идея достаточна ему — проверить, правда ли это. И если это правда, принять его. Но обязан обещать, что передаст сыновей на воспитание общине-государству.

Вначале необходимо сделать небольшую, разумную меру морали, чтобы большинство общества были готовы работать по способностям, а получать по потребностям, вследствие своей веры-религии. И работать, как если бы работал сдельно. И более 8 часов. И чтобы были все формы связей, как в маленькой стране, чтобы все управление и все связи были достаточны для всех народов мира.

Эта община должна расширяться от своей центральной точки на все народы и страны, до конца, и каждый, вступающий в рамки этого сообщества, примет на себя то же управление и планы, так что весь мир будет как один народ, как один человек относительно своих плодов труда, расходов и вознаграждения.

Кибуц и религия

Издавна существует понятие «Еврейский социализм». Даже наши недруги обвиняют нас, что социализм и коммунизм — это наши изобретения для страданий всего мира. Естественно, что во все времена идеи взаимопомощи и равенства перед Творцом были основой еврейского общества и диктовали отношения евреев друг к другу.

Но в последнее время вследствие фальсификации социализма в России само это слово отпугивает людей и отождествляется у всех с репрессиями,  особенно антирелигиозными.  Социализм считается в массах по самой своей сути антирелигиозным учением.

Основы религиозного социализма: все части природы, неживой, растительной, животной, находятся в гармонии между собой, и эта гармония естественная, обязательная, неосознанная, выполняемая ими вследствие тех законов природы, которые Творец ввел в них.

Но на человека возложена обязанность стать гармоничным членом творения сознательно, свободным выбором, ради исправления мира. Народ Израиля обязан показать пример такой гармонии (гармонии личности, семьи, общества, государства) всем народам мира, как сказано: «И вы будете мне святым народом». Такое видение мира и цели называется «иудаизм». На каждое поколение возложена миссия достичь этой цели и достичь гармоничного состояния всего творения.

Этот путь подобен ступеням лестницы, каждая ступень которой — один из законов творения. Все ступени вместе приводят все человечество к жизни, полной вечной гармонии, познания, совершенства. Осуществление этого пути находится в этой нашей жизни. Именно наши тела должны стать средством построения духовных отношений между людьми.

Так пишет раби Йегуда Ашлаг в статье «Суть науки Каббала»: цель Каббалы — это постижение Творца творениями в этом мире. Для достижения этой цели и дано нам тело с его потребностями. Именно потребности тела обязаны служить нам средством достижения цели — духовной жизни.

Но вместо того, чтобы использовать потребности своего тела ради достижения духовного, человек поменял между средством (потребностями) и целью (духовным): вместо того, чтобы используя потребности тела, отвергая их, возвышаться духовно, человек желает духовное для того, чтобы еще больше наполнить свои потребности.

Творец создал тело с его потребностями как вспомогательное, как второстепенное, создал тело только для достижения цели. А человек предпочёл второстепенное (тело с его желаниями)  главному (духовная цель), и потому совершенно сошел с пути постижения духовного совершенства.

Именно народ Израиля совершает грех, заменяя духовное на потребности тела, потому что именно ему указано использовать желания тела как средство, предпочесть телесным желаниям духовные. Именно народ Израиля не выполняет своей миссии перед Творцом и перед всем миром. Настолько, что вопреки осознанию своей миссии, не желая ее осознать, гордится выполнением духовно пустых «Мицвот анашим мелумадан».

В мере отдаления, невыполнения своей миссии, народ Израиля стал ближе по своим желаниям и целям народам мира, перенял у них эгоистические законы, обогнал их в успешном их использовании настолько, что желает жить среди народов мира, а не самостоятельно, ради утоления своих эгоистических желаний и телесного удобства.

Все общественные системы отличаются между собой в основном отношением к богатству, собственности. Собственность — то, что в первую очередь отличает человеческое общество от животного стада. Собственность человека, которая должна быть средством сближения с Творцом, стать рычагом исправления человечества, ведь потому он и создан  отличным в этом от животных, именно собственность стала вместо средства — целью всего человечества.

Люди стали рабами собственности, рабами желания разбогатеть. Кто не имеет — желает достичь всеми средствами. А кто имеет собственность, тот стал рабом собственности, потому что обязан заботится об охране, приумножении и порабощении остальных, погоне за прибылью. Стал рабом настолько, что осознает это, но ничего поделать с собой не может! Еще пророки предостерегали от этого народ.

Вследствие развития поколений, новых нисходящих душ, человечество достигнет такой ступени своего развития, когда осознание страдания от богатства превзойдет все кажущиеся выгоды и, как сказано у пророков, вскричит человечество о спасении от золотого тельца, идола поклонения, ставшего целью вместо средства слияния с Творцом.

Особенность нашего поколения, как пишет раби Йегуда Ашлаг, в том, что мы получили свою землю, страну, государство именно для того, чтобы получить теперь Тору — раскрытие Творца. Поэтому мы должны найти путь материализации этой центральной идеи творения — построения в этом мире, в этой жизни, на этой планете общества, живущего по духовным законам. В таком случае в наш мир снизойдет и облачится мир Ацилут, и «Имя Творца будет светить всем в мире, и будет один Творец и только имя Его».

Первое условие претворения идеи в жизнь — уничтожить основное препятствие с пути духовного развития — уничтожить порабощение человека его же собственностью. Как только человек освобождается от этой зависимости, он ощущает себя свободным. Проблема чисто психологическая.

Как известно из Каббалы, все исправление души начинается с выполнения условия 1-го сокращения: ничего для себя, кроме необходимого. Это условие называется «Малхут шадай» (власть необходимого ограничения) — выполнение условия получения света только над парса, в альтруистических желаниях. Все духовные ступени отличаются только величиной условия «Малхут шадай».

Как человек может проверить, совершает ли он исправление своего эгоистического желания?  Если он ощущает радость, освобождаясь от забот о себе, и еще большую энергию в работе ради других. Этим человек становится партнером Творца по сотворению.

Вся проблема желающих построить духовную общину в том, что им неясно, какое исправление человек обязан произвести над собой. Каббала раскрывает нам, какие исправления мы должны совершить: каждый в себе и все вместе в объединении группы.

Поэтому без изучения Каббалы, не вызвав на себя излучение окружающего света свыше, невозможно исправиться, а потому и построить истинно исправленное общество, ведь исправленное общество — это общество, в котором исправлены все его члены.

Поэтому ни светский, ни даже религиозный кибуцы не в состоянии построить реально альтруистическое общество, общество последнего поколения, а потому обречены на угасание. Ведь как в светском, так и в религиозном кибуцах человек остается эгоистом, а значит со временем развиваются в нем все большие эгоистические желания и все большая потребность заполнить их, вплоть до желания обладать не только личной, а частной собственностью.

Личная собственность — это то, что есть у каждого человека дома, то, что необходимо ему для существования. Частная собственность — это то, с помощью чего человек может производить продукт потребления.

У обладающего частной собственностью немедленно возникают противоположные альтруистическому обществу цели, даже вопреки его сознанию. Он уже думает не о пользе общества, а о пользе своей собственности. Как получить из нее больший экономический эффект. Поэтому только после выполнения принципа 1-го сокращения можно говорить об истинном участии человека в жизни общества.

Общественная совместная материальная жизнь становится средством и подготовкой к совместной духовной жизни. Именно изучение Каббалы как средства исправления для построения духовной жизни в материальном мире является правильным ее изучением.

Именно совместная работа с намерением исправить каждому свой эгоизм ради сближения с Творцом является правильным применением этого мира, планеты, общества. Постижение Творца разовьется непосредственно из самой совместной общественной жизни.

Но почему в течение тысяч лет со дня получения Торы не было призыва организовываться в группы альтруистических поселений типа кибуцов? Также пророки не призывали к этому, а только взывали к каждому в отдельности об аннулировании частной собственности, подавлению стремления к приобретению, отдалению от общества потребления.

Насколько частная собственность делит общество на богатых и бедных ее обладателей, а потому порабощает человека, настолько добровольный отказ от частной собственности приводит к полному общественному совместному духовному идеалу.

Разделение общей души, Адама, на составляющие 600 000 душ произошло не вследствие греха, за прошлое, а ради исправления, ради будущего, потому что легче произвести исправление небольших порций эгоизма (600 000 душ), а потом соединить их снова в одну душу (Адам).

Из этого вытекает, что все исправление сводится к естественному соединению людей в нашем мире в единое братство, соединению всех частных собственностей в одну общечеловеческую собственность, объединению всех одной целью творения — слиянию всех с одним Творцом.

Поэтому принцип кибуца естественно вытекает из исправления человека. То, что ранее никто из великих предводителей не взывал к этому, объясняет раби Йегуда Ашлаг тем, что только в нашем поколении начали нисходить в этот мир души, готовые массами к исправлению и духовному постижению.

Проблема эгоистических кибуцей еще в том, что в самой работе им не видно ее духовного вознаграждения. Если человек не преследует цель своими усилиями достичь слияния с Творцом, он погрязает в работе, в ее деталях, забывая о цели работы. Относится к работе как необходимости, а не как к средству достижения Творца.

Поэтому основной задачей нашей группы должна стать задача систематического напоминания цели нашей жизни, цели создания кибуца, цели усилий. А внутри этой мысли о цели должна постоянно находится мысль, что «Нет никого в мире кроме Творца», и Он обеспечивает нас всем необходимым. Человек обязан усилиями искать ощущение Творца внутри своих желаний.

Кибуц — имеется в виду в первую очередь устранение частной собственности. Но ради чего? Кибуц — это прежде всего отсутствие принуждения каждого работать. Но зачем? Для чего нужно это освобождение от гнетущих рамок общества?

Если религиозная группа, кибуц, общность людей, существует вместе не ради слияния с Творцом, значит его члены используют духовные законы ради лучшей эгоистической жизни, и их конец еще более драматичен, чем у нерелигиозных кибуцов, потому что кроме обычного идеала крушится идеал «Тора вэ авода».

Проблема в противостоянии кибуца обществу, в котором он обязан выжить, соревноваться, рекламировать свою продукцию, оттеснять остальных. Альтруистические намерения ограничены в рамках своей большой семьи. Но это не противоречит эгоизму. Таких групп в мире огромное количество, вплоть до монополий..

Чем отличается социализм нерелигиозный от религиозного? Оба считают, что необходимо исправить общество, а не человека, но религиозный считает, что человек, выполняющий механически заповеди, уже исправлен. Поэтому считают себя идеалом. Но оба считают, что проблема в обществе, а не в человеке.

Превосходство религиозных общин и кибуцов в том, что необходимость миньяна (молитвенного собрания в минимум 10 взрослых), выполнение заповедей, общественные религиозные законы, общее религиозное мировоззрение, общее образование и воспитание — все это направлено на укоренение в человеке незыблемого постоянного религиозного поведения, все это объединяет людей, заставляет их быть неизменяемыми в течение всей своей жизни, а потому служит основой устойчивых группировок.

В то время как нерелигиозные группы и кибуцы подпадают под всевозможные различные течения, их воспитание не в состоянии закрепить в человеке программу неизменяемого поведения на всю жизнь, а потому люди в них оказываются подчас совершенно различными  — и общество распадается.

Отличие нерелигиозного и религиозного социализмов в том, что религиозный социализм не воинственен. Среди религиозных идеологов социал — сионизма есть считающие, что необходимо исправлять не только общество, но и человека. Но не имеется в виду замена эгоизма альтруизмом, а улучшение отношения между людьми, выполнение заповедей к ближнему, как трактуется массами.

Религиозные сионисты считают своей задачей:

1. исправление человека;

2. исправление общества;

3. заселение страны и ее строительство;

4. воспитание народа.

Они считают, что создание группы — это первый шаг для исправления человека. Потому что общество воспитывает личность. Но как можно назвать личностью получившего стандартное религиозное воспитание, направленное только на сохранение вложенной в человека программы выполнения «гирса дэ янкута», на воспитание масс выполнять и не спрашивать.

Только в замкнутой группе можно создать условия, микроклимат, который позволит каждому исправить себя в общей работе, в требованиях равенства, сообщества. Вся проблема, которую каждый должен исследовать: ради Творца ли делает он это.

В будущем, по мере своего развития, группы вырастут до размеров городов, стран и даже всего мира. Но ни в коем случае нельзя жесткими методами менять форму, если только сама жизнь ее не меняет. Каббалистический кибуц может служить примером исправленной ячейки будущего мира, ячейки последнего поколения.

Для того, чтобы группа была независимой, она должна быть независима экономически, не нуждаться в опеке движения или государства. Естественно, «не хлебом единым жив человек», не деньгами за свой труд, а удовлетворением, осознанием причастия к вечности, совершенству, когда за работу получает экономическую независимость от общества и духовную зависимость от Творца. Поэтому только самостоятельное предприятие, принадлежащее группе, на котором работает каббалистическая группа, может дать такие условия совместной физической и духовной работы.

Только если вся группа достигла необходимого уровня исправления, она может начинать открываться обществу и начинать исправлять его. В таком случае вся группа выступает как один человек: поначалу ведь каждый исправлял себя и из исправленных членов создалась группа.

Сейчас исправленная группа выступает как один человек, которому для создания группы необходимы другие. Поэтому необходимо вызвать появление еще и еще множества подобных групп, чтобы затем из них, как из людей, составилась одна большая группа — общество, государство, мир.

Проблема создания новых групп в том, что если они малочисленны, то не жизнеспособны, потому что не в состоянии приобрести необходимые с/х машины, создать школьные классы, подчас не имеют своего миньяна (количество 10 мужчин, меньше которого нельзя молиться, если часть больна, в армии, в отъезде).

Это подобно заводу или магазину: для того, чтобы только запустить, требуется определенная сумма ежедневно. Поэтому имеет большое значение создавать такие кибуцы, поселения группами, недалеко друг от друга. В таком случает возможно взаимное объединение школьников, с/х машин, мероприятий и разрастание в целый район, а затем и больше.

Идея религиозного кибуца исходит из трех его основ: социализм, сионизм, иудаизм — возвращение и вновь создание на своей земле общей собственности религиозного еврейского народа.

В последнее время очевидно, насколько вся идеологическая основа исчезла, и проступает наружу только эгоистическая заинтересованность в самообеспечении. Нет сомнения в том, что в ближайшем будущем все виды общинных поселений исчезнут, наступит период тьмы, отряхнется человечество от своих несбыточных эгоистическо — коммунистических мечтаний, а потом уже появится перед массами общества явная и реальная идея создания нового общества на духовной основе ради слияния с Творцом.

Идеология кибуца
(Обзор источников)

Вначале необходимо заметить, что «последним поколением» называется не последнее поколение, существующее на земле, а поколение будущего, которое достигнет такого уровня духовного развития, выше которого нет, и потому его духовная форма неизменна, а только продолжает развиваться,  не меняя направления, потому что цель достигнута. И все последующие за «последним поколением» поколения, являясь исправленными, все больше постигают цель. Движение же в слиянии с Творцом бесконечно.

Отсюда понятно, что первое поколение, достигшее в нашем мире в течение жизни в белковом теле полного слияния с Творцом, называется «ПОСЛЕДНИМ ПОКОЛЕНИЕМ». А следующие за ним поколения на нашей земле продолжают жизнь во все большем постижении слияния с Творцом, потому что этот процесс бесконечен вследствие бесконечности Источника, с которым происходит слияние.

Для того, чтобы человечество достигло в этом мире такого совершенного состояния, и дана Тора и все «Святые» книги, называемые святыми, потому что все они говорят о постижении человеком свойств духовного мира, свойств Творца.

Как говорит раби Йегуда Ашлаг в статье «Суть религии и ее цель», суть и цель религии в достижении человеком, а не ангелом, и не душой, оторванной от тела, именно в этом мире, полного слияния с Творцом. Религия дана для блага «работающего» над достижением такого состояния.

А в статье «Суть науки Каббала» раби Йегуда Ашлаг говорит, что «Каббала — это нисхождение духовных корней для раскрытия Творца человеку в этом мире«. А о том, что происходит с душой после смерти тела, ни одна наука, в том числе и Каббала, не говорят, потому что это вообще непередаваемо нашим языком, а если кто-то и утверждает, что знает, наперед знай, что это лишь измышления. Это еще и потому, что все, что мы достоверно знаем, передано нам людьми, получившими высшее озарение свыше, в течение их жизни на Земле.

Несомненно, есть связь и между каббалистом и душами умерших, связь между душами. Как пишет Хаим Виталь в книге «Шаар агильгулим», Ари перед смертью сказал своим ученикам, что если они заслужат, он будет являться к ним и учить их. Но больше чем сказано, сказать нельзя, а только постигающий мироздание изучением Каббалы узнает настоящие пути и методы коммуникации между мирами.

Как бы то ни было, вся Тора дана только для того, чтобы человек исправлял себя в этом мире, чтобы исправляя себя, слился исправленными свойствами с Творцом, чтобы всего, что ему задано свыше, достиг в этом мире, в своем животном теле, чтобы все духовные миры снизошли в человека, живущего как мы, в этом мире. Поэтому дана нам Тора в этом мире и вознаграждение тоже только в этом мире, как сказано в определении, что такое наука Каббала: «Раскрытие Творца созданиям в этом мире».

Какова природа человека?

Непонимание истинной природы человека приводит к самым трагическим ошибкам человечества. Поскольку все существующее сводится к человеку в этом мире, даже Тора и Каббала даны для него, то вначале необходимо точно и окончательно установить:

Кто и что такое человек?

Человек — он хорош, добр или плохой, злой?

Поддается ли он воздействию и воспитанию?

Насколько человек подобен животному и чем отличается от него?

Каковы причины характера поведения человека?

В чём причина войн, постоянно ведущихся человеком с собой, с себе подобными, между группами людей?

В чем причина противоречия: вечное стремления к безопасности и покою и одновременно к постоянному разрушению?

Как влияет общество и его строй на поведение человека?

Если природа человека зла, как сказано в Торе: «Сердце человека зло от его рождения», предоставлена ли ему «мягкость» — возможность изменить себя под воздействием общества, книг, учителя?

Может быть человек добр от рождения, и только извращенное общество вызывает в нем разрушающие инстинкты?

Способно ли изменение общества изменить отношение между людьми, или должно быть наоборот?

Человек — он создание индивидуальное или общественное?

Природа человека

Социалистическая философия считает, что человек по своей природе хороший и вовсе не эгоист, что человек сам по себе способен на альтруистические поступки, что это естественно для него, а поэтому с человеком, таким как он есть от рождения, можно строить кибуц, социализм и пр..

Каббала же говорит, что все творение есть не более и не менее как желание насладиться, эгоистическое желание наполнить себя тем, что ощущается как недостающее. И только желание насладиться и есть весь материал творения, от начала и до конца (см. начало статьи раби Й. Ашлага «Введение в науку Каббала»).

Поэтому все попытки строить исправленное общество (общество равноправия, взаимопомощи, братства, общности) с неисправленным человеком  должны заканчиваться каждый раз неудачей.

И каждый раз неудача построения совершенного общества несовершенным человеком все более горькая, потому что чем дальше развивается наше общество, тем дальше оно уходит от простого общинного уклада семейного типа, и чем больше человек ощущает себя отделенным от окружающих, тем больше проявляется его эгоизм, вплоть до «человек человеку волк».

Насколько в простой общине ощущалась зависимость одного от другого и поэтому поддержка одного другим была естественной, как в семье, настолько, что как только ощущение «своего» у человека пропадает, немедленно он относится к другому как к сопернику, противнику.

Но есть среди нас всегда небольшое количество «альтруистов», которые не понимают «эгоистов», потому как созданы «отдавать, чтобы получать» (леашпия аль минат лекабель) — они получают удовольствие от отдачи, оттого что думают сделать жизнь лучше, помочь другим, изменить мир. И они отдают, чтобы получать удовольствие, и если ты им запретишь отдавать, они тебя эгоистически убьют, потому что ты т.о. лишаешь их возможности «отдавая, получать удовольствие».

Многие альтруисты-идеалисты отдавали свои жизни за достижение равенства и счастья общества, во имя справедливости, как им казалось. Обычно потом оказывалось, что те, во имя которых они воевали и за равенство которых они проливали кровь, не понимают их, потому что сами-то они эгоисты, и как только получали от идеалистов завоеванное для них, не желали иметь с идеалистами никакой связи.

Поэтому союз обездоленных и идеалистов в деле свержения «несправедливого» строя был только во время его разрушения, а затем обездоленные, отхватив добычу, не желали далее воевать во имя идеалистических идей. Войну они понимали как средство для завоевания, захвата.

Идеалисты-альтруисты же (до 10% от всего общества)  в силу своей природы ищут «Справедливости», «Равенства», считая их естественной потребностью человека. Каббала же утверждает, что человек — эгоистическое животное, но ему даны возможности переделать себя. Для этого дана Тора, как сказано: «Я дал вам эгоизм и дал Тору для его исправления».

Социалисты утверждают, что стремление к равенству и справедливости является естественным стремлением человека, а Каббала утверждает, что человек ощущает себя единственным, это передано ему от его Создателя, Единственного. Поэтому человек считает, что весь мир обязан прислуживать ему, и готов весь мир умертвить только для утоления самого малого своего желания — такова наша природа.

Вот в этих-то исходных разногласиях и заключается противоречивость подхода социализма, идеализма и прочих учений с одной стороны и Каббалы с другой стороны, на построение совершенного общества, хотя обе стороны утверждают, что общество будущего — это справедливое свободное сообщество равных и свободных граждан, общество, в котором все равны по принципу «от каждого по способностям и каждому по потребностям», что «все отдавать, а брать минимум» — это и есть принцип общества будущего.

Так оно и будет, но социалисты утверждают, что это можно строить с обычным человеком, а каббалисты утверждают, что для этого человека необходимо предварительно исправить, исправить его природу с эгоистической на альтруистическую, и средство для его исправления — Тора, как сказано: «Я дал вам эгоизм и дал Тору для его исправления».

Когда же социалистам указывают, что все действия человека порочны, они не отворачиваются от факта, что человек — эгоист, но утверждают, что это не его естественное свойство, а приобретенное в результате влияния общества, и если общество будет правильным, то и человек, естественно, будет соответствовать обществу.

Но ведь общество-то создано самим человеком, его естественными стремлениями. Не возникло же оно извне, под воздействием каких-то внешних сил, а только как продукт человеческого объединения — этого социалисты не слышат. И их, и прочих идеалистов, можно понять: если человек от природы испорчен, то его ничего не исправит, и поэтому их планы не более как утопия.

По мере развития человека его эгоистическая природа становится все более явной. Каббала говорит о том, что по мере развития человечества, с каждым новом поколением, в наш мир нисходят все более грубые души. Это прошлые, уже жившие в нашем мире души.

Они уже прошли не один жизненный путь, приобрели опыт, и поэтому в новом кругообороте более грубые, более разумные, изворотливые, мудрые, изощренные, их возросший эгоизм вызывает изобретения, прогресс, требует все более нового для своего удовлетворения.

Поэтому социалисты говорят, что человек хорош, но цивилизация его испортила, а каббалисты утверждают, что человек эгоист, но становится все более явным по мере своего развития. Различие вроде бы небольшое — все равно обе стороны согласны, что человек сегодня эгоист. Но в построении правильного общества подход совершенно разный:

Социалисты: человек не нуждается в исправлении, а только в очищении от полученного от общества эгоизма; очищение — в изоляции человека от испорченного общества.

Каббалисты: только в мере исправления человеком своего природного эгоизма он способен создавать новый тип общества.

Поэтому забота социалистов — в отыскании причин, которые портят человека в этом мире. Если их устранить, говорят они, то получится идеальный человек, дети которого уже изначально будут идеальными. Но видно по кибуцам: их строили идеалисты, а их дети родились эгоистами, потому что идеализм не передается по наследству, и  второе поколение восстает против кибуца. Какие бы условия ни создали, человек рождается эгоистом, а идеалистом (эгоистическим) рождается не чаще чем каждый десятый. Да и это эгоистический идеалист —  альтруист, а не духовный.

Если бы социалисты были  правы, то в детских домах, кибуцах, интернатах, первобытных обществах рождались и развивались бы только идеальные люди! Поэтому от этой исходной ошибки социалистов и все остальное, все их теории исправления мира, а не человека. Они пекутся только о том, как бы вернуть человеку его «естественную» среду, которая бы его не портила, и тогда он будет существовать в своей естественной гармонии с себе подобными во всем мире.

В начале своего существования  человек испытывал потребность в коллективе, в окружении себя родными. Чем более развивался и более чувствовал себя уверенным, больше развивал орудия труда, тем все больше отделялся от общины, родных, семьи. В настоящее время мы видим, как человек стремится освободиться от семьи, строит несколько раз за свою жизнь семейные рамки и быстро их разрушает, его эгоизм растет не подавляясь.

Человек не нуждается в помощи общины или семьи: всевозможные кассы, пенсионные фонды, дома престарелых заменят ему все — поэтому он рвет связи и остается один. Люди до 40 лет не создают семью или разводятся по несколько раз за свою жизнь. Причина всего этого только в том, что эгоизм человека получает все большее оправдание, уверенность и потому позволяет себе проявиться как он есть, т.е. абсолютно единоличным.

Социалисты исходят из того, что человек является эволюционным развитием своих животных предков, а потому природу человека можно познать, изучая природу животных. Среди животных, утверждают они, есть семьи, стаи, группы, общины. Чем больше развит тип, вид, тем больше в нем ответственность за сознательное сохранение единства группы (См., например, статью Кропоткина «Обоюдная помощь»).

Социалисты утверждают, что если распустить все органы власти и связи в обществе, все равно люди соединятся в общество своими естественными потребностями помогать друг другу, а не как утверждают каббалисты, вследствие возможности удовлетворить свои эгоистические потребности.

Социалисты видят в товариществе обязательную основу возникновения человека из обезьяны. Человек отличается от животного тем, что он животное социальное (естественная потребность общины). Они идут еще далее, утверждая, что человеку свойственно приносить себя в жертву обществу, он естественно ставит общество выше себя.

Каббалисты утверждают, что такое возможно только вследствие исправления высшим светом, и как бы ни старался человек, если он не получил высший исправляющий свет, он не в состоянии, даже если и теоретически желает, совершить альтруистический поступок, т.е. ради кого-то, а не ради себя.

Социалисты утверждают, что человек развивается от низшего к высшему. Каббалисты утверждают, что поколения — это одни и те же души, но все более развитые в каждом новом нисхождении в этот мир вследствие опыта прошлой жизни.  Накопленный за прошедшую жизнь опыт в следующий раз уже из знания ощущается как суть души, как неизменяемое свойство. То, что ранее, в предыдущей жизни, приобрелось как навык, знание, превращается в новом кругообороте в нестираемую память, свойство. Поколения — это все более развитые, все более эгоистические души. С этой точки зрения человек становится все  хуже. Тогда как по социалистическому пониманию развития человечества, чем дальше от обезьяны, тем человек становится лучше.

Человек и животное

Социалисты утверждают, что характер всех животных зависит от вида их пищи, и если пища животного растительная, то его характер мягкий, покладистый, а если пища животная, то характер агрессивный.

Также при отсутствии пищи нет вражды между животными, поедающими растения, как это есть между животными, поедающими животных: они готовы пожрать друг друга. Поэтому совершенно неправильно утверждать, что войны за жизненное пространство свойственны человеку, говорят социалисты. Это порождение общества, а не природы человека.

Социалисты утверждают, что соединение людей в общество породило все зло, а не первородный эгоизм человека. Отсюда произошло угнетение человека человеком. А затем, поскольку общества стали эгоистическими, они восстали друг на друга войной. Т.е. причина всему плохому — общество. Отсюда их вывод: если мы создадим общество «хорошее», которое бы не портило людей, далее все пойдет добром само собой.

Человек теряет облик человека — есть ли надежда его вернуть?

Как бы то ни было, современный человек быстро теряет все человеческое в себе. Так явно видят все, в том числе и социалисты. Можно ли ожидать, что он остановится, спросит себя:

Куда я иду? Куда бегу? В чем смысл моей жизни?

Каковы критерии оценки того, что есть у меня и во мне?

Где и в чем моя свобода? Кто я? К чему я принадлежу?

Неужели эта бессмысленная гонка уготовлена также моим детям и внукам?

Сегодня есть три подхода к природе человека:

1. Человек подобен чистому листу, примитивный и не в состоянии решить и оценить, судить и взвесить, не имеет своей моральной базы, как и всякое животное. Но существует в нем потенциальная возможность приобрести моральные критерии, и это отличает его от животного. Это точка зрения Аристотеля и классического либерала Джона Лука.

2. Человек по своей природе хорош, но общество убивает в нем человека, и поэтому только изменение общества выявит все естественные прекрасные качества в человеке, и преобразит само общество. Это точка зрения Жан Жака Руссо и социалистов.

3. Человек по своей природе зол, и таким остается, находится в обществе по своим эгоистическим соображениям. Это точка зрения Томаса Хубаса и фашистов.

Из того, что в природе существует естественная забота о своем потомстве, о благополучии близких, нет никакого основания утверждать, что существует в человеке такая естественная потребность заботиться обо всем обществе, что человек может так же относиться ко всем.

Как заложена в природе человека забота о потомстве и семье, и она так же животна, как у всех животных, а может быть и меньше, потому что человек живет не одними инстинктами, а разумом, отсутствующим у животных — так же отсутствует в природе человека инстинкт и предрасположенность заботиться об обществе.

И более того, можно довести человека до состояния, когда он будет поедать своих детей, как сказано в Торе. Выходит, что есть рамки выполнения законов природы в человеке, а есть границы, за которыми они не соблюдаются. Эти случаи также стабильны и непоколебимы, как закон, являются его частью. Наблюдая за самопожертвованием родителей ради него, ребенок только приходит к выводу, насколько отлично их отношение к нему и ко всем остальным. Это еще больше укрепляет в нем эгоцентризм, а не как утверждают социалисты, что от альтруистических действий родителей к ребенку, ребенок научится так же альтруистически относиться к обществу.

Социализм виделся как единственно совершенная будущая форма общества, единственная возможность существовать, а не истребить самих себя. Сегодня уже у человечества нет никакого рецепта гарантированного, уверенного, комфортного существования в будущем.

Личность и общество

Все вышесказанное приводит нас к вопросам:

Может ли человек существовать вне общества?

Что приводит человека в общество?

В чем выражается зависимость человека от общества?

Как действует система общества?

Каковы обязательные, необходимые условия существования общества?

Каковы действия норм общества?

Когда общественные критерии становятся скрытыми?

К чему существование систем принуждения и наказания?

Может ли долго существовать общество, держащееся на страхе наказания?

Индивидуализм человека относительно его индивидуальности, единственности.

Когда есть столкновение между желанием личности и желанием общества?

В каких случаях личность видит необязательным давление и принуждение?

Отношение человека к незамечающему его.

Как возникает неравноправие в обществе?

Как неравноправие воздействует на общественные отношения?

Что такое общественное положение?

Важность предводителя в эгоистическом обществе.

Соотношение между человеком и обществом в кибуце и в городе.

Чем богаче жизнь в кибуце, тем слабее связь и зависимость членов кибуца?

Чем богаче жизнь в кибуце, тем сильнее ячейка семьи?

Чем крепче семья, тем больше противоречие между нею и кибуцным обществом?

Отличие в одиночестве в семье с одним родителем в городе и кибуце.

Влияют ли на общественную жизнь и в какой мере интимные группы?

Как предотвратить возникновение в кибуце постоянной управляющей группы?

Характер человека

Согласно Каббале, Творцом создано одно, единственное творение — желание насладиться, называемое душа. Для того, чтобы это творение достигло своего совершенного состояния, уровня Творца, оно должно исправить свою природу с эгоистической на альтруистическую, истинно альтруистическую, а не как это понимается в нашем мире.

В нашем мире считается, что если человек дает другому, оказывает услуги людям, печется, заботится, думает об их благе — это и есть альтруизм. Но если мы поймем причины таких поступков, обнаружим, что все они преследуют одну цель — «потому что мне так выгодно». И эта эгоистическая причина вызывает внешне альтруистический поступок.

Внешне альтруистические поступки совершаются:

1. «альтруистом от рождения» — таких, как говорит рабби Й. Ашлаг, до 10% от всего человечества, которые побуждаются своей природой заботиться о других (иначе они не получают наслаждения, поэтому так и поступают).

2. эгоистом — мы не знаем причины такого поступка, но если исследуем, обнаружим выгоду  производящего его.

3. вследствие инстинкта, как у животных, так и у человека, как природа вызывает любовь матери к ребенку и заставляет ее отдавать.

4. действительно поступок альтруистичен, поскольку совершен исправившим свои намерения  человеком, т.е каббалистом.

Поскольку созданное эгоистическое творение, согласно замыслу Творца, должно изменить свое эгоистическое желание (а не просто внешний поступок) на противоположное, альтруистическое, с желания получать на желание отдавать, Творцом созданы для этого особые условия:

1. высшие миры — окружающая душу обстановка, которая поставляет душе необходимые для исправления свойства и силы;

2. сама душа разделена на 600 000 условных частей, каждая из которых исправляет себя постепенно в течение 6000 лет, потому что легче исправить небольшой эгоизм, а затем все исправленные части соединяются вместе, как и до их разделения.

Зависимость от общества

Человек зависит от общества, но зависит эгоистически. Он желает находиться в обществе, потому что без него пропадет, не сможет существовать. Общество осуждает человека только за незаконное получение — воровство, но не наказывает человека, если он не желает ничего дать.

А ведь отказ отдавать обществу является причиной его будущего разрушения. Поэтому в социалистическом советском обществе, где прибыль от каждого члена была важна управляющим, человека наказывали за тунеядство, под страхом наказания заставляли «отдавать» свой труд обществу.

Общество — это окружающая человека среда, помнящая всю историю, весь опыт человечества и поставляющая человеку информацию об этом своей структурой и философией — все, что накопило человечество в течение тысячелетий своего развития — находится в обществе. Вследствие своей зависимости от общества в человеке возникает страх быть отторгнутым, выброшенным на периферию общества. Поэтому одно из главных показателей своего успеха он видит в своем «общественном положении».

В итоге человек является самым индивидуалистическим, но самым нуждающимся в обществе существом. Если в обществе нет постоянных и устойчивых обоюдных связей между личностью с идеалами и общественным сознанием, оно не в состоянии нормально функционировать.

Воздействие общества на человека

Человек живет в своем мирке норм, идеалов, качеств, морали и должен приспособить себя к обществу. В мере соответствия своих качеств окружающему, человек приспособлен к жизни в данном обществе, к адаптации в нем, к успеху в жизни. Большое значение имеет его характер, сила воли, физические данные. Общество воздействует на человека своими системами:

1. Система норм общества диктует его требования к личности, что именно общество ждет от человека.

2. Система давления и наказания гарантирует стабильность общества от резких, необычных и непредсказуемых влияний личности, одиночек.

3. Система общественных ценностей дает человеку язык, символы, понятия, отношение к категориям и явлениям, условную мерку отношений к явлениям и их характеристику, такую, как например, друг — враг, учитель — ученик и пр..

Любое общество желает, чтобы его понятия и нормы стали не давлеющими на членов общества, а были бы приняты ими добровольно и выполнялись бы сознательно, а еще лучше, чтобы все нормы и понятия общества превратились бы во внутренние качества членов общества и т.о. «изнутри» определяли бы их поведение, которое свободно бы совпало с требованиями общества.

Никогда личность добровольно не согласится с обществом на свое угнетение. Пока не достигнет как личность, так и общество полного исправления, всегда будет напряженность между ними. И только осознание необходимости принять на себя высшую власть общества поможет каждому выполнять требования общества, прежде чем как личность, так и общество достигнут полного исправления, а отсюда и совпадения свойств.

Осознание необходимости следовать требованиям общества может быть только во имя достижения высшей цели, вечного совершенства в слиянии с Творцом. Только в таком случае каждый член общества может принять на себя рамки и соблюдать их до тех пор, пока исправится и станет соблюдать все законы общества не насильственно, в рамках, а добровольно, в силу своей исправленности.

Но еще неисправленный член альтруистического общества осознает и добровольно принимает на себя законы, потому что они не просто помогают ему «правильно» жить, а верит в то, что их соблюдение приведёт его к высшей цели — слиянию с Творцом, потому что выполнение этих законов и есть часть исправления.

Необходимость конкуренции

Социалисты считают, что соревнование и свободная конкуренция не приводят к увеличению производительности, что конкурируя с другими, пытаясь подняться над другими, подняться за счет других, человек не достигает большего, чем если он трудится без конкуренции.

Но немедленно возникает вопрос: зачем стремление к соревнованию, зависть, стремление к превосходству существуют в человеке? Социалисты утверждают, что и эти стремления есть продукт испорченного буржуазного общества, общества потребителей, общества накопления, что эти стремления не даны от природы.

Каббала же говорит, что это естественные свойства человека, а не приобретенные им, что именно они отличают человека от животных, что именно они развивают человека и приводят его к необходимости не искоренить эти свойства, а исправить их, исправить намерение их использования.

Уничтожить конкуренцию было одной из основных задач социалистов. Сегодня уже нет ни социалистов, ни их искусственных, надуманных истин. Их ошибка исходила из первого предположения, что природа человека — альтруистическая, что человек хорош, добр и только окружение, общество портят его.

Каббала говорит, что все, что есть в человеке — это его природные качества, и что все они от рождения только плохие, а не  хорошие, или не хорошие и плохие пополам или в какой-то пропорции. В человеке все плохо! Потому что любые его свойства и качества эгоистичны, только ради своей пользы.

Но все эти плохие качества, все они даны для определенной цели, что не используя хоть одно из них в полной мере, человек не может достичь цели, ради которой он создан. Каббала говорит, что вообще не качества в человеке плохие, не свойства, а их эгоистическое применение. Достаточно изменить намерение, для чего человек использует свои свойства, ради себя или ради других — и все его свойства вместо плохих станут хорошими. Творец создал человека 100% плохим, чтобы человек получил от Творца разум и силы, изменил ими себя на противоположное, стал совершенным.

Если рассматривать с этой позиции любые свойства человека, они становятся все необходимыми, как сказано: «Ничего не создано Мною зря!». О всякой силе, черте, свойстве правильно судить можно только по истинной их роли в конечном, исправленном виде, когда даже такие «звериные», «животные», а может, правильнее «человеческие» качества, такие как зависть, эгоизм, стремление истребить конкурента, обращаются в совершенные и полезные.

Относительно окружающих есть два типа человека:

1. Обращенный внутрь себя, ощущающий свой внутренний мир и себя против общества. Такой тип изменяет общество, ему трудно в обществе, его внутренние убеждения, как он считает, выше общественных норм.

2. Обращенный наружу, основной тип человека, подобно радару, исследующий окружающее и использующий обстоятельства. Такой тип подстраивает себя под общество, а не восстает против него, принимает общество как оно есть с целью использовать его для своего блага.

Все внимание общества, естественно, обращено на человека второго типа. Он все поглощает, на него воздействует реклама, он рад общественным нормам, общество делает его пассивным, обывателем, потому что так удобнее обществу — иметь согласных с ним, готовых проглатывать все, выбрасываемое на общественный рынок.

Нам всем известно, как мы входим в Супермаркет с мыслью купить нечто определенное, а выходим с навязанными нам товарами. Демонстрация мод, конкурсы песен, литературные обзоры, постоянная реклама и отзывы критиков — все это вместе с принятым «как у всех», лишает человека всякой самостоятельности.

Если мы исходим из точки зрения социалистов, что человек хорош, а плохое общество его портит, вызывает эгоизм, стремление потреблять, конкуренцию и пр., то развитие общества — во вред человеку.

Если же мы исходим из принципа, что ничего не создано зря, в том числе и естественные, объективные законы общественного развития, мы принимаем все общественное развитие как необходимое для достижения цели творения, что в результате такого неудержимого эгоистического развития вскроются все язвы общества, произойдет «осознание зла» своей порочной природы и осознание необходимости ее исправления.

Поэтому каббалисты радуются раскрывающимся отрицательным явлениям, как частным, в человеке, так и общем, в обществе, считая этап раскрытия зла предварительным, необходимым, первым этапом исправления.

Отношение каббалистов к происходящему в обществе не отрицательное, а практическое. Нет у каббалистов желания затормозить или заморозить прогресс. Это было бы против законов природы, законов Творца, против развития, движения к исправлению.

Консервативные массовые религии всех типов всегда против развития, прогресса, потому что не направлены на исправление человека до уровня Творца. Поэтому, видя как в процессе развития человечества вскрываются его пороки, они считают развитие пороком, а не лекарством, вскрывающим нарыв.

Согласно Каббале, первый этап в развитии человека как каббалиста заключается в осознании зла своей эгоистической природы. Как же это происходит? В мере занятий Каббалой и соединением с каббалистической группой, он начинает ощущать себя все более плохим. Это неприятно в ощущениях, но приятно разумом, пониманием, что постигается истинное его состояние, исконные качества.

Здесь Тора, Каббала выступает как лекарство, вскрывающее скрытый порок. Порок существовал и ранее, но был неощутим, неразвит, а потому не ощущался как вредный. Но для того чтобы его исправить, необходимо его увеличить до ощущения его зла для самого его носителя, человека, а затем уже искать второе лекарство — очищающее от него и заменяющее порочное свойство на положительное.

Если человек очистит себя от всего, что от рождения есть в нем, в нем ничего не останется! Человек создан полностью в отрицательном намерении «наслаждаться только ради себя». Необходимо не избавиться от качеств человека, хотя они все отрицательные, а изменить их на положительные. Это не означает искать вместо каждого качества его противоположное свойство, потому что это уже означает уничтожение отрицательного и принятие, использование вместо него положительного. Исправление заключается в том, чтобы увидеть, что все изначальные свойства человека отрицательны, потому что в них есть намерение использовать их только на пользу себе.

Необходимо только изменить намерение, но абсолютно всех свойств — и все они только изменением намерения, а не применением вместо них иных свойств, станут положительными — изменить намерение с эгоистического, «ради себя», на альтруистическое, «ради других» или «ради Творца», что одно и то же.

Социалисты призывают человека ограничить увлечение рекламой, просиживание у телевизора, расширение ассортимента «лишних» продуктов. Они считают, что увлечение надуманными историями, кинофантазиями уводит человека от созидательного труда на пользу общества. Все должно быть поставлено на «удержание человека в узде», вся культура должна выполнять эту роль.

Мы уже на протяжении тысячелетий наблюдаем природу человека. Человек создан ради того, чтобы получать, получать бесконечное наслаждение! Он не может отказаться получать, это его единственное природное свойство. Все массовые духовные религии и теории призывают к ограничению плоти, удалению от общества в монастыри, к добровольным голодовкам и пр..

Социализм в этом случае еще явственнее проявляется как религия. Именно поэтому социализм так против всех остальных религий, всех верований: человек должен верить только в свои силы и постоянно жертвовать собой во имя общества, прогресса и еще, неважно чего еще, главное жертвы… без которых ни одна массовая религия, в т.ч. социализм, не могут существовать.

Исправление, согласно Каббале, заключается не в ограничении или в умерщвлении естественных качеств, а в правильном использовании всех их, всех до единого, использовании с намерением «наслаждаться ради Творца», «наслаждаться отдачей», потому как именно в таком состоянии человек наслаждается без ограничений, без страха, не за счет других.

Поэтому воспитание должно быть направлено не на ограничение, а наоборот, на осознание того, что Творцом предлагается во много раз большее, чем все, что есть во всем нашем мире. В этом отличие каббалистического воспитания от любого другого, в том числе и традиционно религиозного, которое «запрещает и ограничивает».

Школа «Мусар» говорит о страхе наказания и укорении свойств человека, утверждая, что этот мир ничтожен. Каббалистичское воспитание говорит о том, что этот мир полон наслаждений и соблазнов, но духовный мир во много раз богаче, а потому выбери его, как сказано в Торе: «Так выбери Жизнь!»

Личность и общество в кибуце

В центре философии кибуцного общества стоит освобожденный человек, член общества, вернее, часть общества. Этот человек ясно понимает, что не в состоянии утвердить себя без общества, что в одиночестве обречен на жалкое существование. И хотя каждый человек субъективно ощущает себя инвидуумом, правильное соотношение личности и общества — основа существования общества, и эта основа базируется на том, что личность в первую очередь не личность, а часть общества, его элемент.

Кибуцное общество является обществом целенаправленным, с верой в идеологию, получающую ежедневное подтверждение. В итоге жизни по идеологической мерке человек получает возможность динамически, постоянно меняться и менять общество вокруг себя, в соответствие с собственными изменениями и изменениями в остальных. Такое общество позволяет ощущать «вместе», зависимость друг от друга, позволяет человеку брать на себя общественные заботы и выполнять их. В итоге  оно дает человеку уверенность и гарантии.

В таком обществе люди не живут «рядом», а живут «вместе»: есть система взаимоотношений, объединяющая всех, каждого с остальными. Мир стягивается до размеров общества, которое т.о. становится для члена кибуца всем: образованием для его детей, местом работы, физическим местонахождением, местом жительства, социальной защитой, местом проведения досуга и увлечений. Все, что есть в обществе, предоставляется каждому, и все, что делает каждый, получает общество.

Такое общество делит все управляющие места поочередно, справедливо и заслуженно, путем избрания на общем собрании между всеми своими членами, и никогда нет дифференциального подхода при делении оплаты за труд: каждый получает независимо от своего места работы и ее качества, а совсем по иным критериям — или в зависимости от количества детей, возраста, потребностей членов семьи, или по количеству членов семьи и их возраста.

В своем порыве освободиться от эгоизма кибуцники первоначально посчитали необходимым освободиться также и от семьи: жены и дети общие, дети воспитываются отдельно от родителей и пр. — все это вследствие отсутствия духовного эталона, каким именно должно быть общество будущего, чему оно должно быть подобно.

Каббалисты преподносят нам этот эталон — мир Ацилут, его устройство, связи между его частями — таким должен быть в исправленном состоянии наш мир. Поэтому объясняется нам устройство духовного мира — чтобы уподобиться ему. Поэтому вначале необходимо изучать Каббалу, затем практически на себе применять ее, самому исправляться, а затем и таких исправленных каббалистов, в мере их исправленности, начинать строить рамки нового общества.

Главное, утверждают кибуцники, в их равенстве и равноправии, потому что все кандидаты на все должности избираются на общем собрании, на краткие, заранее оговоренные сроки, с обязательной ротацией между собой.

Кроме того, говорят они, все их общество заинтересовано в развитии личности, потому что от этого оно выигрывает, ради этого оно и развивает личность. Насколько больше будет развито общество, тем меньше потребуется жертв от каждого и сможет оно больше обеспечить каждого. Развитое соц. общество требует минимум подчинения. Кибуц — это опыт построения общества будущего.

Но сегодня кибуц уже показал на своем опыте, что его опыт неудачен и теория не подтвердилась. Поэтому нам необходимо взять все возможное из их опыта, все, что касается работы, устава, отношений — и переделать их в соответствии с добавляемой нами целью — «ради слияния с Творцом» — то, что отсутствовало у них и поэтому привело их к краху. Будущее общество — это общество соединенных в один общий духовный сосуд душ, а потому, соответственно, соединенных теми же связями тел.

Соотношения «человек — общество» (заблуждения социалистов):

Противоположность «капитализм  —  социализм» как видится социалистам:

1. Зависимость и принуждение обществом человека при капитализме — добровольное согласие при социализме.

2. Неограниченная конкуренция в возвышении своего «Я» и противоположность интересов при капитализме — неограниченная кооперация в возвышении «МЫ» и общность интересов при социализме.

3. Одноплоскостные отношения между всеми при капитализме — разносторонние, независимые от положения при социализме.

4. Прагматическое существование при капитализме — жизнь в вере гуманных качеств при социализме.

5. Развитие личности из прагматического расчета при капитализме — развитие личности исходя из его истинных, естественных стремлений при социализме.

6. Общественное положение зависит от богатства при капитализме — отношение к человеку по его качествам и личности при социализме.

7. Стремление избавиться от ответственности при капитализме — брать ответственность ради укрепления общества при социализме.

8. Все замкнуто внутри семьи — личность связана с обществом при социализме.

Так утверждали социалисты. Сегодня, после крушения их попыток, идеалы остались и готовы к воплощению. Только необходимо осознать, что невозможно воплощение этих идеалов в эгоистическом человеке. Необходимо прежде всего изучением Каббалы довести человека до осознания своего зла, до необходимости исправиться, освободиться от своего первородного эгоизма. И только в мере приобретения альтруистических свойств вместо эгоистических, под воздействием высшего света, возможно вводить соответственное общинно-общественное существование людей.

Не изменив эгоистическую природу человека, строить альтруистическое общество и втискивать в его рамки человека — по меньшей мере неразумно, что и подтвердила история. Без внутреннего исправленного слияния душ, невозможна никакая коллективная жизнь тел. Такая насильственная коллективная жизнь подобна состоянию сжатым в консервной коробке рыбам, а не свободному выбору коллективного существования развитыми, исправленными личностями.

Кстати, «Манифест» Маркса: «Придет общество, в котором свободное развитие личности будет условием развития свободы общества». Талмуд, мудрец Гилель: «Бэн сорэр — это тот, кто отгораживается от общества». Ари: «Почему молитва «Видуй» написана во множественном числе?  Потому что весь Израиль как одно тело и каждый  — как часть тела, а потому все части ответственны друг за друга». Альберт Эйнштейн: «Каждый может найти смысл жизни, несмотря на то что она коротка и полна страданий — если только посвятит себя обществу».

Что такое свобода?

Что такое свобода (свобода истинная и существующая)?

Есть ли границы свободы и каковы они?

Возможна ли полная свобода?

Свобода — от чего (общества, его устоев, идеологии, законов)?

Свобода для чего, ради чего, чтобы сделать, выполнить, сотворить что?

Влияние моды, рекламы, воспитания, убеждений на свободу выбора.

Какие есть виды свобод (слова, печати, высказываний, демонстраций, избрания и быть избранным, религии, антирелигиозная свобода ) и связи между ними?

Свобода и давление правительства.

Свобода в кибуце и вне его. Отношение этих свобод.

Рабство человека в его повседнедной жизни в обществе — есть ли свобода члена кибуца в развитии личности, без связи с потребностями физического существования?

Либерализм

По мере развития общества король, владыка, царь поневоле должны были все более ограничивать свою единоличную власть. Развитие общества требовало определенной свободы от полной неограниченной власти — с 1215 года в Англии, а затем с 1989 года начало конституционной монархии, ограниченной парламентом и законами. Много столетий продолжалась борьба за власть между королевской семьей и парламентом — в итоге  развились сегодняшние общественные отношения и понятия свобод.

Объясняется это якобы развитием общественных отношений. Каббалисты добавляют к этому. что причина развития человека в том, что в каждом поколении происходит в душах, нисходящих в этот мир и одевающихся в тела, накопление опыта, которое передается с душой при ее следующем нисхождении в этот мир.

Поэтому следующее поколение умнее, более развито, чем предыдущее. А сами наши тела — те же в каждом поколении, умнее тело не становится. Умнее становится человек, если душа в нем более эгоистическая, более требовательная, ведь если ее он должен удовлетворить, обязан стать мудрее. Поиск наслаждения делает человека умнее, изворотливее, развивает его.

В каждом поколении развитие происходит по ступеням требования все больших наслаждений, от стремления к животным наслаждениям, затем к богатству, затем к власти, затем к знатности, затем к знанию, и уже окончательное, наивысшее стремление — это стремление к Творцу. По такой цепочке развивается эгоистическое желание в душах, и когда оно достигает своего последнего желания — стремления к Творцу, человек приходит изучать Каббалу, чтобы с ее помощью достичь высшего наслаждения — наслаждения Творцом.

Цепочка развития душ из поколения в поколение — это  одни и те же души, которые постоянно вновь и вновь нисходят в этот мир. Отличие — в мере эгоизма и, соответственно, опыте и знании его наполнить, удовлетворить.

Естественно, что у социалистов своя теория источника развития человечества — естественное требование человека к развитию. Каббала говорит, что это уже не причина, а следствие все большего эгоизма с каждым кругооборотом душ. Социалисты все списывают на природу и не видят причин включать в картину мира наличие высшей силы. По их мнению, в самой природе заложены все необходимые силы развития.

Каббала не говорит, что Творец или природа — это одно и то же. Вопрос только в том, обладает ли Природа-Творец силой, волей, разумом, намеренным управлением, целью. Или все происходит по «естественным» законам. По этим же естественным законам, они утверждают, происходит развитие общества. Их желание доказать, что они знают эти законы и могут в соответствии с ними строить рамки общества, приводит к рекам крови, к насилию в самых ужасных формах. И все «во имя человека».

Свобода, утверждают они, это естественное стремление человека. Но ведь мы видим, что человек ищет закабаления, он желает четко знать свое место, свобода его пугает, он не знает, как ею пользоваться. Для свободы необходимо воспитание, исправление, осознание необходимости свободы.

Социалисты утверждают, что со времен средневековья человек начинает освобождаться от закабаления обществом и вести войну за свои права:

1. свободу от произвола властей;

2. свободу имущества (никто, даже король, не имеет права без законного основания изъять у человека его имущество);

3. свобода от религиозных и моральных требований (только при освобождении от них философия общества превращается в науку.)

Классический либерализм говорит о том, что если даже дать волю человеку, он, согласно своей природе, придет к правильному решению и не возникнет противоположность личных и общественных интересов. Либерализм считает человека рациональным существом, и поэтому либеральное общество должно предоставить каждому человеку свободу действия без ограничения. Именно свобода приведет человека к тому, что он найдет правильный путь и порядок и наилучшее свое состояние.

Если ни государство, ни общество не вмешиваются в развитие и жизнь личности — это является абсолютным индивидуализмом. Такого подхода отчасти придерживались в прошлом и до 30-х годов нашего века. Начался он с провозглашения прав человек в США, победы французской революции (1789), и привел к развитию парламентской системы власти партий и периодических выборов.

Каббала определяет такой путь развития как  «путь страданий», потому что человек учится на своих ошибках и постоянно получает наказание в виде страдания, в то время как с помощью изучения Каббалы («путем Торы») человек заранее видит, как правильно поступить, и т.о. делает свой путь к совершенству короче и лишенным страданий.

Буржуазия

Вначале проявляется как прогрессивная борьба против феодального строя, в итоге которой общество приходит к невиданному прежде расцвету и прогрессу — общественному, социальному, экономическому. И хотя в процессе развития орудий производства происходит накопление излишков производства, что приводит к социальным свободам, но происходит процесс обогащения богатых и обеднения бедных.

Бедные вынуждены продавать свой труд за ничтожную зарплату, позволяющую принести в семью не более чем хлеб. Происходит укрупнение производства за счет разорения маленьких предприятий и их вливания в крупные. Т.о. богатства скапливаются в руках небольшой группы, называемой буржуазия, а бедные рабочие называются пролетариат. Развитие технологии приводит к увеличению прибыли, но она вся остается в руках группы владельцев предприятий.

Переполненный рынок вынуждает капиталистические государства искать новые рынки сбыта вне своих границ. Так превращается либерализм, заявлявший о свободе личности, свободе всех, в строй, в котором немногие экономическим давлением властвуют над массами только ради своей выгоды.

Социализм

Дальнейшее развитие (по Каббале: нисхождение новых, более развитых душ) приводит к появлению различных теорий свободы от капиталистического гнета пролетариата. Маркс (1813-1883) утверждал, что свобода личности без равенства приводит в закабалению. Свобода может быть только при наличии экономических свобод, когда человек не закабален на предприятии, не связан необходимостью постоянно беспокоится о хлебе. Эта свобода возможна при наличии общности на средства производства, изъятия предприятий из частных рук и передаче их в коллективное пользование. Тогда вместо угнетения приходит общность на все и труд свободных людей вместо труда экономических рабов.

Маркс не понимал, что нет источника сил-энергии двигаться-работать у эгоистического человека, если он не видит перед собой явное личное вознаграждение. Строй Маркса рассчитан на идеалистов-альтруистов или на масс, исправивших изучением Каббалы свой первородный эгоизм на альтруизм.

Укрупнение

Современная технология и автоматика привели к появлению огромных предприятий и их скоплениям, управляющимся уже не хозяевами, а специалистами, учеными и инженерами. Рабочий сталкивается уже не с хозяином, а с технократом. Крупные предприятия вынуждают государство заботиться о них, чтобы они не разорились, не стали жертвами сил свободного мирового рынка. Т.о. политика и экономика соединяются в одно целое, и соглашения между государствами включают и экономические условия наравне с политическими и военными.

Государство заботится о прокладке коммуникаций, дорог, снабжении водой, электросилой, развитием сети образования, здравоохранения, касс — в общем, государство, вмешиваясь поневоле во все стороны жизни человека, управляет центральными системами общества и создает т.о. элиту технократов, превращающихся в новую олигархию.

Благодаря компьютерам информация обо всем и обо всех стала доступна каждому. Благодаря связи, телевидению, газетам и пр. стала возможна обработка огромных масс одновременно одной и той же информацией. Культура становится массовой, а потому и низкой. Связь между людьми, членами семьи, деревни, города, государства пропадает. Мир все более одинаков, потому что питается с одного телеэкрана.

Свобода и независимость в кибуце

Кибуц — это добровольное общественное совместное поселение, свободное для желающих войти в него и выйти. Как стремятся выполнить условие от каждому по способностям, каждому по потребностям, так индивидуально стремятся отнестись к каждому, чтобы каждый почувствовал себя свободным в той же мере, что и другие.

Каббала именно так подходит к оценке усилий человека в стремлении достигнуть духовного. Это говорит о том, что кибуцники должны относиться к каждому селективно, потому что потребность ощутить свободу в каждом своя, и по качеству, и по мере. Поэтому, чтобы у всех, у каждого было одинаковое чувство свободы, оно должно быть разным у всех, но по ощущению у всех одинаковым.

Это подобно выполнению каббалистического условия «от каждого по способностям». Почему не одинаково от всех — да потому что способности у каждого различны, но количество затраченного труда (игия-усилие) должно быть равно. Поэтому равны все по своим усилиям, а не по выходу продукции. Так и свобода одна по ощущению, но отличная по условиям, чтобы ощущение было одинаковым у всех.

Член кибуца освобожден от заботы о себе и о семье, но он вместе со всеми совместно заботится о всем обществе кибуца, к которому относится. Вопрос: заботится ли он о кибуце потому, что т.о. он заботится косвенно о своей семье, или освободившись от забот о семье, рад, что может думать только о других, а о семье вовсе не думает, даже если бы она к этому кибуцу отношения не имела? Допустим, если бы его семья вообще находилась в ином месте и никоим образом не зависела от благосостояния кибуца?

Принятие на себя ответственности за коллектив и его благосостояние есть ограничение свободы. Ведь это принятие обязанностей, забот о существовании не одной своей семьи, а всего кибуцного общества, которое надо воспринимать как одну свою семью. Если человек не получает взамен большее  вознаграждение, зачем брать на себя такую ответственность? Внутреннее чувство долга, почет, власть — что-то должно быть компенсацией для эгоизма, дабы позволил даже подумать о таком усилии.

Мнение каждого равно в общем решении, и если мнение кого-то не принято, он может свободно решить принять мнение, т.е. власть большинства, или оставить кибуц. Принять мнение большинства возможно только если он отождествляет себя с остальными. Принятие мнения большинства зависит также от величины общества.

В кибуце нет свода законов и нет системы наказания и поощрения. Каждый  в мере отождествления себя с обществом ощущает ценности общества, его устои. Мнение общества — это и есть суд. Здесь есть множество причин и условий для каждого выбора человека, но в конечном итоге все решает его совесть:   принимает он во внимание только лишь цель творения или еще и свои, эгоистические требования?

Кибуц в первую очередь обязан заботиться о равноправии и равной свободе всем и во всем, слабым и сильным, способным и ленивым от природы, неудачникам и хватким. Кибуц должен следить, чтобы у каждого на его месте была одинаковая возможность — т.е. различные условия для каждого, дифференцировано, с учетом, способностей, ловкости и пр., но чтобы в итоге любой смог произвести то же количество и качество, как остальные. Или наоборот: видеть различную производительность каждого, как непременное следствие исходной, исконной, природной неодинаковости людей.

Ощущение свободы и независимости человек испытывает, когда он освобожден от заботы о себе. Поэтому кибуцы считают, что освобождая человека от заботы, они делают его свободным и независимым. А человек почему-то стремится удрать от них! Стремится к рабству? Потому что этим отключается у человека его связь с производимым им. Свобода и независимость являются следствием ощущения всемогущего и всенаполняющего Творца, когда человек желает быть во власти Творца и ощущает это, растворяется в Нем.

Свобода религии

Борьба за свободу религии — это борьба за свободу совести выбрать ту религию, которой он хочет верить. Борьба, как правило, кровавая и беспощадная. Каждая религия устанавливает и диктует свои догматические основы: правила, вознаграждения, наказания.

Религия показывает свое превосходство над обществом и человеком, выдвигая себя как вечное надприродное совершенство, ставит себя вне рамок и вне закона, якобы имеющееся в ее руках совершенство выше человеческого, а потому она не подвластна никакой власти, а все, что делает — является выполнением наместниками божьими указания божьего.

Догматическая власть религии ограничивала развитие мысли, культуры, науки, общения. Это выдвигается как обвинение теми, кто еще не убедился, что прогресс — не благо, а неизбежный путь. Развитие поколений ведет к накоплению опыта. Опыт прожитых жизней в нисходящих душах приводит к тому, что каждое поколение, хотя и начинает с пеленок, но быстро догоняет прошлое и следует далее в своем развитии. Познанное ими также «оседает» в душах. Тело умирает, а душа «одевается»  в новое тело с прошлым знанием.

Естественно, это знание не «живое», а проявляется в способности, общем интеллектуальном развитии, стремлении к овладению следующим этапом развития. Поэтому в процессе развития человечества возникает внутреннее разногласие в человеке между догматическим религиозным и логическим естественным подходами.

Маркс вообще считает человека высшим, а потому призывает уничтожить религии. Но из аксиомы «человек — высшее» вытекает, что человек годен на любые поступки, что его природа содержит альтруистические свойства, что не исправляя его, можно писать на него «Манифест» и призывать к революции и в кибуц.

Развитие и нисхождение старых душ с прошлым опытом приводит к тому, что человек поднимается от животного уровня своих желаний — желаний пищи, детей, животных наслаждений, всего того, что свойственно также и животным, к желаниям богатства, накопления, уверенности в будущем. Этот вид эгоизма уже называется «растительным», потому что он двигает человека, приводит его в движение, к коммуникации с себе подобными.

Следующий этап развития: подъем от «растительного» уровня к «живому» — развитие стремлений к власти, почету. А затем уже уровень «человек» — к развитию стремления к наукам, познанию, что ведет уже к стремлению познать свой корень, источник — Творца. Все этапы — этапы развития эгоизма, от малого по количеству и по качеству, когда желает только прокормиться, и до самого большого — быть как Творец.

Весь процесс постепенного возрастания эгоизма в душах в процессе накопления опыта прошлого заложен уже в самом начале творения, в его корне, в свете, нисходящем от Творца, создающим души. Этот процесс естественен и его остановить нельзя, течение его природно.

Совершенно естественно поэтому, что как только развиваются определенные навыки, знания, способности в душах, когда их эгоизм становится явным и большим, годным для постижения Творца, они обнаруживают ничтожность простых религиозных догм и устремляются к постижению Творца. Не все сразу, но с каждым поколением все больше.

И так будет продолжаться до тех пор, когда все оставят религии и самоусовершенствованием будут постигать самое высшее состояние в мироздании — уровень Творца. А массовые религии естественным образом отомрут, уступив место истинному, реальному постижению духовного каждым в мире, как сказано: «И все познают Меня».

Но до тех пор, когда еще не возникло в человеке естественное стремление к постижению духовного, необходимо только предоставить ему самостоятельно развиваться, без насилия. С нашей стороны, как каббалистов, должны быть созданы все условия для тех, кто сам, естественно желает прийти к изучению Каббалы как средству познания высшего. Поэтому, как пишет раби Й. Ашлаг, мы обязаны открывать курсы, лекции, занятия, издавать книги, выступать по радио и пр., чтобы были открыты двери в Каббалу у каждого в мире.

По мере  своего развития души  постепенно достигают свобод:

1. Свобода тела — когда прекращается рабовладение. Рабовладение возникло при переходе от охотничьего образа жизни к сельскохозяйственному и продолжалось до недавнего времени (до 1863г в США).

2. Свобода передвижения — когда каждому возможно сменить место жительства. Хотя нет рабовладения, но есть необходимость ограничить передвижение, привязать к земле (феодализм, крепостное право), не впускать к себе чужаков, приверженцев иной религии и пр..

3. Свобода слова — возникает постепенно и позднее иных свобод. В основном, свобода критики, что требует определенного развития как выступающего, так и масс, к которым он обращается. Свободы возникли постепенно, параллельно с развитием производства и парламентской системой власти. Никакая диктатура не допускает свободу слова, как и остальных видов свобод. К 19 веку развитые страны провозгласили свободу слова как государственный закон. Но в любом случае свобода слова ограничена запретами:

а) запрет на личное оскорбление и унижение граждан,

б) запрет на повреждение морального уровня общества,

в) запрет на непосредственный подрыв безопасности государства.

4. Свобода занятия — выбор профессии. Зависит от норм общества, необходимость защитить себя с помощью его законов, карающих за кражу, убийство, проституцию, государственную измену, торговлю наркотиками, нарушение норм одежды и пр..

5. Свобода воспитания — поскольку никакое развитие невозможно без развития воспитания. И наоборот, новые души требуют развития воспитания, чтобы далее развиваться и нисходить в этот мир все более близкими к цели творения. Таков внутренний закон стремления материи к ее Источнику. Воспитание необходимо для абсорбции каждого нового явления.

Поначалу воспитание давалось только в размере, необходимом для обучения религии. Затем — для обучения специальности (здесь возникли противоречия между религией и общим воспитанием). В будущем воспитание будет перекрывать все стремления человека, и целью воспитания станет обучение человека цели жизни. Но поскольку государство в таком воспитании не заинтересовано, этот тип воспитания возникает самым естественным образом — из стремления изнутри самих душ к цели творения.

6. Свобода работающего — поскольку владелец предприятия (хозяин или государство) желает получить максимум при минимуме расходов на каждого работающего, необходима защита работающего от нанимателя, от использования труда детей, ограничения количества часов, дней работы, необходимость отпуска — все это постепенно переложилось на плечи государства обязанностью следить за свободой работающих своих граждан, а также за безработными, пенсионерами, инвалидами и пр..

7. Свобода народов — право на независимость.

8. Свобода малых народов и групп — против истребления, ущемления в правах, религиозного ущемления, что в принципе исходит из:

а) отличия в религии и/или ментальности,

б) борьба за влияние;

в) естественное ощущение силы большинства над меньшинством.

Как пишет раби Й.Ашлаг, именно покорение малых народов большими и есть самый большой ущерб, который большие народы наносят природе, а косвенно и себе. Осознание единственности индивидуума, его уникальности в исправлении всего мироздания, как отдельного создания, создаст условие полного равноправия всех перед Творцом.

Согласно Каббале, человек свободен, если он не в рабстве своей эгоистической природы. Т.е. свободный означает приобретший альтруистические свойства. Потому что в таком случае человек выше законов нашего мира и может совершенно свободно, без всякого отношения к себе, мыслить и принимать решения.

В Каббале «человеком» называется только та часть эгоизма, которая исправлена и стала альтруистической. Поэтому изначально «человек» в Каббале означает «свободный» (от собственного зла). Исправление должно идти изнутри наружу, и поэтому невозможно говорить о свободе окружающего без свободы внутренней. Так ведь и происходит в душах: именно степень их потребности в свободе, с которой они рождаются вновь в очередной раз, и определяет, каким образом они подстраивают под себя общество.

Это происходит неосознанно. Но если мы желаем осознанно ускорить этот процесс, идти «путем Торы» вместо «пути страданий», мы также должны прежде всего исходить из первоочередности внутреннего исправления, а затем внешнего. Нельзя насильно строить альтруистическое общество эгоистических граждан или кибуц для неисправленных. Пример такого:  попытка насильно «приучить» граждан к уравниловке и прочим «благам» социализма. Неисправленный не поймет, а исправленный сам примет, без насилия.

Равенство

Что такое равенство и почему его по-разному трактуют?

Равенство — это потребность общества, члены которого не равны?

По какому признаку определяется равенство?

Если «от каждого — по способностям», равенство ли это?

Если «каждому — по потребностям», равенство ли это?

Равенство только когда оба требования выполняются одновременно?

По какой мерке определяются способности и потребности?

Кто определяет способности и потребности — сам человек, особоуполномоченный?

Равенство ли вообще «от каждого — по способностям, каждому — по потребностям»?

Возможно ли соблюдать такое равенство?

Есть ли различные меры выполнения этого равенства? 1/2, 2/3, 90% и т.п.?

Если человек заранее получает сколько ему отмерено «по потребностям», почему отдаст по способностям?

Противоречит ли принцип равенства природе человека, ведь все созданы разными?

Чем измерять способности, потребности, усилия, стремления?

Социалисты: «люди изначально равны» — верно ли это? Если да, то в чем? В праве на что? На жизнь, на мир, на исправление, знание цели жизни и пр.?

Возможно ли воспитанием развить в человеке потребность в равенстве?

Сравнение неравенства в обществе — это ли признак равенства? Кто в нём заинтересован и кто против? Бедные — заинтересованы для достижения нормальных условий жизни. Богатые против — сравнение произойдет за их счет. Социалисты желают, но за свой ли счет? Единственно желающие этого — каббалисты, видящие в этом реальное воплощение основного духовного закона — отраженный свет (исправление) от всех, различных по своей природной высоте сфирот, достигает одного и того же наивысшего уровня — кетер (Творца).

Суд правый или неправый вынесет неодинаковый приговор различным людям за одно и то же нарушение?

Правый суд — это суд, который принимает во внимание индивидуальное состояние нарушителя, его воспитание, детство, давление среды?

Равенство в равном распределении?

Надо ли обучать человека рамкам потребностей?

Равенство полов в работе: не нарушается ли оно оттого, что женщины обычно работают в обслуживании, воспитании? Это обусловлено порядком или естественным стремлением?

Равенство жены, если получает независимо и не через мужа согласно своим потребностям ?

Положительные и отрицательные условия равенства в кибуце.

Равенство в кибуце: абсолютное, в мере возможности соблюдения условия равенства, равенство нарушается по мере… или в зависимости…?

Как измерить отличие меры равенства идеального от вашего?

Что более, а что менее важно в достижении равенства?

Вся проблема человечества, все, что человечество интересует, вращается вокруг проблемы разделения добычи, продукта производства, прибыли, процентов. Все развитие человечества — это не более как бегство от недостатка, голода, уничтожения. Все строение общества и государства определяется порядком разделения общественного продукта. Различные группы влияния, пожирание сильным слабого — это нескончаемая война за более равномерное разделение природных богатств и производимого. Слабые покоряются до того времени, когда в состоянии возобновить борьбу.

Получает ли от природы родившийся человек равенство себе подобным, или требование равенства — это его внутреннее требование, именно вопреки тому неравенству, которое он ощущает от природы и обстоятельств? Может быть, природа, Творец создал человека специально неравным другим, непохожим, неподобным, чтобы возбудить в нем ощущение неравенства и потребность в равенстве? Эта потребность является одним из проявлений эгоизма? Человек без окружающих не испытывал бы ее — т.е. она создана как средство сближения с Творцом?

Социалисты утверждают, что человек рождается равным и от природы имеет равное со всеми право на жизнь и на все остальные права. Каббала говорит, что изначально такого условия нет, но на человека возложена задача достичь такого исправления, чтобы все сравнялись перед Творцом.

Мы видим, как по мере развития человечества все большее материальное и культурное неравенство ощущается в мире. Все острее вопрос о существовании одних и об огромных возможностях других. Пересыщение рынков и обнищание. Чтобы сохранить цены, не допускается равное распределение продуктов нуждающимся, продукты уничтожаются. Неравенство увеличивается.

Бедность — состояние, когда человек постоянно находится в состоянии недостатка питания. Угрожает семьям многодетным, необразованным, старикам, инвалидам, лишенным отца, этнически отсталым группам, беженцам, наемной  рабочей силе. Эти группы являются источником всех проблем общества.

Неравенство между государствами также увеличивается. Не секрет, что большая часть человечества страдает от недоедания. И это в наше время, когда разумного оправдания этому нет. Есть только один ответ — человечество обязано осознать, что только его исправление и сближение с Творцом  даст равенство и спасение, возможность всем и каждому жить безбедно и уверенно.

Развитие понятия равенства

Неравенство — основа природы, потому что изначально все отличается от всего качествами, силами, возможностями, целями. Каббала воспринимает неравенство как движущую силу, толкающую все мироздание к равенству, равновесию, совершенству. Поэтому Каббала воспринимает изначальное естественное неравенство всех частей природы как необходимую движущую силу, без которой невозможно было бы движение — механическое, моральное, умственное, силовое, качественное и пр..

Человечество начало ощущать неравенство с его первых шагов на земле. Очевидно, живущие в пещере уже твердо понимали отличие между каждым по силе, умению, пользе — как в охоте, так и позднее в возделывании земли; отличие по возрасту, по полу. Затем, по мере развития общества, отличия и неравенства проявляются все более выпукло: свободный или раб, богатый или бедный.

Массовый иудаизм в своем создании общественных институтов обогнал на многие сотни лет все остальное человечество. Стремясь компенсировать неравенство всех разновидностей, издавна существуют в иудаизме комитеты помощи нуждающимся. Согласно иудаизму, все принадлежит Творцу, а человек в этом мире просто его временный пользователь. Отсюда понимание того, что помощь нуждающимся — не благотворительность, а обязанность каждого, Заповедь, исполнение которой является исправлением мира, заповеданным  Творцом.

Согласно Торе, каждый должен заботиться о благе каждого. Не должно вводить в заблуждение, что эти действия не альтруистические, а эгоистические, т.к. выполняющий считает, что выполняя действия Творца, он заслуживает вознаграждения в этом или будущем мире. И это его движущая сила, энергия и цель. Но если не принимать во внимание намерения, почему выполняется заповедь помощи ближнему, то формально она выполняется массами со дня получения Торы.

Частью этой заповеди являются заповеди «Пеа», «Маасэр», «Шмита» и в особенности «Йовэль» — когда каждый в этот год берет от земли только необходимое — пример, каким должно быть отношение к жизни постоянно!

Издавна существующие кассы взаимопомощи, поддержка престарелых, забота о выдаче замуж девушек общины, никогда не нуждалась в каких-либо государственных атрибутах власти и указаний свыше. Стремление к взаимопомощи обеспечивалось указанием Творца. Остальному миру понадобилось еще 3 тысячелетия, чтобы утвердить как закон понятие «уровень бедности» и создать государственные (не добровольные!) институты помощи нуждающимся.

Остальные религии в разное время дифференциально относились к взаимопомощи и практическому выравниванию исходной несправедливости и неравенства. Но всегда подход был не верным в том, что люди рождены равными и с равными возможностями. Вот что говорит «Общество равных» — документ французской революции:

1. Каждый получает от природы равное право на блага.

2. Цель общества — стоять на страже равенства и увеличивать общественные блага.

3. Все работы и блага должны быть общими.

4. Рабство — если один трудиться, а другой получает.

5. Никому не разрешено приобретать землю и промышленность.

6. Не должно быть в обществе ни бедных, ни богатых

7. Богатые, отказывающиеся отдать свое богатство, являются врагами народа.

8. Никто не имеет права отнимать у другого возможность приобретения знаний, они должны быть общественными, общими.

9. Цель революции (Французской) — в уничтожении неравенства и перестройке  всего общественного  устройства на благо масс.

Неудача этой революции не послужила примером другим революциям, социалистическим. Маркс считает всю историю как борьбу влияния и общественного положения. Богатство не делится поровну, а кто его хозяин, он же и хозяин общества, потому что богатство ограниченно, и излишек у одного происходит за счет обеднения второго.

Внешне американская философия противоречит ему, утверждая, что у всех есть возможность стать богатым, накопление не происходит за счет других. Отсюда всем известные, столь популярные и рекламируемые любимые американские истории о бедняках, ставших миллионерами.

Мне приходится еще и еще раз возвращаться к соц. и ком. учениям, чтобы все больше выявить и объяснить их отличие от каббалистического учения об устройстве общества будущего по подобию духовного мира. Насколько ошибочно именно в корне учение Маркса, можно судить по его высказыванию: «В более развитом коммунистическом обществе, после того как исчезнет власть единиц над распределением работы и ее плодов, когда исчезнет отличие умственного и физического труда, когда работа станет не как средство для существования, а станет первоначальной потребностью, когда возрастет производительность и изобилие станет общим уровнем, только тогда можно будет уничтожить узость буржуазного понимания и перейти к закону «от каждого по способностям, каждому по потребностям».

…когда работа станет не как средство для существования, а станет первоначальной потребностью — Каббала объясняет, что только исправив человека высшей силой, которая создала его эгоистом, а поэтому в состоянии переделать эгоизм на альтруизм, только в таком случае можно перейти к отношениям «от каждого по способностям, каждому по потребностям».

Отсюда понятно, что равенство будет достигнуто только на конечной ступени сравнения с Творцом и только именно благодаря всех сравнению с Ним Одним. В этом и есть единственное справедливое равенство всех.

Никакое иное равенство невозможно — всегда рождаются разные и неравные по качеству, способностям и пр., всегда будет у другого то, чего нет у меня, всегда будет внешнее отличие людей друг от друга, никогда не будут потребности одного точно такими же, как потребности другого.

Поэтому если распределение будет просто одинаковым, это будет только формальное равенство, но не истинное, потому как изначально все неравны: это подобно  тому, как машина вместо судьи выносит приговор за один проступок одинаковый всем, не принимая во внимание никакие иные обстоятельства: происхождение (моральный и материальный уровень родителей как основа, залог будущего), побуждения, психическое состояние, давление окружающих и пр., т.е. не принимая во внимание, что не все равны.

Типы равенства

1. Буржуазное — частная собственность на средства производства и на прибыль, жизнь только в кругу семьи, частная жизнь во всем.

2. Кооперативное — общее производство но частное потребление: получение равной прибыли за равную работу.

3. Коммунистическое — основано на уничтожении частной собственности. Общее производство, предприятие принадлежит всем, совместная общая работа, общее распределение. Общество ответственно перед каждым, каждый работает на благо общества. Экономическая база определяет возможность (верхнюю границу) общества удовлетворить каждого по его потребностям, а мера каждого отдать обществу определяет в итоге экономическую базу общества. Достижение общности жизни может быть  только при достижении равенства. Коммунизм ошибается в достижении общности и равенства — достичь этого можно только после исправления человека светом Творца, иначе все обращается диктатурой, кровью и крахом.

4. Кибуцное — идеал коммунистическое равенство. Говорят о равенстве качеств человека, об уничтожении всех неравенств различных людей. Вследствие этого отсутствие зависимости одного от другого и как следствие этого совсем иные отношения между людьми, где полностью разделены получение обществом от человека от получения человеком от общества, без всяких условий и связей между ними, так, что неизвестно, сколько каждый «дает» и сколько «получает».

Отсюда видно, что только предварительное исправление человека делает возможным создание истинного кибуца и возможным его существование в поколениях как общество «последнего поколения» (неизменного вследствие своего окончательного совершенства).

Достижение равенства возможно  только при полном изобилии, потому что тогда, в идеале, эгоизму просто нечего будет делать, он будет постоянно наполнен. Каббала считает такое состояние подобным смерти. Мы видим, как именно богатые и всем пресыщенные люди кончают самоубийством от скуки и бесцельности. Человек живет наслаждением, т.е. наполнением голода, стремления к чему-либо.

Поэтому Каббала считает вовсе необязательным достижение изобилия, чтобы достичь равенства. Эти две категории вообще не связаны между собой. Равенство зависит от исправления человека, а не от его насыщения. Исправление (свет хасадим) насыщает его вместо материального, животного изобилия.

Человек никогда не успокоится в достижении эгоистического наполнения. Как сказано в Торе: «Тот, у кого есть 100, хочет 200, а у кого есть 200, хочет 400 и т.д., пока человек не умирает с половиной желаемого». Не изобилие, а только слияние с Творцом наполнит душу и позволит во имя этого быть подобным Творцу в полной отдаче всему человечеству.

Когда нет личной зарплаты, нет зависимости качества и количества труда от получаемого вознаграждения, нет наслаждения от работы, а только от ее общественного значения, у неисправленного человека немедленно снижается производительность. Поэтому условие «от каждого по способностям, каждому по потребностям» можно вводить только в мере исправления всего общества.

Равенство людей, утверждают кибуцники, зависит от равенства их работы, а это зависит от общности всей жизни общества, уверенности в устойчивости общности во всех областях жизни.  В таком случае каждый уверен, что его вклад в общество вернется ему всякими путями рано или поздно.

Как видим, и здесь все построено на эгоистическом наполнении, уверенности в ответе со стороны общества. Каббала поднимает человека на уровень общения с Творцом, и Творец становится гарантом, тем, что Он сам исправляет природу человека (См. «Каббала. Тайное учение. т.6. Предисловие к Талмуд Эсэр Асфирот» п. 56).

В исправленном обществе должна утверждаться социальная обеспеченность престарелых, больных, личных невзгод и несчастных случаев, воспитания, получения работы. Отношение общества к человеку должно во всем и полностью напоминать отношение заботливой и дружной семьи к нуждающемуся родственнику.

Равенство в потреблении

Два основных типа равенства:

1. Равенство формальное — основных потребностей: воспитание, жилье, мебель, оборудование, пища, карманные деньги и пр.

2. Равенство по потребностям — особенные каждому: оказание мед. помощи, выбор высшего образования, культурные и интеллектуальные потребности.

Два основных типа распределения:

1. Общий бюджет — дает общие возможности, в пределах которых каждый может выбирать по своему желанию, какие свои потребности удовлетворить. Обычно необходим при ограниченной возможности общества полностью удовлетворить потребности каждого,  дает ему право в рамках его бюджета выбирать более необходимое.

2. Свободное распределение — исходит из ясного всем факта, что каждому члену общества известно, как ограничить себя в рамках действительно необходимых потребностей. Этот метод полностью исключает денежное обращение из обихода общины и позволяет явно ощутить основные устои нового общества.

Этот метод ограничен экономической мощью общины выстоять перед неограниченной потребностью членов. Поэтому возможен только в исправленном обществе. Утверждения, что не исправляя человека, а только вооружившись изобилием, можно начинать свободное распределение — великая ошибка социалистов, коммунистов, кибуцников и пр., потому что никогда человек-эгоист не насытит себя…

Борьба за равенство и его соблюдение

Достигнув свободного распределения, общество все равно обязано постоянно его совершенствовать и охранять достигнутое. В процессе развития общества, его исправления, равенства, равенство формальное, механическое в распределении (как это практикуется в случае голода или ограниченного бюджета, когда выдается «по головам», каждому поровну) постепенно заменяется равенством распределения по потребностям.

Но если формальное равенство в распределении легко проверить, проследить и стеречь, то как соблюдать и контролировать соблюдение качественного равенства, равенства по потребностям? Эта основная проблема в кибуцах, потому что нет первоначальной работы над исправлением человека, члены общества неисправлены, не обладают силой противодействия природному эгоизму. Ведь ее, эту высшую силу Творца можно получить только особым методом изучения Каббалы.

Поэтому в кибуцах есть проблема использования денег, полученных из источников вне кибуца, заработанных или полученных (наследство, подарки) на стороне. Отсюда усиление сомнений члена такого общества в способности неисправленного общества выстоять перед природой человека, а потому и перед всеми основами общинного устройства.

Никакая коммуна не устоит перед получением одним из ее членов дополнительных средств со стороны. Или все полученное со стороны немедленно передается в общий фонд, или коммуна перестает быть общинным, общим телом.

Границы потребления

Именно после того, как общество способно полностью удовлетворить все запросы каждого, возникает вопрос о границах удовлетворения этих запросов. Есть как бы два ответа:

1. какие бы ни были запросы, их необходимо удовлетворять. Но как уже сказано выше, это никогда не будет возможно, потому что эгоизм человека беспределен.

Это подобно тому, как спрашивают у человека: «Что бы ты пожелал получить, но твоему недругу достанется вдвойне от того, что потребуешь ты?» —  «Выколи мне один глаз», —  прозвучал ответ. Ясно, что выяснять, каковы истинные, а какие надуманные и лишние запросы человека — бесконечное и ни к чему хорошему не приводящее занятие, потому что границ нет!

2.Ограничение вынужденное или добровольное — оно тоже всегда ощущается как ограничение, а не комфортное состояние совершенства. Призыв: «Счастлив тот, кто удовлетворяется малым!» — это призыв к исправлению, чтобы ограничение приносило счастье, потому что оно ведет к во много раз большему получению — получению высшей ступени мироздания — слиянию с Творцом.

Равенство решением

На общем собрании общины выясняются все вопросы и принимается решение большинством в 2/3 или 3/4 или по иному критерию, включая мнение старейшины как решающее или как условное. Всегда первичное решение может быть опротестовано любым, который может потребовать более тщательного, неотлагательно рассмотрения.

Равенство полов

Каким бы ни было устройство семьи, женщина — ее основа во всех обществах и во все времена. Сказано в Торе: «Жена — это дом». Ее обязанности определяют ее права. Изначально женщина имеет иные обязанности, свободы, мнения, заповеди и пр., что обусловлено ее природой. Женская природа совершенно отличается от мужской и потому необходимо особое отношение к ней. Мужчина и женщина —  это не два несколько разных, разнополых организма. Это два совершенно два различных мира, соответственно З»А и Малхут в мирах.

Попытки ломать природу и требовать одинакового равноправия кончаются плачевно, потому что стремления женщин природно отличны от стремления мужчин. Равноправие должно соблюдаться с учетом их качественного отличия. Равноправие не означает право женщин на такой же тяжелый труд, на службу в армии, на обязательное соревнование с мужчинами везде и во всем.

Природное неравноправие невозможно сравнять силой. Этим только вносится в природу такое возмущение, которое затем проявляется в самых ужасных последствиях. Никогда и ни в чем нельзя даже пытаться изменить основы природы, а только исправить их и только в соответствии с указанием Творца.

Согласно Торе, свободная от власти отца или мужа женщина является источником многих страданий и пороков общества. Общность жен, детей и разрушение рамок семьи покалечило кибуц и создало множество проблем, заставивших вернуться к природной семейной ячейке.

Примечательно, что все коммуны пытались нарушить семейные рамки и почему-то считали это признаком равноправия. А ведь нет более неравноправного, чем такое требование к женщине, которая по своей природе стремится к четким семейным рамкам, к ощущению своей семьи.

Все коммуны пытались уничтожить домашнюю работу:

а) приготовление пищи отпало ввиду совместных обедов в общей столовой;

б) стирка отпала, поскольку стирает общая прачечная,

в) нет необходимости присматривать за детьми, потому что они спят отдельно от родителей, отдельно готовят уроки и постоянно находятся под присмотром воспитателей.

Считалось, что освободившись от домашней работы, женщина стала свободной. А оказалось, что как а коммуне работа — это не обязанность, а привилегия делать на благо других, так и для женщины домашняя работа. Освободившись от нее, она «потеряла ключ от дома», лишилась звания жены и матери.

В любом обществе женщины естественно заняты в области воспитания, обслуживания, лечения, торговли и пр.. Естественно, что в каббалистическом обществе работа должна распределяться по призванию, способностям, возможностям. В любом случае необходимо как только можно избегать совместной работы женщин и мужчин. Разделение должно быть как можно более тщательным и предупреждать любые возможные контакты.

Именно в маленьком каббалистическом обществе следует особенно тщательно предупредить всякое возможное возникновение нежелательных контактов, способных разрушить все общество и его великую цель. Если общество маленькое и замкнутое, необходимо особенно продумать все возможные пути пересечения мужской и женской части общины, их перемещения по территории, раздельное питание и досуг и пр..

Равенство — необходимость существования

В кап. обществе человек никогда не связывает свою прибыль с прибылью общества. Его богатство приобретается вследствие конкуренции, т.е. он получает вместо другого. Поэтому в таком обществе возникают ненависть, антисолидарность, зависть. Борьба быть не хуже других, быть богаче других имеет ужасные последствия в виде смерти, убийств, нервных срывов, постоянной погони за прибылью, отсутствии уверенности. Каждый наслаждается тем, что дано ему и может быть не дано другому. Взлет и падение повседневны.

Исходное природное неравенство — есть не что иное как данное нам свыше Творцом условие, возможность исправлять и с помощью этого достичь цели творения — совершенства. Но необходимо точно осознать где и что неравно. Ведь человеку кажется, что то, что непохоже, уже неравно, и следует «сравнять», т.е. уподобить одно другому.

Каббала говорит, что в первую очередь необходимо осознать, относительно чего мы можем сказать «неравно и нуждается в исправлении». Ведь не придет же человеку в голову «исправлять природу», изменяя весь женский пол на мужской, всех рыжих на брюнетов и пр., что уже подобно печальным примерам прошлого. Выявление, что именно нуждается в исправлении равенством, и является первейшей задачей общины.

Уничтожение личной собственности

Что такое личное?

Обладание чем-либо является противостоянием обществу?

Приобретение личное и приобретение частное.

По мере развития общества, меняется ли понятие собственности?

Собственность как средство влияния, власти, зависимости.

Собственность как причина борьбы и войны и как причина воздержания от борьбы и войны.

Распределение общего продукта в обществе должно предусматривать распределение всех видов продукции, включая как материальные, так и духовные плоды?

Каковы отличия свободной реализации личности от реализации в погоне за приобретением?

Выдача и использование денег на необщественные внешние цели?

Получение денег извне, всей общиной или ее членом, порядок и отношение к этому.

Уничтожение частной собственности

Собственность — это в общем все, в чем нуждается человек согласно своей природе, для своего существования и развития, независимо от того, пришло ли это к нему от природы или прошло через руки людей. Собственность — это отношение человека к определенной вещи, законное право человека или официальной организации обладать, использовать, наслаждаться вещью (собственностью). В основном существуют три вида собственности:

1. Физическая — как-то: земли, орудия, личные вещи, квартиры и пр.

2. Денежная — деньги, счета, ценные бумаги, облигации и пр.

3. Не овеществленная — известность, патенты, права.

Иудаизм считает все сотворенное собственностью Творца, находящейся временно в пользовании человека  как залог.

В примитивном обществе собственность находится в руках общины, семьи. В более развитом — в руках царя, феодала, эмира. Затем этот вид собственности распространился на рабов, крепостных. В различные времена земли и люди могли приобретаться навсегда или на определенное время у властителя (рента, откуп). В последнее время развитие привело :

1. к отмене феодального владения землей и замене частным владением;

2. увеличение  производительности  привело к увеличению количества и качества собственности;

3.  к  уменьшению доли земли в собственности и увеличению доли промышленной собственности, средств производства, водных, энергетических  ресурсов, жилых и промышленных  зданий;

4.  к увеличению  доли собственности в виде ценных бумаг, акций, облигаций, страховых полисов и пр.;

5. к использованию акций и прочих ценных бумаг в качестве личной собственности.

От древних к капиталистическим видам собственности происходило все большее внутреннее порабощение человека. Личная собственность, хотя и является прогрессивной относительно единоличной, представляет собой препятствие для программированного, общего подхода и решению экономических и общественных задач. Большие монополии порабощают рекламой и навязывают свое желание потребителю.

Обладатель личной собственности стремится к более кратковременным вкладам и быстрому получению прибыли, чем обладатель общественной собственности. Не может и не стремится развить свою собственность без привязки ее к государственной заинтересованности. Даже если в его стране есть безработица, не колеблясь развивает предприятия не в своей стране, а там где дешевле рабочая сила.

Проблема, что по мере развития все крепче связь государства с монополиями и оно обязано их поддерживать, следуя за их личной, а не государственной заинтересованностью. В итоге государство пытается найти возможность ограничить тайные и явные действия частной собственности. При этом обнаруживается, насколько частная собственность больших и богатых компаний вплетена в государственную собственность.

Общественная собственность

Марксизм видит в собственности общественное достояние и определяет ее как «отношения между различными людьми относительно определенной собственности». Такое возможно только там, где есть общая общественная жизнь, когда люди относятся друг к другу так, что отношения их между собой определяются их отношением к общей собственности. В таком случае не относящийся к данному обществу  не может быть хозяином собственности.

Производство является следствием сотрудничества трех источников производства: капитал, земля, рабочая сила. Наличие и величина собственности или ее отсутствие у одного относительно другого является причиной создания общественных экономических отношений, зависимости между людьми. Поскольку все определяется качеством нисходящих в каждом поколении душ, меняется общество, меняется понятие собственности.

Исходя из неограниченного эгоистического желания, заложенного в человеке, можно сказать, что его понятие о собственности с поколениями растет в соответствии с ростом эгоизма в душах. Поэтому маленький человек желает животных наслаждений, больший — богатства, больший — власти, почета, больший — знаний, самый большой эгоист желает Творца.

Нет кроме человека в природе, кто бы желал не необходимое для существования, а просто все и только как свою личную собственность. Чем больше развивается человек, тем больше его эгоизм, тем больше его стремление к собственности, и ко все большей собственности. Проблема, что любая личная собственность, даже самая небольшая, является основой для ее роста, вплоть до размера, когда человек желает всего и готов потому к войне. Все войны, кроме религиозных отчасти, являются следствием борьбы за владение собственностью. Но и религия —  собственность ею владеющих.

И это потому, что если небольшую потребность в собственности общество может быть в состоянии удовлетворить поровну всем, то если потребность в качестве собственности возрастает выше производительности общества, удовлетворение одного может быть только за счет другого. Поэтому исправление заключается в добровольном определении, что же является минимальным, необходимым и самоограничение этим, потому что вместо этого приходит ощущение Творца и связь с вечным совершенством.

Рабочее время работающего делится на две части: когда он зарабатывает свою собственность, необходимое для существования, и когда зарабатывает дополнительные ценности. Вопрос в том, кто и как определяет границы и уровень «необходимого» и кому достается дополнительная собственность, произведенная работающим. В обычном обществе давление работающего и хозяина определяет размер заработка (собственность работающего), а излишек идет хозяину (собственность хозяина).

Каббалистическое общество свободно предоставит рабочему взять себе то, что он считает необходимым (это вообще нельзя считать собственностью, потому что берется только для цели существования и духовного роста, материальная собственность заменяется духовной), а остаток передается в общий фонд общества и тратится только по его общему решению. Соотношение между этими двумя видами собственности и определяет в обычном обществе степень угнетения, в каббалистическом обществе — степень духовного уровня.

По мере развития душ, можно грубо указать на три периода работы человека:

1. В древности — непосредственная личная прямая зависимость человека от общества.

2. С появлением товарно-денежного обмена  нет непосредственной зависимости, но есть зависимость через товары, обмен — это определяет уровень благосостояния человека и различные виды зависимости одного от другого.

3. В каббалистическом обществе орудия производства и производимый продукт являются собственностью всего общества. Такое состояние добровольное, потому что за него следует вознаграждение Творцом, и исправление человека до духовного уровня, когда его природа меняется на альтруистическую, и он получает высший разум, а потому сознательным желанием выполняет основную, общую заповедь Творца: «Возлюби ближнего как самого себя».

Из всего заработанного всем обществом вычитаются:

А. Расходы производства:

а) восполнение амортизации орудий труда;

б) расширение производства;

в) страховки, ремонт;

г) расходы по управлению.

Б. Расходы общества:

а) потребности общества;

б) потребности неработающих.

И только после этого из оставшегося берется необходимая каждому личная часть (в кибуцах делится по к-ву голов или по общепринятому одному стандарту), а остальное идет на расширение каббалистического просвещения в мире.

Переход от личной собственности к коллективной и есть момент рождения человека из просто общественного животного. Коллективная собственность и создание общественного руководства обществом — вот два первоначальных необходимых условия каббалистического общества.

Собственность в кибуце

Рабочая сила и средства производства находятся в руках кибуца, что означает отсутствие частной собственности и организация жизни на общественной основе равноправия в производстве и потреблении, происходящей из слияния личности и общества. Ни при каких условиях нет в кибуце денежных отношений между членами. Членство в нем не покупается деньгами, и кибуц не распределяет прибыль между членами.

Собственность кибуца не подлежит разделению между членами. Если кибуц оставляют, вся его собственность переходит к движению и передается новым поселенцам. Если бы не было внешних от кибуца организаций и связей, не было бы вообще денег, и все отношения строились бы только на основе добровольной общинной жизни.

Кибуц считает себя существующим не только ради своих членов, но и ради государства и общества, которым он создает свой особый общественный фон.

Отсутствие экономической зависимости между членами кибуца создает равное удовлетворение всем. Поэтому кибуц не должен позволять своим членам использовать внекибуцные источники доходов, наследство, подарки и пр., поскольку это ведет к появлению личной собственности. А появление собственности немедленно нарушает равенство и ведет к зависимости друг от друга.

Общность

Общность — это вид партнерства, товарищества в тех или иных рамках?

Большие промышленные концерны также являются товариществами?

Развитые общности — это больничные кассы, сети детских садов и пр.?

Преимущества общинной (коллективной) жизни?

Преимущества коллективности в потреблении?

Взаимопомощь посредством коллективного потребления?

Отличие кибуца от мошава в коллективности?

Отличие между городским жителем и кибуцником в коллективности?

Общественная ответственность человека в городе и в кибуце?

Мотивация к работе в коллективе и в личном бизнесе?

Освобождение человека от постоянных тревог за свое существование?

Порядок жизни человека в коллективном обществе в отличие от города?

Отличие мотиваций человека, работающего на своем заводе и на чужом?

Сообщность, товарищество, коллективность присущи были в той или иной форме всегда любому человеческому обществу в любой период его истории, проявляется во всех религиях, возникает под воздействием совершенно различных причин, но как правило исходя из осознания выгоды, выигрыша от соединения в коллектив — или перед лицом общего врага, или для преодоления национальной проблемы, для завоевания, для усиления веры, против разрушительных проявлений природы, для претворения больших проектов.

Исходя из этого, можно сказать, что общность — не противоестественное состояние человека, а даже подходящее ему. Польза очевидна, но как только цель достигнута, общность распадается.

Ессеи — это первая группа, создавшая полностью коллективную общность в жившая в этих рамках около 200 лет. Равенство во всем — их девиз. Они, в частности, дали пример монастырям. С появлением капитализма все группы и поселения, в которых ранее существовала общность в каком-то виде и в какой-то  мере, распались. В настоящее время остались только небольшие религиозные группы в США и кибуцы в Израиле.

Часть утопистов 19 века пытались создавать социалистические коммуны. Постоянно есть попытки создать общины, базирующиеся на той или иной идеологической основе. Утописты полагали, что можно создать общество, в котором будет вообще отсутствовать личная собственность, будет полная коллективизация, жизнь коммуной, а потому полное равенство. Они считали, что их пример увлечет человечество, отрицали насильственное насаждение своих идей. Критики коммуны опирались на очевидное:

1. характер человека таков, что он не останавливается ради желаемого ни перед чем и готов нанести ущерб обществу;

2. равенство означает просто уравниловку, притом принудительную, когда всякого более лучшего, особенного коммуна стремиться убрать, вплоть до уничтожения, как чуждый ей элемент;

3. равенство исключает индивидуальное развитие личности, ее реализацию;

4. человека можно принудить к равенству только силой, угрозами, давлением темных масс;

5. уравниловка ведет не к прогрессу и улучшению жизни, а к регрессу;

6. истинная коммуна означает бесплановое хозяйство, когда каждый спонтанно выбирает для себя работу, которую желает и работает сколько желает, а когда работа надоедает, выбирает другую;

7. основа коммуны — в ее вере в человека как в существо, способное стать альтруистическим, отсюда и отрицание всякого принуждения, чтобы всегда работа была только в той мере и характере, которые исходят из человека, когда человек нуждается в том, чтобы просто работать, чтобы его отношение к работе было только от его желания, как желание заниматься искусством или спортом. Именно такой подход, по мнению утопистов, создаст в конечном виде невиданную производительность и доход.

Мы видим на отношении кибуцов к работе, к своим долгам и обязанностям к окружающему их обществу: пропадает ответственность, устав кибуца освобождает человека от ответственности, создает условия тунеядства, потому что отсутствие ответственности не заменяется духовной ответственностью, как учит Каббала, что только в мере исправленности человека  можно позволять ему быть свободным. Вначале необходимо исправление, а затем только и в его мере действие, заменяющее принуждение, скрытие, страдание, цимцум — на раскрытие, свободу.

Это подобно тому, как позволить находиться в сокровищнице можно только тому, кто в состоянии противостоять искушению. И доступ получают дифференцировано, согласно мере своего исправления. Сама же свобода не воспитывает, а портит человека. Поэтому мы видим, что насаждение коммунистических идей везде оборачивается репрессиями инакомыслящих.

Иудаизм — источник идеи общности человечества

Согласно Каббале, все души исходят из одной общей души, называемое «Адам». Первоначально эта душа создана в своем неисправленном виде. Для своего исправления она должна разделиться на 600 000 частей, потому что маленькой части легче исправиться, чем крупной. Само исправление достигается соединением душ между собой. Соединение душ — оно же и есть исправление! Поэтому заповедь «Возлюби ближнего как самого себя» — основная и общая заповедь всей Торы, т.е. всего исправления. Поэтому иудаизму ясно, что в итоге жизнь людей должна пробрести общинный кооперативный вид, называемый «Каббалистический или альтруистический коммунизм». Идеи коммуны были не только всегда близки евреям еще со времен пророков, которые настаивали на общности, выполнении заповеди любви к ближнему, взаимопомощи и предупреждали в противном случае о возмездии, но и всегда привлекали их к созданию таких обществ в действии. Даже в варварское у других народов средневековье евреи во многих местах жили коммунами, в гетто, создавали кассы взаимопомощи (гмилут хасадим — гма»х) бедным, сиротам, старикам, больным, молодоженам и пр..

Эти действия исходили из заповеди: «все евреи отвечают один за другого» — «коль ехудим аревим зэ ле зэ». В нашем веке перед 2-ой мировой войной существовали большие еврейские кооперации производства, поставок и потребления. Следы этого сотрудничества между евреями в международных торговых связях остались до наших дней.

Мошав овдим

Но поскольку коммуна угрожает единству семьи, что в корне противоречит иудаизму, в Израиле возникла община иного вида: семья является производственной ячейкой, а собрание таких ячеек являет собой кооператив, называемый «Мошав» или «Мошав овдим». Мошав это:

1. частная работа;

2. личная собственность на землю;

3. семейное потребление и производство;

4. покупки и продажи сообща посредством компании работающих;

5. взаимная помочь и ответственность;

6. получение ссуд через совместный орган общины;

7. помощь нуждающимся членам от общей кассы;

8. общие производственные средства: тракторная станция, насосная станция и пр.;

9. равные по размеру наделы земли;

10. земля не переходит к другому владельцу.

С течением времени жизнь заставляет членов мошава все больше нарушать те социалистические принципы общности, с которых они начали: нет общих покупок и продажи, земля передается и продается, используется наемный труд во всех видах работ, так что наемные дневные работники стали основной производительной силой мошава.

Мошав шитуфи

Есть другой вид соединения индивидуального образа жизни с коммуной — «Мошав шитуфи», более подобный кибуцу, чем «Мошав овдим». В нем общие производство, работа, учет и управление о индивидуальна семья. Это проявляется в:

1. земля государственная;

2. работа частная;

3. кооперативная собственность на средства производства, на продажу, обслуживание, общественные здания;

4. общее производство, продажа, образование, культура, здравоохранение, социальная помощь (помощь старым, больным, инвалидам, нуждающимся), местное управление;

5. механическое равенство в потреблении: зарплата зависит от количества членов семьи без связи от количества и качества работы;

6. частная собственность на дом и индивидуальное домашнее хозяйство.

Общность кибуца

Общность в кибуце, как утверждали его основатели, позволяет наиболее полно соблюдать равенство, свободу и общую собственность. Аннулирование частной собственности и замена ее общественной собственностью является источником и залогом существования коммуны.

Члены общины в соответствии с общепринятым уставом действуют во имя всего своего общества и каждого его члена. Жизнь кибуца находится в их полном управлении, в то время как сам кибуц не находится в их власти, в том смысле, что они не вправе распустить кибуц и распределить в частные руки общую собственность.

Кибуцники ранее видели в своей собственности общее управление всей их жизнью: общность в работе, учебе и воспитании, отдыхе без противостояния и столкновения интересов между людьми. Они даже считали, что их кибуцы — материализация идеи пророков об обществе будущего. Правда, об этом уже давно не упоминается…

Основные принципы кибуца:

1. Производство и потребление, их использование и управление находятся в руках всего кибуцного общества.

2. Земля принадлежит государству.

3. Прибыль делится только в соответствии с нуждами общества-коммуны.

4. Работа личная и общая.

5. Участие и членство не зависят от приобретения акций.

6. Максимальная связь между нуждами каждого и нуждами общества — каждый отдает по своим возможностям и получает в соответствии с возможностями кибуца.

Преимущества общественного производства в кибуце:

1. Максимальное совмещение члена кибуца с общими усилиями через свою рабочую группу. Интересы члена на месте его работы совпадают с тем, что может быть и в ином месте работы. Успех кибуца зависит от успеха всех его членов, каждого и всех вместе, во всех рабочих подразделениях. Нет борьбы между рабочими группами. Ротация управляющих должностей между членами кибуца предназначена для уравнения и для понимания всеми общих проблем и принятия более квалифицированных совместных решений, исходя не из узких интересов той или иной группы, а из общих интересов всего кибуцного хозяйства.

2. Планирование всей работы, всей рабочей силы позволяет перебрасывать людей с места на место по мере необходимости.

3. Сущность совместной работы: добытое общими усилиями  ставит свободную работу с уровня «необходимое для существования» на уровень «желаемое для существования», когда человек развивается внутренне вследствие свободного, коллективного характера работы, а потому возрастают его способности и возможности.

4. Постоянное совершенствование каждого (курсы, семинары) вследствие отсутствия экономических проблем.

5. Ротация позволяет «встряхнуть» новые идеи и возбудить динамику.

6. Именно отсутствие зарплаты вызывает мотивацию развития технологии, новшеств.

7. Общность позволяет сконцентрировать все людские, экономические, моральные ресурсы и возможности для успеха в чем-то конкретном.

Преимущество общего потребления (с  точки зрения кибуцной идеологии).

Цель производства — потребление. В отличие от мошава, кибуц имеет общее потребление. Его преимущества:

1. Общая забота всего общества о потребностях личности, освобождающее каждого от повседневных забот о зарплате. Это дает возможность оторвать работу от материальной оплаты и сделать ее духовной, средством духовного возвышения.

2. Общее производство и общее потребление находятся в одних общих руках. Поэтому существует общая ответственность как о производстве, так и о потреблении. Существует возможность связать величину потребления с величиной производства.

3. Есть связи и общие интересы производства и потребления. Интересы производства заставляют создавать детсады, школы, продленный день в школах, кружки — этим достигается условие лучшей отдачи работающего родителя. То же относится и к больным, престарелым и пр.. членам общества. Если забота о них общая, производство выигрывает. Это уже давно осознано японскими предпринимателями.

4. Общее потребление в кибуцах происходит также в обобществлении почти всего домашнего хозяйства: общая столовая, детский дом, стирка, склад одежды, покупки. Все это освобождает женщину от заботы о доме.

5. Общее потребление вместо отдельного домашнего лучше, дешевле, экономит время для отдыха и образования.

6. Общее потребление также в состоянии больше удовлетворить даже частные потребности каждого, потому что делится не по количеству членов, как в мошаве, а по свободному запросу каждого. Позволяет именно стремиться удовлетворить вкусы каждого, потому что освобождается много рук и времени, закупки делаются централизованно.

7. Вследствие общего потребления материализуется критерий взаимопомощи между слабыми и сильными, здоровыми и больными, молодыми и старыми без всякого принижения. Общая ответственность за сирот, вдов, инвалидов.

8. Общее усиление важности общности позволяет развивать и иные общие центры обслуживания: клубы, спортзалы, бассейны, дома культуры.

Самостоятельное управление или прямая демократия

Что такое демократия?

Границы политической демократии?

Как работает демократия?

Как строится система демократии?

Средства, приближающие и отдаляющие политическую демократию.

Важность политической системы в становлении демократии.

Демократия в современном мире и олигархия.

Социальная демократия.

Общность, равенство, отсутствие конкуренции, противостояние интересов — условия демократии?

Каковы основы прямой демократии, личного управления?

Отличие демократии капиталистической от общества самостоятельного управления.

Особенности управления в кибуце.

Схема управления кибуцом.

Основы ротации.

Образование и специализация — их влияние на ротацию и демократию.

Мотивация занятия должности в городе и в кибуце.

Возможности влияния на систему управления в городе и в кибуце.

Почему в кибуце нет полиции?

Личная критика как сторож демократии.

Демократия

Демократия это участие каждого в выборе и выполнении общего дела. Самостоятельное управление или прямая демократия — высшая ступень демократии, когда она совершенно прямая, а не через выбор посредников-исполнителей.

Демократия включает в себя политическое равенство быть выбранным и избирать, а вследствие этого и управлять. Предполагает свободу высказывания, мысли, собрания, партий — с помощью которых можно расследовать работу системы, ее критиковать и при надобности сменить.

Демократия противоположна аристократии или иному неравному управлению, когда не все члены общества абсолютно равны. Границы демократии — это запрет нарушения прав личности, и каждый, как и все, включая власти, равны перед законом.

В России демократия трактовалась как власть для блага большинства, но только благо это решалось властью меньшинства, утверждающего, что оно руководствуется марксистской философией.

Понятно, что если вопрос решается мнением большинства, это ведет к насилию над меньшинством. Но поскольку иной возможности нет, применяется такое правило. И оно считается единственным правильным для существования демократии, хотя сама демократия против какого-то бы ни было насилия, ведь демократия — это власть народа, т.е большинства, с помощью народа и ради народа.

Вопрос в том, что во всяком коллективе с течением времени возникает группа, которая создает о себе мнение, что она ведущая и незаменимая, ощущаемая всеми как властвующая. Чем больше времени проходит, тем больше решений эта группа позволяет себе принимать без опроса общественного мнения и тем меньше ее зависимость от общества, а наоборот, больше зависимость общества от нее.

Следующий этап: каждый член этой группы приближает к себе, окружает себя близкими ему людьми, создает им лучшие условия и т.о. создает замену себе. Поэтому не может быть иной демократии в обществе, кроме прямой — власть работающих на месте их работы и власть граждан в общественных учреждениях.

Это возможно уменьшением числа занятых в управлении до необходимого минимума и отменой всех привилегий, зависящих от работы, пола, религии, происхождения. Основное внимание уделять отсутствию соревнования, конкуренции, противостоянию интересов. Это возможно только при полной общности общества.

Необходима все равно ротация всех руководящих должностей, ротация осторожная, сдержанная, чтобы не повредить управление кибуцем, но ротация обязательная. Это даст возможность всем желающим понять управление и принимать решение на общем собрании, а не просто голосовать, потому что специалисты говорят, что иного пути нет. Каждый имеет право побывать если не главным, то его помощником, заместителем — набраться опыта, знаний, из которых и состоит демократическое общество.

Свобода выбирать и быть выбранным должна опираться на возможность заменить любого. Поэтому каб. общество обязано заботиться о развитии каждого как необходимой основе общения, включения каждого в другого, совместных желаний, действий, намерений. Без возможности замены каждого невозможно существование общности, равенства, каббалистической демократии. Ротация необходима даже за счет роста материальной прибыли. Ее отсутствие аннулирует прибыль духовную.

Личное управление

Личное управление или прямая демократия основаны на принятии человеком окружающего общества, смешивании с ним, принятии всех проблем и ответственности общества как своих — это зависит от его участия в принятии решений. Поэтому должно быть максимальное участие каждого во всей системе. Только тогда это демократия. Основы для этого:

1. Общность всех в принятии решений.

2. Знание дела, о котором принимается решение.

3. Выбор должностей только общим голосованием и с условием постоянной ротации.

4. Создавать условия для каждого приобрести необходимую квалификацию для получения любой должности.

5. Максимально все в общественной жизни подчинить возможностям перемен и изменений.

Те же основы общества  должны лежать и в основах управления работой:

1. Общность всех работающих в принятии решений.

2. Максимальная автономия рабочих групп.

3. Ротация на ключевых должностях, которая обязывает постоянную подготовку всех работающих.

Основы сводятся к увеличению силы граждан, предоставлению всей информации всем и каждому, ответственности каждого за все и во всем; система управления — группы и подгруппы, общность и подобие интересов каждого и всех, независимые ни от чего отношения между всеми, спонтанность в жизни общества, общественные группы, направляемые личностями.

Вследствие этого возникает большое взаимопонимание, устраняется недоверие, подозрительность, растет равенство, ощущение свободы и связи членов общества, ощущение силы, уверенности из открытости и понимания всех действий управленческого звена, солидарности, хороших ощущений от общественных контактов, радостное принятие норм общества.

Демократия в кибуце

Демократия в кибуце означает общее принятие всех решений.

Хозяйство и общество — одно целое.

Общее и равное положение каждого определяет отношение личности к обществу.

1. Высшее руководство — общее собрание всех членов кибуца, на котором обсуждаются все основные вопросы общего направления и управления. Собирается раз в неделю. Любой может заранее подать в комиссию общего собрания свой запрос, и по решению комиссии он будет рассмотрен. Голосование открытое, большинством. Открытость голосования говорит об открытости общества и независимости каждого от всех, об уверенности, о равенстве.

Только если большинство принимает решение голосовать тайно, голосование тайное. Это касается в основном тех ситуаций, когда вопрос личный, чтобы не стыдить товарища, а не от страха за свои отношения и положение.

2. В стороне от общего собрания работают комиссии по претворению решений собрания, как общественные, так и производственные. Комиссии собираются после работы ее членов. Это общественная нагрузка. Через эти комиссии каждый выходит из своего личного круга интересов на круг интересов общих. Участие в комиссиях растит человека и подготавливает к более ответственным должностям.

3. Должностное лицо  избирается всеми, а не назначается. Ничем не оплачивается, а только заслуживает этим дополнительную возможность заботится об обществе. Обычно нет конкурса и не спрашивают желания, а только желание общества заставляет его взять на себя эту должность. Чем выше должность, тем чаще она меняется, и это позволяет каждому видеть всю перспективу общества.

4. Нет никаких принятых уровней каждой должности и их подчинения, а только отличие по сфере работы, а по уровню все равны. Широта должности зависит от инициативы исполнителя, а не от типа занимаемой должности.

5. Контроль над исполнением производится обществом.

6. Ротация — обязана производиться, хотя есть большие сложности пренебречь специализацией и опытом основных должностей, особенно если они хорошо работают, есть большие трудности оправдать их ротацию. Оправдание ротации:

а) стремление к равенству распределения силы, влияния, ответственности между максимальным количеством членом;

б) насколько больше был на своем посту человек, тем меньше он ощущает своих товарищей;

в) на любом посту есть свои условия работы, которые воспринимаются остальными как неравенство;

г) находящийся на должности поневоле образует особые отношения с товарищами, искажающие равенство,

д) вследствие ротации каждый может стеречь свое постоянное место, на которое он возвращается после отработанного срока;

е) ротация позволяет создать условия для внедрения новых идей.

Угрозы демократии в кибуце

1. Необходимость специализации во многих должностях вызывает появление управляющих и командующих групп, затрудняет ротацию.

2. Поскольку для понимания происходящего необходимо понимание экономики, техники и пр., все большее количество членов кибуца не могут самостоятельно, с ответственностью голосовать и решать. Комиссии подготавливают материал, который все труднее проверить. Этим голосование превращается в чисто формальное явление, подтверждение мнения специалистов. Это вызывает апатию, отсутствие критики обществом, потерю ориентира, для чего существует общество, возвышение экономического преуспевания как цели.

3. Уверенность в будущем и изобилие в настоящем рождают равнодушие к окружающему как в кибуце, так и в мире, проявляющееся в нежелании к общественной работе и уединении.

4. Есть всегда:

а) небольшая активная группа, всегда участвующая в собраниях;

б) небольшая группа, которая не является на собрания;

в) большая группа,инертная, которая частично участвует, в основном по интересной ей теме.

Поэтому небольшая группа заинтересованных может голосованием склонить решение в свою пользу по вопросам, касающимся одного из ее членов или их работы. Исключить такое возможно только полным участием всего кибуца в общем собрании.

5. Рост численности членов кибуца ведет к возрастанию различных проблем и склонности решать их формально, исходя просто из устава, а не обсуждая и не извлекая из происходящего выводы и опыт.

Работа

Что такое работа?

Потребности человека в работе.

Работа — это обязанность?

Работа — это вознаграждение?

Работа — это физическая необходимость?

Работа — это душевная, моральная необходимость?

Работа — это необходимость выразить себя?

Работа  как средство порабощения, подавление, использование человека?

Работа  в раб., кап., соц., обществах.

Что означает работа в общине равноправных членов без личной собственности?

Источник желания работать в кибуце?

Кибуц как система, включающая в себя все производство и потребления?

Возможно ли равноправие в работе?

Достигается ли это в кибуце?

Как заполнить рабочие места, которыми пренебрегают?

Равенство в работе и оплате не стимулирует профессиональный успех?

Равенство в работе и оплате не стимулирует учиться и стать более квалифицированным?

Равенство в отношениях между начальником и подчиненными по работе.

Демократия в управлении?

Наемная работа в кибуце: причины, согласие, необходимость, сравнение.

Любая работа требует энергии, физической и умственной активности. Отличие между работой человека и животного в осознании человеком важности работы. Человек работает, потому что сама работа — необходимость, он не совершает инстинктивные, вынужденные действия, как животное.

Животное трудится только для создания необходимого для своей жизни и потомства, в то время как человек трудится вследствие своего свободного выбора, для самореализации, творчества. Именно отношение к работе и создает человека, «сделало из обезьяны человека» в переносном смысле слова.

Человек обязан работать не только для себя, но и для поддержания всего общества, в котором он существует, отдать свою часть обществу. Потому что существует не только он, но существует еще и его общество. И он обязан его содержать и сохранять (учреждения, армию и пр.). Работа необходима не только для поддержания в человеке определенного жизненного тонуса, она важна и сама по себе.

Работу можно разделить на две части:

1. обязательная для существования;

2. дающая удовлетворение.

По важности работа состоит из следующих частей:

1. физиологические потребности (еда, сон, одежда пр..);

2. страхование и защита от внешних невзгод;

3. любовь, взаимопомощь, общественные действия;

4. значение, самоуважение, достижения.

Чем больше обеспечен человек, тем его выбор занятий и работы более свободен и независим и тем больше его ожидания от плодов своих усилий. Его вознаграждение от работы — сама работа. Поэтому чем больше производительность общества и чем больше оно развито, тем больше шансов человеку заниматься свободно избранным делом.

Нет необходимости описывать работу и ее принципы в обычном обществе. Из описания работы в кибуце мы поймем отличие ее от работы в любом другом обществе. Особенность работы в кибуце:

1. Отсутствие частной собственности и прямой зарплаты  уничтожают противоречие между работающим и предприятием. Польза работающего и предприятия одна, совместная. Само общество решает, что делать с прибылью, что более выгодно развивать.

2. Равенство работ — уничтожение неравенства различных видов работ, уравнивает все их: с/х, промышленные, управленческие, научно-технические и пр.. Чем более развито общество, тем меньше отличий между различными видами работ и тем больше равенство работающих и их свобода выбрать по желанию вид работы. Равенство работы — в том, что все они равны по важности их для других членов общества.

В каббалистическом обществе равенство работ исходит из того, что несмотря на их отличие, их духовный результат зависит только от человека, их выполняющего. И более того, если человек берет на себя не очень приятную ему работу, но поступает так ввиду ее важности для общества, его духовный выигрыш больше.

Намерение, цель сравнивает все виды работ и делает их не основным, а средством достижения цели творения. Поэтому работа ценится не сама по себе и не она имеет значение, а отношение человека к ней, потому что это определяет его вознаграждение.

3. Замена каждого каждым — основная задача работы в кибуце — состоит именно в том, чтобы каждый человек прошел как можно больше должностей, хотя бы в своей сфере, если кибуцное хозяйство очень большое.

Поскольку все должности выборные обществом или рабочими данного предприятия, сферы, равенство работ ощущается каждым. Вследствие того что собрания являются главным решающим и исполнительным органом, все принимают решения в управлении предприятием и всем доступна информация обо всем.

Обязательность ротации и постоянная возможность повышения квалификации — необходимые условия демократии и равенства работ.

4. Общность в работе ставит каждого работника вровень с остальными.

Наемный труд в кибуце

Наемный труд совершенно нежелателен, против основ кибуца, но нет выхода во время сбора урожая, иначе сгниет и пропадет труд и плоды его, которые кроме того ждет все общество и страна. Наемный труд превращает кибуц в хозяина, что  против самого основного, вследствие чего и возник кибуц — равенства во всем.

Наемный труд создает посторонние нежелательные следствия:

1. Развивается желание отдалиться от нежелательных работ и передать их на откуп наемным работникам.

2. Работающие с наемными работниками развивают в себе пренебрежительное к ним отношение как хозяин к рабочему, чем подрывают равенство человека всем на земле.

3. Поскольку руководить хозяйством может только член кибуца, это вызывает у наемного работника равнодушие, поскольку лишает его продвижения.

4. При совместной работе отношение к члену кибуца со стороны начальства и к наемному работнику совершенно различное, потому что члены кибуца равны, и это создает напряжение между работниками кибуца и наемными.

Самое лучшее — отказаться от наемной силы, даже за счет уменьшения роста  уровня жизни. Если кибуц не в состоянии существовать без наемной работы, он не имеет права называться социалистическим предприятием.

Насколько жизнь не по законам мироздания, а по выдуманным человеком законам несостоятельна и рушится, независимо от всех усилий социалистов удержаться и удержать. Через несколько десятков лет, с появлением нового поколения, кибуцники с удивлением обнаружили, что их дети не имеют ни малейшего желания участвовать в их играх в демократию, равенство, социализм.

Сколько различных примеров должно пройти на себе человечество, прежде чем окончательно осознает, что строить и создавать можно только по уже существующим законам Создателя, которые надо брать из высшего мира. Освоение высшего мира и построение земного общества по его законам — только это и приведет человека к спокойствию и совершенству.

Книга «Зоар» о товариществе

«Зоар». Недельная глава «Ахарей мот».

п. 58: Сказал раби Егуда: Однажды весь мир нуждался в дожде. Пошли раби Шимон, раби Йоси, раби Хизкия и другие навестить раби Пинхаса бен Яира. Как только увидел их, изрек: «Песнь ступеней. Как прекрасно и приятно сидеть вместе братьям.» Но что означает «сидеть вместе?»

п. 59: И отвечает:  «Когда лица их обращены к товарищам своим…», — «Товарищ» означает мужское и женское начало. Потому что когда Зеир Анпин и Малхут смотрят друг на друга, лицом к лицу, сказано: «Как хорошо и приятно». А когда мужская часть отворачивает лик свой от женской, нисходят страдания в этот мир, страдания без суда, т.е. без Зеир Анпина, называемого «суд», он не смотрит, не дает наполнения женской части, называемой «справедливость».

п. 65: Иное объяснение выражения: «Как прекрасно и приятно сидеть вместе братьям!» — это говорится о товарищах, когда они сидят вместе и неразлучны между собой. Вначале они подобны воюющим, желающим убить друг друга. А затем сближаются до полного братства и любви. И Творец говорит о них: «Как прекрасно и приятно сидеть вместе братьям», — и сливается с ними. И более того, сам Творец прислушивается к их речам, наслаждается ими и радуется им.

п. 66: А вы, товарищи, как были в любви и дружбе ранее, также и далее, не расставайтесь, не разлучайтесь, и возрадуется вам Творец, снизойдет на вас мир, и обретет мир мир свой благодаря вам. Это смысл сказанного: «Как прекрасно и приятно сидеть вместе братьям».

Раби Йегуда Ашлаг. Анализ марксизма.

Есть ли решение единства партий, течений, идей и вообще мировоззрения человечества? Необходимо сразу же признаться, что на этот вопрос  в таком виде, каким он задан, нет ответа, и не может быть ответа вообще. Над этой проблемой уже думали великие мудрецы всех поколений и течений, и еще не нашли естественного решения, которое было бы принято и подходяще всем течениям, существующим в обществе. Много выстрадано и еще предстоит выстрадать каждому из нас и всему человечеству, прежде чем найдется решение, средняя линия, всем подходящая, решение, которое бы не противоречило ни одному из существующих течений.

Трудность заключается в том, что в своих идеях человек (если это действительно его!) не в состоянии уступить. Уступки возможны только в его материальных потребностях, необходимых для непосредственного существования тела. Но не в идеалах, потому что по своей природе идейный человек готов отдать все для торжества своей идеи. А если он обязан уступить, это не окончательная уступка, а временное отступление к состоянию, в котором он постоянно ждет, когда сможет вернуться и утвердить свою идею. Поэтому нет никакой уверенности в такого типа уступках течений и идей друг другу.

Также нечего надеяться, что в конце концов справедливая идея обязательно победит остальные, ведь в сравнении всех идей между собой, в их временных, незавершенных формах, все они выглядят одинаково, в чем-то справедливыми и истинными, в чем-то ложными.

Поэтому все идеи человечества постоянно, по кругообороту, возвращаются в наш мир: те идеи, от которых отказались в древние времена, вновь возникли в средневековье, а те идеи, от которых отказались в средневековье, вновь возникли в наше время. И это показывает нам, что все они одинаково истинны и ни у одной из них нет преимущества и силы существовать вечно, а все они существуют, постоянно сменяя друг друга, одна восходит, затем, в свою очередь, падает, уступая место следующей.

Несмотря на то что непрекращающаяся смена идей вызывает в народах мира постоянные перемены, искания и беспокойства, есть в народах внутренняя основа, позволяющая им вытерпеть эти вечные жестокие переходы и невзгоды, будто эти идеи в каждом периоде и не угрожают их непосредственному существованию.

Идея существования общества, человечества как единого организма относительно Творца проявится в будущем как абсолютно истинная. Единый организм обязывает нас поделить поровну между собой работу и ее плоды. Только в таком случае наступит конец всем страданиям!

Несомненно, еще долгий путь предстоит человечеству пройти до осознания зла развития эгоистическими силами своего тела. Ведь даже миллионеры среди нас должны осознать, что все их наслаждение от богатства — только в уверенности, что богатство обеспечивает их и их потомков на несколько поколений. Но сколько переживаний, сомнений у него, а что остается ему в  будущем мире? А если возразите мне, что человек желает себя реализовать, творить, возвышаться, то возможность получать почести, соревноваться, достигать, творить — все эти возможности остаются и в альтруистических состояниях.

Однако, несмотря на истинность этой идеи равенства и общности, если принять ее сейчас, в наших неисправленных эгоистических желаниях, то мы ощутим ад вместо рая. И не потому что эта идея не истинна, а потому что мы еще не созрели, т.е. наше поколение еще морально не развито настолько, чтобы мы смогли понять и принять на себя к радостному исполнению деление всего общественного продукта по справедливости, поровну. Необходимы еще поколения, чтобы мы развились настолько, чтобы принять на себя единственно справедливый завет Творца: «От каждого по способностям, каждому по потребностям».

А если мы примем это правило, не дожидаясь нашего исправления, а сегодня, преждевременно, то для нас оно обратится не радостью, а страданиями, и никто не сможет его выполнять. Человечество подсознательно и сознательно во все времена ощущало несправедливость и стремилось жесткими методами время от времени насадить законы справедливого деления и равенства.

Это преждевременное принятие закона последнего поколения, подобно прегрешению Адама, который, прегрешил тем, что съел недозревший плод, прежде чем тот созрел полностью, до того состояния, когда стал  готовым для применения по назначению.

Дело в том, что Адам, говоря нашим языком, желал совершить исправление мира, но еще не был готов (исправлен) к этому, а потому привел весь мир к страданиям и смерти. Это должно научить нас тому, что корень всех дурных поступков в мире заключается в том, что человек берется выполнять действие, которое ему еще не по плечу. Люди не умеют остерегаться и проверять себя: «А созрел ли этот плод полностью?», что в нашем случае соответствует вопросу: «А можно ли изменять общественные отношения на окончательно альтруистические?»

Т.е. несмотря на всю полезность и истинность по своей сути этой высшей идеи Творца, необходимо досконально выяснить: А созрел ли этот плод полностью, готово ли человечество, достаточно ли выросло, возмужало, созрело общество, получающее идеи, чтобы полностью осознать и переварить эту идею в себе? Может быть, люди еще не в состоянии осознать ее, проанализировать? Может быть, требуется им еще время для развития до необходимого уровня? А если примут идею прежде чем развились до ее уровня, то она  вместо пользы в человеке и в обществе обратится в ложь и вред, как сказано: «Всякий, вкушающий недозревший плод, умрет».

Отчасти это видно на примере России и других страх, в которых насильственно насаждались идеи альтруистического равенства. В свете беспорядка в России и краха идеи, это еще не доказывает, что сама идея не истинна по своей сути — ведь недозревший народ пытался принять истины высшей справедливости.

Народ был совершенно не в состоянии еще действовать в соответствии с идеей социального равенства. Отсюда вывод: все страдания и неудачи происходят только вследствие недостаточного развития общества, его непригодности к применению конечной идеи общности и равенства.

Для понимания истинного (не фальшивого совет-социалистического) равенства общества и общности, необходимо проанализировать социалистические идеи и осознать причины их внутренних противоречий. Социализм развивается по своим объективным законам последовательно, по трем стадиям:

1. Социализм утопический (гуманный), основанный на развитии морали, обращающийся только к преуспевающим.

2. Социализм, основанный на осознании справедливости, обращающийся в основном к униженным и обездоленным, дабы довести до их сознания, что именно рабочие являются истинными хозяевами плодов своего труда, что им принадлежат все плоды труда общества. А потому что рабочих в обществе большинство, идеологи этой стадии социализма были уверены, что как только рабочие осознают свою правоту, восстанут и потребуют свое, чем заложат основы общества, основанного на справедливом распределении плодов труда.

3. Марксизм, основанный на противоречии между созидательными силами рабочих и хозяевами. Это противоречие рано или поздно должно привести все общество к опасности разрушения. Как следствие этого происходит революция, которая меняет власть хозяев на власть пролетариата, меняет распределение благ.

Смена общественных систем происходит естественно, по мере развития общества. Можно ли ускорить этот процесс, найти вспомогательные действия, которые бы привели к более быстрой смене общества потребления обществом последнего поколения?

Человечество двигается вперед, со ступени на ступень, где каждый подъем является отрицанием предыдущего состояния, каждое последующее состояние возникает только после того, как предыдущее полностью себя изжило, вскрылись все его пороки.

Так во всех решениях каждого человека, общества, правительства, государства: время существования любого состояния — только до тех пор, пока не раскроются все его недостатки, его вредные свойства и последствия.

Получается, что недостатки, раскрывающиеся в настоящем состоянии, они же и есть силы, разрушающие его, именно они и есть вся движущая и развивающая сила человечества, потому что поднимает человечество на более исправленную ступень.

Именно из осознания всех недостатков и рождается следующее состояние, свободное именно от них. Именно раскрывающиеся недостатки и есть сила развития человечества. Именно они подталкивают человечество к более исправленному состоянию.

И так каждый раз раскрытие недостатков существующего приводит к движению вперед со ступени на ступень, к самому совершенному состоянию, лишенному каких бы то ни было недостатков. Когда оно будет достигнуто, не возникнет более раскрытия недостатков, не возникнет двигающей вперед силы, прекратится исправление. Такое состояние и называется «последним поколением».

В этом процессе история показывает нам, как из феодального общества проявляются его недостатки, которые его умертвляют, и освобождают место для буржуазного строя. (Как в анекдоте: демонстрация во времена первобытного строя с плакатами: «Вперед к победе рабовладельческого строя!» И не странно: ведь все движется только вперед.)

Сегодня уже пришла очередь общества потребления (буржуазно-капиталистического) раскрыть свои недостатки, уничтожиться и освободить место для более лучшего. Это уже должно быть общество, осознавшее порочность развития человеческими, эгоистическими свойствами. Должно возникнуть общество общности и равенства. Но прежде должна раскрыться потребность в нем.

Не мгновенно и не непосредственно сменит один строй общества другой. Действительность показывает, что на смену буржуазному строю приходит нацизм или фашизм.

Это говорит о том, что мы еще находимся в промежуточной стадии развития человечества, еще не достигли последней ступени общественного развития — осознания своего зла. И кто знает, сколько крови прольется в мире!

Для того, чтобы найти решение этой проблемы, а не оставаться пассивными наблюдателями (и жертвами!), необходимо понять, что закон общественного развития — это естественный закон развития всего мироздания, всех его составляющих, всех миров, включая всю природу нашего мира, неорганическую и органическую, вплоть до самого человека, включая как материю, так и идеалы, как обычную материю — все развивается строго по закону причинно-следственного ступенчатого развития.

Это развитие происходит под воздействием противостояния и борьбы двух сил: позитивной, созидающей и негативной, разрушающей. Вследствие постоянной и жестокой войны между собой, они порождают, развивают и дополняют все существующее в общем и каждую его часть в отдельности.

Как было сказано, отрицающая сила раскрывается в конце каждой ступени, и она-то и поднимает человечество на следующий, более высокий, лучший уровень, вследствие чего и сменяют состояния друг друга, пока не достигнут наилучшего состояния полного исправления и совершенства.

Так происходит в развитии природы на всех ее уровнях: наш земной шар был вначале лишь газовый шар, вроде туманного облака, но, вследствие силы тяжести в себе, постепенно сконцентрировал атомы этого облака в более уплотненный шар. Вследствие этого преобразился газовый шар в огненно-жидкий. Затем, в течение периода противостояния двух сил, положительной и отрицательной, возобладала сила охлаждения над силой жидкого огня, и возникла тонкая пленка снаружи, и затвердела.

Но еще не достигла эта система своего устойчивого состояния и по истечение некоторого времени вновь возобладал жидкий огонь над охлаждающей силой и взорвал равновесие, извергся изнутри шара и разорвал тонкую, затвердевшую ранее оболочку, в результате чего вновь вернулся шар к своему раскаленному первичному состоянию.

И вновь начался период противостояния и борьбы двух сил, пока  в конце периода не возобладала охлаждающая сила над огнем и вторично затвердела новая оболочка вокруг огненного шара, но уже более твердая, способная вынести большее давление, не взорваться от давления жидкого огня изнутри. А потому больший период времени смогла устоять под воздействием распирающего изнутри огненного давления.

Но в конце концов вновь преобладала сила жидкого огня, взорвался изнутри шар, разорвалась твердая оболочка на мельчайшие части, снова все разрушилось и вновь все превратилось в жидкий огненный шар.

Таким образом попеременно сменялись еще много раз состояния, но каждый раз все более возрастала охлаждающая сила, и победила позитивная сила над негативной, и пришли обе силы к гармонии: жидкости заполнили внутреннюю часть шара, а холодная твердая оболочка образовалась вокруг — так появилась возможность зарождения органической жизни, что и продолжается по сей день.

По такому же принципу развиваются все органические творения: от зарождения и до окончательного развития проходят над ними сотни периодов различных противоположных состояний, вследствие воздействия положительной и отрицательной сил, воюющих между собой.

Эта война постепенно приводит все к окончательному гармоничному совершенству. И также каждый вид животного организма начинает свое развитие от маленькой капли семени, и вследствие постепенного развития в течение сотен преобразований, вследствие войны противоположных сил, эта капля достигает в своем развитии окончательного совершенного вида — взрослое животное или готовый к своей миссии человек.

Но есть отличие животного от человека: животное немедленно естественно достигает своего окончательного уровня развития. Но человеку недостаточно материальной силы, как у животного, чтобы привести его к совершенству, потому что в нем есть сила разума, мыслящая сила, которая преобладает над всеми остальными его силами, и в тысячи раз более эффективна, чем материальные, животные его силы, Получается, что человеку полагается дополнительный особый путь постепенного развития, чего нет у животного — постепенное развитие мысли.

Раби Йегуда Ашлаг. Государство Каббалы.

Образ руководителя поколения: В природе народных масс верить в то, что у их руководителя нет никаких личных интересов и обязанностей в жизни, а вся его жизнь посвящена только пользе общества и государства. Эта вера проистекает из того, что так и должно быть на самом деле. И если становится известно массам, что их руководитель совершил хоть один незначительный эгоистический поступок, поставив свои личные интересы выше интересов общественных, то тут же возникает в каждом из нас неприязнь к нему, вплоть до ненависти, смещение с поста, вплоть до полного уничтожения.

Если так, то в идеале истинным предводителем поколения должен быть только тот, кто смог достичь полного отторжения эгоизма, исправления своего эгоизма на животном уровне, уровне нашего мира, который отторгнул все наслаждения этого мира и перешел духовную границу (махсом) между желаниями эгоистическими (этим миром) и альтруистическими (духовным миром). Т.е. у него должна быть полная оторванность от личных интересов нашего мира. Возможно ли это?

В любом человеке есть два вида личных интересов: материальные и духовные. Я имею в виду духовные в общечеловеческом смысле: склонности, черты характера, наследственные черты, ментальность — т.е. в общем-то душевные свойства человека. Они есть в каждом и никто не свободен от своей природы. Так вот, нет в мире предводителя, который бы не поступился всеми, любыми интересами общества ради своих духовных интересов. Что это означает?

Поясню: допустим, он жалостлив по своему характеру. Поэтому если необходимо применить жесткие меры к какому-то явлению, не сможет совершить абсолютно беспристрастный суд, осудить по справедливости, жестко и объективно наказать виновных. Потому что в силу своих врожденных свойств не может судить иначе. А проверить себя, проконтролировать и сравнить с каким-то внешним идеалом  не в состоянии. Ведь такого идеала в нашем мире нет, а все находятся в своих исконно природных свойствах.

Поэтому подобный руководитель, излишне мягкий в нашем примере, заставит страдать все общество своим несправедливо мягким решением. И нам не за что его винить, ведь не может он беспристрастно выбрать себе иные черты, да и какие, если все они в общем-то не идеальны.

Отсюда мы видим, что предводитель действительно не в состоянии поступиться своими духовными интересами, потому что он не может, не в состоянии выйти из своих исконных свойств, которые-то  и составляют всю его суть. Но как может он быть совершенно идеален в своих врожденных внутренних духовных свойствах? Этого не бывает! Но может быть, можно себя исправить до такого состояния? Ведь иначе в мере своего отклонения от идеала, он всегда будет принимать несовершенные в той же мере решения.

А если, допустим, руководитель лично боится наказания, мести от каких-то групп, отдельных людей, обществ, государств. Или даже если он боится наказания Божьего. И для того чтобы избежать этих наказаний от людей или от Бога, он согласен поступиться истиной и справедливым судом или решением, и поэтому не введет в своем обществе определенные исправления, и приведет т.о. общество к еще большему отклонению от идеала.

Настолько, что если даже пренебрежет своими материальными интересами, не сможет исключить свои духовные интересы, свои идеалы, свою веру во имя пользы общества — несмотря на то что это всего лишь его личные ощущения и не более, и ничего общего нет у подчиняющегося ему общества и этими духовными интересами руководителя.

Потому что общество оценивает своего руководителя только по одному — по той пользе, которую он явно приносит всем. Потому что идеал общества — максимальная польза всем его членам и не более. И никакой иной оценки (религиозной, нравственной) кроме «пользы» оно не принимает.

Поэтому руководитель обязан поставить себя совершенно независимо от всех своих идеалов, страхов, отношений со всеми факторами, могущими помешать истинному его решению во всех вопросах: экономических, политических, нравственных, общественных, общинных, религиозных и пр..

Ясно, что таким может быть только тот, кто выше нашего мира, видит все мироздание свыше, который меняет свою эгоистическую природу на истинную, духовную, альтруистическую. Именно в той мере, в которой человек поднимается по духовным ступеням, в той мере, в которой он обретает свойства Творца  взамен своих природных, наследственных свойств, воспитания, ставшего второй натурой, он становится руководителем себя, и в той же мере он может руководить обществом, в той мере, в которой оторвался от природы этого мира, т.е. только тогда может быть хозяином семьи, учреждения, города, государства или даже всего мира.

Духовная ступень на лестнице свойств, то место из 6000 ступенек, где находится человек, и есть истинная оценка его пригодности к руководству. Только если руководитель стоит выше этого мира, только в таком случае массы в истинной и объективной мере насладятся его правлением. Естественно, что без каббалистического постижения духовной природы  человек не достоин руководить никем и ничем, ведь даже собой руководит во вред себе.

Действие предшествует пониманию: Насколько желание и стремление к желаемому рождают любовь, величие и ценность предмета, к которому стремишься, так и добрые действия порождают любовь к Творцу, а любовь порождает слияние, а слияние порождает разум и знание.

Постулаты человека: 1. Будто он свободен. 2. Будто он сын всех миров.

Правда и ложь: Известно, что мысль, материя и желание — это две модификации одной причины. Получается, что психологическое копирование от физически существующего к физически исчезнувшему или несуществующему — это правда и ложь в том виде, что правда подобна существующему и является тезисом, а ложь как несуществующее является антитезисом. А между ними рождается желательный синтезис.

Мнение индивидуума и мнение общества: Мнение каждого человека составляется из суммы его жизненных ситуаций, которые он прошел. Мнение это подобно отражению, получаемому от всех картин желаемых действий с вредными сопровождающими, когда человек смотрит во все эти свои жизненные опыты и выясняет для себя хорошие и полезные и отталкивает вредные ему действия.

Как, например, торговец держит в голове всевозможные сделки, в которых проиграл и по какой причине, а также и те случаи, когда много выиграл. И те, и другие выстраиваются в его мозгу в определенную картину опытов, на основании которых он отталкивает невыгодные и принимает выгодные, в результате чего становится опытным и преуспевающим торговцем. Также и каждый человек в следствие своего житейского опыта.

У общества, как у отдельного человека, есть своего рода коллективная память, коллективный опыт, коллективное мировоззрение, коллективная возможность представлять каждым его членом определенную картину положительного и отрицательного для себя, для общества. Вследствие опыта в обществе возникает определенный идеал в каждом из свойств человека и общества, положительные и отрицательные стандарты, оценки, идеалы.

Вследствие этого появляются в обществе целые группы идеалистов, преследующих целью достижение идеалов в реальной жизни. Отсюда поощрение обществом всего положительного для него, дабы все более приближаться к желаемому. Вследствие этого и появляются в обществе кодексы поучения.

А с другой стороны, общество всячески принижает и очерняет плохие, отрицательные, вредные для себя качества. Отсюда и появляются перечни унижающих, неподобающих человеку свойств. В итоге понимание индивидуума совершенно подобно пониманию общества, и оба они основаны только на опыте, и оба оценивают ситуацию и качество только по пользе и вреду.

Порочность в понимании обществом проистекает из того, что общество совершенно не собрано по большинству, что в нем, а по его наивысшей небольшой группе, самой влиятельной, пробивной, могущественной.

И так в каждой стране, в том числе в самых передовых и развитых странах, а не только в общинах, семейных кланах, отдельных поселениях и пр.. Как правило, это самые богатые люди, и их не более 10% от всего населения. И они-то используют все общество только ради себя. И они-то и есть самые вредные для общества.

Поэтому никогда никакое общественное мнение не властвует в мире вообще, а только мнение вредителей, паразитов общества управляет в обществе т.о., что даже идеалы, устоявшиеся в мире, не более чем вредные и уничтожающие для широкого общества, для большинства.

Также и вся система общественного правосудия, уступок, социального обслуживания, поддержки построена так, что охраняет интересы богатых, в том числе в том, что задабривает и укрощает наиболее опасных для них. Включая обработку общественного мнения, создания идеалов, прецедентов, форумов и пр..

Источник демократии и социализма: Вследствие всего вышесказанного и по этой причине и родилась идея демократии, которая бы держала все общественное здание, судебные и государственные структуры в истинно общественных руках, чтобы большинство определяло мнение общества и его законы, критерии, что полезно, а что вредно, и согласно этому будет построена вся система правосудия и идеалов.

Противоречия между демократией и социализмом: Как видно из примера России, где 10% правили всем обществом полной диктатурой все годы советской власти. Причина этого в том, что для справедливого распределения общественного продукта необходимо участие во власти идеалистов, которых нет в широких кругах общества, в его массе. Поэтому и происходит падение власти.

И нет этому никакого решения, как только исправление свыше, исправление Творцом, когда все общество становится идеалистическим. Потому что все эти частичные соглашательские решения и уступки в мере эгоизма, каждого или всей страны, или сближающегося с Творцом. Но любая самая малая мера эгоизма вредна и убивает в итоге все здание общественного благоустройства. А спасение только в приобретении альтруистических свойств как каждым, так и всем обществом, так и сближающимся с творцом.

Материалистический механизм: Определяет материю как основу, а мысль как плод, следствие действий и ощущений в их совокупности. И нет никакой свободы желания, а есть только свобода действия, поступков. И тоже не непосредственно сам себе человек действует свободно, потому как плохой поступок ведет к еще более плохим поступкам.

Но свобода поступков означает, что человек в состоянии посмотреть на поступки другого, понять из них его мысль, разум, потому как поступки есть отражение мысли, и смотря т.о. в мысль другого, получить свободу следовать ему в своих поступках, а не себе. И не может человек выбрать из всех своих поступков свои побуждения, свой разум. Потому что каждый из нас оправдывает себя и считает свои поступки справедливыми, и на каждый свой поступок получает согласие своего разума.

Необходимо исследовать и понимать все только зрелым, прагматическим и субъективным образом, исходя непосредственно из действий и их результатов. Получается, что в общем-то мы исследуем этот мир, хотя и вне его. Но исходя только из возможности извлечь непосредственную прагматическую пользу.

Вне нашего мира находится только сам Творец. Он, обязывающий все существовать, и Он место всего творения. Его самого мы понимаем как находящегося вне этого мира, а не мир Его место. В отличие от пантеизма, веры в множество богов — сил, управляющих миром и обществом, когда этот мир представляется объективно существующим, который можно понять объективно, предварительно имеющим категории времени и пустого места. Кроме этого мира, в мирах Адам Кадмон и АБЕ»А возможно постижение субъективным путем, без какого-либо вмешательства, «прикосновения» к объекту.

Суть духовных объектов, находящихся в мирах БЕ»А, представляется нам таковой, потому что именно так она передается нам как итог постижения миллионами каббалистов во многих поколениях. Причем, все их постижения без исключения идентичны. И такими же будут постижения высших миров и в следующих поколениях, теми, кто этого удостоится. Исходя из этого мы приходим к выводу, что передаваемое нам объективно, хотя мы сами не прикасаемся к самому объекту.

Отсюда 4 высших мира, несмотря на свою субъективную природу, одеваются в природу этого мира двумя путями: 1. распространение; 2. мысль. Т.е. психофизический параллелизм. Потому что каждый объект известен нам двумя путями: вначале физически, а затем психологически, и эти два пути познания идут параллельно.

Суть религии понимается нами совершенно прагматично: источник веры в потребности к правде, истине в ней только до тех пор, насколько она удовлетворяет эту потребность. Но есть две потребности:

1. Потребность души, поскольку испытывает отвращение к жизни.

2. Физическая потребность, которая проявляется в устройстве и функционировании общества, как сказано философом Кантом, что вера является основой устоев, наставлений, законов, устрашений и стережет их.

Естественно, что религиозные мудрецы появятся только из числа тех, в ком есть явная душевная потребность, потому как он сам в первую очередь нуждается в религии, также и объективно. Тогда как вторая потребность удовлетворится, т.е. получит удовлетворение, правду также субъективно. Но все равно из состояния «ло ли шма» (ради себя) он придет к состоянию «ли шма» (ради Творца), потребность первична, а причина обязывает к вере.

Предводители общества: Согласно вышесказанному, у каждого есть понимание и возможности выбрать. Но держащий бразды правления не имеет иной возможности управлять обществом, как только позитивно-прагматическим путем, потому что не сможет вредить обществу ради собственной выгоды. А потому покажется обществу как не имеющий устоев и должного воспитания. А если не владеет собой, наилучшее для него — это уволиться и не вредить обществу с его идеалами.

Миропонимание в мире: Мир создан причинно-следственным развитием как исторический материализм (в соответствии с диалектикой Гегеля). Тезис, антитезис, синтез. Но он целенаправленный —  ощутить с Творцом от неживого, растительного, животного, человека до пророческих ступеней в познании Творца. Наслаждение — это тезис, страдания — антитезис, ощущение вне границ своего тела — это синтез.

Сущность непорядка и исправления находится в сознании общества: Как сознание индивидуума выбирает наилучшее между проигрышем и выигрышем, убылью и прибылью,  стремится к оптимальному и наиболее удачному, так  сознание общества выбирает в общественно-государственном устройстве и функционировании и останавливается на лучшем.

Принцип: отдача всем и во всем, управление, четкое, строгое управление и власть обязаны сосредоточиться на единственном принципе: минимум для этой жизни, выполнение Заповедей для повышения уровня жизни общества.

Цель: слияние с Творцом как окончательный синтезис, в котором нет уже в скрытом виде никакого исчезновения и недостаточности постижения, а все полно и совершенно.

Добрые деяния и Заповеди: Философ Лук писал, что нет ничего в разуме, чего бы ранее не было  в чувствах, а Спиноза сказал, что не желает вещь, потому что она хорошая, а потому что она хороша тем, что я желаю ее. К этому можно дополнить, что нет ничего в ощущениях, чего бы не было прежде  в действиях. В том смысле, что действия порождают чувства, а чувства порождают осознание и понимание.

Например, невозможно наслаждаться чувствами от больших наслаждений, прежде чем получаешь их в себя. Также невозможно осмыслить и оценить большое величие дарования доброго, прежде чем ощутить это в своих чувствах.

Таким же образом невозможно «попробовать» на вкус, вкусить наслаждение от слияния, прежде чем совершить все необходимые для этого многочисленные требуемые добрые действия, которые в силах сделать это слияние — т.е. в необходимой полной страже условия, чтобы было только ради услаждения Создателя, т.е. наслаждаться наслаждением, оказываемым им Творцу совершением Заповедей. А после ощущения доброго наслаждения в действиях можно и понять Творца в мере этого наслаждения.

Два подхода в религии:

1. Ради себя (ло ли шма) — означает совершение в намерении, мысли или действии для своей выгоды, т.е. для подтверждения того, что делает ради себя, а потому только от этого ему уже хорошо и удовлетворен.

2. Ради Творца (ли шма) — это стремление души слиться с Творцом. И этого можно удостоиться достичь с помощью особых действий, вследствие которых из состояния «ради себя» достигается состояние «ради Творца».

В философских источниках излагаются три возможные цели мира:

1. Наслаждения,  в общем-то, цель правильная, но дело в том, что страдания превышают наслаждения, к чему добавляется еще и неизбежность смерти.

2. Развитие и прогресс — больной вопрос в том,  кто же насладится плодами достигнутого в будущем совершенного идеального прогресса, за который все поколения до него должны платить столь высокую цену страданиями и лишениями?

3. Слияние с Творцом — неизбежность этого вывода из падения предыдущих, приводит человека к истинному совершенному счастью, вследствие совершенствования всех его душевных сил, когда в этой жизни он достигает величия, а после смерти доброго имени.

Из трудов Канта видно, что и он, как философ, настроен на то, чтобы пренебречь истиной во имя необходимости, и понимает, что некому наслаждаться прогрессом, если все находятся в его же рабстве. И кто же найдется такой, кто бы смог действительно с благом пожать плоды этого прогресса? Ведь все сводится к тому, что наслаждение кратко, а страдания длительны.

Поэтому цель жизни из всего вышесказанного (и недосказанного…) найдет каждый поздно или рано только в достижении слияния, только ради Творца. Или в том, чтобы привести массы к этому состоянию.

Две ступени жизни: Или работает ради Творца, или ради своего благополучия. И обязан работать на одно из них. Ведь даже самый могущественный властитель обязательно заботится о своем здоровье. Поэтому не может быть совершенно свободным, а  находится в рабстве у Творца и никакого иного существа в нашем мире. Или находится в рабстве своего тела и заботится о нем, не предполагая даже, что это Творец дает ему ложную цель, если не желает еще работать на истинную. Ведь если не на Творца, то на какое же животное переключить свои возможности отдачи?

Нигилизм: Не абсолютный нигилизм, а относительный, в чем-то подобный Ницше, как он выражается относительно ценностей веры, религии, воспитания и государства, как они принимаются сегодня в общественном сознании.

Контакт с Творцом: Многие думают, что контакт с Творцом лишает человека природных ощущений, и потому необходимо остерегаться сближаться с Творцом, ведь чем ближе человек к Творцу, тем он, очевидно, более удален от этого мира. Также и сама природа человека — бояться удаления от своей природы, выходить за ее пределы. Человек боится всего, что находится вне его природы, включая даже такие естественные как громы, молнии и иные природные явления.

Но это совершенно не относится к контакту с Творцом, потому что нет для человека ничего более естественней, чем эта связь! Просто потому что Творец — он источник, хозяин, родитель и управляющий всей нашей природы. А кроме того, у каждого из существующих творений есть все равно контакт с Творцом, как сказано: «Он заполняет собою все». Но творения просто не ощущают этого и только.

А кто удостаивается явственного контакта с Творцом, дополняет свое состояние только осознанием этого. Это подобно, как есть у человека в кармане некая сумма денег, но он не догадывается, не знает об этом. И вдруг кто-то говорит ему об этом. Естественно, что именно с этого мгновение он считается обладающим этой суммой, а не ранее, хотя и ранее она была в его кармане.

Так и от раскрытия Творца, человек только раскрывает свое состояние для себя, ничего в мире от этого не меняется. Ничего нового не происходит, только лишь относительно самого постигающего происходит относительно только него раскрытие его истинного состояния, чего ранее не осознавал.

Поэтому человек, которому раскрываются глаза, воспринимает все раскрывающееся как совершенно естественное. Более того, это раскрытие, его новое состояние, кажется ему еще более естественным, чем его прошлое состояние, когда не ощущал Творца. Кроме того, он только сейчас видит себя и всех связанными вместе, а потому начинает особенно заботиться обо всем, видит себя близким ко всем творениям. И любит их всех, потому что ощущает их действительно близкими.

Строение нового мира: До настоящего времени развитие общества строилось и развивалось согласно большинству, массам, вернее, их давлению. Поэтому развивались массы религиозно, затем просветительством, а затем революционно, пока не обрели в итоге демократические и социалистические идеи.

Но согласно естественному природному закону, человек-то является по своей сути диким и даже вредным животным. А согласно теории Дарвина, так вообще-то, человек произошел от обезьяны. Или, как сказано в Каббале, после прегрешения Адама снизошел «человек» до уровня обезьяны, потому что относительно Адама и Хавы мы как обезьяны перед ними, находящимися на уровне «человек».

Как видим, отличие взглядов Дарвина и Каббалы в том, что Дарвин считает современного теплокровного прямоходящего «человек»  как развитие обезьяны, потому что принимает во внимание только его животно-разумный аспект.

А Каббала не принимает во внимание животный аспект (согласно которому, кстати, свинья, а не обезьяна, своими внутренними органами ближе всего к человеку), а только говорит о его духовной части и потому считает за уровень «человек» наш предыдущий духовный уровень, с которого мы снизошли до настоящего, на котором мы действительно обезьяны, т.е. только подражаемы в чем-то духовному человеку.

Но человек состоит из разумной части в нем, которая может развиваться вследствие его действий, или вследствие страданий принять религию, законы поведения, суда и помощи настолько, что становится частью общества.

Нацизм не является порождением Германии: Нацизм является следствием, порождением не Германии, а демократии и социализма. Потому как демократия и социализм остались без религии, законов хорошего поведения и взаимопомощи. А потому как все народы в этом равны и нет никакой надежды, что нацизм скончается с победой его противников, ведь завтра также англичане могут принять нацизм, ведь и они существуют в демократическом строе.

Но необходимо помнить, что также демократии обязаны обзавестись религией, законами поведения и взаимопомощи, как и марксизм, потому что все они обслуживают верящих в них только временно, в краткие исторические периоды, и оставляют проблемы демократам или большинству общества.

Различие мнений между кругами демократов следит острым глазом за тем, чтобы не уничтожили мгновенно религию и хорошие манеры, потому что понимают, что этим уничтожат весь мир. Но в этой же мере они мешают правительству большинства, а когда большинство разгонит их, предпочтут избрать правителем, вождем типа Гитлера. Потому что такого типа предводитель способен выразить в наилучшем виде большинство общества, не имеет значения, какого народа.

Предложение: Не как советуют демократы аннулировать религию и правила общественных отношений постепенно и подключать к этому процессу новые государства постепенно, дабы не разрушить весь мир, потому что массы не желают ждать. Ни в коем случае не уничтожать и не разрушать старое, прежде чем есть полная уверенность в создании нового на его же месте. Иными словами, непозволительно устраняться от управления, прежде чем построим религию, правила общественных отношений, государственность соответственно нам.

Большинство примитивно, как первобытный человек: Потому что нет у него опыта применения правил поведения, религии, которые применялись в обществе, но не им. Поскольку опыт приобретается страданиями и неудачами, диалектическим исследованием причин страданий, чего большинство не желает замечать и не обращает внимания, а потому остается примитивным.

Быстрое действие — это религия: Чтобы задействовать и ускорить мнение большинства, масс, всего общества, нет ничего более действенного, как религия, и с помощью ненависти к эгоистическим желаниям, возвышением красоты, блага и совершенства альтруистического желания отдачи. И все это только вследствие действий, потому что хотя они и параллельны в своем проявлении, физическое действие отдачи и психологическое, но физическое действует быстрее, а потому оно предпочтительнее.

Гениальность: Плод поколения, в котором есть большое стремление к альтруистической отдаче и не желает себе ничего. А потому, соответственно, есть у него подобие Творцу, а потому получает от Творца мудрость и наслаждение, отдавая все получаемое человечеству.

Делятся на 2 вида:

1. Работают разумно, сознательно в отдаче всего Творцу, услаждая Его, а потому такие их действия влияют и передаются всему человечеству. Т.е. человечество получает их действия.

2. Неосознанно, т.е. сами не ощущают и не понимают, что они находятся в слиянии с Творцом. Т.е. человечество косвенно пользуется их плодами. Исходя из сказанного, нет иного продвижения всему человечеству, как отпечатать в своем сознании необходимость обретения желания отдавать, и приумножением гениев в мире.

Центризм: Человек находится в центре всего мироздания. Все миры созданы ради «Израиля», т.е. ради овладения свойством отдачи и слияния с Творцом. Это свойство является целью творения, а Творец властвует явно в сердцах праведников, потому как они, своими исправленными свойствами, подобны Ему и желают Его власти в себе.

Мнение Рамбама: Как следует из трудов Рамбама, он считает, что у Творца есть в творении еще иные цели, кроме человека. Потому что трудно ему согласиться с тем, что Творец создал столь огромное творение, бескрайний космос, системы галактик и все-таки ничего, до атома, не создано зря, а все только для и ради человека.

Обязательное условие творения для каждого разумного существа принимается в том, что есть причина существования и цель существования чему бы то ни было существующему.

О товариществе

Еще попрошу тебя постараться всеми силами укрепить любовь между товарищами, придумать различные способы увеличить любовь между членами группы, убрать эгоистические стремления, потому что они приводят к ненависти, а между работающими ради Творца не может быть никакой ненависти, а напротив — милосердие и большая любовь.

Й. Ашлаг. «При хахам, письма» стр 54.

Все плохое, что происходит с Вами, происходит по причине невыполнения моей просьбы: приложить большие усилия в любви к товарищам, необходимость чего я объяснил вам на всех 70 языках, что это достаточное средство, чтобы исправить все ваши недостатки.

Й. Ашлаг. «При хахам, письма» стр 56.

Очень удивлен, что ты мне пишешь, что не можешь понять меня. Так знай, что это только от расслабления в работе. Но что я могу сделать!? Так вот, именно сейчас, когда меня нет среди Вас, примите на себя обязанность быть связанными между собой сильным узлом любви.

Й. Ашлаг. «При хахам, письма» стр 60.

Почему ты не сообщаешь мне, насколько едина группа, увеличивается ли ее единство, идет ли она в этом от победы к победе — ведь это основа всего нашего будущего?

Й. Ашлаг. «При хахам, письма» стр 74.

Естественно, я хочу объединиться с вами телом и душой в настоящем и будущем, но я не могу действовать, кроме как в духовном и в душе. Потому что знаю я вашу душу, и я могу объединиться с ней, но вы — нет возможности в вашем сердце работать по-другому, кроме как в материальном. Так как не знаете мою духовность, чтобы смогли объединиться с ней, и если поймете это, поймете также, что я не чувствую в себе никакого удаления от вас. Но вы естественно нуждаетесь в физическом контакте. Но это только для вас и для вашей работы, но не для меня и не для моей работы. И этим я объясняю себе многие вопросы.

Й. Ашлаг. «При хахам, письма» стр 91.

Как мог абсолютно добрый Творец создать такой несовершенный, злой мир? Как же мог Он задумать создать творения, чтобы страдали в течение всей своей жизни?

Причина и цель всех страданий в мире — дабы человечество осознало, что источник всех его страданий — эгоизм, и отказом от него обретается совершенство.

Оторвавшись от эгоизма, мы отрываемся от всех неприятных ощущений, потому как он обратен Создателю. Все страдания связаны только с эгоизмом нашего тела. Эгоистические желание созданы лишь для их искоренения, а страдания, сопровождающие эти желания, служат для раскрытия ничтожности и вреда эгоизма.

А когда весь мир согласится освободиться от эгоизма, исключит этим все тревоги и все вредное, и каждый будет уверен в здоровой и полной жизни, потому как у каждого будет весь большой мир, заботящийся о нем.

А пока эгоистические желания порождают тревоги, страдания, убийства и войны. Только эгоизм является причиной всех болей, болезней тела и души. Все страдания в нашем мире существуют только для того, чтобы раскрыть наши глаза, подтолкнуть нас избавиться от злого эгоизма тела.

Путь страданий приводит нас к этому желательному решению. И знай, что заповеди отношения к товарищам важнее заповедей отношения к Творцу, потому как отдача товарищам приводит к отдаче Творцу. («приводит» означает, что только любовь к товарищам приведет к любви к Творцу)

Предисловие к книге «Зоар» п.19.

История — следствие действия высших сил

История есть происходящее в нашем мире действие. Для постигающего высшие корни в духовном мире видно, как свыше к нам нисходят силы, определяющие в нашем мире все: рождение и смерть, все действия, все изменения с каждым. Все нисходит свыше и нет ничего ни случайного, ни возникшего в этом мире. Весь исторический процесс заранее заложен в высших корнях и только нисходит постепенно в наш мир и воплощается в действующих лицах, мы проигрываем, сами того не ощущая, уже написанный сценарий.

Весь это сценарий, по замыслу его автора, должен длиться 6000 лет. Так сказано еще в древнейших каббалистических источниках, в книге Ецира (ч.3, п.7. См. мою 12 книгу). Т.е. еще первые люди, постигшие высший мир, вышедшие в него еще при жизни в нашем мире, передали нам эти факты. 6000 лет разделяются на 3 части по 2000 лет в каждой: 2000 тоу (беспорядка), 2000 Тора, 2000 дни машиаха. Так описывает нам эти знания Рамбан (комментарии на Берешит 2,3).

Раши в Талмуде (Санэдрин 97) называет первые 2000 лет «беспорядком», потому что, как он говорит, в мире еще не проявилось знание Каббалы, еще не распространилась высшая мудрость посредством праотца Авраама.

А после того, как Творец позволил  избранным  им ощутить высший мир и передать эти знания всему человечеству постепенно, уже каждый, которого Творец направляет к получению этих знаний, может получить высшую мудрость. Это называется явлением ему его личного машиаха — избавителя от существования только в рамках этого мира, бесцельного, совершенно оторванного от начала и следствия всего происходящего.

Ведь все нисходит свыше и потому совершенно внезапно для человека. А все реакции человека на поставляемое ему свыше он также не понимает и не видит их, не видит своего влияния на высший мир, потому что все уходит от него вверх.

Книга Ецира говорит о трех основах существующего: мир — год — душа. Мир — это место существующего, наш мир или в духовном мире какая-то духовная ступень, т.е. в любом случае имеется в виду место действия человека — в этом мире или для каббалиста еще и в высшем мире одновременно.

Год — это время и период действия человека в нашем мире или, если это каббалист, личное духовное состояние человека. Душа — сам человек в нашем мире, действующий в мире и в свое время, а если это каббалист, то душа — это его духовный сосуд, в который он получает ощущение Творца.

По мере освоения высших сил, человек начинает из простого автоматического исполнителя указаний высших сил становиться осознанным их повелителем. В этой мере он и становится Человеком, свободным от сил природы, нисходящих  свыше.

До появления в человеке ощущения духовного он находится под властью «слепой» природы — своей внутренней и окружающей. После того как человеку открылся весь духовный мир, он становится полным исполнителем духовной природы, потому что видит, насколько она совершенна.

Получается, что только в переходном состоянии, когда человек еще находится на стыке двух миров, он обладает свободой воли выбирать свой поступок, как поступить, потому что видит только частичную духовную картину.

Поэтому сказано в книгах, что время свободного выбора у человека — до прихода машиаха, что вообще-то звучит неправильно, потому что дает представление, что полностью освоив духовный мир, человек становится его роботом.

Все это исходит из того, что пока человек находится под властью только того, что открывается ему в его 5 природных органах чувств, он ощущает только тот фрагмент мироздания, который называет «наш мир» или «этот мир».

Каббалист Маараль в книге «Нэцах Исраэль» (п. 31) говорит: «Есть в мире две мудрости:

1. Мудрость Торы, Мудрость Творца, Высшая Мудрость — данная только Израилю (только тем, кто достигает духовной ступени, называемой «Исраэль»).

2. Человеческая Мудрость — данная как Израилю, так и всем остальным народам (всем, кто еще не достиг духовной ступени «Исраэль».

Творец создал человека только с 5 органами чувств, и человек сам, постепенно должен исправить в себе ощущение так, чтобы начать ощущать и духовный мир. Сведение об этом Творец посылает человечеству через им избранных личностей, каббалистов. Каббалисты распространяют знания о Творце вокруг себя только в мере заинтересованности общества в этом.

Поскольку желание к постижению духовного мира постепенно нарастает в человеческих душах, по мере их развития, по мере развития всего человечества, то только в наше время начинается массовая заинтересованность постижением духовного мира.

До нашего столетия только единицы задавались  вопросом о существовании и постижении духовного мира. Да и в наше время можно наглядно видеть, как наряду с жаждущими каббалистических знаний  есть совершенно равнодушные к ним.

А затем распространяются эти знания о Творце не только среди Израиля, а и среди пришедших к нему, как сказано, что Израиль выходит в изгнание только для привлечения к себе особых душ из других народов, чтобы и они приобщились к знаниям о Творце и вышли в духовный мир.

Т.е. распространение Каббалы должно постепенно стать из откровения Творца отдельной личности к раскрытию Творца многими из Израиля и для раскрытия Творца массами не из Израиля, как сказано, что Израиль обязан нести высший свет всему миру.

Как говорит «Зоар» в недельной главе Бамидбар (221), Израиль — сердце всего мира, закваска теста творения. Поэтому-то в характере народа неутомимая любознательность, тяга к открытиям. Правда, по мере развития человечества это начинает быть свойственно постепенно и остальным народам, получившим от нас зачатки стремления к развитию.

Избавление, связанное с приходом Машиаха, является в первую очередь духовным избавлением Израиля в человеке, стремления человека к связи с Творцом, заложенное в каждом человеке, из-под власти остальных эгоистических желаний, стремлений к только личному обогащению и услаждению.

На уровне же нашего мира явление машиаха означает вместе с постижением высшего откровения, Творца, цели творения, еще и освобождение народа Израиля из-под власти иных народов,  от угрозы  уничтожения Израиля со стороны арабских народов.

Естественна ненависть всех народов в мире к Израилю, даже те, кто не сталкивались ранее с нами, как только сталкиваются, тут же начинают нас ненавидеть, потому что неосознанно ощущают то, что несем мы поневоле в себе — идею, противную природе нашего мира: связи с Творцом, выходом в духовный мир.

Этого материя нашего мира, эгоизм, перенести не в состоянии, потому что это совершенно против него. Поэтому даже если нас уже нет среди каких-либо народов, например, как в Польше или в Японии, все равно ненависть к нам продолжается и будет вечна, до прихода всеобщего прозрения светом машиаха.

Все в нашем мире является ветвями от духовных корней. Мы же влияем на наш мир через духовный нашими желаниями. И потому как только исчезает влияние высшего корня на наш мир, тут же постепенно начинает исчезать и его материальное следствие, ветвь. Поэтому с появлением ненависти между людьми в Израиле началось разрушение храма, хотя пока он разрушился врагами в действительности, прошли десятки лет. Но уже заранее каббалисты предсказывали об этом.

Хотя Храм разрушился нашими внешними врагами, причиной его разрушения стала победа в нас наших внешних врагов, эгоистических сил, желаний, над нашими внутренними желаниями, альтруистическими. Внешними и внутренними они называются по своей близости к Творцу, потому что Он — самая внутренняя точка, на которую «одевается все мироздание, все души.

Но если бы сам эгоизм знал, насколько он выигрывает, превратившись в альтруизм, т.е. только изменив свои намерения, но не желания, ведь желания изменить нельзя, да и нет необходимости, то сам эгоизм  зорко  следил бы за построением Храма в человеке, и никакие  внешние враги не разрушили бы его.

А только потому, что внутри Израиля началась, как говорится в исторических источниках, «беспричинная вражда», разрушился Храм. Вражда была такой, что продавали и предавали друг друга внешнему врагу, что означает полное разрушение экрана в духовных силах, когда эгоистические желания полностью поглощают альтруистические.

Как бы то ни было, все разрушения предназначены только для еще большей связи различных сил и свойств между собой — вследствие этого возникает большая возможность альтруистическим силам исправить эгоистические.

Поэтому-то и сказано, что изгнание из страны Израиля (соответственно, духовное снижение в высшем мире с уровня «отдачи» на уровень «поглощения») состоит в подтягивании остальных народов до уровня духовного развития, когда и они начнут воспринимать идею единения с Творцом (в итоге смешивания исправленных желаний с негодными желаниями проходят в последние искры света, что позволяет поднять эти желания на более высший уровень).

Все мироздание связано воедино и разными путями идет к исправлению, так, что нет никакого действия, которое бы не приближало собой  исправление всего мироздания самым оптимальным в данном состоянии образом. Поэтому, хотя подчас и как правило, действия Творца жестки, но вынуждены быть такими именно в силу отсутствия в нас стремления к исправлению.

Действия же всех законов природы, как духовной, так и материальной — только в приведении всего человечества к уровню «праведности», когда мы в состоянии осознать и насладиться величием и совершенством уготовленного нам. До достижения этого уровня духовного развития  мы не в состоянии ощутить совершенство. Вместо него, хотя мы и сейчас в нем, мы ощущаем обратное ему — этот мир. Именно ввиду неисправленности наших органов ощущений.

Высшие наши состояния совершенства уже заранее созданы Творцом. Мы же можем их ощутить только в мере нашей исправленности. Наши души — части души Адама, который, как сказано, создан совершенным «20-ти летним» («Адам и Хава были как 20-ти летние». Мидраш Берешит Раба 14,7) — в Каббале это совершенный уровень «гадлут».

Человек обязан из точки в своем сердце, которую он совсем не ощущает поначалу, создать цельное желание стремления к Творцу. В соответствие в ростом этой точки, ее «набуханием», она постепенно превращается во все большее желание, которое наполняется светом. Это желание и называется душой.

Стадии развития души человека:

·           3 дня абсорбции семени

·           40 дней построения зародыша

·           3 месяца 1-го развития

·           3 месяца 2-го развития

·           3 месяца 3-го развития

·           рождение по истечению 9 месячного внутриутробного развития

·           вскармливание до 2 лет

·           воспитание до 9 лет

·           13 лет — начало выполнения исполнительных Заповедей (получение света ради Творца)

·           20 лет — полное взросление, допущение даже к купле «земли».

Естественно, что под временем имеются в виду стадии духовного развития человека, а не земные годы. Стадии развития души человека.

Вся Тора говорит о человеке, стоящим перед Творцом. Все творение, весь мир внутри этого человека, все сводится к его отношениям с Творцом.

1000 лет власти всех народов мира вместе над Израилем, и нет такого народа, который бы не подчинил себе Израиль («Зоар», Шмот, 17) — естественно, речь идет о внутренней борьбе сил внутри человека,  и только после того, как человек полностью убеждается, что все его эгоистические желания ему во вред (1000 — означает целую ступень), тогда он освобождается от гнета народов, желаний над ним, освобождает свое стремление к Творцу — Исраэль, и живет только им.

действие                                     до н.э.             от сотворения мира

нисхождение в Египет              2238 (70 чел. — Шмот 1,4)

египетское пленение     продолжалось 210 лет

исход из Египта                                     1312                                        2448

603550 мужчин (Бамидбар 1,46)

царь Давид                                  876                                          2884

раздел на 2 царства                    796                                          2964

конец царства Израиля             555                                          3205

конец дома царя Давида           422                                          3338

конец Вавилон. плена               352                                          3408

1-ой Храм существовал 410 лет

2-ой Храм существовал 420 лет

разрушение 2 храма                   68                                            3828

действие                                                 н.э.      от сотворения мира

восстание Бар Кохбы                            118                              3878

закон «казнь герам»                                315                              4075

запрет христиан. участв. в евр. праздниках                           4100

запрет евр. ремонт церквей                  423                              4183

запрет еврею держать раба христ.        438                              4183

антиевр. законы церкви                        465 — 840         до        4600

конец римской империи                       476                              4236

1-ый крестовый поход                          1096                            4856

(массовые убийства евреев по мере следования в Пелестину)

2-ой крестовый поход                           1146                            4906

1-ый навет — использования крови христианских младенцев в изготовлении мацы

3-ий крестовый поход                           1188                            4906

(массовый убийства евреев в Англии)

обязанность носить отличит. знак       1215                            4975

диспут о Талмуде в Париже                 1240                            5000

сожжение Талмуда                                 1242                            5002

изгнание евр. из Англии                      1290                            5050

изгнания из многих стран

обвинения в черной оспе, унесшей в Европе 40% населения

1347                5107-5109

изгнание из Франции в Йом Кипур    17.9.1394                    5155

изгнание из Австрии                             1420                            5180

изгнание из Испании                            1492                            5252

изгнание из Португалии                       1496                            5256

массовые гонения во всех странах Европы

Принятие законов запрета евреям свидетельствовать в суде, присяга еврея в суде только стоя на свинной коже, обязательство присутствовать на христианских проповедях, поголовное воспитание во всей Европе, что евреи низшая раса, виновники всех бед, их изображение в виде пауков, свиней.

первая карикатура (в виде черта с длинным носом, рогами, хвостом в Германии)                              15 век                                    5300

преследования инквизицией евреев и мормонов в Испании          15 век

образования гетто во всей Европе       16 век

открытие Америки                                1492                            5252

убийства Богдана Хмельницкого        1648                            5408

массовые погромы в Польше               1648                            1658

сожжение маранов в Мексико             1649                            5409

Как малхут, желание насладиться, рождается последовательным распространением света от Творца по 4 ступеням нисхождения, так и народ Израиля в нашем мире, следствие от этой малхут, обязан пройти 4 ступени подчинения чужой власти, пройти 4 изгнания, 4 царства гоев над собой:

1. Царство Касдим и Бавель (Вавилонское)

2. Царство Парас и Мадай (Персидское)

3. Царство Александра и Антиохуса (Греческое)

4. Царство Эдом и Ишмаэль

Указания на это есть не только в Каббале, но уже у первых пророков. Также и раби Йегуда Ашлаг пишет иб этом в книге «Матан Тора». Кстати, в книге «При хахам» он указывает, что Египетское изгнание было заранее рассчитано на 400 лет, а потому как было сокращено, это явилось причиной последующих изгнаний.

Само же Египетское изгнание не считается изгнанием, потому что тогда, как пишет Рамбан (комментарии на «Песнь Песней» 5,6): «Израиль еще не был народом, не достиг духовного уровня называться народом Творца, идущим к Творцу, пока не вошли в землю Израиля и не построили Храм, еще не были в плену Египетском, включаемом в 4 плена».

Каббалисты убеждают наш народ и все остальные народы, что отличие нас от остальных дано свыше, и только в продвижении к духу, и ни в коем случае не лежит в плоскости земных категорий. Творец разделил все творение на части и задал задачу исправления.

Но как отлично это от сказанного Жаль Поль Сартром в его книге «Исследование еврейского вопроса», что «Еврей может полностью раствориться в других народах, но народы этого не допускают. Не решение Творца, а общество делает евреев из евреев».

До самого конца всей истории развития человечества, т.е. исправления душ, будет продолжаться то же гонение, пока не явится машиах, как говорит «Зоар» (Насо, Идра Раба 130): В дни Машиаха не скажет один другому, что постиг мудрость, потому что все узнают Меня, от мала до велика». Причем, эта раскрывающаяся мудрость будет воистину великой, как сказано («Зоар», Ваикра 23): «В будущем Творец раскроет глубокие тайны во время царя Машиаха».