Часть третья
ПОСЛАНИЕ О ПОКАЯНИИ
ГЛАВА ПЕРВАЯ
Сказано в конце трактата Йома: «Есть три вида искупления, и каждое из них связано с покаянием»1. Если человек нарушил позитивную заповедь и совершил покаяние, немедленно ему прощается [- наказания более не следует]. Если нарушил запрет и раскаялся, покаяние задерживает [наказание], а Йом-Кипур искупает. (Несмотря на то, что позитивные заповеди, когда речь идет об их исполнении, выше и [в случае, если человек стоит перед выбором], предпочтительнее соблюдения запретов. Причина [этого предпочтения] такова — исполняя позитивную заповедь, человек тем самым привлекает к верхним мирам свет и обилие от отражения света — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он2 (как сказано в книге «Зогар», что 248 позитивных заповедей — это 248 органов Короля3), а также к своей Б-жественной душе, как сказано: «[Благословен…] освятивший нас Своими заповедями». Но что касается покаяния, то хотя и прощается человеку наказание за , то, что он восстал против владычества Его, благословенного, и не исполнил слово Короля, все же свет, [который был бы привлечен в случае исполнения этой заповеди действием], отсутствует и т. д. И как наши мудрецы, благословенной памяти, комментируют слова: «Извращенный не сможет исправить»4 — «это сказано о том, кто пропустил вечернее [или утреннее] чтение молитвы «Шма» и т. д.»5. Ибо даже если он впредь будет всегда пунктуально читать «Шма» и вечером и утром, покаяние не может восполнить то, что он однажды не сделал. Тот же, кто нарушает запрет тем, что зло пристает к его душе, причиняет ущерб наверху, в корне и источнике ее происхождения (в одеяниях десяти сфирот мира Асия6, как сказано в [предисловии к книге] «Тикуней Зогар»: «Ты сделал им7 одеяния, из которых вылетают человеческие души и т. д.»). И потому нет искупления его душе также и наверху до [искупления в] Йом-Кипур, как написано [об этом дне]: «И искупит Храм, [очистив его] от нечистот сынов Израиля и от их злодеяний… пред Всевышним очиститесь»8. Именно «пред Всевышним». И потому из этого не следует, да сохранит Всевышний, что грех менее серьезен, когда не исполняются позитивные заповеди, а тем более — предписание об изучении Торы. Напротив, сказали наши мудрецы: «Всевышний простил идолопоклонство и т. д.»9, хотя [наказание за] это — «карет» и смертная казнь по решению суда, «но не простил пренебрегающим изучением Торы»).
Если [человек] совершает грех, за который полагается «карет» или смертная казнь по решению суда, покаяние и Йом-Кипур задерживают [наказание], а страдания очищают [мемаркин] (то есть завершают искупление. Слово это происходит от слова мерика, которое означает «начшцение до блеска», «мытье до совершенного очищения» души. А капара означает «искупление», «очищение от грязи греха»10), как сказано: «Розгой Я накажу их за злодеяния их и язвами за грехи их»11. Таковы слова Барайты12. Заповедь о покаянии в Торе говорит об отказе от греха (как сказано в Гмаре, в 3-й главе трактата Сангедрин, и в [книге «Шулхан арух», раздел] «Хошен мишпат», конец параграфа 34, где говорится о свидетельстве). То есть бесповоротно решить в душе не повторять более подобной глупости — не восставать против владычества Его, благословенного, не нарушать более велений Короля, да сохранит Всевышний, — как позитивных заповедей, так и запретов. Это основной смысл покаяния -возвратиться ко Всевышнему всем сердцем и всей душой, чтобы служить Ему и соблюдать все Его заповеди, как написано: «Да покинет преступный путь свой и грешник мысли свои и да возвратится* ко Всевышнему и т. Д.»13. А в главе «Ницавим» написано: «И возвратишься ко Всевышнему, Б-гу твоему, и будешь слушаться голоса Его… всем сердцем твоим и т. д.»14. [И еще сказано]: «Вернись, Израиль, ко Всевышнему, Б-гу твоему, и т. д.»15, «Верни нас, Всевышний, к Себе и т. д.»16. А не так, как в народе думают, что покаяние — это пост. Это верно, даже если [человек] совершил грехи, за которые следует наказание «карет» и смертная казнь по решению суда, и завершением его искупления должны быть страдания, — то есть Всевышний посылает ему страдания (как сказано: «Розгой Я накажу и т. д. — именно «Я накажу»). Когда покаяние человека принято Им, благословенным, и человек возвращается к Нему всем сердцем и всей душой из любви [к Нему], тогда при пробуждении снизу «как в воде отражается [лицо человека против лица] и т. д.»17, [возникает и] пробуждение сверху, пробуждение любви и милосердия Всевышнего, чтобы очистить его от грехов страданиями в этом мире, как написано: «Ибо кого любит Всевышний, того и покарает и т. д.»18. И потому ни у Рамбама, ни в книге «Сефер мицвот гадоль» никакие посты вообще не упомянуты в законах о покаянии даже за те грехи, за которые следует наказание «карет» и смертная казнь по решению суда. [Там упомянуты] только исповедь и просьба о прощении грехов, как написано в Торе: «И исповедают свои грехи и т. д.»19. И если сказал пророк Йоэль, [передавая слова Всевышнего]: «Возвратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте и в плаче и т. д.»20, — это для того, чтобы было отменено небесное постановление об очищении грехов поколения нашествием саранчи21. Таков смысл всех постов — постятся при каждом несчастье, чтобы оно не поразило народ, как об этом говорится в книге Эстер. И если в нравоучительной литературе, и прежде всего в книгах «Сефер гарокеях» и «Сефер хаси-дим» [говорится] о многочисленных постах и умерщвлениях плоти для совершившего грех, за который полагается «карет» и смертная казнь по решению суда, а также для того, кто испустил семя впустую, за что ему следует смертная казнь, посылаемая небом, как сказано в Торе об Эре и Онане, и наказание за этот грех такое же, как для тех, кому следует «карет», [то эти посты и умерщвления плоти даны] для того, чтобы избавиться от наказания страданиями, посылаемыми небом, да сохранит Всевышний, а также чтобы ускорить и приблизить полное искупление души. Кроме того, ведь может быть, что он возвращается ко Всевышнему всем своим сердцем и душой не из любви [к Нему], а только из страха.
ГЛАВА ВТОРАЯ
Все это сказано об искуплении и о прощении греха — после полного покаяния человеку совсем прощается, что он нарушил веление Короля. И не напоминают ему этого даже частично в день [Небесного] Суда, и не наказывают его за это, да сохранит Всевышний, в мире грядущем, и он совершенно в том мире не судим. И все же для того, чтобы стать угодным Всевышнему и принятым и любимым Им, благословенным, как прежде, до совершения греха, и доставлять Творцу удовольствие своим служением, человек должен был [в прежние времена] совершить жертвоприношение «ола»1 даже за легкое нарушение позитивной заповеди, за которое не полагается наказание «карет» и смертная казнь по решению суда. Наши мудрецы, благословенной памяти, так объяснили в [книге] «Торат коганим» слова Торы: «И будет она [жертва] принята благосклонно во искупление его»2, и в Гмаре, в 1-й главе трактата Звахим, сказано, что жертвоприношение «ола» — искупление [за нарушение] позитивных заповедей и дар [Всевышнему] после того, как [человек] совершил покаяние и наказание ему прощено. Это так, как если бы кто-то провинился перед королем и [затем] умиротворил его через посредника, и король его простил. А затем он посылает дар и приношение, чтобы [король] позволил ему предстать перед собою. (Выражение «искупает», а также сказанное в Торе: «И будет она принята благосклонно во искупление его» имеет в виду не искупление души, но искупление пред Всевышним, чтобы доставлять удовольствие Творцу, как об этом сказано в Гмаре и как это следует из слов: «Да будет [жертва] без порока, дабы была она принята благосклонно»3.)
А теперь, когда у нас нет жертвоприношений, дабы снискать расположение Всевышнего, пост заменяет жертвы, как сказано в Гмаре: «Да будет потеря жира и крови моей, как будто я совершил пред Тобою жертвоприношение и т. д.»4. И поэтому мы видим [в Гмаре], что некоторые танаим и амораим [законоучители Талмуда] за легкий грех совершали многочисленные посты. Как раби Эльазар бен Азарья, который разрешал выпускать в субботу корову с ремнями на рогах, а [другие] мудрецы запрещали; и однажды выпустила таким образом его соседка корову, и раби Эльазар ничего ей не сказал. И почернели зубы его от постов, [совершенных им] за то, что он не последовал мнению товарищей. Так же и раби Йегошуа, который сказал: «Мне стыдно ваших слов, ученики Шамая», — и почернели зубы его от постов. А у раби Гуны однажды перевернулся ремень тфилин, и он постился сорок дней. И много еще таких примеров. На этом основании раби Ицхак Лурия, да будет благословенна его память, учил своих учеников, согласно истинной мудрости5, сколько постов нужно совершать за определенные грехи и прегрешения, даже если за них не следует ни наказание «карет», ни смерть, посылаемая небом, например за гнев — сто пятьдесят один пост и т. д. И даже за нарушение запрета мудрецов, например за [нарушение запрета] стам йенам [вино неевреев, не предназначенное для ритуальных возлияний], — семьдесят три поста и т. д., за неисполнение позитивного предписания мудрецов, например молитвы, — шестьдесят один пост и т. д. Вообще смысл поста в том, что он — великое средство для раскрытия высшего желания Его, да будет Он благословен, как и жертвоприношение, о котором написано: «Благовоние, приятное Всевышнему»6. А в [книге] Йешаягу написано: «Его ты назовешь постом и днем благоволения Всевышнего»7. Значит, пост, благосклонно принятый, — это «день благоволения».
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
О совершающем многократно один и тот же грех мнения последних учителей учения «Мусар» разделились. Некоторые утверждают, что [в таком случае] нужно поститься положенное за этот грех количество постов много раз, столько, сколько раз был совершен грех. Так, за грех испускания семени впустую количество постов, определяемое в указаниях о покаянии раби Ицхака Лурии, да будет благословенна его память, составляет восемьдесят четыре. И если, например, [человек] совершил этот грех десять или двадцать раз, он должен поститься десять или двадцать раз по восемьдесят четыре, и так следует поступать во всех случаях. [Эти учителя] сравнивают посты с жертвоприношением «хатат»1, которое должны совершать за каждый грех в отдельности. Иные сравнивают их [эти посты] с жертвоприношением «ола», совершаемым за неисполнение позитивных заповедей, — даже если человек нарушил несколько позитивных заповедей, [грех] искупается одним жертвоприношением «ола», как объясняет Гмара в 1-й главе трактата Звахим. Общепринятое решение — поститься втрое больше, чем положено за данный грех, то есть двести пятьдесят два поста за грех испускания семени впустую, таким же образом и в случае совершения других прегрешений и грехов. Основанием для этого решения является написанное в книге «Зогар», в конце главы «Hoax»: «Когда человек один раз виновен пред Всевышним, благословен Он, в нем остается след… на третий раз это пятно распространяется из конца в конец [насквозь]… Поэтому и количество постов должно быть утроено и т. д.».
Однако все это [предписывается] человеку сильному и здоровому, телесному здоровью которого не повредят многочисленные посты; такими были [люди] давних поколений. Но тому, кому вредят многочисленные посты так, что он может заболеть или тяжко страдать от них, да сохранит Всевышний, — как в нашем поколении — запрещается умножать посты, даже [если ему следует] наказание «карет» и смертная казнь по решению суда, и тем более [это запрещается] за нарушение тех позитивных и негативных заповедей, за которые не следует наказание «карет». [В таких случаях посты совершают] в той мере, в какой он решит в душе своей, что это, наверное, совершенно ему не повредит. Ведь даже в давних поколениях, во времена танаим и амораим, так постились только здоровые люди, которые в силах были это вынести. Если же так постится тот, кто этого вынести не может, он называется грешником в Гмаре, в 1-й главе трактата Таа-нит2. [Это относится] даже к тому, кто постится за грехи, которые он совершил, как там же объясняет Раши и как сказано в Гмаре, в 1-й главе трактата Звахим3, что «нет еврея, который не был бы виновен в [неисполнении] позитивной заповеди и т. д.». А тем более тот, чье призвание изучать Тору, грешит и наказуем вдвойне, ибо, ослабев от поста, он не сможет предаваться занятиям Торой в должной мере. Чем же можно исправить [содеянное]? Написано: «Искупи свой грех пожертвованием»4. И как указывается в постановлении кодификаторов, за каждый день покаянного поста положена милостыня по восемнадцать монет и т. д.5. А богатый человек прибавит в соответствии с тем, насколько он богат, и т. д.6. Как написано в «Магиней эрец», законы о постах.
И все же каждый, в ком жива душа, кто желает приблизиться ко Всевышнему, исправить душу свою и возвратить Ему ее самым лучшим и совершенным покаянием, пусть будет к себе строг и совершит по крайней мере раз в жизни [положенное] количество постов за каждый грех, хотя бы из числа самых тяжких, за которые следует смерть, даже [если это] только смертная кара, посылаемая небом. Например, за испускание семени впустую один раз — восемьдесят четыре поста один раз в жизни. Можно их отложить на короткие зимние дни, например, поститься дней десять в одну зиму или меньше и закончить восемьдесят четыре поста за девять лет или более, по силам (можно поесть часа за три до восхода солнца, это также считается днем поста, если так это было обусловлено). Чтобы завершить двести пятьдесят два поста, как выше говорилось, можно поститься еще четыре раза по восемьдесят четыре только до полудня — это также пост, согласно Иерусалимскому Талмуду. Две половины дня в этом случае могут считаться днем поста. И также за другие подобные грехи — сердце всякого знает собственную горесть и хочет искупления.
Но что касается большего количества постов, чем двести пятьдесят два и тому подобное, — по мнению суровых, следовало бы совершать определенное количество постов за каждый грех столько раз, сколько он случится, как выше говорилось, — пусть все эти грехи искупит милостыней в размере восемнадцати монет за каждый день. А также и в отношении всех постов, какие положены за грехи, не наказуемые смертью, и даже за неисполнение предписаний Торы и мудрецов и пренебрежение изучением Торы, равноценным всем заповедям, вместе взятым, — [пусть заменит посты милостыней] в атом количестве, какое положено в указаниях о покаянии раби Ицхака Лурии, да будет благословенна его память (большинство из них приведено в книге «Мишнат хасидам», трактат «Тшува»). Короче говоря, все можно искупить пожертвованием, как сказано выше, если человек не в состоянии истязать душу свою, как уже говорилось. И даже если «милостыня» превысит определенные размеры, можно не бояться [нарушить указание Талмуда]: «Да не растратит [на милостыню] более пятой части [того, что имеет]»7. В таком случае это не расценивается как «расточительство», ибо человек поступает так для того, чтобы избежать постов и умерщвлений плоти. Это не менее важно, чем здоровье тела и прочие его нужды. И так как количество постов, положенных в упомянутых выше указаниях о постах, необыкновенно велико, страшащиеся слова Б-жьего сейчас имеют обыкновение раздавать милостыню в очень больших размерах, ибо из-за слабости [нашего] поколения [люди] не в состоянии истязать свою душу [постами] (как сказано в другом месте, где комментируются слова: «Ибо не кончились благодеяния Всевышнего»8).
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
Однако все, о чем говорилось, это завершение искупления и очищения души пред Всевышним после покаяния, как написано выше на основании цитаты из Гмары, 1-я глава трактата Звахим, — жертвоприношение «ола» [называется] даром лишь после того, как посредник умилостивил [Небесный Суд] и т. д. Но само начало [исполнения] заповеди покаяния и самое в ней основное — возвращение ко Всевышнему истинно и всем сердцем. Это требует более широкого и подробного объяснения. Начнем с того, что написано в священной книге «Зогар»1, где объясняется слово тшува [«покаяние»] на основе тайной части Торы [Кабалы]. Покаяние это — глашу в гей [возвращение буквы «гей»]. Нижняя «гей» [в имени faeaue] — это нижнее покаяние. Верхняя «гей» — верхнее покаяние. Написано также в нескольких местах в священной книге «Зогар», что покаяние не помогает2 в том случае, если человек нарушает свой союз3 и испускает семя впустую. Это весьма удивительно, потому что «нет ничего, что устояло бы перед покаянием, даже идолопоклонство и блуд и т. д.»4. И книга «Рейшит хохма» объясняет, что в книге «Зогар» имеется в виду, что нижнее покаяние не помогает, но помогает верхнее и т. д.
Чтобы все это понять хотя бы отчасти, нужно рассмотреть сначала, как объясняется в Писании и в учении наших мудрецов, благословенной памяти, вопрос о наказании «карет» и о наказании, посылаемом небом.
Человек, совершивший грех, за который следует наказание «карет», действительно умирал не дожив до пятидесяти лет5. А если за его грех следовала смертная кара, посылаемая небом, он действительно умирал не дожив до шестидесяти лет, как пророк Хананья бен Азур, согласно сказанному в книге Ирмеягу6. (А иногда и наказание, посылаемое небом, осуществляется немедленно, как это было с Эром и Онаном.) Однако в каждом поколении было достаточно много людей, которым следовали наказание «карет» и смерть и которые, несмотря на это, прожили долгие дни (и годы) в свое удовольствие.
Это понятно, однако, в связи с написанным: «Ибо удел [хелек] Всевышнего Его народ и т. д.»7. [Еврейский народ] — часть [хелек] имени Гавайе, благословен-Он, как написано: «И вдохнул в его ноздри душу жизни»8. [И написано также в книге «Зогар»:] «Тот, кто с силой выдыхает воздух, изнутри выдыхает его и т. д.». Хотя нет у Него телесной формы9, не дай Б-г нам подумать подобное, но Тора говорит языком людей. Есть, например, большой разрыв и различие в нижнем человеке10 между дыханием, исходящим из уст речи, и тем, что. исходит при глубоком вздохе. В дыхание, выходящее при речи, облечена ничтожная доля силы и витальности, и это — внешняя часть живой души, что в нем. Но когда дыхание вырывается при выдохе из глубины, в него облечена сила и витальность глубоко внутренней части его живой души и т. д.
Точно так происходит и творение, хотя необходимо учесть бесконечную разницу при этом сравнении. Все небесное воинство и даже ангелы сотворены и получают жизнь и поддержание своего существования от внешней части жизнетворности и обилия, сообщаемых Эйн Софом, благословен Он, для оживления миров. Эта категория называется по аналогии «дыханием уст Его», как написано: «Дыханием уст Его [сотворены] все их [небес] воинства»11. И жизнетворность, облеченная в буквы Десяти речений (они же — сосуды и проистечения и т. д., как объясняется в книге «Тания», часть 2, глава 11).
[Разница в происхождении небесного воинства наверху и человеческой души огромна.] Душа человека сначала произошла от внутренней части жизнетворности и обилия, сообщаемых Эйн Софом, благословен Он, как написано: «И вдохнул и т. д.»12. Но затем она спустилась в поступенном утаении также и через категорию букв в речении: «Сделаем человека и т. д.»13, чтобы облечься в тело в этом нижнем мире. И потому ангелы называются в Писании Элоким, как написано:«Ибо Всевышний, ваш Б-г — есть Б-г ангелов [Эло-ким] и т. д.»14, «Восхвалите Б-га ангелов [Элоким] и т. д.»15, «И пришли ангелы [сыны Б-га — дней Элоким], чтобы предстать и т. д.»16, ибо они черпают свою жизненную силу от внешней категории, которая есть только буквы, и имя Элоким — внешнее по отношению к имени Гавайе, благословен Он. Но душа человека, которая [происходит] от внутренней части животворности, есть часть имени faeaue, благословен Он. Ибо имя Гавайе указывает на внутреннюю часть животворности, которая несравнимо выше категории букв.
Объясняется это, как известно, в соответствии с тем, что сказал [пророк] Элиягу17: «Ты произвел десять тикуним [одеяний], которые мы называем сфирот, чтобы управлять через них скрытыми мирами…18. Ты мудр, но непостижимой мудростью. Ты понимаешь, но непостижимым пониманием и т. д.». И все десять сфирот включены и подразумеваемы в имени Гавайе, благословен Он. Ибо буква «йод», которая есть всего лишь точка, указывает на мудрость Его, благословенного, не явную и утаенную до того, как она достигает [уровня] распространения и раскрытия постижения и понимания (а острие вверху буквы «йод» указывает на высшее желание Его, благословен Он, которое несравнимо выше категории высшей мудрости, как известно). И когда эта точка достигает уровня распространения и раскрытия постижения и понимания в скрытых мирах, она включена и подразумеваема в букве «гей», в которой есть распространение вширь, указывающее и подразумевающее расширенное объяснение и понимание, а также и распространение в длину, указывающее на проистечение и влияние сверху вниз — в скрытых мирах. Далее это проистечение и влияние продолжается еще ниже — в открытых мирах, что можно сравнить с речью человека, желающего открыть другим свою мудрость с помощью речи. Это проистечение включается и подразумевается в [конечных] буквах [имени Гавайе] «вав» и «гей». Буква «вав» [вертикальная линия] указывает на продолжение [Б-жественного влияния] сверху вниз. Оно также продолжается вниз при участии атрибутов благости и доброты и других Его святых атрибутов, которые в общем перечислены в шести [категориях, упомянутых] во фразе: «Твои, Всевышний, величие и т. д.» до «Твое, Всевышний, владычество и т. д.»19, но не включительно, так как атрибут Малхут [царство Его], благословен Он, называется «словом Всевышнего», как написано: «Ибо слово Короля — владычество»20. Атрибут Малхут включается и подразумевается в последней букве «гей» имени Гавайе. Ибо внутренняя часть и источник речи — дыхание, поднимающееся из сердца и разделяющееся на пять путей произношения -буквы «алеф», «гей», «хет», «айн», [исходящие] из гортани, и т. д. А буква «гей» произносится только дыханием, как написано: «Легкая несущественная буква»21. И хотя Он не имеет телесной формы, не дай Б-г нам подумать подобное, Тора говорит языком людей. В слове Всевышнего также двадцать две буквы, разделяющиеся на пять частей по произношению, и ими создано все сущее (как сказано в книге «Тания», часть 2, глава 11, где объясняется, что такое эти буквы). Точно так же, если говорить языком сравнения и принимать во внимание бесконечную разницу [между атрибутом Малхут и человеческой душой], и в душе человека — Б-жественной душе, которую «Он вдохнул изнутри Себя Самого», — есть категория скрытого разума, которая подразумевается в букве «йод». Он способен раскрыться, понять и постичь истинность Его, благословенного, и Его величие и т. д. — у каждого в меру его возможностей, широты ума и понимания. Когда же человек углубляется разумом и расширяет свое знание и понимание, размышляя о величии Его, благословенного, тогда его понимание подразумевается в букве «гей», в которой есть ширина, а также и длина, указывающие на привлечение сверху вниз, так что его понимание и его размышление о величии Всевышнего порождают в его мозгу и в тайниках его сердца любовь и страх [пред Всевышним] и их производные, а затем [эти чувства] открыто проявляются в сердце. И это дает начало истинному служению [Б-гу] с помощью занятий Торой и [исполнения] заповедей голосом и речью или действием — и это буквы «вав» и «гей» и т. д. И размышление, цель которого понять и постичь истинность и величие Его, благословенного, также проистекает от Торы, ибо «Тора от мудрости исходит», то есть от категории, [обозначаемой буквой] «йод» в имени Гавайе, и т. д.
ГЛАВА ПЯТАЯ
Проистечение Б-жественной души и ее нисхождение в этот мир для облечения в тело человека имеет начало во внутренней части и источнике речи, то есть высшего дыхания, подразумеваемого в нижней букве «гей», как указывалось выше. И как сказано: «И вдохнул в его ноздри душу жизни, и стал человек живой душой»1, «Тот, кто выдыхает с силой, и т. д.». И об этом написано: «Ибо доля Всевышнего — народ Его, Яаков -доля [хевель] наследия Его»2. [Яаков здесь] сравнивается с веревкой [хевель], начало которой привязано наверху, а конец — внизу. Буквальный смысл слов «И вдохнул» показывает пример: когда человек сильно выдыхает воздух по направлению к чему-либо — если есть нечто, преграждающее [путь] и прерывающее [течение] дыхания, оно совсем не поднимается и не достигает того места. Точно так же происходит, если есть нечто, преграждающее и прерывающее [связь] между телом человека и высшим дыханием. Но в действительности как в сфере телесного, так и в сфере духовного нет ничего, что могло бы стать преградой для Него, благословенного: «Ведь небо и землю Я наполняю»3, «…полна вся земля славы Его»4, «…нет места, где бы Он не был»5, «…в небесах наверху и на земле внизу нет более»6, «Он наполняет все миры и т. д.»7. Но, как написано у Йешаягу: «Лишь ваши грехи вас отделяют от Б-га вашего»8. И причина этого [разделения] — то, что грехи против высшего желания9 Его, благословен Он, оживляющего вс’еЮ, как написано: «Все, что пожелал, Всевышний сделал на небе и на земле»11 (и как объясняется выше, высшее желание -источник воздействия имени Гавайе подразумевается острием буквы «йод»).
Это и есть наказание «карет» [карат — «отсек», «отрубил», «разрубил»] — отсечена и прервана веревка [поток] проистечения от имени ‘Гавайе, благословен Он, — [поток], который исходил от нижней «гей», как об этом говорилось выше. И как написано в главе «Эмор»: «И истреблена [отсечена, нихрета] та душа предо Мной, Я — Всевышний»12. Именно — «предо Мной». А другие грехи, за которые не следует наказание «карет», во всяком случае причиняют ущерб душе, как известно. И это называется «ущербом» [там] от слов — «щербинка на ноже [тшлат гасакин]»^. Можно это сравнить с толстой веревкой, сплетенной из 613 тонких. Так же и «веревка» проистечения сверху, как говорилось выше, сложена из 613 заповедей. И когда человек нарушает, сохрани Б-г, одну из них, [одна] тонкая веревочка разрывается и т. д. Но и в том, кому следует наказание «карет» и смерть, еще остается впечатление от его Б-жественной души, и вследствие этого он может еще дожить до пятидесяти или шестидесяти лет, но не дольше. (И как написано от имени раби Ицхака Лурии, благословенна его память, в него [в человека] вступает категория, окружающая сверху14 и т. д., — это неотносимо к физической жизни тела, и речь идет о пятидесяти годах жизни, или в наше время — как об этом говорится далее.)
ГЛАВА ШЕСТАЯ
Но так было в те времена, когда еврейский народ находился на высокой ступени, когда в Храме Шхина пребывала в народе. Тогда евреи получали жизненную силу тела только через Б-жественную душу, от внутренней части изобилия, уделяемого Эйн Софом, благословен Он, через имя Гавайе, благословен Он, как об этом говорилось выше. После же того, как [евреи] спустились ниже этой ступени и своими поступками вызвали [то, что называется] «тайной изгнания Шхи-ны»1, как написано: «И из-за грехов их изгнана их мать»2, — то есть воздействие нижней буквы «гей», о чем говорилось выше, — воздействие это спустилось и снизошло от ступени к ступени вниз так, что оно облеклось в десять сфирот «клипат нога»3, которые через созвездия и все воинство небесное и через правителей, ими правящих4, уделяют изобилие и жизненную силу всем живым телесным существам в этом мире, а также и всему растущему, как сказали наши мудрецы «Нет внизу ни одной травинки, у которой не было бы звезды и т. д «5 — и тогда может и грешник6 и злодеи, [которые есть в среде] еврейского народа, получать жизненную силу для своего тела и животной души точно так же, как и остальные животные, как написано «Подобен скотам молчащим»7, и даже в гораздо большей мере, как объясняется в священной книге «Зогар», глава «Пкудей», что всякое изобилие и жизненная сила, уделяемые человеку внизу в то время и в ту минуту, когда он совершает то, что Всевышний считает злом, действием, или речью, или помышлением о грехе и т. д., — все дается ему из чертогов [от разных ступеней] категории «ситра ахра», что объясняется в книге «Зогар», там же. Человек волен предпочесть воздействие от чертогов «ситра ахра» или от чертогов стороны Кдуша, от которых получают воздействие все добрые и святые мысли и т д. Ибо «Б-г создал все в противоположении и т. д.»8. Чертоги «ситра ахра» получают и черпают свою жизненную силу в результате облечения и поступенного нисхождения изобилия десяти сфирот «клипат нога», состоящей из добра и зла, категории Древа познания [добра и зла]9 и т. д., как известно знающим тайное
А ведь о Яакове написано10: «…удел [хевелъ] наследия Его». Это сравнимо с веревкой [хевель], начало которой [с одной стороны привязано] наверху, а с другой — внизу, и если человек потянет и поколеблет нижнее ее начало, поколеблется и потянется за ним и верхнее, насколько это возможно. Точно так же и корень души человека и ее источник от категории нижней буквы «гей», как говорилось выше: своими дурными поступками и мыслями человек привлекает и спускает вниз ее воздействие до чертогов «ситра ахра», откуда он получает свои мысли и поступки. И так как он привлекает к ним [чертогам «ситра ахра»] влияние, он получает свою часть первым11, и разумеющим довольно сказанного. И потому сказали наши мудрецы12: «Нет у нас ни спокойствия грешников и т. д.»13.- Именно «у нас» — то есть во время изгнания после разрушения Храма. Это и есть как бы изгнание Шхины — то, что она уделяет свое влияние стороне «ситра ахра», ненавистной Ему, благословенному. Когда же человек совершает должное покаяние, он отнимает у нее то влияние, которое он [к ней] привлек [сверху] своими действиями и мыслями. Ибо покаянием своим он возвращает воздействие Шхины на подобающее ему место. Это и есть возвращение нижней буквы «гей» из изгнания, как написано: «И вернет [вешав] Всевышний, Б-г твой, возвращающихся»14, то есть [вернется Он Сам] с возвращающимися. И как заметили мудрецы: «Не сказано вегешив [«и возвратит»]15».
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
Но в подлинном и прямом пути к нижнему покаянию [возвращению] буквы «гей», как уже говорилось, — два основных аспекта. Один из них — пробуждать в себе высшее сочувствие из источника милосердия по отношению к духу своему [нешама] и к своей Б-жественной душе [нефеш], которая «пала с высокой крыши» — подлинной жизни, благословен Он, — «в глубокую яму», — и это чертоги нечистоты и стороны «ситра ахра», [а также] и по отношению к ее [души] источнику в источнике жизни, а это имя Гавайе, благословен Он, и как написано: «И возвратится ко Всевышнему, и Он смилостивится над ним»1. То есть сожалеть о воздействии имени Гавайе, благословен Он, которое спустилось со ступени на ступень и снизошло в нечистые чертоги стороны «ситра ахра», дабы оживить их через действия человека, и его з^хищрения, и его дурные мысли, как написано: «Царь, плененный в потоках»2 — в потоках [мысли] мозга и т. д., и это изгнание Шхины, как было сказано выше. Этому способствует время совершения «Тикун хацот»3, как сказано в сидуре, смотри там в замечании подробное объяснение. И написано: «Упал венец глав наших, горе нам, ибо мы согрешили»4. И поэтому в книге «Пиркей гейхалот» Всевышний назван «униженным Королем», как пишет раби Моше Кордоверо, благословенной памяти, ибо нет более глубокого оскорбления. А особенно когда человек мыслящий углубляется в размышление о величии Эйн Софа, благословен Он, наполняющего все миры и окружающего все миры, — [если размышляет об этом] каждый в меру своего разума и понятия, он испытывает от этого великую, великую горечь.
Другой [элемент этого пути] — растоптать и покорить [категорию] «клипа» и «ситра ахра», вся витальность которой есть лишь грубость и самовознесение, как написано: «Если вознесешься, как орел и т. д.»5. Растоптать и покорить [принизить ее] вплоть до самого праха, и это смерть ее и уничтожение. А [делается это] именно «сердцем разбитым и угнетенным», когда «низкий ему отвратителен и т. д.»6, и как комментирует книга «Зогар» слова «жертвы Всевышнему сокрушенный дух, сокрушенное и угнетенное сердце и т. д.»7 — ибо животных приносят в жертву имени Га-вайе, которое есть атрибут милосердия. Имени же Элоким — атрибут суда — не приносят в жертву животных, но [необходимо] сломить и уничтожить дух нечистоты и стороны «ситра ахра», и это — сокрушенный дух. Как же можно сломить дух стороны «ситра ахра»? Разбитым и угнетенным сердцем. В нашем поколении [это возможно] лишь в малой мере путем умерщвлений плоти и постов. У нас нет сил много поститься, как [это делал] царь Давид. Наши мудрецы пояснили [его] слова8: «И сердце пусто во мне»9 — он умертвил его постом10.
Но основное в покорении сердца, в доведении его до » состояния сломленного и уничтоженного, и в уничтожении духа нечистоты и стороны «ситра ахра» -быть «умельцем отчета»11 всей глубиной своей мысли. Один час днем или ночью перед совершением «Тикун хацот» [человек должен] углубляться своим познанием и пониманием в размышление о том, как своими грехами он стал причиной изгнания Шхины, как говорилось выше, а также того, что его дух [нешама] и Б-жест-венная душа [нефеш] оказались оторванными от [Источника] подлинной жизни, благословен Он, и низведены в место нечистоты и смерти, а это чертоги стороны «ситра ахра», и стала душа колесницей для них12, дабы получать от них для своего тела изобилие и жизненную силу, как говорилось выше.
И сказали о том наши мудрецы: «Грешники при жизни называются мертвыми»13, то есть жизнь их черпается из места смерти и нечистоты (а также написано: «Не мертвые восхвалят и т. д.»14, и это не подобно «смеющемуся над бедным»15, да сохранит Всевышний, но здесь имеются в виду грешники, которые и при жизни называются мертвыми, так что их смущают посторонними мыслями16, пока они в состоянии греха и не хотят совершать покаяние, как известно). И даже тот, кто не совершил ни греха, за который следует наказание «карет», ни также греха, за который следует смерть, посылаемая небом, — и это испускание семени впустую и тому подобное. Но остальные, легкие грехи, — так как они наносят ущерб в ступенях нешама и нефеш Б-жественной души, как в сравнении об отсечении и прерывании тонких веревочек, о чем говорилось выше, — при множестве [подобных] грехов ущерб все же может быть таким же, как при нарушениях запретов Торы, за которые следует наказание «карет» или смерть, и даже при повторении того же греха очень много раз.
Так пророк сравнил грехи с тучей, заслоняющей солнечный свет, как написано: «Я рассеял, как тучу, грехи твои»17, — это тяжкие грехи, (отделяющие) внутреннюю часть воздействия имени Гавайе, благословен Он, от Б-жественной души, как густая и темная туча отделяет Солнце от Земли и живущих на ней, если обратиться к сравнению. «И, как облако, грехи твои»18 -это легкие грехи, к которым человек относится пренебрежительно. Они разделяют, как легкое тонкое облако, если вернуться к языку сравнений. И, как в этом сравнении, если человек поместит в окне против солнечного света очень много тонких, легких перегородок, они затемнят так же, как одна толстая, и даже сильнее. Точно так же, как в этом сравнении, [происходит] и во всех грехах, которыми человек пренебрегает, и как говорится в известных словах наших мудрецов, что они [эти грехи] совершенно то же, что идолопоклонство, блуд и кровопролитие. Примером может служить грех, когда делают вид, что не замечают нуждающегося, — «Остерегайся, дабы не было в сердце твоем извращенного [блияаль] и т. д.»19, а это слово [бли-яаль] употребляется для указания на идолопоклонство и т. д.20. И если кто-либо рассказывает о другом дурное21 — это злословие, равносильное идолопоклонству, блуду и кровопролитию. И каждый, кто впадает в гнев22, как бы поклоняется идолам, а также и тот, кто нагл23. И много еще подобных утверждений приводится в Гмаре. И изучение Торы равноценно всем [остальным заповедям], как сказали наши мудрецы24: «Простил Всевышний идолопоклонство и т. д.»25.
Поэтому предписание читать молитву «Шма» перед тем, как лечь спать, [включает также] принятие на себя четырех [форм] смертных кар, о которых решает суд26, и т. д. Кроме того, согласно тайной части Торы, наносящему ущерб [на уровне] буквы «йод» [имени Га-вайе] как бы следует кара «скала»; наносящему ущерб [на уровне] буквы «гей» как бы следует кара «срей-фа»; наносящему ущерб [на уровне] буквы «вав» как бы следует кара «герег»; а [на уровне] последней буквы «гей» — как бы следует кара «хенек»27. Тот, кто не исполняет заповеди о молитве «Шма», наносит ущерб [на уровне] буквы «йод», [не исполняющий заповеди] тфилин — [на уровне] буквы «гей», цицит — [на уровне] буквы «вав», а не исполняющий заповеди, обязывающий молиться. — [на уровне] буквы «гей» и т. д. Исходя из этого знающий может сделать вывод и в отношении остальных грехов и прегрешений, а небрежение изучением Торы равноценно [неисполнению] всех заповедей.
ГЛАВА ВОСЬМАЯ
И углубившись мысленно во все сказанное, человек может молить действительно из глубины души: «По великому милосердию Твоему сотри мои грехи и т. д.»1. Ибо тогда в сердце его в самом деле укоренится великое сострадание по отношению к Б-жественному в его душе и наверху, как говорилось выше. И этим он пробудит высшее милосердие из тринадцати атрибутов милосердия, проистекающих от высшего желания Его, благословен Он, на которое указывает острие буквы «йод» и которое намного выше категории воздействия букв имени Гавайи. И потому тринадцать атрибутов милосердия очищают от всех недостатков, как написано: «Прощающий грех и злодеяние и очищающий»2. И нет больше возможности для внешних и для стороны «ситра ахра» черпать жизненную силу от воздействия нижней буквы «гей», как об этом говорилось выше (и тем самым нижняя буква «гей» возвращается на свое место, чтобы объединиться с [буквами имени Гавайе] «йод»-«гей»-«вав», и сведущим достаточно сказанного). И точно так же внизу, в Б-жественной душе человека, нет более преграды, создаваемой грехами3, и как сказано: «Очищающий» — очищающий возвращающихся4, дабы омыть и очистить их душу от нечистых одеяний, а это — внешние, о которых говорится в Гмаре: «Облекает его и т. д.»5.
И после того, как дух проник и очистил, душа их способна возвратиться непосредственно к Самому Всевышнему, благословен Он, и подниматься выше и выше к Источнику своему и соединиться с Ним, благословенным, дивным единством, как была она едина совершенным единством с Ним, благословенным, до того, как вышла от дыхания уст Его, благословенного, чтобы спуститься вниз и облечься в человеческое тело (так же как, например, в человеке, выдыхающем из себя: до того, как дыхание вышло из уст, оно едино с его душой), и это — совершенное покаяние. И такое единение и покаяние есть верхнее покаяние, наступающее после нижнего. И как написано в священной книге «Зогар», «Раая мегеймана», глава «Насо» — верхнее покаяние заключается в том, чтобы изучать Тору с любовью и трепетом пред Всевышним и т. д., ибо это —бен [«сын», порожденный буквами] «йод»-«гей», то есть Бина6 и т. д. (а совершающие покаяние выше совершенных праведников тем, что, как написано в священной книге «Зогар», в главе «Хаей Сара», «они с самым большим сердечным желанием и с великой силой стремятся приблизиться к Королю и т. д.»7).
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ
И объясняется это согласно сказанному в книге «Зогар» и в «Тикуним» и еще в нескольких местах. Бина1 — это верхнее покаяние, а «мать сидит на птенцах и т. д.»2. Это значит, что когда человек размышляет о величии Всевышнего очень углубленно и порождает духом понимания своего глубоко укорененные в душе интеллектуальные любовь и страх, как написано: «И ты будешь любить Всевышнего, Б-га твоего», ибо «Он — твоя жизнь и т. д.»3, и не довольствуется лишь естественной, скрытой [в глубине души] любовью4 и т. д., а также страхом, и трепетом, и стеснением и т. д., как известно, — тогда это [состояние] называется «мать сидит на своих птенцах и т. д.». А ведь суть любви в единении духа с духом, как написано: «Он целует меня поцелуями уст Своих и т. д.»5, как известно. И об этом сказано: «И всей душой твоей»6, то есть всеми частями души — разумом, эмоциями и их одеяниями: мыслью, речью и действием — так, чтобы все они соединились с Ним, благословенным. Эмоции — с Его, благословенного, эмоциональными атрибутами: «Как Он милосерден и т. д.»7; а разум — с Его, благословенного, разумом и мудростью, и это — познание Торы, ибо «Тора от мудрости исходит»8; а также и мысль — с Его, благословенного, мыслью; а речь — со словом Всевышнего, и это — Г алаха9, как написано: «И Я вложу слова Мои в твои уста»10, «И слова Мои, которые Я вложил в твои уста»11; а действие — помощь нуждающимся в ней, дабы оживить дух «находящихся низко»12, как написано: «Ибо в шесть дней сделал Всевышний и т. д.»13 и как известно, в другом месте.
Это и есть приверженность духа к духу в совершенной близости и единении, когда оно порождается любовью и т. д. И так как нарушение союза испусканием семени впустую и, нет нужды добавлять, запрещенной физической близостью или другого рода физическим общением, запрещенным Торой или установлениями мудрецов (а установления мудрецов строже и т. д.14), наносится ущерб мозгу, потому и исправлением должно быть изучение Торы, ибо она проистекает от мудрости. И потому написано в «Тана дней Элиягу»: «Человек совершил грех и заслужил смерть пред Всевышним. Что же он должен делать15, чтобы жить? Если он имел обыкновение прочитывать одну страницу, пусть читает две; если он имел обыкновение изучать одну главу, пусть изучает две и т. д.». Наподобие разорванной веревки, которую снова завязывают так, чтобы на месте разрыва узел был дважды удвоен. Так и с «долей наследия Его и т. д.». И написано об этом: «Милосердием и истиной искупается грех и т. д.»16. «Истина же — не что иное, как Тора, и т. д.»17. Точно так же «грех дома Эли [не может быть искуплен] ни жертвой, ни приношением»18. Не может, но может быть искуплен изучением Торы и помощью нуждающимся, как сказано в конце первой главы трактата Рош-гаШана19.
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ
Такое верхнее покаяние — единение духа с духом через изучение Торы и помощь нуждающимся — это проистечение [Б-жественного влияния] сверху вниз, чтобы слово Всевышнего действительно было в его устах, и как написано: «И Я вложу слова Мои в твои уста»1, а «правая рука Его обнимает меня»2 — помощь нуждающимся, ибо Хесед [милосердие] — правая рука и т. д.3. Однако нижний человек должен идти от ступени к ступени снизу вверх к верхнему покаянию и единению духа с духом через сосредоточенность сердца в молитве [«Шмонэ эсрэ»], а особенно в молитве «Шма» и в сопутствующих ей благословениях, чтобы сказать самым истинным образом: «И ты будешь любить [Всевышнего, Б-га твоего] всем сердцем твоим и всей душой твоей и т. д.»4, а также «и да будут эти слова [в сердце твоем]… и ты будешь о них говорить и т. д.»5, чтобы слово Всевышнего поистине было в устах, а «истина есть не что иное, [как Тора]». [Он должен] также исполнять все заповеди, как написано: «Освятивший нас Своими заповедями», что подобно словам: «Вот ты для меня освящена»6. Это категория высшей святости, а слово кдуша [«святость»] означает «отде-ленность» и «раздельность»7, так что Он не может облечься в миры, ибо «все пред Ним как бы не существует»8, и [оказывает влияние] только как окружающий все миры, а это — высшее желание Его, благословен Он, и т. д., как об этом говорится в первой части книги Тания, глава 46.
И после молитвы также говорят: «К Тебе, Всевышний, я вознесу душу свою»9 — дабы соединиться духом с духом в течение всего дня и т. д. И все это — через размышление о величии Эйн Софа, благословен Он, углубляясь своим познанием в [слова] двух благословений, предшествующих молитве «Шма», и псалмов [в начале утренней молитвы], как известно.
И так как молитва — это верхнее покаяние, нужно, чтобы ему предшествовало нижнее покаяние. Наши мудрецы сказали об этом в Мишне10: «К молитве приступают только в серьезном расположении духа». Ра-ши это объяснил как смирение духа, и это — нижнее покаяние, дабы пробудить милосердие, как говорилось выше и как объясняет Гмара написанное в Торе: «А она в горечи душевной»11. В то же время сказали мудрецы в Барайте12: «К молитве приступают только в радостном расположении духа». Теперь же, в этом бедном духом поколении, когда не все могут мгновенно обращать свое сердце от крайности к крайности, советуют, чтобы молитве предшествовало нижнее покаяние при совершении «Тикун хацот», как говорилось выше. Тот же, кто не может этого делать каждую ночь, пусть совершает «Тикун хацот» по крайней мере не менее одного раза в неделю перед субботой, ибо,-как известно сведущим, суббота — категория верхнего покаяния, и в слове шабот13 буквы слова ташев: «возвратится [ташев] человек»14, а суббота — вознесение миров к их источнику и т. д., и особенно — молитвы субботы, и сведущему достаточно сказанного. (И в связи с этим становятся понятными слова: «Вернись ко Мне, ибо Я тебя избавил»15. То есть после того, как «Я стер, как облако, грехи твои» — а это уничтожение стороны «ситра ахра» — и «избавил тебя» от внешних, когда пробуждением снизу, нижним покаянием, было вызвано пробуждение высшего милосердия, тогда — «вернись ко Мне» в верхнем покаянии.)
ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ
О том, что смирение в сердце — это нижнее покаяние, как было сказано выше, а также и радость во Всевышнем, и то и другое вместе, уже говорилось в первой части книги «Тания», в конце главы 34. И написано в священной книге «Зогар»1: «Радость в сердце, с одной стороны, и т. д.». И в добавление к этому — вера и уверенность, когда сердце уверено во Всевышнем и в том, что Он желает милосердия2, что Он милостив и милосерден3 и много прощает4 сейчас же, как только человек попросит прощения у Него, благословенного («По великому милосердию Твоему сотри мои злодеяния, омой меня, очисти меня и все грехи мои сотри и т. д.»5), вне всякого сомнения и даже тени его. Поэтому в каждой молитве «Шмонэ эсрэ», сразу после просьбы «Прости нас и т. д.», мы говорим: «Благословен Ты, Всевышний, милостивый и много прощающий» — а ведь в случае сомнения, произносить ли благословение или не произносить, предписывается не произносить из опасения, что благословение может быть произнесено напрасно6. Однако в этом случае нет совершенно никакого сомнения после того, как мы просили: «Прости нас, отпусти нам». И если бы мы не грешили вновь, то были бы немедленно избавлены7, как и говорим [далее]: «Благословен Ты, Всевышний, избавляющий Израиль».
А ведь так должно быть даже на человеческом уровне: человек должен прощать тотчас, как его об этом попросят, и не быть столь жестоким, чтобы отказать в прощении даже отсекшему другому руку, как сказано в Гмаре, в конце главы 8-й [трактата] Бава ка-ма8. И если просили человека трижды, и он не простил, нет нужды просить его больше. Когда жители Гивона, которых Давид, мир ему, просил простить Шауля, убившего их соплеменников, не пожелали этого сделать, Давид постановил, что они никогда не смогут стать членами общины Всевышнего9, так как принадлежащие к ней отличаются милосердием и т. д., как сказано в главе 8-й [трактата] Йевамот10. Всевышнему же это качество присуще в бесконечной степени.
И в восхвалении и благословении Всевышнего «милостивый и много прощающий» подчеркивается слово «много», и у Эзры написано: «Много прощающий». На человеческом уровне, если один человек провинился перед другим, попросил у него прощения и был прощен, а затем провинился снова, очень трудно [ожидать], что ему снова будет прощено, а тем более на третий или четвертый раз. Но для Всевышнего нет разницы между одним разом и тысячью, ибо прощение связано с атрибутом милосердия, а Его святые атрибуты не ограничены и не конечны, им присуще свойство бесконечности, как написано: «Не кончилось Его милосердие»11.
А в бесконечном нет совершенно разницы между малым и большим числом, ибо все пред Ним как бы совершенно не существует12 и «Он равняет малых и великих и т. д.»13. И потому «Он прощает наши провинности ежегодно»14. Все грехи, в которых мы исповедуемся ежегодно, читая «Аль хет»15, снова повторяются, и в них снова исповедуются в Йом-Кипур в следующем году, и так до бесконечности. И не только ежегодно, но и ежедневно трижды в день произносят:
«Благословен Ты, Всевышний, милосердный и много прощающий». Как сказали наши мудрецы16: «Молитва установлена вместо ежедневных жертвоприношений, называемых «тамид»». Утренний «тамид» искупал грехи, совершенные ночью, а вечерний — совершенные днем, и так изо дня в день, до бесконечности. Но Йом-Кипур искупает тяжкие грехи, а «тамид» — жертва «ола» — искупает лишь нарушение позитивных заповедей17. То же действие оказывает в наше время молитва вместе с покаянием, как говорилось выше. И это не подобно говорящему: «Согрешу, а потом покаюсь». Ведь так поступает тот, кто во время совершения греха в силах преодолеть дурное желание, но в сердце своем надеется на покаяние [в будущем], и поэтому, так как [возможность] покаяния послужила причиной его греха, «ему не предоставляют [случая для покаяния]». Но только случая не предоставляют, однако если он отверг [искушение], и собрался с силами, и победил дурное влечение, и совершил покаяние, покаяние его принимается19. При ежедневной просьбе «Прости нам» мы говорим сначала: «И возврати нас в полном покаянии пред Тобой», то есть чтобы мы не^возвра-щались больше к глупости [греха]. А также в Йом-Ки-пур мы просим: «Да будет воля Твоя, чтобы больше я не согрешил»20, — [и тогда] возможности нам даются в изобилии, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»21. Сказано «пришедшему» -тотчас, как он приходит, а потому и прощение и отпущение наступают также мгновенно.
И если написано: «А грех мой предо мной всегда»22, это не означает, что нужно быть всегда печальным и приниженным, да сохранит Всевышний, ибо далее написано: «Ты даешь мне услышать радость и веселье… и дух великодушный поддержит меня»23, потому что всю жизнь нужно находиться в состоянии верхнего покаяния, то есть в великой радости, как говорилось выше. «Предо мной» [негди] — подобно тому, как написано: «А ты встань напротив [минегед]»^. «Напротив [минегед] вокруг Храма-шатра расположатся лагерем»25. И Раши объяснил это слово [минегед] как «издали». Слова эти26 означают лишь, что сердце человека не должно возноситься27, что он должен смиряться перед всеми28, ибо «память перед глазами его»29 о том, что он согрешил пред Всевышним, И напротив — что касается радости, то память о грехе должна чрезвычайно помочь принимать с радостью все происходящее как по воле неба, так и через людей, речью их или действиями (и это хорошее средство, чтобы уберечься от гнева и всякого раздражения и т. д.), и как сказали наши мудрецы.30: «Оскорбляемые и не оскорбляющие, выслушивающие постыдное для себя и не отвечающие, действующие из любви и радующиеся во время страданий и т. д.», «И всякому, кто прощает, прощаются все его грехи»31.
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ
А смысл радости при физических страданиях в том, что она — великое, необычайно действенное благо для грешной души, способное очистить ее в этом мире и избавить от очищения в аду (а особенно в эти поколения, когда нет возможности совершать количество постов, установленное раби Ицхаком Лурией, благословенна его память, для покаяния, чтобы очистить душу и избавить ее от очищения в аду). Рамбан, благословенна его память, пишет в предисловии к своему комментарию к книге Ийова, что даже семьдесят лет страданий Ийова не могут идти ни в какое сравнение со страданиями души в аду в течение одного часа, ведь «огонь -одна шестидесятая и т. д.»1. Но так как этот мир «добротою строится»2, небольшими страданиями в этом мире человек спасен от тяжких страданий в мире грядущем, что можно сравнить с незаметным ходом и передвижением тени на земле и движением сферы Солнца в небе, [продвигающегося в то же время на] тысячи миль, и т. д. Еще более бесконечно велика эта разница в поступенном нисхождении миров от вершин ступеней до этого физического мира. И как известно из сказанного в священной книге «3of ар» о вознесениях верхних миров под влиянием пробуждения снизу во время принесения в жертву одной птицы, голубя или горлицы, на алтаре или щепотки приношения. Так это и в отношении всех заповедей, выполняемых действием, как известно из слов раби Ицхака Лурии, благословенна его память. И об этом сказали наши мудрецы, комментируя стих: «Освящайтесь же и будьте святы»3 — когда человек внизу освящает себя в небольшой мере, сверху его освящают в мере великой и т. д.4. (И как написано выше о смысле слов благословения «Освятивший нас Своими заповедями и т. д.» — [имеется в виду влияние] категории «окружающий все миры» и т. д.) Совершенно так же и в отношении вознаграждения и наказания, как сказали наши мудрецы5: «Заповедь сама себе служит вознаграждением и т. д.»6 и как написано в другом месте. Знание этого нетрудно для понимающих, а тот, кто это постигнет, обретет благо.
ПРИМЕЧАНИЯ
к третьей части
К главе первой
1. Йома, 86а.
2. За соблюдение негативной заповеди также следует вознаграждение, то есть привлечение света, но свет этот не достигает сосудов. Ведь сосуды -это открытое проявление света, связанное с действием, действия же не было, человек только воздержался от нежелательного поступка. Поэтому когда невозможно исполнить одновременно две заповеди, позитивную и негативную, и нужно сделать выбор, предпочтение отдается исполнению позитивной заповеди.
3. См. Тания, часть 1, гл. 23.
4. Когелет, 1:15. 5s Брахот, 26а.
6. Из пяти ступеней души: нефеш, руах, нешама, хая, йехида к греху при-частна лишь нижняя из них — нефеш. Нефеш, руах и нешама в сфере миров соответствуют мирам Асия, Иецира и Бриа. В мире действия, Асия, -корень и источник этой ступени души.
7. Им — десяти сфирот.
8. Ваикра, 16:16-30.
9. Иерусалимский Талмуд, Хагига, 1:7.
10. Капара — меньшая степень очищения, чем мерит.
11. Тегилим, 89:23.
12. Барайта — учение мудрецов периода Мишны, не вошедшее в нее.
13. Йешаягу, 55:7.
14. Дварим, 30:2.
15. Гошеа, 14:2.
16. Эйха, 15:21.
17. Мишлей, 27:19.
18. Мишлей, 3:12.
19. Бемидбар, 5:7.
20. Йоэль, 2:12.
21. О которой говорит пророк Йоэль там же.
К главе второй
1. Ваикра, 1:3.
2. Ваикра, 1:4.
3. Ваикра, 22:21:
4. Брахот, 17а.
5. Имеется в виду тайная, внутренняя часть Торы — Кабала.
6. Ваикра, 1:13.
7. Йешаягу, 58:5.
К главе третьей
1. Ваикра, гл. 4.
2. Таанит, Па.
3. Звахим, 7а. 4 Даниэль, 4:24.
5. Шулхан арух, разд. Орах хаим, 334:26 и комментарии там же.
6. Шулхан арух, разд. Орах хаим, 568:12. 7 Ктубот, 50а. 8. Эйха, 3:22.
К главе четвертой
1. Раая мегеймана, 122а.
2. Не имеется в виду, что покаяние совсем не помогает, ведь в конце гл. 1 уже было сказано, что наказание прощается сейчас же после нижнего покаяния, а завершение искупления — через страдания. Здесь имеется в виду, что само только покаяние недостаточно для полного искупления. Поэтому далее сказанное в книге 3oгар объясняется так: нижнее покаяние’ не дает полного искупления, но верхнее покаяние дает немедленное и полное искупление.
3. Ср. Сангедрин, 88а; Авот, 3:15.
4. Ср. Иерусалимский Талмуд, Пеа, 1:1.
5. Моэд катан, 28а.
6. Ирмеягу, гл. 28.
7. Дварим, 32:9.
8. Брейшит, 2:7.
9. Ср. Рамбам, Мишнэ Тора, книга Мада, Законы основ Торы, 1.
10. У людей, живущих на земле.
11. Тегилим, 33:6.
12. «И вдохнул в его ноздри душу жизни».
13. Брейшит, 1:26.
14. Дварим, 10:17.
15. Тегилим, 136:2.
16. Ийов, 1:6.
17. Тикуней Зогар.
18. Скрытые миры — миры, находящиеся в полном единении со Всевышним, так что они не обладают отдельным от Него существованием. Существование открытых миров кажется самостоятельным, отдельным от сотворенного. Буква «йод» и первая буква «гей» в имени faeaue указывают на категорию скрытого разума, единого с субъектом мысли, эти буквы относимы к «скрытым мирам». Буква «йод» и последняя буква «feu» — распространение и раскрытие мысли, они связаны с речью и относимы к «открытым мирам».
19. Диврей гаямим 1,29:11.
20. Когелет, 8:4.
21. «Акдамут».
К главе пятой
1. Брейшит, 2:7.
2. Дварим, 32:9. Слово хевель имеет также смысл «веревка». В начале стиха («Ибо доля Всевышнего — народ Его») говорится о происхождении души, о том, что она — часть имени Гавайе. Здесь же, в продолжении фразы, говорится о том, каким образом нисходит душа вниз. Намек на это содержится во втором значении этого слова — «веревка», и это объясняется далее в тексте.
3. Ирмеягу, 23:24.
4. Йешаягу, 6:3.
5. Тикуней Зог ар, 51.
6. Дварим, 4:39.
7. Зогар, часть 3, стр. 255а.
8. Йешаягу, 59:2.
9. Высшее желание — источник заповедей Торы.
10. Нехемья, 9:6.
11. Тегилим, 135:6.
12. Ваикра, 22:3.
13. Малейшая щербинка делает нож резника непригодным; если он воспользуется таким ножом, мясо не будет кашерным.
14. Часть души, не связанная с телом непосредственно. См. Тания, часть 1, конец гл. 11.
К главе шестой
1. Мегила, 29а.
2. Йешаягу, 50:1.
3. См. Тания, часть 1, гл. 7.
4. Ангелы, попечению которых поручены различные народы.
5. Брейшит раба, 10:6.
6. Из этого следует, что у того, кто не совершил грехов, за которые следует наказание «карет» и смерть, не прервана и «веревка» притока жизненной силы от имени faeaue, и он получает жизненную силу не от «клипат нога», как чистые животные, а через Б-жественную душу от внутренней части изобилия, уделяемого Эйн Софом, благословен Он. См. выше, гл. 4, о происхождении души.
7. Тегилим, 49:13.
8. Когелет, 7:14. См. Тания, часть 1, гл. 6.
9. Смешение добра и зла.
10. Можно спросить: каким образом грешник привлекает вниз жизненную силу, исходящую от Б-жественного источника, и питает ею начало зла, если после наказания «карет» связь с источником души его прерывается? Однако, как объясняется далее, остается «впечатление» от этого влияния. Еврей не может совершенно потерять связь со своим источником. Но в этом случае Б-жественное воздействие получают категории зла, и уже от них получает свою жизненную силу грешник.
11. Но в конце концов и это существование должно прекратиться, так как еврей не способен получать жизненную силу от категории «задней стороны», то есть от стороны, противостоящей Б-жественной воле.
12 Авот, 4:15.
13. Как если бы было написано: нет возможности понять, откуда сейчас, в период изгнания, спокойствие грешников. В то время, когда существовал Храм и в Храме и в народе пребывала Шхина, спокойствие было привилегией праведников. Сейчас же грешники спокойны — они получают жизненную силу от категории «клипот», от зла, которое они питают и поддерживают, совершая то, что дурно по мнению Всевышнего. Другое объяснение: «Нет у нас ни спокойствия грешников, ни страданий праведников» (как продолжается эта фраза). Страдания праведников тем отличаются, что они не мешают им полностью предаваться изучению Торы.
14. Дварим, 30:3.
15. А сказано вешав, т. е. «и возвратится».
К главе седьмой
1. Йешаягу, 55:7.
2. Шир гаширим, 7:6. Эта фраза имеет несколько толкований, связанных с различными значениями слова регатим. Здесь — «бег», «движение». См. также Тания, часть 1, гл. 45.
3. Букв, «полуночное исправление». Плач о разрушении Храма, молитва и покаяние, совершаемые в полночь.
4. Эйха, 5:16.
5. Овадья, 1:4; Ирмеягу, 49:16.
6. Тегилим, 15:4. С отвращением ко всему недостойному в себе.
7. Тегилим, 51:19.
8. Брахот, 616.
9. Тегилим, 109:22.
10. Полностью уничтожил в нем зло. Ср. Тания, часть 1, гл. 1 и 13. И. Ср. Зогар, часть 3, стр. 178а.
12. Послушным орудием, подобным колеснице, несущей седока.
13. Брахот, 186.
14. Тегилим, 115:7.
15. Мишлей, 17:5. Если бы здесь имелись в виду умершие, это было бы насмешкой над тем, что они уже не могут исполнять заповеди. Но «мертвые» здесь — грешники.
16. Во время молитвы.
17. Йешаягу, 44:22.
18. Йешаягу, 44:22.
19. Дварим, 15:9.
20. Брахот, 316.
21. Ср. Шабат, 33; Бава батра, 1646; Арахин, 15.
22. Ср. Шабат, 1056; Авот, 2:10.
23. Сота, 46.
24. Пеа, 1.
25. «…но не простил пренебрежения к изучению Торы».
26. В отличие от смертных кар, посылаемых небом.
27. Четыре вида смертных кар за особо тяжелые грехи: забрасывание камнями, сожжение, убиение и удушение. Духовные последствия этих грехов параллельны и подобны физическому аспекту этих кар.
К главе восьмой
1. Тегилим, 51:3.
2. Ср. Шмот, 34:6,7.
3. Йешаягу, 59:2
4. Йома, 86а.
5. «Каждого, кто совершает один грех в этом мире, грех облекает его и идет перед ним в день суда» (Сота, 36).
6. Как уже говорилось, буква «йод» — мудрость, это первый проблеск идеи, а буква «гей» — понимание (бина) — это ее развитие, расширение. Бина заключает в себе зародыш эмоциональной реакции, следующей за чисто интеллектуальным познанием, еще до ощутимого проявления эмоций. Эта интеллектуальная стадия любви и трепета пред Всевышним есть век (сын, порождение) «йод»-«гей» (мудрости и понимания), и это буквы, заключенные в слове бина.
7. Зогар, часть 1, стр. 1296; Брахот, 346.
К главе девятой
1. См. Тания, часть 1, начало гл. 3, а также примечания, часть 1, гл. 13; часть 2, гл. 9.
2. Дварим, 22:6. Постижение, Бина, — мать, а эмоции, порождаемые познанием, — птенцы, на что намекает образ в приведенном стихе. Эмоции не заложены в человеке, а являются порождением его интеллектуальной деятельности.
3. Дварим, 30:20.
4. См. Тания, часть 1, гл. 44.
5. Шир гаширим, 1:2.
6. Дварим, 6:5: «И ты будешь любить Всевышнего, Б-га твоего, всем сердцем своим и всей душой своей».
7. Иерусалимский Талмуд, Пеа, 1:1; Вавилонский Талмуд, Сота, 14а, Шабат, 1336; Рамбам, Миншэ Тора, Законы о верованиях, 1:5,6.
8. Зогар, часть 2, стр. 85а.
9. Ср. Шабат, 1386.
10. Йешаягу, 51:16.
11. Йешаягу, 59:12.
12. Йешаягу, 57:15.
13. Брейшит, 20:11.
14. Ср. Брахот, 46; Эйрувин, 226; Сангедрин, 886: «Установления мудрецов строже велений Торы». Подобно тому, как за ограбление банка не следует смертная казнь, но во время попытки проникнуть на его территорию стража имеет право застрелить нарушителя.
15. Вопрос странен: ясно, что нужно совершить покаяние. И почему спрашивается о заслуживающем смерти, разве в случае более легкого греха покаяние не необходимо? И что за покаяние прочесть на страницу больше? Кроме того, грешник, не совершающий покаяния и изучающий Тору, передает жизненную силу исполненной им заповеди стороне зла, «клипот». Из всего этого следует, что речь идет о уже совершившем покаяние, но так как нижнее покаяние в случае такого тяжкого греха не очищает полностью, необходимо изучение Торы с великой любовью к Творцу, а это — все-очищающее верхнее покаяние.
16. Мишлей, 16:6.
17. Ср. Брахот, 56.
18. Шмуэль 1,3:4.
19. Рош-гашана, 18а.
К главе десятой
1. Йешаягу, 51:16.
2. Шир гаширим, 2:6.
3. Тикуней Зогар, введение.
4. Дварим, 6:5.
5. Дварим, 6:6,7.
6. Кидушин, 56. Эти слова произносит жених во время хупы. Силой этих слов невеста становится его женой. Само слово кадош («святой») говорит об изъятости из несвятого, и цель заповедей — выделить добро во всех элементах мира из сферы несвятого, т. е. отделенности от Б-га, и вознести его в сферу, называемую Кдуша (святость), т. е. исключительная приверженность Б-гу.
7. Б-жественная категория, которая выше причастности к сотворенному и потому, как сказано, не может облечься в миры.
8. Зогар, часть 1, стр. 116.
9. Тегилим, 86:4.
10. Брахот, 306.
11. Шмуэль 1,1:10.
12. Брахот, 31а.
13. Брейшит раба, 22.
14. Тегилим, 90:3.
15. Йешаягу, 44:22.
К главе одиннадцатой
1. Зогар, часть 2, стр. 255а; часть 3, стр. 75а. — 2. Миха, 7:18.
3. Нехемья, 9:17.
4. Ср. Йешаягу, 55:7.
5. Тегилим, 51:3, 4:11.
6. Брахот, ЗЗа.
7- Ср. Сангедрин, 976.
8. Бава кама, 92а.
9. Шмуэль II, гл. 21.
10. Йевамот, 786,79а.
11. Эйха, 3:22.
12. Ср. Даниэль, 4:32.
13. Из молитвы «Вехоль мааминим», которую читают в Рош-Гашана и в Йом-Кипур.
14. Из молитвы, которую читают в Йом-Кипур.
15. Исповедь в грехах, которую читают в Йом-Кипур.
16. Брахот, 26а.
17. См. выше, гл. 2.
18. Йома, 85а.
19. Йома, 87а; Шулхан арух, разд. Орах хаим, 606:1.
20. Из молитв, которые читают в Йом-Кипур.
21. Шабат, 104а.
22. Тегилим, 51:5.
23. Тегилим, 51:10,14.
24. Шмуэль II, 18:13.
25. Бемидбар, 2:2.
26. «А грех мой предо мной всегда».
27. Ср. Дварим, 17:20.
28. Ср. Авот, 4:10.
29. Ср. Шмот, 13:9.
30. Шабат, 886.
31. Рош-Гашана, 17а.
К главе двенадцатой
1. Земной огонь — одна шестидесятая огня адского.
2. Тегилим, 89:3.
3. Ваикра, 11:44.
4. Йома, 39а.
5. Авот, 4:2.
6. Истинным вознаграждением праведников в раю являются не только плоды их постижения Торы и служения Всевышнему, действительное их вознаграждение — явное раскрытие в будущем мире самих заповедей, которые они исполняли на земле. И понятно, что результат заповеди, который тогда станет явным, несравненно больше, чем то действие, которым она была исполнена. И еще: удовольствие при исполнении заповеди — это также особая заповедь, и за нее есть особое вознаграждение, кроме вознаграждения за само исполнение. Понятно также, что наслаждение, которое явится этим вознаграждением в будущем, безмерно превосходит то удовольствие, которое человек испытал при исполнении заповеди.