Часть четвертая

СВЯТОЕ ПОСЛАНИЕ

ПОСЛАНИЕ ПЕРВОЕ

[Получив добрую весть,] прежде всего благословляют [Всевышнего]¹. Следует благословлять и благодарить Творца, ибо Он добр². Услышала душа моя добрую весть – и возрадовалась³. Источник же добра – Тора и только она⁴; Тора Всевышнего совершенна⁵. [Какая же весть дошла до меня?] Весть о завершении годового цикла изучения всего Талмуда целиком в большинстве больших и малых хасидских общин⁶. Спасибо за [все, сделанное вами] до сегодняшнего дня; и я буду просить Б-га придавать вам сил и впредь и укреплять из года в год [ваши сердца,] сердца сильных, крепостью Торы, чтобы открылась людям [вся] мощь ее и заложенная в ней сила⁷.

Царь Шломо, мир праху его, говорил о том, [что изучение Торы придает силы Б-жественной душе,] так: «Препоясывается она силой…»⁸. Пояс [затягивается на теле человека] над тазовыми костями, на которых держатся позвоночник, грудная клетка и череп; кости таза являются опорой для тела, позволяя человеку держаться прямо и свободно передвигаться. Взаимодействие сил, свойственных Б-жественной душе, аналогично взаимодействию частей человеческого тела.

Искренняя вера⁹ в единого Б-га – Эйн Соф, – Который [одновременно] имманентен и трансцендентен ми-рам¹^; и [вера в то,] что нет места, где не находился бы Он, безгранично вознесенный [над мирозданием] и беспредельно нисходящий [в него], равно как и во всех четырех сторонах света; и [вера в то,] что Его бесконечная сущность присутствует во всех трех аспектах бытия: материи, существующей в пространстве, времени и душе мироздания¹¹, – основа духовности в той же степени, в какой тазовые кости человеческого тела являются основой всего скелета, поддерживающего череп, в котором заключен мозг, данный человеку для размышлений; разумом своим человек осознает величие Всевышнего и постоянное присутствие Его во всех трех аспектах’бытия: материи, существующей в пространстве, времени и душе мироздания, а также великое Его милосердие, которое Он проявил, сотворив для нас чудеса, чтобы сделать нас близким Себе народом, прилепить к Себе окончательно. Известно из слов наших мудрецев, что «один час покаяния и добрых дел в этом мире прекрасней всей жизни в раю»¹². Ведь рай – лишь сияние и отсвет Шхины – от [слова] шохен [«присутствует»]¹³, и сотворен [рай] одной лишь буквой «йод», [входящей в состав] Его благословенного имени¹⁴. Раскаяние же и добрые дела вплотную приближают евреев к их Небесному Отцу, к Его сути, к абсолюту, к аспекту трансфинитности [Всевышнего, именуемому] Эйн Соф. Как сказано: «Сияние славы Его – на земле и на небе, и возвышает Он народ Свой, [приближая его к Своей] сути…»¹⁵. И еще сказано: «…Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам…»¹⁶.

«Так же, как в воде отражается лицо человека, [выражающее то, что он чувствует в этот самый момент, и вода запечатлевает его именно таким]»¹⁷, так и отражение в нашем разуме [великой любви Всевышнего и Его безграничной доброты к нам] порождает нашу любовь к Нему и трепет [пред Ним]; чувства эти могут возникнуть либо в результате работы интеллекта, либо в итоге реализации заложенной в душе потенции к этому¹⁸, и сами эти чувства – любовь и трепет могут выражаться двояко. Одно их проявление определяется следующей фразой из Торы: «Сердце взывало к Г-споду»¹⁹, второе – другой фразой: «Уголь пылающий и яркое пламя»²⁰. На первом этапе после возникновения этих чувств им свойственна порывистость, на втором – сдержанность²¹ и страх [оказаться недостойным в Его глазах], и трепет [- более возвышенное чувство – ] пред величием Всевышнего [умеряет пыл его любви к Нему]. Эта [сдержанность] соотносится с [талмудической] категорией «левая рука», символизирующей отталкивание, отдаление; как написано в рассказе о даровании Торы: «…И как увидели люди – отпрянули они, [бросились бежать] и остановились в отдалении»²². И все это: [любовь и трепет, порывистость и сдержанность]’ – соотносится с такими символами Кабалы, уподобляющей строение души строению человеческого тела, как «руки» и «туловище».

Но что же дает силу и крепость «нижним позвонкам» [души], чтобы они служили надежной опорой [всему ее «телу», в том числе] «голове» и «рукам»?²³. Занятия Устной Торой, раскрывающей [нам] волю Всевышнего, и изучение ее законов. [И хотя сказано, что Тора – порождение мудрости Всевышнего,] мудрость Его лишь выявляет ее [интеллектуальные свойства]; основа Торы, корень ее – несравненно выше мудрости²⁴ и назван «высшей волей», как сказано: «Воля Твоя, словно латы, защищает праведника; ею увенчан он»²⁵. И подобно короне, возложенной на голову, [высшая воля возвышается над высшей мудростью]. Об этом [будет] сказано [ниже] при объяснении фразы [из книги Мишлей]: «Совершенная жена – корона [на голове] мужа своего»²⁶, а также при объяснении фразы из Талмуда: «Всякому, кто ежедневно изучает законы…»²⁷.

Так что смысл слова «сила» во фразе «Препоясывается она силой…» состоит в следующем: нет иной силы кроме Торы, ибо она укрепляет «нижние позвонки» [души], придает им прочность; она, словно пояс, затягивается [на «теле» души, над ее «тазовыми костями»], и они, [«нижние позвонки» души], как бы облачаются в нее; тем самым укрепляются «руки» [души] – любовь и трепет²⁸, возникающие либо в итоге размышлений человека, либо в результате реализации заложенной в его душе потенции к этому, – у каждого в соответствии с его возможностями. (О поддержке же и укреплении того, что называется «головой» души, – имеется в виду разум в процессе познания, – сказал [царь Шломо

в следующей фразе]: «Наслаждается она делами рук своих…»²⁹, и это объяснено в другом месте.)

Самое лучшее время для укрепления, упрочения «рук» [души и ее] «головы» – время утренней молитвы, когда милосердие и высшая воля проявляются в наибольшей степени в духовных мирах³«. А потому тех, кто хочет постичь Его, я прошу понять, осознать всем сердцем и крепко запомнить то, что я писал им в прошлом году³¹, – в частности, о необходимости полной осмысленности молитвы, идущей из глубины сердца, чтобы изо дня в день постигать Всевышнего, изливая

пред Ним душу, как говорили наши учителя в книге «Сифри» – «до последней капли»³².

* * *

И сейчас я вновь возвращаюсь к тому, о чем уже говорил раньше, даю дополнительные разъяснения и вновь обращаюсь с настойчивой просьбой, растолковывая ее в деталях, ко всем хасидам, где бы они ни находились, принять на себя следующее: во все будние дни не назначать хазаном³³ того, кто спешит на работу, – следует назначать хазаном лишь того, у которого достаточно времени, – например, учителя в хедере³⁴ или человека, живущего на обеспечении родителей, – того, кто может молиться утром в будний день на протяжении хотя бы полутора часов. Из числа этих людей и должен быть избран хазан – по жребию или в соответствии с желанием большинства, – а ему следует собрать всех, у кого есть время по утрам, чтобы они могли вместе с ним молиться подолгу. Очень прошу вас не изменять этому правилу.

Но по субботам и праздникам даже у самых занятых людей есть свободное время, которое они могут посвятить длительной молитве Всевышнему, полностью осмысленной и идущей от всего сердца и всей души. Более того: Тора подчеркивает обязанность таких людей молиться в эти дни с особой сосредоточенностью. Об этом написано в разделе «Орах хаим» кодекса законов «Шулхан арух», и в самом Пятикнижии Моше говорится: «Шесть дней ты можешь трудиться… а седьмой день – суббота, посвященная Г-споду, Б-гу твоему»³⁵. Сказано со всей определенностью: вся суббота – Г-споду. А потому по субботам и праздникам и этих людей следует назначать хазанами, избирая их с помощью жребия или в соответствии с желанием большинства, как я писал о том в прошлом году.

Я должен сказать вам, что намереваюсь послать, если Всевышний того пожелает, во все общины доверенных людей, не оповещая никого об этом, с тем, чтобы они узнали и сообщили мне о каждом, кто, имея свободное время и возможность для продолжительной, сосредоточенной молитвы, тем не менее ленится. Такой человек будет наказан отдалением от меня, исключен из числа тех, кто приходит ко мне слушать «слова Б-га, дарующие жизнь»³⁶, – и наоборот: [того, кто послушается меня, я к себе приближу]. Те же, кто исполнят мою просьбу, заслуживают всех благ и удостоятся доброй судьбы, а источник добра – Тора и только она.

ПОСЛАНИЕ ВТОРОЕ

(после возвращения из Петербурга)

«Чем больше милостей [Ты мне даришь] и [чем больше] открываешь истину, тем ничтожней я в своих собственных глазах»¹, [- сказал Яаков Всевышнему, когда узнал, что Эйсав идет навстречу ему].

Человек, удостоившийся милости Всевышнего, должен остро ощущать свое ничтожество – ведь милость [Его символизирует] десница², [а про последнюю сказано:] «Десницей Своей Он привлекает меня к Себе»³. [То, что Всевышний протянул Свою десницу человеку, на языке] духовных понятий означает, что тот деиствительно стал в большей степени близок Творцу, чем раньше. И чем ближе он ко Всевышнему, чем выше вознесен, тем ничтожней должен выглядеть в собственных глазах, как написано: «Он раскрывается мне тогда, когда я [ощущаю себя] отдаленным от Него»⁴. Как известно, «все превращается в ничто, приближаясь к Нему»⁵. Из этого следует, что по мере приближения к Нему человек ощущает себя все более мелким, превращаясь в конце концов в ничто. Именно такая [реакция на милосердие Всевышнего характерна, когда доброта, символ которой – ] десница, [проявляется] в сфере святости, и так [реагировал на] доброту, [проявленную Всевышним], Аврагам, который сказал: «Я – прах и пепел»⁶. Так же воспринимал [милосердие Творца] и Яаков, оправдывая сознанием собственной незначительности свой страх перед Эйсавом и не полагаясь на обещание Всевышнего: «И вот Я с тобой; и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь»⁷, – Яаков недооценивал себя, считал себя недостойным тех милостей, которые уже оказал ему Всевышний, и сам говорил об этом: «Я с одним посохом перешел Иордан, а теперь у меня два стана»⁸. Вот почему он полагал, что недостоин того, чтобы Всевышний спас его. Как говорили наши учители, благословенна их память: «[Яаков боялся, что с тех пор, как Всевышний пообещал охранять его,] он совершил какой-нибудь проступок и более недостоин [покровительства Творца]»⁹. [На самом же деле] ему лишь казалось, что он грешил.

Совсем иное понимание милосердия Всевышнего присуще Ишмаэлю, для которого, [как говорит Кабала], характерно стремление к добру, проявляемое в категории «клипа»™. Чем милостивее к нему Всевышний, тем больше в нем гордыни и высокомерия, наглости и самодовольства.

Вот почему я во всеуслышание обращаюсь ко всем хасидам [с предостережением]: в ответ на «великие [чудеса, которые] Г-сподь совершил для нас»¹¹, [каждому] следует совершенствовать в своей душе свойство, присущее Яакову и [его потомкам – ] «остатку народа Израиля»¹²: относиться к самому себе как к ненужному остатку чего-то, тому, в чем нет ни пользы, ни необходимости. Не следует быть высокомерным по отношению к своим братьям, грубо разговаривать с ними, выказывать им пренебрежение¹³ – упаси вас от этого Б-г! Строго предупреждаю вас: не таите на них обиду; воспитывайте в себе качество, которое было свойственно Яакову, – истинную [скромность]; смиряйте свое сердце и свой дух перед каждым человеком, [ибо сказано]: «Мягкий ответ смиряет [чужой] гнев»¹⁴. [И сказано:] «…Смиренный дух [и твердого, как] кость, размягчит»¹⁵. И тогда, может быть, Всевышний пробудит в сердцах ваших братьев [ответное чувство]: ведь «так же, как в воде отражается лицо человека, [так и сердце его отражается в сердце другого]»¹⁶.

ПОСЛАНИЕ ТРЕТЬЕ

«И [в заслугу за] помощь нуждающимся¹ защитит его [милость Всевышнего] подобно латам и шлему»².

Наши учители, благословенна их память, объяснили, что «точно так же, как отдельные металлические чешуйки, прикрепленные к кольчуге, образуют латы, так и отдельные заслуги за [самые скромные,] грошовые пожертвования в совокупности своей образуют

одну великую заслугу»³. Иными словами, латам, которые представляют собой кольчугу с прикрепленными к ней металлическими чешуйками, прикрывающими кольца, с тем, чтобы воин был защищен от стрел, [уподобляются заслуги за] помощь нуждающимся, [которые защищают человека] подобно этим чешуйкам.

Смысл этого сравнения в следующем. Исполнению заповеди помогать нуждающимся придается особое значение по сравнению с исполнением остальных заповедей⁴. Исполнение любых заповедей создает облачения⁵ для души человека, образованные из трансцендентного света – Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он; [свет этот] окружает все миры (объяснение понятиям «имманентный свет» – «наполняющий все миры» – и «трансцендентный свет» – «окружающий все миры» – даны в первой части этой книги⁶). [Облачения эти] создаются благодаря активности в нижнем из миров [человека], а активность эта заповедана ему Твор—цом, благословен Он, по [Его] высшей воле. [Однако последствия] этой активности носят [не только локальный, но и] глобальный характер: [она способствует] излиянию [во все миры трансцендентного] света – Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он; [свет этот становится] облачением десяти сфирот и создает вокруг них трансцендентную сферу, [скрыто влияя на сфирот] каждого из миров: Ацилут, Бриа, Йецира и Асия. От одного мира к другому, по нисходящей, все сфирот проявляются все более полно и образуются одна из другой, [как бы спускаясь] со ступени на ступень в прямой зависимости друг от друга. [Это последовательное нисхождение сфирот из мира в мир] называется «светом, наполняющим все миры».

[Как же объяснить, почему система сфирот, сотворенная Всевышним, ограниченная и определенная изначально, именуется светом Творца, Который транс-цендентен и неограничен? Десять сфирот – ] облачение Его бесконечного света, который освещает изнутри всю их систему в ее нисходящей последовательности в каждом из четырех миров: Ацилут, Бриа, Йецира и Асия; [более того – эти] десять сфирот созданы в мире Ацилут эманацией [бесконечного] света, [который воплотился в них и стал их внутренней сущностью]. Из мира Ацилут эти сфирот, образованные Всевышним в «пустоте», [из которой Он удалил трансцендентный свет], как об этом сказано в книге «Эц хаим»‘, – [благодаря удалению света, не оставляющего места для мироздания,] нисходят в мир Бриа, оттуда – в мир Йецира, оттуда – в мир Асия; [причем на каждом из этих этапов внутренний свет, чьим облачением является все сотворенное Всевышним, последовательно утрачивает свои свойства и силу; он-то] и называется «имманентным светом».

В результате же исполнения заповедей трансцендентный свет, о котором упоминалось выше, излива-ется в систему сфирот во всех четырех мирах и сливается воедино с имманентным светом. Образовавшееся единство называется [в Кабале] восстановленным единством между Святым [Творцом], благословен Он, и Его Шхиной, очем говорится в другом месте⁸. [Резуль-таты этого воссоединения не заметны в физическом мире] Отсвет от отсвета этого света, создающего сферу, скрыто влияющую на сфирот, претерпевает сильную редукцию, и это позволяет свету стать облачением трех уровней человеческой души⁹ на верхней и нижней ступенях ее блаженства в раю, чтобы [на каждом из них] она смогла бы хоть отчасти постичь природу Эйн Соф и насладиться его созерцанием, как это объясняется в другом месте¹⁰. Теперь проясняется, что имели в виду наши учители, да будет благословенна их память, когда говорили: «Нет в этом мире награды за исполнение заповеди»¹¹, [- ибо награда эта не в состоянии преодолеть границу между духовными мирами и миром физическим]. Ведь в этот материальный ограниченный мир, образованный посредством сокращения свойств и силы Б-жественного света в максимально возможной по замыслу Всевышнего степени, неспособен проникнуть даже самый слабый отсвет света Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, – разве только посредством воплощения в десять сфирот, которые святая книга «Зогар» называет «телом [бесконечного света]»¹², [как сказано]: ‘»[Физический аналог сфиры] Хесед (Доброта)¹³ – правая рука»¹⁴. И точно так же, как нельзя сопоставить природу материального тела с природой [Б-жественной] души, невозможно сопоставить десять сфирот мира Ацилут, [созданных Всевышним], с Эйн Соф – Самим Источником эманации, благословен Он. Даже сфира Хохма [«Отражение истины», главная из всех сфирот – ] несопоставима с безграничностью Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, и отдалена от Него в той же степени, что и материальный мир со всеми физическими процессами, которые в нем происходят, о чем говорится во второй части этой книги¹⁵.

Что же касается исполнения заповедей помогать нуждающимся и делать людям добро, [то оказывается, что в нашем мире награда за это все же положена, ибо свет Эйн Соф проникает в него, о чем сказано]: «…Вот добрые дела, плоды которых человек пожинает в этом мире, [но заслуга его сохраняется и для мира будущего]…»¹⁶. [Объясняется это следующим:] из десяти сфирот, словно из сосудов¹⁷, изливается в наш мир свет, который, материализуясь, представляет собой блага, дарованные тем, кто их заслужил. В облачении десяти сфирот, образованном окружающим их светом, который вызван исполнением этих заповедей, существуют «прорехи», и через них-то и изливается из сфирот Б-жественный свет: если его сосуд – сфира Хесед, [которую символизирует] правая рука, то [он проявляется в дарованном человеку] долголетии¹⁸; если [Гвура – могущество, символ которой – ] левая рука, [то человеку даруется] богатство и почет¹⁹. Наряду с [этими благами в мир изливаются и другие, духовными источниками которых являются] сфирот Тиферет – великолепие, Год – слава, Гадар – красота, Хедва – радость, и т. д.²⁰.

Для того, чтобы предотвратить [отрицательные последствия проникновения в наш мир избыточного Б-жественного света – ведь им могли бы] пользоваться в промежуточных духовных мирах элементы зла, находящиеся на обратной стороне бытия, – а также для того чтобы спасти человека, предохранив его от всяческих бед – как в материальной сфере, так и в духовной, [причиной чему может стать усиление тех самых элементов зла]²¹, свет, являющийся облачением сфирот и скрыто влияющий на них, вновь обретает трансцендентный характер и, образно говоря, закры-вает «прорехи» [подобно чешуйкам, защищающим кольца в латах]. Ибо его источник – бесконечный свет, окружающий все миры [для него не существует антиномий, и потому он в состоянии одновременно открывать и закрывать «прорехи»], о чем уже говорилось выше. Теперь становится ясным, что имели в виду наши учители, да будет благословенна их память, когда говорили: «[Отдельные заслуги] в совокупности своей образуют одну великую заслугу». «Великий» в [абсолютном] значении [этого слова – безграничный, а мы знаем], что «велик Г-сподь, и велика слава Его»²²: Он бесконечен, беспределен, безграничен²³.

Что же является причиной проникновения света и излияния в материальный мир Б-жественной энергии из десяти сфирот, являющихся «телом» [бесконечного света]? То самое воссоединение, о котором мы говорили раньше. [Благодаря ему в материальный мир] проникает еще больше света и Б-жественной энергии из высшего источника эманации трансфинитного света [Творца], благословен Он, больше, чем при первоначальной эманации и образовании нисходящей последовательности духовных сущностей, когда свет и Б-жественная энергия [низошли в мироздание]²⁴.

Добавочный свет и добавочная Б-жественная энергия воспринимаются в первую очередь главной из сфирот, [аналогом которой в физическом мире является высшее проявление интеллекта]. С этим связан скрытый смысл сказанного: «…Подобно… шлему». Слово йешуа («спасение»)²⁵ происходит от того же корня, что и слово яша – «выказал расположение», как сказано: «…И выказал Г-сподь Свое расположение Гевелю, благосклонно приняв его дар»²«. Этим расположением Всевышнего к человеку, помогающему нуждающимся, и объясняется избыточность света и энергии, которые Он посылает в мир. В святой книге «Зогар» сказано, что главная сфира получает дополнительный свет благодаря благосклонности Всевышнего проявляющейся тремястами семьюдесятью способами²⁷. Как написано: «И будет благосклонен к тебе Г-сподь…»²⁸, «…И будет вечно к нам благосклонен…»²⁹. В награду за что Он будет блогосклонен к нам? В награду за то, что мы помогаем нуждающимся. Об этом же говорится: «…Сеет милосердие, взращивает спасение…»³⁰.

Да будет Всевышний благосклонен к вам, да будет Он вечно помнить о добрых делах ваших! Да возвысит Он вас поддержкой Своей – Тот, Кто взращивает спасение; пусть будет Он милосерден к вам и постоянно проявляет Свою благосклонность – качество, о котором говорилось выше³¹, – чего желают все, пытающиеся Его постичь.

ПОСЛАНИЕ ЧЕТВЕРТОЕ

Лишь тогда будет послано избавление народу Из-раиля, когда [евреи] будут помогать нуждающимся, как сказано: «[Будет освобожден Сион в заслугу за правосудие], вернется из плена [еврейский народ] в заслугу за помощь нуждающимся»¹.

Написано: «Милосердие поведет его, [словно ангел-хранитель]»². В соответствии с простым смыслом текста следовало бы сказать не «поведет его», а «пойдет впереди него». [Почему же сказано все-таки «поведет его»? Это станет ясным из] объяснения, приведенного ниже. Написано: «В сердце моем звучат Твои слова: «Ищите во Мне сокровенное»»³. (Другое толкование сказанного Всевышним – «Ищите сокровенное в собственном сердце».) [Любовь ко Всевышнему, которая, подобно] пламени, [разгорается] от Б-жественной [духовной] стихии огня, заложена изначально в сердце [человека]⁴. Существуют две разновидности этой любви; [она может быть вызвана факторами, которые мы условно назовем] «внешний» и «внутренний»⁵. «Внешний» фактор – интеллектуальное постижение Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, пробуждающее в сердце любовь к Нему и заключающееся в углубленном осмыслении и осознании величия Всевышнего. «Любовь эта горяча, как раскаленные угли…»⁶. «Внутренний» фактор – иррациональное стремление к Нему, возникающее в самой глубине сердца и не поддающееся интеллектуальному анализу; оно не может появиться в результате осознания величия Всевышнего. Как написано: «Из глубин я воззвал к Тебе, Г-сподь»⁷ – из глубин сердца (нечто подобное мы наблюдаем в окружающем нас мире: в экстремальной ситуации, когда происходит что-то, что обнажает смысл жизни человека, и тот потрясен этим до самой глубины души⁸, он зачастую совершает такие поступки и говорит такие вещи, которые противоречат логике, [но являются естественным проявлением его иррационального естества]). В книге Когелет написано: «…[Всевышний сотворил мир таким, что] у всего существующего [в нем] есть своя противоположность…»^. [Этот принцип верен и в отношении духовного служения человека Творцу:] иррациональное стремление к Нему, возникающее в самой глубине сердца, гораздо важнее, чем эмоции, порожденные работой интеллекта и контролируемые той из его сфер¹⁰, в которой происходит оценка наблюдаемого и вырабатывается отношение к нему. Стремление это представляет собой отсвет сфиры Хохма [- пограничной области между рациональным и иррациональным], в которой Всевышний раскрывается гораздо более полно, нежели в сфирот Вина, [соответствующей способности человека к пониманию], и Даат, [соответствующей его способности осознавать ощущение], – она является облачением и вместилищем света [Самого] Творца; можно сказать, что она и есть сам этот свет¹¹. Как написано: «Г-сподь [проявляется] в Хохме…»¹². Б-жественное сияние [Хохмы] и является сутью каждой еврейской души.

Почему же не каждый человек удостаивается подъема на тот духовный уровень, когда служение Всевышнему выражается в возникающем в самой глубине сердца иррациональном стремлении к Нему? Потому что стремление это у многих людей либо подавлено, либо контролируется дурным началом, и в этом – причина того, что Шхина [- присутствие Всевышнего в среде еврейского народа – не проявляется явно, ибо Творец в определенном смысле] находится в изгнании

[вместе с Израилем. А что такое Шхина?] То самое сияние Всевышнего, которое является сутью Б-жест-венной души. О причине же изгнания так сказали наши учители, благословенна их память: «Они были уведены в Вавилон, и Шхина [отправилась в изгнание] вместе с ними…»!³, имея в виду, что иррациональное стремление человека ко Всевышнему переродилось в противоположность: жажду плотских удовольствий – и облачилось в замаранные одежды, [которые в этом мире носит зло], и Вавилон – символ этого, [ибо люди в этой стране были безнравственны. Жажда плотских удовольствий] – иррациональное стремление сердца ко

Всевышнему, принявшее уродливую форму, – мешает единению человека с Творцом, и от нее следует избавиться – подобно тому, как необходимо избавиться от крайней плоти для заключения союза с Ним; и об этом сказано: «Удалите оболочку [зла] с сердец ваших»¹⁴.

Для исполнения заповеди обрезания нужно совершить два действия: ми’ла [удаление крайней плоти] и приа [снятие тонкой подкожной пленки с оперированного места], а если пленка не была снята, то человек считается необрезанным¹⁵. Сказанное верно и в отношении духовного аналога обрезания: существует два вида плотских влечений [- к запрещенному и к дозволенному]; первое из них [создает вокруг сердца] более плотную оболочку [зла], а второе – менее плотную. [Теперь становится понятен глубинный смысл закона о необходимости действия приа при обрезании:] пока не удалена тонкая пленка зла, стремление ко Всевышнему в сердце человека остается скрытым под оболочкой порока.

Слова Торы: «Удалите оболочку [зла] с сердец ваших» – намекают нам на необходимость удалить более плотную оболочку со своих сердец, [причем подчеркнуто, что] мы должны это сделать сами. Однако менее плотную оболочку человеку трудно снять [без помощи Всевышнего]; об этом сказано, что лишь во времена Машиаха «Г-сподь, Б-г твой, удалит оболочку [зла] с твоего сердца… чтобы любил ты Г-спода, Б-га своего, всем сердцем своим и всей душою своей, [осознав], что в Нем – вся твоя жизнь»¹⁶. И будет человек любить Всевышнего [так же безоглядно], как самого себя¹⁷. Такая любовь может исходить, как об этом уже говорилось, лишь из самой глубины сердца, из духовной сути его, которая находится вне сферы рационального. [В Талмуде сказано: несмотря на то, что мы ждем] прихода Машиаха [каждую минуту, он все равно явится] неожиданно для евреев; имеется в виду, [что с его приходом раскроются такие глубины Б-жественного, которые непредсказуемы и не постижимы интеллектом, и] раскроется сверхличное иррациональное стремление ко Всевышнему, и надиндивидуальная сущность Шхи-ны освободится от власти [зла] и подчинения [ему] – теперь уже навсегда.

Подобное явление – выход из изгнания той искры Б-жественного, которая предназначена душе каждого отдельного еврея, – периодически наблюдается и сейчас, когда человек духовно обновляется во время молитвы, – если молитва его исходит из самой глубины сердца и разрывает окружающую его [двойную] оболочку зла, чтобы слиться со Всевышним; [при этом он должен испытывать] страстное желание [постичь Творца, осознав], как мы говорили раньше, что в Нем – вся его жизнь. Этот духовный подъем во время молитвы тоже, в определенном смысле, неожиданность для еврея, ибо никакие размышления о величии Всевышнего не в состоянии дать такой эффект, – это дар, которого удостаивает Творец, высшая степень проявления Его благосклонности, как написано: «И будет благосклонен к тебе Г-сподь…»¹⁸ и как сказано в другом месте: «…Г-сподь, Б-г твой, удалит оболочку [зла] с твоего сердца…».

Известно, однако, что эта щедрость [Всевышнего] обусловлена духовным пробуждением самого человека, что вызывает проявление доброты Творца и является действием, которое Кабала называет «всплеск маим нуквим»¹⁹. Как сказали наши учители, благословенна их память: «Капля не упадет с небес, [пока туда не поднимутся две капли]»²⁰.

Поэтому начать следует самому человеку: он должен [приложить усилия к тому], чтобы удалить со своего сердца обе оболочки: и более плотную, и менее плотную²*, – которые мешают ему любить Всевышнего всем сердцем, как самого себя, – о чем мы говорили раньше. Ибо прежде это его чувство было направлено на удовлетворение своих плотских потребностей и «любить самого себя»²² для него означало любить собственную плоть – что диаметрально противоположно любви ко Всевышнему, как говорилось выше. [Что же он должен сделать для того, чтобы освободить свое сердце от оболочек?] Материально помогать нуждающимся, как того требует Всевышний²³, – ибо деньги, которые жертвует человек, он отрывает от самого себя [- от того, кого больше всех любит]; в особенности же это относится к тем, кто стеснен в средствах, кто сам находится в тяжелом положении: ведь такой человек и впрямь поступается самым важным для себя²⁴ – тем более, если он кормится трудом своих рук. Ведь не может быть, чтобы он не вкладывал всю душу, все сердце свое в дело, которым занимается; [это верно по отношению к каждому – ] возьмите хотя бы торговца, [привыкшего вести счет деньгам]. И вот он щедро раздает плоды своего труда по повелению Всевышнего, делая это с искренней радостью, и [тем самым] спасает свою душу от гибели, [спасает ту самую] искру Б-жественного в сердце своем, которая пребывала в изгнании под покровом одной из оболочек [зла], как сказано о том:. «Освободи свое сердце из заключения»²⁵. Слово ме-шамер, [основной смысл которого – «храни»], в данном контексте означает «заключение». Оказывая помощь нуждающимся, человек, находившийся в плену искушений, «выкупает» себя²⁶. Теперь становится понятен скрытый смысл слова приа: оно происходит от глагола лифроа – «расплачиваться»; человек платит силам зла²‘, откупаясь от них, – ибо они властвовали над самым сокровенным в его сердце [и постоянно были для него источником соблазна]. Именно об этом говорится: «[Будет освобожден Сион в заслугу за правосудие], вернется из плена [еврейский народ] в заслугу за помощь нуждающимся».

Это же подчеркивает буквальный перевод приведенной в начале фразы: «Милосердие пойдет впереди него, [словно ангел-хранитель]». Лефанав – «впереди него» (буквально – «перед его лицом») – имеет еще одно значение: слово это без приставки ле означает «внутреннее», «сокровенное»²^. Простой смысл слова ягцлох не «пойдет», а «поведет» – то есть оказание

помощи нуждающимся «поведет» сердце еврея ко Всевышнему, и тогда человек «будет идти по жизни путями, которые указал Творец», как написано: «…Иди путями, которые Он указал»²⁹, «За Г-сподом, Б-гом вашим, следуйте»³⁰. Это означает исполнять Его заповеди и изучать Тору, что равноценно исполнению всех остальных заповедей, вместе взятых³¹. Если исполнение заповеди изучения Торы продиктовано глубинной потребностью сердца, в этом гораздо больше духовности³², чем тогда, когда действия человека вызваны простым откликом его сердца на доводы рассудка. Во втором случае благосклонность Всевышнего проявляется не так явно, ибо человек не пробудил ее [у Творца] тем, что оказывал помощь нуждающимся; [ведь известно, что] исполнение этой заповеди приводит к гармонии в его отношениях со Всевышним. Об этом написано: «Освободи душу мою из [плена искушений], чтобы [между мной и Тобой] установилась гармония»³³. Под словом «душа» здесь подразумевается та искра Б-жественного, [которая горит в сердце каждого еврея]³⁴.

О том, что исполнение заповеди помогать нуждающимся создает гармонию между еврейским народом и его Небесным Отцом, говорили наши учители, благословенна их память³⁵. Помощь нуждающимся, [считали они], освобождает еврейские души, в которых есть частица Б-жественной сути, от власти зла, которое держит их в плену, – тем более [если речь идет о том, чтобы] поддерживать бедных, живущих в Эрец-Исраэль – стране, избранной Всевышним, – как написано: «…Взор Г-спода, Б-га твоего, постоянно направлен на нее»³¹⁶, «…Она всегда будет пред глазами Моими и в сердце Моем»³⁷. В заслугу за исполнение этой заповеди мы избежали обвинения по навету тех, кто пытался заставить нас сойти с нашего пути. И пусть эта заслуга обеспечит нам вечную жизнь, которую дарует нам Тот, Кто вдохнул жизнь во все Свои творения, и да озарит Он нас Своим животворным светом, навеки отметив нас Своей благосклонностью. Амен! Да будет [на это] воля Его!

ПОСЛАНИЕ ПЯТОЕ

«И прославил Давид имя [Всевышнего]»¹. [Буквальный смысл слова ваяас, переведенного здесь «и прославил», – «и сделал».]

Святая книга «Зогар»² объясняет, [что тут имеется в виду]: «Сказано [в книге пророка Шмуэля]: «…Давид был справедливым судьей над всем Израилем и заботился о бедняках»³. [Изучая то место в Торе, где говорится о милосердии Аврагама и его потомков], раби Шимон прослезился⁴ и сказал: «Кто ежедневно прославляет [букв, «делает»] святое имя? Тот, кто помогает нуждающемуся…»»⁵.

[Почему же и у пророка Шмуэля, и в книге «Зогар» мы встречаем слово, основное значение которого «сделал»? Почему не сказано, к примеру, пирсем или годна, ведь буквальный смысл этих слов – «прославил»? И что это вообще означает: помогая нуждающимся, «сделать имя» Всевышнему?] Это станет ясным, если мы поймем то, что сказали наши учители, благословенна их память, по поводу следующей фразы из книги пророка Йешаягу: «»…Ибо [силой, заключенной в] первых двух буквах [имени Своего] – «йод» и «гей», – Г-сподь сотворил миры»⁶ – [силой, заключенной в] букве «гей», Он создал физический мир [и миры духовные], а [силой, заключенной в] букве «йод», – тот мир, в который души попадают из мира физического»⁷. Что он представляет собой? Это мир блаженства, где души праведников наслаждаются сиянием Шхины, которое озаряет их на верхних и нижних ступенях блаженства в раю. Наслаждение это – результат постижения и осознания [ими тайного смысла Торы, которую они изучали в материальном мире]⁸. В раю эти души прозревают, осознают и постигают⁹ те свойства жизненной энергии и света – Эйн Соф – [Всевышнего], благословен Он, которые раскрываются в форме, доступной для их души и их способности к пониманию. Каждая из душ постигает и осмысливает их в соответствии с собственным духовным уровнем и достижениями [в физическом мире]¹⁰, и именно поэтому мир, где души блаженствуют, называется в святой книге «Зогар» Бина [«способность к систематизированному мышлению»]. Источником сияния, постигаемого душами, является [определенный] аспект сфиры Хохма¹¹, ибо в ней коренятся все формы разума и интеллекта, существующие в мирах и относящиеся к категории Бина. В этом аспекте высшей мудрости, откуда исходит Б-жественное сияние, которое способны постичь души, заключен [тайный смысл бытия¹²], а также содержится абстрактный разум, из которого образуется интеллект [всех существ, обитающих в мирах], – но разум этот присутствует там в такой форме, что творения еще не в состоянии понять и постичь [суть Б-жест-венного]. Однако в результате двухэтапной редукции Б-жественное сияние становится в какой-то степени доступным для понимания – чтобы [души] смогли познать то, что в сущности непознаваемо [для творений, а лишь осмыслено Самим Творцом. Поэтому постижение ими этого аспекта сфиры Хохма – Б-жественного сияния – возможно лишь в самой общей форме]¹³, и в святой книге «Зогар» сказано, что [даже душе, находящейся в раю], так же трудно уловить и постичь суть Б-жественного сияния, как трудно найти отдельный точечный объект в огромном дворце¹⁴. На этот аспект сфиры Хохма, [который книга «Зогар» сравнивает с точкой во дворце], намекает форма буквы «йод» – первой в четырехбуквенном имени Всевышнего¹⁵, благословен Он; [то же проявление сфиры] Хохма [является источником всех видов духовного наслаждения]¹⁶, именуемым Эден. О нем сказано: «…Ничьи глаза не видели его…»¹‘. Сама же сфира Хохма уподобляется отцу, у которого появилась на свет дочь – сфира Малхут [букв. – «Царство Всевышнего», здесь – реализация Б-жественного замысла посредством духовного аналога речи¹⁸. Какая же связь между сфирой Хохма и словами, образованными путем сочетания разных звуков?]

В образовании звуков, из которых состоят слова, принимают участие, [согласно Кабале], пять органов речи¹⁹. [Мы знаем, что одни органы человеческого тела] функционируют под контролем разума, [например руки, другие – ] вне зависимости от сознания, в соответствии с изначально заложенной в них программой, [например кишечник]²⁰. Звукообразование же, происходящее с помощью голоса и шумов, возникающих при прохождении воздушной струи через речевой аппарат человека, имеет совсем иную природу²¹. Возьмем, к примеру, губные звуки²²: «б» (обозначаемый на письме буквой ‘,’бейт»), «в» («вейт» и «вав»), «м» («мем»), «п» и «ф» («пей» и «фей»). Движения губ при произнесении их не контролируются рассудком, но и не запрограммированы изначально. Произношение звуков, которые обозначаются на письме этими четырьмя буквами, зависит только от определенных движений губ, ибо воздушная струя, проходящая через речевой аппарат и создающая голос и шумы, принимает участие в образовании губных звуков лишь тогда, когда встречает на своем пути преграду – сомкнутые губы, – и те начинают двигаться под ее напором, [причем движения эти не контролируются сознанием человека. Но что же является первоисточником образования этих звуков?] Конечно, не сами губы. Мозг человека отдает команду произнести тот или иной из них, не указывая при этом, какие именно движения губы должны совершить, чтобы получился один из звуков, обозначаемых на письме буквами «бейт», «вав», «мем», «пей». Очевидно, таким образом, что сознание не контролирует этот процесс и вообще не способно на это. Еще более убедительный пример тому [- в силу его наглядности] – произношение гласных звуков: когда человек намеревается произнести «о», его губы непроизвольно округляются и несколько вытягиваются, а при произнесении «а» – рот широко раскрывается – но никакой команды округлить губы или раскрыть рот не поступает из мозга. Все это настолько элементарно, что нет необходимости в дополнительных пояснениях. Любому мыслящему человеку ясно, что образование гласных и согласных звуков – процесс, который находится вне контроля интеллекта и не постижим разумом. Его первоисточник – в тех глубинных пластах души, где мышление только формируется; оттуда берет свое начало и речь, которой [из всех живых существ] наделены лишь люди. Именно поэтому младенец, который уже многое понимает, не в состоянии складывать из звуков слова [- ведь эта способность, находящаяся вне сферы конкретного мышления, у него еще не развита].

Все звуки, составляющие человеческую речь, созданы из одного материала: [воздуха, проходящего через речевой аппарат], – однако каждый из них обладает индивидуальностью, [которую сообщают ему органы речи, участвующие в его образовании; на письме индивидуальность проявляется в начертании буквы, соответствующей этому звуку]. Говоря о том, из какого материала создан звук, мы указываем на внешний аспект его природы, в то время как индивидуальность звука – его внутренняя суть. И хотя первоисточник звуков – те пласты души, где только формируются мышление и воля, – в них-то и коренится индивидуальность каждого из звуков, которым соответствуют на письме двадцать две буквы [святого языка]. Материя же, из которой состоит звук, его «плоть», необходимая для того, чтобы он был услышан, возникает при участии особой эманации, исходящей из сердца. Эта эманация участвует в образовании воздушной струи; когда та проходит через горло, рождается звук, лишенный пока индивидуальности. Потом этот звук, обретая ее, принимает форму определенной фонемы, которой соответствует на письме одна из двадцати двух букв. Это происходит, когда [струя воздуха проходит через речевой аппарат и] начинают работать органы речи, с помощью которых мысль облекается в слова. В образовании звуков, выражающихся на письме буквами «алеф», «хет», «гей» и «айн», участвует гортань; в образовании звуков, которым соответствуют буквы «ги-мель», «йод», «каф», «коф», «гей», – участвует нёбо – и так далее. Самый же «легкий» звук [из всех – тот, которому соответствует буква] «гей»: [он почти неотличим от шума], который возникает при выдохе. Таким образом, этот звук ближе всего к первоисточнику речи, где формируется ее материя, «плоть»; где она еще не разделена на звуки, которым соответствуют на письме двадцать две буквы. Потому-то и сказали наши учители, благословенна их память, что физический мир создан силой, заключенной в букве «гей»²³, [которая дважды встречается в четырехбуквенном имени Всевышнего и выражает самый внешний, близкий к материальному миру, аспект речений Творца].

И хотя наши учители, благословенна их память, имели в виду вторую букву, Его имени, когда объясняли сказанное пророком Йешаягу о том, что миры сотворены силой, заключенной в буквах «йод» и «гей», а [из предыдущего рассуждения вытекает, что] эта буква – четвертая в имени Всевышнего, раскрывающая Его свойства на самом низком, [по сравнению с другими буквами имени, уровне, – никакого противоречия тут нет]; под влиянием первой буквы «гей» раскрываются те свойства Творца, на которые указывает вторая буква «гей», ибо сила, заключенная во второй букве «гей» [и давшая жизнь физическому миру], начинает проявлять себя в первой букве «гей»²‘*. В потенциальной же форме эта сила, наряду с другими скрытыми свойствами [Всевышнего], заключена в сфи-ре Хохма, на которую намекает форма буквы «йод». [Форма эта близка к тому, что называется в математике «геометрической точкой», не имеющей пространственных характеристик], в то время как у буквы «гей» такие характеристики есть: ширина и высота. [В первой букве «гей»] они намекают на сфиру Бина, посредством которой скрытый в сфире Хохма замысел распространяется в мирах и становится доступным для понимания во всем своем объеме. И конечная точка влияния сфиры Бина находится в сердце, как написано в книге «Тикуней Зогар»: «Бина – сердце, ибо говорится: «Сердце постигает»²⁵». Оттуда, из сердца, исходит та эманация, которая формирует плоть звуков речи, обретающих индивидуальность под воздействием на воздушную струю органов речи. А индивидуальность эта возникает в сфире [Хохма], на которую указывает форма буквы «йод». Форма второй буквы – «гей», имеющей [пространственные характеристики:] ширину и высоту, – указывает на сфиру Малхут, ибо царская власть Его, благословен Он, распространяется на все миры, находящиеся на всех осях пространственных координат и заполнившие мироздание по слову Всевышнего, как написано в книге Ког елет: «В слове царя проявляется его власть…»²⁶; об этом же говорится и в другом месте²⁷. (Чтобы получить хоть какое-то понятие о том, что подразумевается под выражением «слово Всевышнего», – [ведь произнесенное слово состоит из звуков речи, а] Всевышний не обладает ни телом, ни душой [в нашем понимании этих слов], упаси нас Б-г от такого представления о Нем! – следует обратиться к одиннадцатой и двенадцатой главам второй части этой книги, где этот вопрос сжато, но подробно рассмотрен.)

Чтобы уяснить слова наших учителей, благословенна их память, которые сказали, что именно физический мир сотворен силой, заключенной во второй букве «гей», [ибо из предыдущего объяснения следует, что вторая буква «гей» указывает на сфиру Малхут, где Б-жественный замысел реализуется посредством слов, а ведь не только физический, но и духовные миры сотворены по слову Всевышнего], следует вспомнить то, что известно всем, в чьих сердцах – Б-жест-венная мудрость: существует бесчисленное множество [духовных] миров и «дворцов»²⁸, о которых написано: «Можно ли сосчитать воинства Его, [каждое из которых заполняет определенный «дворец»]?». И в каждом воинстве, [населяющем] «дворец», – тысячи тысяч и мириады мириад ангелов; подобно этому существует бесконечное множество душ, пребывающих в бесчисленных мирах и «дворцах» каждого из трех «сверхмиров» – Ацилут, Бриа и Йецира – и состоящих из пяти ступеней: нефеш, руах, нешама, хая, йехида²⁹. Все это бесконечное, в буквальном смысле слова, разнообразие множества [духовных сущностей] берет свое начало в многовариантных сочетаниях звуков, которым соответствуют на письме двадцать две буквы алфавита и из которых складываются слова Всевышнего. И на самом деле – таких вариантов существует бесконечное множество, как об этом написано в книге «Йецира»: «Семи камней достаточно, чтобы построить пять тысяч сорок домов; исходя из этого, попробуй сосчитать [количество вариантов сочетании двадцати двух букв алфавита, и ты получишь результат! которому не найти определения в нашем словаре…»³⁰. И хотя духовные ступени и уровни, на которых находятся ангелы и души, [так же] многообразны³¹, [как и сами они], и составляют бесконечную последовательность на пути восхождения духовных сущностей ко Всевышнему, образуются эти ступени и уровни не только простой перестановкой букв, но и заменой их одна на другую по принципу «алеф» – «тав», «бейт – «шин» и так далее³² (как об этом говорилось в двенадцатой главе второй части этой книги). Все [эти сущности] обладают способностью мыслить и постигать, и они постигают своего Творца, ибо происходят от внутренней сути звуков, скрытым источником которых является сфира Хохма, как о том говорилось выше. Однако в самом нижнем из миров, физическом мире, все существа получают от Творца жизненную энергию в минимальном количестве, и потому эта энергия не может передать им самую суть Б-жественного света, которую содержит в себе индивидуальность, присущая каждому из «звуков речи» Всевышнего. Поэтому творения в материальном мире не в состоянии постичь Создателя в такой же степени, в какой его постигают духовные сущности. Свет Творца и Его энергия, несущие жизнь физическому миру, образуются из того же материала, из которого состоит «плоть» звуков Его «речи», являющаяся, [как говорилось выше], лишь внешним аспектом их природы. Природа этого материала – слабая, словно дыхание, эманация созидающей силы Творца. В книге Когелет сказано, что эманация эта поэтапна, и таких этапов – семь³³, [на что намекает] сказанное в книге Когелет³⁴; и на ней зиждется мир, как о том написано в святой книге «Зогар». Эта эманация [исходит, подобно выдоху, из сфиры Малхут, которую называют] «устами Всевышнего»; она наполняет физический мир и все обитающие в нем творения, даруя им жизнь. [В свою очередь], эманация эта является облачением для индивидуальности каждого из звуков речи и для мысли, [уже воплотившейся в слова, но еще не высказанной вслух]. Источником же звуков речи и не высказанной, но уже воплощенной в слова мысли являются [те] святые качества Всевышнего, [которые непосредственно проявились в процессе творения], а также сфирот Кетер, Хохма и другие, составляющие абсолютное единство с [самой сутью Всевышнего,] благословен Он, [именуемой] Эйн Соф. (На основании сказанного выше становятся понятны слова раби Ицхака Лурии, благословенна его память, о том, что свойство изливать, подобно сосуду³⁵, [свое содержимое], присущее в мире Ацилут сфире Малхут, на которую намекает последняя буква «гей» в четырехбуквенном имени Всевышнего, благословен Он, становится достоянием нижнего мира Асия и сообщает ему жизненную энергию.) [На ту же тему] говорится и в книге «Тикуней Зогар»; там сказано, что [сфира, на которую указывает] буква «йод», [проявляет себя, в основном], в мире Ацилут, и т. д., а [сфира, на которую указывает] последняя буква «гей», проявляет себя в мире Асия.

[Так что же это означает: помогая нуждающемуся, «сделать имя» Всевышнему?] К примеру, [есть] в нашем мире большой мудрец, способный проникнуть в тайны всего сущего. Но если он вместо этого отказывается на время от реализации своей интеллектуальной потенции и мысленно сосредоточивается на произнесении одного лишь звука речи, он тем самым побуждает свой разум работать почти вхолостую, ставя перед ним простейшую задачу, – при том, что ему вполне по силам заниматься идеями самого высшего порядка. Этот пример позволяет нам представить редукцию Б-жественного света в процессе творения, хотя, разумеется, и сравнить невозможно замыслы Всевышнего и мысли человека. Теперь становится ясным, насколько грандиозным, поражающим воображение был процесс творения мира, сопровождавшийся редукцией Б-жественного света, когда за шесть дней были «словом Г-спода созданы небеса, и дыханием уст Его – все воинство [небесное]»³⁶. Этому «дыханию уст Его» и соответствует звук, [обозначающийся на письме буквой] «гей», «самый легкий» из всех звуков. Написано [в Торе]: бегибаръам – «при создании их»; [Талмуд так расшифровывает это слово:] бегей браам – «создал их звуком «гей»»³⁷. Этот звук лежит в основе девяти фраз, [произнесенных Творцом] и являющихся развитием самой первой [Его] фразы, которая начинается словом брейшит («в начале») и входит в число десяти фраз, произнесенных Всевышним [при сотворении мира, несмотря на то, что в ней нет слов «и сказал Б-г», которые есть в остальных]³⁸. Эта первая фраза представляет собой модель сфиры Хохма, называемой также рейшшп – «начало». Когда Всевышний спустился со Своих высот до уровня созданных Им существ, проявив Свое качество Творца, [создающего миры], Его никто не побуждал к этому, ибо [никого кроме Него не было во всей Вселенной, как сказано:] «…Не было человека [на земле] для служения [Всевышнему]…»³⁹. Единственной побудительной причиной к творению было Его желание [создать нечто, по отношению к чему Он мог бы] проявить Свою доброту, как сказано: «Для [проявления] доброты Его был построен мир»⁴⁰, – и неспроста слова бегибаръам и «Авраг ам» состоят из одних и тех же букв: ведь доброта Ав- • parама [имела ту же природу, что и доброта Самого Всевышнего].Однако после того, как «…Г-сподь Б-г взял [сотворенного Им] человека [и поместил его в раю], чтобы тот служил [Ему]»⁴¹, вызвать ту или иную реакцию Всевышнего, в которой раскрывается Его великая доброта, можно лишь соответствующими поступками в нижнем, [физическом] мире – [прежде всего], помощью нуждающимся и [другими] добрыми делами, которые совершают евреи. Поэтому сказали наши учители, благословенна их память: «Каждый, кто говорит, что он занят изучением Торы и ему не до благотворительности, никогда не будет знать Тору»⁴². Необходимо и изучать Тору, и творить добро. Тора уходит своими корнями в сфиру Хохма; одного изучения ее достаточно для того, чтобы мир существовал, и те, кто усердно занимаются этим, произнося слова Торы и обсуждая прочитанное, способствуют тем самым постоянной «подзарядке» различными категориями света и эманации*’ сфиры Хохма – Источника Торы – тех звуков речи, [которые составили фразы], дающие миру жизнь. Как сказали наши учители, благословенна их память, [толкуя слова пророка Йешаягу – «Все сыновья твои (банайих), [Иерусалим], изучают [Тору] Г-спода»]: «Читай не банайих («сыновья твои»), но бонайих («строители твои»), [мироздание])»⁴⁴. «Подзарядка» эта [как бы] низводит Всевышнего [на уровень Его творений], и поэтому необходимо пробудить в Нем Его великую доброту, которая льется, словно вода под уклон; [поток этот] вызывается помощью нуждающимся и добрыми делами в нижнем, [физическом] мире: эти поступки несут [людям] жизнь и милосердие, поднимают дух униженных и угнетенных. И об этом написано: «Пусть не похваляется мудрец мудростью своей… Пусть похваляется хвастун лишь тем… что осознал: [следует делать добрые дела, уподобляясь Создателю, ибо] Я, Б-г, творю добро»⁴^. Ведь именно доброта вызывает приток жизненной энергии, исходящей из сфиры Хохма, в нижние миры; но если люди [не совершают добрых дел, а] только изучают Тору, которая является лишь отражением скрытой сути Всевышнего, – приток жизненной энергии прекратится⁴⁶, упаси нас от этого Б-г.

В свете этого становятся понятными слова раби Ицхака Лурии, благословенна его память, о том, что души евреев подразделяются на две категории: души тех, кто всю жизнь изучает Тору, и души людей, следующих ей на практике, помогающих нуждающимся и творящих [другие] добрые дела. Но ведь, казалось бы, те, кто изучает Тору, тоже должны заниматься благотворительностью – сказали же наши учители, благословенна их память: «[Каждый, кто говорит, что он занят изучением Торы и ему не до благотворительности,] никогда не будет знать Тору». Дело в том, что у этих людей изучение Торы— основное занятие, и они уделяют ему почти все свое время, в то время как на добрые дела уже мало что остается; поэтому их деятельность в нижнем, [физическом] мире хоть и вызывает реакцию Всевышнего, побуждая Его проявить Свою великую доброту, [столь] ограничена [сферой сугубо духовного, что и доброты Его хватает лишь на сущности, населяющие духовные миры]. Результатом изучения Торы такими людьми является привлечение потока бесконечного света, наполняющего сфиру Хохма, откуда берет свое начало Тора, слова которой они произносят; открывая для себя мудрость [законов, установленных] Талмудом, они содействуют излиянию этого света в мир Бриа – мир, где души [постигают суть Б-жественного]; изучая Мипшу, они обеспечивают существование ангелов в мире Иецира⁴⁷. Ибо духовные сущности получают жизненную энергию от сочетания звуков, образующих слова Устной Торы, а первоисточник звуков речи – сфира Хохма, как было сказано выше. Но для того, чтобы свет, дарующий жизнь, который берет начало там же, где образуются и звуки речи Всевышнего, на что указывает вторая буква «гей» Его имени, проник в нижний, [физический] мир, он, [этот свет], должен быть предельно редуцирован, а для этого недостаточно усилий одних лишь ученых людей, уделяющих незначительное время на помощь нуждающимся и другие добрые дела. Тут требуются усилия и тех, кто следует Торе на практике, посвящая большую часть своей жизни благотворительности и заботам о ближних (как говорилось об этом в главе тридцать четвертой первой части этой книги). Поэтому именно они называются [в книге «Зог ар»] «опорой Торы», это их действия привлекают жизненную энергию и Б-жественный свет, заключенный в Торе, в [физический мир], мир Асия; в системе сфирот сходную функцию выполняют Нецах и Год, [обеспечивающие беспрепятственное излияние Б-жест-венного света в нижний, физический мир].

Теперь становится понятным, почему пророк Иеша-яг у, говоря о помощи нуждающимся, подчеркивал, что речь идет о действии в физическом мире, [хотя это, казалось бы, и так ясно]. Вот его слова: «Действия по оказанию помощи нуждающимся устанавливают гармонию [между людьми и Всевышним]…»⁴⁸. [Здесь пророк намекает на то, что] каждый акт благотворительности вызывает излияние Б-жеетвенного света в [мир Асия – ] мир действия. Тут проясняется и точный смысл сказанного в святой книге «Зогар»: «Кто ежедневно прославляет [букв, «делает»] святое имя?..». Именно «делает», ибо активной помощью нуждающимся и совершением добрых дел в нижнем, [физическом] мире человек пробуждает доброту [Творца], выражающуюся в излиянии света Эйн Соф из сфиры Хохма, на которую указывает буква «йод» в Его четырехбуквенном имени, в [сфиру Малхут, чьим символом является вторая] буква «гей» в нем; [а сфира Малхут – ] реализация Б-жественного замысла посредством заложенной в ней силы, [обеспечивающей существование творений], проявление которой называется Его речью и выдохом, исходящим из уст Его, благословен Он. И цель этого излияния – дать жизнь миру Асия.

[Для того, чтобы получить некоторое представление об имени Всевышнего, в котором заложены все Его качества, в ту пору, когда Он был один, до сотворения Им миров], рассмотрим пример с человеком (не забывая, конечно же, о том, что людей можно сравнивать со Всевышним лишь условно), пользующимся своим даром речи лишь в контактах с другими (и не прибегающим к ней, если он находится наедине с самим собой). Когда он хочет поделиться своими мыслями и идеями с окружающими, он делает это с помощью речи, передающей его идеи и мысли в сжатой, упрощенной форме. Мыслящие поймут [из этого суть имени Всевышнего до сотворения Им миров и узнают, как это имя воплощается в них].

ПОСЛАНИЕ ШЕСТОЕ

«Подобен сеятелю помогающий нуждающимся: его добрые дела непременно дадут всходы», – так сказано в одиннадцатой главе книги Мишлей¹.

Эти слова можно истолковать следующим образом: в награду за помощь нуждающимся сеятель [добра] получит способность распознавать истину². И написано: «Исполняешь обещание, [данное Тобой] Яакову»³. [Несмотря на то, что в буквальном переводе здесь содержится просьба: «исполни»], пророк [Миха], по словам святой книги «Зогар»⁴, восхваляет Всевышнего, [а не обращается к Нему с просьбой]. Есть и другое толкование слов пророка: Творец наделяет Яакова способностью воспринимать истину⁵. Здесь возникает вопрос: разве Яаков был так далек от [понимания] истины, что Святому [Творцу], благословен Он, пришлось даровать ему это свойство? [Нет, конечно]; упаси [нас] Б-г [от такой мысли]!

Но известно [из Торы], что отличительным качеством Яакова было милосердие⁶, а оно проявляется в служении Всевышнему в результате пробуждения в сердце человека глубокого сострадания по отношению к Б-жественной искре, заложенной в его душе, – ведь она теперь далека от [своего источника, которому так предана, – ] сияния, излучаемого ликом Всевышнего, – ибо сам он, [ее обладатель], бродит во тьме суетного мира. А пробуждение этого сострадания вызвано, [в свою очередь], постижением и осознанием величия Создателя; ведь самые высшие духовные миры, скрытые от нас в запредельности, – ничто в сравнении с сутью Творца, ведь вся их жизненная сила – от сияния света одной [лишь] буквы имени Его, благословен Он, как сказано: «…[Силой, заключенной в] букве «йод», [Он создал] тот мир, в который души попадают из мира физического…». Но сияние этого света Его имени, благословен Он, распространяется в высших и низших мирах, даруя им жизнь, дифференцированно, и разница между мирами объясняется именно этим. [Например,] физический мир создан силой, заключенной в букве «гей», – и так далее. Отдельные же объекты каждого из миров возникают благодаря различным сочетаниям звуков, [составлявших слова, которые Всевышний произнес, создавая эти миры]⁷; весь ход течения времени, само деление его на прошедшее, настоящее и будущее, а также все события, которые произошли, происходят или произойдут, обусловлены [той же причиной:] различными вариантами сочетания этих звуков; сами же звуки несут в себе жизнетворную силу, которую сообщают им свойства Всевышнего, благословенно имя Его (о чем говорится в одиннадцатой главе второй части этой книги).

Но о Его природе, о самой сути Его, благословен Он, написано: «Я, Г-сподь, [никогда] не изменялся»⁸. Несмотря на то, что созданные Всевышним миры последовательно нисходят с самых совершенных духовных уровней до самых низких, Его абсолютная сущность присутствует в неизменном виде в каждом из этих миров (как об этом написано в пятьдесят первой главе первой части этой книги). Сущность Всевышнего совершенно не зависит и от временных факторов⁹. И точно так же, как Он был единственным и ни с чем не сравнимым до шести дней творения, – и после создания миров [Он единственный и ни с чем .не сравнимый]. Ибо все [существующее] незначительно и ничтожно в сравнении с Его сутью, субстанцией Его, подобно тому, как незначителен [один] звук человеческой речи или даже одна буква в слове, над которым размышляет человек, по сравнению со всем комплексом свойств его души, наделенной способностью к мышлению¹⁰. Этот пример дает нам лишь самое слабое представление о взаимосвязи между Всевышним и сотворенными Им мирами и приведен для того, чтобы облегчить ее понимание; подлинная же суть [взаимоотношений Создателя с Его творениями непостижима], как написано: «Нет никого, кто бы сравнился с Тобой…»¹¹; и о том же сказано в другом месте – в девятой главе второй части этой книги. Интересующимся следует обратиться к ней.

Об этом говорят [и в молитве]: «…Владыка, вознесенный до начала времен, когда существовал лишь Он один…»¹². Толковать эти слова следует так: точно так же, как до начала времен, перед творением миров, су-. ществовал лишь Он один, – Он и теперь вознесен «с тех пор, как существует мир»¹³; эти слова означают, что Он пребывает в Своих высотах, где не существует понятия времени, названного «днями мира»¹⁴, – ибо образование «дней мира» произошло [в сфире Малхут, посредством которой Всевышний] проявляет Себя как «Владыка», [а само это определение предполагает Его связь с теми, кто подвластен Ему, во времени и пространстве], как о том говорится в другом месте¹⁵.

Потому-то так велика жалость человека к [Б-жест-венной искре], томящейся в кромешной тьме [его] телесной оболочки, [названной в Кабале] «кожей Змея»¹⁶, которая восприимчива к духовной нечистоте и могла бы оскверняться различными страстями, – да избежим мы этой участи! – если бы Святой [Творец], благословен Он, не оберегал человека и не наделял его силой и стойкостью, чтобы противостоять соблазнам и страстям, обуревающим плоть, и побеждать их. Об этом сказано: «Могучий властелин наш, защитник, спаситель наш…»¹⁷.

Известно также, что [отношение ко Всевышнему, основанное на] трепете [пред Ним] и любви [к Нему], может проявляться двояко. Первая [его разновидность] порождена постижением и познанием величия Творца и восхищением деяниями Его, что приводит к любви к Создателю и трепету пред Ним; вторая же возникает у человека как подарок свыше [после того, как он проделал серьезную духовную работу, стремясь по мере своих сил приблизиться ко Всевышнему]. Об этом говорится в другом месте [этой книги], где комментируется сказанное [в Торе]: «…Я одарил вас [способностью любить Меня], чтобы вы, коганим, служили Мне [в Храме]…»¹⁸. Несмотря на то, что в комментарии говорится только о любви, сказанное в нем верно и в отношении трепета [пред Всевышним]. Обе разновидности [отношения ко Всевышнему, основанного на трепете и любви], естественно, совершенно несопоставимы, ибо первая является порождением человеческого разума, а вторая даруется Самим Творцом, благословенно имя Его. и именно поэтому связывается с понятием «истина»¹⁹: ведь все, что исходит от Святого [Творца], благословен Он, отмечено печатью истины. Лишь Его истина абсолютна, а все, что [Его] творения называют истиной, [до которой они дошли сами], – ничтожно пред’ Ним²⁰. Что же должен сделать человек, чтобы удостоиться истины Всевышнего? Ему следует пробудить в себе глубокое сострадание к пребывающей в его душе Б-жественной искре, обратившись к Создателю [с просьбой помочь ему в этом]. Именно это свойство – способность к состраданию – было присуще Яакову²¹; оно помогает истине Творца проникнуть во все миры, «пронизывая их из конца в конец»²² – от наиболее совершенного до самого нижнего, [находящегося] во мраке на дне [бытия]. Как написано: «…Даже когда я во мраке, Г-сподь посылает мне Свой свет»²³; в этом также смысл сказанного: «Ибо велика доброта Его к нам…»²⁴.

Итак, [от человека] требуется пробудить в себе глубокое сострадание [к Б-жественной искре, пребывающей в его душе.] путем обращения ко Всевышнему. Степень искренности этого чувства зависит от того, в какой мере истина раскрывается ему, [- а ведь выше уже говорилось о том, что познание человеком истины весьма относительно]. Так может ли он, возможности которого так ограничены, открыть для себя [всю] истину Создателя и удостоиться высшего милосердия, заложенного в ней? [Если] человек постоянно заботится о нуждающихся, [то истина раскрывается ему], ибо оказывая им помощь, он проявляет свое милосердие к тем, кто лишен всего необходимого, чтобы «поднять дух униженных»²⁵. И своей активностью в низшем, физическом мире человек вызывает соответствующую реакцию Творца, Который «будит спящих и пробуждает дремлющих»²⁶, причем под спящими и дремлющими подразумеваются здесь [не Его творения, а] Его собственные категории великого милосердия и высшей доброты, которые в принципе непознаваемы и раскрываются [благодаря добрым делам людей], чтобы осветить ярким светом – светом жизни – все сотворенное и сообщить мирам истину Всевышнего. Именно поэтому оказание помощи нуждающимся сравнено с посевом: всходы ее – высшая истина, истина Творца. Самые же пышные всходы приносит благотворительность и бескорыстная помощь, оказанные жителям нашей Святой Земли – да укрепится она и застроится вскоре, в наши дни, – амен! – в исполнение написанного: «Истина произрастет из земли…»²⁷. Это произойдет, когда Святая Земля, словно [пашня] зерном, наполнится благотворительностью. Милосердие и доброта, стекающиеся [в Эрец-Исраэль], пробуждают высшую доброту, суть которой абсолютно непостижима²⁸, как написано: «…которая скрыта в Тебе…»²⁹, – чтобы укрепить и восстановить страну. Об этом же написано: «Милосердие укрепит тебя…»³«.

ПОСЛАНИЕ СЕДЬМОЕ

«Счастливы мы! Как хороша наша доля, как прекрасно, что нам досталась такая судьба!..»¹; «[Служение] Г-споду – доля моя, удел мой… [счастливый] жребий выпал мне…»².

Для того, чтобы понять смысл слов «наша доля», «жребий», [которыми мы определяем нашу связь со Всевышним], необходимо прежде всего уяснить себе смысл фразы, часто встречающейся в высказываниях наших учителей, благословенна их память: «Нет у него доли в Б-ге Израиля»³. На первый взгляд кажется, что слово «доля» невозможно употребить по отношению к Б-гу⁴, благословен Он: ведь Всевышний неделим; не дай Б-г подумать обратное! [Почему же оно тем не менее употреблено?]

Это станет ясным из [объяснения] сказанного [в Торе] о Яакове: «И [Яаков] назвал Его [Всевышнего] «Эль» [- Б-г], Б-г Израиля⁵. Смысл этих слов следующий. Одно из имен, [которые дали] Всевышнему [наши мудрецы], – «Святой Творец, благословен Он»⁶, – отражает суть Творца [и Его отношение к созданному Им]. Хотя Он пронизывает все миры, верхние и нижние, от наиболее совершенного и до [нашего] материального мира включительно, как написано: «…Ведь Мною пронизаны небо и земля…»⁷ – Им Самим, сутью Его, Его субстанцией, а не только славой⁸, – Он недоступен и недосягаем для [творений] высших и низших [миров], они принципиально неспособны влиять на Него, сама мысль о такой возможности еретична; Его отношения с мирами совершенно иные, чем, скажем, связь души с телом, в котором она пребывает и влиянию которого подвержена. Подробно об этом говорится в другом месте .

Поэтому все сотворенное Им не может получать жизненную энергию непосредственно из сути Его, квинтэссенции Его природы, – [энергию эту передает мирам лишь отсвет этой сути, подобно тому, как солнечный свет, несущий жизнь земле, дает представление о своем источнике; а отсвет сути Всевышнего – не что иное как имя Его], а распространение энергии, дарующей жизнь, которую Святой [Творец], благословен Он, изливает в миры, – одно из проявлений Его имени¹«, которое, подобно лучу света, проникает в них, оставаясь при этом единым с Его сутью. Как написано: «…Ибо лишь имя Его превознесено надо всем…»¹¹; только сияние «славного [имени] Его – на земле и на небе»¹².

Этот свет наполняет собой верхние и нижние [миры] и связан с ними напрямую, давая им жизнь; он становится их внутренней-сутью, что происходит после прохождения им целого ряда промежуточных этапов, на которых он максимально редуцируется но разным параметрам в последовательном нисхождении со ступени на ступень, каждая из которых берет свое начало в предыдущей. В самые совершенные миры поток этого света изливается совершенно неограниченно и заполняет их целиком, неся жизнь бесчисленному множеству духовных сущностей, недоступных нашему постижению, как о том написано в книге «Идра раба»¹³. [Несмотря на то, что в высших мирах этот поток ничем не ограничен,] он, изливаясь в нижние миры и поэтапно редуцируясь, чтобы передать жизненную силу как абстрактным творениям, так и объектам, находящимся в процессе формирования, и уже сформированным духовным сущностям¹⁴, разделяется на шестьсот тринадцать лучей, что соответствует числу заповедей Торы. Исполнение каждой из них [в нашем, физическом мире] инициирует проникновение в него определенного луча из шестисот тринадцати, на которые разделяется поток света, изливающегося в миры из бесконечного [Источника] света Всевышнего, благословен Он, – Эйн Соф. Лучи эти несут [Б-жественный] свет душе человека, которая, [в свою очередь], состоит из [шестисот тринадцати компонентов, соответствующих] двумстам сорока восьми частям [тела] и тремстам шестидесяти пяти [его] жилам. Душа человека является основной и конечной целью проникновения этого изливающегося в нижние миры света, предназначенного и для абстрактных творений, и для формирующихся объектов, и для уже сформированных духовных сущностей, – ибо, как известно, человек – венец творения.

Шестьсот тринадцать лучей, на которые разделяется поток света, – это не лучи в буквальном смысле, а, скорее, пучки бесчисленного множества лучей, [составляющих этот поток в нижних мирах]. Точно так же каждая из шестисот тринадцати заповедей включает в себя массу разъяснений, связанных с ее исполнением и [освещающих] несметное количество разнообразных ситуаций¹⁵, которые могут при этом возникнуть. Именно это имели в виду наши мудрецы, толкуя слова царя Шломо¹⁶: «шестьдесят цариц» – это шестьдесят трактатов [Талмуда], «бесчисленное множество девушек» – детальные указания, как именно следует исполнять заповеди [Творца]¹⁷. Во всех этих разъяснениях воплощена воля Всевышнего. Точно так же, как в Торе [существует шестьсот тринадцать заповедей, каждая из которых предусматривает бессчетное количество гипотетических ситуаций, которые могут возникнуть в процессе ее исполнения, и содержит в себе соответствующие разъяснения, – ] и «надиндивидуальная душа» еврейского народа, [общность душ, из которых он состоит, подразделяется на шестьсот тринадцать основных компонентов. А те, в свою очередь, состоят из бесчисленного множества искр духовности, являющихся сутью индивидуальной души каждого еврея]. Душа первого человека – Адама – представляла собой именно такую «надиндивидуальную душу», включавшую в себя души всех евреев всех будущих поколений. Она состояла из шестисот тринадцати главных компонентов, соответствовавших двумстам сорока восьми частям человеческого тела и тремстам семидесяти пяти жилам в нем; эти шестьсот тринадцать компонентов, в свою очередь, состояли из несметного количества искр духовности – душ всех евреев, которые должны появиться в этом мире, со времен наших праотцев и сыновей Яакова до конца эпохи Машиаха. Ведь только тогда, [после прихода Машиаха], исполнится то, о чем написано: «И будет сынов Израиля как песчинок на морском берегу_f и невозможно будет пересчитать их и исчислить…»I⁸, ибо «так много их будет»¹⁹.

[В Талмуде сказано:] «Лицо нашего праотца Яакова своей красотой и правильностью черт напоминало лицо Адама»²⁰. [Согласно учению хасидизма, здесь подразумевается, что и душа Яакова была родственна душе Адама.] Ибо праотец Яаков, [исхитрившийся получить благословение своего отца Ицхака, тем самым] восстановил связь [между Б-жественным светом и материей], прерванную в результате греха, совершенного Адамом²*. Душа [Яакова] тоже представляла собой «надиндивидуальную душу», включавшую в себя души всех евреев – от начала и до конца веков²². Яаков был [воплощением того, что называется] «меркава»²—⁵, для Торы, которая именуется также «Адам» [- в этом имени содержится намек на связь человека с Торой]. Об этом написано [в книге пророка Йехезкеля, которому было дано увидеть воплощение Б-жественного замысла – Адама и Тору – как единое духовное целое, а также духовный образ Яакова, реализовавшего этот замысел]: «…Над троном, символом [величия Всевышнего], было нечто, [открывшееся мне] как [сущность] Адама…»²⁴. [На то,-что Яаков был призван реализовать Б-жественную идею, воплощенную в Торе], указывает и [следующее толкование] сказанного в книге Рут: «…Именно она была сутью души Израиля»²⁵. [В Талмуде разъясняется:! «Слово «она» указывает на Тору, и ни на что иное»²⁶, – [на Тору,] которая была вложена в душу основателя [рода] Израиля и стала ее неотъемлемой частью. [Как уже говорилось выше], душа его включала в себя души всех израильтян, которым предстояло когда-либо родиться. Теперь становится ясным, почему «[Яаков] назвал²⁷ Его [Всевышнего] «Эль» [- Б-г], Б-г Израиля»». Имя Всевышнего «Эль» указывает на [свойственную Ему доброту, благодаря которой на душу Яакова ложится] отблеск бесконечного света – Эйн Соф – [Творца], благословен Он, [света], скрытого Им [в Торе]. Душа [Яакова] восприняла этот свет, как о том написано: «Господь, Источник доброты, ниспослал нам свет…»²⁸. И вслед за Яаковом все прямодушные²⁹ [сыны Израиля], изучающие Тору и исполняющие заповеди, удостаиваются света Всевышнего, Эйн Соф, благословен Он; и свет этот воспринимается их душой, в наиболее полной и яркой форме проявляясь в ней во время молитвы, ибо в этот час они в наибольшей степени постигают разумом и ощущают сердцем суть этого света, как о том сказано в другом месте³⁰.

Но несмотря на то, что [свет] Торы и ее законов дарован всем евреям в целом и каждому из них в отдельности, чтобы они могли в одинаковой мере воспринимать его при исполнении любой заповеди, а также при изучении любого раздела Торы, – не все души, находящиеся на одном из своих уровней: нефеш, руах или нешама, – ощущают этот свет в равной степени. Восприятие ими его зависит от исторического периода, в который жил человек, а также от сроков [существования его души в этом мире, установленных Всевышним,] и от того, суждена ли ей реинкарнация. Как говорили [о неравнозначном отношении человека к исполнению разных заповедей] наши учители, благословенна их память, [в Талмуде]: «[Рав Йосеф, сын Хии, спросил рава Йосефа, сына Рабы:] «Какую заповедь твой отец исполнял усерднее всего?». [Ответил ему тот:] «Заповедь о цицит»»^. И в каждом поколении есть особое отношение к [духовному значению] определенных заповедей³². Подобно тому, как организм человека состоит из множества компонентов, каждый из которых исполняет особую функцию, – как, например, глаз – орган зрения, а ухо – орган слуха, – и в каждой заповеди Торы есть свой, индивидуальный сгусток света, исходящего от Эйн Соф – бесконечного света Всевышнего, благословен Он. И хотя [известно из Кабалы, что] каждая еврейская душа должна прийти в этот мир, чтобы исполнить все шестьсот тринадцать заповедей Торы и для этого [душам приходится зачастую] пройти реинкарнацию, [- особая связь между отдельными душами и определенными заповедями Торы существует, и] от людей требуется уделять их соблюдению большее внимание, исполняя их с максимальным старанием, скрупулезностью, усердием и энтузиазмом [и вкладывая в это] гораздо более сильные и возвышенные [чувства], чем при соблюдении всех остальных заповедей. Теперь будет еще понятней смысл вопроса: «Какую заповедь твой отец исполнял усерднее всего?». [Спрашивавший имел в виду именно это:] какую заповедь исполнял Раба не с обычным для себя, а с особым усердием? Эта особая связь отдельных душ с [определенными заповедями и] с индивидуальными сгустками света, которые они несут, не имеет рационального объяснения, она недоступна осмыслению и постижению, разумом не познать ее. Смысл ее известен только Всевышнему. [Распределение Творцом Б-жественного света, которое выше понимания Его созданий,] имеет своим аналогом в физическом мире распределение чего-либо по жребию³³!

ПОСЛАНИЕ ВОСЬМОЕ

«…Сеет справедливость, взращивает спасение. .»¹.

Почему, говоря о помощи нуждающимся, употребляют слово «посев», как. например, написано в Танахе: «Помогайте нуждающимся [так, будто] вы засеваете [поле] для себя² – станет ясным, если понять сказанное нашими учителями, благословенна их память: «Раби Эльазар давал бедняку мелкую монету и [лишь] затем приступал к молитве, ибо написано: «В награду за помощь нуждающимся удостоюсь созерцать Твой лик»³». Это означает, что человек открывает для себя суть Б-жественного света во время молитвы при концентрации мыслей и внимания [на смысле произносимого] – каждый в соответствии со своим духовным уровнем; происходит это лишь благодаря милосердию «и доброте Всевышнего, изливающимся из высших миров в физический мир, – для тех, кто трепещет пред величием Его»⁴. Иными словами, свет Эйн Соф Всевышнего, благословен Он⁵, озаряющий высшие миры своим ослепительным сиянием, раскрывает населяющим их духовным образованиям величие и могущество [Творца], и те ощущают всем своим существом полную зависимость от Источника их жизни, осознают, что они – ничто по сравнению с Ним, и полностью растворяются в свете [Творца], благословен Он. Эти [духовные образования] – не что иное как «дворцы»⁶ с наполняющими их ангелами и душами, чьи имена перечислены .в святой книге «Зогар» в соответствии с их иерархией; на это же намекает порядок молитв, установленный для нас мудрецами Великого Собрания⁷. Из высших миров нисходит в наш мир благодатный свет и озаряет тех, кто трепещет пред Всевышним, размышляет над значением имени Его и хочет служить Ему всем сердцем посредством молитвы, как написано: «…И Г-сподь осветит окружающий меня мрак»⁸. Нисхождение этого сияния в наш физический мир и определяется как милосердие Всевышнего, которое сравнивается [в книге «Зогар»] с водным потоком, низвергающимся с высот.

Известно, что в высших мирах проявляются и такие качества Всевышнего как суровость и сдержанность, необходимые для того, чтобы ограничить и скрыть благодатный свет Его от низших [миров]. Пробуждение того или иного качества Всевышнего зависит лишь от самого человека. Если он помогает окружающим, наделяя их всем жизненно необходимым и делая им добро, он вызывает тем самым аналогичное отношение к себе Всевышнего; как сказали наши учители, благословенна их память: «Той же меркой, какой меряет человек, измеряют и его самого»⁹. На первый взгляд воздаяние, которое он получает, несоизмеримо с его поступком: за щедрость человека в этом мире ему, казалось бы, положены блага мира грядущего, а не такой щедрый подарок еще при его жизни, как свет Самого Творца, ибо свет этот озаряет людей и рассеивает темноту вокруг них во время молитвы – служения Всевышнему всем сердцем. Получить такую награду означает, как известно, – удостоиться максимального приближения души к ее Первоисточнику еще при жизни человека¹⁰, что превосходит все блага, уготованные ей в грядущем мире. Как сказали наши учители, благословенна их память: «Один час покаяния и добрых дел в этот мире прекрасней всей жизни в раю…»¹, о чем подробно говорится в другом месте, – ибо рай – лишь сияние и отсвет [Шхины]*².

[Несоизмеримость поступка и воздаяния за него можно объяснить с помощью следующей аналогии.] Зерновые и деревья вырастают из посаженных в землю семян и косточек плодов. Колосья, а также стволы деревьев и их плоды по сути своей и по материальной структуре абсолютно не похожи на семена и косточки, [из которых они выросли]: материальная структура семени и косточки не является непосредственной основой структуры растения и плода, ибо растительная ткань семени и косточки, их плоть разлагается в почве и гниет. Благодаря способности обновлять растительный мир, [которой Всевышний наделил] землю, выходят на ее поверхность колосья и деревья, приносящие плоды; но чтобы эта способность реализовалась, необходимо прежде всего опустить в землю семена или косточки, и те сгниют там, вернув свою жизненную силу источнику, из которого в свое время ее получили, – силу воспроизводства, – и растворившись в нем. Возвращение этой силы к источнику побуждает его реализовать заложенную в нем потенцию к обновлению растительного мира, стимулируя рост колосьев, [получивших] из семени [свой генетический код], – однако в каждом из них уже не одно зерно, а много; то же верно и по отношению к плодовым деревьям. Материальная структура и качество плодов тоже во много раз превосходят материальную структуру и качество косточки, посаженной в землю. Это верно и в отношении плодовых овощных культур, таких, как огурцы¹³, но в отличие от зерновых, плоды которых – семена, – плоды овощных культур и их семена – не одно и то же, семена находятся внутри плодов. [Различие между] таким плодом и его семенем подобно [различию между] косточкой плодового дерева и его плодом. Это количественное и качественное различие между плодом и семенем объясняется тем, что источником и основой жизненной энергии, благодаря которой появляются плоды, является не семя, а сила обновления растительного мира, [дарованная Творцом] земле и несущая жизнь приносящим плоды растениям и деревьям. Задача же посаженных в землю косточек заключается лишь в том, чтобы инициировать потенцию, заложенную в нее, [- подобно тому, как человек своей активностью в нижнем мире вызывает процессы в высших, духовных мирах]. Эта активность называется в трудах раби Иц-хака Лурии, благословенна его память, «всплеск маим нуквшл».

И в полном соответствии с этим сравнением все виды помощи нуждающимся в среде еврейского народа влияют на высшие миры, являясь своего рода «всплесками маим нуквшл,», [вызывающими излияние из высших миров доброты Творца]. В высших мирах находится источник всех еврейских душ, названный в книге «Зогар» «собранием Израиля», а также «последней стадией в процессе рождения [душ]»¹⁴; в Талмуде же этот духовный уровень называется «Шхиной». В этом источнике душ соединяются все [десять] свойств Святого [Творца], благословен Он, главное из которых – доброта, и составляют с этим источником единую сущность. [Добрые дела человека] вызывают доброту Самого Всевышнего, находящую свое выражение в излучении Его света с тем, чтобы излить его в нижние миры и осветить души евреев, которым откроются величие и могущество [Творца] хотя бы во время молитвы. Несмотря на то, что «величие Его непостижимо»¹^ до такой степени, что все – ничто по сравнению с Ним, все же «в той степени, в какой проявляется величие Его, проявляется и Его кротость»¹⁶ [- в том, что Он позволяет людям постичь Его и спускается со Своих высот до уровня, доступного человеческому постижению], «подобно изливающемуся водному потоку»¹⁷.

Об этом написано: «Во мраке сияет свет [Всевышнего] для прямодушных; [в этом награда человеку за то, что он] милосерден, милостив и праведен»¹⁸. Если человек милосерден, милостив и праведен и от всей души помогает нуждающимся, то этим он открывает путь для излияния света Всевышнего в свою душу, которая облачена в пребывающую во мраке плоть, [названную в Кабале] «кожей Змея». Превращение темноты в свет и называется спасением, и слова «взращивающий спасение» говорят именно об этом, ибо спасение это «произрастает» из помощи нуждающимся, являющейся, [образно говоря], семенем, посеянным в [той субстанции высших миров, которая служит] духовным аналогом земного шара¹⁹. Эта «земля желанная» и есть «собрание Израиля», Шхина – присутствие [Создателя] в сотворенных Им мирах [в качестве Царя], дарующего им жизнь, как сказано: «Царская власть Твоя распространяется на все миры…»²⁰. Самые же богатые всходы приносит помощь нуждающимся, живущим в нашей Святой Земле, которая в физическом мире прямо связ-ана со Шхиной; посеянное здесь сразу же прорастает в «земле желанной», что на Небесах, и нет никаких препятствий и преград этому росту, ибо ничто не в состоянии прервать связь между [верхней и нижней] «землями жизни»²¹, так как врата Небес²² находятся над Храмовой горой, ничего подобного за пределами [Эрец-Исраэль] не существует. Разумный да поймет сказанное.

ПОСЛАНИЕ ДЕВЯТОЕ

Любимые мои братья и друзья, в которых – вся душа моя! Я обращаюсь к вам [с этим посланием], чтобы напомнить [о цели жизни человека с физическом мире] и пробудить погруженных в [его] суету, словно в глубокий сон. Я хочу, чтобы прозрели слепцы и увидели [истину], чтобы их помыслы, желания, стремления были связаны с жизнью духа, чтобы [эти люди] приобщились к Источнику «живой воды»¹ – ко Всевышнему, дарующему жизнь всему живому, – на протяжении всей их жизни, во всех видах их деятельности – как в тех, что связаны с удовлетворением потребностей тела, так и тех, что связаны с удовлетворением потребностей души², – чтобы, занимаясь в этом мире своими делами и зарабатывая на жизнь, они не преследовали сугубо меркантильные цели. Да не будут евреи подобны сынам других народов³, которые обеспечивают пропитание и достойное существование своим женам и детям, руководствуясь лишь природным инстинктом любви [к близким]. Ибо написано: «И подобен ли кто народу Твоему, Израилю, – [Твоему] единственному народу на земле!»⁴. Смысл этих слов в следующем: даже в своих повседневных делах евреи призваны раскрывать абсолютное единство Всевышнего⁵ в этом мире. [Если же евреи не выполняют эту свою задачу, то] они тем самым лжесвидетельствуют, – да убережет нас от этого Г-сподь! – произнося утром и вечером с закрытыми глазами в тексте «Шма…»: «…[Все мироздание – ] Г-сподь один» [первая буква в слове эхад – «один» – указывает на то, что Всевышний – Владыка миров*»; вторая, чье числовое значение – восемь, на то, что власть Его распространяется на семь] высших миров и нижний, физический мир⁷; [третья буква, числовое значение которой – четыре, на то, что эта власть распространяется] на все четыре стороны света. [Лжесвидетельство это выражается в том, что] люди, ослепленные блеском материальных благ, [закрывают глаза], произнося «Г-сподь один», но после этого им достаточно одного лишь взгляда на окружающее, чтобы снова забыть о Всевышнем, упаси нас от этого Б-г⁸. Жизнь наша будет достойной только тогда, когда во всех наших повседневных занятиях мы не станем преследовать корыстные цели, – но лишь поддерживать жизнь в душах – частицах Самого Всевышнего – и удовлетворять их потребности, не ожидая за это воздаяния; тем самым создания уподобляются Творцу, единому Г-споду, ибо «Б-г постоянно творит добро»⁹, – [Его] бескорыстное милосердие [проявляется] в том, что Он непрерывно поддерживает жизнь миров и всего, что их наполняет. [Но чтобы человек не впал в другую крайность, отказывая в поддержке своим близким ради бескорыстной помощи другим,] Тора велит ему заботиться прежде всего о жене и детях, а уже потом – об остальных™.

А потому, мои любимые, братья мои, раскройте сердца ваши тому, что здесь так сжато изложено (если будет на то воля Б-жья, при личной встрече я расскажу вам об этом более подробно). В наше время, в период, предшествующий приходу Маншаха, основной вид службы Всевышнему состоит в оказании помощи нуждающимся, как сказали наши учители, благословенна их память: «Лишь тогда будет послано избавление народу Израиля, когда евреи будут помогать нуждающимся»¹¹. А их слова о том, что изучение Торы так же важно, как совершение добрых дел¹², относятся к тому времени, когда они жили: изучение Торы было тогда основной формой служения Всевышнему; потому-то и появились в ту пору великие мудрецы – та-наим¹³ и амораим¹⁴.

Но в период, предшествующий приходу Машиаха, когда рухнувшая «сука Давида»¹⁵ оказалась на предельно низкой духовной ступени – на уровне Асия, [на которой творения ощущают себя отделенными от Всевышнего; если представить себе мироздание в форме человеческого тела, то ступень эта находится] на уровне стоп, – единственная возможность слиться со сфирой Малхут и обратить в свет окружающий ее¹⁶ мрак состоит в способе служения Всевышнему, именуемом Асия, а это не что иное как действия человека, направленные на помощь нуждающимся. Знающим людям известно, что понятие «действие», когда речь идет о Всевышнем, означает излияние, извержение жизненной энергии в самые нижние миры, для наиболее примитивных существ. И каждый, кто сможет преодолеть в себе жадность и раскроет ладонь свою и сердце, побеждает зло, которое существует в мире, и обращает тьму в свет Всевышнего, благословен Он, свет, сияющий над нами в мире Асия, пребывающем в ожидании скорого прихода Машиаха. «…[Такой человек] удостоится увидеть воочию возвращение Г-спода в Сион…»¹⁷.

ПОСЛАНИЕ ДЕСЯТОЕ

Прежде всего я приветствую вас. Как вы живете, все ли у вас благополучно? Теперь [перейду к теме своего] послания. [Мне бы хотелось,] чтобы уже первые слова его дошли до вашего слуха – слова, исполненные жизненно важного смысла, слова поучения¹, которые произнес пророк от имени Всевышнего – Источника жизни: «Милости Г-спода неиссякаемы…»².

[Но если пророк говорит здесь лишь о милостях Творца, то] ему следовало бы употребить слово таму, которое в молитве «Восемнадцать благословений» означает «неиссякаемы», [а не тамну, несущее в себе и другой смысл – «несовершенны», так что фразу эту можно понять и так: еврейский народ несовершенен, и поэтому ему остается лишь уповать на милосердие Всевышнего. Почему же пророк употребил слово тамну!]³. Это становится ясным на основании сказанного в святой книге «Зогар»: «Существуют две разновидности проявления милосердия Всевышнего: одна – когда милосердие ограничено рамками мироздания… другая – когда оно безгранично; такое милосердие называется «высшим милосердием»…»⁴.

Тора называется «могуществом», [ибо для того, чтобы даровать людям Тору, Всевышний, как известно, проявил Свое могущество, не дав в полной мере раскрыться Своему безграничному свету]; это проявление именуется Гвура – сдерживающая сила⁵. Как сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Шестьсот тринадцать заповедей услышал Моше на Синае из уст Всевышнего, проявившего [тем самым Свое] могущество»⁶. И как написано: «Десницей Своей даровал Он нам Закон, явив при этом Свое могущество в виде бушующего пламени»‘. [Но ведь десница Всевышнего символизирует Его милосердие, а пламя – символ суровости; нет ли здесь противоречия?] Это объясняется так. Источник Торы, ее основа – само милосердие Творца, называемое «десницей» Его и проявляющееся в нисхождении Его Б-жественной сути, благословен Он, и сияния Его бесконечного света до уровня сотворенных миров – и высших, и низших. Инициатор же этого процесса – человек, «притягивающий» к себе этот свет в результате исполнения двухсот сорока восьми предписывающих заповедей, из которых, [как из частей мозаики], складывается облик Царя, подобный человеческому телу⁸. Эти 248 частей являются сосудами и облачением для отсвета бесконечного света Всевышнего, благословен Он, – Эин Соф [подобно тому, как тело человека и все его органы служат сосудом и облачением для души и всех ее проявлений, – что позволяет этому свету проникать в миры]. (При исполнении каждой из них этот свет вызывает в человеке ощущение трепета пред Всевышним и любви к Нему.) Такое свойство Всевышнего как сдержанность способствовало направлению света в определенные русла; это свойство называют также «пламя», [ибо подобно пламени, разрушающему структуру предмета], редукция света и жизненной энергии, изливающихся из благословенного Источника Эйн Соф, [приводит к изменению их структуры – с тем], чтобы они смогли проявиться в мирах при исполнении [человеком] заповедей, подавляющее большинство которых связаны с материальными объектами – такими как цицит, тфи-лин, животные для жертвоприношений, монеты, которые дают нуждающимся. Даже при исполнении тех заповедей, которые связаны с духовной сферой человека, – например, испытывать трепет пред Всевышним и любить Его, – эти эмоции ограничены определенными рамками его возможностей, которые не беспредельны. Ибо если человек ощутит в своем сердце беспредельную любовь ко Всевышнему, то душа его не сможет удержаться в теле; и, как сказали наши учители, благословенна их память: «…Во время дарования Торы, когда раскрылись Б-жественная суть Всевышнего, благословен Он, и Его бесконечный свет – Эйн Соф – посредством Его слов, услышанных людьми, – души евреев вырвались из тел…»‘.

Всевышний дал нам заповеди, ограничив и редуцировав при этом свет, [изливающийся в миры при исполнении их]. Поэтому для большинства предметов, на которые они распространяются, установлен [минимальный и максимальный] размер – так, например, длина нитей цицит должна быть изначально [не менее] двадцати четырех сантиметров¹⁰; длина каждой стороны строго квадратного футляра тфилин – четыре сантиметра¹¹; лулав должен быть не менее тридцати двух сантиметров длиной¹²; ширина каждой стенки суки должна быть не менее пятидесяти шести сантиметров¹-‘; длина шофара – не менее восьми сантиметров¹⁴; объем миквы – не менее семисот двадцати шести литров¹⁵. А» для животных, предназначенных в жертву, установлены возрастные границы: овцы должны быть не старше года, бараны – двух лет, то же – в отношении быков…¹⁶.

Точно так же и денежный эквивалент того, что человек должен отдать на помощь нуждающимся и другие добрые дела, [имеет предел]. И хотя добрые дела – один из столпов, на которых стоит мир, как написано: «…Мир построен на доброте…»¹⁷, – все же и тут есть границы: «…Прекрасно, если на это выделяют двадцать процентов своих доходов, но достаточно и десяти…»¹⁸! [Такие] добрые дела [человека, которые он совершает] в рамках законов Торы, [вызывают] ту разновидность милосердия Всевышнего, которая ограничена рамками мироздания, как временными, так и пространственными, про которую написано: «Милосердие Б-га [проявляется] с восхода до заката». Когда человек помогает нуждающимся и делает людям добро, он пробуждает тем самым милосердие Всевышнего к высшим и низшим мирам. А так как мироздание ограничено [во времени и пространстве] – «чтобы подняться [от духовной сферы, связанной с] Землей, к следующей [духовной] сфере, следует пройти пятьсот этапов… и то же количество этапов необходимо пройти от каждой из семи сфер до соседней»¹⁹, «а физическому миру суждено существовать шесть тысяч лет»²⁰ – Тора установила определенные рамки для исполнения всех заповедей, в частности, помощи нуждающимся²¹.

Однако рамки эти установлены лишь для тех, кто скрупулезно соблюдает все законы Торы, не отступая от них ни на йоту. Но тот, кто отошел от Торы, – да убережет нас от этого Всевышний! – и вступил на дурной путь, не исполнил в полной мере того, что требует Освятивший нас Своими заповедями²²; поэтому уменьшилась его доля в [общих усилиях по] привлечению в мир Б-жественности и света, неисчерпаемый Источник которого – Эйн Соф, [Всевышний], благословен Он. Она была бы гораздо весомее, если бы такой человек соблюдал все законы Торы и исполнял все ее заповеди. Он может исправить свое упущение лишь в том случае, если привлечет в мир излучение более сильное, чем то, которое мироздание в состоянии воспринять и вместить в себя. Такое излучение называется «высшим милосердием» и «величайшим добром», ибо оно распространяется и проявляется в бесконечности, не знает пределов и ничто в мироздании не соизмеримо с ним. Оно не ограничено рамками миров, оно всеобъемлюще и пронизывает их все – от самых высших до самых низших, [хотя непостижимо для всех них в равной степени]. Когда человек своими поступками и активностью в нижнем мире привлекает в него это сильное излучение, оно проявляется и, распространяясь, наполняет собой миры. В результате этого исправляются все упущения и промашки, совершенные человеком в служении Освятившему нас Своими заповедями²³. Это излучение обновляет изначальный свет, [присутствующий] в мирах [и] поддерживающий [в них] жизнь, придает ему яркость, а мирам – красоту, причем свойства их многократно усиливаются и свет этот начинает восприниматься мирами как принципиально иной, новый, [отличный от прежнего]. Поэтому [наши учители] сказали: «Той [духовной] ступени, на которой стоят вернувшиеся ко Всевышнему, [даже абсолютные праведники не могут достичь]»²⁴.

Стремление вернуться ко Всевышнему рождается в глубине сердца, именно там возникает раскаяние у человека, [отдалившегося от Творца]; Всевышний отвечает ему на это особо сильным излучением Своего света. Но для того, чтобы свет достиг миров – как высших, так и низших, – от человека требуются определенные действия в материальной сфере: оказание помощи нуждающимся и другие добрые дела – без каких бы то ни было ограничений и рамок. И совершая множество добрых дел (если слово хесед – «доброта» – разделить на две части: хас – «сострадание» – и «да-лет» [буква, название которой близко по звучанию к даль – «бедняк», – ] его можно перевести как «сострадание к бедняку»), помогая бедным и нуждающимся, тем, у кого нет никакой собственности, и проявляя при этом беспредельную щедрость, человек уподобляется Святому [Творцу], благословен Он, Который изливает [в миры] Свой свет и дарит добро [творениям] благодаря Своему качеству, [о котором говорилось выше и которое называется] «высшим милосердием» или «великим милосердием». Излияние света Его в верхние и нижние миры не знает пределов и границ, ибо все они – «бедняки» Его, благословен Он, у них нет никакой «собственности» и все они – ничто пред Ним. Ког-, да же так поступает человек, он возмещает тем самым весь ущерб, который причинил своими грехами верхним и нижним мирам²⁵.

Об этом написано: «Добрые дела [человека] и [его] строгость [в самооценке] желаннее Г-споду, чем жертвоприношение»²⁶. Ибо принесение жертв регламентировано законами Торы²‘, в то время как помощь, которую человек в искупление своих грехов оказывает нуждающимся, может быть неограниченно щедрой. А то, что сказано в [Талмуде]: «Тому, кто хочет быть щедрым [в добрых делах], не следует тратить [на это] больше пятой части [своих доходов]», – относится к тому, кто не грешил или уже искупил свою вину обузданием своих плотских страстей и постами, – как принято поступать, чтобы возместить ущерб, нанесенный им духовным мирам. Но тот, кто еще не излечил свою душу, [может тратить на добрые дела и больше пятой части своих доходов], ибо не подлежит сомнению, что исцеление души не менее важно, чем исцеление тела, на что никто не жалеет средств. И написано: «Все, что есть у человека, отдаст он за [спасение] жизни своей»²⁸.

Это качество – неограниченная щедрость – неразрывно связано с именем Святого [Творца], благословен Он, и поэтому носит [еще одно] название: «милости Г-спода», как написано: «Милости Г-спода – во всех мирах…»²л И хотя способность к состраданию и готовность прийти на помощь характерны для каждого еврея, человеческое милосердие не беспредельно; в то же время одно из имен Святого [Творца], благословен Он, – Эйн Соф, и все Его свойства находят свое проявление в бесконечности, как написано: «…Милосердие Его неисчерпаемо»³⁰. Теперь становится понятным, почему после разрушения Храма и изгнания [евреев из Эрец-Исраэль]³¹ пророк, сказав: «Милости Г-спода неиссякаемы…», [употребил слово таму, а не тамну]. Этим он подчеркнул, что мы нецельны, несовершенны, что каждый из нас’не без греха и нанес тем самым ущерб и собственной душе, и высшим мирам; а потому мы должны, подобно Всевышнему, быть милосердными всегда и везде, и тогда Творец одарит нас Своей милостью и высшей добротой, которая называется еще «великой добротой» и «милосердием, не знающим границ и пределов», как написано: «…Милосердие Его неисчерпаемо». Сказали об этом наши учители, благословенна их память: «Лишь тогда будет послано избавление народу Израиля, когда [евреи] будут помогать нуждающимся…». Это означает, что они станут так поступать даже тогда, когда Закон их к этому не обязывает, ибо «сын Давида не придет, пока…»³².

ПОСЛАНИЕ ОДИННАДЦАТОЕ

Я хотел бы научить тебя [правильно] понимать¹, [в чем состоитсмысл человеческой жизни]. Если человек ищет в жизни лишь возможность удовлетворять свои плотские потребности, родительский инстинкт и материальные запросы, то это не приведет к тому, что свет Всевышнего будет озарять его жизнь. Как сказали наши учители, благословенна их память: «Подчини свои стремления [воле Творца]…»², имея в виду, что желания человека должны быть желаниями Самого Всевышнего; для него не должно стать самоцелью бытовое благополучие, складывающееся, в основном, из трех компонентов: удачное потомство, здоровье и долголетие, достаток в доме. Как считали наши учители, благословенна их память, [человеку не следует придавать слишком большое значение материальной стороне жизни; они говорили]: «…Живи так, будто тебя принуждают к этому…»⁵.

Следует объяснять людям, что [можно выработать в себе равнодушие к материальным благам и стойкость перед всеми невзгодами и что] главное в жизни – искренняя вера в Творца, по воле Которого сформировалось все: от самых высших форм бытия [до самых низших]. Всевышний сотворил из ничего все существующее, [реализовав Свое свойство Созидателя]; реализация эта осуществилась посредством эманации в самом начале сфиры Хохма⁴, [в которой отражена сущность Творца и] которую не в состоянии постичь ни одно из созданий. Процесс творения продолжается и сейчас⁵: постоянно, каждое мгновение небытие становится бытием благодаря жизненной силе, изливающейся из Его сфиры Хохма. И если человек постигнет своим разумом всю глубину замысла Всевышнего и мысленно представит себе процесс своего собственного ежесекундного сотворения Создателем, то разве придет в его голову мысль о том, что Творец желает ему зла, что Он недобр к нему и потому обрекает на страдания, связанные с детьми, здоровьем, материальными или другими проблемами, возникающими в жизни? Ведь эта непостижимая сфира – Хохма Всевышнего, благословен Он, – источник жизни, добра, всяческих благ; это ее проявление именуется Эден, и блага эти превышают даже то великое благо, которое представляет собой рай [для человеческих душ]. Но поскольку [поначалу] человек [принципиально] не в состоянии воспринять эти блага, они могут представиться ему злом, приносящим страдания, хотя зло, безусловно, не может исходить свыше и все, что дарует Всевышний, – добро; однако добро это столь велико и посылается в таком изобилии, что его невозможно вос-принять⁶.Человек создан для служения Всевышнему, которое невозможно без веры в то, что нет такого места в мироздании, где бы Он не присутствовал, и везде можно наблюдать «светлый лик Царя, несущего жизнь»⁷. «…В высших мирах все преисполнено ликованием и восхищением могуществом Его»⁸, – ведь Он всегда творит одно лишь добро⁹. Поэтому человеку следует радоваться и ликовать всегда, [даже в самое трудное для него время], и черпать жизненные силы в вере во Всевышнего, Который постоянно поддерживает в нем жизнь и одаряет его Своей милостью. А тот, в сердце которого поселилась печаль и кто сетует на судьбу, считая, что она не сложилась, что жизнь его полна горестей и что ему [постоянно] чего-то не хватает, близок к ереси, упаси нас от этого Б-г, [ибо отрицает тем самым, что Всевышний присутствует в каждой точке мироздания, – ведь там, где пребывает Творец, нет места для скорби]. И поэтому мудрецы Кабалы категорически запрещали себе печалиться.

Того же, кто верит, [что Всевышний присутствует везде], не выбьют из колеи никакие невзгоды, и он будет сохранять абсолютное хладнокровие, что бы ни случилось с ним в этом мире. А тот, кто озабочен только собственным благополучием, показывает тем самым, что является, инородным телом в Израиле и происходит из чужаков, преследующих в жизни лишь корыстные интересы. Такой человек-себялюбец готов отказаться от подчинения Всевышнему и жить так, как живут язычники, думая только о собственной выгоде. Поэтому он заботится лишь об удовлетворении своих плотских потребностей, семейном благополучии и достатке – ибо в одном этом он видит благо для себя¹⁰. Такому лучше бы вовсе не появляться на свет – ведь основная цель, ради которой Всевышний создал человека, – испытать его невзгодами, [уготованными ему в материальном мире], и проверить, [к чему стремится] сердце его: отдаст ли он себя во власть языческих кумиров в стремлении к плотским наслаждениям, корни которого – в обратной стороне бытия, [противоположной добру], и это – [единственное], чего он желает в жизни; или, наоборот, – вся воля его, все помыслы сердца будут направлены на поиск истины и на то, чтобы получить жизненную энергию от Самого Всевышнего – Источника жизни. Даже в том случае, если человек не в состоянии¹¹. Человек должен искренне верить в то, что главное в его жизни – ее духовная сторона, и все его потребности и все перипетии его судьбы не связаны с обратной стороной бытия, – ибо «Г-сподь направляет шаги человека»¹² и «Г-споду [заранее] известно любое слово, [которое я только собираюсь произнести]»¹³. А раз так, то Всевышний направляет человека только к добру, однако тот не в состоянии постичь, как именно проявляется оно в этом мире. Но если он искренне поверит, что все происходящее с ним – к лучшему, то все беды отступят перед добром, которым наполнится его жизнь. Если он поверит, что за событиями его жизни, которые, казалось бы, вызваны чьей-то злой волей, на самом деле стоит не что иное как высшая доброта Творца, исходящая из Его сфиры Хохма, суть которой непостижима, – зло поднимется, как занавес, и [вообще] растворится во всеобщем Источнике, и человек увидит лишь абсолютное добро, коренящееся в том аспекте сфиры Хохма, который мы называем Эден и который дарует блага, с какими не сравнится даже рай.

ПОСЛАНИЕ ДВЕНАДЦАТОЕ

«И воцарится в человеческом обществе мир в награду за систематическую помощь нуждающимся; вечно будут люди спокойны и уверены в будущем в награду за усилия, направленные на помощь беднякам»¹.

Разница между понятиями «систематическая помощь» и «усилия», а также между понятиями «мир» и «спокойствие и уверенность в будущем» станет ясна, если понять сказанное нашими мудрецами, благословенна их память, об отрывке [из книги Ийов] – «устанавливающий мир в Своих высотах»²: «[Всевышний] примиряет [полярные духовные сущности]: ангела Михаэля, олицетворяющего собой стихию воды, и ангела Гавриэля, олицетворяющего собой стихию огня, – так, что они не уничтожают друг друга»³.. Эти слова наших учителей означают следующее: Михаэль – воплощение доброты [Всевышнего], символом которой является низвергающаяся с высот вода; подобно ей доброта изливается из высших миров и распространяет жизненную энергию в мирах низших. Огонь же, языки которого тянутся вверх, – символ сдерживающей силы [Творца, с помощью которой Он] стремится вернуть свет, [излившийся в миры], в его источник, оставив этот свет внизу лишь в максимально редуцированной форме. Противоборство [этих полярных] свойств происходит только тогда, когда они воплощаются в отдельных духовных сущностях. Святой [Творец], благословен Он, устанавливает между ними мир, изливая [в мир Бриа, где происходит это воплощение], непрерывный поток света, оказывающего [на этот мир] сильное воздействие. Природа этого света совсем иная, [нежели природа света, дающего жизнь мирам]: он сохраняет в себе бесконечную сущность Эйн Соф – [изначального] света [Всевышнего], благословен Он. Само название – Эйн Соф – указывает на [то, что посредством этого света Всевышний открывает Свою собственную] бесконечную сущность, а не определенные свойства, [которые мы называем «доброта» и «сдерживающая сила»]; даже такие [основополагающие] аспекты Б-жествен-ности как Хохма, Бина и Даат, в которых коренятся все остальные, абсолютно не сравнимы со светом Эйн Соф. Когда же он изливается [в мир Бриа], полярные духовные сущности Михаэль и Гавриэль вновь возвращаются к своему источнику и своим корням – к бесконечному свету Эйн Соф, из которого они возникли, и прекращают противоборство. Ибо они перестают быть воплощением конкретных свойств [Творца] и, захваченные потоком света Всевышнего, благословен Он, действуют под его влиянием в гармоническом единстве⁴. И тогда устанавливается равновесие между полярными качествами и суровость сдерживающей силы Всевышнего смягчается, чему способствует еще одно Его свойство: милосердие, которому подчинены и доброта, и сдерживающая сила и которое способно заставить эту силу прекратить сопротивление неограниченному излиянию добра⁵, [предназначенному всем творениям – даже тем, которые его не заслуживают]. Мудрецы Кабалы образно назвали это свойство «гармонией двух цветов», ибо символ доброты – белый цвет, а суровости – красный. [Все имена Всевышнего, содержащиеся в Письменной и Устной Торе, указывают на Его конкретные свойства⁶, за исключением четырехбуквенного имени «йод»-«гей»-«вав»-«гей», которое указывает на Его абстрактную сущность.] Поэтому написано в святой книге «Зогар»⁷, что во всех местах Письменной Торы, где встречается четырехбуквенное имя Всевышнего «йод»-«гей»-«вав»-«гей» без каких бы то ни было дополнений или изменений в огласовке, оно указывает на Его милосердие, ибо благодаря этому свойству Эйн Соф – бесконечный свет [Всевышнего], благословен Он, – изливается гораздо щедрее, нежели благодаря остальным свойствам Святого [Творца], благословен Он.

Активность человека в физическом мире побуждает Всевышнего, благословен Он, одарить миры ярким сиянием Своего света – Эйн Соф, [в котором отражена Его бесконечная сущность], и животворной энергией, изливающейся подобно могучему водному потоку с целью установить в мире [Бриа] гармонию, о которой говорилось выше. Активность эту следует проявлять, помогая нуждающимся, наделяя их всем необходимым и относясь с любовью, сочувственно и милосердно к тем, у кого нет никакой собственности, – чтобы «поднять дух униженных»⁸.

Известно сказанное нашими учителями, благословенна их память: «Тот, кто бескорыстно занимается изучением Торы, устанавливает мир среди тех духовных творений, которые окружают Всевышнего в высших мирах, и среди тех созданий, которые окружают Его в мирах низших»⁹. Духовные творения, окружающие Создателя в высших мирах, – это [ангелы, и в первую очередь, – Михаэль и Гавриэль], олицетворяющие стихии воды и огня и воплощающие в себе [соответствующие] свойства Творца, как об этом говорилось выше; в святой книге «Зогар»¹⁰ они определяются как [собирательные духовные сущности – ] «дворцы»¹¹. Создания, окружающие Его в низших мирах, – это собирательные духовные сущности, близкие к физическому миру, а также сам физический мир – нижний уровень мироздания, где добро смешано со злом со времен грехопадения Адама и зло сильнее добра. Как написано: «…Человек господствует над человеком, причиняя ему зло»¹²; «…И [злое] царство Эйсава будет стараться победить царство Яакова…»¹³. Человек может убедиться в этом на собственном опыте: иногда в его душе доминирует доброе начало, а иногда – наоборот (упаси нас от этого Б-г!); а процессы, происходящие в человеческой душе, – отражение процессов, происходящих в макромире. И не будет мира на земном шаре до эпохи Машиаха, когда добро отделится от зла, вновь вернется к своим корням, сольется со своим Источником [- Всевышним], дарующим жизнь, благословен Он. И тогда «[постигнет] всех творящих беззакония – гибель»!»% «и духовная скверна исчезнет с лица земли»¹⁵, когда добро отделится от зла и перестанет снабжать его жизненной энергией. [Хотя люди своим служением Всевышнему способствуют изменению природы мира], полное отделение добра от зла [станет возможным лишь тогда], когда Творец одарит мир ярким сиянием Своей Б-жественности и животворной энергией, изливающейся подобно могучему водному потоку, как написано: «…Ибо все на земле наполнится знанием Г-спода…»¹⁶; «И откроется слава Г-спода…»¹⁷. Срок для исчезновения зла из всего мира еще не наступил, но каждый человек и сегодня может удостоиться избавления от скверны в самом себе – в той или иной степени, в зависимости от своих заслуг. Это избавление [он может ощутить] в час молитвы, когда Всевышний особенно близок к нему, или в любое другое время, когда он всей душой стремится к Создателю. Человек избавляется от зла в себе в заслугу за бескорыстное изучение Торы или за помощь нуждающимся, как написано: «Раби Эльазар давал бедняку мелкую монету и [лишь после этого] приступал к молитве, ибо сказано: «В награду за помощь нуждающимся удостоюсь созерцать Твой лик»». [Удостоиться «созерцания лика»] означает следующее: на человека нисходит посланное Всевышним интеллектуальное озарение, и появляется способность понять и осознать величие Творца и постичь разумом Его сущность, в результате чего у человека возникает любовь к Нему и трепет пред Ним, как о том уже неоднократно говорилось. Это приводит к тому, что добро, [заложенное в человеке], сливается со своим Источником – со Всевышним, а зло рассыпается в прах. Как написано: «Горн – для очищения серебра, тигель – для очищения золота; человек же очищается тем больше, чем искренней прославляет [Создателя]»¹⁸. Иными словами, добро в душе человека, которому открылась глубинная суть величия Творца и у которого это вызвало трепет пред Ним и любовь к Нему, отделяется от зла, как от шлака, – подобно тому, как при плавке избавляются от примесей и рафинируются золото и серебро.

Известно, что каждому еврею свойственны спо- И: собность к состраданию и готовность прийти на помощь окружающим, ибо корни его души – в свойствах Творца, благословен Он; а мы знаем, что и строгая справедливость Всевышнего, и суровость, и сдерживающая сила отступают перед Его добротой, на что намекают следующие слова: «…Доброта Его – для тех, кто трепещет пред Ним»¹⁹. И потому душа каждого еврея называется «дочерью когена», как о том написано в святой книге «Зогар»²⁰, [ибо коген символизирует добро].

Материальная помощь беднякам, к чему побуждает еврея его природная доброта, называется «милосердным деянием, совершаемым систематически»; при этом имеется в виду, что оно уже имело место в прошлом, регулярно совершается и по сей день, стало привычным и обыденным, – ибо милосердие и доброта вложены в душу еврея изначально – в тот момент, когда души были созданы и стали воплощением свойств Творца, благословен Он; как написано: «…И вдунул в ноздри его Б-жественную душу»²¹, «…И ты вдунул ее в меня…»²²; а известно, что «при мощном выдохе воздух выходит из самой глубины [легких]…»²³ И ежедневно «по доброте Своей Он возобновляет творение мира»²⁴, [и Его создания] «каждое утро возрождаются к жизни»²⁵.

Иногда же для того, чтобы оказать беднякам материальную помощь, от человека требуется затратить значительные духовные усилия, мобилизовать всю силу воли, преодолеть сопротивление своей натуры и подчинить ее желанию Всевышнего, благословен Он Усилия эти должны проявляться в различных способах служения Всевышнему – например, в углубленном изучении Торы, в молитве, где человек должен «излить душу до последней капли». Подобно этому [необходимо приложить духовные усилия и для того, чтобы исполнить заповедь о помощи нуждающимся, – в том случае],» когда человек отдает беднякам значительно большие суммы, чем те, которые он бы пожертвовал, руководствуясь своей природной добротой и доброй волей. Тора говорит: «Протяни руку помощи и дай…»²⁶; наши учители, благословенна их память, объясняли эти слова так: «[Помоги бедняку] даже [в том случае, если он просит тебя об этом] в сотый раз»²⁷.

Теперь становится ясным смысл [первой части приведенной в начале этого послания] фразы: «И воцарится в человеческом обществе мир в награду за систематическую помощь нуждающимся…». Даже материальная помощь беднякам, к чему побуждает еврея его природная доброта и что не требует от него особых усилий, все-таки, как и любой хороший поступок человека в этом мире, способна побудить Всевышнего, благословен Он, одарить миры ярким сиянием Своего света – Эйн Соф – и животворной энергией, изливающейся подобно могучему водному потоку, в результате чего устанавливается мир – как в Его высотах, так и среди тех творений, которые населяют нижние миры. Но в физическом мире, находящемся на самом «дне» мироздания, наступит гармония и добро отделится от зла, а зло обратится в прах не в период еврейской диаспоры, а только в эпоху Машиаха, о чем уже говорилось выше. В наше время процесс очищения добра от примесей зла происходит лишь в духовном мире индивидуума, когда он обращается ко Всевышнему с искренней молитвой и Всевышний особенно близок к нему, о чем говорит процитированная нами выше фраза: «В награду за помощь нуждающимся удостоюсь созерцать Твой лик». Однако после молитвы зло может с легкостью восстановиться вновь, и его влияние наряду с влиянием добра будет находить свое выражение в поступках человека, блуждающего во тьме этого мира. Но если тот помогает беднякам, затрачивая на это значительные духовные усилия, Всевышний высоко оценивает его поступки, и их положительное влияние на человеческую душу очень велико. Ибо [для того, чтобы жертвовать нуждающимся суммы, превышающие его возможности,] человек должен преодолеть сопротивление собственной натуры и отказаться от удовлетворения своих материальных потребностей, предпочтя исполнению собственных желаний исполнение желания Всевышнего, благословен Он. В результате этого зло будет низвергнуто и «слава Святого [Творца], благословен Он, взойдет [подобно звезде] над мирозданием»²⁸. А как известно [из Кабалы], свет, в который обратился мрак, ярче обычного света²⁹.

И потому злу не так-то легко восстановиться в душе человека, [который поступается собственными интересами ради других], – если только он сам не поможет ему в этом [своими дурными поступками], упаси нас от этого Б-г!

Теперь становится ясным более [глубокий смысл] слов из фразы, которой открывается это послание: «…Вечно будут люди спокойны и уверены в будущем…». Слово гашкет – «спокойны» – одного корня со словом шокет – «покоящееся» – из сказанного пророком Ирмеягу: «Безмятежен Моав; он словно перебродившее в бочке вино, покоящееся на выпавших в осадок дрожжах…»³⁰. Когда дрожжи полностью выделились из вина и выпали в осадок, вино становится предельно чистым и прозрачным; точно так же и примесь зла в душе человека, который помогает беднякам, тратя на это значительные духовные усилия, отделяется от нее и, подобно дрожжам, постепенно опускается вниз – туда, где находится источник зла, его корень, – как написано: «…И скрой в глубинах морских все их грехи»³¹.

ПОСЛАНИЕ ТРИНАДЦАТОЕ

«Как велико добро, которое Ты скрыл в тайниках Твоих для тех, кто трепещет пред Тобой; и все люди видели, как много хорошего сделал Ты нашедшим у Тебя убежище»¹.

Все, кто служит Всевышнему, подразделяются на две группы, и у каждой из них – свой духовный корень в высших мирах. Корень одной – в тех свойствах Творца, символ которых – правая рука; другой – в тех Его свойствах, которые символизирует левая рука. Влияние последних на душу человека выражается в том, что он становится способен ограничивать свои порывы, стремится скрыть эмоции и не афиширует добрые дела, которые творит, служа Всевышнему. Как написано [о подобной скромности]: «…И будь скромным, идя по пути служения Б-гу твоему»², «…В укромном месте будет плакать душа моя…»³, «…[Хорошо поступает] тот, кто изучает Тору в месте, скрытом от глаз посторонних…»⁴.

Влияние этого свойства на душу человека проявляется и в том, что он начинает строго отмерять и ограничивать [в рамках предписаний Торы] все свои действия при исполнении воли Творца. Так, например, при оказании помощи нуждающимся следует «взвешивать свои материальные возможности»; а «тому, кто хочет быть щедрым [в добрых делах, все равно] не следует тратить [на это] больше пятой части [своих доходов]»⁵. То же верно в отношении исполнения других заповедей и изучения Торы: [скромный человек] удовлетворяется тем, что пунктуально исполняет обязанности, возложенные на него Торой, и изучает ее лишь в те часы, когда ему предписано это делать.

Но свойства, символ которых – правая рука: доброта и стремление как можно полнее выявить свой духовный потенциал, – находят свое выражение в человеке тогда, когда он служит Всевышнему, проявляя всю широту своей натуры, ничем не ограничивая себя в этом, как написано: «И пойду я широкой дорогой, чтобы постичь смысл заповедей Твоих»»⁵. Влияние этого свойства на душу того, кто преподает Тору, приводит к тому, что, передавая свои знания ученикам, он поступает по совету наших учителей, благословенна их память: «…Изливай желчь на учеников…»⁷. Свойство это влияет и на отношение человека к изучению Торы и исполнению других заповедей: он не довольствуется строгим их соблюдением и не ограничивается тем, что пунктуально следует предписаниям Торы, но полностью проявляет свою добрую волю во всем, что касается помощи нуждающимся, не сдерживает свое стремление изучать Тору и исполнять заповеди; ему несвойственно формальное отношение ко всему этому, и он стремится совершить как можно больше добрых дел.

Каждому еврею следует сочетать в себе оба упомянутых выше качества, что вполне возможно, ибо «нет такого явления, которое не могло бы иметь места»⁸. [Сочетанием обоих свойств в человеческой душе] объясняется и тот факт, что целый ряд законов Торы школа Шамая интерпретировала более мягко, а школа Гилеля – более жестко, [хотя обычно было наоборот⁹. Их отход от принятой позиции] учит нас следующему: души учеников Шамая уходят своими корнями в те свойства Всевышнего, символ которых – левая рука, и поэтому эти люди, как правило, придерживались более строгого подхода ко всем запретам Торы.

В то же время души учеников Гилеля коренятся в свойствах Творца, которые символизирует правая рука; в этом причина того, что мудрецы этой школы, как правило, старались найти в Законе обоснования, дающие возможность смягчить строгость постановлений школы Шамая и разрешить человеку пользоваться тем, что, по мнению последней, Тора запрещает. Ученики Гилеля стремились снять с этих вещей печать запрета, чтобы человек смог использовать их для высшей цели, ради чего они и созданы, и с их помощью служить Всевышнему¹⁰. И все же в Торе есть ряд законов, по отношению к которым ученики Шамая занимали более либеральную позицию, нежели ученики Гилеля, ибо та духовная сфера, куда уходили своими корнями души первых, [наряду с их доминирующим свойством, символ которого – левая рука], включает в себя и элементы того свойства, которое символизирует правая рука. И наоборот: духовная сфера, в которой коренятся души учеников Гилеля, включает в себя элементы свойства, символ которого – левая рука. О кодеш гаэлъон [- сфире Хохма] известно, что [эта сфира] не допускает экстремального проявления [свойств управляемых ею сфирот, и благодаря ей] отношение Всевышнего¹¹ к созданиям не принимает крайних форм, – упаси нас Б-г даже подумать обратное! – и так как все Его свойства взаимопроникающи, то даже самые полярные из них проявляются абсолютно гармонично, – о чем известно тем, кто постиг тайны мудрости. Как сказал Всевышний Аврагаму, который обладал Б-жест-венным свойством доброты и любви [к творениям Всевышнего, но поступился своей любовью к родному сыну ради того, чтобы исполнить волю Творца]: «…Теперь Я знаю, что ты трепещешь предо Мной…»¹² – [ибо в Авраг аме нашла свое воплощение не только доброта, присущая Творцу, но и Его суровость] и именно это последнее качество возобладало в Аврагаме, когда он «связал Ицхака, сына своего… и взял нож, чтобы зарезать сына своего»¹³. Пророк Йешаягу говорит, что отличительной чертой Аврагама была любовь, с которой он служил Всевышнему, как написано: «…Ав-рагам, служивший Мне с любовью…»¹⁴. А про Ицхака сказано [в книге Брейшит]: «…Ицхак, которому Моя суровость, [куда уходит корнями его душа], внушила трепет предо Мной…»¹⁵. [Почему же Тора называет лишь Ицхака носителем Б-жественной суровости, хотя это качество было присуще и Аврагаму?] Разница в характерах Аврагама и Ицхака заключается лишь в том, что суровость проявлялась в Ицхаке открыто, а доброта была скрыта под ее покровом; у праотца же нашего Аврагама, мир праху его¹⁶, доброта была явной, а суровость – скрытой. Теперь проясняется подтекст сказанного царем Давидом, мир праху его: «Как велико добро, которое Ты скрыл в тайниках Твоих для тех, кто трепещет пред Тобой…». Здесь говорится о доброте и милосердии, скрытых в глубине тех душ, чьи корни – в свойствах Творца, символом которых является левая рука. Людей, у которых такие души, царь Давид называет «те, кто трепещет пред Тобой», ибо Создатель наделил их тем же Своим свойством, что и учеников Шамая: суровостью. Потенциал доброты, скрытой в недрах души, не менее велик, чем сила явной доброты и любви Всевышнего, которыми Он наделил тех, чьи души коренятся в Его свойствах, определяемых понятием «правая рука». В душах людей, принадлежащих к обеим категориям, – одна и та же доброта, которая появляется в них в результате того, что Всевышний открывает [мирам] бесконечную сущность Своих свойств, которые не имеют ограничений и пределов. Потому-то и сказал [царь Давид]: «Как велико добро…». Велико – в абсолютном значении этого слова: безграничны и неизмеримы и та доброта, которая скрыта в душах трепещущих пред Всевышним, и та явная, которой наделил Он нашедших у Него убежище. Эти последние всегда уверены в Его поддержке, поэтому доброта их щедра¹‘; они полностью, без остатка отдают жар своих душ окружающим, не сдерживая себя в этом. (Почему же сказано: «Как велико добро, которое Ты скрыл… для тех, кто трепещет пред Тобой…», а не «добро, которое Ты вложил в [сердце и разум] тех, кто трепещет пред Тобой»? Потому что доброта этих людей скрыта, а то, что заложено в самых недрах души, не может реализоваться на тех ее уровнях, где она связана с плотью; поэтому человек не осознает разумом и не ощущает сердцем этот свой духовный потенциал. Потенциал этот присущ трансцендентным сферам души; лишь [в особых обстоятельствах] эта затаенная сила передает свою энергию разуму и сердцу человека: в те периоды его жизни, когда от него требуется пробудить глубинную доброту в самом потаенном уголке своей души, чтобы она заставила разум и сердце подтолкнуть его к совершению конкретного доброго поступка.)

Поэтому [пророк Йешаягу] говорит: «…Велика доброта, которой наделен народ Израиля…»¹⁸ – и явная доброта, и скрытая, ибо для такой доброты недостаточно возможностей души человека, заключенной в тело, и его сердца; [и пророк просит Творца: на их доброту] ответь им, Всевышний, Своим великим, не знающим границ милосердием, называемым «великой добротой».

Существуют две формы проявления доброты Всевышнего. Первая – когда доброта проявляется в награду за заслуги творений; ей может воспротивиться присущая Ему суровость и уменьшить, ограничить излияние в мир добра и милости – упаси нас от этого Б-г!

Но милосердие, которое проявляется спонтанно и называется «великой добротой», [настолько сильно, что] суровость Всевышнего не в состоянии воспрепятствовать распространению [в мирах] Его безграничной доброты или хотя бы ограничить ее, поскольку доброта эта исходит из Его трансцендентного света, окружающего все миры, который является тайной даже для самых высших творений и называется «короной Всевышнего»¹⁹. И поэтому говорит [царь Давид в продолжении процитированного нами в начале]: «Спрячь их под сенью самых сокровенных Твоих [свойств]… укрой их в тени Своей»²⁰.

ПОСЛАНИЕ ЧЕТЫРНАДЦАТОЕ

[Я пишу эти строки, чтобы] пробудить [в вас] любовь к сокровищу, которым мы обладаем, – к Святой Земле. Тоска по Стране Израиля издавна заложена в наших сердцах. Пусть эта извечная любовь горит [еще ярче], подобно пылающим углям, в самых глубинах ваших душ и сердец, как будто именно сегодня Всевышний вложил ее в них и пробудил в вас добрую волю [для оказания помощи жителям нашей страны]¹. Когда евреи щедрой рукой, от всего сердца помогают беднякам, они становятся достойными благ Всевышнего. Из года в год следует увеличивать поддержку жителей Страны Израиля, да возрастет в ваших сердцах любовь к этим [людям] – только такое отношение к ним будет соответствовать отношению к Святой Земле Того, Кто проявляется по отношению к ней в Своем качестве кодеш гаэльон [- «высшая святость», – которое присуще сфире Хохма]². Свет этой высшей святости постоянно озаряет нашу святую страну, и яркость его все время возрастает за счет притока все новой и новой энергии, как написано: «…Взор Г-спода, Б-га твоего, постоянно направлен на нее – с начала года и до конца года»³. Смысл слов Торы «до конца года» непонятен на первый взгляд⁴. Ведь по окончании очередного года наступает следующий год, и здесь, казалось бы, больше подходит слово «вечно».

Он станет ясен, если мы обратимся к написанному [в книге Мишлей]: «Свет мудрости Е-спода – основа существования мира…»⁵. Основным фактором в образовании сфиры Малхут, аналогом которой в физическом • мире является земной шар⁶, является сфира Хохма⁷. Сфира Малхут питает жизненной энергией все мироздание, [и пророки называют ее «Страна Жизни»]. Основой существования [Страны Израиля], «земли желанной»⁸, напрямую связанной со сфирой Малхут и называемой так же, как и она, «земля, на которой оживут [мертвые]»⁹, являются эманация и свет сфиры Хохма – ибо в ней сконцентрирована энергия, несущая жизнь всем творениям. Как написано: «…[Сфира] Хохма оживит тех, кто [станет] обладателем ее [жизненной энергии]»¹⁰. Сияние и эманация сфиры Хохма ежегодно открывают мирам ее аспекты и наделяют создания новой жизненной энергией, ибо Всевышний, благословен Он, и Его Хохма составляют абсолютное единство, при котором Хохма – это и есть Его сияние, а Творец, благословен Он, – носитель бесконечного света – Эйн Соф. Качественные характеристики и количественные параметры света и жизненной энергии, потенциал которых – в сфире Хохма, могут изменяться бесконечно – по мере раскрытия в этом свете и в этой энергии величия и могущества Творца; и нет границы, нет предела Его абсолютному совершенству, [воплощенному в свете Его]. Каждый год [из бесконечного света Всевышнего изливается дополнительная энергия, обновляющая источник жизненной силы миров] – сфиру Хохма, [из которой, в свою очередь], нисходит поток нового, не известного до тех пор мирам света, предназначенного духовной субстанции, являющейся в высших мирах аналогом земного шара. Ежегодно в канун Рош-Гашана¹¹, когда Луна скрыта от жителей Земли¹², тот свет, что год назад был дарован им, возвращается в свой источник; а во время праздника Рош-f ашана [евреи] трубят в шофар¹³ и читают особые молитвы, в результате чего в мир привлекается новый горний свет из более глубоких аспектов сфиры Хохма. Он озаряет [сфиру Малхут – ] высший аналог земного шара – и «обитателей его» – заложенные в этой субстанции созидательные силы, обеспечивающие существование высших и низших миров. Силы же эти сфира Малхут получает от Эйн Соф – бесконечного света Всевышнего, благословен Он; а облачением этому свету может служить [лишь] сфира Хохма [вследствие ее способности воспринять его сущность], как написано: «Источник жизни [миров – сфира Хохма – ] неотделим от сути Твоей; [благодаря этой сфире] Твой свет становится доступным для нас»¹⁴. (И как известно тем, кто постиг тайны мудрости, в каждый праздник Рош-f ашана происходит несира [- букв, «удаление»: существование сфирот, управляющих мирами, и самих этих миров поначалу как бы теряет смысл для Творца], но с течением дня вновь обретает его – и на более глубоком уровне, – после чего сфира Малхут получает новый «мозг»: [энергию, позволяющую ей управлять всеми процессами, происходящими в мирах].) Процесс обновления жизненной энергии происходит ежедневно и в микромире – человеческой душе. Во время утренней молитвы – «Шахарит» – человек тоже как бы получает новый «мозг»: новую духовную энергию, проявляющуюся, главным образом, в его интеллекте. В макромире этот процесс происходил и будет происходить на протяжении всех шести тысяч лет существования мира физического.

Теперь становится понятным смысл приведенных выше слов Торы: «…Взор Г-спода, Б-га твоего, постоянно направлен на нее…». «Взор» Всевышнего – антропоморфизм, обозначающий здесь эманацию и сияние света сфиры Хохма; поэтому мудрецы называются «глазами общины»¹⁵, и по той же причине [сказано в Талмуде, что] воздух Эрец-Исраэль способствует интеллектуальным прозрениям¹⁶. Несмотря на то, что эманация и сияние сфиры Хохма проявляются перманентно, .их качественные характеристики и количественные параметры постоянно изменяются со времен создания Вселенной: каждый год в миры изливается новый горний свет, а тот свет_% который стал достоянием мира в предыдущий Рош-f ашана, возвращается в свой источник в канун очередного праздника. Поэтому и написано: «Взор Г-спода, Б-ra твоего, постоянно направлен на нее – с начала года и до конца года»; [именно «с начала года и до конца года», а не «вечно»]. В слове мерейшит [«с начала года»] отсутствует буква «алеф»; в неполном написании его содержится намек на отсутствие света, который в ночь праздника Рош-f ашана возвращается в свой источник. А наутро, после того, как протрубят в шофар, в миры опускается новый свет, исходящий из более глубоких аспектов сфиры Хохма, которые до тех пор никогда еще не раскрывались. Свет этот изначально вбирают в себя «страны жизни»: верхняя [- сфира Малхут – ] и нижняя [- Эрец-Исраэль]; он присутствует в них в скрытой форме, но в течение года передается всем мирам в виде жизненной энергии. Однако выявление в них этого света зависит от поступков людей, их заслуг, а также от того, насколько искренне они возвращаются ко Всевышнему в «Десять дней раскаяния»¹⁷. Разумный да поймет сказанное.

ПОСЛАНИЕ ПЯТНАДЦАТОЕ

«[Важно правильно] понимать аллегории и метафоры [Письменной Торы], а также тайный смысл слов Торы Устной», где говорится о сфирот¹.

Узнал наш мир из уст святых мудрецов², души которых пребывают в раю, как приблизиться к пониманию сказанного: «…Научившись понимать душу свою, облаченную в плоть, я увижу Б-га»³. Эту фразу они толкуют так: изучая проявления души, заключенной в теле, можно получить какое-то представление о сути Б-жественного. Основанием для такого толкования являются слова наших учителей, благословенна их память, по поводу сказанного в книге царя Давида – «Благослови, душа моя…»⁴: «Подобно [тому, как] Святой [Творец], благословен Он, [заполняет Собой мироздание], душа [заполняет собой тело]»⁵, – а также сказанное в «Зогаре» о фразе из Торы – /’…И вдунул в ноздри его Б-жественную душу»⁶: «При мощном выдохе воздух выходит из самой глубины [легких]…»⁷. Даже душа мира Асия⁸ [- самого нижнего из духовных миров, – обладающая простейшим духовным потенциалом], появилась на свет в результате слияния двух духовных сущностей мира Асия, одна из которых представляет собой [мужское начало и состоит из] группы сфирот [- Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Год и Йе-сод – ], называемых «Малым Ликом» (Зеэр Анпин)⁹, а другая – [женское начало, и это – ] сфира Малхут. [А эти духовные сущности связаны с Б-жественными сущностями высшего порядка], ибо получают свой «мозг» [- вместилище жизненной энергии], в котором воплощены два уровня Б-жественной жизненной энергии – хая и нешама, – из мира Ацилут. А уровни эти – не что иное как экзотерические аспекты оболочек сфирот, составляющих Малый Лик, и оболочки сфиры Малхут [высшего из всех миров- – ] мира Ацилут. Оболочки же образованы эманацией Б-жественности, и потому в них раскрывается в полной мере сияние Эйн Соф – бесконечного света [Всевышнего], благословен Он. А суть бесконечного света заключена в сфире Хохма мира Ацилут, так как прежде всего в ней этот свет находит свое воплощение. [Сфира Хохма влияет на всю систему сфирот] в мире Ацилут, [и поэтому лишь в нем] «он [- бесконечный свет Творца – ] и то, с чем он связан причинно-следственными отношениями [- оболочки сфирот, регулирующие его связь с творениями – ], тождественны»¹«. Поэтому в душе человека, [берущей свое начало в сфирот мира Ацилут], сияет Эйн Соф – [бесконечный свет Всевышнего], благословен Он. Воспринять этот свет способна лишь высшая форма человеческого интеллекта – Хохма, чье сияние преобразует свет Творца в жизненную энергию. И изучив собственную душу, человек сможет получить некоторое представление о сфирот высших миров, ибо все они участвовали в ее образовании и нашли в ней свое отражение.

[Чтобы объяснить, в какой мере правомочна аналогия между сфирот и человеческой душой,] я хочу прежде всего рассказать о том, что слышал от своего учителя¹¹, да будет душе его покойно в раю, – толковавшего слова Торы: «…Я – прах и пепел»¹². [Согласно его объяснению], их произнес наш праотец Аврагам, да будет душе его покойно в раю, – имея в виду тот уровень своей души, облаченной в тело, который является отражением ее основной сущности: света Б-жествен-ного милосердия¹³. Потому-то главным свойством его души стала великая любовь¹⁴ к Святому [Творцу], благословен Он; и любовь эта была настолько сильной и возвышенной, что Аврагам стал «меркавой» для Святого [Творца], благословен Он. Казалось бы, из этого следует вывод, что великая любовь нашего праотца Аврагама, да будет душе его покойно в раю, [ко Всевышнему и Его творениям] имеет ту же природу, что и доброта и любовь [Всевышнего] – свойства, воплощенные в сфирот высших миров, – с поправкой, разумеется, на то, что доброта и любовь Всевышнего неизмеримо возвышенней и совершенней, [чем аналогичные качества, присущие человеку], и нет предела и ограничения формам, в которых они могут найти свое выражение; ведь, как известно, свойства Творца, [которые в мире Ацилут являются внутренней сущностью сфирот]¹⁵, потенциально неограниченны, и [сфера их влияния] бесконечна, [а ограничение их проявления вызвано желанием Творца создавать локальные объекты], – ибо Эйн Соф [- бесконечный свет Всевышнего], благословен Он, озаряет сфирот, облачается в них и становится их сутью, как сказано: «…Он [- бесконечный свет Творца – ] и то, с чем он связан причинно-следственными отношениями [- оболочки сфирот, регулирующие его связь с творениями – ], тождественны». [Однако наряду с тем, что] свойства души, пребывающей в теле, имеют предел и ограниченны, [существует еще одно принципиальное различие между свойствами сфирот высших миров и качествами человеческой души]; отвергая ошибочный вывод о том, что их природа одинакова, и сказал наш праотец Аврагам: «…Я – прах и пепел». [Этими словами он хотел выразить несоизмеримость своей души со сфирот,] подобную несоизмеримости природы красивого цветущего плодового дерева с природой пепла, оставшегося после того, как- это дерево сожгли¹⁶. Те компоненты плоти дерева, которые обратились в пепел, являлись в нем основными, самой его сутью. Основных же элементов, из которых состоит древесина, четыре: огонь, воздух, вода и земля. Первые три, как наиболее легкие, перешли в другое состояние и поднялись в небо дымом, который, как известно, образован сочетанием этих элементов. А четвертый из элементов, составляющих плоть дерева, – земля, – в силу своей тяжести не улетучивается, огонь не властен над ним, и он продолжает существовать в неизменной форме. Все физические параметры дерева: его плотность, масса, форма и размеры, присущие ему до сожжения, – существовали, главным образом, благодаря элементу земли. Хотя элементы огня, воды и воздуха и входят в состав древесины, они не оказывают такого влияния на его физические свойства, какое оказывает элемент земли, – ибо земля – самая грубая форма материи, и частицы, из которых она состоит, имеют постоянные пространственные характеристики – в отличие от огня и воздуха. Вода, [плотность которой ниже, чем плотность земли, но выше, чем плотность огня и воздуха], составляет лишь мизерную часть общей массы дерева; в основном же и материал, из которого оно состоит, а также такие его характеристики как плотность, высота и толщина определяются элементом земли. «…Ибо все земные создания были сотворены из земли и все они возвращаются в землю»¹⁷; сгоревшее дерево возвращается в виде золы, в составе которой нет уже ни огня, ни воды, ни воздуха. Невозможно провести качественное и количественное сравнение [живого] дерева, со всеми его физическими свойствами и пространственными характеристиками, – с пеплом, оставшимся от него после сожжения, хотя пепел, в который превратилась древесина, был сутью плоти этого дерева. По аналогии [с живым деревом и пеплом, в который оно обращается], и охарактеризовал наш праотец Аврагам, да будет душе его покойно в раю, [основные] ее свойства: доброту и любовь, которые горели в ней и определяли его поступки. Хотя эти его качества не что иное как высшие любовь и доброта, присущие миру Ацилут и нашедшие свое отражение в душе [Ав-рагама], которая была «меркавой» Творца, – они существенно изменились на пути последовательного нисхождения через миры [духовные] в физический мир, чтобы воплотиться в [Аврагаме], – ибо на каждой из ступеней все более редуцировались. И можно ли найти сходство, сравнивая природу света любви и доброты, горевшего в его душе,-с сутью света любви и доброты, присущего миру Ацилут? Это так же невозможно, как невозможно сравнить и соизмерить природу элемента земли, содержащегося в пепле [сожженного дерева], с сутью и свойствами этого элемента в ту пору, когда он составлял основу плоти «дерева, на которое приятно смотреть и плоды которого вкусны»¹⁸. На самом же деле разница [между качествами души Аврагама и свойствами, присущими миру Ацилут,] тысячекратно принципиальней¹‘, чем то, что отличает природу пепла от сути живого дерева. Уподобляя свойства человеческой души сфирот, Тора пользуется доступным людям языком, прибегая к аллегории и метафоре.

О [том, как] десять сфирот в своей совокупности [проявляются] в человеческой душе, в общих чертах²⁰ известно всем: [эти сфирот подразделяются на две группы – одна составляет сферу интеллекта, вторая – сферу чувств]; в сфере чувств – семь [сфирот, каждая из которых влияет на формирование] определенной черты характера, [играющей роль в отношении человека к окружающему]. Все разновидности эмоций также берут свое начало в одной из семи сфирот, входящих в сферу чувств, ибо в этих сфирот – корни всех черт характера и общий фундамент человеческой натуры. Основные же свойства характера – это Хесед – доброта, [проявляющаяся в стремлении] наделить неограниченным благом всех без исключения [людей]²¹, а также Гвура – жесткость, побуждающая ограничить в определенной мере излияние этого блага, а то и полностью перекрыть поток добра²². Свойство Тиферет – милосердие – побуждает человека заботиться о тех, кто нуждается в сострадании. Оно – как бы золотая середина между [крайней] жесткостью и [избыточной] добротой, выраженной в стремлении наделить благами всех, даже тех, кто обладает всем необходимым и живет беспечально. [Кабала] называет это свойство, промежуточное между жесткостью и добротой, «гармонией двух цветов»; [а так как известно, что качества души – лишь оболочка ее сущности], тут можно провести такую аналогию: если одежда красива, многоцветна и оттенки красок гармонируют друг с другом²³, ее называют великолепной. Об одноцветной же одежде этого сказать нельзя.

Когда [в результате взаимодействия трех перечисленных свойств] человек уже готов сделать другому что-то хорошее, от него требуется продумать, каким образом осуществить свой замысел – так, чтобы объект его доброты мог извлечь для себя максимальную пользу. Если, к примеру, человек, желающий обучить своего сына чему-то, относящемуся к определенной области знаний, станет объяснять ему это во всех подробностях и деталях на уровне собственного понимания материала, тот не воспримет и не усвоит его слова. Отцу необходимо обдумать, в каком порядке излагать материал; он должен приводить простые примеры и давать однозначные объяснения в предельно сжатой форме, [усложняя их] постепенно, от урока к уроку. Эта способность человека к преподаванию по всем законам дидактики обусловлена свойствами души, именуемыми Нецах и Год и являющимися духовным аналогом почек²⁴, [чья функция – фильтрация крови и удаление из организма шлаков; подобно этому Нецах и Год – это способность человека использовать свои знания, отсеяв посторонние мысли и ошибочные идеи, – таким образом, чтобы найти оптимальное решение той или иной проблемы, возникающей в жизни]; поэтому [в Талмуде] почки называются «советниками» человека. Кроме того²⁵, Нецах и Год [являются в определенном аспекте духовным аналогом] мужских семяобразую-щих органов; [подобно тому, как] сперма образуется [под влиянием процессов, происходящих] в мозгу, [но материализуется в половых органах, – свойства Нецах и Год редуцируют] мысль, возникшую в мозгу отца, чтобы тот передал ее сыну не в той первоначальной сложной форме, которая доступна его собственному разуму и постижению, но в несколько измененном виде, в форме более простой, – приводя элементарные примеры, которые сын способен понять и уяснить для себя. Эта трансформация, которая возможна благодаря свойствам Нецах и Год, является духовным аналогом образования семени под влиянием процессов, происходящих в мозгу. Ибо при возникновении своем оно находится на самой границе духовного и материального и лишь при участии почек и семяобразуюших органов окончательно материализуется. Нецах и Год называются также- [в Кабале] «пестиком со ступкой» и «жерновами», которые «мелят ман… для праведников»²⁶: [одна из функций этих сфирот в высших мирах – передача душам праведников, находящимся в раю, духовных благ в доступной для них форме, чтобы .блага эти могли стать своего рода интеллектуальной пищей для праведных душ,] – подобно тому, как жернова размалывают пшеничные зерна, [чья масса уменьшается за счет отделения оболочек; лишь] раздробившись на мелкие части, [зерна становятся пригодными в пищу; по аналогии с этим примером должен обучать своего сына отец]. Отцу следует упростить сложную систему идей, связанных с дисциплиной, которую он преподает сыну, разбить учебный материал на ряд подразделов и передавать информацию небольпиши дозами, [хорошо] продумав, чтб он собирается сказать, и взвешивая каждое слово²⁷.

Нецах, кроме того, это еще и способность человека справиться со всеми трудностями, [возникающими при обучении сына], преодолеть все препятствия – как объективного, так и субъективного характера – на пути передачи ему своей мудрости. К препятствиям субъективного характера, которые следует преодолеть, относится [влияние свойства Гвура, сообщающего отцу чрезмерную] жесткость и побуждающего его скрыть от сына свои знания, под влиянием этой жесткости он пересматривает свое первоначальное решение, внушая себе, что тот еще недостаточно созрел для того, чтобы их усвоить²⁸.

Как проявляется свойство Йесод, можно увидеть на том же примере с отцом, обучающим сына. [Оно находит свое выражение] в стремлении любящей отцовской души мобилизовать все силы интеллекта, чтобы понять ход мыслей сына во время занятий с ним. При этом отец устанавливает с сыном тесный контакт, охотно, с особой теплотой передавая ему свои знания, ибо всей душой стремится к тому, чтобы сын усвоил материал. Если бы у отца не было этого влечения души, то даже если бы сын услышал от него этот материал [в тот, скажем, момент], когда отец произносит его вслух, самостоятельно изучая какую-либо науку²⁹, тот не был бы им усвоен в такой же степени как сейчас, когда все помыслы отца направлены на установление контакта с сыном. И поэтому во время занятий он ласково смотрит на него, желая всей душой, чтобы тот понял излагаемое. Чем больше это желание и чем больше удовлетворение отца обучением сына, тем больше знаний он может передать ему, ибо эмоции эти, [с одной стороны], стимулируют способность отца к преподаванию, [а с другой – ] ощущаются сыном и помогают ему воспринять материал. Эти эмоции, оказывая влияние на интеллект [человека], приводят к большей интенсивности и экстенсивности деятельности мыслительного аппарата отца, в результате чего его способности как педагога проявляются в полной мере. [Описанный выше духовный процесс] имеет аналог в сфере материальной: [существует прямая зависимость между степенью вожделения, которое испытывает мужчина во время полового акта, и количеством] образующейся» спермы [- ее] тем больше, чем сильнее испытываемое [им] наслаждение. Так говорили мудрецы Кабалы, уподобившие процесс передачи знаний от учителя к ученику совокуплению мужчины и женщины³⁰.

Все свойства души и их проявления, [описанные выше], служат лишь для установления ее контакта с внешним миром и являются оболочкой для более тонких, глубинных качеств, [определяющих отношение человека к окружающему]. И если мы вернемся к ситуации с отцом, обучающим сына, то увидим, что [за его стремлением передать сыну знания скрывается] отцовская любовь и [за стремлением не допустить их бесконтрольного излияния – ] страх, опасение возможных ошибок в обучении сына, упаси [всех нас] Б-г [от такого].

Основой и источником обеих групп душевных свойств является интеллектуальная сфера человеческой души; чем глубже и обстоятельней осмысливает человек окружающий мир, тем полнее тот раскрывается перед ним и тем сильнее проявляются его собственные душевные качества. В этом можно убедиться, проследив [за духовной эволюцией человека с младенческих лет до глубокой старости]. Эмоциональная сфера маленького ребенка бедна, ибо интеллект его еще не развит; [любовь и страх, которые] он способен испытывать, [проявляются лишь] в самых элементарных формах*¹. И у взрослых людей [развитие эмоциональной сферы зависит от степени интеллектуального постижения ими окружающего мира, как написано:] «За [благородство] чувств и за душевное отношение человека к окружающим следует хвалить его разум…»³². И чем умудренней человек, тем сильней он способен любить и тем милосерднее он. Все свойства души, в том числе и самые глубинные, уходят своими корнями в сферу интеллекта. Основное [влияние не формирование эмоционального мира человека оказывает] Даат – та область интеллекта, в которой складывается окончательное мнение человека о том, что он наблюдает, и вырабатывается отношение к этому. В сфере Даат подводится итог деятельности двух других областей интеллекта: Хохма, [где возникают идеи], и Бина, [где эти идеи анализируются и синтезируются]. Эта [роль сферы Даат] становится понятной, если обратить внимание на то, что эмоциональная структура человека тем сложнее, чем глубже его суждения об окружающем мире.

Все качества, упомянутые [нами в примере с отцом, обучающим сына], – отдаленное подобие аналогичных свойств Б-жественной души, ибо они, [эти качества], присущи [духовной ступени более низкого порядка, именуемой] «душой разумного [существа]»³³, [- ступени], на которой человек постигает природу физического мира, и корни этой души – в области «клипах нога», которая разделяет сферу Б-жественного и сферу зла³л Истина же, [выражающая самую суть сфирот, отражается лишь] в Б-жественной душе человека – частице Самого Всевышнего. И все свойства [Б-жественной души – ] как [те, которые служат для установления контакта] с внешним [миром], так и [те, которые определяют] внутренний [мир человека], – приданы ей для постоянной связи с Творцом.

Любовь к Создателю и горячее желание слиться с Ним [побуждают человека] воспитывать [в себе] качества, подобные свойствам Всевышнего, [и прежде всего] – Хесед – доброту. Как сказали наши учители, благословенна их память, объясняя слова Торы – «…И слиться с ним»³⁵: «[Для слияния с Творцом] от человека требуется, чтобы его качества были отражением свойств Всевышнего»³⁶.

Такая же черта, [присущая Б-жественной душе], как Гвура – жесткость, [проявляется в стремлении] воздать злодеям по заслугам, покарав их в соответствии с законами Торы. [На более глубоком уровне] это качество [выражается в том, что] человек подавляет в себе злое начало и отказывается даже от тех излишеств в удовлетворении потребностей плоти, которые не запрещены [Торой], возводит вокруг себя ограду, чтобы, не дай Б-г, не согрешить, – [и все это он делает] из боязни [преступить Закон] и из трепета пред Всевышним.

Свойственная Б-жественной душе любовь к гармонии и красоте – Тиферет – находит свое выражение в том, что всему, связанному [в повседневной жизни] со служением Г-споду и исполнению законов Его Торы, [евреи] стараются придать эстетичность и завершенность³⁷. [На более глубоком уровне она выражается] в постоянном любовании великолепием Всевышнего, для чего мобилизуются все силы души человека: разум [- чтобы проникнуть в Его сущность], воображение [- чтобы представить себе Его славу], дар речи [- чтобы рассказать о Его величии другим].

[Свойство Нецах – стремление к победе – находит свое выражение] в способности преодолеть все препятствия на пути служения Всевышнему для полного слияния с Ним, а также в доблести, которая необходима для победы в войне против всех тех, кто не хочет, чтобы вся земля наполнилась славой Г-спода, – подобной тем войнам, что вел во славу Всевышнего царь Давид, да,будет душе его покойно в раю.

[Свойство Год – способность испытывать благодарность, – присущее Б-жественной душе, проявляется] в преклонении пред величием Всевышнего и в ощущении признательности Ему за то, что Он дарует жизнь Своим творениям и поддерживает их существование. [Это свойство проявляется и в способности человека осознавать,] что все существующее полностью зависит от созидающей силы Творца, что оно – ничто, пустое место по сравнению с Ним и [в любой момент может] полностью раствориться в нем. И хотя тот факт, что все создания – абсолютное ничто в сравнении с Ним, мы не в состоянии постичь [с помощью логики,] мы, тем не менее, полностью признаём это в качестве, неопровержимой истины. Кроме того, [у свойства Год] есть еще один аспект: [оно побуждает человека] испытывать признательность Всевышнему за все добро, которое Он сделал нам; [это свойство] помогает искоренить в душе неблагодарность – да избавит нас Б-г [от такого порока! Слово год переводится и как «восхищение»;] благодаря этому свойству человек восхищается славой Творца, присущими Ему качествами и деяниями Его, создавшего высшие и низшие миры эманацией Своего света и созидательной силой Своей³⁸. [Восхищается человек] и абсолютной³⁹ гармонией мироздания. Ибо все творения прекрасны и достойны своего Создателя, [Которого мы] благословляем и восславляем. [Итак,] еще одно значение понятия Год – [способность восхищаться] красотой [мироздания] и великолепием [Творца].

Йесод – основа [Б-жественной души – основополагающее ее свойство, позволяющее человеку ощутить прочную связь с Создателем]. Об этом [качестве] говорит [Кабала, цитируя сказанное в книге Мишлей]: «…Праведник – основа мира»⁴⁰, [- и толкует эти слова так: подобно тому, как физический мир существует благодаря добрым делам праведников^ и мир человеческих эмоций зиждется на свойстве Иесод. Благодаря этому свойству] души [человека она] тянется ко Всевышнему – единственному, кто дарует жизнь, – страстно желая приблизиться к Нему, чтобы испытать ни с чем не сравнимое наслаждение от слияния с Ним и растворения в Нем.

Свойство Малхут – способность подчинить себя чьей-то власти – выражается в готовности признать над собой власть Всевышнего, царствующего [над всеми мирами], и взвалить на себя бремя служения Ему, как раб служит своему хозяину – с робостью и трепетом.

Основой и источником всех перечисленных выше свойств являются [три области интеллектуальной сферы Б-жественной души:] Хохма, Бина и Даат. Так, в Хохме зарождается способность к мышлению, возникает представление о Всевышнем – о Его мудрости, величии, о присущих лишь Ему качествах, посредством которых Он управляет высшими и низшими мирами и поддерживает в них жизнь. В Бине происходит процесс интеллектуального развития возникшего в Хохме представления [о Всевышнем и Его свойствах. В Бине] оно конкретизируется, принимает доступную для понимания форму, синтезируется и анализируется разумом, а глубокое проникновение в суть [того, о чем человек размышляет,] приводит его к пониманию более сложных аспектов Б-жественного. Постижение Всевышнего [в рамках Бины] порождает любовь к Творцу и трепет пред Ним, а также все остальные свойства Б-жественной-души, к которой [благодаря Хохме приходит] интеллектуальное озарение, [а благодаря Бине даруется] способность проникнуть в суть величия Творца, которое имеет бесконечное множество аспектов [и потому так многообразны оттенки чувств, возникающие при этом у человека]. Постижение одного из аспектов этой сути вызывает у человека робость и страх низшего порядка – такие эмоции испытывают в присутствии царя, [в руках которого – судьбы людей]; при постижении другого человек испытывает более возвышенное [чувство:] трепет пред Всевышним, порожденный стыдом за собственное несовершенство. Постижение еще одного аспекта сути величия Творца вызывает в душе великую [бескорыстную] любовь к Нему; постижение иного, [менее глубокого], – любовь, но низшего порядка, [ибо в основе ее – благодарность за милости, которыми Всевышний одаривает человека]. В сфере интеллекта возникают [не только глубинные свойства души, которые приданы ей для постоянной связи с Создателем, но] и такие качества, которые проявляются в ее контактах с окружающим миром, – как, например, доброта. [Чтобы] все свойства Б-жественной души [нашли свое воплощение в отношении человека ко Всевышнему, ими] должна управлять их внутренняя движущая сила – Даат – область интеллекта, в которой вырабатывается личное отношение к постигаемому, – ибо Даат реализуется в вовлечении души человека в процесс [интеллектуального] постижения объекта и поддержании прочного контакта между ними – чтобы, углубившись в суть того или иного аспекта величия Творца, человек испытал то чувство к Нему, которое пробуждается этим аспектом. Но если он перестает испытывать интерес к объекту постижения и хотя бы на миг отвлекается – конкретное чувство, которое возникло у него, возвращается в свой источник в глубинах души, где и остается непроявленным. [Так пропадает влечение мужчины к женщине, если что-то хотя бы на миг отвлекло его.] Именно поэтому, [когда в Танахе] говорится о совокуплении мужчины и женщины, употребляются слова, [производные от слова] Даат, – ибо оно означает [не некое абстрактное знание, но] познание: установление связи [между субъектом и познаваемым им объектом].

[Даат проявляется на двух уровнях: верхнем и нижнем.] Выше мы рассмотрели функцию Даат, проявляющуюся на нижнем уровне, где Даат распространяет свое влияние на свойства души, является их внутренней движущей силой, сообщает им жизненную энергию и поддерживает их существование. На своем верхнем уровне Даат соединяет источник’разума, [первый проблеск которого возникает в Хохме], со способностью человека к рациональному мышлению, [корни которой – * в Бине]. Возникшая идея проявляется в [источнике разума во всей своей глубине и яркости, в Хохме же – в сильно редуцированной форме, сведенной как бы к] геометрической точке, и свет этой идеи, подобно молнии, лишь на миг озаряет человеческий мозг. [Так что функция Даат, проявляющаяся на верхнем уровне, состоит в том,] чтобы побудить источник разума как можно полнее раскрыть свою потенцию в Бине, сделав заложенную в нем идею доступной для понимания во всей ее глубине и поддающейся подробному объяснению. В Бине происходит [развитие идеи по двум параметрам:] последовательное [- от сложного к простому] и развитие «вширь» [- разбор ее во всех деталях]. Поэтому [в Кабале] Вина уподобляется реке, разливающейся в половодье. Все это будет подробно объяснено в соответствующем месте⁴¹.

ПОСЛАНИЕ ШЕСТНАДЦАТОЕ

Членам общины…¹.

Любимые мои братья и друзья, в которых – вся душа моя! Для меня не является тайной, что вы переживаете тяжелые времена: стало трудно заработать на жизнь. Особо [бедственное положение] у тех известных мне людей из вашей общины, чьи руки опустились, когда они остались [вообще] без всякой поддержки и опоры; они буквально [нищенствуют, и им приходится] влезать в долги, чтобы прокормиться. Да смилуется над ними Всевышний и да вызволит их из беды в самое ближайшее время! Но, несмотря на все это, [я должен сказать:] до меня дошли слухи о том, что ведут себя эти люди нехорошо, [и это не идет на пользу] их душам. [Мне стало известно, что] они перестали помогать [тем, кто находится в еще большей нужде], хотя до сих пор были щедры и охотно, полными пригоршнями давали пожертвования на удовлетворение самых необходимых потребностей людей чистых душою², но бедных, чей взор, обращенный к нам, [молит о помощи]. Но если мы не проявим к ним милосердие, – упаси нас от этого Б-г! – то кто это сделает вместо нас? «…И жизнь твоего брата будет связана с твоей»³, – написано в Торе. А мнение наших мудрецов, считавших заботу о собственной жизни первоочередной задачей человека, верно лишь для ситуаций, [подобных описанной в Талмуде]⁴, когда у одного из двух людей, [заблудившихся в пустыне], был бурдюк с водой [и если бы тот, кому он принадлежит, поделился со вторым, то оба умерли бы от жажды], – ибо в этом случае существует одинаковая опасность для жизни своей и чужой, и владельцу воды следует самому пить ее⁵, чтобы избежать смерти.

Однако, если бедняк нуждается в хлебе, чтобы накормить своих маленьких детей, в дровах и теплой одежде в холодные дни и в других важных для жизни вещах – ему следует помочь даже за счет [удовлетворения собственных потребностей в] праздничной одежде, дорогостоящих семейных застольях с мясными, рыбными блюдами и прочими деликатесами, которые все мы так любим. Ко всему этому не относятся слова наших учителей: «Прежде всего спасай собственную жизнь»⁶, – ибо человек вполне может обойтись без излишеств, [и-если у него есть возможность тратить на них деньги, то] ситуация, в которой он находится, иная, нежели та, в которой находится, бедняк, [а потому от него требуется заботиться прежде всего о первоочередных нуждах бедняков]; об этом принципе говорится в трактате Недарим, 806′.

Так [необходимо поступать], если придерживаться строго формального соблюдения буквы закона в отношении помощи нуждающимся. Однако, если даже ситуация, [в которой оказался бедняк], не столь [критическая и то, в чем он нуждается, не является для него жизненно важным, или же если для помощи ему человек должен поступиться тем, что крайне необходимо ему самому или его семье], – то и тут подобает, отказавшись от слишком буквального толкования закона, ограничить собственные потребности и проявлять щедрость и милосердие в большей степени, чем он того требует. Подумайте о самих себе и не забывайте слова наших учителей, благословенна их память: «Каждый, кто исполняет закон [о помощи нуждающимся] излишне педантично, [не проявляя при этом дополнительной щедрости], придет к тому, [что сам будет нуждаться в поддержке]»* – упаси нас от этого Б-г! [Следует помнить] также, что все мы постоянно нуждаемся в милосердии Всевышнего, которое можно привлечь в низший из миров в любое время, пробудив в самих себе милосердие к тем, кто в нем нуждается. А человек жесткий, не склонный к состраданию способствует тому, что поток милосердия Творца иссякает, – не дай [нам] Б-г [ощутить недостаток в нем]! Кроме того, [помогать беднякам и в тех случаях, когда закон того не требует, надо еще и по следующей причине:] «Ведь нет человека, который был бы [абсолютным] праведником, совершал добрые пела и совсем не грешил», – [сказано в книге Когелетг, а [известно], что помощь нуждающимся способствует очищению [человека] от грехов и отводит от него несчастья. Поэтому [говорят наши мудрецы, что] оказание помощи беднякам исцеляет [тех, кто жертвует,] ot телесных и душевных недугов как самое эффективное лекарство¹⁰, [а для спасения жизни своей человек не жалеет никаких средств], как написано: «…[Он готов пожертвовать] одним органом тела, чтобы спасти другой, [более важный для жизни]; и все, что есть у человека, отдаст он за спасение жизни своей»¹¹.

[Более того: материальная помощь беднякам не является безвозмездной – ] все мы верим, как верили и наши отцы, в то, что, выделяя средства для нуждающихся, мы как бы даем взаймы, ибо Святой [Творец], благословен Он, обязался [с лихвой] возвращать [нам затраченное], как написано: «Кредитором Г-спода [становится тот], кто по милосердию [своему помогает] неимущему; [Всевышний] воздаст ему»¹²— [воздаст] сторицей в этом мире. [Как правило,] награду за исполнение заповедей человек получает не в этом мире – исключением является лишь награда за помощь нуждающимся, ибо, исполняя эту заповедь, он увеличивает количество добра в человеческом обществе, как о том написано в конце первой главы трактата Кидушин¹³.

[Даже если человек помогает нуждающимся в индивидуальном порядке в большей мере, чем того требует закон,] ему следует опасаться кары – убереги его от этого Б-г! – если все его друзья совместно совершают доброе дело, а он не присоединяется к ним, – как говорили [о том] наши учители, благословенна их память. Те же, кто будут действовать в соответствии со сказанным выше, удостоятся блаженства, и Всевышний – Источник добра – сделает их счастливыми: ‘»Да будет добр Г-сподь к добрым и прямодушным…»¹⁴, – как того желают и сами они, и [автор этих строк,] заботящийся об их благополучии, – всем сердцем и всей душой.

ПОСЛАНИЕ СЕМНАДЦАТОЕ

Известно [из Кабалы]¹, что духовная активность человека в нижнем мире, выражающаяся в том, что он пробуждает в сердце своем доброту и сострадание к тем, кто нуждается в них, приводит к активизации духовных процессов, происходящих в высших мирах: Всевышний дарует человеку Свое великое милосердие, исходящее из высшего источника милосердия, [в награду за его добрые дела], плоды которых он пожинает в этом мире, но заслуга за них сохраняется и для мира будущего²!

[Награду за милосердные поступки,] плоды которых он пожинает в этом мире, он получает в результате излияния доброты Всевышнего, которая подобно водопаду низвергается из Источника милосердия [Творца], благословен Он, дарующего жизненную энергию всем [Своим] созданиям. [Этот поток] изливается в самые нижние мир»ы последовательно, из мира в мир, реализуясь в мире физическом в форме таких благ для людей как удачное потомство, здоровье и долголетие, достаток в доме и так далее. О заслуге [за милосердные поступки], которая сохраняется и для будущего мира, написано: «…Заповедь Твоя содержит не постижимую [разумом] суть»³. На первый взгляд, тут должно быть сказано [иначе,] во множественном числе: «заповеди Твои» (да и [вместо] слов «содержит не постижимую [разумом] суть» здесь следовало бы ожидать иного: «недоступны разуму», например). И все же тут речь идет именно о «заповеди Твоей»: [действие человека, направленное на помощь нуждающимся, уподобляется] действию, которое совершает в милосердии Своем Всевышний, – ибо Сам великий и святой [Творец], благословен Он, даруя всем мирам жизненную энергию, совершает непрерывный милосердный акт, который будет длиться вечно; а после [возвращения к жизни усопших энергия эта станет изливаться] еще интенсивней, [и источником ее будет] еще более высокий [уровень Б-жественности]. Как написано: «…Следовать путем Г-спода, помогать нуждающимся…»⁴. [Почему милосердие Всевышнего называется здесь Его путем, а не, скажем, качеством или свойством?] Точно так же, как [путнику, который хочет] попасть из одного города в другой, необходимо преодолеть расстояние между ними, так и милосердие [Творца] достигает нашего мира, пройдя через все остальные миры. Милосердие, [которое будет нам даровано в будущем], – это не что иное как поток Его всепроникающего трансцендентного света – Эйн Соф, сияние которого становится доступным [восприятию творений. Это сияние] озарит наш мир в награду [за помощь нуждающимся], и люди смогут его воспринять в грядущей эпохе^, когда мертвые вернутся к жизни. [И все же не следует думать, что добрые дела человека автоматически вызывают излияние бесконечного света Всевышнего:] это произойдет благодаря Его любви [к творениям] и ничем не обусловленной доброте. [Сияние этого света] абсолютно несравнимо по своим количественным и качественным характеристикам с тем сиянием, которое воспринимается [душами людей] в раю, на двух уровнях блаженства в нем; и неспроста все души праведников, мудрецов, пророков, пребывающие на самых высоких ступенях высшего уровня блаженства в раю, вновь облачатся в прежние тела, когда придет время и [мертвые] восстанут [из праха], возвращенные к жизни Всевышним. Ибо сияние света [Творца] и раскрытие Им Самого Себя [для душ] в раю ограничены рамками мироздания, чьей имманентной сущностью является этот свет. [Для того, чтобы принять необходимую форму в соответствии с рамками каждого из миров, жизненная энергия, которую дарует Создатель,] претерпевает сильную редукцию [на каждой из ступеней, по которым она] нисходит [в миры]. Как сказали наши учители, благословенна их память: «…[Силой, заключенной в] букве «йод», [Всевышний сотворил] тот мир, в который души попадают из мира физического». [Как говорилось выше,] форма буквы «йод» намекает на сфиру Хохма, являющуюся источником всех разновидностей духовного наслаждения и называющуюся еще «Высший Эден». [Энергия] сфиры Хохма последовательно переходит из мира в мир, преобразуясь в жизненную энергию каждого из них, как написано: «…С помощью сфиры Хохма Ты создал все…»⁶, «…[Сфира] Хохма оживит…». В раю [суть сфиры Хохма] становится доступной для постижения; каждая душа [проникает в нее] в соответствии со своим духовным уровнем. Известно, что души в раю испытывают интеллектуальное наслаждение от постижения тайного смысла тех разделов [Письменной и Устной] Торы, [коренящейся в сфире Хохма], которые изучали их обладатели в материальном мире и поняли все, что было доступно их разуму, – как о том сказано в главе «Шлах» святой книги «Зогар»⁷ и как это вытекаст из приведенного в Талмуде⁸ рассказа о Ра»бе, сыне Нахмани.

А то сияние [света Творца], которое озарит наш мир, когда мертвые вернутся к жизни, явится проявлением трансцендентного свойства [Всевышнего, выражающего самую Его суть]. Свет, [который они увидят, будет] нередуцированным, не ограниченным [рамками мироздания] и неиссякаемым – [он^аскроетсяг им во всей своей] бесконечности и беспредельности. Об этом написано в сорок восьмой главе первой части этой книги; там же объясняется, [что сказанное в Кабале] о трансцендентном свойстве Творца, благодаря которому свет Всевышнего омывает сферу мироздания, не означает, что этот свет лишь окружает ее, [но не пронизывает], – не дай нам Б-г и помыслить так!⁹. [Смысл этого высказывания в том, что миры не постигают сути этого света, ибо] он не принимает форм, которые творения могли бы воспринять, [и остается в равной степени недоступным для постижения всех созданий – от самых низших до самых высших – подобно тому, как центр сферы одинаково отдален от всех точек ее поверхности] Внимательно перечитайте [эту главу первой части «Тании»].

И в этом – [тайный] смысл сказанного нашими учителями, благословенна их память, [о грядущем мире]: «…На голове каждого – венец его, и наслаждаются они [сиянием Шхины]»¹⁰. [Форма] венца – намек на [свет], окружающий [миры], объемлющий [все мироздание]. На иврите венец – кетер; другое значение этого слова – «окаймлять»¹¹. Кетер – венец – высшая из сфирот, в ней воплотилась воля Творца; Кетер [как бы окаймляет все десять сфирот, составляющие мир Ацилут, и] является промежуточным звеном, соединяющим сияние Эйн Соф – да удостоимся мы его! – неиссякаемого источника Б-жественной эманации – с образованными им десятью сфирот. И в будущем свет [сфиры Кетер] озарит этот мир и станет достоянием всех праведников, которые восстанут из праха, когда мертвые вернутся к жизни («И все сыновья народа Твоего – праведники…»¹²).

И в этом – [тайный] смысл сказанного нашими учителями, благословенна их память: «В будущем станут говорить праведникам: «Ты свят» [- как мы говорим это, обращаясь ко Всевышнему]»¹³. [Буквальное] значение слова кадош («святой») – «недоступный», принципиально недоступный познанию и пониманию. Свет, [который в будущем озарит мироздание, раскроет людям глаза на такие сокровенные аспекты Творца, которые] абсолютно непостижимы душами в раю, где сфира Хохма наделяет их [лишь] способностью к интеллектуальному озарению и познанию доступных для разума аспектов Создателя. Про сфиру Хохма написано: «Свою сущность Хохма получает от [более высокой сфиры – Кетер, именуемой также] «Ничто»…»¹⁴. Сфира Кетер, как сказано в святой книге «Зогар»¹⁵, – воплощение воли Всевышнего [и называется так – «Ничто», потому что суть сфиры Кетер скрыта от понимания даже самых разумных творений, а посему как бы не существует для них]. А излияние света сфиры [Кетер] в доступной для постижения форме произойдет именно тогда, когда каждая душа облачится в чистое, не запятнанное [грехом] тело после возвращения мертвых к жизни. Ибо «Начальная [сфира – Кетер] связана гораздо прочнее, [чем со сфирой Хохма], с конечной [сфирой – Малхут, воплощающейся в материи самого нижнего уровня мироздания»¹⁶; о ней сказано:] «…Возникшая последней, но задуманная первой»¹⁷, – это известно [каждому, знакомому с Кабалой].

Но для того, чтобы душа смогла постичь суть сфи-ры Кетер, она должна находиться в раю и сначала постичь суть сфиры Хохма (и так далее)¹⁸ – в соответствии с ее духовным уровнем¹⁹. «…И милосердие [Всевышнего, воплощенное] в Торе, [которую человек изучал в физическом мире и тайный смысл которой его душа постигла в раю], словно жизнетворная роса, освежит его и дарует ему жизнь [в мире грядущем]»²⁰. «…И когда ты проснешься [для жизни в грядущем мире], она [- Тора, которую ты изучал, – ] будет твоей заступницей»²¹. Разумный да поймет сказанное.

Теперь становится ясным [глубинный] смысл слов, [приведенных в начале послания]: «…Заповедь Твоя содержит не постижимую [разумом] суть». Речь здесь идет о заповеди помогать нуждающимся, исполнение которой создает сосуд неограниченной вместимости для Б-жественного света – Эйн Соф, да удостоимся мы его (как написано: «Помощь нуждающимся создает облачение для [света] Творца…»»). Сияние этого света в будущем озарит мир: бесконечный свет Всевышнего свободно изольется в миры благодаря Его ничем не обусловленной доброте [- хотя] добрые дела человека [и активизируют ее проявления]. Быть активно добрым и означает «следовать путем Г-спода». А слова «содержит не постижимую [разумом] суть» означают следующее: свет, для которого эта заповедь является «сосудом», безграничен и беспрепятственно распространяется [во всем мироздании, а разум человека не в состоянии постичь то, что не имеет границ].

Первая часть фразы, заканчивающейся словами «заповедь Твоя содержит не постижимую [разумом] суть», гласит: «Все, что мне доводилось видеть [в мире], имело конкретную форму…». Слово тихла – «конкретная форма» – [по мнению комментаторов книги Тегилим] имеет еще одно значение: так называется неудержимое стремление души, [находящейся в раю], раствориться в свете Творца. [Согласно этому значению у приведенной выше фразы] такой смысл: все виды эманации света в раю. вызывающие у душ стремление слиться с Ним, ограничены [рамками мира блаженства, сам свет в этом мире] редуцирован и изливается в доступной [для постижения] форме – как о том уже говорилось [в начале этого послания. Может возникнуть вопрос: почему в соответствии с таким толкованием мы говорим] «все виды эманации света Творца», а не просто – «эманация света Творца»? Дело в том, что [эманация дискретна, ибо] существует множество уровней и градаций блаженства в раю, соответствующих самым высшим ступеням Б-жествен-ного, [и душа переходит с одного уровня на другой, более высокий, все полнее постигая суть Б-жествен-ного света и получая все более глубокое и утонченное наслаждение], как о том написано в сборнике кабалистических комментариев к Талмуду раби Ицхака Лурии, благословенна его память. Приводя слова наших учителей, благословенна их память: «Люди, посвящающие свою жизнь изучению Торы, не успокаиваются [на достигнутом] ни в этом мире, ни в мире блаженства»²-‘, – [он говорит:] «В раю [души этих людей] постоянно поднимаются с одного уровня постижения [тайного смысла] Торы на другой, ибо суть Торы бесконечно глубока… [Этот процесс будет продолжаться] до тех пор, пока не вернутся к жизни мертвые. И тогда наступит абсолютный покой…»²⁴.

ПОСЛАНИЕ ВОСЕМНАДЦАТОЕ

[В книге Шир гаширим¹] написано: «Как прекрасны, как восхитительны услады любви!»².

Любовь ко Всевышнему может проявляться двояко. Есть любовь-блаженство, когда человек испытывает ни с чем не сравнимое наслаждение от ощущения близости к Творцу и [сердце] его переполняет великая и бурная радость^. Душа его ликует и стремится слиться с Б-жественным светом, ибо познала, насколько прекрасен Творец, и [постигла, что] наслаждение Его светом – самое большое для нее счастье. [Это ликование души – ] точное подобие блаженства, [которое она испытывает] в раю. где «[души] наслаждаются». Об этом [состоянии души] написано: «Радуйтесь, праведники, Г-споду»⁴; далеко не каждый удостаивается испытать это [чувство]. Именно такое [проявление любви ко Всевышнему] было свойственно коганим, как сказано о том в святой книге «Зогар», называющей это [чувство] «любовью, которая возникает в самой глубине сердца»⁵. О такой любви коганим к Творцу написано: «…Я одарил вас [способностью любить Меня]… а чужой, пытающийся проникнуться [этим чувством, погибнет]»⁶. И не дано человеку удостоиться такой любви [Всевышнего – ибо любовь-блаженство возникает в сердце в ответ на любовь Творца, дарующего ее в награду за служение Ему, – ] в результате усмирения бунтующей плоти – таким путем может возникнуть лишь трепет [пред Ним. Здесь все зависит от нас самих;] и когда спросят у человека [в Небесном Суде]: «Усмирял ли ты свою плоть, чтобы ощутить трепет пред Всевышним?», – то горе тому, кто не предпринимал для этого никаких усилий, – об этом говорится в книге «Рейшит хохма»⁷. А [в книге Мишлей о трепете людей пред Создателем] сказано так: «Если ты затратишь на это столько же [усилий, сколько тратят], когда ищут серебро…»⁸; эти слова учат нас тому, что [от человека требуется] много и напряженно трудиться, [чтобы ощутить трепет пред Творцом], – как при поисках драгоценных металлов.

Эта великая любовь, [любовь-блаженство], нисходит на человека свыше, как внезапный дар, неожиданно для него и вне зависимости от его стремления ее удостоиться. Однако эта разновидность любви даруется человеку лишь в том случае, если он мобилизовал все свои духовные силы для того, чтобы [в его сердце] возникло возвышенное чувство: трепет пред Всевышним, – [порожденное] стыдом за собственное несовершенство, а также при условии, что он постиг [ничтожность всех своих достоинств в сравнении с сутью Творца, и постиг это] настолько глубоко, насколько позволяет ему источник его души в высших мирах. Вот тогда-то любовь-блаженство и даруется ему свыше – без того, чтобы он сам прикладывал к этому усилия; [два этих чувства:] любовь ко Всевышнему и трепет [пред Ним – ] составляют в сердце человека гармоничное единство. «Ибо мужчине [а любовь считается связанной с мужским началом⁹] свойственно искать [себе] женщину [символ женского начала – трепет¹⁰, а не наоборот]»¹¹, – и об этом говорится в первой части этой книги.

Другая разновидность.любви к Творцу выражается в страстном желании [постичь Его]. Душа человека жаждет прямого контакта со Всевышним, стремится [к этому], горит желанием [соединиться с Ним], чтобы укрепить свою связь с Источником жизни. Самое большое благо для нее – близость Создателя; об этом – все ее помыслы. Если же [Творец,] благословен Он, от нее отдаляется – да не случится такого с нашими душами! – это великое горе для нее, ибо [одновременно с этим] силы зла, находящиеся на периферии духовности, создают [непреодолимую], словно железная стена, преграду между человеком и Всевышним – да избежим мы такой участи! Такая любовь живет в сердцах всех евреев – даже тех, кто нарушает Закон, – потому-то и эти [последние] раскаиваются в [своих дурных поступках, отдаляющих их от Создателя]. Но из-за того, что любовь эта скрыта [в сердце человека], спрятана под [оболочкой зла и следование] плотским инстинктам способно подавить ее [проявления], – силы зла обретают власть над душой, а оболочка эта – «дух, уводящий от истины»¹^ и направляющий к греху. Поэтому для того, чтобы служить своему Создателю, человек должен найти в себе силы противостоять элементам зла, [а затем окончательно] победить их на всех фронтах. Прежде всего следует избавиться от их влияния на [ту сферу души, которая связана с функциями] тела, – такими как мыслительная деятельность [- чтобы стало невозможным и помыслить о возможности нарушить волю Творца – ], речь [- чтобы стало невозможным произносить то, что запрещено Законом – ], моторика [- чтобы стало невозможным совершать действия, запрещенные Торой]. Таким образом человек очищает свой мозг, язык и все остальные органы и части своего тела. После этого он сможет «вывести узника из темницы»¹³ «сильной рукой своей»¹⁴: «сила и мужество богатыря [духа, человека] с отважным сердцем»¹⁵, [который побеждает в себе злое начало], освобождают скрытую [в его душе] любовь [ко Всевышнему], и та изливается могучим потоком, [побуждая стремиться к Нему] и все аспекты души, связанные с телом. [Эта любовь стимулирует], главным образом, интеллект, мыслительные способности, активизирует работу мозга, [побуждая человека – ] каждого в соответствии с его интеллектуальным потенциалом – постоянно думать о Творце, благословен Он, размышлять о том, что Он единственный, Кто дарует жизнь всему живому в целом и его собственной душе в частности. В результате [таких размышлений человек] почувствует неодолимую тягу к Создателю, возжаждет тесного контакта [с Ним; это желание быть как можно ближе ко Всевышнему] так же естественно, как естественно постоянное стремление сына быть подле отца, [давшего ему жизнь], и как естественно постоянное стремление пламени к его небесному [источнику – стихии огня в высших мирах]. И чем чаще и углубленней еврей будет размышлять о связи своей души с Творцом, тем сильнее будет ее стремление приблизиться к Создателю, в результате чего все функции тела человека, в том числе и дар речи, будут направлены на [то, чтобы служить Ему еще усердней. А если] изучать Тору и исполнять [ее] заповеди, [постоянно думая о Всевышнем, с Которым связана твоя душа], то именно благодаря этому и будет установлен тесный контакт с Ним, ибо «в Торе [воплощены мудрость и воля Творца, неотделимые от Его сути; постижение их дает человеку возможность] соединиться со Святым [Творцом], благословен Он, и раствориться [в Нем]»¹⁶.

Про [душу], охваченную неудержимым стремлением [к Творцу], написано: «Душа моя жаждет [приблизиться] к Б-гу…»¹⁷; подобно тому, как жаждущему не дано испытать наслаждение от утоления жажды, пока он не выпьет воды, [так и испытывающему любовь к Творцу, которая выражается в страстном желании постичь Его, не дано насладиться Его светом, пока человек, достигнув более высокой степени духовного совершенства, не удостоится испытать вторую разновидность любви: любовь-блаженство]. Но даже стремление души [к Творцу] и [пробуждение] любви [к Нему]¹⁸, на которую способно сердце [еврея, невозможны без помощи свыше], и [потому] мы, обращаясь к Нему, просим, чтобы Он помог нам разбить оковы [зла] и наполнил наши сердца любовью к Себе. «Да не придет в ее дом соперница»¹⁹ – жажда плотских наслаждений – [в качестве равноправной жены; пусть] она, [любовь ко Всевышнему], будет единственной хозяйкой в нем, подчинив себе свою соперницу и оградив от ее влияния мысли, слова и поступки человека. И хотя невозможно окончательно изгнать [«вторую жену»] из сердца, [любовь к Творцу все же] в состоянии подчинить ее себе и мешать ей проявляться. И будет она [- эта соперница – ] порабощена хозяйкой дома, ее повелительницей; [и плотские инстинкты человека] будут направлены лишь на удовлетворение необходимых потребностей его тела, таких как еда и питье, как написано: «На всех путях своих познавай Его…»²¹.

ПОСЛАНИЕ ДЕВЯТНАДЦАТОЕ

«Окутан светом, словно плащом…»¹. В книге «Лику-тей Тора» раби Ицхака Лурии, благословенна его память, – сборнике кабалистических комментариев ко всем главам Торы, – в разделах, [где толкуются главы] «Ки тиса» и «Ваикра», написано, что интеллект Моше Рабейну был не в состоянии постичь эзотерическую сущность основной сфиры – сфиры Хохма, которая называется [в Кабале] «отцом мира Ацилут»², и уж тем более не мог проникнуть в [суть] сфиры Кетер, являющейся воплощением воли Творца, [даже во внешний ее аспект], именуемый Великим Ликом (Арих Анпин)³, поскольку сфира [Кетер] еще ближе к скрытой сущности Создателя и более сложна, чем Хохма. Своим интеллектом он постигал лишь внешние элементы структуры сфиры Хохма, [распространяющие ее влияние на

миры]. Эти элементы воплотились в сфире Бина, а та, [в свою очередь], воплощается в семь нижних сфирот, составляющих Малый Лик, в котором заключена скрытая суть [законов] Торы⁴. [Сфира Бина, кроме того,] изливает свой свет до самого последнего звена всей цепочки низших сфирот, [которую составляют] Нецах, Год, Йесод и Малхут. [Несмотря на] пророческий дар, позволявший Моше Рабейну глубоко проникать [в суть мира Ацилут], ему открывалась эзотерическая сущность сфирот лишь этой группы.

Однако Моше Рабейну не было дано постичь [эзотерическую сущность высших сфирот, которые] в большей степени „раскрывают свойства Творца, нежели Нецах, Год, Иесод и Малхут. Он постигал [лишь внешние их аспекты, посредством которых] высшие сфирот [связаны с низшими и друг с другом. Связь эта выглядит так:] внешние аспекты сфиры Хохма воплотились в сфире Бина, которая! в свою очередь,,во-плотилась в сокровенную сущность сфирот Нецах, Год, Йесод и Малхут и влияет на их эзотерические аспекты⁵. [В книге «Мидраш раба» наши учители] образно назвали [эти внешние элементы, подчеркивая их меньшую по сравнению с эзотерическими элементами ценность,] «падалицами» сфиры Хохма⁶. Именно эти «падалицы» и являются сутью мудрости Торы, [которую дано постичь людям, и тайный смысл законов становится доступным разуму лишь тогда], когда Тора принимает [ограниченную] форму Малого Лика, как написано: «…И увидишь ты [лишь] тень Мою, Сам же Я недоступен для созерцания»⁷.

Внимательно изучите [кабалистические источники,] указанные выше, а также первую главу [раздела] «Врата пророчества» [в книге «Восемь врат»].

Поначалу это [высказывание раби Ицхака Лурии о Моше Рабейну] вызывает удивление. Ведь сказано [в Торе]: «И не будет в еврейском народе пророка, равного Моше…»⁹; [а из этого следует, что Моше Рабейну достиг наивысшего уровня постижения сути Творца]. Как же получилось, что раби Ицхак Лурия постиг более сложные аспекты Б-жественного, [чем те, которые были открыты Моше Рабейну], глубже проник в тайную сущность Всевышнего, описал структуру многих сфирот и духовных субстанций, которые ближе к бесконечной сути Творца, чем сфирот Хохма и Кетер мира Ацилут?

Существует простая, известная каждому [истина]: есть принципиальная разница между способностью к постижению [Б-жественного, дарованной] мудрецам Кабалы, таким как раби Шимон бар Йохай и раби Ицхак Лурия, благословенна их память, [- и способностью к постижению Б-жественного, дарованной пророкам]¹⁰. Мудрецы Кабалы постигают [свойства Создателя] разумом, во время интеллектуального озарения, а Моше Рабейну и другие пророки – в процессе прямого контакта со Всевышним, [когда они], как говорит Танах, непосредственно созерцают Его: «…И увидишь ты [лишь] тень Мою…», «И я созерцал Г-спода…»¹¹, «И [позволил] ему Г-сподь увидеть [Себя]…»¹². И хотя слова [«увидишь»], «созерцал», [«увидеть»] в этих отрывках из Танаха не следует понимать буквально, ибо здесь не имеется в виду, что человек видит своими глазами Всевышнего именно так, как он видит различные предметы в физическом мире, – все же [слова эти употреблены не случайно: зрение – ] аналог [того духовного свойства, которое позволяло пророкам постигать Создателя]. Онкелос, [автор перевода Торы на арамейский язык], перевел слова, [которые буквально означают]: «И [позволил] ему Г-сподь увидеть [Себя]…», – так: «И открылся ему Г-сподь…». [Согласно Онкелосу,] откровение – это возможность, [предоставляемая пророку Творцом], созерцать Его скрытую суть. Постижение [Б-жественного] мудрецами Кабалы носит иной характер. Они не удостаивались откровения, [которое дало бы им возможность прямо воспринять] скрытую суть Всевышнего, благословен Он. [Интеллектуальная интуиция кабалистов позволяла] им представлять себе [Его свойства], узнавать о существовании тайных глубин сфиры Хохма – скрытой от¹³ [созданий субстанции Творца], – которые [настолько] удалены от них, [что разум мудрецов не в состоянии проникнуть в их суть]. Поэтому сказано [в Талмуде]: «У мудреца есть преимущество перед пророком»¹⁴. Интеллект мудрецов позволяет им проникнуть в структуру таких Б-жественных субстанций, которые гораздо ближе к скрытой сущности Творца, нежели те, которые дано созерцать пророкам. Лишь нижние, простые элементы [основных] сфирот, [далекие от их истинной сущности], становятся доступными [пророкам] в процессе откровения. Этими элементами являются [низшие сфирот – ] Нецах, Год, Йесод и Малхут, [которые, как и остальные шесть из десяти сфирот, имеют иерархическую структуру, образованную из элементов всех остальных сфирот. Нецах, Год, Йесод и Малхут] призваны поддерживать постоянный контакт между [сфирот], изливающими свою эманацию, и объектами, которым она предназначена, [- сфирот, расположенными ниже], – с тем,_чтобы эманация эта была передана в доступной для восприятия форме. Элементы [сфирот] Нецах, Год, Йесод и Малхут, [входящие в структуру сфиры, расположенной выше], становятся «мозгом» [- ядром – более простых сфирот] и [придают им] жизненную энергию. Как известно тем, кто познал тайны мудрости, [прежде чем низшая сфира сможет воспринять эманацию высшей сфиры, необходимо, чтобы] сначала элементы Нецах, Год, Йесод и Малхут высшей сфиры воплотились в низшей, сообщая ей дополнительную энергию для формирования ее структуры, – ибо они трансформируют эту энергию, изливающуюся со ступени на ступень во всех мирах и духовных субстанциях, [и суть их – не что иное как тайная сущность высших сфирот, принявшая форму, доступную для интеллектуального постижения]; поэтому [можно сказать, что] пророкам открывалась сама суть этих [четырех элементов}.

Сфирот Нецах, Год, Йесод и Малхут служат оболочками для света сфиры Бина, которая [наделяет все разумные творения] способностью понять суть бесконечного света – Эйн Соф – [Всевышнего], благословен Он¹⁵. В сфире Бина находят свое воплощение внешние элементы сфиры Хохма, которая [является отражением] Б-жественной сути, недоступной для интеллектуального постижения. Само название [этой сфиры] – Хохма – указывает на то, что она представляет собой общую основу всех способов постижения Б-жест-венного с помощью разума [путем переставления букв, составляющих слово хохма, мы получаем два слова – коах ма (букв, «нечто»), что означает способность понимать суть вещей с помощью логики]. Этим объясняется сказанное в книге «Зогар» о том, что корни Торы – в сфире Хохма: тайный смысл [деталей большинства] заповедей не постижим разумом и логикой¹⁶. Но и в том случае, когда [Устная Тора] раскрывает перед нами тайный смысл заповеди, давая объяснение, ‘ которое люди, казалось бы, в состоянии понять, – оно не может быть абсолютно исчерпывающим и не в состоянии вскрыть самый глубинный аспект этого смысла, коренящийся в не постижимой для разума и логики сути сфиры Хохма. Точно так же каждое слово, произнесенное Святым [Творцом], благословен Он, и воспринятое пророками, [а потом] включенное в Танах, содержит в себе тайную сокровенную сущность Б-жественной сфиры Хохма; это относится как к тем местам в нем, которые имеют нравоучительный характер, так и к тем, где речь идет о различных [исторических] событиях. В этом можно убедиться, если обратить внимание на [разницу между] написанием [некоторых слов в Танахе] и их произнесением [- Всевышний обратил на это внимание Моше Рабейну, когда передавал ему Тору на горе Синай]. Все слова Танаха мы произносим так, как того требует их простой смысл, в то время как написание некоторых слов – иное; разум и логика бессильны перед этой загадкой. Почему эти слова написаны именно так – [тайна сфиры Хохма, и поэтому] недоступно нашему пониманию; произносим же мы их согласно логике контекста, которая нам ясна. Так же объясняется и наличие в тексте Танаха букв, которые по традиции, восходящей к моменту получения Торы на горе Синай, пишутся крупнее всех остальных. [Буквам, которыми мы пользуемся в нашем мире и которые складываются в слова, несущие в себе информацию, соответствуют определенные духовные сущности высшего мира, с помощью которых раскрывается его суть; необычно крупные буквы в Танахе намекают на] те сущности высшего мира, которые сохраняют эту суть в нередуцированном виде, [что делает ее недоступной нашему пониманию], в отличие от остальных букв в книгах Танаха, [в которых суть высшего мира воплощается посредством редукции].

Эманация Б-жественной сфиры Хохма воплотилась в шестьсот тринадцать заповедей Торы, [простой] смысл которых [доступен разуму]. Однако свое воплощение [в заповедях] нашли лишь те ее аспекты, которые называются «обратной стороной». Эта «обратная сторона», существующая у каждой сфиры, – не что иное как внешние, простые элементы ее структуры; их эманация может достичь нижних миров и стать их достоянием, преобразовавшись в жизненную энергию их обитателей. «Лицевая» же сторона каждой из сфи-рот – это сама суть ее, [представляющая собой одно из тех свойств Творца, благодаря которым Он связан со Своими созданиями, и напрямую] связанная с образовавшим ее бесконечным светом – Эйн Соф [- Все-вышнегр], благословен Он, [- более того:] составляющая с Ним единое целое. Например, сфира Хохма, [суть которой – всеведение Творца], неотделима от образовавшего ее бесконечного света – Эйн Соф [- Создателя], благословен Он, ибо лишь Святому [Творцу], благословен Он, известна Его собственная суть и суть всего сотворенного (как о том написано в предыдущих частях этой книги). А те аспекты сфиры Хохма мира Ацилут, свет которых, распространяясь, озаряет ограниченные, несовершенные творения в низших мирах и воплощается в них, называется [ее] «обратной стороной», а также «активными элементами».

Чтобы уяснить себе [соотношение между «активными элементами» сфиры Хохма и ее основными аспектами], рассмотрим, как функционирует душа человека [- ибо сфира Хохма функционирует по тому же принципу]. Человеческая душа [раскрывается] на пяти уровнях – от самого высокого, [находящегося в сфере духовного], до самого низкого, [связанного с силами, действующими в физическом мире. Как же душа раскрывается на каждом из них? На высшем уровне] она проявляется в интеллекте; [на втором – ] в эмоциях; [на третьем – ] в воплощении абстрактных идей и смутных ощущений в конкретные мысли, которые могут быть сформулированы с помощью языковых средств; [на следующем – ] в речи; и, [наконец, на последнем – ] в мо-торике. Этот последний уровень, [как мы уже говорили выше], – самый низкий; [он прочнее всех остальных связан с материей]. Духовная энергия, которая высвобождается в процессе физической деятельности человека, ничтожна по сравнению с той энергией, которая вырабатывается при осмысленном произнесении им слов; эта последняя, [в свою очередь], ничтожна по сравнению с энергией, высвобождающейся при воплог щении идей и ощущений в мысли, и, [конечно же, – ] по сравнению с той, которая вырабатывается в эмоциональной и интеллектуальной сферах.

Соотношению между уровнями человеческой души аналогично соотношение между элементами структуры сфиры Хохма. Те из них, (что изливают свой свет) всем творениям низших миров, ничтожны в сравнении с основными ее аспектами – с ее «лицевой стороной», чья природа та же, что и природа образовавшего ее [бесконечного света Творца], благословен Он. [И потому-то сказанное о Творце:] «Все создания – ничто по сравнению с Ним» [- в той же мере относится и к сфере Хохма]. А излияние Всевышним жизненной энергии для ограниченных и несовершенных творений [посредством сфиры Хохма] с помощью редукции является в определенном смысле деградацией неограниченной сути Того, Кому присуще свойство Хохма, благословен Он.

В физическом мире это можно сравнить с деградацией интеллекта ученого, если тому приходится выполнять сугубо механическую работу, а мозг его занят решением крайне примитивных задач. [Разница между задачами такого рода и задачами, достойными интеллекта ученого, такая же, как разница между тайным смыслом Торы, восходящим к основным элементам сфиры Хохма, и простым ее смыслом, доступным пониманию людей и коренящимся во внешних аспектах этой сфиры.] Именно поэтому Моше Рабейну, проникший разумом во внешние аспекты сфиры Хохма, удостоился посреднической миссии при передаче [Всевышним] Торы [еврейскому народу]. Ибо [доступная людям] суть Торы, [как говорилось выше, коренится во внешних аспектах] сфиры Хохма в мире Ацилут, которые называются «падалицами». Они названы так, потому что их эманация [как бы] отрывается от сущности сфиры Хохма и изливается в физический мир, воплощаясь [там] в [доступный пониманию людей смысл] законов Торы, связанных с материальными объектами. А основное назначение Торы в физическом мире – [научить евреев практическому] соблюдению запретов Творца и исполнению Его повелений, [но не постижение их тайного смысла, который коренится в сути сфиры Хохма], как сказано: «…Сегодня, [а не в грядущем мире], исполняйте заповеди»¹⁷. [В Талмуде сказано:] «Важность изучения Торы в том, что оно приводит к исполнению заповедей»¹^ [В другом месте написано:] «А тому, кто изучает Тору не для того, чтобы исполнять ее законы, лучше бы вообще не появляться на свет»¹⁹. И душа каждого еврея вынуждена проходить реинкарнацию до тех пор, пока люди, в тела которых она облачается, не исполнят на практике все шестьсот тринадцать заповедей Торы, – о чем известно из слов раби Ицхака Лурии²⁰, благословенна его память.

[Всевышний даровал нам три] категории знаков²¹, доступных [нашему] восприятию [и служащих для раскрытия духовного в физическом мире]: знаки, изображаемые на письме [- алфавит], звуки речи и знаковая система мышления.

[Первая – ] ивритский алфавит, буквами которого написаны свитки Торы [- для этого употребляется шрифт] «ашури»²². [Вторая – ивритская] речь, звуковые элементы, образующиеся из шумов и голоса [во время прохождения струи воздуха через речевой аппарат]; каждый образованный таким образом элемент имеет свою индивидуальность, проявляющуюся на письме в начертании соответствующей ему одндй из двадцати двух букв алфавита. Эти буквы соответствуют звуковым элементам и их вариантам, [составляющим ивритскую речь, но] существующим [и] в других языках; основное различие между [языками, в том числе между] святым языком и всеми остальными, не в фонетических их особенностях, а в том, из каких именно звуковых элементов состоят [в каждом из них] слова, [выражающие одно и то же понятие, а в тех случаях, когда эти слова состоят из одинаковых элементов, – ] в их последовательности.

Знаковая система мышления, существующая в мозгу человека, тоже, [как и буквы алфавита и звуки речи], образует понятия в рамках того языка, который человек знает и на котором думает. Индивидуальность же каждого из этих знаков, [облекающих идеи в конкретные мысли, а затем – в слова], проявляется на письме в начертании соответствующей ему буквы алфавита. Знаки этой третьей системы делятся, в свою очередь, на три категории, [назовем их условно так: графические, понятийные и абстрактные].

[Графические знаки] запечатлеваются в мозгу, когда человек видит буквы, из которых состоит текст Торы. Эту [способность человека мысленно представлять себе объекты физического мира мудрецы Кабалы] называют «реальным мышлением»²³.

[Понятийные знаки возникают в мозгу,] когда человек мысленно воспроизводит звуки речи, слышанные им когда-либо и зафиксированные в его памяти. Это [мысленное воспроизведение звуков речи мудрецы Кабалы] называют «речью, не высказанной вслух», а также «формированием [мыслей с целью передачи их посредством речи]»²⁴.

[Абстрактные знаки возникают в мозгу,] когда человек размышляет о каком-либо предмете или явлении, еще не сформулировав свои мысли для того, чтобы высказать их вслух. Эту [группу знаков мудрецы Кабалы] называют «основой мышления», а также «еще не сформировавшейся материей [звуков и букв]»²¹.

Для того, чтобы образовались звуки осмысленной речи, необходимо, чтобы человек сначала воспроизвел их мысленно. Энергия [этого воспроизведения] передается звукам речи. Бывает, конечно, что человек говорит об одном, а думает о чем-то другом, – но это лишь в тех случаях, когда слова и фразы, которые он произносит, уже неоднократно воспроизводились в его мозгу и звучат теперь благодаря той самой энергии, которую когда-то получили- и для которой стали постоянной оболочкой. Эта [энергия, остаток которой несут в себе слова, неоднократно произносимые человеком,] аналогична Б-жественной энергии, [которую более высокие ступени в мире Ацилут передают более низким]. Описанное выше явление, [согласно Кабале, служит аналогией происходящему в высших мирах]²⁶. Известно, что внешние, простые элементы «конгломерата», высшего уровня, соответствующие сфирот Нецах, Год и Йесод, передают «конгломерату» низшего уровня энергию, которая удерживается в нем, становится его «мозгом» и дает ему возможность существовать.

ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТОЕ

«…Жизненная энергия, [которую] сфирот [получают от Творца, не что иное как сама] Его суть [- подобно тому, как солнечный шар и свет, который потенциально содержится в нем, но еще не излучен в мировое пространство, – единая субстанция]. Он и [сформированный Им] «костяк» [мироздания] составляют, [подобно душе человека и его телу], органическое единство в системе сфирот мира Ацилут»¹.

([В этом отрывке говорится о] десяти сфирот мира Ацилут; «жизненная энергия» – это свет Творца, [образующий их], а «костяк» – [основные элементы, из которых созданы творения в высших и низших мирах²; каждый из этих] элементов наполнен Б-жественным светом. И этот свет, и сами элементы, [являющиеся оболочками для него], – категории Б-жественного, [а не сотворенного], в отличие от [света сфирот и элементов, заключающих его в себе, в] мирах Бриа, Йеци-ра и Асия.)

Вторая фраза в процитированном отрывке нуждается в дополнительном разъяснении. Как можно говорить о том, что Он и «костяк» мироздания составляют органическое единство, если мы знаем: Его сущность – Эйн Соф [- бесконечна и непредставима], а «костяк» состоит из ограниченных элементов, чье влияние на миры имеет предел, как о том написано в книге «Эц хаим»?

На самом деле здесь имеется в виду следующее: они, [эти элементы, составляющие «костяк» мироздания, воплощают в себе не самый существенный] аспект Б-жественной эманации³, [передающий способность] творить Нечто из Ничто, [ибо их связь с сутью Эйн Соф носит не субстанциональный, а лишь функциональный характер, поскольку они участвуют в акте творения]. Подобно самой сути Эйн Соф, [обладающей способностью творить принципиально новые объекты, эти элементы наделены тем же свойством], а не только возможностью образовывать последовательность сущностей, соединенных с ними причинно-следственной связью. Хотя раби Моше Кордоверо [в книге «Пардес римоним»] и писал о том, что сфирот, [состоящие из элементов «костяка» мироздания и наполняющего их Б-жественного света], передают свой потенциал [по нисходящей с помощью редукции] и тем самым образуют лишь близкие к ним по природе объекты, [а не творят принципиально новые сущности], и хотя [то же] написано в главе «Брейшит» святой книги «Зогар», – оба источника говорят лишь об образовании одной сфиры из другой [в мире Ацилут]; они (их оболочки) связаны друг с другом подобно звеньям одной цепи⁴. Формы бытия сфирот не постижимы даже самым совершенным разумом, и суть их не известна [ни одному из созданий]; именно поэтому в «Сефер йецира»^ сфирот называются «неопределенными» сущностями. И так же, как человеческий разум не в состоянии постичь даже самые внешние аспекты Эйн Соф – бесконечной сути Творца, как написано: «…Сам же Я недоступен для созерцания»⁶, [- он не может постичь и суть сфирот]. Даже Моше Рабейну – да будет душе его покойно в раю! – постигал лишь внешние, простые аспекты сфирот, и только сфира Нецах, входящая в группу сфирот Малый Лик, открывалась ему в пророческих откровениях на своем самом верхнем уровне.

При последовательном образовании все более простых духовных сущностей потенциал «видовой» сущности содержится в «родовой»; [даже тогда, когда «видовая» сущность «отпочковывается»,] она не представляет собой независимую субстанцию, будучи полностью зависимой от «родовой», и ощущает себя ничтожной по сравнению с ней – подобно тому, как солнечный луч ничтожен по сравнению с исторгшим его светилом, о чем пишет раби Моше Кордоверо в книге «Пардес римоним». [Материальный же мир не может быть образован не только непосредственно из сфирот, но даже из отдельных сотворенных духовных сущностей мира Асия – таких, например, как ангелы.] Даже многократная редукция духовного потенциала «абстрактных разумов»‘ – [существующих в высших мирах идеальных прообразов материальных объектов – ], в том числе таких [«абстрактных разумов»] как ангелы, [в которых уже проявляется материальное начало], не может привести к образованию столь грубой материи, как та, из которой состоит земной шар. В результате [последовательного упрощения духовного потенциала ангелов] образуются лишь души [животных; так, например, духовный прообраз] травоядных животных в [мире Иецира – ] мире ангелов – называется «Мордой быка», и в него уходят корни душ травоядных животных нашего мира. Об этом написано в другом месте; внимательно прочитайте этот отрывок. «Творением» же называется на святом языке переход Ничто в Нечто.

Сотворенное Нечто так же, [как «родовая» сущность по отношению к «видовой»], ничтожно по отношению к Нему, [к бесконечной Его сути; более того – оно] как бы не существует [даже] относительно созидающей силы Творца и Его света, который изливается на уровень творений, [даруя им жизнь. Созидательная сила и свет Его передаются] посредством оболочек десяти сфирот миров Ацилут, Бриа, Иецира и Асия. Ибо луч⁸ бесконечного света – Эйн Соф – [Творца,] благословен Он, пронизывает оболочки сфирот, [и относительно света сфирот все мироздание представляется как абсолютное ничто], подобно тому, как солнечный свет, [еще не излученный в мировое пространство], ничто по сравнению с самим светилом – как о том написано во второй части книги «Тания»⁹.

Однако [ничтожность всех творений – ] истина, известная лишь Творцу, – только [Всевышний], благословен Он, знает, [в чем состоит процесс творения на всех его стадиях, начиная] с самой высшей [- импульса Его созидающей силы] до низшей [- образования новых отдельных объектов].

Творениям же дано познать сначала низшую форму [бытия – свое собственное существование], а затем [получить примитивное представление о] высшей форме [бытия – тайной сути Творца, дарующей им жизнь]; тем не менее, сотворенное Нечто абсолютно не в состоянии постичь и осознать природу созидающей силы Всевышнего, воздействующей на него, [не ощущает ее воздействия, в их представлении она – Ничто], а в собственных глазах [Нечто] выглядит ни от кого не зависимым объектом. [Есть] и еще [одна причина, по которой творческая сила Всевышнего – Ничто для созданий]: природа этой силы и природа творений принципиально несопоставимы’, их соотношение между собой ни в малейшей степени не похоже на взаимосвязь «родовой» и «видовой» сущностей.

«Видовая» сущность в некоторой степени постигает и осознает «родовую» сущность, [и полученные ею] информация и представление [о своем источнике] приводят ее к ощущению собственного ничтожества [по сравнению с «родовой» сущностью]. Кроме того, по своей природе, по сути своей «родовая» и «видовая» сущности не столь уж различны: [они отличаются друг от друга лишь постольку, поскольку одна из них – упрощенный вариант другой]. Это отличие не столь принципиально, сколь принципиальна разница между сутью сотворенного Нечто и сутью творческой силы Всевышнего¹«, [которая постоянно воздействует на этот объект], и Его света, который изливается на него, создавая Нечто из Ничто. И потому-то, [несмотря на то, что Всевышний и есть единственное абсолютное Нечто, а все создания – ничто по сравнению с Ним, акт творения] и называется образованием из Ничто Нечто.

Первичной и главной формой существования всех творений, [определяемых как] Нечто, являются оболочки десяти сфирот миров Бриа, Йецира и Асия. К категории сотворенного относится и свет, [наполняющий эти оболочки и несущий системе сфирот жизненную энергию, проявляющуюся в двух формах – ] нефеш и руах¹¹, [которым в физическом мире соответствуют две формы проявления человеческой души: моторика и эмоции; нефеш и руах являются сущностями], сотворенными [тремя сгустками Б-жественной энергии под общим названием] «нешама»¹², [имеющими ту же природу, что и] Б-жественная эманация, [и соответствующие трем системам] десяти сфирот миров Бриа, Ие-цира и Асия. Эти [сгустки образовались из] тридцати оболочек [внешних аспектов] сфиры Малхут мира Ацилут. И в [высшем из миров – ] мире Ацилут [существуют объекты, подобные сотворенному Нечто в низших мирах]. Из внешних аспектов оболочек десяти сфирот, которые, [как и все остальные аспекты оболочек сфирот мира Ацилут], являются проявлением Б-жественной эманации, созданы «дворцы» мира Ацилут, служащие вместилищем десяти так называемым «круглым» сфирот¹³. [Духовные образования, представляющие собой] «тела» ангелов в мире Ацилут, тоже подобны сотворенному Нечто. Написано: «…Даже ангелов Своих Он не озарил сиянием Его собственного света»¹⁴ – а потому они не осознают своей абсолютной связи с Б-жественным источником, в отличие от «видовой» сущности, ощущающей, что она – ничто по сравнению с «родовой». ‘

Однако «души» ангелов [- внутренняя структура этих духовных существ], появившихся на свет в результате [сочетания внешних аспектов двух сфирот, называемого в Кабале] «супружеским поцелуем», а также души людей, родившиеся в результате соединения в мире Ацилут сфирот, составляющих Малый Лик, со сфирой Малхут, [- находясь в_цмире Ацилут] до своего воплощения в мирах Бриа, Йецира и Асия, пребывают на ином уровне бытия и не являются отдельными независимыми объектами, представляя собой сущности, сохранившие природу, свойственную Б-жест-венной эманации, которая претерпела сильную редукцию, [чтобы сформировать их из самой себя. Природу душ людей и душ ангелов] можно сравнить с природой оболочек десяти сфирот мира Ацилут, ибо эти оболочки относятся к категории конечного, и возникли в результате «замыкания на себя», [«свертывания» изливающегося в миры потока] бесконечного света – Эйн Соф, [который определяется термином] «луч». «Луч» этот является основой трех уровней – нефеш, руах и нешама – жизненной энергии оболочек сфирот. [Процесс, приводящий к образованию из бесконечной по своей природе Б-жественной эманации таких сущностей как души людей и души ангелов,] подобен «свертыванию» и удалению [в свой источник бесконечного света Творца, изначально наполнявшего все,] с целью образования «свободного пространства», [которое по своей природе конечно и в котором возникнут ограниченные миры]».

(Можно предположить, что даже после того, как души людей, состоящие из трех компонентов: нефеш, руах и нешама, – спустились из мира Ацилут в физический мир и облеклись в тела первых праведников, природа их не изменилась и они не превратились в независимые объекты. Поэтому в тот мрмент, когда эти люди намеревались согрешить, их души покидали тела и тем самым предотвращали грех¹⁶. Полагаю, что близким к истине будет и следующее предположение. То несметное множество миров, расположенных, [согласно Кабале], в «черепах»¹‘ [двух духовных конструкций, по чьему подобию создано человеческое тело, – одна из которых обладательница] Великого Лика, а другая – Малого Лика [мира Ацилут], не являются мирами в полном смысле этого слова, [ибо понятие «мир» предполагает наличие духовного пространства и времени, а также обитающих в них абстрактных существ]; они не подобны «дворцам» мира Ацилут и не принадлежат к категории Нечто. [Природа] этих миров аналогична [природе] душ ангелов, появившихся на свет в результате [сочетания внешних аспектов двух сфирот, называемого в Кабале] «супружеским поцелуем»¹^. Эти [«знаки» можно считать] мирами [- в той или иной степени ограниченными объектами – ] лишь в сравнении их с такими Б-жественными сущностями [духовной конструкции мироздания, которой аналогично по своей структуре человеческое тело], как «череп» [- сфера воли Творца, объемлющая мир Ацилут], а также «борода» [- система «каналов», по которым эта воля изливается в миры].)

Но [несмотря на то, что природа человеческих душ и душ ангелов аналогична природе Б-жественной эманации,] их суть не является точной копией сути Б-жественного, так как они не наделены способностью превращать Ничто в Нечто. Ибо [сущности эти,] еще находясь в мире Ацилут, выявились как самостоятельные [объекты] и отделились от оболочек десяти сфирот, которые пронизывает луч Эйн Соф – бесконечного света, [обладающего свойством Самого Творца: способностью создавать Цечто из Ничто]. Ибо свет этот имеет те же характеристики, ту же природу, что и само «светило», [которое его излучает; это «светило» – ] сама суть Источника Б-жественной эманации, квинтэссенция природы Творца, благословен Он. [Лишь Тот,] причина существования Которого – Он Сам, [в состоянии творить Нечто из Ничто; существование Его] не является следствием какого-либо предшествовавшего Ему фактора – упаси нас Б-г от такой мысли! [Он Сам – и причина, и следствие, а] потому Он – единственный, кто обладает способностью сотворить из абсолютного Ничто, из пустоты такое Нечто, появлению которого не предшествуют [никакой] другой предварительный фактор или дополнительная причина¹⁹. [Лишь Всевышний в состоянии перевести категорию Ничто в онтологически диаметрально противоположную ей категорию Нечто, и при этом связь между этими категориями не будет носить причинно-следственный характер.]

Для того, чтобы это Нечто, созданное творческой силой [Всевышнего, возможности Которого] безграничны, стало ограниченной сущностью с конечными параметрами, бесконечный свет – Эйн Соф – принимает такую форму, которая позволяет ему излиться в оболочки десяти сфирот мира Ацилут. Свет этот и оболочки становятся единым целым, [как сказано]: «…Свет и оболочки образуют органическое единство…». [В результате такого слияния] оболочки сфирот принимают участие в создании ограниченных по своей природе объектов; еще значительней роль [этих оболочек в процессе творения] в мирах Бриа, Йецира и Асия [объектов с еще более жесткими ограниченными рамками].

Но [несмотря на то, что все сфирот наделены способностью творить новые сущности], известно, что способность создавать Нечто, осознающее себя отделенным от Творца, в наибольшей степени присуща сфире Малхут мира Ацилут, которая является для мира Бриа «Ликом Предвечного» [- Атак Йомин, так Кабала называет внутренний аспект сфиры Кетер: желание Творца предстать перед мирами Царем; осуществление этого желания невозможно без создания творений, осознающих себя отделенными от Создателя], – «ибо нет царя, если нет народа…»²⁰. И [только благодаря сфире Малхут стало возможным] появление множества творений, которые качественно отличаются друг от друга, несмотря на то, что созданы творческой силой Всевышнего – Эйн Соф, – Который абсолютен и целен. [Появление множества созданий стало возможным] благодаря [образованию в сфире Малхут из потока творческой энергии Всевышнего] множества [отдельных «сгустков», своего рода] знаков, [подобных буквам святого языка, с помощью которого создан мир]. Знаки эти [как бы] выдыхаются сфирой Малхут, [которую Кабала называет] «Устами Всевышнего», и «дыханием уст Его [создается] все воинство [небесное]»²¹. А [подобно] пяти органам речи [человека, и в сфире Малхут существуют] пять аспектов сфиры Гву-ра, [которые сдерживают поток энергии, в результате чего из него формируются «сгустки». Сфиру Малхут Кабала] называет «Миром раскрытия» именно потому, что в ней раскрывается способность бесконечного света – Эйн Соф – творить Нечто из Ничто, несмотря на то, что [между этими понятиями] не существует причинно-следственной связи. Остальные же девять сфи-рот образовались одна из другой, и такая связь между ними существует, а бесконечный свет – Эйн Соф – присутствует [лишь в основной из сфирот – ] в сфире Хохма, [ибо только она в состоянии воспринять этот свет]²².

В этом смысле написано [в «Сефер йецира»]: «Начальное [сфира Кетер] проникает в конечное [сфиру Малхут]». Ибо Кетер [- высшая из сфирот, образованная первой,] – промежуточное звено между» Источником эманации и образованными ею сущностями [- остальными сфирот – ] и содержит в себе последнее [по значимости для Самого Творца] качество²³, [присущее Его] бесконечному свету – Эйн Соф. [Полное] название [сфиры Кетер – ] Кетер Малхут – «Царская корона»; [обычно же ее называют просто Кетер], ибо [очевидно, что] корона может принадлежать лишь царю. Поскольку последнее [по значимости для Самого Творца] качество, [присущее Его] бесконечному [свету – ] Эйн Соф [- и воплощенное в сфире Кетер], это «Малхут» [- проявление желания Творца предстать перед мирами Царем, – становится очевидным, что сфира Кетер называется «Царской короной» не только из-за своей непосредственной связи со сфирой Малхут, но и потому, что составная часть ее самой – свойство «Малхут»], присущее бесконечному [свету – ] Эйн Соф. Поэтому и сфира Малхут мира Ацилут называется «короной» всех десяти сфирот, от низших до высших²⁴. [Отражение бесконечной сущности Творца в сфире Малхут – факт, благодаря которому мы] еще лучше [понимаем, откуда появилась у] сфиры Малхут способность творить Б-жественные души людей, представляющие собой в мире Бриа Нечто, отдельные сущности. Этот [процесс появления на свет душ из «утробы» сфиры Малхут] называется «рождением» и подобен [тому, что произошло при переходе евреями] Красного моря, [когда оно] расступилось [перед ними: тогда в высших мирах раскрылось «чрево» сфиры Малхут, и Б-жественный свет озарил миры низшие]. А [чудо, происшедшее с водами Красного моря], произошло благодаря [влиянию на физический мир внутреннего аспекта сфиры Кетер – ] Лика Предвечного. Да и весь процесс развития душ [в сфире Малхут, откуда они выходят, как младенцы из материнской утробы], который продолжается семь месяцев – со Шмини-Ацерет [- завершающего праздничного дня Сукот], когда соединяются [сфира Малхут и сфирот, составляющие Малый Лик], и до седьмого дня праздника Песах [- днем, когда расступилось Красное море], – подобен процессу развития сфиры Малхут и сфирот, составляющих Малый. Лик, в «утробе» [сфиры Бина – ] «матери» сущностей высшего мира. Развитие [низших сфирот в сфи-ре Бина происходит] под влиянием излучения света более высоких [сфирот], чем Бина, а также [под влиянием света, [изливающегося с] еще более высоких уровней Б-жественного, – вплоть до уровня, на котором проявляется бесконечная сущность Творца, воплощенная в свете Эйн Соф. Свет Эйн Соф изливается в сфи-ру Бина [в течение всего срока, необходимого для ‘»внутриутробного развития» низших сфирот, который составляет для одних из них] девять месяцев, [для других – ] семь²⁵, после чего они выходят [из «утробы»]. То же происходит и в сфире Малхут, где создаются души людей и ангелов, относящиеся к миру Бриа.

[Под влиянием света Эйн Соф происходит не только развитие душ в «утробе» сфиры Малхут, но] и [их «зачатие», ибо] основа, источник [сути Б-жественной энергии, образно названной в Кабале] «каплей мужского семени», которой [сфирот] Малого Лика оплодотворяют сфиру Малхут, – находится в «мозгу» [- самой сути] сфиры Хохма и [в «мозгу»] сфиры Бина, [а любое соединение внутренних аспектов сфирот вызывает излияние бесконечного света – Эйн Соф – в миры. Соединению сфирот, составляющих Малый Лик, со сфирой Малхут предшествует] соединение сфирот Хо хма и Бина, во время которого в них нисходит свет Великого Лика, Лика Предвечного и еще более высот ких уровней Б-жественного, – вплоть до уровня, где проявляется бесконечная сущность Творца, воплощенная в свете Эйн Соф. Но весь [процесс соединения сфирот и излияния света протекает] незаметно [даже для сущностей мира Ацилут], пока «Женщина [- сфира Малхут – ] не рожает в мире Бриа души людей и ангелов и «дворцы»». [А так как души людей являются «сгустками» света Эйн Соф], то [из сказанного выше] следует, что в сфире Малхут [не только проявляется неограниченная творческая сила Создателя, но и] раскрывается сам бесконечный свет Эйн Соф в результате «внутриутробного развития» и рождения [душ].

На основании [всего сказанного выше о сфире Малхут] станет понятным [то, о чем пойдет речь ниже. В Кабале говорится, что] воля Творца, которую исполняют евреи, соблюдая заповеди, – содержание сфиры Малхут, на что указывает форма последней буквы («гей») в четырехбуквенном имени Всевышнего, а смысл заповедей Торы заключен в сфирот, составляющих Малый Лик, на что указывает в этом имени буква «вав». [Из этого следует, что суть скрытого смысла Торы более глубока, чем суть тайного замысла Творца, лежащего в основе заповедей, – ибо сфирот Малого Лика расположены гораздо выше сфиры Малхут в иерархии сфирот.] С другой стороны, [сказано, что] в более высокой Б-жественной сущности – в Великом Лике – [иерархия обратная:] воля Творца, требующего от евреев практического исполнения заповедей, воплощается в [духовной субстанции, аналогом которой в человеческом теле является] голова, [а точнее – та ее часть, над которой находится волосяной покров; причем] светлая полоса пробора в волосах [символизирует чистейшую доброту Всевышнего]²⁶, а волосы по обе стороны пробора – каналы, [по которым воля Создателя передается сфирот мира Ацилут]. Достигнув Малого Лика, воля Всевышнего льется по шестистам тринадцати каналам, [соответствующим шестистам тринадцати заповедям] Торы. А тайная мудрость Торы, которая передается [мирам с помощью] сфиры Хохма, порождена «скрытым [даже от этой сфиры] разумом»-²⁷ сферы Великого Лика, – эта та самая мудрость, которая составляет скрытый смысл заповедей. [Из этого следует сделать вывод, диаметрально противоположный тому, который следует из сказанного в начале абзаца: получается, что суть тайного замысла Творца, лежащего в основе заповедей, более глубока, чем суть скрытого смысла Торы. То, что это противоречие – кажущееся, станет ясным] на примере с печатью: [когда рабочая плоскость ее обращена вверх, то грани значков, на которые ложится краска, являются самыми высокими на печати точками;] когда же ее переворачивают [и ставят оттиск, то те же самые грани оставляют на мягком материале самый глубокий след]. И [сказано:] «Начальное проникает в конечное»²^. [«Начальное» – ] это бесконечная сила Всевышнего, способная творить не [только] объекты, связанные со своим Создателем причинно-следственной связью, но и Нечто из Ничто. Сущность первого рода является порождением более сложной сущности, в потенциальной форме заложена в ней и ощущает свою полную от нее зависимость. [Конечная же цель творения – ] создание Нечто, которое ощущало бы себя независимым от Б-жественного источника объектом; в результате этого Источник жизнетворной эманации – Всевышний, благословен Он, – реализует Свой замысел стать Царем над всеми созданиями, осознающими себя независимыми от Его света, и они, «возникшие последними, но задуманные первыми»²⁹, станут исполнять Его заповеди, признавая тем самым над собой Его царскую власть.

Поэтому сказано в Иерусалимском Талмуде: «…А разве раби Шимон бар Йохай не считает, что следует прервать [изучение Торы], чтобы исполнить заповедь о лулаве!..»^. А если кто-то изучает Тору не для того, чтобы исполнять ее законы, – то лучше бы [в утробе матери его] отслоилась плацента [и плод вообще не развился]…». Плацента, [как известно], образуется из [оплодотворенной] яйцеклетки на самой ранней стадии развития зародыша; она формируется в течение первых сорока дней беременности, и лишь затем начинают обретать форму тело и внутренние органы самого плода. Так и [Тора: она неразрывно связана] с заповедями, существует благодаря им, [подобно тому, как зародыш живет и развивается благодаря плаценте; суть] Торы коренится в заповедях. Хотя в исполнении заповедей, [требующих от человека определенных действий], участвует лишь его тело, [которое, как и необходимые для’этого предметы], принадлежит физическому миру, – в то время как [мудрость] Торы [люди воспринимают] интеллектуально, – [исполнение заповедей влияет на материальный мир сильнее, чем изучение Торы, ибо объекты в нем, служащие для исполнения заповедей], – внешняя [оболочка трансцендентного света Творца, света, который не знает границ и потому в состоянии достичь низшего из миров;]

Тора же – суть имманентного [света Создателя, света, который ограничен пределами духовных миров и не может опуститься в мир физический], – о чем будет сказано в дальнейшем.

И так же, [как в результате соединения в мире Аци-лут сфирот, составляющих Малый Лик, со сфирой Малхут на свет появились души людей и души ангелов], – в результате соединения сфирот Малого Лика со сфирой Малхут в каждом из трех миров: Бриа, Йецира и Асия – были сотворены из Ничто все абстрактные творения, все объекты, находящиеся в процессе формирования и уже сформированные духовные сущности. [Это стало возможным] благодаря сгусткам Б-жественной энергии [под общим названием] «неша-ма», которые заключены в мирах Бриа, Йецира и Асия. [Это сгустки Б-жественного света,] изливающиеся из элементов десяти сфирот, входящих в сфиру Малхут. Кроме того, [возможность создания новых творений посредством сфирот, принадлежащих к мирам Бриа, Йецира и Асия, существует еще и потому, что] в сфире Малхут мира Ацилут присутствует отсвет луча бесконечного света – Эйн Соф, – прошедшего первый этап редукции [на своем пути к нижним мирам]. Свет этот пронизывает весь мир Ацилут до «завесы», [отделяющей этот мир, мир Б-жественной эманации, от миров сотворенных. Луч не в состоянии проникнуть в миры Бриа, Йецира и Асия без оболочек сфирот, «заслоняющих» его свет от этих миров, – в противном случае последние не смогли бы существовать, ибо полностью растворились бы в нем; оболочки проникают сквозь «завесу», и лишь] вместе с ними он [может] преодолеть эту преграду, освещая [изнутри] оболочки сфирот, [в которых заключен], спустившиеся в миры Бриа, Йецира и Асия, точно так же, как он освещал их в мире Ацилут.

[Тем не менее] и для самого луча бесконечного света – Эйн Соф – [существует способ достичь нижних миров, оставаясь скрытым от них, и участвовать в процессе творения: на пути к ним] он опускается до,ниж-них, завершающих элементов сфирот Нецах, Год и Йесод, [самых близких к мирам Бриа, Йецира и Асия], входящих в систему сфирот «Изначальный _иобраз человека»³¹. [Элементы сфирот Нецах, Год и Йесод] являются «стопами» этой системы, завершающим этапом [эманации Б-жественной энергии], изливающейся последовательно в соответствии с иерархическим строением миров, и граничат со сфирой Малхут мира Асия. Из этих [элементов] исходит отсвет луча [бесконечного света – Эйн Соф] и воплощается в сгустках энергии, именуемых «нешама», [которые, в свою очередь, созданы] эманацией Б-жественного света для [того, чтобы поддерживать существование] десяти сфирот миров Бриа, Йецира и Асия. Отсвет от отсвета этого луча воплощается в [две более простые, чем не-шама, формы энергии – ] нефеш и руах, [которые, как и нешама, поддерживают жизнь] тех же сфирот, – а также в [сотворенные] оболочки десяти сфирот низших миров. А отсвет от отсвета, который и сам отсвет³² света луча, воплощается в сами творения: и в сущности мира Бриа, и в создания мира Йецира, и в объекты мира Асия. Как написано: «…Моря и все, что в них; и Ты даешь жизнь всему…»³³.

Все эти [различия в степени концентрации Б-жест-венного света, зависящие от природы тех сущностей, которые он освещает, и их места в духовном пространстве выявляются] лишь [тогда], когда [свет] доносит до них жизненную энергию, поддерживающую их существование. Однако существование и суть бесконечного света – Эйн Соф – не ограничены [ни духовным, ни физическим] пространством; он объемлет все мироздание, [оставаясь в равной степени недоступным и высшим, и низшим мирам, и в то же время пронизывает их все, как сказано]: «…Мною наполнены и небо, и земля…»³⁴ – [наполнены] в одинаковой степени; [в другом месте говорится:] «…И нет такого места в мироздании, где бы Он не присутствовал…»³⁵ – в том числе, и в физическом мире. [Несмотря на то, что свет этот присутствует повсеместно, мы говорим, что он] лишь объемлет, окружает мироздание; объяснение этому содержится в [48-й главе части первой] книги «Тания». Распространение же света в [доступной для миров форме] и его воплощение в них с целью предотвратить их исчезновение и поддерживать их существование становится возможным лишь благодаря отсвету от отсвета, который, в свою- очередь, является отсветом света луча, о чем говорилось выше.

Трансцендентный свет – Эйн Соф, – который объемлет четыре мира: Ацилут, Бриа, Йецира и Асия, – [остается недоступным для каждого из них] в равной степени; [он тоже участвует в процессе творения], проникая в десять сфирот миров Бриа, Йецира и Асия сквозь их оболочки и сливаясь в них с имманентным светом луча, [которым они наполнены]. Оказавшись внутри, трансцендентный свет наделяет эти оболочки могучей силой: [способностью] творить Нечто из Ничто. А постольку, поскольку эти оболочки, участвуя в процессе творения, [разлагают, подобно призмам, поток света на множество отдельных лучей, в мироздании] появляется множество разнообразных отдельных и ограниченных творений. [Однако лучи, появившиеся в результате разложения света оболочками, еще не в состоянии воплотиться в отдельные творения, ибо несут такой мощный потенциал жизнетворной энергии, что создания не в состоянии его воепринять, а] более детальное [разложение света происходит] посредством «знаков» [- духовных прообразов букв святого языка, с помощью которых создан мир; эти «знаки» являются носителями энергии, приданной каждому из отдельных творений], о чем уже говорилось выше.

Кроме того, в дополнение ко всему сказанному выше об отсвете от отсвета, который, в свою очередь, является отсветом света луча, [в результате чего проявилась творческая сила Всевышнего, создающего все отдельные творения, – следует отметить, что действие ее особенно заметно в физическом мире], и все вышеупомянутые [факторы, позволяющие раскрыться творческой силе Всевышнего, действуют главным образом тогда], когда ее потенциал и возможности раскрываются в физическом мире в элементе земли, – и раскрываются гораздо полнее, нежели в остальных трех, более близких к духовному, элементах, полнее даже, чем в мире ангелов. Ибо в отличие от элемента земли, благодаря которому постоянно обновляется растительный покров нашей планеты – травы и деревья, – то есть Ничто превращается в Нечто, – все прочие [элементы] не способны и не в состоянии после завершения творения мира превращать Ничто в Нечто. [Ничто – ] это потенциальная способность, которой Всевышний наделил землю, обновлять растительный мир³⁶; [эта способность] имеет духовную природу и не является реалией физического мира, в то время как природа растений материальна; [превратить же духовное в материальное способна лишь бесконечная творческая сила Всевышнего, для которой не существует никаких преград.

Наши мудрецы пишут³⁷, что на развитие каждого отдельного растения влияет определенная звезда.] (Свет звезды, стимулирующий развитие растения, проявляет это свое свойство только после того, как растение появляется на свет, и не имеет отношения к его зарождению. Свет каждой звезды стимулирует рост «своего» растения и образование его плодов, [в том случае, если оно дает плоды, – предопределяя] их видовые особенности и индивидуальные свойства. Пока же растение не взойдет, свету «его» звезды влиять еще не на что.)

[Возникает вопрос: почему творческая сила Всевышнего, способная превращать Ничто в Нечто, раскрывается именно в физическом мире, в элементе земли?] По той лишь причине, что «стопы» «Изначального образа человека» расположены на самом нижнем уровне мира Асия, [представляющем собой физический мир]. А под стопами этой системы сияет объемлющий все мироздание Эйн Соф – бесконечный свет [Всевышнего], благословен Он. И между ними [- «стопами» и трансцендентным светом Творца – ] нет ничего, что бы их разделяло, за исключением [тонкой прослойки] сфер, [непосредственно прилегающих к стопам] «Изначального образа человека» [и являющихся промежуточной ступенью между светом, объемлющим мироздание, и миром Асия]. Есть еще [одна причина тому, что творческая сила Всевышнего раскрывается в физическом мире]: луч бесконечного света Эйн Соф, [пронизывающий сверху вниз все элементы, составляющие «Изначальный образ человека» – своего рода сосуд для этого луча], доходит до «стоп» этой системы и, отражаясь [от дна этого сосуда], обретает силу вновь возвратиться в свой источник, [и его сияние в физическом мире, находящемся на уровне «стоп» системы, так же сильно, как и в самых высших мирах, куда прежде всего попадает луч, выходя из своего источника. Это явление, происходящее на «дне» всего мироздания,] подобно [тому, что происходит на «дне» сфиры Малхут мира Ацилут]. Свет этого луча, пронизывающий и сфирот, составляющие Великий Лик, и систему, составленную из сфирот Хохма и Бина, а также сфирот Малого Лика и сфиру Малхут мира Ацилут, [достигая «дна» сфиры Малхут, отражается от него и устремляется вверх. Почему же сфира Малхут способна отразить луч света Эйн Соф и направить его вверх, придав его сиянию такую же яркость и силу, которой он обладал на уровне сущности Кетер – /’Корона», при выходе из своего источника?] Потому что сфира Малхут – «корона» [всех десяти сфирот], от низших до «высших, а [так как] «начальное проникает в конечное», [то сфире Малхут передаются свойства сфиры Кетер]. Подобно этому, на последнем этапе нисхождения луча бесконечного света Эйн Соф, когда он спускается в «стопы» «Изначального образа человека», входящие в систему последовательного иерархического строения миров, – самый нижний уровень этой системы, – его свет отражается [от «дна сосуда»] и устремляется вверх. [На своем обратном пути отраженный луч прежде всего] пронизывает сгустки Б-жественной энергии [под общим названием] «нешама», которые присутствуют в самом нижнем элементе сфиры Малхут, носящем то же название. А эти сгустки – не что иное как Б-жественная эманация, исходящая из внешних аспектов оболочек сфиры Малхут мира Ацилут.

Из написанного в 20-й главе «Книги о реинкарнации»³⁸ (см. также [гл. 6,18, 51, 52 первой части] «Та-нии»), следует, что сияние луча бесконечного света Эйн Соф поначалу сливается со светом мира Ацилут, спускающимся в мир Асия, затем – с эманацией миров Бриа и Йецира, которая достигает мира Асия, после этого – со сгустками Б-жественной энергии [под общим названием] «нешама», присутствующими в элементе Малхут – самом нижнем элементе сфиры Малхут мира Асия. В результате этого нижняя часть оболочки элемента Малхут, соединяющаяся с элементом земли, обладает способностью и силой [обновлять растительный мир на земном шаре]. Сила эта передана ей словами Всевышнего: «…Зазеленеет земля…»³⁹, и они оказывают постоянное воздействие на почву нашей планеты с момента ее создания.

(Теоретически действие этой силы может продолжаться бесконечно – в отличие от действия сил, заключенных в других высказываниях [Творца], например: «…Будут сновать в воде живые существа различных видов»⁴⁰, «…Появятся на поверхности земли живые существа…»!¹ – эти силы действовали лишь в период творения мира. В словах этих воплотилась мудрость Создателя, заключенная в элементе Малхут – нижнем элементе сфиры Малхут мира Асия. В первые семь дней с начала творения [и земля, и вода] в физическом мире были пронизаны лучами бесконечного света Эйн Соф, изливавшегося благодаря беспричинной доброте Создателя, не вызванной «всплесками моим нуквим» [- поступками человека, основного из Его творений, ибо он еще не появился на свет и некому было побудить Всевышнего проявить эту доброту. Однако по окончании творения влияние бесконечного света Творца сохраняется лишь на землю, поддерживая в ней способность]) давать жизнь травам и деревьям с их плодами, превращая постоянно, из года в год, Ничто в Нечто. В процессе этом раскрывается бесконечность [не ограниченной временем творческой силы Создателя]; даже если физический мир будет существовать мириады лет, [все равно] растительный покров планеты будет обновляться из года в год. И хотя земная флора включает в себя [такие растения, которые произрастают не только] благодаря [процессам, происходящим по воле Творца в природе, но и в результате деятельности человека, возделывающего и обрабатывающего землю, являющейся сврего рода] «всплеском мчим нуквим». Несмотря на то, что эти растения посеяны или посажены людьми, их появление на свет подобно, в определенном аспекте, образованию Нечто из Ничто, ибо посаженная в землю косточка имеет свойства и характеристики, принципиально не сравнимые со свойствами и характеристиками плода на выросшем из нее дереве, а также с [соответствующими параметрами] дерева в целом, со всеми его ветвями и листьями. То же верно и в отношении плодовых и листовых овощных культур всех видов, а также ягод; верно это и в отношении зерновых, ибо образование сотен зерен из одного посеянного также напоминает, в некотором смысле, создание Нечто из Ничто. [Аналогия эта] еще более очевидна на примере образования [из посеянного зерна] стеблей, соцветий [и т. д.].

Плоды, выросшие благодаря «всплеску маим нуквим» – посеву или посадке, – значительно превосходят [по вкусовым качествам,» по размерам и т. д.] плоды дикорастущих растений, которые выросли лишь благодаря активизации заложенной в земле нашей планеты потенции образовывать растительный мир. Это [отличие] учит нас понимать, [какое влияние оказывают добрые дела человека на свойства] света, изливающегося из высших источников в миры Ацилут, Бриа, Йе-цира и Асия. ([Привлечение высшего света в миры – ] конечная цель, для достижения которой создан человек.) Об этом написано в другом месте⁴².

Из вышесказанного станет понятным [существование обратной связи] в иерархии [четырех уровней бытия]: неорганической природы, растительного мира, мира животных и [человека,] обладающего даром речи, – каждому из этих уровней соответствует определенная стихия: земля, вода, огонь и воздух⁴³. Несмотря на то, что животные [созданы и существуют как]⁴⁴ представители более высокоорганизованной по сравнению с растениями формы бытия, [человек], обладающий даром речи, – еще более совершенное создание, чем животное; тем не менее, животный мир существует и питается благодаря миру растительному, а [человек,] обладающий даром речи, получает жизненную силу от двух следующих за ним уровней – даже [ту энергию, которая питает его] разум и сознание. [Как сказано в Талмуде:] «Произнося слова «папа» и «мама», ребенок не осознает [даже интуитивно, что именно эти люди – его родители], пока не вкусит пищи, приготовленной из злаковых культур»⁴⁵, – а также там говорится: «[Вчера, когда ты задавал мне свой вопрос,] я еще не успел отведать бычьего мяса»⁴⁶.

[Все это происходит] потому, что [духовная энергия, которую несут в себе флора и фауна, передается им] светом, обладающим могучей силой, позволяющей ему возвратиться с низшего [уровня бытия] в высший [свой источник; он начинает путь] от низшего уровня мира Асия, где отсвет от отсвета и т. д. бесконечного света – Эйн Соф, – объемлющего мироздание, раскрывается в большей степени, [нежели в высших мирах. На том же уровне раскрывается отраженный свет, образующийся от] луча бесконечного света – Эйн Соф, – который пронизывает «стопы» «Изначального образа человека», входящие в систему последовательного иерархического строения миров, [получив могучую силу, дающую ему возможность достичь своего источника]. Об этом упоминалось выше.

Теперь станет понятным глубокий смысл и причины того, что высшие ангелы, образующие небесную «мер-каву» [и называемые в совокупности своей] «Мордой быка» и «Орлиным ликом»⁴⁷, получают «питание» от душ крупного и мелкого рогатого скота и птиц, испытывая удовлетворение и великое наслаждение [от такой «подпитки»]. В мир ангелов эти души возносятся после того, как тела, в которых они были заключены, подняли на жертвенник для жертвоприношения. Не случайно святая книга «Зогар» описывает [такое наслаждение ангелов следующими] словами: «И наслаждаются они основой и корнем [душ животных и птиц, связанными с высшими мирами, недоступными ангелам]»⁴⁸.

Эти слова, заключающие в себе истину, помогут разумному, если тот вникнет в них, осознать, насколько велико значение исполнения заповедей, связанных с реалиями физического мира⁴⁹: именно в этом конечная цель»нисхождения в него душ [людей]. Как написано: «…Сегодня, [а не в грядущем мире], исполняйте заповеди»*⁰. [И еще об этом сказано:] «Один час покаяния и добрых дел в этом мире прекрасней всей жизни в раю»^.

ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТЬ ПЕРВОЕ

Прежде всего я приветствую вас и, «как подобает любящим Его»¹, хотел бызнать, все ли у вас благополучно. [Я обращаюсь к вам как к людям,] проявляющим добрую волю, проводникам «милосердия Всевышнего»² в оказании помощи жителям Его Святой Земли. Каждый год вы передаете определенную сумму на нужды тех, кто живет в Его Святой Стране, – да укрепится она и застроится в самое ближайшее время, в наши же дни. «К вам взываю я, [и пусть сказанное мною] освежит вас подобно каплям росы, [освежающей землю]»³. Пусть [мое письмо] подбодрит [вас,] и без того расторопных [в исполнении добрых дел,] и придаст сил рукам вашим, протягивающим пожертвования жителям Эрец-Исраэль. Те деньги, которые вы предназначаете для них в год, разделяйте на части и выдавайте каждую неделю или хотя бы помесячно, а также [дополнительные суммы], которые люди ежегодно отводят на эту благую цель⁴ – пропитание наших братьев, живущих в нашей Святой Стране, – по зову сердца, говоря при этом, [как положено]: «Не беру на себя обет [делать это и впредь]»⁵.

Всем известно, насколько важно исполнять все заповеди безотлагательно, об этом не раз говорили наши учители, да будет благословенна их память: «За исполнение доброго дела всегда следует браться как можно раньше»⁶. Навсегда сохранится милость Всевышнего к нам и нашим потомкам в память о заслуге нашего праотца Аврагама – да будет душе его покойно в раю, – заключающейся именно в том, что тот был готов исполнить Его волю немедленно. Само возложение связанного Ицхака [на жертвенник] нельзя считать особо тяжким испытанием для Аврагама⁷, учитывая величие его личности, а также то, что с этим повелением к нему обратился Сам Всевышний, сказав: «…Возьми единственного сына своего…»⁸. Было немало самоотверженных людей, которые пожертвовали жизнью ради освящения имени Творца и без Его прямого повеления. Однако поступок нашего праотца Аврагама характерен, [среди прочего], тем, что тот совершил его без малейшего промедления и колебаний, доказав, что готов ревностно исполнить волю Творца, [не считаясь со своими чувствами]. Аврагам сделал это исключительно для того, чтобы исполнить желание Всевышнего, и то, [что он при этом не медлил], дало основание нашим учителям⁹ требовать от нас именно такого исполнения всех заповедей – тем более такой, как помощь нуждающимся: за это человек получает самую высокую награду еще при жизни – защиту и спасение от различных бедствий, постигающих нас в этом мире, как написано: «[Награда за] помощь нуждающимся – спасение от преждевременной смерти»¹«. И понятно, что [исполняющий эту заповедь] человек будет защищен от других страданий, не столь мучительных, как смерть. Таким образом, для нашего благополучия в этом мире мы должны оказывать нуждающимся помощь как можно быстрее – ибо «суд над человеком вершится ежедневно»¹¹.

Еще есть одна [причина, по которой следует разделять сумму пожертвований на еженедельные или ежемесячные платежи]¹²: отмечено, что усилия человека, направленные на совершение доброго дела, обладают особым чудесным и несравненным свойством [облагораживать его собственную душу и положительно влияют на все мироздание], если он поступает так многократно. Чем чаще мы жертвуем деньги, тем более достойны всяческих похвал. Именно поэтому надо отдавать их по частям, хотя общая сумма, отведенная для этого [на определенный срок], остается неизменной¹³. В своем комментарии к Мишне Рамбам, анализируя высказывание на эту тему наших мудрецов, трактует его именно так: «Совершенство [мироздания] и цельность [души человека] зависят от количества добрых дел»¹⁴.

Рамбам разъяснил свою трактовку и привел аргументы в пользу совершения добрых дел как можно чаще, поскольку всякий раз это облагораживает душу. Кроме того, в Танахе прямо сказано: «Благодаря добрым делам существует жизнь»¹⁵. Смысл этих слов таков: помощь нуждающимся – могучее и действенное средство для привлечения потока высшей формы жизненной энергии из источника, дарующего жизнь всему существующему, – Эйн Соф [Всевышнего], благословен Он, – в Страну Жизни – [сфиру Малхут или] Шхи-ну, откуда мы получаем свою силу. Про нее сказано: «…И ты даешь жизнь всему…»¹⁶ – и называется она «рухнувшей сукой Давида»‘⁷, ибо нисходит до самой земли. Как сказали наши учители: «…Они были уведены в Эдом, и Шхина [отправилась в изгнание] вместе с ними…»¹⁸.

Когда в низшем, физическом мире человек активно действует для того, чтобы поднять дух униженных, лишенных самого необходимого, он вызывает тем самым активность, [направленную на этот мир], в высших сферах – в частности тогда, когда они, проявляя добрую волю, обеспечивают жизненно необходимым обитателей [Эрец-Исраэль – материального аналога] самой Страны Жизни. Разумный да поймет сказанное.

Тот, кто сможет постичь суть этого великого и чудесного процесса, убедится, насколько верно сказанное нашими мудрецами: «Совершенство [мироздания] и цельность [души человека] зависят от количества добрых дел», – которые подразумевали под этим многократное оказание материальной помощи нуждающимся, что вызывает воссоединение в самых высших сферах [бесконечного света Творца с Его Шхиной]. Намек на это есть и в словах Рамбама [о том, что совершение добрых дел] облагораживает душу – ведь из святой книги «Зогар» известно, что Шхина называется «душой [Израиля]», ибо она – источник жизни нашей и душа нашего [народа]. В книге Тегилим говорится: «…Ибо в прах земной низверглась наша душа…»¹⁹-и потому сказали наши учители: «Велико значение помощи нуждающимся, поскольку она приближает освобождение [Шхины и еврейского народа из изгнания]»²⁰ – все выше и выше поднимая ее над прахом земным, пока не придет Машиах [- ее и наш избавитель].

ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТЬ ВТОРОЕ

Близкие мои, братья, друзья! Очевидная суровость моих слов порождена глубокой любовью к вам¹. «Давайте выясним, кто из нас прав»². «Вспомните историю мира со дня его сотворения, подумайте о судьбе каждого поколения»³. Разве было такое в истории человечества? Где, в каких книгах мудрецов Израиля – от первых до последних – встречали вы рекомендации вести себя подобным образом? [Где вы вычитали,] что следует ввести обычай, взять себе за правило обращаться к [духовным наставникам] по житейским вопросам и выяснять, как поступить в той или иной жизненной ситуации? Даже к великим мудрецам Израиля предыдущих эпох – времен составления Мишны и Талмуда, – «которым было под силу проникнуть в любые тайны»⁴ и «чьему созерцанию были открыты лабиринты небесных путей»⁵, [не обращались с подобными вопросами]; их задавали лишь пророкам в самом прямом смысле этого слова, а они в древние времена были у

Израиля, – такие как Шмуэль-ясновидец, к которому пришел Шауль [с просьбой] узнать у Г-спода о судьбе пропавших ослиц его отца⁶. Ибо все, из чего складывается жизнь человека, способен предсказать тот, кто обладает даром ясновидца, за исключением всего, связанного с изучением Торы, и степени богобоязненности, [по поводу чего может дать совет духовный наставник]. Сказано: «Мудрецам не дано [знать, как добывается] хлеб [насущный]»⁷. Говорили об этом наши учители: «Всё во власти Небес, кроме трепета пред Небесами»⁸, – и еще они сказали: «Семь тайн не дано постичь людям… не знает человек, какая сделка принесет ему наибольшую выгоду… и когда возобновится царствование Дома Давида…»л Мы видим [отсюда, что Талмуд относит к области неведомого] столь разные вещи в равной степени.

В книге Йешаягу написано: «…Йоэц [букв. – «дающий советы»] и поражающий своим интеллектом ученый…»¹^¹. Кроме того, наши учители говорили [о том, кто посвятил себя изучению Торы]: «Люди охотно принимают его советы и [получают от него] основы знаний [о мироздании]»¹¹. В последней цитате речь идет о советах по вопросам, освещаемым Торой, которая называется [в Талмуде] «основа знаний»»; [слово же поэц в книге Йешаягу следует понимать не буквально – не как «дающий советы»]; как сказали наши учите’ли, «йоэц – тот, кто способен решить, следует ли добавить в году дополнительный месяц или установить начало нового месяца»¹³. Ибо знание момента «зачатия» [лунного света]¹⁴ называется в терминологии Талмуда эй-ца [- прикладным знанием] и «тайным [знанием исчисления времени]». Об этом упоминается в трактате Сангедрин, 87[а] и комментарии Раши к этой странице.

Но только тем, кто прислушивается ко мне, я открою истину: «Любовь побуждает человека к неадекватным поступкам»¹⁵ и ослепляет его, мешая видеть вещи такими, какие они есть. Велика страсть [некоторых людей, обращающихся ко мне за советом,] к удовлетворению материальных потребностей, [хотя материальные стороны жизни для них – не основное], и они стремятся к благосостоянию во имя Небес, чтобы служить Всевышнему [в полную силу, с горящим сердцем, подобным] «углям пылающим и пламени»¹⁶. Потому-то они так огорчаются, сталкиваясь с лишениями, – да упасет нас от этого Б-г и смилуется над всеми нами! [Эти люди] настолько не готовы терпеть житейские тяготы, что теряют рассудок и, стаптывая последние башмаки, ходят из города в город, дабы «искать совета на краю земли»¹⁷, [вместо того], чтобы в смирении духа и плоти обратиться ко Всевышнему и, пробудив в себе любовь к Нему, как должное принять Его наказание, [ибо сказано]: «Ведь того, кого Г-сподь любит…»¹⁸. [Кара, посылаемая Творцом,] подобна телесному наказанию, которому подвергает своего сына отец – добрый, мудрый и справедливый. Разумному сыну не следует отворачиваться [в обиде] и убегать, спасаясь [от отцовской руки]; даже искать кого-либо, кто заступился бы за него перед отцом, милосердным¹⁹, справедливым и милостивым, [не годится]. Ему надо, не отворачиваясь, признать правоту отца и лицом к лицу с ним, глядя ему прямо в глаза и пробудив в себе любовь к нему, вытерпеть боль физического наказания, ибо тот заботится лишь о благе сына, готовя его к дальнейшей жизни.

[Слова «лицом к лицу» призваны напомнить вам о понятии] «лик», когда речь идет о высших духовных сферах, – это символ благоволения Всевышнего и Его однозначного желания [одарить добром тех, кто Ему служит]. Наш Небесный Отец изливает разнообразные блага [духовных] миров и [физического мира] и поддерживает существование душ и тел Своих сыновей с любовью, расположением, благосклонностью и доброжелательностью. Мы получаем их благодаря [следованию] Закону жизни [ – Торе], выражающему Его волю, которую Он сообщил нам. Об этом мы говорим [в молитве]: «…[Давая нам возможность созерцать] светлый лик Свой, Ты даровал нам… Закон жизни…»²⁰. [Даровал,] чтобы мы исполняли волю Его, и об этом сказано: «Светлый лик Царя – [символ] жизни [нашей] и благоволения [Его]»²¹.

Язычникам же Всевышний дарует жизненную энергию для поддержания их физического существования, не проявляя к ним при этом Своего расположения, скрывая от них Свои сокровенные цели, не сообщая им волю Свою. Поэтому [духовные прообразы объектов языческого поклонения] называются «высшими силами .обратного порядка», ибо они получают свою жизненную энергию, когда Творец обращает Свой лик в противоположную от них сторону²².

Аналог лица человека в его душе – сила воли и желаний. И если он не принимает страдания с любовью [ко Всевышнему] и желанием [осознать, за что они ему посланы,] – то как бы отворачивает от [Создателя] лицо и поворачивается спиной к Нему, упаси нас от этого Б-г!

Что же нужно делать, чтобы принимать страдания с любовью? Ответ на этот вопрос Сам Всевышний вложил в уста наших мудрецов: надо тщательно анализировать свои дела²³ – среди них будут обнаруживаться проступки, очищение от которых лежит через страдание. И человек увидит воочию, как велика любовь к нему [Творца], Который ради него совершает нечто неадекватное тому порядку, [который Сам же и установил], – подобно тому, как поступает великий и грозный царь со своим единственным отпрыском: он так любит его, что сам, не зовя слуг, подмывает младенца, когда тот пачкает пеленки. Как написано: «Когда отмоет Г-сподь дочерей Сиона от [грехов, словно от] нечистот… ветер справедливости [высушит их тела]»²⁴.

Так же, как отражается в воде лицо человека, [выражающее то, что он чувствует в этот самый момент, и вода запечатлевает его именно таким]²⁵, так и отражение любви Всевышнего к людям в низшем из миров, в разуме всякого мыслящего и понимающего драгоценную суть любви [этой], рождает в их сердцах [ответную] любовь. Любовь [Творца] дороже и важнее для нас [всех благ], которые существуют в жизни на всех ее уровнях. Об этом написано: «Как драгоценна Твоя доброта»; «Большее благо, чем сама жизнь, доброта Твоя»²⁶. Ибо доброта [Создателя] – следствие Его любви [ко всем творениям], и она – главный источник энергии, благодаря которой существует жизнь во всех мирах. Как написано: «…Питающий по доброте Своей живых…»²⁷. И тогда, [когда человек осознает, что Творец любит его, и ответит Ему тем же], Всевышний одарит его благом и позволит ему увидеть свет лика Своего; Его любовь к человеку, которую раньше [последнему было трудно осознать, так как она] была скрыта за очевидной суровостью [посылавшихся ему наказаний], найдет свое выражение в очевидной [доброте к нему]. И источник страданий, [посылаемый свыше], превратится в источник услады [для нас], и пусть никогда больше не вершится Суд [Небесный над людьми].

Близкие мои, братья, друзья! Множество забот обрушилось на меня одновременно. Я тону в них, словно в бурных водах; и днем, и ночью они не дают мне покоя. Груз этих забот не позволяет мне изложить в письме все, что у меня на сердце. Тем не менее я решил обратиться [к вам с этим посланием], чтобы напомнить и вкратце повторить [мои просьбы], изложенные ранее. [Слова мои адресованы] всем [нашим единомышленникам], и в частности тем, кто по доброй воле своей стал произносить текст молитвы, что является [сегодня основной формой] служения Всевышнему, в полный голос²⁸. Будьте максимально тверды и сильны духом, чтобы преодолеть все препятствия, как внутренние, так и внешние, которые мешают [нам полностью отдаваться молитве]. Бороться [со всеми помехами] следует, образно говоря, «десницей могучей»²⁹, [мобилизовав всю волю свою и не рассуждая], – ибо это [стремление служить Ему молитвой] – «воля трепещущих пред Ним»³⁰, которая выше логики и разума, которыми наделил нас Всевышний, чтобы мы знали Его повеления и понимали, как исполнять их. [Служение Ему молитвой, произносимой в полный голос, – ] проявление воли в чистом виде и результат особого настроя души, чего достигает тот, кто делает это по велению сердца, [желая] беззаветно [служить Творцу с единственной целью:] угодить Ему.

Об этом говорил [Моше]: «Ибо это упрямый народ, и [потому] сними с них грехи!»³¹. «Снять» грех [может только Создатель, поскольку это действие] выходит за пределы рационального, «…ведь спросили у Разума: [«Какая судьба ожидает грешника?»]…»³*. Моше, [умоляя Всевышнего снять грех с народа Израиля], просил [Творца], чтобы [Он ] относился [к евреям] так, как [они] относятся [к Нему, ибо они упорны в постоянном выражении своей верности Ему – даже тогда, когда рациональное толкование законов Торы не требует от них такой демонстрации]³³. Разумный да поймет сказанное.

И еще одного требую я от вас, людей в высшей степени достойных: не пренебрегать моими словами, с которыми я обращался к вам [ранее, разъясняя, насколько необходимо] каждому быть прямодушным и бесхитростным на своем жизненном пути. Такой [путь предназначил для нас] Б-г, наделив человека при его создании прямотой натуры. И не – следует ему пускаться в рассуждения о подоплеке тех или иных поступков людей, об их помыслах и расчетах. Ибо [анализ поступков и помыслов людей – ] дело Небес, а не человека из плоти и крови. Следует безоговорочно довериться нашим мудрецам, предписавшим: «Смотри на всех людей снизу вверх»³⁴ – [на всех] без исключения. Ибо то, что каждый совершенствуется благодаря влиянию окружающих, – неоспоримый и непреложный факт. И написано: «…Все израильтяне… объединились [и стали] как один человек»³⁵. [Весь народ в целом] подобен человеческому организму, состоящему из множества частей. Когда нарушаются связи между ними, это отражается на работе сердца, которое питает необходимыми’веществами [все органы тела]. Из этой [аналогии] следует заключение: если все мы действительно объединимся [и станем] как один человек, [наше] служение [Всевышнему всем] сердцем [- молитва – ] будет полноценным – и наоборот. Об этом сказано: «…И служить Ему… плечом к плечу»³⁶ – именно так, [плечом к плечу].

Поэтому, любимые мои, друзья мои, я убедительно прошу каждого из вас стараться от всего сердца, от всей души пробуждать в себе любовь к ближнему. Сказано: «Да не зародится в глубине сердца человека мысль о недостатках его ближнего»³⁷. Пусть никогда не появятся в ваших сердцах такие мысли, а если это и случится – гоните их прочь подобно тому, как [ветер] разгоняет дым, – точно так же, как [вы отогнали бы] мысли о том, чтобы служить идолам. Ибо вред, наносимый грехом злословия, равносилен ущербу, [который наносят] идолопоклонство, кровосмешение и кровопролитие вместе взятые³⁸, – а если говорить [дурное о ближнем – великий грех, то плохо думать о нем – еще больший]. Ведь, как известно каждому разумному человеку, мысли больше, чем речь, влияют на нашу душу, возвышая ее или, до поры, принижая³⁹. И да пошлет вам мир и вечную жизнь Всевышний, Источник добра, благословив Свой народ, – как того желаю я, неизменно любящий вас всем сердцем, всей душой.

ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЕ

По решению мудрецов, составивших Мишну, [уподобленных] недремлющим ангелам, [следующее изречение включено в ее текст], и они, уподобленные [святым ангелам], сообщили нам о том’. Вот оно: «В среде десятерых изучающих Тору пребывает Шхина»², – ибо в этом – весь [смысл создания мира:] человек [должен совместно с другими изучать в нем Тору и исполнять ее заповеди]. В этом – конечная цель нисхождения его [дущи] в физический мир, где он призван достичь наивысшей степени [приближения к Творцу]. Ибо Шхина [- величайшее проявление] Его могущества, обитающая в высотах высот, выходящая далеко за пределы всех небесных сфер и внушающая им благоговение и трепет своей непостижимостью, – поселится и возвеличится среди народа Израиля, как написано об этом: «…Ибо Я, Г-сподь, обитаю среди сынов Израиля…»³. [Они заслуживают этого,] поскольку изучают Тору и исполняют заповеди именно группами в десять человек [и более]⁴. Наши учители, [устанавливая законы общественной молитвы и придя к выводу, что для нее необходимы как минимум десять человек], писали [в Талмуде, что это число установлено] на основании принципа аналогии, и вывели его из отрывков, где встречается слово тох [«среди», «в среде»]⁵. И [о том, что Шхина присутствует в месте, где для служения Всевышнему собираются десять евреев], сказано: «…В твоей среде, [Израиль], – святость [Творца]…»⁶. [Поэтому говорится в Талмуде, что] молитвы и благословения, в которых прославляется Его святость, произносятся только в обществе, состоящем как минимум из десяти человек⁷. [Зная, что лишь десять евреев, изучая Тору, могут привлечь в свою среду Шхину,] наши учители искали в Танахе информацию о том, какие духовные процессы происходят тогда, когда человек изучает Закон индивидуально. Они нашли в ней намек лишь на то, что Всевышний постоянно одаривает такого еврея⁸, [посылая ему духовное озарение – ] в соответствии с его нравственными и интеллектуальными достоинствами. [А если учащихся не более девяти, то каждый получает свою долю общей награды, устанавливаемой] в соответствии с количеством присутствующих⁹. Однако [духовные возможности] такой группы ни в коей мере не могут сравниться с [теми возможностями, которыми обладает] группа из десяти человек, способными привлечь святость [Шхины] Творца. Различие между присутствием святости и перманентным дарованием награды очевидно для тех, кто в состоянии мыслить отвлеченными категориями. Перманентное дарование награды означает, что Всевышний постоянно посылает свет Своей Торы стремящейся к Нему душе. Тора же – облачение Самого Творца, [и подобно тому, как формы тела угадываются под облегающей одеждой, формы бытия Творца угадываются в свете Его Торы]; поэтому «светом» называется и сама Тора, как сказано: «Окутан светом, словно плащом…»¹⁰.

У души, при всей ее потенции, есть ограничения и пределы; так же и свет Всевышнего изливается в нее на конечной стадии редукции, становясь имманентным ей. Поэтому [и эмоции, переполняющие] сердца стремящихся к Творцу во время молитвы или в других ситуациях, [требующих напряжения духовных сил], подвержены воздействию этого света. И возрадуются ему сердца их, и возвеселятся они, восторгаясь и ликуя, и души их будут наслаждаться блаженством, [дарованным им] Всевышним¹¹, и Его светом, который озаряет их, исходя от облачения Творца – Его Торы. И лучи света Его пронзают душу, словно стрелы, и это – постоянная награда человеку, который заслуживает ее изучением Закона, ставшего неотъемлемой и органической частью духовного мира еврея, в напряженном труде постигающего [Тору].

Присутствие же святости [Творца].выражается в мощном сиянии света Всевышнего, которое озаряет саму [субстанцию души]; мощь этого сияния безгранична, и распространению его нет пределов. Оно не может стать имманентным сущности души, а лишь создает вокруг нее трансцендентную сферу, которая заключает в себе все ее проявления – от сложнейших до самых простых. Как сказали наши мудрецы: «Над каждой группой из десяти евреев пребывает Шхи-на»¹². [«Над»] означает, что суть Шхины коренится в таких высотах, которые недоступны их постижению, и об этом написано: «И пусть благодать Г-спода пребывает над нами, и деяния наши да утвердят ее [в месте ее пребывания]»¹³. Процитированное можно истолковать так: благодать Всевышнего, которая открылась благодаря нашим деяниям – изучению Торы и исполнению ее заповедей, поскольку Святой Творец, благословен Он, и Тора – суть одно и то же, – утвердится над нами, находясь за пределом возможностей ее постижения, ибо она всеобъемлюща и безгранична. Она не становится имманентной нашей душе и нашему разуму, и мы не можем испытать блаженство, которое дарует благодать Всевышнего, так как наше сознание не в состоянии воспринять сияние [Его] Шхины, беспредельное и всеохватывающее, – хотя она и утверждается в месте своего пребывания над нами благодаря нашим деяниям – групповому изучению Торы и коллективному исполнению заповедей. Сказали о том наши учители: «Нет в этом мире награды за исполнение заповеди»¹⁴, – ибо ничто в низшем из миров не может помочь человеку постичь свет [Шхины]; лишь [в тех мирах,] где будет обитать душа, освободившись от оболочки телесного, [это станет возможным] благодаря милости [Всевышнего], как сказано: «Тебе, Г-сподь, присуща милость, ибо Ты вознаграждаешь каждого в соответствии с его деянием»¹⁵ [- деянием, награда за которое’ столь велика, что человек сам по себе не в состоянии оценить ее, и происходит это лишь по милости Создателя]. Как сказали наши учители: «Святой Творец, благословен Он, дает праведникам силу [воспринять уготованное им благо]»¹«.

Ангелам же это не дано. Я слышал от своих учителей¹⁷, что если бы один¹⁸ ангел находился в обществе десяти евреев, даже не обсуждающих [в это время] сказанное в Торе, на него напал бы непреодолимый ужас пред Шхиной, пребывающей над ними; он [растворился бы в ее сиянии и] перестал существовать как индивидуум.

В свете вышесказанного мне представляется дурным [поведение людей, занимающихся лишь тем, что] отвоевывают себе место под солнцем, а еще досадней мне при виде того, как поступают мои братья и друзья, стремящиеся приблизиться ко Всевышнему, служа Ему молитвой, но после нее или до нее их общество представляет собой собрание пустословов¹⁹ – упаси Б-г от этого! Как сказали наши учители: «Если сидят двое и не обсуждают сказанное в Торе…»²⁰. А если общество пустословов состоит из десяти человек, над которыми присутствует Шхина, то нет для нее большего оскорбления и поругания, [чем их поведение], – да сохра-, нит нас от этого Милосердный. Наши учители сказали: «Тот, кто совершает грех скрыто, не позволяет Шхине утвердиться стопами [в этом мире]»²¹ – упаси нас Б-г от подобного, – тот же, кто грешит публично, как бы изгоняет из мироздания образ Самого Создателя, [по которому создан человек]. И еще сказали мудрецы: «[О таком грешнике Творец говорит:] «Я и он не можем сосуществовать в мироздании»». Однако [Всевышний не в состоянии покинуть нас, ибо] «…Царь связал Себя [клятвой не оставлять народ Свой – Он любит его, как любит девушку юноша, который не в состоянии оторвать взор от ее] ниспадающих волнами волос»²³. Но горькой будет участь того, кто изгоняет [и унижает] Шхину, – когда поднимает ее Творец со словами: «Отряхнись от праха, поднимись…»²‘*. Об этом сказано в святой книге «Зогар»: «По трем причинам евреи до сих пор находятся в изгнании; первая из них – то, что они изгоняют Шхину, вторая – то, что они унижают ее…»²⁵.

Так что, любимые мои, братья и друзья, не совершайте это великое зло и «почитайте Г-спода, Б-га вашего, пока не стемнело»²⁶, – то есть изучая вдесятером сокровенные аспекты Торы между молитвами «Минха» и «Маарив» во все будние дни. Они освящены в Агаде²⁷ [- составной части Талмуда], собранной в книге «Эйн Яаков». В ней [в аллегорической форме] зашифрована ббльшая часть тайн Торы, и [ее изучение] очищает человека от грехов, как это объясняется в трудах раби Ицхака Лурии. Прямым же текстом [в Агаде] говорится о путях Всевышнего, которыми должен идти человек; [ее содержание] заставляет нас задуматься о наших поступках по отношению к Небесам и [о поведении] в быту – это известно всем мудрым, [стремящимся познать истину не только разумом, но и] сердцем. Следует также уделять время изучению раздела «Орах хаим» книги «Шулхан арух», где приведены законы, которые необходимо знать каждому, о чем говорили наши учители: «Всякому, кто ежедневно изучает законы, [обеспечен удел в грядущем мире]»²⁸. Здесь речь идет об изучении законов из таких источников, где они сформулированы четко и лаконично, чтобы ими можно было руководствоваться на практике, как объясняется в комментарии Раши [к Талмуду]²⁹. А в святой субботний день, в то время, когда в Храме приносили жертвоприношение «минха», нужно учить законы соблюдения субботы, «поскольку законы субботы весьма сложны»³⁰ и велика вероятность того, что человек может, упаси Б-г, нарушить их. Даже такие [основные] запреты, [за нарушение которых полагаются наказания] «карет» и «скила»³¹, [легко преступить] по невежественности. «А нарушение закона из-за недостаточного усердия в учебе засчитывается [человеку] как грех, совершенный сознательно»³². И уж тем более вероятна опасность преступить запреты, установленные законоучителями всех поколений, – ведь число этих запретов [постоянно] росло и [к нашим дням] невероятно умножилось. [Это предостережение] • особенно [актуально в отношении] законов о мукцэ^, ибо [человек] часто [попадает в] ситуации, [когда их необходимо знать]. «А нарушение запретов, установленных законоучителями, [в определенном аспекте считается] более тяжелым грехом, чем [пренебрежение запретом], вытекающим из слов самой Торы»³⁴. Как сказали наши учители: «Всякому, кто нарушает установления мудрецов, полагается смерть [по приговору Небес] – даже тому, кто преступает не столь строгий запрет, установленный ими самими, [а не выведенный ими из Торы], не есть [в течение получаса] перед молитвой «Маарив»³⁵, [пока человек не помолится], и другие подобные запреты, не предполагающие, на первый взгляд, особо сурового наказания за их нарушение»³⁶, – как [и тому, кто преступает] те запреты Торы, которые предполагают суровую кару за это по ее законам. И никому нельзя оставлять своих товарищей для самостоятельного изучения, [пусть и в их присутствии], другой темы [в Торе], – надо продолжать учебу вместе с ними. Тем более не следует выходить из комнаты, если там без него останется менее десяти человек; к такому я отношу [слова] стиха «И оставившие Г-спода исчезнут…»³⁷. Эти слова наши учители³⁸ [относили к тому, кто покидает общину, когда она] занята каким бы то ни было святым делом, а ведь изучение Торы – самое святое занятие из всех, «а Тора и Святой Творец – суть одно и то же». «И всякий, кто отделяет себя от общества…»³⁹. «И тот, кто прислушается к моим словам, будет чувствовать себя уверенно, и в наши с ним дни будет избавлена от [чужой власти] Иудея и Иерусалиму ничто больше не будет угрожать»⁴⁰. Амен! Да будет на то воля [Всевышнего]!

ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТОЕ

Любимые мои братья!

Прошу вас: не совершайте зла, друзья [мои], возлюбленные вашим Создателем и ненавидимые сатаной¹, [соблазняющим] вас! Да не проявит себя человек злодеем пред Всевышним² [- особенно] в то время дня, которое Он выбрал для того, чтобы [мы] собирались и представали пред Ним [для молитвы]. В эти часы Своего благоволения Он открывает [нам] Себя и осеняет Своим присутствием «малое святилище» [- дом молитвы], уделяет внимание обители славы Его [- Шхине], «которая пребывает вместе с ними [даже тогда], когда они находятся во [власти] скверны»³. [В это время] Он особо расположен к тем, кто стремится к Нему, ищет Его и надеется на Него. Тот же, кто [во время молитвы] ведет разговоры на посторонние, пусть и важные для него, темы, демонстрирует свое нежелание осмыслить [величие Творца] и созерцать славу Его царства, которая открывается [в эти часы]. Такой человек становится «нечистой мер-кавой» для [источника зла в высшей сфере, названного] «Высшим Безумцем»⁴, и про него сказано: «Не желает безумец набиратьсй разума…»⁵, – как написано в книге «Зогар» и [в комментарии к ней, где приводятся слова] раби Ицхака Лурии. [Этот человек называется безумцем,] ибо не желает осмыслить и созерцать великолепие величия Владыки, Царя царей, святого Творца, благословен Он, проявляющееся перед [обитателями] высших миров и теми [людьми] в низшем мире, кто [искренне] стремится увидеть славу Его и могущество, воплощающиеся и содержащиеся в словах молитвы, хорошо известных всем. [Всевышний] открывается каждому в отдельности в соответствии с интеллектуальными возможностями человека и [теми уровнями высших миров, куда уходит] корнями его душа, как сказано: «Чем умней человек, тем больше он йегу-лалъ – тем большей хвалы он достоин «⁶. [Хотя по традиции, дошедшей до нас от мудрецов, записавших книгу Мишлей, мы читаем это слово именно так, что означает «достоин хвалы»,] его написание [- без буквы «вав» – позволяет прочесть его и как] йегалелъ [- «будет прославлять»].

Небесное Царство подобно царству земному⁷, где, по установленному порядку, [людям не дано часто видеть владыку]; великолепие его могущества [вызывает у подданных благоговейный трепет именно потому, что оно] скрыто от посторонних, [ибо тот обычно] находится во внутренних покоях [своего дворца]. И множество стражников охраняют входы в них. (Настолько [редко царь появляется на людях],) что многие ожидают в течение месяцев и [даже] лет [возможности] увидеть царя во всем его блистательном величии⁸.

Время от времени у владыки возникает желание выйти к своим подданным, и он [отдает приказ] возвестить об этом всей стране, чтобы все [ее жители] собрались, предстали перед ним и увидели его царскую славу и драгоценные атрибуты, придающие ему величие. [Если среди приветствующих владыку находится] кто-либо, не проявляющий никакого интереса к этому зрелищу и занимающийся своими личными делами, – [то нет слов, чтобы описать,] насколько такой человек ничтожен, глуп и легкомыслен; все окружающие смотрят на него как на животное. [Такое поведение] оскорбительно [и для народа,] и для царя, ибо [тем самым этот человек] показывает, что решение своих личных проблем доставляет ему большее счастье и удовлетворение, чем лицезрение владыки во всем его великолепии, – и он должен [понести наказание,] заплатить [собственной] жизнью [за то, что нанес оскорбление] царю, публично выказав свое к нему пренебрежение и презрение. Об этом сказано: «…Безумцы выставляют свой позор на всеобщее обозрение»⁵, – что означает следующее: даже [такому] глупцу не следует выставлять напоказ [свою глупость], публично позоря этим и других.

Поэтому наши мудрецы установили, что во время молитвы [человек должен вести себя так,] «будто стоит перед царем»¹⁰, [даже если он не испытывает трепета пред Всевышним]. В любом случае ему следует создать у окружающих, которые могут судить о нем лишь по его действиям и речам, впечатление, [будто он осознает, что стоит перед Царем], хотя на самом деле в его глупой голове нет ни единой мысли. Основной смысл установления [мудрецов, определивших время для] всех молитв, и состоит в том, [что именно в эти часы Творец является Своим созданиям и они предстают пред Ним]. Это должно быть понятно каждому, кто глубоко вникает в тексты молитв. Тот же, кто ведет себя в минъяне иначе, должен заплатить за это жизнью; о нем сказано в святой книге «Зогар»: «[Он] навлекает позор на [обдтателей] высших [миров, повреждая] облачения», [в которых они предстают пред Создателем], демонстрирует свое отчуждение [от сферы святости], и нет у него доли в Б-ге Израиля» – да убережет нас Г-сподь от такой участи!

Исполняя миссию, возложенную нашими благословенной памяти учителями [на каждого, кто в состоянии влиять на людей], я устанавливаю строгое правило, которое касается всех в равной мере: разговоры на посторонние темы запрещены [в минъяне} с того момента, как хазан приступил к молитве, и до завершения последнего чтения текста «Кадиш», в молитвах «Ша-харит», «Маарив» и «Минха»¹². Тот же, кто нарушит это правило по злому умыслу [и раскается в этом], должен сесть на пол и попросить трех человек, чтобы они все вместе отменили [полагающееся ему по закону] Небес отлучение от общины. «Покаявшийся будет исцелен [от духовного недуга]»¹³. [Его раскаяние] отменяет отлучение, будто он вообще не совершал [этого проступка], ибо оно распространяется не только на закоснелых преступников, которые не считают нужным просить об искуплении своего тяжкого греха ни у Небес, ни у людей. Сказанное выше касается лишь тех, кто нагло ведет себя, заводя [во время молитвы] разговоры на посторонние темы по злому умыслу, но не тех, кто делает это по забывчивости или машинально произнес несколько слов, – такому человеку не надо просить освобождения [от наказания отлучения от общины]. «Справедливый Б-г испытывает ум и сердце»¹⁴. «Облагодетельствуй, Г-сподь, добрых и чистых сердцем»¹⁵.

ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТЬ ПЯТОЕ

[Я пишу это послание,] «чтобы был понят глубокий смысл»¹ слов [Торы], приведенных в книге, называющейся «Цаваат Риваш» [«Завещание раби Исраэля Баал-Шем-Това»]², хотя на самом деле она не является его завещанием и он вообще не составил никакого завещания перед своим уходом [в иной мир. Эта книга] представляет собой собрание его высказываний, очищающих душу, причем собирали их разные люди³. Составители книги, [изданной в их переводе на иврит], не сумели найти адекватные термины [для передачи мыслей Баал-Шем-Това, излагавшихся им на языке идиш,] в [святом] языке, однако идеи, [которые они изложили, – пусть и неточно, – содержат в себе] безусловные истины.

Прежде [чем приступить к анализу этого отрывка,] необходимо разъяснить сказанное нашими учителями: «Каждый, кто дает волю гневу, приравнивается к идолопоклоннику…»⁴. Причина такого сравнения ясна тем, кому известны [проявления сфиры] Бина [в интеллекте человека; соответствующие способности к анализу и синтезу]⁵: когда человек гневается, его [душу] покидает [откровение Всевышнего, благодаря которому в ней возникает] вера [в Него]. Если бы он верил, что «по воле Г-спода произошло то, [что вызвало его гнев]»⁶, он не впал бы в ярость. И если кто-то оскорбил его словом или действием или нанес ему материальный ущерб, то хотя обидчик и обладает свободой воли и [поэтому] несет ответственность [за свои поступки] по законам человеческим и небесным, избрав [путь] зла, все же судьба пострадавшего была предрешена на Небесах и Всевышний мог поручить [выполнение этой неблаговидной] миссии многим [из Своих созданий]⁷. Кроме того, [что решение Небес причинить страдание конкретному человеку, выносимое в том, что касается исполнителя, на сверхиндивидуальном уровне, влечет за собой потенциальную возможность каждого индивидуума, обладающего свободой воли, осуществить предначертанное, – и сам процесс претворения такого решения на всех его стадиях в реальность физического мира посредством определенного исполнителя управляется энергией, исходящей от Творца; поэтому] даже в тот самый момент, когда кто-то оскорбляет другого словом или действием, в совершающего зло воплощается сила Всевышнего, [движущая поступками обидчика], и «и дыхание уст Его»⁸, благословенного, постоянно поддерживает жизнь [души этого человека] и существование [его тела]. Как написано: «И сказал царь: «…Ибо Г-сподь повелел ему: ‘Прокляни!'»…»⁹. Нигде [в Танахе не сказано прямым текстом], что Всевышний повелел Шими проклясть Давида; [очевидно, это следует понимать так]: мысль [о мести царю], возникшая в сердце и мозгу Шими, была внушена ему Творцом, и дыхание уст Его, поддерживающее жизнь «всех Его воинств»¹⁰, перманентно вызывало к жизни дух Шими, [наделяющий его даром речи], все время, пока он произносил слова проклятия в адрес Давида. Если бы дыхание уст Его на миг перестало поддерживать дух Шими, тот не смог бы произнести ни слова. (Теперь понятен [и более глубокий смысл слов Давида:] «…Ибо Г-сподь повелел ему…» – именно ему; в то самое время, [когда Шими произносил проклятия, Всевышний питал жизненной энергией разум и дар речи Шими, повелев]: «Прокляни Давида!». «И кто может сказать» Ему: «Почему Ты так поступаешь, [проклинаешь Давида]?»¹¹.)

[Вышеприведенное утверждение, что созидающая сила Всевышнего должна была постоянно питать Шими жизненной энергией и, следовательно, самого факта сотворения Б-гом этого человека было недостаточно для его дальнейшего существования,] основано на высказывании раби Исраэля Баал-Шем-Това, благословенна его память, по поводу стиха «постоянно, Г-сподь, слова речи Твоей утверждены на небесах»¹². [По Баал-Шем-Тову, это означает, что] знаки [святого языка] в том их сочетании, в котором они служили [Всевышнему] для творения небес, – то есть языковые знаки, составившие речение «да будет небосвод»¹³, – постоянно пребывают и утверждены там и становятся имманентной сущностью небес, даруя им жизнь и поддерживая их существование. Это [положение] отрицает точку зрения философов¹⁴, которые не верят в то, что Всевышний постоянно контролирует судьбу каждого индивидуума, [поддерживая его жизнь перманентным актом творения. Они] проводят некорректную аналогию, уподобляя деяния Г-спода, «творящего небо и землю»¹⁵, действиям изобретательного человека. [Утверждая, что творение мироздания было однократным актом Всевышнего, они проводят параллель между Его связью со Своими созданиями и связью человека с тем, что он изготовил.] После того, как изделие – завершено мастером, оно больше не нуждается в контакте с энергией его рук. Мастер уже не прикасается к нему, и оно существует автономно. На глазах [этих философов] – пелена, и они не видят принципиального различия [между творчеством человека и творением мироздания]. Первое происходит в физическом мире, где из одного материального объекта образуется другой, человек меняет лишь его форму или внешний вид, – небо же и земля созданы из ничего. [Сотворенное] не имеет никаких предпосылок для своего возникновения – в отличие, скажем, от [измененной природы воды при] рассечении Всевышним вод Красного моря, когда Он посылал в течение всей ночи сильный восточный ветер, [в котором воплотилась Его созидающая сила и который дул столько времени, сколько было необходимо для поддержания измененной природы воды], чтобы образовать в ней проход¹⁶. Если бы воздействие ветра на воду прекратилось хотя бы на миг – она обрушилась бы в этот проход в соответствии с заложенным в ее природе свойством [текучести] и не осталась бы стоять вертикально, подобно двум стенам из твердого материала. Качество [текучести], приданное Творцом воде, [не абсолютно, ведь оно] сотворено и возникло, [как и сама вода], как Нечто из Ничто, [и его существование, как и всего сотворенного, относительно и даже в физическом мире не является непреложным законом, как, к примеру, пространственные характеристики]. Каменная стена сохраняет свою устойчивость без помощи воздушного потока, но вода таким свойством не обладает. [И все же, чтобы изменить это относительное свойство жидкости, понадобилось перманентное воздействие силы Творца.] Оно тем более необходимо, [когда речь идет о кардинальном изменении]: сотворении Нечто из Ничто; [такой акт] полностью лишен каких бы то ни было предпосылок, и если чудо рассечения Красного моря [человеку трудно осмыслить], то [акт творения] и подавно не постижим разумом. Можно с уверенностью сказать, что прекращение действия в творениях Всевышнего Его созидательной силы, способной превращать Ничто в Нечто, возвратит их в Ничто, в абсолютное небытие. Поэтому созидательная сила Творца должна постоянно проявлять себя в сотворенном и поддерживать его существование, являясь имманентной сущностью каждого создания. Этот [аспект силы Всевышнего] и есть «слово Г-спода и дыхание уст Его», воплотившиеся в десяти речениях, посредством которых и был-сотворен мир.

[Выше упоминалось, что небеса – высшие и совершенные творения – существуют благодаря речениям Всевышнего; то же самое справедливо, хотя и не так очевидно,] даже для [гораздо менее духовного] физического мира и для [самого низшего в нем уровня бытия – ] неорганической природы: все явления, происходящие в ней, и само ее существование [возможны лишь благодаря энергии, заключенной] в «слове Г-спода и дыхании уст Его», составляющих соответствующую часть десяти речений, и воплощающейся в творениях, превращая их из Ничто в Нечто на уровне неорганической природы. [А так как творение – непрекращающийся процесс], это Нечто не обращается вновь в Ничто, не уходит в небытие, в прежнее [несуществование].

Сказанное выше объясняет слова раби Ицхака Лу-рии, записанные его учениками, о том, что даже в неорганических веществах – минералах, почве, воде – присутствуют некие аспекты витальности и духовности¹⁷.

Тем, кто знаком с тайнами Кабалы, известно, что слово Г-спода в терминологии наших учителей называется «Шхина»¹⁸, а на языке книги «Зогар» – «Матрона» и «Мать низших [по сравнению со сфирот сущностей]». [Женское начало этой субстанции] особенно подчеркивается в начале главы «Ваэра» книги «Зогар»¹⁹. [Слово Г-спода называется так] потому, что оно пребывает на уровне сотворенного и воплощается в нем, даруя ему жизнь. Некоторые мудрецы Кабалы называют его «Малхут» в соответствии со сказанным: «Слово царя – [инструмент его] власти»²⁰, – ибо властитель реализует свою власть посредством речи. Есть и другие объяснения [тому, что слово Г-спода называется «Малхут»], которые знают те, кто постиг тайны Торы. Известно, что существует [аспект субстанции, именуемой «Слово Г-спода», проявляющийся] на уровне сфиры Малхут мира Ацилут, и [другой] аспект, [чье проявление происходит] на уровне сфиры Малхут в мире Бриа, и т. д.²¹. Сфира Малхут мира Ацилут – это слово Г-спода, дарующего жизнь [высшей душе] великих [людей, называемой] «нешама» и поддерживающее ее существование. Душа этих [людей сохраняет и в физическом мире] аспект [Б-жест-венной эманации мира] Ацилут; к такой категории относится душа Адама, про которого сказано: «…И вдунул [ее] в его ноздри…»²², – а также души наших праотцев, пророков и других людей того же масштаба, (которые служили «меркавой» для Всевышнего в прямом смысле этого слова и полностью осознавали ничтожность своего существования по отношению к Нему; об этом говорили наши учители: «Шхина говорит устами Моше»²³; [таким даром был наделен не только Моше,] но и все пророки, и все те, чей дух был свят, – в их ушах звучал глас Всевышнего, и их речь была Его речью, как написано о том со слов раби Ицхака Лурии).

Сфира Малхут мира Бриа – это слово Г-спода, дарующее жизнь душам и ангелам этого мира и поддерживающее существование [этих творений], которые не столь совершенны, как [их аналоги] в мире Ацилут, и т. д.

Сфира Малхут мира Асия – это слово Г-спода, дарующего жизнь физическому миру как единому целому, включая самые низшие уровни – почву и подземные воды, – и поддерживающее его существование. (Однако в странах, населенных язычниками, жизнь существует благодаря воплощению [дарующей ее энергии Творца] во властителей внешних [сфер духовных миров], которых Он предназначил для управления семьюдесятью народами. [Эти властители получают жизненную энергию] следующим образом: из слова Г-спода, определямого как сфира Малхут мира Асия, образуется сгусток света, и тот нисходит [к сфере обитания] этих небесных властителей, но лишь окружает ее своим сиянием, оставаясь при этом трансцендентным им. Он не воплощается в них настолько, [чтобы небесные властители ощутили: сгусток света – их собственная сущность], а жизненную энергию, [которая по определению воплощена в них – иначе они бы не существовали], передает им излучение, испускаемое этим сгустком света, омывающее сферу их обитания. Небесные властители, в свою очередь, передают жизненную энергию, [необходимую для существования обитателей физического мира], людям, исповедующим многобожие, домашним и диким животным, птицам – всем обитателям земель, населенных язычниками, – а также космическому пространству над ними, планетам, проходящим в нем и неорганическим элементам, составляющим почву. Небесам, землям, разрешенным в пищу домашним и диким животным и птицам жизненная энергия передается от «клипат нога»²⁴, а животным, запрещенным в пищу, и душам язычников – от остальных видов «клипот».)

Космос, эти земли и все населяющее их – объекты, не имеющие реального бытия с позиции их небесных властителей, так как первые находятся в полной зависимости от них, дающих им жизненную энергию и поддерживающих их существование, а сами властители не имеют реального бытия с позиции света, образованного словом Г-спода и изливающего в них жизненную энергию с недосягаемых для них высот. И все же эта энергия [не раскрывается в небесных властителях на уровне своей Б-жественной сути, она] посылается в них как бы в изгнание, поэтому они называются в Торе «иными богами», [так как неполное раскрытие природы жизненной энергии позволяет им ощущать себя полновластными владыками своих подданных], и в их представлении Творец – Б-г богов, поскольку небесные властители считают, что им присущи определенные аспекты Б-жества.

Таким образом, народы, исповедующие многобожие и находящиеся в сфере влияния небесных властителей, являются идолопоклонниками в самом прямом смысле этого слова: [они поклоняются им, считая их единственными высшими силами, управляющими физическим миром²⁵. Языческие учения будут существовать] до конца периода [власти зла в мире], когда смерть и противоположная святости сторона бытия исчезнут, и «тогда Я уберу из [языков] всех народов [имена идолов]… дабы только имя Г-спода было на устах у всех…»²⁶. Присутствием [Б-жественной энергии в уровнях бытия, обитатели которых отрицают Его абсолютную власть,] считается пребыванием Шхи-ны в изгнании, ибо эта «сосланная» энергия образована излучением, исходящим от сгустка света, порожденного словом Г-спода, а оно и есть Шхина.

(Изгнание это продолжается со времен грехопадения [Адама и Хавы, вкусивших плод] с Древа познания. [Был период, когда] лишь внешние элементы сферы святости [вызывали к жизни небесных властителей], но с тех пор, как евреи оказались в изгнании, рассеявшись среди других народов, [ситуация изменилась]: народ Израиля сохраняет прочную связь с [внутренними] аспектами [Творца – ] Высшим ликом, и [души их] коренятся в нем²⁷. [Духовная причина того, что евреи находятся под властью других народов, состоит в следующем: небесные властители последних стали получать жизненную энергию из сокровенных элементов сфер святости,] и такое состояние суть полное изгнание Шхины. Про это сказали наши учители: «Они были уведены в Эдом, и Шхина [отправилась в изгнание] вместе с ними»²⁸.)

Хотя Г-сподь – абсолютное всеединство, и имя Ему «Все в Едином»²⁹, и речь Его, дыхание Его уст, определяющееся в книге «Зогар» как Его имя, представляет собой неделимую и не сравнимую ни с чем [субстанцию], – все же излучение и поток жизненной энергии, [исходящие от нее], проходят четыре уровня, воплощаясь в мирах Ацилут, Бриа, Йецира и Асия. Изменения в проявлении [этой субстанции] обусловлены (множеством) этапов редукции Б-жественного света и своего рода «завес», которые он преодолевает. Цель всего этого – ограничить излучение и поток и скрыть их мощь, чтобы сияние их было в мир^е Бриа не таким ярким, как в мире Ацилут. В мире Йецира они проявляются, пройдя еще больше этапов редукции и преодолев еще больше «завес», и т. д. Но сама субстанция Шхины, которая и есть слово Г-спода и дыхание Его уст, не претерпевает никаких изменений.

Более того: [не только сама субстанция Шхины, но] и ее излучение, а также поток жизненной энергии, которую она.изливает, распространяются в мире Ацилут, преодолевают «завесу» [между мирами Ацилут и] Бриа и воплощаются [в последнем]^подобно этому [они переходят] из мира Бриа в мир Йецира, а из мира Йецира – в мир Асия. Таким образом, бесконечный свет – Эин Соф – Всевышнего, благословен Он, присущий миру Ацилут, достигает также мира Асия и нашего материального мира посредством воплощения в сфиру Мал-хут миров Бриа, Йецира и Асия. Все это разъяснено в трудах раби Ицхака Лурии³⁰.

Душа человека, как известно каждому, состоит из десяти сфирот: Хохма, Бина, Даат и т. д.³¹. И хотя все они образованы дыханием уст Его, благословенного, как написано: «…И вдунул [животворящую душу] в его ноздри…», – все же, если вникнуть в детали, [можно заметить, что] сферы интеллекта в душе человека – аналог тех элементов, входящих в структуру десяти сфирот, которые называются [в Кабале] «Отцом» и «Матерью» [низших сфирот]. Качества, [присущие эмоциональной сфере] его души, такие как любовь, трепет и т. п., – аналог тех свойств Всевышнего, которые открыты для внешних влияний и посредством которых Он соотносится с творениями³². Они, [эти свойства], входят также в структуру десяти сфирот и называются Малым Ликом. Дар речи, которым наделена [человеческая] душа, – аналог Высшей речи, определяемой как Малхут и Шхина. Поэтому когда человек произносит слова Торы, он вызывает проявление высшего аналога речи, раскрывающее всеединство Шхины [во всех мирах, в том числе и в физическом]. И в этом [- глубинный смысл] постановления [наших законоучителей] о необходимости пользоваться даром речи, читая тексты Торы, «Шма» и произнося благословения после еды; недостаточно читать все эти тексты глазами³³.

В противоположность десяти сфирот сферы святости [Всевышнего] существуют десять «корон духовной скверны»³⁴; из них образуются души язычников, состоящие из десяти элементов, аналогичных [этим «коронам»]. Наш мир узнал [о духовной подоплеке господства в нем зла] из написанного в «Книге о реинкарнации» о стихе «…Когда человек властвует над человеком во вред ему»³⁵. [По словам ее автора,] в этом [стихе содержится] тайна пребывания Шхины в изгнании, в среде «клипог’: она должна вызвать их к жизни и дать им власть [над добром] в период, [когда еврейский народ находится в] изгнании. Прежде всего [власть одного человека над другим] вредит самому [властителю, ибо пребывающая в изгнании Шхина лишает сферу зла даже тех искр святости, которые были приданы этой сфере изначально; лишившись их полностью, зло вообще исчезнет, и духовный прообраз злого властителя, питающий его жизненной энергией, перестанет существовать].

Язычники господствовали над евреями, так как души идолопоклонников образуются из «клипот», в которых воплотилась Шхина, находящаяся среди них в изгнании. И хотя эта [тайна] нуждается в более обстоятельном объяснении [и еще предстоит осмыслить], почему и с какой [целью Всевышний предназначил мирозданию такую судьбу], – истина именно такова.

Следует отметить также, что «клипот» и, [соответственно], язычники получают жизненную энергию и питание лишь от отраженного луча света, спускающегося к ним от аспектов святости, противоположных Высшему лику, – [все это Творец посылает им] подобно человеку, который [вынужден передать что-либо своему врагу, но, не желая видеть его, не оборачивается и] бросает [этот предмет] через плечо. И даже та [толика Б-жественного, которую они получают], проходит на своем пути многочисленные этапы сильной редукции и преодолевает множество «завес», пока не воплощается в реалии этого мира, становясь для язычников рогом изобилия и наделяя их богатством, почетом и всем, что приносит удовольствие. Евреи же получают жизненную энергию и питание от Высшего лика, как написано: «Явит тебе Г-сподь светлый лик Свой…»³⁶, – каждый в соответствии с уровнем его души, источник которой – в высотах высот.

Все сказанное до сих пор – непреложная истина, известная каждому, [кто знаком с Кабалой]. Вернемся теперь к теме, о которой шла речь в начале [этого послания]: о гневливости, подобной идолопоклонству. [Это уподобление справедливо только тогда,] когда гнев человека вызван отношением окружающих к нему самому, ибо «все во власти Небес, кроме трепета пред Небесами»³⁷. Если же [причина гнева человека – ] отношение кого-либо ко Всевышнему [и он гневается на ближнего], пытаясь предотвратить нарушение им запрета [Торы], то к этому случаю сказанное выше [о духовном ущербе, которое гнев причиняет самому гневающемуся,] не относится. Написано: «Разгневался Моше…»³⁸. [Моше знал, что имеет на это право,] ибо Творец предоставил ему возможность исполнить тем самым заповедь, заслужив Его одобрение, – уберечь [людей] от нарушения запрета Торы.

[Проявление гнева с целью предотвратить грех] дозволено и даже предписывается лишь в том случае, когда [человек знает, что его] негодование и протест ока жут должный эффект; если [же он видит, что] это не возымеет действия – к примеру, когда язычник мешает молящемуся еврею своими разговорами, [- следует промолчать; бессмысленно вступать с ним в спор, поскольку в таком случае тот добьется этим своей цели и отвлечет человека от молитвы; последнему] следует задаться вопросом: для чего Всевышний поставил его в такую ситуацию? Очевидно, для того лишь, чтобы он наперекор обстоятельствам собрался с силами и в еще большей степени сосредоточился на молитве, дабы она исходила из глубины сердца. [Молящийся должен] максимально напрячься – настолько, чтобы вообще перестать слышать слова язычника. Однако для достижения такого духовного уровня ему необходимо пробудить в себе всю заложенную в нем колоссальную и могучую духовную потенцию.

[В книге «Цаваат Риваш»] дается совет, как достичь этого: в такой ситуации следут глубоко проанализировать ее, прочувствовать сердцем и осмыслить процесс ухода Шхины в изгнание, в среду «клипот», глобальная цель которого – вызвать их к жизни; [подумать о том], как низко опустилась она – до такой степени, что сгусток ее света воплотился в силы зла. [Затем нужно подумать о том, что] и в положении, в котором оказался он, происходит тот же, хотя и в локальной форме, процесс ухода Шхины в изгнание и воплощение сгустка света ее в речь язычника, который своими разговорами мешает служению Всевышнему – сосредоточенной молитве. Как упоминалось выше, существуют две противоположных друг другу [структуры сфирот и их аналоги в душе человека] и Высшая, речь воплощается в речь низших [созданий – вплоть до тех, кто с ее помощью бунтует против Творца]. К этой ситуации напрямую относятся вышеприведенные слова «когда человек властвует над человеком во вред ему», [ибо поступок этого язычника дает результат, противоположный тому, которого тот добивался]: еврей пробуждает в себе настолько глубокие силы для того, чтобы сосредоточиться на молитве, что вообще перестает слышать его слова.

То, что [люди,] которые составили [книгу «Цаваат Риваш» и перевели ее на иврит,] написали [в обсуждаемом отрывке: Шхина] «осенила своим присутствием [язычника]», [буквально шарта – «раскрылась» над ним, а из всего сказанного выше следует, что она присутствует там в скрытой форме], объясняется их неудачей в попытке найти точный эквивалент [соответствующему слову на идише] в языке [иврит]. БаалШем-Тов, благословенна его память, излагал [своим ученикам] слова Торы на языке идиш, а не на святом языке. [На самом деле переводчики] должны были употребить слово «воплотилась», что также означает пребывание Шхины в изгнании [в душе язычника]; такое [объяснение] следует из контекста, [где сказано]: «Особенно в том случае, если тот, [кто своими речами мешает ему молиться], – язычник…». [Особенно, ибо душа язычника – ] еще более отдаленное место ее изгнания, [чем душа еврея, мешающего молиться другому еврею]³⁹.

Не следует удивляться тому, что [в обсуждаемом отрывке, согласно объяснению, приведенному выше в этом послании,] сгусток света Шхины тоже называется Шхиной; в Пятикнижии и в комментариях к нему мы находим, что даже ангел, существо сотворенное, называется именем Всевышнего, – [например,] согласно комментарию Рамбана, – в главе «Байера» [книги Брейшит]⁴⁰. И еще написано: «И назвала она Г-спода, обратившегося к ней…»⁴¹ [- хотя из предыдущих стихов ясно, что с ней говорил ангел, а не Всевышний]; и подобных примеров много. Я полагаю, что [противникам учения хасидизма] не мешают языковые неточности в этой книге; [«митнагдим», похоже], в принципе не признают концепцию о воплощении Шхины в «кли-пот», так как не принимают то, что написано раби Иц-, хаком Лурией в «Книге о реинкарнации». Трудно предположить, что они признают ее, проводя при этом различие между [облачением Шхины] в «клипот» духовных миров зла и [ее воплощением] в язычников [- людей] из плоти и крови. Ведь нет более простой материи, чем прах земной, – и все же [Кабала учит нас, что] в него облачается [самый низший] элемент Малхут иерархической структуры сфиры Малхут мира Асия, а в этой [сфире] скрывается сфира Малхут мира Йецира – и т. д., как об этом упоминалось выше [в этом послании]. Если же [они считают, что Шхина не может воплотиться в язычников,] поскольку души идолопоклонников нечисты, [то это не совсем понятно]: ведь их души образованы в результате соединения сфирот, составляющих Малый Лик, со сфирой Малхут в системе сфирот, относящихся к духовным мирам «клипот», как об этом говорится в трудах раби Ицхака Лурии, а из этого следует, что причина скверны язычников – духовные сферы зла, – [но ведь раби Ицхак Лурия говорил о воплощении Шхины в «клипот» на уровне духовных миров, несмотря на их скверну]⁴².

Следует признать истину: концепция эта требует обстоятельного разъяснения – но [противники учения хасидизма] спорят не с нами [- Баал-Шем-Товом и мной], а.с трудами раби Ицхака Лурии. Пусть не заподозрят те, кто слышит меня, в том, что я возомнил, будто постиг [глубинный смысл] идей раби Ицхака Лурии и сумел вылущить его из скорлупы слов, антропоморфических и пространственно-временных терминов. Цель моего послания – лишь объяснить сказанное Баал-Шем-Товом и его учениками в свете учения Кабалы, основанного раби Ицхаком Лурией. Кроме того, эта концепция не относится к области тайной мудрости и к тому, что «скрыто Г-сподом, Б-гом нашим [от людей] «⁴* – она проистекает из того, что «открыто нам и нашим потомкам»⁴⁴. Нам следует безоговорочно верить в сказанное в Танахе прямым текстом: «»…Ведь Мною пронизаны небо и земля» – слово Г-спода»⁴⁵, – и [в Талмуде сказано, что] нет такого стиха в Танахе, который следует понимать лишь аллегорически⁴⁶. [Постулат, гласящий, что Всевышний находится повсюду,] еврейский народ всегда принимал как непреложный факт, и эта вера передавалась евреям от их святых предков, безоглядно стремившихся к Творцу, не пытавшихся с помощью философских манипуляций проникнуть в тайны Б-жественного, которые беспредельно выше возможностей разума, [и не стремившихся постичь], каким образом Он наполняет Собой мир. В последнее время появилось новое⁴⁷ [поветрие: некоторые] предпринимают попытки путем интеллектуальных ухищрений поставить под сомнение этот постулат. Невозможно приблизиться к его пониманию без теософских предпосылок, содержащихся в трудах раби Ицхака Лурии и освобожденных от оболочки антропоморфической и временно-пространственной терминологии, [в которую он их облек]; о том, [как вылущить их из этой скорлупы], я узнал от своих учителей, души которых пребывают в раю. Обстоятельно изложить рассматриваемую тему в письме крайне трудно; лишь устно можно преподать эти знания внимательным слушателям – единицам, способным усвоить их, «избранным, которых Г-сподь предназначил для этого»⁴⁸, как написано: «…Стремящиеся к Г-споду поймут все»⁴⁹, – и наоборот.

На приведенном мной примере вы могли убедиться в том, что и все остальные непонятные отрывки из известных хасидских книг можно прокомментировать и объяснить в доступной форме тем, кто знаком с тайным учением. Однако не надейтесь, что я дам вам все разъяснения в письменном виде, ибо этот труд тяжел и непосилен и мне совершенно невозможно [браться за него]. Если вы хотите, пришлите ко мне человека, избранного вами из своей среды, и-я, с Б-жьей помощью, побеседую с ним с глазу на глаз, и да будут угодны Ему мои слова⁵⁰.

ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТЬ ШЕСТОЕ

В [подразделе книги «Зогар»] «Раая мегеймана», [комментарий к] главе «Насо», [сказано]¹:

«»И постигающие [тайны Торы прозреют под влиянием] сияния, подобного сиянию солнца в небесах…², исходящего от этой твоей книги, [раби Шимон бар Йо- • хай], книги «Зогар». В ней – отблеск [сфиры Бина], матери высших [сфирот], и [она излучает свой свет для] возвращающихся ко Всевышнему. Они, [постигшие тайную мудрость], не будут подвержены испытаниям, [которые Всевышний предназначил людям перед грядущим освобождением]* Со временем Израиль удостоится познать вкус плодов Древа жизни, [корни] которого [обнажила] книга «Зогар», и благодаря ее [изучению] процесс исхода евреев из стран изгнания [не будет,] по милосердию Всевышнего, [сопровождаться страданиями]⁴. И тогда исполнится [сказанное об Израиле]: «Г-сподь один поведет его, без содействия [народов, небесные властители которых называются] «иными богами»»⁵. [В пору грядущего освобождения] Древо [познания] добра и зла [- духовных сил, которые управляют миром и благодаря которым все разделяется в нем на] запрещенное и разрешенное, нечистое и чистое, – больше не будет иметь власть над Израилем. Он станет получать [духовное и физическое] питание от [сферы, в которой коренится] Древо жизни, где нет места для вопроса, [почему что-либо запрещено или разрешено по закону Торы], порожденного существованием сфер зла, и для разногласий [между мудрецами], возникающих из-за духовной скверны, [существующей в мире]. Как написано: «…И духовная скверна исчезнет с лица земли»⁶. Люди, проникшиеся мудростью Торы, не будут зарабатывать на жизнь, [получая плату] от [дурных людей, в чьей душе – ] многочисленные примеси [зла, людей], потребляющих ритуально нечистую, изначально непригодную или ставшую некашерной пищу. [Благочестивые станут работать] лишь на простых евреев, в чьей душе преобладает доброе начало, на тех, кто питается ритуально чистыми, разрешенными или прошедшими необходимую обработку продуктами и т. д.⁷. В то время, когда Древо [познания] добра и зла властвует над миром и т. д., люди, проникшиеся мудростью Торы, [посвящающие все дни свои духовному и поэтому] уподобленные [Талмудом] субботним и праздничным дням^ материально зависят от [живущих] будничными [заботами], – аналогично тому, что по субботам [евреи питаются] приготовленным в течение недели. Однако в тот период, когда над миром будет властвовать Древо жизни, Древо [познания] добра и зла перейдет в его подчинение, и тогда, [наоборот], невежественные люди, [относившиеся с презрением к Торе и ее носителям], станут кормиться тем, чем снабдят их те, кто проникся мудростью Торы, и [первые,] признав авторитет вторых, будут вести себя предельно скромно. Но даже в ту [эпоху все в мире] останется для невежественных людей разделенным на разрешенное и запрещенное, чистое и нечистое. Ибо по отношению к ним единственным отличием эпохи Машиаха от периода изгнания будет освобождение от ига чужой власти⁸. Они не смогут познать вкус плодов Древа жизни, им необходимо будет изучать законы о запрещенном и разрешенном, нечистом и чистом». На этом завершается цитата из «Раая мегеймана».

Тому, кто недостаточно сведущ в Кабале и читает этот отрывок впервые, может показаться, что сам процесс изучения смысла законов о запрещенном и разрешенном, а также изучения раздела «Тагарот» [в Талмуде, содержащего перечень законов о ритуальной нечистоте], протекает в сфере Древа [познания] добра и зла, [то есть в сфере будничного, несвятого]. Такое понимание в корне неприемлемо и противоречит простому смыслу многих стихов в Танахе и словам наших учителей в мидраше о том, что и [те] части Торы, [в которых обсуждаются реалии физического мира и которые определяются как] «открытые [Всевышним] нам и нашим потомкам [в одинаковой степени]», – «Древо жизни для тех, кто следует им»⁹, – а не только книга «Зогар». Следует также принять во внимание, что в их времена, [в эпоху составления Талмуда и книги «Зо-гар»], существование этой книги хранилось в тайне и все учение Кабалы было эзотерическим, скрытым даже от тех, кто проникся мудростью Торы, – за считанными исключениями. Но и эти [немногие] постигали его за семью замками, не афишируя это, о чем упоминает Гмара¹⁰. Раби Ицхак Лурия писал: «В последних поколениях дозволено и даже предписывается распространять это учение – в отличие от предыдущих поколений»¹¹. Сам раби Шимон бар Йохай сказал в святой книге «Зогар», что Небеса согласились открыть тайны Кабалы лишь ему и его близким друзьям¹².

Возникает и еще один трудноразрешимый вопрос. Согласно приведенной выше [интерпретации слов «Зо-гара» о месте, занимаемом изучением законов Торы в иерархии духовных ценностей], занятия теми ее разделами, где говорится о запрещенном и разрешенном, и тем боле теми, где речь идет об имущественных вопросах¹³, не должны оттеснять на задний план молитву – ведь в тексте ее закодированы тайны [Б-жест-венного], о которых говорит книга «Зогар», и [содержатся скрытые указания на] взаимосвязь высших [сфирот и имен Творца] – для тех, кто знает о том, для таких, как раби Шимон бар Йохай и его друзья. Но ведь нам известно из Гмары, что это не так: автор «Зог ара» со своими товарищами и все те, чье основное занятие – исследование законов Торы, не прерывали его для молитвы даже в тех случаях, когда обсуждали вопросы имущественных взаимоотношений. Известно из Гмары, что рав Йегуда занимался, в основном, темой незикин [- «материальный ущерб»] и молился лишь раз в месяц – после того, как завершал очередной [тридцатидневный] цикл рассмотрения материала». В Иерусалимском Талмуде, в первой главе трактата Брахот, приводится мнение раби Шимона бар Йо-хая, считавшего, что даже для произнесения «Шма» следует прекратить изучение Танаха – но не Мишны: она, согласно этому мнению, занимает более высокую ступень [в духовной иерархии книг, составляющих Тору], чем Танах, [который включает в себя этот отрывок]¹⁵. Раби Шимон бар Йохай не проводит различия между изучением разделов Талмуда «Зраим» [«Посевы»], «Моэд» [«Особый день»], «Кодашим» [«Храмовые святыни»], «Тагарот» [«Степени ритуальной чистоты»] – и «Незикин»¹«.

(В этом он противоречит сам себе, ибо в «Раая ме-геймана» много раз говорится о том, что Мишна – лишь служанка [при Танахе]. и т. д. Пятикнижие – учение, [переданное нам Всевышним через] Моше, – стоит [в духовной иерархии], безусловно, выше Кабалы, называемой в «Раая мегеймана» «Матроной». А Письменная Тора именуется «Царем» – в данном контексте «Царь» означает элемент Иесод [- мужское начало], входящий в иерархическую структуру сфиры Хохма, определяемой как «Отец», и воплощающийся в Малом Лике, о чем писал раби Ицхак Лурия.)

[Методу] пильпуль [- процесс исследования Устной Торы по особой логической цепочке, – а также отдельным его составляющим: суждению], опровержению, доказательству и выводу, – которые, по словам «Раая мегеймана»,^являются порождением сфер зла, – раби Шимон бар Йохай уделял, как известно, много времени и сил, даже живя в пещере, [где он с сыном составлял книгу «Зогар»]. Более того – именно в заслугу за перенесенные в пещере лишения он удостоился [в совершенстве овладеть] этим методом. Как рассказывает Гмара, на каждый вопрос раби Пинхаса бен Яира [раби Шимон бар Иохай] давал двадцать четыре варианта ответа. Он сказал [раби Пинхасу]: «Если бы не [лишения, следы которых] видел ты [на моем теле], и т. д.»¹⁷. (Вывод из этого самоочевиден: основным их занятием в пещере было исследование Мишны, состоявшей с тех времен и до [сокращения ее] нашим святым учителем [раби Иегудой Ганаси] из шестисот разделов¹⁸. Книги «Зогар» и «Тикуней 3of ар» они могли бы завершить за два или три месяца – ведь у них наверняка не было нужды повторять одно и то же дважды¹⁹.) Сказали наши учители: «Со дня разрушения Храма единственным местом пребывания в этом мире святого Творца, благословен Он, стали рамки Закона»²⁰.

Вызывает крайнее удивление и следующее: может ли быть, что в эпоху Машиаха не потребуется знание законов о запрещенном и дозволенном, о чистом и нечистом? Ведь и для совершения жертвоприношений, и для будничных трапез необходимо забивать скот, а это невозможно без соответствующей теоретической подготовки. [Закон гласит:] животное, зарезанное ударом ножа с расстояния, давлением лезвия на горло, или зарезанное с предварительным вонзанием ножа между дыхательным горлом и пищеводом с последующим рассечением одного из этих органов, или зарезанного ножом, выпущенным в процессе убоя из руки на определенное время, – некашерно²¹. То же верно и в случае, когда на режущей кромке ножа были зазубрины». Неужели в будущем появятся люди с иными природными данными, [люди-автоматы], которые будут забивать скот [безошибочно], не опасаясь совершить перечисленные нарушения? Неужели на лезвиях ножей не будут появляться зазубрины? Кроме того, будет важным, [как и сейчас], знать законы, [запрещающие употребление в пищу] крови и [определенных разновидностей] жира²³, и другие запреты. То же верно и в отношении законов о ритуальной нечистоте тела умершего человека, [ведь и в ту пору люди будут умирать, хотя продолжительность жизни и возрастет в несколько раз], как написано: «И о столетнем [скажут]: «Умер юношей»»²⁴. Надо будет знать и законы о ритуальной нечистоте роженицы», [это знание станет еще более актуальным, чем в наши дни, поскольку женщины будут рожать гораздо чаще], как написано: «…Беременная и родившая вместе [вернутся из изгнания]»²⁶ – [и Талмуд, толкуя эти слова, считает, что речь идет в них об одной и той же женщине, которая] будет рожать в тот же день, когда забеременела, и многократно зачинать от одного полового акта, [в результате чего количество детей в семьях резко увеличится]; тем не менее, законы о ритуальной нечистоте роженицы не изменятся²⁷.

Нет необходимости в пространных опровержениях предположений, противоречащих истине, известной из Талмуда и мидрашей. [Законы Торы не утратят своей силы и в будущем, более того: все разночтения их будут устранены.] В Талмуде ставится вопрос: «[Почему мудрецы обсуждают] закон, который будет актуален лишь в эпоху Машиаха?»²⁸ – [и сказано:] «Придет [пророк] Элияг у и разрешит все сомнения [в понимании законов]»²⁹ и «Этот отрывок из Торы растолкует Элиягу»³⁰.

Непонятно и другое место в книге «Раая мегейма-на»: «…Люди, проникшиеся мудростью Торы, не будут зарабатывать на жизнь, [получая плату] от [дурных людей, в чьей душе – ] многочисленные примеси [зла, людей], потребляющих ритуально нечистую, изначально непригодную или ставшую некашерной пищу. [Благочестивые станут работать] лишь на простых евреев…». Ведь даже в период Второго Храма люди, проникшиеся мудростью Торы, не искали заработка у невежд, которые ели некашерное, запрещенное Законом, – у них были собственные поля и виноградники, и все же они занимались изучением разделов Торы, где речь идет о запрещенном и разрешенном, чистом и нечистом. [Так было и] в период Второго Храма, когда мудрецы попарно возглавляли Сангедрин³¹и у них были десятки тысяч учеников; однако Кабалой они занимались, не афишируя этого.

На самом же деле, если вдуматься в приведенные выше слова из книги «Раая мегеймана»: «Древо [познания] добра и зла [- духовных сил, которые управляют миром и благодаря которым все разделяется в нем на] запрещенное и разрешенное…», [- можно заметить нечто существенное]. Не следует понимать сказанное в том смысле, что учение о запрещенном и разрешенном или классификация всего, что входит в эти понятия, относятся к сфере, [где смешаны добро и зло]. Речь идет о предметной области [соответствующего раздела Торы], именно она и есть Древо [познания] добра и зла – то есть «клипат нога», о чем говорится в книге «Эц хаим». Слово асур [«запрещено»] буквально означает «опутай» – «клипа» набросила свои путы на [объект, относящийся к категории] запрещенного, и поэтому [заключенная в нем Б-жест-венная искра жизненной энергии] не может устремиться к своему высшему источнику, в отличие от объекта из категории разрешенного. Слово мутар [«разрешено»] буквально означает «освобожден от пут»; [искра энергии, заключенной в] дозволенных в пищу продуктах, может устремиться ввысь благодаря тому, что человек потребляет эти продукты [с намерением использовать полученную энергию в служении] Всевышнему. Даже обычные люди, [не осознающие, что прием пищи – это начало процесса возвращения искры в ее источник], служащие Всевышнему, [делают возможным это возвращение], ибо благодаря полученной с пищей энергии они способны изучать Тору и молиться: [искра этой энергии] становится силой, позволяющей человеку произносить звуки, складывающиеся в слова святых книг и молитв, и, высвобожденная из [физической оболочки, которой были для нее] продукты питания, устремляется ко Всевышнему. Так это происходит в будни. В субботу же, когда сама «клипат нога» и оболочки бытия всех миров поднимаются на более высокий уровень, [духовные свойства пищи изменяются к лучшему], и поэтому предписано есть в субботу всевозможные лакомства и много мяса, пить в больших количествах вино, хотя того, кто поступает так по будням, называют обжорой и пьяницей. Другое дело – запрещенные [продукты питания: искры энергии, заключенные в них], не в состоянии подняться [к высшему источнику] ни в субботу, ни в будни, даже если они дают [человеку] силу молиться и изучать Тору, – за исключением такой ситуации, при которой он вынужден есть их для спасения своей жизни; [в подобном случае] законоучители разрешили это, и не-кашерный продукт (однозначно) дозволен в пищу³².

Однако [умозрительное восприятие объектов] при изучении сказанного [о них] в Торе, даже тех ее разделов, где говорится о запрещенном и разрешенном, нечистом и чистом, – то есть мишнайот и барайтот³³, приведенные в Гмаре, а также книг законоучителей, объясняющих слова Мишны и Гмары так, что они могут служить практическким указанием к действию, – [неотъемлемая часть ее постижения и является святым делом, несмотря на то, что среди изучаемых предметов есть и те, которые несут в себе скверну]. Все эти [разделы] – основа Устной Торы, [Б-жественная сущность которой – ] сфира Малхут мира Ацилут, как многократно говорит об этом святая книга «Зогар». В начале книги «Тикуней Зогар» сказано: «[Сфира] Малхут – уста [Всевышнего], и называется она Устной Торой». В мире Ацилут «Он и [сформированный Им] «костяк» [мироздания] составляют, [подобно душе человека и его телу], органическое единство…»³⁴. Это означает, что бесконечный свет Всевышнего, благословен Он, – Эйн Соф, – соединяется с сущностями мира Ацилут, составляя с ним абсолютное единство; Он Сам и воплощенные в Его речи, называемой Малхут, Его воля и Его истина, [заключенная в Торе], – неделимое целое.

Когда раби Ицхак Лурия возводил [духовную природу] Мишны к сфире Малхут мира Йецира, он имел в виду, что эта сфира служит оболочкой сфире Малхут мира Ацилут, и [поэтому] сфира Малхут мира Йецира называется «служанкой» сфиры Малхут мира Ацилут, а сфира Малхут мира Бриа – «домоправительницей» последней. Доказательством тому, [что суть Мишны – сфира Малхут мира Ацилут, а в мире Йецира эта сфира – лишь оболочка ее], – служат слова раби Ицха-ка Лурии о том, что [духовная природа] текстов Торы, читаемых вслух на особый мотив, – Письменной Торы, – относится к миру Асия. С другой стороны, в книге «Зогар» и в трудах раби Ицхака Лурии часто повторяется, что [духовная сущность] Письменной Торы – сфира Тиферет, основа Малого Лика мира Ацилут; [в этих источниках подразумевается следующее:] мир Асия служит оболочкой для [сфиры Тиферет – Б-жест-венной природы] Письменной Торы. В «Книге медитации» прямо сказано, что Танах, Мишна, Гмара и Кабала коренятся в мире Ацилут: [Б-жественная сущность] Танаха заключена в нескольких слоях оболочек, [позволяющих ему воплотиться во все духовные уровни – от мира Ацилут и] до мира Асия; [Б-жественная сущность] Мишны заключена в [меньшее] количество оболочек, [позволяющих ей воплотиться в более ограниченный ряд духовных уровней – от мира Ацилут и] до мира Йецира; [Б-жественная природа Гмары] заключена в [одну] оболочку, [позволяющую ей воплотиться в еще более ограниченный ряд духовных уровней – от мира Ацилут и] до мира Бриа.

Сфиру Малхут мира Ацилут [Всевышний] заключил в оболочку «клипат нога» с целью высвободить [из плена находящиеся там] искры Б-жественного света, которые низверглись в ее сферу из-за грехопадения Адама, а также двести восемьдесят восемь искр, низвергшихся туда в результате разрушения оболочек [сфирот мира Тогу]. Пребывающую в таком состоянии сфиру Малхут мира Ацилут называют Древом [познания] добра и зла – по отношению к Малому Лику мира Ацилут, который не спускается туда и именуется Древом жизни.

Заключение сфиры Малхут в «клипат нога» – и есть тайна пребывания Шхины в изгнании, «когда человек властвует над человеком…»³⁵, и именно это подразумевается в приведенных выше словах книги «Раая мегеймана»: «В то время, когда Древо [познания] добра и зла властвует над миром…» – то есть в период пребывания Шхйны в изгнании, когда она изливает жизненную энергию властителям внешних [сфер духовных миров]³⁶, которые относятся к области «клипат нога», и от нее, [от «клипат нога»], получают духовное питание [люди, в чьей душе – ] многочисленные примеси [зла], а эссенциальные [элементы «клипат нога»] питают людей, проникшихся мудростью Торы, в период пребывания еврейского народа в изгнании. В этот период основная задача, поставленная [Всевышним] перед человеком, служащим Ему, и основная цель постижения Торы и исполнения заповедей – высвободить икры [Б-жественной энергии из сферы «клипот»], как известно со слов раби Ицхака Лурии. Поэтому особое внимание при изучении Торы следует уделять анализу и исследованию методом пильпуль смысла законов о запрещенном и разрешенном, нечистом и чистом, чтобы отделить дозволенное и чистое от запрещенного и нечистого, – задействуя [для этого все сферы своего интеллекта:] Хохма, Бина, Даат. Как известно, Тора – порождение сфиры Хохма, функция которой – освобождение искр [Б-жественного света из плена «клипот», так как она раскрывает глубинный смысл законов и всех их деталей, предельно четко определяя, что именно относится к разрешенному, а что – к запрещенному]. Аспект [Хохма, о котором здесь идет речь,] – не что иное как сфира Хохма мира Ацилут, воплотившаяся в сфиру Малхут этого мира, [в которой заключена] скрытая суть Устной Торы. (Тайна [этого воплощения раскрывается в книге «Зогар», где сфира Хохма уподобляется] отцу, у которого появилась на свет дочь [- сфира Малхут].) Для сфиры Малхут мира Ацилут служит оболочкой сфира Малхут мира Йецира, [где скрыта] и³⁷ тайна мишнайот, (а оболочка барай-тот – «клипат нога» в тойее форме, в которой она пребывает на уровне мира Йецира, где берут начало аспекты познания³⁸, присущего «[клипат] нога»)³⁹, как известно о том со слов раби Ицхака Лурии.

[Сказанное выше] поможет разумному человеку представить себе нечто поразительное: грандиозные процессы, происходящие в высших мирах в результате анализа текста Гмары и книг законоучителей – от первых до последних – с последующим выводом четко сформулированного закона, который до этого был закодирован. Благодаря тому, [что человек глубоко проник в Устную Тору и смог раскодировать содержащийся в ней закон], соответствующий закон возводится на уровень [действующего] закона Торы и с него снимается [покров неопределенности, образованный] «клипот», которые скрывали его и мешали его выявлению. Этот [закон] либо вообще не был известен, либо смысл его не понимали до конца. Смысл [законов Торы] – тайна, скрытая в сфире Хохма высшего [мира Ацилут], из которой низверглись искры [Б-жествен-ного света] и попали в «клипот» при разрушении оболочек [сфирот мира Тогу]. Они находятся там на положении пленников, так как «клипот» властвуют над ними и скрывают [сияние] мудрости Торы от [всех творений – ] высших и низших. В этом – смысл вышеприведенных слов из книги «Раая,мегеймана»: «…Вопроса, [почему что-либо запрещено или разрешено по закону Торы], порожденного существованием сфер зла…»⁴?.

Обитатели высших миров не в состоянии высвободить искру [Б-жественного света] и восстановить из деталей разрушенных оболочек [сфиры Хохма], попавших в «клипат нога», [прежнюю структуру этой сфиры]. На это способны лишь [люди] в низшем мире, поскольку они состоят из грубой плоти и облечены, [по словам Кабалы], в «кожу Змея»⁴¹, порожденную «клипат нога»; они в состоянии ослабить силу влияния последней преодолением [своих] влечений [к наслаждениям], благодаря чему сфера, противоположная святости, подчинится [власти добра] и «[постигнет] всех творящих беззакония гибель»⁴².

Создания, пребывающие на Небесах, спускаются в наш мир, чтобы услышать излагаемые людьми новые трактовки слов Торы, выведенные ими после проникновения в тайную [истину воплощенной в ней сфиры] Хохма⁴³. [Истина Торы,] до того, [как ее открыли], была в плену у «клипот». Каждый еврей в состоянии проникнуть в тайны [сфиры Хохма], (сделать открытие [в Торе]) и прийти к новому пониманию как ее законов, так и Агады – и на том ее уровне, где речь идет о реалиях физического мира, и на том, где говорится о тайнах Б-жественного и о высших мирах. [Это дано всем – ] в соответствии с уровнем их души, и каждый обязан реализовать свой потенциал, чтобы привести душу к совершенству, освободив [из плена «клипот»] те искры, которые ему предначертано вознести в их высший источник.

(Все слова Торы, а в особенности законов, – сгустки света Шхины, которая и есть слово Г-спода, как сказано в Гмаре: «Однозначно сформулированный закон Торы – слово Г-спода»⁴⁴. [Это слово – ] тайна сфиры Малхут мира Ацилут, служащая оболочкой сфире Хохма этого мира, а оболочка обеих – сфира Малхут мира Йецира, [в которой] они спустились в «клипат нога» после разрушения оболочек [сфирот мира Toгy.) . В этом – тайный смысл сказанного в Гмаре, что святой Творец, благословен Он, говорит о каждом, кто занимается изучением Торы: «Я засчитываю ему [это занятие] так, как если бы он избавил Меня и Моих сынов от ига народов, поклоняющихся идолам»⁴⁵.

Шхина выйдет из [плена] «клипат нога»⁴⁶ после того, как завершится процесс высвобождения искр [Б-жественного света] из сфер зла, и зло будет отделено от добра, и «[постигнет] всех творящих беззакония гибель». [В тот период] Древо [познания] добра и зла не будет властвовать [над миром], ибо добро отделится от него, и тогда основной целью изучения Торы и исполнения заповедей станет не высвобождение искр, но лишь объединение сфирот на более высоком уровне, [нежели это происходит в наше время; в результате такого объединения] будет привлечен [в низшие миры] свет из более высоких Б-жественных источников, чем мир Ацилут, – как писал раби Ицхак Лу-рия, – что станет возможным благодаря [могуществу, заложенному в той] сокровенной части Торы, [которую в будущем суждено постичь людям. Изучая эту часть Торы, человек] будет исполнять заповеди, направляя свои мысли к высшим сферам, [поскольку такая медитация] соответствует [сущности заповедей – ] свету из высших [Божественных источников], ибо заповеди уходят своими корнями в выси высот, в бесконечность Эйн Соф [Всевышнего], благословен Он.

(Когда наши учители писали, что в грядущем мире заповеди будут отменены⁴⁷, они имели в виду период после возвращения мертвых к жизни. Но до этого, в эпоху Машиаха, их исполнение останется обязательным.) В [ту эпоху] изучение Торы будет состоять, в основном, в постижении внутренних аспектов заповедей, их тайного смысла. А те их аспекты, которые связаны с реалиями физического мира, станут открытыми и доступными всем евреям с момента их рождения и не забудутся никогда. Заниматься [изучением законов об исполнении заповедей] будет необходимым лишь для [тех, в чьей душе – ] многочисленные примеси [зла], ибо они не удостоятся познать вкус плодов Древа жизни, представляющих сокровенные аспекты Торы и заповедей; им придется заниматься ([Устной] Торой – )⁴⁸, Мишной, – чтобы ослабить с помощью изучения Торы⁴⁹ силу воздействия сферы, противоположной святости, под влиянием которой они находятся, дабы она не властвовала над ними, склоняя их к греху, – ибо написано: «…[Люди] будут проклинать грешника: «Пусть умрет [молодым,] столетним»»⁵⁰, так как такие люди будут грешить и в то время. [Им потребуется изучать законы Торы не только по духовным,] но и по сугубо практическим соображениям: они будут нуждаться в знании деталей законов о запрещенном и нечистом в большей степени, чем евреи. [Всевышний] убережет последних от всего изначально непригодного, ставшего запрещенным и ритуально нечистого, «ибо с праведником не случится ничего дурного…»⁵¹. Возможно и допустимо также следующее предположение: евреи, подобно нашему праотцу Аврагаму, – да будет душе его покойно в раю, – будут знать, изучая Тору на том уровне, где речь идет о высших мирах, все, что составляет основу тех ее разделов, где говорится о реалиях физического мира, и для них вообще сделается лишним изучение этих [разделов]. Во времена Второго Храма необходимо было заниматься изучением тех [частей Торы, предметная область которых – физический мир,] не только для практических целей, но и потому, что основная задача, поставленная Всевышним перед человеком, – ослабить силу влияния сферы, противоположной святости, и способствовать взлету искр Б-жест-венного света посредством изучения Торы, служением [Творцу в молитве и исполнением заповедей], как об этом говорится в другом месте.

После всего сказанного станет более понятным термин «Древо [познания] добра и зла», которым oneрирует [автор] книги «Раая мегеймана» в приведенном выше отрывке: здесь подразумевается «клипат нога» – духовная основа нашего мира. – как написано о том в книге «Эц хаим». Разумный да поймет сказанное.

ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТЬ СЕДЬМОЕ

[Письмо с выражением соболезнования,] которое написал [Алтер Ребе] жителям нашей Святой Страны¹ – да укрепится она и застроится вскоре, в наши дни; амен! – чтобы утешить их словами «мудрости [Торы], закодированной на многих уровнях»², в связи с [тяжелой утратой – ] кончиной раввина, известного ученого, святого человека, избранного Б-гом³, «светоча Израиля, столпа праведности, могучего [мыслителя, который своим интеллектом как] молотом [рассекал скалы мудрости]»⁴, наставника и учителя, раби Менахема-Мендла, да будет душе его покойно в раю⁵.

Любимые мои, братья и друзья, в которых – вся душа моя! Да защитит вас Всевышний, и да будете вы [долго] жить [в этом мире, и да удостоитесь] вечной жизни [в мире грядущем] – вы и ваши потомки, идущие вместе с вами дорогой истины! Пусть Всевышний осенит вас Своим благословением отныне и навеки! Прежде всего я приветствую вас и, «как подобает любящим Его»б, хотел бы знать, все ли у вас благополучно. Я обращаюсь к вам [в надежде найти путь к] вашим сердцам, разбитым [горем, к вам], стенающим и скорбящим, – чтобы утешить вас словами «мудрости [Торы], закодированной на многих уровнях». Хочу поделиться с вами объяснением, которое я услышал [от других людей] и осознач, слов наших учителей [о кончине каждого праведника]: «Он оставил жизнь свою всем живым»⁷.

[Физический аспект существования – не основное в жизни праведника, как сказано:] «…Праведник живет верой [во Всевышнего]»⁸. [И еще сказано:] «Трепет пред Г-сподом – путь к жизни…»⁹, и его любовь [к Творцу, к Которому он стремится с горящим сердцем, подобным] «углям пылающим и пламени»¹⁰, дороже [ему самой] жизни. [Воспитанию в себе всего этого] он полностью посвящает [уровень своей души, именуемый] «руах» [дух], на протяжении жизни в этом мире. «Приходит время – и Всевышний позволяет его духу [покинуть тело и] вознестись [к Нему]»¹¹ «и забирает Себе его душу»¹^. Душа его в духовных мирах поднимается все выше и выше, достигая высочайшего уровня [блаженства], однако искра жизненной [энергии уровня] руах, [высеченная] его делами, которые он совершал в прошлом среди народа Израиля, остается [гореть в этом мире]. Целью всех поступков праведника было поддержание жизни [всего существующего на земле¹³, и он передал частицу своей] души [душам] всех живых, кто был связан с ним прочными узами великой и неизменной любви, нерушимой вовек. Поэтому путь души того, кто стремится к [духовной] жизни, [пытаясь] прилепиться ко Всевышнему, – в приобщении [к служению Ему в такой форме, в которой это делал праведник]. И тогда душа такого человека станет звеном в цепи жизни, [берущей свое начало от] Всевышнего¹⁴, сомкнувшись с [одним из ее основных звеньев – душой праведника], «который был для нас дороже воздуха, каким мы дышим, и под сенью которого мы надеялись на спокойное существование в среде других народов»¹⁵.

[Сила этой частицы жизненной энергии,] оставляемой [праведником] каждому из нас, зависит от того, насколько искренней была наша привязанность к нему и насколько глубокой и чистосердечной – любовь, которую мы к нему испытывали, – ибо «так же, как в воде отражется лицо человека, [так и сердце его отражается в сердце другого]»¹⁶. «Духовный эфир переносит чувство [любви человека к праведнику] и передает ответное чувство»¹⁷. Руах праведника непосредственно пребывает среди нас, когда тот наблюдает за своими [учениками, названными в Торе «его] детьми», в [воспитание] которых он вложил столько сил, – освящающими имя Всевышнего, благословен oh^is. И мы [в еще большей степени] возвеличим и освятим его, если будем идти прямой дорогой, которую [этот праведник] указал нам [своим примером], и откроем [новые] пути [служения Творцу], обозначенные для’нас [нашим наставником] навечно.

И в этом – смысл сказанного в святой книге «Зогар» о душе праведника, поднявшейся из этого мира [в мир блаженства], что она связана со всеми мирами еще в большей степени, чем при его жизни. Из этих слов следует, что даже с этим физическим миром, в котором живут и действуют люди и о котором сказано: «Сегодня, [а не в грядущем мире], исполняйте заповеди»¹⁹, – душа праведника связана крепче, чем при его жизни, ибо свет, [излитый Всевышним в сфиру Малхут] для этого человека [благодаря его добрым делам], – словно семя, брошенное в «поле, которое благословил Всевышний»²⁰, и оно дает «урожай второй генерации», [представляющий собой постоянно растущее число добрых дел учеников праведника. Свет этот] озаряет Эрец-Исраэль, а также другие земли; [благодаря ему] и в настоящее время все мы здесь идем по жизни указанным им путем святости.

Выше говорилось о [том, как влияет душа праведника на] духовную сторону нашей жизни. Что же касается материальной ее стороны, то в святой книге «Зогар» прямо сказано: праведники защищают этот мир [от бедствий] и после смерти – еще в большей степени, чем при жизни. Если бы не их молитвы в ином мире, наш мир не просуществовал бы и мгновения. И чем ближе был человек к вместилищу [Шхины] Всевышнего [- душе праведника – ] при его жизни, – тем большего благословения [Творца] он удостоится.

Разъяснения к вышесказанному

В святой книге «Зогар» говорится, что душа праведника, поднявшаяся из этого мира [в мир блаженства], связана со всеми мирами еще в большей степени, чем при его жизни. Справедливо допущение об [упрочении ее связи] с высшими мирами, куда она вознеслась, – но каким образом становится возможным упрочение ее связи с этим миром? Это можно объяснить на основании толкования слов наших мудрецов [о праведнике], которое я слышал: «Он оставил жизнь свою всем живым». Как известно, физический аспект существования – не основное в жизни праведника, главное для него – духовный его аспект: вера [во Всевышнего], трепет [пред Ним] и любовь [к Нему]. Про веру сказано: «…Праведник живет верой», про трепет – «Трепет пред Г-сподом – путь к жизни…», про любовь – «Тот, кто стремится проявлять милосердие и доброту, обретает жизнь…»²¹; доброта же и есть любовь²². Все эти составляющие духовного аспекта человеческого существования имеют [свой аналог] в каждом из духовных миров, вплоть до самых высших. Как известно, [метафизические характеристики аналогов этих составляющих изменяются на каждом из уровней] в зависимости от [его] места в иерархии духовных миров, где [более высокий мир представляет собой] «видовую» сущность, образующую [следующий за ним по нисходящей мир как] сущность «родовую».

При жизни праведника на земле эти три составляющие были ограничены [духовной] оболочкой и рамками ее [материального] воплощения в физическом пространстве. Эта [духовная оболочка – уровень души, именуемый] «нефеш» и связанный с человеческим телом. И все его ученики могли воспринять [не саму сущность веры, трепета и любви праведника, а] лишь их свет и сияние, озаряющие сквозь оболочку внешний мир посредством его святых речей и [сообщенных им] идей²³ Поэтому сказали наши мудрецы: «Человек не в состоянии [полностью] постичь мысли своего учителя…»²⁴.

После ухода праведника из нашего мира [низший уровень души – ] нефеш, – остающийся [вместе с телом] в могиле²⁵, отделяется от [уровня] руах, который возносится в рай. Руах и заключает в себе эти составляющие. Каждый, кто был близок к праведнику, может воспринять часть [самой сущности его души на уровне] руах, на котором [она] пребывает в раю, так как руах не ограничен оболочкой и рамками физического пространства. Известны слова наших учителей о праотце Яакове, да будет душе его покойно в раю: когда он вошел [к своему отцу, Ицхаку, чтобы получить благословение], помещение наполнила атмосфера рая²⁶. В книге «Десять речений» написано также, что атмосфера рая окружает каждого человека; в ней оставляют свой след его позитивные мысли и слова, которые он произносил при изучении Торы и служении Всевышнему. (Точно так же в атмосфере ада, окружающей человека, да убережет нас от этого Творец, оставляют свой след противоположные [позитивным мысли и слова].) Поэтому ученикам [мудреца] намного легче воспринять частицу, [способную отделиться от] самой сущности его [уровня] руах [и] сооответствующую их духовному уровню, – которая и есть его вера, трепет и любовь, проявленные в служении Всевышнему, – а не только сияние этих составляющих [уровня руах], распространяющееся за пределы оболочки [- нефеш]. Возникновение такой возможности объясняется тем,] что центральный аспект сущности уровня руах [мудреца] восходит со ступени на ступень, чтобы слиться с уровнем нешама его души, пребывающей на самых вершинах блаженства в высших мирах, [и поэтому, отделившись от этого аспекта, частицы внешних элементов сущности руах могут быть без помех восприняты учениками. Почему же все составляющие уровня руах не восходят к высотам блаженства?] Известно [из Кабалы], что в сфере святости любое духовное создание, восходя со ступени на ступень и принимая все более совершенные формы, оставляет часть себя на прежнем уровне и в тех же формах²⁷. [Руах праведника] в том его аспекте, в котором он пребывал на нижнем уровне блаженства, [до вознесения его сущности к вершинам блаженства], остается в своих прежних формах на прежнем уровне. И на этом [уровне ру-ах] распространяется на учеников [мудреца] – на каждого в соответствии со степенью привязанности и близости к мудрецу при жизни последнего и [силой стремления освоить духовное наследие учителя] после его смерти. [Выражение привязанности и близости – ] великая любовь [к наставнику], ибо любое излияние духовных благ может быть вызвано лишь сильной любовью [к тому, кто способен наделить ими]. В святой книге «Зогар» написано, что сокровенное желание и любовь в сердце [человека] вызывают приток духовных благ свыше. Это происходит лишь в том случае, «…если он подготовится встретить своего Б-га»²^. Необходимы серьезная подготовка и великое напряжение души, как учил тому их наставник, чтобы воспринять три состав-, ляющих [его уровня руах]. Как сказали наши учители: «…[Если человек скажет:] «Я напряженно трудился, [чтобы найти истину в Торе], и нашел ее» – верь ему»²⁹.

Существует еще один аспект сияния [души наставника], который влияет на его учеников, однако оно [в этой форме] воплощается в их интеллекте не напрямую, оставаясь выше [возможностей разума], в отличие от [постижения части самой сущности его души на уровне руах,] о чем говорилось выше. [Эта форма сияния образуется следующим образом: душа на уровнях] руах и нешама возвращается в свой источник, из которого она выделилась в [виде отдельной сущности, – в сфиру Малхут мира Ацилут, называемую] «священным яблоневым садом». [В результате слияния души со сфирой Малхут] в мире Ацилут происходит соединение [этой сфиры с высшими сфирот, так как душа, вернувшись в свой источник], вызывает всплеск маим ну к-. вим, которые представляют собой [духовное воплощение] всех деяний ее обладателя за всю его жизнь, изучения им Торы и служения Всевышнему. [Все свершения человека в этой жизни – словно семена,] посеянные в священном яблоневом саду, [и они дают обильные всходы в виде] излучения света из самых высших источников, несравнимого с [сиянием, распространяющимся из источников] низшего порядка; [такое излучение] вызвано изучением Торы праведником и его служением Всевышнему, [что и образовало эти семена].

Отблеск света из высших источников озаряет всех учеников [мудреца], которые стали служить Всевышнему благодаря словам Торы, [услышанным ими от него], и его собственному служению [Творцу]. Этот отблеск, оставаясь выше их [непосредственного восприятия, влияет на них и] вызывает в их сердцах раскаяние и стремление исполнять заповеди. Все добрые дела, порожденные влиянием отблеска излучения света из высших источников, [образовавшегося из семян], посеянных в священном яблоневом саду, называются «урожаем второй генерации». Однако отблеск этот проявляется в предельно скрытой форме и опосредованно³⁰, подобно потоку солнечного света, пронизывающему [толщу земного шара] и достигающему звезд, которые Земля заслоняет от Солнца. В книге «Тикуней Зогар» сказано о Моше Рабейну, пусть душе праведника будет покойно в раю: после его ухода из этого мира свет души Моше озаряет евреев каждого поколения – шестьсот тысяч душ, – подобно солнечному свету, доходящему до шестисот тысяч звезд, которые земной шар заслоняет от его источника.

ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТЬ ВОСЬМОЕ

[Письмо с выражением соболезнования,] которое написал [Алтер Ребе] своему свояку, знаменитому раввину и мудрецу, человеку, избранному Б-гом. которого Он наделил частицей Своей святости, «светочу Израиля, столпу праведности, могучему [мыслителю, который своим интеллектом, как] молотом, [рассекал скалы мудрости]»¹, нашему наставнику и учителю ра-би Леви-Ицхаку, да будет душе его [ныне] покойно в раю, главе раввинского суда святой общины Бердичева. чтобы утешить его² в связи с [тяжелой утратой – ] кончиной его сына, раввина и благочестивого еврея, нашего наставника и учителя раби Ме-ира. да будет душе его покойно в раю³.

«Почему [в главе «Хукат» книги Бемидбар нарушен хронологический порядок в изложении событий и] отрывок, повествующий о [смерти] Мирьям, помещен рядом с отрывком о красной корове? Чтобы мы вывели из этого следующее: точно так же, как [свершение всех предписанных Торой обрядов, связанных с] красной коровой, призвано очистить людей от грехов, – и смерть праведников очищает от них всех живущих»⁴. Это [утверждение Талмуда] нуждается в разъяснениях: по какой причине первый отрывок помещен рядом с тем, где говорится о красной корове, [которая не была предназначена для принесения в жертву, и поэтому] все связанные с ней обряды совершались за пределами [Храма и] (всех трех лагерей, и только [абсолютно условно] она названа в Торе милосердным [Творцом] «ха-тат» – [жертва, очищающая от грехов?])’. Было бы логичным поместить его рядом с отрывком о [жертвоприношении] «хатат», которое совершали на жертвеннике, находившемся в храмовом дворе. Из святой книги «Зог ар» и [трудов] раби Ицхака Лурии известен тайный смысл принесения [животных и птиц] на жертвенник: они – своего рода всплеск маим нуквим от [над-индивидуальной] животной души, содержащейся в «клипат нога», и возвращение их в источник [всех этих душ], к их духовным корням, – в четыре [прообраза] животных, запряженных в колесницу, несущую трон, [на котором восседает высшее подобие человека. Эти духовные прообразы животных называются в книге Иехезкель] «Морда быка», «Орлиный лик» и т. д.⁶. Этот [всплеск] вызывает излияние маим духрим [- оплодотворяющей субстанции] от высшего подобия человека, восседающего на престоле и называемого «Царь» и «Малый Лик». [Тайный смысл ритуалов, связанных] с красной коровой, иной. В костер, на котором сжигали [ее тушу]⁷, бросали кедровое полено, ветки иссопа и т. д ⁸. В особом сосуде с родниковой водой размешивали пепел [сожженной коровы] и [этот обряд] называется в Мишне кидуш мей хатат [»освящением воды для очищения от ритуальной скверны»⁹. Ключ к пониманию духовного смысла такого действия – в слове кидуш], указывающем на аспект кодеш гаэльон¹⁰, именуемый «росой кристальной чистоты», и в святой книге «Зогар» написано, что этот термин относится к высшему аспекту сфиры Хохма [мира Ацклут] и к скрытому разуму Великого Лика. Именно об этом аспекте неоднократно говорит «Зогар», отмечая, что в сфере «хохма» [берет начало] процесс высвобождения [искры Б-жественного света из плена сил зла], и мрак обращается в свет. Иными словами, это означает, что в этой сфере происходит процесс становления мира Тикун. посредством скрытого разума Великого Лика выявляющегося и восстанавливающегося из осколков оболочек мира Тогу, низвергшихся в миры Бриа, Йеци-ра, Асия и т. д. Как известно, [это низвержение – духовный аналог смерти в нашем мире]. Поэтому [пепел красной коровы, смешанный с родниковой водой,] очищает [человека] от ритуальной нечистоты, исходящей от трупа, хотя в этой нечистоте – основа основ всех разновидностей скверны, [коренящаяся в уровнях зла] гораздо более низких, чем «[клипат] нога».

Известно [из Кабалы], что [сфира Хохма мира Ацилут, называемая] «отцом» [этого мира], получает Б-жественный свет от восьмого [из тринадцати аспектов милосердия Творца, каждый из которых является] каналом, [по которому изливается Б-жественный свет, очищающий мироздание от зла]. Этот канал восстанавливает [связь между Всевышним и мирами, прерванную из-за ущерба,’ нанесенного универсуму его обитателями, и этот аспект милосердия Создателя] называется [в Торе] ноцер хесед [«помнящий добрые дела предков»]¹*. Слово ноцер состоит из тех же букв, что и слово рацон [«благоволение»¹². Канал ноцер хесед функционирует] в час благоволения Всевышнего, когда в нижних мирах раскрывается и сияет свет из высшего мира, что происходит, [в частности], в момент смерти великих праведников, служивших Творцу с любовью. [Такие люди] проявляли готовность к самопожертвованию, декларируя дважды в день в молитве «Шма…» готовность отдать жизнь, [но не изменить Всевышнему], – и благодаря этому моим нуквим поднимались к «отцу» и «матери» [- сфирот Хохма и Би-на]. ([Подобный процесс происходил] и во время их занятий Торой, порожденной сфирой Хохма.) В результате такого [всплеска маим нуквим} вызывается излияние [света] в форме маим духрим через [канал] ноцер хесед, восстанавливающий [связь между Всевышним и миром. Поток этого света] сияет в мире, становясь зримым [после того, как вырывается из этого канала] в момент смерти [праведников]. Известно, что [духовное воплощение] трудов человека, в которые он вкладывает все силы души, в течение его жизни накапливается в высших мирах, оставаясь там при этом в скрытой от нашего мира форме, но оно становится его достоянием и открывается ему в виде света [Всевышнего], изливающегося с высот, [в момент кончины этого человека]. Благодаря тому, что свет изливается в [мир] из [канала] ноцер хесед, восстанавливающего связь [между Всевышним и мирами], доброта Творца озаряет трепещущих пред Ним, нисходя из мира [Ацилут] в [наш] мир, «и приносит спасение живущим на земле»¹³. [В результате проявления этой доброты] искупаются грехи всего поколения, [в котором жил праведник], – даже те, которые были совершены по злому умыслу и коренятся в трех разновидностях предельно нечистых «клипот», находящихся на более низком уровне, чем «клипат нога». Ибо исток канала но-цер [хесед] – в скрытом разуме Великого Лика, где начинается процесс освобождения [искр добра из плена зла] и обращения в свет мира Тикун мрака, [возникшего в результате] разрушения оболочек [сфирот мира Тогу]. Жертвоприношения же, совершавшиеся в Храме, искупали лишь грехи, совершенные неумышленно; причина таких [грехов] – победа животной души [человека]. коренящейся в «клипат нога», [в ее борьбе с Б-жественной душой], о чем написано в книге «Лику-тей Тора», в комментарии к главе «Ваикра».

Именно поэтому отрывок о смерти Мирьям помещен в Торе рядом с отрывком о красной корове – «чтобы мы вывели из этого следующее: точно так же, как [свершение всех предписанных Торой обрядов, связанных с] красной коровой…»¹⁴. В сборнике «Ялкут Шимони», в главе «Шмини». [вместо процитированного здесь] сказано: «Освящение воды для [ритуального] очищения». [- что больше соответствует объяснению в этом послании тайного смысла этого ритуала¹⁵].

ПОСЛАНИЕ ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТОЕ

«»Самоотверженная жена – венец [на голове] ее мужа»¹. В Гмаре, в 4-й главе трактата Мегила, [приводятся слова из Мишны; трактат Авот]: «…Тот, кто пользуется венцом, – сгинет»². [Гмара объясняет, что речь идет о том,] кто пользуется [для утилитарных целей услугами человека,] изучившего законы Торы, [названные] ее венцом»³. «»Так передают от имени Элиягу: «Всякому, кто изучает законы, [обеспечен удел в грядущем мире]»»⁴. Следует осмыслить, почему законы Торы определяются как ее «венец» и «корона» и по какой причине [удел в грядущем мире] обеспечен тому, кто изучает именно их, а не другие темы в Талмуде. Необходимо также понять сказанное нашими учителями в 11-й главе трактата Мнахот: «Даже если человек изучает только одну главу [Мишны] по утрам… он исполняет свою обязанность [изучать Тору постоянно, когда у него нет на это другого времени в течение дня]»⁵, – почему он не исполняет эту обязанность, изучая иные вопросы в Торе?

Известно со слов раби Ицхака Лурии, что душе каждого еврея суждено неоднократно проходить реинкарнацию, пока не будут соблюдены все 613 заповедей Торы на уровнях предметного мышления, речи и практической деятельности. [Мысли, речь и действия человека, связанные с исполнением заповедей, создают оболочки для его души, и поэтому ему необходимо соблюдать их все,] чтобы создать необходимое число оболочек и чтобы все они были цельными. Исключение составляют лишь заповеди, предписанные царю: он исполняет их от имени всего Израиля, ибо его душа [сверхиндивидуальна, она] включает в себя души всех [евреев]. Важность создания оболочек путем соблюдения всех 613 заповедей объясняется необходимостью заключить в них все до единого 613 аспектов души и заложенные в нее силы⁶. По какой причине столь важно и существенно [создать] эти оболочки, объясняется в книге «Зогар» и понятно каждому мыслящему [человеку]. Все уровни души – нефеш, руах и нешама – относятся к категории сотворенного, и ни одно из созданий не в состоянии постичь что-либо в Творце и Создателе универсума, [проявляющемся] в [бесконечном свете] Эйн Соф. Даже после того, как Всевышний озарил сиянием Своего света [мироздание, не раскрывая в этом сиянии Свою суть,]⁷ и путем эманации создал [в «пустом» пространстве, из которого удалил бесконечный свет Свой], множество уровней, [на которых сияние проявляется в виде последовательности духовных сущностей], связанных между собой подобно звеньям одной цепи, [такое постижение все равно невозможно: эти сущности] нисходят с одного уровня на другой [и на каждом из них сияние ослабевает] в результате непрерывной редукции и [преодолении на своем пути] множества оболочек, что кардинально [меняет его природу], как известно о том изучающим тайную мудрость. В книге «Идра раба» [лучи света, прошедшие такую редукцию и преодолевшие эти оболочки,] называются «волосами»; в книге Даниэля, [в том месте, где он описывает явление ему Всевышнего в образе царя], написано: «…И волосы на Его голове подобны белой шерсти»⁸. Несмотря на все эти [процессы], человеческая душа и на уровнях нефеш и руах, и на уровне нешама не в состоянии выдержать [яркость] сияния [света Эйн Соф – настолько велики] благо, [которое оно несет], и услада для глаз [созерцать Его], как написано: «…Созерцать [свет] Г-спода. [несущий] блаженство…»⁹. Слово ноам, [переведенное здесь как «блаженство»], означает [еще и] «удовольствие», «сладость», «усладу» и «неизмеримое бесконечное блаженство», и [о возникновении такого чувства] сказано: «Я позволю тебе насладиться щедрым светом Моим…»¹⁰, «…И насыщу тебя лакомствами…»¹¹. Слово цахцахот, [переведенное здесь как «лакомство»], означает также истому и жажду [- переживая приятную истому, душа жаждет испытать это ощущение в еще более острой форме], как написано о том в книге «Зо-гар». Испытывая такую сладчайшую истому, душа не в состоянии оставаться в рамках отдельной духовной сущности и [стремится] слиться [со светом Всевышнего], подобно пламени свечи, сливающимся с пламенем факела. Она может сохранить себя в качестве индивидуальности лишь при условии, что из этого света, [доставляющего ей блаженство], снизойдет, как по звеньям цепи, и опустится [до уровня сотворенных миров] отблеск, пусть даже самый незначительный, [света Эйн Соф. Отблеск этот воплощается в нисходящую последовательность духовных сущностей] путем перехода, словно по звеньям цепи, с уровня на уровень в результате непрерывной редукции, пока из него не образуется определенная оболочка [конкретной души], относящейся к категории сотворенного¹², но сохраняющая в себе суть этого отблеска. Цель создания такой оболочки – заключить в нее уровни души нефеш, руах и нешама, которые благодаря ей смогут наслаждаться сиянием света [Эйн Соф] и постигать его, не теряя при этом своей индивидуальности, – подобно человеку, смотрящему на солнце через [затемненное, но] прозрачное, пропускающее свет стекло. Как сказано: «И вошел Моше в облако, и поднялся…»¹³ – облако стало для него оболочкой, и он поднялся [над землей] и созерцал [Шхину] из облака, о чем написано в книге «Зогар», часть 2, стр. 210 и 229. Этот отблеск уготован в тайниках [высших миров] для праведников в мире грядущем и называется «благодатью Всевышнего», «томительным блаженством» и «четырьмястами желанными мирами, в которых наслаждаются праведники», как написано: «…Четыреста серебряных шекелей…»¹⁴. [По Кабале, эти шекели – аналог четырехсот миров блаженства.] Сияние [света Эйн Соф] проявляется во многих качествах и на различных уровнях, и невозможно определить, какой из них – самый вь)сший. Но слабый отблеск его, который опускается с уровня на уровень с целью создания оболочки, образован из этого света на низшем уровне его проявления и условно называется «внешним» и «обратным» аспектом [Эйн Соф]. Как написано в книге «Зогар». [часть 2], стр. 2086 (см. комментарий «Микдаш Мелех» к этой странице) и [повторено на странице] 2106: «…И из того, что остается [от этого света, образуются оболочки». Соотношение между внутренними и внешними аспектами этого сияния] проще понять, если найти для них соответствующие аналоги в процессах, происходящих в душе человека, которая обладает способностью наслаждаться всем, приносящим ей удовлетворение, [и он не может усилием воли заставить себя считать приятным то, что противно его натуре; такое удовлетворение приносит], к примеру, постижение новой идеи и тому подобное. «Внешний», «обратный» аспект способности души испытывать блаженство выражается в стремлении человека к тому, что доставляет ему удовольствие; он хочет именно этого, а не чего-либо, приносящего ему страдание вместо наслаждения¹⁵. Проявление свойств человеческой души – некая модель происходящего в сфере света Эйн Соф: высшая воля Творца, благословен Он, – «внешний», «обратный» аспект [всех проявлений] высшего блаженства, «благодати Всевышнего», «томительного блаженства» и «желанных миров», о которых говорилось выше. Хотя высшая воля и высшее блаженство неотделимы от сути Создателя [и, казалось бы, утверждение, гласящее, что в Нем Самом есть разделение на внешние и внутренние аспекты, выглядит абсурдно], ибо Его воля – это и есть Он Сам и не может быть аналогии [между соотношением Его Самого и Его воли и] соотношением человека и его воли¹⁶, – все же Тора изобилует антропоморфическими терминами, дабы «ухо могло воспринять»» сказанное в ней. Для этого [Тора прибегает] к аллегории и метафоре, взяв за модель весь комплекс проявлений человеческой души, в который входят воля, способность к наслаждению, интеллектуальное озарение, способность к анализу и синтезу и т. д. Человеку нетрудно проследить за происходящим в его душе процессом, когда у него возникают первые проблески какой-либо новой грандиозной идеи, – в этот момент появляется еще не вполне [осознанное] чувство удовлетворения¹⁸. [Эта идея зарождается в тех сферах души, где коренится способность к наслаждению, стоящая выше интеллекта; человек может сообщить о своем открытии другим, однако он не в состоянии описать им блаженство, которое испытал в этот момент ] Из этого видно, что наслаждение гораздо выше [сферы рационального] и ближе к самой сути души, чем [такие ее проявления, как] разум и интеллектуальное озарение; интеллект – лишь оболочка для наслаждения. И когда эта идея или открытие полностью формируется в сфере интеллекта, то есть [человек] уже способен объективно оценить это во всей полноте, он ощущает блаженство, оболочка которого – ^^интеллектуальное озарение. Поэтому Бина определяется в святой книге «Зогар» как мир, куда души попадают из мира физического, – поскольку она делает сферу Хохма, в которой сосредоточены все виды наслаждения, доступной [для по стижения душ]. Души праведников в раю прозревают и постигают сущность Торы, ибо Тора – порождение сфиры Хохма, а Тора и святой Творец, благословен Он, – суть одно и то же¹⁹.

Высшую волю [Всевышнего], благословен Он, мудрецы, постигавшие истину, образно называли «высшим венцом». Этот венец состоит из [двух частей: одна возвышается над всеми мирами, другая связана с нашим миром – и они соединены между собой посредством] шестисот двадцати столпов света [гиматрия слова ке-тер – «венец» – 620]²⁰. Такое строение «высшего венца» подобно архитектуре дворца, потолок которого опирается на колонны. [Верхняя часть этого] венца подобно [потолку] возвышается над уровнем сфиры Хохма со всеми ее аспектами. Слово кетер происходит от слова котерет [«окружение»], так как форма венца представляет собой круг, и его возлагают на голову, где находится мозг, в котором проявляются [все] аспекты [интеллекта – ] интеллектуальное озарение, способность к анализу и синтезу и сознание. Воля Всевышнего воплотилась в 613 заповедях Торы и 7 заповедях, установленных законоучителями. Соблюдение почти всех их связано с деятельностью человека в материальном мире; даже исполнение тех заповедей, которые требуют от нас [всего лишь] произнесения определенных текстов, [невозможно без конкретных действий], и закон гласит, что движения губ при этом рассматриваются как деяние²¹. Более того: заповеди, связанные с интеллектуальной или эмоциональной [сферами души], даны тому же человеку из плоти и крови именно в этом мире, где он обладает свободой выбора обратить свое сердце [либо ко злу, либо] к добру. От души же его [в высших мирах,] вне тела, ничего этого не требуется. Из сказанного следует, что заповеди – своего рода «колонны», подножье которых – на нашей земле, а вершины уходят в безграничные высоты – в высшую волю [Творца], благословен Он. Эти «колонны» как бы полые, они служат оболочкой для находящегося в них уровня нешама человека, или его руах, или нефеш, когда он исполняет заповеди. По этим [полым] колоннам нефеш, руах и нешама поднимаются до самых высших ступеней [приближения к Творцу], становясь звеном в цепи жизни, [берущей свое начало во] Всевышнем. [Стать звеном в цепи жизни для души человека, исполняющего заповеди,] означает приобщение к свету короны Всевышнего, благословен Он, – к высшей воле – и погружение в [поток этого света, который образует] оболочку души. Благодаря этой оболочке душа может созерцать «благодать Всевышнего» и [свет, вызывающий у нее] «томительное блаженство». Эти Б-жественные блага выше [для душ], чем уровень сфиры Кетер, и представляют собой в определенном смысле сокровенные ее аспекты. (Хотя в другом месте [мной] объяснялось, что в заповедях нашла отражение сокровенная воля Всевышнего [- внутренний аспект сфиры Кетер]²². все же знакомым с тайной мудростью известно о существовании многочисленных «этажей» на каждом уровне [проявления Б-жественных сущностей] и многообразных градаций святости. Понятие «сокровенное» распространяется яа бесконечное [множество духовных сущностей], так же как и понятие «внешнее».)

Семь заповедей, установленные законоучителями, представляют собой предписания, связаные с Торой, – ведь до того, [как они были сформулированы], был известен запрет «не добавляй [новые заповеди к уже существующим]»²³; эти заповеди проистекают и выводятся из 613 заповедей самой Торы и входят в их рамки. [Как упоминалось выше, число это соответствует] 613 аспектам души человека и заложенным в нее силам, нуждающимся в оболочках, [без которых они не в состоянии наслаждаться светом Всевышнего], на уровнях нефеш, руах и нешама. В этом смысл сказанного в святой книге «Зогар», в комментарии к главе «Пку-дей» (стр. 2296): «…Добрые дела, совершаемые человеком, привлекают [в этот мир] сияние высшего света, [создающего] оболочку [для его души]… и он созерцает… «благодать Всевышнего»…». В этой цитате речь идет о пребывании души на низшем уровне блаженства, где оболочка образована лишь самим [духовным воплощением] исполненных человеком заповедей посредством его контакта с объектами физического мира, а для того, чтобы достичь высшего уровня блаженства, душам необходима оболочка, образованная в результате изучения им частей Торы, а также в результате молитв, [когда и то, и другое] проникнуто стремлением сердца и искренним намерением [приобщиться к Творцу], – как об этом написано там же в книге «Зогар» (стр. 210). [Из этого, казалось бы, можно заключить, что оболочка создается не светом сфиры Кетер, заключенным в заповедях, а мотивацией человека, исполняющего их, – однако это не так:] ведь речь идет об искреннем намерении [приобщиться к Творцу, которое не остается нереализованным, а находит выражение] в занятиях Торой ради нее самой, намерении, проникнутом любовью ко Всевышнему, а заповедь изучать Тору также относится к тем предписаниям, исполнение которых связано с конкретными действиями, – ибо. [как уже говорилось выше], движение губ [при произнесении ее текстов] рассматривается как деяние. И [наши законоучители постановили, что] чтение про себя [святых текстов] не может быть приравнено к произнесению их вслух и что человек не исполняет своей обязанности, если читает их только глазами²⁴. То же верно и в отношении молитвы. Кроме того, преимущество [исполнения заповедей, проникнутого] намерением приобщиться [к Творцу], над [исполнением, не одухотворенным подобным помыслом, а проводимого лишь посредством] речи и действий, заключается не в очевидном примате [духовного над материальным], а в том, что в первом высшая воля раскрывается [в большей степени, чем во втором], как об этом подробно написано в книге «Тания», часть 1, глава 38.

Общеизвестно, что высшая воля [Творца], благословен Он. воплощенная в 613 заповедях в той форме, в которой она выразилась в Письменной Торе, непостижима и скрыта, утаена и не известна [нам] и раскрывается только посредством Устной Торы. Рассмотрим, к примеру, заповедь о тфилин, В Письменной Торе сказано: «И повяжи их как знак на руку свою, и будут они знаками над глазами твоими…»²^. Это предписание неопределенно, закодировано, зашифровано. В Пятикнижии не сказано, что означает слово тотафот, [переведенное здесь как «знаки»], что именно и каким образом следует повязывать, где [конкретно] над глазами и на какой части руки. Все это разъяснила Устная Тора: следует привязать одну коробочку к руке и другую, состоящую из четырех частей, – к голове; внутри [этих коробочек – куски пергамента] с четырьмя отрывками из Торы; коробочки должны быть сделаны из дубленой кожи и иметь [форму параллелепипеда, чье] основание квадратное; укрепляют их на руке и голове с помощью ремешков, которые непременно должны быть окрашены с [лицевой стороны] в черный цвет. Есть еще много законов, связанных с изготовлением тфилин, которые [Всевышний передал Моше] в устной форме. «На руку» – на бицепс, а не на, [к примеру], ладонь; «над глазами» – на надлобье, а не на лоб²⁶. Так и все остальные заповеди Торы, как предписывающие, так и запрещающие, – становятся раскодированными, ясными и понятными только благодаря Устной Торе. Приведем еще один пример – запрещающую заповедь, связанную с субботой: »…Не совершайте никакой работы…»²⁷. В Пятикнижии не сказано, какие виды деятельности человека определяются как работа; в Устной Торе разъясняется, что имеются в виду 39 определенных видов работ, в число которых не входит, [среди прочего], переноска тяжелых бревен и камней²⁸. В качестве таких примеров можно привести все заповеди Торы, как предписывающие, так и запрещающие, – все они даны в Пятикнижии в закодированной форме, и только Устная Тора их расшифровывает, определяет и разъясняет. Поэтому сказано: «…Не пренебрегай тем, чему научила тебя мать»²⁹. Согласно книге «Зогар», «мать» означает здесь Устную Тору. Эта [аллегория станет понятной] с помощью такого уподобления: все органы тела младенца закодированы в капле отцовского семени; в [результате эмбрионального развития в утробе] матери они выявляются, и женщина рожает ребенка, тело которого состоит из 248 частей и 365 жил. По аналогии с вышесказанным, контуры всех 248 предписывающих и 365 запрещающих заповедей проступают в Устной Торе. Начинается же приведенный стих так: «Пусть звучат [всегда в сердце твоем] наставления отца…». «Отец» означает тут Письменную Тору – порождение высшей мудрости, названную [в Кабале] «отцом».

И в этом – смысл слов «самоотверженная жена – венец [на голове] ее мужа»: Устная Тора подобна женщине-матери, которая рожает и ставит на ноги множество детей, [- она устанавливает многочисленные законы], как сказано: «Бесчисленное множество девушек»³⁰. Слово аламот, [означающее «девушки»], можно прочитать здесь в соответствии и с другой огласовкой: оламот [- «миры». Мир состоит из конкретных объектов, поэтому наши мудрецы сказали, что] миры Торы состоят из ее законов, которым нет числа, как сказано о том в книге «Тикуней Зогар». Все эти законы выражают высшую волю [Всевышнего], благословен Он, скрытую в Танахе, и она несравненно ближе [к скрытой сути Творца], чем самый высший аспект сфиры Хохма, и возвышается над ней подобно венцу, короне, возложенным на голову [человека, который по отношению к ним находится внизу]. Поэтому законы и называются «венцом» и «короной» Торы, и изучающему их обеспечен удел в грядущем мире – благодаря тому, что [свет] высшей воли [Всевышнего], благословен Он, образует оболочку для [уровней души человека] нефеш, руах и нешама, о чем было сказано выше.

ПОСЛАНИЕ ТРИДЦАТОЕ

Известны слова наших учителей, [приведенные в Гмаре], о каждом, кто регулярно посещает дом молитвы, но однажды не явился туда: святой Творец, благословен Он, спрашивает у него, [что случилось]¹. Об этом говорит [пророк Йешаягу]: «Кто среди вас, трепещущих пред Г-сподом…»². Сказанное [в Гмаре] справедливо и в отношении всех других заповедей – в частности, заповеди помогать нуждающимся, которая важнее всех остальных, вместе взятых³. Хотя, исполняя ее, человек не связывает себя, упаси Б-г, обетом [поступать так и впредь, ибо обет может быть нарушен, а это – тяжкий грех]⁴, все же не подобает еврею, обладателю Б-жественной души, чье сердце объято трепетом пред Всевышним, сокращать сумму пожертвований [нуждающимся], которую он до этого постоянно выделял из года в год, [и ограничивать тем самым приток света сфиры Хохма, называемой] кодеш⁵. Отдавая заработанное кровью и потом, человек поднимает, дух униженных и потерявших надежду, лишенных самого необходимого [бедняков, живущих в Эрец-Исраэль, которая называется в период изгнания из нее евреев] «рухнувшей сукой Давида»-⁶, – чтобы поднять [из праха страну, лежащую в руинах,] вернуть [ей прежнее] величие и восстановить единство [сфиры Малхут, источника всех еврейских душ,] с единой [системой сфирот Высшего лика]. Ибо совершенство [мироздания] и цельность [души человека] зависят от количества [всех совершенных им] добрых дел⁷ и от числа его заслуг [в чем-то одном, которые в своей совокупности] засчитываются [ему как одна большая заслуга], как сказали наши учители, благословенна их память: «…Отдельные заслуги за самые грошовые пожертвования [Всевышний] считает одной великой заслугой»⁸. Скрытый смысл слов «считает одной великой заслугой» понятен из другого высказывания: «Величие Всевышнего проявляется, когда Он пребывает в городе [Своем, городе] Б-ra нашего»⁹, – [вознесенного к сфире Малхут], в которой [реализуется способность Творца создать] счетное множество [отдельных ограниченных сущностей]. И на это [свойство сфиры Малхут намекает] сказанное [в книге Шир гаширим]: «Глаза Твои [чисты], как пруды в Хешбо-не»¹⁰. [«Глаза Всевышнего – антропоморфизм, обозначающий здесь сияние сфиры Хохма; в сфире Малхут, как в прудах, собирается свет, изливающийся из сфиры Хохма и всех остальных сфирот.] Связь [между оказанием помощи нуждающимся, о чем сказано, что отдельные мелкие пожертвования вместе взятые Всевышний засчитывает как одну великую заслугу, и степенью проявления Его величия в сфире Малхут, где берет начало бесконечное множество творений,] очевидна. Когда [человек] пробуждает в себе [милосердие] в низшем мире, благодаря которому он наделяет [бедняков] всем жизненно необходимым, оказывает им милость и делает им добро, исполняя тем самым заповедь помогать нуждающимся. – [причем делает это] охотно, с искренним желанием, – [он вызывает тем самым] пробуждение высшего [милосердия, как сказано]: «И будет благосклонен к тебе Г-сподь…»¹¹. [Благосклонность же Творца – ] не что иное, как проявление сияния [света Его] и излияния Его милости, добра и высшего благоволения. [Все эти Б-жест-венные блага] берут начало в источнике, дарующем жизнь всему существующему, – Эйн Соф Всевышнего, благословен Он, «величие которого непостижимо»¹² и в принципе недоступно [восприятию], – и они изливаются в сфиру Малхут, в «царство Твое, распространяющееся на все миры, [в котором Ты проявляешь] царскую власть Свою…»¹³. [Сфира Малхут называется в Кабале] Миром раскрытия» [созидающей силы Творца], которая наделяет жизненной энергией все сущности, обитающие во «дворцах» высших и низших [духовных миров]. К таким [духовным сущностям] применимы термины количественности, множественности, как написано: «Тысячи тысяч [ангелов] служат Ему»¹⁵. И в этом – смысл [слов наших учителей о том. что частые небольшие пожертвования] считаются одной великой заслугой. Ибо в награду за множество добрых дел по оказанию помощи нуждающимся [в мироздании] воцаряется мир¹⁶, устанавливается гармония путем переброски моста между двумя крайностями – высшей точкой небесной [системы сфирот]. где проявляется Его непостижимое величие, и низшей точкой [духовного пространства], оболочкой для которой служат миры Бриа, Йецира и Асия, [где обитают конечные творения], представляющие собой счетное множество. Разумный да поймет сказанное.

ПОСЛАНИЕ ТРИДЦАТЬ ПЕРВОЕ

«Известно [мудрецам, заседающим] у городских ворот»¹, сказанное в книге «Тикуней Зогар», что Шхина, образно говоря, страдает от недуга в изгнании. Объяснить, [каким образом понятие «недуг» применимо к Шхине], можно с помощью аналогии с болезнями человеческого тела, несмотря на несопоставимость святого и [материального]… Состояние здоровья зависит от работы сердца, посылающего и распространяющего жизненную энергию по всему телу. Носителем [этой энергии] души служит кровь, [которая вытекает, обогащенная кислородом], из сердца по артериям, и [таким образом кислород] достигает всех клеток организма. Двигаясь по [большому] кругу кровообращения, кровь питает кислородом² все ткани тела – благодаря пронизывающим их капиллярам, – а затем возвращается в сердце. И если этот круг [кровообращения], снабжающий [весь организм] кислородом, функционирует безупречно и бесперебойно – так, как установил Тот, Кто дает жизнь всем творениям, благословен Он, – тогда человек абсолютно здоров, ибо все органы его тела представляют собой единую цельную систему и каждый из них получает от сердца жизненную силу [в форме], соответствующей его [назначению], благодаря циркуляции крови. Но если в каком-либо месте [артерии или вены возникает] повреждение³, препятствующее току крови, задерживающее ее и уменьшающее количество кислорода в ней, – связь клеток с сердцем ослабевает или совсем прекращается, поскольку циркуляция нарушена, и тогда человек может заболеть – да убережет нас от этого Всевышний! – и слечь.

По прямой аналогии [с вышесказанным можно уяснить для себя связь как между Шхиной и каждым отдельным евреем, так и между ней и Израилем в целом]. Все души евреев называются «частями [единого] тела», а Шхина – «сердцем [этого тела]», как написано [от имени еврейского народа]: «…[Г-сподь – ] опора сердца моего…»⁴, а [от имени Шхины] сказано: «…И я буду пребывать среди них»⁵ [Сравнение Шхины с сердцем, а душ евреев – с частями тела] станет понятным [из дальнейшего]. Слово Шхина [происходит от слова шохен – «пребывает» и] указывает_ина присутствие света Всевышнего в мирах Бриа, Йецира и Асия, снабжающего их жизненной энергией. Эта энергия изливается [до уровня сотворенных миров] благодаря тому, что изначально воплощается в души евреев. Все творения несопоставимы с Создателем, благословен Он, «все существующее – ничто по сравнению с Ним»⁶, и поэтому они не в состоянии непосредственно воспринять жизненную силу, которую в изобилии несет [в миры] Его свет, чтобы благодаря ей эти творения существовали как Нечто, образованное из Ничто. Проводником, [обеспечивающим их жизненной энергией], служат души евреев, которые возникли в [сфире Хохма как воплощение] Его замысла создать мироздание и предшествовали реализации этого плана посредством Его речи. Как сказали наши учители: «С кем святой Творец, благословен Он, советовался…»⁷. Все это объясняется в другом месте⁸. «Известно [мудрецам, заседающим] у городских ворот», что излияние жизненной энергии и Б-жественных благ от высших [сущностей] к низшим в любой форме происходит по принципу, описанному в Книге о творении: начальное проникает в конечное, а конечное – в начальное, [подобно функционированию большого круга кровообращения]. В трудах раби Ицхака Лурии [этот принцип] сформулирован иначе: прямой свет [изливается от высших сущностей к низшим] и, [отражаясь от них,] возвращается [в свой источник]. Как сказано: «И хайот [одна из категорий ангелов] удаляются и возвращаются»⁹.

Все сказанное выше и [приведенные здесь слова тайной] истины [Торы], которые невозможно полностью прояснить в [рамках этого] послания, [делают в какой-то мере доступным для понимания], почему Шхи-на определяется как «сердце» [мироздания], а души евреев – как «части его тела». Эта [аллегория] учит нас следующему: когда все души связаны в единое целое, путь потока жизненной энергии представляет собой замкнутый круг, и «конечное [вновь] проникает в начальное», дабы соединить и связать все души с единым Всевышним и [дать возможность им] прилепиться к Нему, благословен Он. Как написано: «Вы все вместе предстали сегодня пред Г-сподом, Б-гом вашим»¹⁰. [В этом стихе] делается упор на словах «все вместе»: именно [при этом условии вы сможете] предстать пред Ним – от «наставников ваших… до [простого] дровосека…»¹¹.

В связи с этим становится понятным то, что говорили наши учители о разрушении Второго Храма, изгнании евреев из Эрец-Исраэль, уходе Шхины [из Святой Земли] в Эдом, в плен: все это произошло из-за греха беспричинной вражды [между евреями] и их разобщенности¹². Поэтому Шхина образно называется «страдающей от недуга». Хотя [в определении Творца] «поддерживающий падающих и исцеляющий больных»¹³ [слова «падающие» и «больные» даны] во множественном числе, [в то время как Кабала говорит, что речь здесь идет о Шхине, – согласно простому объяснению] тут говорится [и] о [душах евреев] – «частях тела», [«сердцем» которого является Шхина].

ПОСЛАНИЕ ТРИДЦАТЬ ВТОРОЕ

«Благослови его, Г-сподь, на великие дела, и свершения его да будут угодны Тебе…»¹. Пожелай, Всевышний, постоянной удачи [во всех начинаниях тем, кто помогает нуждающимся; я прошу Тебя,] Создатель, Который дал им силу творить добро, чтобы впредь Ты придавал им еще больше сил и укрепил сердца [их, сердца] могучих духом². [О тех, кто вызвался собирать пожертвования для бедных, пророк сказал:] «Побуждающий других к щедрости… благодаря их щедрости возвысится»³. Велика [заслуга] тех, кто призывает людей оказывать помощь другим во всех городках и общинах⁴, и засчитывает им Всевышний [такое усердие] как их собственный материальный взнос в это дело. О том, кто помогает нуждающимся из своих средств, сказано: «…[Духовное воплощение] его милосердного поступка сохраняется навечно»⁵. [В этом стихе] глагол омедет [«сохраняется»] приведен в женском роде, [в чем содержится намек на то, что такой поступок человека вызван женским началом его души, – ибо подобно женщине, принимающей мужское семя,] сердце его оплодотворилось призывом того, о ком шла речь выше. Но несмотря на то, [что женское начало в человеческой душе неустойчиво]⁶, все же духовное воплощение милосердного поступка сохраняется навечно. Объяснение этому таково: [духовное воплощение] всех добрых дел, и, в [частности], оказания помощи нуждающимся, совершаемых евреями от всего сердца, сохраняется в нашем мире [в скрытой форме] до периода возвращения мертвых к жизни, когда откроется суть Б-жественного и станет явным свет Эйн Соф в тех его аспектах, которые трансцендентны мирозданию, – как это было подробно объяснено в [моем] прошлогоднем послании⁷. [Всем нам] нужно подготовить [необходимую духовную] базу для [раскрытия] света Эйн Соф и создать «сосуд»,- который смог бы вместить его подобно тому, как тело вмещает душу. Об этом сказано: «Все слова Мои подобны [языкам] пламени…»⁸ – точно так же, как пламя [свечи] сохраняется в физическом мире и дает нам свет благодаря фитилю, [и Б-жественный свет озаряет нас в этом мире лишь благодаря «сосуду», который удерживает его в себе, не позволяя ему вернуться в свой источник], как это объясняется в другом месте⁹. «Телом», «сосудом» для света Его, благословен Он, служат [человеческая] доброта и великодушие, которые проявляются в обеспечении всем жизненно важным тех, кто лишен самого необходимого. Как написано в книге «Тикуней Зог ар»: «…Придал Ты этим сфирот, [в которых заключен Твой бесконечный свет], особую форму, которая именуется «телом»… Эти десять сфирот символически обозначаются таким образом: Хесед – «правая рука»…»¹⁰. Самый важный орган этого «тела» – [именно] «правая рука». В гимне [«Ты, и ни кто иной, – наш Б-г»] его автор сказал: «Помощь нуждающимся создает облачение для [света] Творца»¹¹, – и об этом сказали наши учители, что награда за такую помощь зависит от того, какую роль играла в подобном поступке доброта человека¹². Как написано: «Помогайте нуждающимся [так, будто] вы засеиваете [поле] для себя, а урожай, который вы соберете, зависит от доброты, [проявленной вами во время сева]»¹³. Всходы появляются из семян, скрытых в почве, – так и [духовное воплощение] помощи нуждающимся и [других] добрых дел, которые евреи совершают в изгнании, скрыто до тех пор, пока не возродятся к жизни мертвые. Тогда бесконечный свет Эйн Соф – да удостоимся мы его! – воплотится в этом мире и озарит нас. «А Его свет и «костяк» мироздания – органическое единство»¹⁴. [«Костяк» представляет собой совокупность элементов, из которых созданы все творения высших и низших миров и которые] являются оболочками десяти сфирот мира Ацилут, [чей свет пронизывает их. И если эти оболочки полностью растворяются в свете, ограниченном рамками мира Ацилут], то тем более [»сосуд» для] бесконечного света Эйн Соф, который трансцендентен всем мирам и бесконечно выше мира Ацилут, [растворяется в этом свете]¹⁵. Поэтому оказание помощи нуждающимся называется [на святом языке существительным] женского рода – цдака, [как уже упоминалось выше в связи со стихом «Духовное воплощение] его милосердного поступка сохраняется навечно», – ибо [сердце того, кто совершил подобное] деяние, оплодотворяется сиянием бесконечного света, для которого физический мир станет «сосудом», когда мертвые восстанут из праха. Однако [в стихе] «Милосердие поведет его, [словно ангел-хранитель]»¹⁶ слово цедек [«милосердие»] – мужского рода, поскольку речь в нем идет о сострадании, которое пробуждается в сердце человека само по себе. Помогает [возникновению такого чувства] любовь ко Всевышнему, которую человек пробуждает в душе, читая текст «Шма» в стремлении прилепиться к Нему и декларируя свою готовность к самопожертвованию, произнося: «[Г-сподь – ] один!»¹⁷. [Словами же] бехолъ меодеха¹^, [которые обычно переводят «всем своим сществом», он выражает стремление исполнить то, что требуется от него, исходя из их] простого смысла [- «всем достоянием своим»]¹⁹. И такое пробуждение [чувств] в низшем мире вызывает пробуждение высшего [милосердия]: подобно тому, «как в воде отражается лицо человека», так и [сердце его отражается] в сердце «высшего подобия человека»²⁰. [Милосердие] это повлечет за собой излияние бесконечного света Эйн Соф, который безгранично выше всех миров, в самый низший из них в абсолютно открытой форме тогда, когда мертвые вернутся к жизни, – как то было подробно объяснено в [моем] прошлогоднем послании²¹. И в этом – смысл слов «[Милосердие] поведет его, идя перед ним»: слово лефанав означает как «перед ним», так и «перед лицом его»²², – милосердие привлечет [свет] Высшего лика, который несравненно выше мира Ацилут, и направит его в мир Асия. Сейчас из-за недостатка времени я не могу изложить все это подробно²³. Пусть не будет у вас ни в чем недостатка, «да облагодетельствует Г-сподь добрых и чистых сердцем»²⁴ – как того желает заботящийся о вас [автор этих строк].

ПРИМЕЧАНИЯ

к четвертой части

Святое послание – четвертая часть книги Тания, представляющая собой собрание писем и заметок Алтер Ребе (Старого Ребе), в которых он рас-сма гривает ряд важнейших положений Торы в свете учения хасидизма. Первое издание Святого послания увидело свет в 1814 г. – через год после того, как Алтер Ребе ушел в иной мир. – и инициаторами его были великие раввины, сыновья автора. Перевод Святого послания на русский язык был осуществлен нами с текста факсимильного издания Тании (Вильно, 1900 г.).

Причина написания большей части включенных в сборник писем была следующей. Летом 5537 года (1777 г по григорианскому календарю) большая группа учеников Магида из Межирича (р. Дова-Бера, учителя Алтер Ребе) уехала в Эрец-Исраэль и поселилась в Цфате. Материальное положение их было очень тяжелым, и Алтер Ребе постоянно заботился о своих товарищах, собирая в их пользу пожертвования среди восточноевропейских евреев. Эта деятельность стала одним из поводов для ареста Алтер Ребе русскими властями’ ему инкриминировали сбор денежных средств в пользу враждебной державы (ибо жители Эрец-Исраэль были подданными Османской империи, которая была в конфликте с Россией)

Последний Любавичский Ребе, р. Менахем-Мендл Шнеерсон, отметил однажды, что название Святое послание не вполне соответствует содержанию этой части Тании. Послания и письма обычно несут в себе информацию, интересную лишь для ограниченного крута людей в течение определенного срока; тексты же писем, вошедших в книгу Тания, являются составной частью учения Алтер Ребе, и их значение, как и значение всей Устной Торы, имеет вневременной характер – тем более, что составители не включили в Святое послание заметки и отрывки из писем, не связанные с общим замыслом Тании. Неясно также, почему слово «послание» в названии книги стоит в единственном числе, а не во множественном – ведь она состоит из тридцати двух писем и заметок. Исчерпывающего ответа на эти вопросы Ребе не дает. Предпоследний Любавичский Ребе, р. Йосеф-Ицхак Шнеерсон, указывал на то, что связь между отдельными частями Святого послания носит не хронологический, а смысловой характер.

В 5740 году (1980 г по григорианскому календарю) нью-йоркское издательство «Кегот» выпустило полный сборник посланий Алтер Ребе, в который вошли и письма, составившие Святое послание, с авторскими дополнениями, не включенными составителями в свое издание, и другие письма, не вошедшие в него. В работе над нашим переводом мы не раз обращались к этому изданию.

Язык Святого послания весьма сложен для понимания. Алтер Ребе часто прибегает к иносказанию, пользуясь общеизвестными оборотами речи из Та-наха и Талмуда и зачастую вкладывая в них другой смысл; фразы его нередко многозначны. Стремясь сделать текст перевода максимально понятным русскоязычному читателю, мы дополнили его необходимыми разъяснениями и связками, заключив их в квадратные скобки. Цитаты из Танаха, Талмуда и других книг, которые приводятся в Святом послании, даны нами в интерпретированном переводе. Поэтому читатель не должен удивляться, видя, что перевод цитат далек от их простого смысла в контексте книг, из которых они взяты. Это сделано, чтобы облегчить изучение столь сложного текста. Понятия из Кабалы, а также названия и описания процессов, происходящих в высших сферах, переведены согласно той интерпретации, которую дает им учение Хабада. Другие мистические школы могут трактовать их иначе. Антропоморфная символика, свойственная Святому посланию, может показаться странной непривычному к ней человеку. В Талмуде по этому поводу сказано (Брахот, 316): «Тора говорит на человеческом языке». Иными словами, для того, чтобы передать духовные понятия существу из плоти и крови, живущему в физическом мире, Тора излагает их на его собственном языке. Поэтому абстрактные духовные сущности, о которых говорят хасидизм и Кабала, уподобляются зачастую частям человеческого тела. Есть и еще одна причина для подобной символики: человек со всеми частями его тела является аналогом всего мироздания – вплоть до самых высших сфер.

Определения, которые мы даем Всевышнему, типа «милостивый» или «суровый», выражают Tie сущность Его, но лишь Его проявления в мире, определенные аспекты Б-жественности, носящие название «сфирот» Сфирот соответствуют атрибутам абсолютно трансцендентной сути Творца, которая не может быть постигнута ограниченным разумом, ибо она известна лишь Ему одному.

К посланию первому

1. По словам наших мудрецов в мидраше и комментаторов Пятикнижия, это следует из Брейшит, 24.52.

2. По Тегилим, 106:1.

3. По Йешаягу, 55:3.

4. См. Авот, 6:3; Брахот, 5а.

5. По Тегилим, 19:8. Слово тмима означает как «совершенство», так и «завершенность». В контексте этого послания очевидно, что автор имеет в виду оба значения этого слова. Послание написано в ответ на получение доброй вести о том, что хасиды завершили изучение всего Талмуда. Автор добавляет слово «целиком». По мнению последнего Любавичского Ре-бе, в этом слове содержится намек на завершение изучения и тех трактатов Мишны, к которым нет комментариев Гмары.

6. Букв, «общин людей нашего мира», т. е. людей, которые с нами в мире. Так хасиды называли своих единомышленников.

7. В своей книге Тора ор автор поясняет, что осмысленное произнесение человеком слов Торы с момента ее получения является в сущности речью не его, а Самого Творца, передавшего Моше Закон на Синае. Сказанное Им воплощается в речь человека, когда он произносит слова Торы. Эти слова придают Б-жественной душе сил, позволяющих преодолеть соблазны плоти и животной души, стремящихся к чувственным удовольствиям.

8. По Мишлей, 31:17.

9. В учении хасидизма вера рассматривается как данность, т. е. даровав человеку Б-жественную душу, Всевышний и наделил его верой в Него. Вера, иррациональное стремление к Б-гу человека, не нуждающегося ни в каких доказательствах абсолютности Творца, и является сутью Б-жественной души. Самым ярким примером проявления веры служит готовность еврея отдать свою жизнь ради освящения имени Творца, когда его

заставляют отказаться от служения Всевышнему. Еврей готов пожертвовать всем, что у него есть, но не допустить, чтобы связь его с Б-гом нарушилась. Эта жертвенность проявлялась в экстремальных ситуациях, когда евреев заставляли под страхом смерти перестать исповедовать иудаизм. История еврейского народа полна таких примеров.

Однако в повседневной жизни, когда человек погружен в суету «мира сего», он не ощущает своей глубокой связи с Б-гом, т. к. считает, что его заботы и интересы, связанные с материальной стороной жизни, не нарушают его связи со Всевышним. Для еврея не требуется подтверждений тому, что Всевышний присутствует повсюду, что Он сотворил все миры из ничего, что Ему ведомы помыслы и поступки всех созданий и т. п. Еврей принимает это без рассуждений. Его убежденность в этом никто и ничто не может поколебать. Для него это очевидно еще в большей степени, чем реальность физического мира, которую он воспринимает в ощущениях и интеллектуально. Однако учение Хабада утверждает, что задача человека состоит именно в том, чтобы сделать достоянием разума и чувств то, что является предметом его веры.

10 Букв, «наполняет и окружает все миры». Свет, наполняющий миры, дифференцируется в соответствии с дифференциацией и градацией миров и творений. Т. е. свет – это некая Б-жественная реальность, которая дает возможность воспринять «с позиции творений» повсеместное присутствие Творца, ибо каждый сотворенный воспринимает окружающую его реальность как набор отдельных объектов. Так он воспринимает и сущности духовных миров. Разум не может постичь нечто, что не имеет каких-либо форм и ограничений. Термин «свет, окружающий все миры» не означает, что этот свет лишь имеет внешний контакт с мирозданием или что оно существует как отдельная, не зависимая от Творца субстанция. Этот термин указывает на то, что универсум не в состоянии воспринять проявление бесконечности Творца и разум творений ее не способен постичь Его. Он указывает на тот аспект Б-жественного, по отношению к которому все мироздание ничтожно. Слова «свет, окружающий мир» определяют, каким образом оно воспринимается с «позиции Творца». И в этом аспекте присутствие Творца в мироздании абсолютно, однако оно не доступно восприятию творений. См. Тания, часть 1, гл. 42, 48, 51, часть 2, гл. 7.

11. На иврите эти термины называются олам (букв, «мир»), шана («год»), нефеш («душа»). Время (и время в физическом мире, и его аналог в духовных мирах) является промежуточным звеном, связывающим физические объекты, абстрактные формы духовных сущностей и духовные пространства – с их душой (жизненной энергией). Время не столь вещественно, как тела творений, поэтому оно и связывает духовное с внешним, с телесными и абстрактными оболочками – подобно тому, как оно объединяет прошлое человека, его настоящее и будущее.

12. Авот, 4:17; Тания, часть 1, гл. 4.

13. Ваикра, 16:16. В Талмуде Шхина – одно из имен Всевышнего. Согласно Кабале, это имя связано со сфирой Малхут, посредством которой Всевышний открывается мирам в образе Царя. Иными словами, это тот аспект Б-жественного, в котором выражается Его отношение ко всему, что

находится на периферии Его сущности. Последний Любавичский Ребе отмечает, что любой уровень проявления Всевышнего по отношению к более низкому уровню Его проявления называется Шхиной.

14. См. Мнахот, 296; Тания, часть 4, посл. 5.

15. По Тегилим, 148:13,14.

16. Словосочетание, входящее в различные благословения, произносимые перед исполнением многих заповедей. Они толкуются в Тания, часть 1, гл. 46. часть 3, гл. 10.

17. По Мишлей, 27:19. См. комментарии в Тания, часть 1, гл. 46, часть 3, гл. 10. Этими словами автор формулирует правило, которое в определенном смысле верно и для отношений между человеком и его Творцом: отношения между людьми строятся на принципе взаимности.

18. В буквальном переводе они называются «интеллектуальными» и «естественными». Последние также возникают под воздействием интеллекта. Однако в этом случае он лишь пробуждает заложенные в Б-жественной душе человека естественные стремления ко Всевышнему. Однако интеллект не определяет саму форму и характеристики этих-чувств. Чувства, возникшие в результате интеллектуального размышления, соответствуют такому размышлению и зависят от того, что именно было его объектом. См. Тания, часть 1, гл. 16, 38.

19. По Эйха, 2:18. Этими словами характеризуется чувство, не проявляющееся внешне.

20. Шир гаширим, 8:6. Этими словами характеризуется чувстьо, проявляющееся и внешне.

21. Букв, «возвращение». См. Йехезкель, 1:14. Сдержанность и возвращение человека с пути стремления слиться со Всевышним объясняются тем, что он осознает, что его задача служить Всевышнему в этом мире, а не стремиться покинуть пределы своего тела и мира.

22. По Шмот, 20:15.

23. Правая рука символизирует любовь, левая – трепет. Тело символизирует более глубокие аспекты этих чувств, а также их гармоничное сочетание и называется тиферет – «великолепие».

24. Разница между высшей мудростью и высшей волей подобна разнице между «светом, наполняющим миры» и «светом, окружающим миры» (см. прим. 10). Мудрость рациональна, имманентна разуму и доступна для постижения. Воля же принципиально не постижима разумом.

25. По Тегилим, 5:13. Сказано «увенчан», а не «окружен», хотя речь идет о латах, – отсюда и намек на корону.

26. По Мишлей, 12:4.

27. Мегила, 286. Автор, очевидно, имеет в виду посл. 29 из этой части книги.

28. Четвертый Любавичский Ребе, Магараш, отмечает в своих трудах, что невозможно понять, каким образом воздействует изучение Устной Торы на укрепление веры человека и, соответственно, – на весь его духовный мир. Воля Всевышнего, открывающаяся в Устной Торе, выше понимания, и вера в Него выше понимания, и они воздействуют одна на другую также на уровне, недоступном пониманию. Мы не в состоянии осознать суть этого воздействия, этот факт нам известен только по преданию.

29. По Мишлей, 31:18. Очевидно, автор имеет в виду свое толкование этого стиха в сборнике его комментариев к книгам Писаний (Ктувим), изданном в Бруклине изд-вом «Кегот» в 5745 г.

30. По Кабале, в утренние часы в мире проявляются такие свойства Всевышнего как доброта и милосердие.

31. Очевидно, имеется в виду последний отрывок из части 5 этой книги.

32. Сифри к Дварим. 6:5. Сифри – сборник толкований законов, приведенных в книгах Бемидбар и Дварим, составленный одновременно с Талмудом.

33. Посланец общины, ведущий общественную молитву.

34. Начальная еврейская религиозная школа. На иврите хедер – букв, «классная комната». Занятия в хедере начинались обычно довольно поздно.

35. Шмот, 20:9,10.

36. На иврите: диврей Элоким хаим или сокр. дах. В хасидской традиции так называется учение хасидизма.

К посланию второму

Послание написано автором в 5559 г. (1798 г. или 1799 г.), после его возвращения из Петербурга, где он содержался в заключении в Петропавловской крепости. Причиной заключения явился клеветнический донос, обвинивший автора в тяжелых преступлениях против власти, а также в том, что его учение подрывает устои иудаизма и наносит вред обществу. Инициаторами этого доноса были консервативные круги среди раввинов и ученых-талмудистов – т. н. «митнагдим» («противники» хасидизма), которые опасались любых новых веяний в иудаизме и видели в авторе и его учении угрозу традиции и своему собственному статусу. Однако надежды доносчиков избавиться таким образом от Алтер Ребе и его учения не сбылись: через 53 дня после ареста он был оправдан властями и освобожден.

Чудесное освобождение могло вызвать у его учеников и сторонников злорадное и мстительное чувство, а также высокомерие по отношению к «митнагдим», поэтому Алтер Ребе счел нужным предостеречь своих последователей и объяснить, что следует бороться с подобными чувствами и тем более нельзя проявлять их словами или действием.

1. По Брейшит, 32:11. Последний Любавичский Ребе заметил, что автор передает словами Яакова и свои собственные чувства. Переводчик приводит здесь эти слова полностью, но Алтер Ребе обрывает цитату на слове «милостей», в продолжении ее сказано: «…и [чем больше] открываешь истину…». По комментарию Раши под «истиной» подразумевается верность Творца Своим обещаниям. Всевышний обещал Яакову оберегать его от всех врагов, но р. Шнеуру-Залману такого конкретного обещания никто не давал, его наставники лишь обещали, что его учение утвердится в мире, – поэтому он и обрывает цитату на этих словах. (Из пояснений последнего Любавичского Ребе.)

2. По книге Тикуней Зогар. См. сидур Тегилат Гашем с русским переводом, изд-во «Шамир», стр. 125.

3. По Шир гаширим, 2:6. Букв, «обнимает». Автор намекает на два уровня

проявления милости Всевышнего. На проявление милости в форме, не выходящей за рамки законов природы или человеческого общества и рационального вообще, он намекает словами «ведь милость [Его символизирует] десница». Эта милость ограничена, подобно силе руки человека, которая ограничена физическими возможностями руки. Второй уровень проявления милости не ограничен рамками мира, он выражается в чудесах, которые совершает Всевышний. На это автор намекает словами «Десницей Своей Он привлекает меня к Себе». Функция десницы в этом случае – не только передать что-либо человеку в мире, но и вывести его за рамки природы и приблизить ко Всевышнему, Который – над ней.

4. По Ирмеягу, 31:2.

5. По книге Зогар. Слово камей означает как «в сравнении с Ним [все ничто]», так и «приближаясь к Нему».

6. По Брейшит, 18:27;

7. Там же, 28:15.

8. Там же, 32:11. Переводчик приводит здесь всю фразу, однако автор обрывает цитату на слове «посохом», хотя, казалось бы, следовало привести ее целиком. Последний Любавичский Ребе объясняет, что в слове «посох» содержится, согласно Кабале, намек на духовный уровень, которого достиг Яаков, когда произносил эти слова.

9. См. Шабат, 32а и комм. Раши к Брейшит, 32:11.

10. Букв, «шелуха» или «скорлупа». Таким термином в Кабале обозначаются силы зла. Они возникли при сотворении Всевышним миров как побочные явления при метафизических процессах. Силы зла лишены внутреннего содержания; они подобны трупу человека, который покинула душа. Отсюда и берется ассоциация понятия «клипа» с ритуальной нечистотой трупа. Центробежная сила удаляет зло от Творца, и поэтому его порождениям свойственны гордыня и высокомерие.

11. По Тегилим, 126:3.

12. По Йешаягу, 22:5 и по Ирмеягу, 6:9. В Талмуде (Мегила, 156 и Сангедрин/ 1116) объясняется, что в этих стихах речь не идет лишь о какой-то оставшейся группе от народа Израиля. Мудрецы трактуют слово «остаток» в этом контексте не как «уцелевшие», а как «люди, считающие себя малозначительными», «не представляющие ценности остатки». По этой трактовке речь идет о таких свойствах как скромность, кротость, робость, присущих еврейскому народу.

13. Букв, «освистывать» – подобно идиоме «толпа освистала». В современном иврите существует также выражение шрикат буз, что означает «презрительный свисток».

14. По Мишлей, 15:1.

15. Там же, 17:22.

16. См. прим. 17 к посл. 1.

К посланию третьему

1. По Йешаягу, 59:17.

2. Букв, «головной убор, [символизирующий] спасение». Другое объяснение

гласит, что речь идет не о шлеме, который воин надевает перед сражением, а о головном уборе, который надевают после битвы как часть парадной формы, отмечая победу над врагом. Такое объяснение больше соответствует метафизической трактовке этого стиха.

3. Бава батра, 96. Аналогия между заслугой за помощь нуждающимся и латами проводится не для констатации того факта, что отдельные заслуги образуют в совокупности великую заслугу, – это очевидно, – а главным образом для того, чтобы подчеркнуть: в заслугу за помощь нуждающимся человек защищен от сил зла, как облаченный в латы защищен от стрел врага. Слова же Талмуда «великую заслугу» автор объясняет в продолжении этого послания метафорически.

4. Рамбам в своем своде законов Мишнэ Тора (разд. Зраим, Законы о материальной помощи беднякам, 10’1) пишет, что следует приложить максимум усилий для исполнения именно этой заповеди, ибо в Торе сказано, что милосердие – отличительная черта еврейского народа.

5 О значении этих облачений см. Тания, часть 4, посл. 29.

6. Тания, часть 1, гл. 48.

7. Одни комментаторы считают, что автор имеет здесь в виду первичное свертывание («уход в себя») трансцендентного света Всевышнего, который заполнил собой весь универсум до сотворения миров. Другие полагают, что речь идет о свете Всевышнего, распространяющемся в мире Ацилут, свете, претерпевшем редукцию для того, чтобы воплотиться в сотворенные духовные миры Бриа, Йецира и Асия. См. Тания, часть 1, гл. 49.

8. Благодаря исполнению заповедей в мироздании восстанавливается то абсолютное единство, которое имело место лишь до сотвррения миров. Последний Любавичский Ребе отмечал, что о восстановлении единства святого Творца, благословен Он, и Его Шхины говорится в гл. 41 части 1 книги Тания, однако автор ссылается не на это место: если бы это было так, он написал бы об этом прямо – ведь выше он ссылается на первую часть своей книги.

9. В терминологии Кабалы эти три духовных уровня называются нефеш («душа»), руах («дух») и нешама («высшая душа»). На уровне нефеш постигаются лишь внешние аспекты Б-жественного света, принявшие форму духовных объектов; на уровне руах интуитивно ощущается внутренняя суть этого света; не уровне нешама постигается его суть.

10. Очевидно, имеется в виду Тания, часть 4, посл. 29.

11. Кидушин, 396. Автор обращает внимание на следующее: Талмуд говорит не о том, что награда не дается, а о том, что ее вообще не существует в этом мире, поскольку она не может воплотиться в его реалии. См. также Тания, часть 4, посл. 23.

12. Свет души и ее потенции могут выявиться в физическом мире лишь благодаря органам тела. Так, интеллект становится реалией этого мира при посредстве мозга. Органы тела ограничивают и овеществляют свет и потенции души. До воплощения в тело она была способна постичь и ощутить сверхпространственное и сверхвременное, материя не заслоняла ей свет Всевышнего. Функция десяти сфирот подобна роли органов тела, поэтому

и она названа «телом». Разница между телом и десятью сфирот в том, что тело ограничивает и сущность души, а не только ее проявления, в то время как десять сфирот ограничивают лишь проявления света Творца, но не его бесконечную сущность.

13. См. прим. 2 к посл. 2.

14. В Танахе довольно часто встречаются по отношению к Творцу антропоморфические выражения, такие как «могучая рука» или «великая рука», «глаза Всевышнего» и т. п. С другой стороны, третий из тринадцати принципов, составляющих основу нашего мировоззрения, гласит: «Творец, благословенно имя Его, нематериален, Ему не свойственны присущие материи состояния и у Него вообще нет никакого подобия». В книге Зогар приводится следующее объяснение этому несоответствию: Творец Сам по Себе, вне Его отношения к мирозданию, не имеет абсолютно никакого подобия, и нет слов в)языке, которые могут выразить Его сущность. Однако в том Его аспекте, в котором Он соотносится с мирозданием, являющимся космической моделью человека, есть место для антропоморфических сравнений.

Последний Любавичский Ребе в одной из своих книг анализирует восприятие Торы ребенком. Когда ребенок, с которым учат Пятикнижие, встречает в тексте по отношению ко Всевышнему такие выражения, как «могучая рука» или «великая рука», он воспринимает их буквально, и сколько ему ни внушай, что они – лишь аллегория, ему все равно трудно представить это. Нельзя сказать, что представления его неверны в корне и у него складывается абсолютно ложное представление о Всевышнем, – ведь тогда выходит, что его обучают заведомо неправильным вещам. Представления ребенка верны на уровне адаптации истины в соответствии с его умственым развитием, так как и ему понятно, что силу руке сообщает воплотившаяся в нее энергия души, сама же плоть такой силой не обладает. Так и по отношению ко Всевышнему: сила и могущество и есть суть Его «руки», и под этим словом подразумевают именно их.

15. Тания, часть 2, гл. 8,9.

16. Кидушин, 40а; Мишна, трактат Пеа, 1:1.

17. Функция десяти сфирот двойная: они воспринимают свет Всевышнего и вмещают его, с другой стороны – способны излить его в миры в редуцированной форме и овеществить. Эти функции сфирот можно представить себе следующим образом. Человек стоит у бурного потока воды и не в состоянии напиться, не используя сосуд: из-за быстрого течения вода не попадет ему в рот. С помощью сосуда человек может зачерпнуть воду из потока и выпить ее.

18. По Мишлей, 3:16.

19 Там же. В стихе сказано: «справа», «слева», а автор дополняет и поясняет здесь: «правая рука», «левая рука».

20. Автор перечисляет все сфирот, которые воплощаются в этом мире в виде благ для ^человека. Сначала основные: Хесед, Гвура, Тиферет, – затем низшие: Год, Гадар, Хедва, соответствующие Нецах, Год, Йесод. Под «и т. д.» подразумевается Малхут, так как на иврите «и т. д.» – вехулей, что также означает «и все», т. е. сфира Малхут, в которую воплощаются все сфирот. Остается не до конца ясным, почему автор не использует обычные названия для низших сфирот Можно предположить, что он имеет в виду лишь те их аспекты, которые выражаются в благах этого мира (Из примечания последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)

21 Неким подобием этого отрицательного явления может служить следующий пример. Царь устроил пир, во время которого на стол в изобилии подают всяческие деликатесы и изысканные напитки. Участники пира не в состоянии съесть и выпить все приготовленное. Избытки еды и напитков достаются крысам, насекомым и т. п. Te_vB свою очередь, благодаря обильному питанию размножаются и набираются сил, а потом наносят вред тем самым людям, за счет которых они питались.

22 По Тегилим, 48.2. Слово меод означает «бесконечность», «выход за пределы конечного»

23 Слово «бесконечен» употребляется, когда речь идет о распространении Его силы или о всеохватывающей сущности Его свойств. Например, Его созидательная сила может создать бесконечное число миров или творений; слово «беспределен» означает, что нет числа Его свойствам, а слово «безграничен» – что суть Его выше понятий «конечное» и «бесконечное».

24. Т. е. во время сотворения мироздания. См. прим. 8 к этому посланию.

25. См. прим. 2 к этому посланию. В заслугу за помощь нуждающимся люди не только защищены от сил зла, но и побеждают их окончательно. Духовная сила для победы над злом исходит от Великого Лика, который возвышается над иерархией десяти сфирот подобно головному убору на них.

26. По Брейшит, 4:4.

27. Согласно Кабале, каждая из трех высших сфирот интеллекта – Хохма, Бина и Даат – считается сотней, а каждая из семи низших – десятком, – что и дает это число. 3 х 100 – г 7 х 10 = 370. Чем выше духовная сущность, тем больше духовных прообразов сущностей, расположенных ниже, она в себя включает, а чем ниже сущность, тем проще она и тем меньше в ней составных элементов.

28. По Бемидбар, 6:25.

29. По Тегилим, 67:2.

30. Из благословения перед «Шма» в утренней молитве. 31 Расположение Всевышнего к людям, намек на которое содержится в слове йешуа из стиха в начале послания.

К посланию четвертому

1. Шабат, 139а; Йешаягу, 1:27.

2. По Тегилим, 85:14.

3. По Тегалим, 27:8.

4. В некоторых рукописях: «В сердце (заложена Б-жественная [духовная] стихия огня, [выражающаяся в любви к Творцу])». (Прим. редакторов виленского издания.)

5 Фактор называется «внешним», потому что он способен воздействовать лишь на внешний слой чувств и эмоций человека. Внутренний фактор способен пробудить самую глубину чувства, которое автор называет иррациональным стремлением к Б-гу.

6. По Шир гаширим. 8:6.

«. По Тегилим, 130:1.

8. Например, когда родители видят, как, упаси Б-г. гибнет их ребенок, они стремятся спасти его. Этот пример приводится в учении хасидизма.

9 По Когелет, 7:14.

10. В терминологии учения Хабада эта сфера называется Даат. См. Тания.

часть 1, гл. 3, а также часть 4, посл. 15.

11. В книге Сефер гамаамарим 5703 предпоследнего Любавичского Ребе р. Йо-сефа-Ицхака приводится комментарий из книги Зогар к словам из Торы (Брейшит, 1:3): «…Да будет свет…». Зогар говорит, что свет – это Хохма. В своей книге (стр. 164) р. Йосеф-Ицхак характеризует Хохму как сущность в чистом виде, не имеющую количественных характеристик. Хохма уподобляется абсолютно прозрачному телу, которое сливается со светом, льющимся на него

12. По Мишлей, 3:19.)

13. Мегила, 29а.

14. По Дварим, 10:16.

15. Шабат, 1376.

16. По Дварим, 30:6.

17. Эта фраза – комментарий автора к процитированному стиху. Простой смысл его таков: люби Г-спода всем сердцем ради (лемаан) твоей жизни – т. е. люби Всевышнего, – и тогда жизнь твоя сложится удачно. Автор же истолковывает слово лемаан как «ибо»: человеку следует любить Всевышнего, ибо Тот вложил частицу Себя в его душу, которая и есть его иррациональное естество, о чем говорится выше в этом послании.

18. По Бемидбар, 6:25.

19. Маим – «вода», «воды», нуквим – «женские». Термин маим нуквим, встречающийся в Кабале, можно перевести как «яйцеклетка после овуляции»; имеется в виду готовность женщины к принятию мужского семени, к зачатию. В основе поступков человека, вызывающих излияние доброты Всевышнего, лежит именно это «женское начало».

«Всплеск маим нуквим» – букв, «стремление ввысь маим нуквим». Мысль о том, что излиянию света в низшие миры должен предшествовать «всплеск маим нуквим», впервые высказана в такой форме в учении р. Иц-хака Лурии. Подобный принцип в книге Зогар сформулирован так: «Пробуждение [активности] в низшем [мире] пробуждает [активность] в высшем из [миров]». Разница между сказанным в книге Зогар и утверждением р. Ицхака Лурии не только в терминологии – сам «механизм» этого процесса выглядит по-разному. Согласно Зог ару, активность человека не выходит за рамки физического мира, но так как его душа и высший мир связаны между собой одним причинно-следственным рядом, то изменения в одном звене приводят к соответствующим изменениям в других. И хотя душа человека не соизмерима с Б-жественным высшим миром Ацилут, все же по воле Всевышнего она и мир Ацилут связываются подобно звеньям одной цепи и между ними возникает причинно-следственная связь. Для возникновения такой связи человеку все же следует приложить максимум усилий и выйти за пределы своих духовных ограничений, и этим своим относительно неограниченным стремлением ко Всевышнему, которое и есть иррациональное стремление души к Нему, упоминаемое в этом послании, он пробуждает абсолютно неограниченные духовные процессы в мире Ацилут. «Всплеск маим нуквим» означает, что душа человека как бы покидает пределы физического мира и достигает мира высшего, вызывая излияние света из него в низший мир. Для того, чтобы устремиться к высшему миру, необходимо преодолеть сопротивление плоти и животной души и обратить их тьму в свет. Обращение тьмы в свет в низшем мире – явление необычное и для высшего мира Ацилут, где такое невозможно, поэтому подобное явление и вызывает излияния света в низший мир. Простому бедному человеку нечем вызвать интерес царя к себе – ведь ничего объективно ценного он не может ему предложить, но если он приносит царю нечто диковинное – например, говорящую птицу, – то такая диковина пробуждает у того интерес

20 Таанит, 256.

21 Хотя человек не в состоянии самостоятельно освободиться от менее плотной оболочки зла. ему следует стремиться к этому, иначе он не удостоится помощи Всевышнего. Духовная награда отличается от материальной. Можно подарить ребенку большую сумму денег, хотя он и не стремился обладать ею и вообще не осознает ценности такого дара, но эти деньги юридически могут принадлежать ему, если, к примеру, положить их на его счет в банке. Но нельзя передавать человеку знания, если у него нет интереса к ним. Если человек учится, исследует что-то и у него возникают вопросы, на которые он сам не в состоянии дать ответ, то тогда ответы и объяснения представляют для него ценность. Иными словами, без даже самого трудного и, казалось бы, неразрешимого вопроса не может быть ответа.

22. См. выше прим. 17. Понятно, что любовь человека к самому себе иррациональна, доводы разума против нее бессильны.

23. Букв. «Передавать милостыню или материальную помощь Всевышнему». То есть человек, оказывая помощь беднякам, поступается во имя Всевышнего своей жизнью, ибо отдает то, «во что вложил свою душу», как это объясняется дальше.

24. См. Тания, часть 1, гл. 37.

25. По Мишлей, 4:23.

26. В Талмуде (Бава батра, 10а) приводится диалог между раби Акивой и неким римлянином. Римлянин задает вопрос раби Акиве: «Если Всевышний любит бедняков, то почему Он не обеспечивает их всем необходимым?», Раби Акива отвечает ему: «Потому что Он хочет спасти меня от мук ада». Можно сказать также, что, оказывая помощь нуждающимся, человек избавляет себя от участи бедняка. См. также сказанное в Талмуде в продолжении диалога. Помогая нуждающимся, человек избавляет себя и от бедности, связанной с тем, что над ним властвуют силы зла, как об этом говорится в книге Sofap и в учении хасидизма. (Из примечаний последнего Любавичского Ребе.)

27. Существует обычай после обрезания закапывать в землю крайнюю плоть. Мистическое объяснение этого обычая следующее: Всевышний проклял Змея и сказал ему, что тот будет питаться земным прахом, а Змей – символ сил зла, и крайнюю плоть закапывают, чтобы он питался ею. В этом – и мистический смысл обычая, когда во время обрезания отсасывают капли крови, так как кровь служит питанием для сил зла. 23. Слово паним («лицо») имеет общий корень со словом пнимиют – «внутреннее», «сокровенное». Издавна говорят, что лицо – зеркало души.

29. По Дварим, 26:9.

30. По Дварим, 13:5.

31. Мишна, трактат Пеа, 1:1.

32. Букв. «Они стремятся ко Всевышнему с большей силой и достигают больших [духовных] высот».

33. По Тегилим, 55:19.

34. В простом понимании .этого стиха Давид просит, чтобы Всевышний избавил его от врагов. Здеср автор объясняет, почему Давид говорит нафши – «душу мою», а не оти – «меня», как например, в Тегилим, 31:6: «…Освободил меня…».

35. Бава батра, Юа.

36. По Дварим, 11:15. См. Тания, часть 4, посл. 14.

37. По Млахим 1,9:3.

К посланию пятому

1. По Шмуэль II, 8:13.

2. Автор приводит сказанное в Зогаре в подтверждение своей интерпретации этого стиха. Одни классические комментаторы Танаха, например Раши, объясняют, что Давид прославил имя Израиля своими военными победами; другие – что Давид обрел славу и имя его стало известно многим народам благодаря его мужеству и мудрости; лишь Зогар дает мистическое объяснение этому стиху.

3. По Шмуэль И, 8:15. Согласно книге Зогар (часть 3, стр. 1136), Давид «сделал имя» Всевышнему тем, что заботился о бедняках.

4. В книге Зогар говорится, что мудрецы и ученые люди давали иногда волю слезам, когда постигали тайны Торы. Трудно представить себе те психические процессы, которые могли привести к плачу, – ведь чисто интеллектуальное познание не воздействует на сферу эмоций. Плачут люди обычно из-за избытка чувств, таких как жалость, сострадание, радость или, не дай Б-г, тяжелое потрясение. Плач связан с теми сферами души, которые открыты для внешних влияний. Однако Зогар описывает такое душевное состояние, когда плач вызван не внешними причинами, а самой субстанцией души, которая ощутила блаженство, дарованное ей светом Всевышнего. При таком ее состоянии слезы льются из глаз, но это не обычный плач; подобного рода чувства испытывают лишь избранные.

5. Зогар, часть 3, стр. 1136.

6. Мнахот, 296; Брейшит раба, 12. По Йешаягу, 26:4. Понятно, что имеются в виду не графические изображения букв, а те духовные сущности, которые они воплощают.

7. Буквальный перевод слов олам габа – «мир следующий [за физическим]».

Понятие олам габа подразумевает как мир, в котором мертвые вернутся к жизни, так и мир блаженства, рай, куда души попадают после жизни в этом мире.

8 Даже те разделы Торы, в которых говорится о реалиях физического мира, трудно постичь полностью, ибо в них скрыты Б-жественные тайны. Тем более это верно по отношению к разделам, в которых речь идет о высших мирах, о Б-жественном, о чем человеческий разум вообще не имеет представления. Люди, которые искренне, без всяких корыстных побуждений стремились вникнуть в тайны Торы, удовлетворяют свое стремление в раю.

9. В раю проявляются все сферы интеллекта души: Хохма, Бина и Даат. Души прозревают благодаря сфере Хохма, постигают благодаря сфере Бина и осознают благодаря сфере Даат.

10. Букв, «в соответствии с деяниями». Под деяниями подразумеваются исполнение заповедей и добрые дела вообще. Не следует отождествлять интеллект, присущий Б-жественной душе и открывающийся в мире блаженства, с интеллектом человека в физическом мире. Вполне возможно, что при жизни в этом мире не проявились интеллектуальные способности человека и он не смог проникнуть в глубины Торы. Однако если жизнь его была полна добрых дел и он стремился искренне постичь смысл заповедей и законов Торы, он удостаивается этого в раю. Существует немало примеров из жизни, когда люди, которые от рождения не были наделены интеллектуальными талантами, в заслугу за добрые дела удостаивались помощи духовных наставников движения хасидизма в приобщении к учению Торы.

11. Хохма – одно из самых основополагающих понятий в учении Хабада и наряду с этим – одно из самых сложных и абстрактных. Из того, что объяснено в учении хасидизма, можно предположить: Хохма представляет собой переход от трансцендентности Всевышнего мирозданию к имманентности ему. Хохма – общая основа всего имманентного, но одновременно она отражает трансцендентную сущность Творца, поэтому в учении р. Иц-хака Лурии сказано, что бесконечный свет – Эйн Соф – Всевышнего воплощается в мире Ацилут в сфире Хохма. В Тании, часть 1, гл. 35, автор в своем примечании пишет, что он слышал от своих учителей объяснение сказанному р. Ицхаком Лурией. Свет Эйн Соф – единственное и абсолютно истинное бытие (по отношению к нему любые уровни бытия как бы не существуют, они ничто), и эту истину отражает сфира Хохма. Иными словами, в том, что бесконечный свет – Эйн Соф – становится имманентным сфере Хохма, и есть сущность этой сфиры. В своей книге Ликутей Тора, гл. Бемидбар, 53:2, автор также высказывает подобную идею. Он приводит там сказанное в Мидраш раба (Брейшит, 4:4): «Один нееврей спросил раби Меира: «Как мог Тот, Кто говорит о Себе ‘Ведь Мною наполнены небо и земля’ [Ирмеягу, 23:24], [вместить Себя] между двумя шестами ковчега, обращаясь к Моше?». Ответил ему раби Меир: «Принеси большие зеркала [и посмотри на себя в них]». Нееврей увидел свое отражение в них в натуральной величине. [Тогда раби Меир] сказал ему: «Принеси [выпуклые] зеркала, которые уменьшают [изображаемое]». [Тот принес] и увидел себя в них гораздо меньшим, чем в жизни. Тогда раби Меир сказал ему: «Ты, человек из плоти и крови, в состоянии изменить свое отражение по собственному желанию. Тот же, по слову Которого возник мир, подавно может изменить Свое отражение по Своей воле»». Алтер Ребе заключает из этого мидраша, что бесконечность Всевышнего может быть отражена в ограниченном по своей сущности мироздании – подобно тому, как в выпуклом зеркале видно отражение того же человека, что и в обычном, плоском. Это отражение бесконечности Творца в ограниченном и есть Хохма. Можно сказать, что Хохма – это то самое выпуклое зеркало. Пятый Любавичский Ребе, р. Шалом-Дов-Бер в своей знаменитой книге 5672 (часть 3, стр. 1213) говорит, что Хохма – это переход трансцендентного в имманентное или реализация возможности Творца представить Свою бесконечную^уть в форме, доступной для постижения творениями. Посредством сфиры Хохма миры и творения получают больше знаний о Б-ге, чем могут вместить из-за своей ограниченности. Зеркало отражает, но не вмещает в себя сам отраженный объект, оно свидетельствует о бытии объекта не только.в этой отраженной форме, но и как «вещь в себе». Сама сущность отражаемого, с одной стороны, совершенно несоизмерима с отражением, она ему трансцендентна, но с другой стороны, отражается она и только она. Подобно этому и Хохма отражает суть бесконечного света – его и только его, – но сама она несоизмерима с ним. Поэтому и сказано, что и аналог Хохмы в душе человека выше разума и в этом аналоге воплощается частица Всевышнего, составляющая суть Б-жествен-ной души человека. Благодаря Хохме и человек ощущает свою связь со Всевышним, которая выше разума, и готов пожертвовать собой ради освящения Его имени, как об этом сказано в книге Тания, часть 1, гл. 18. См. также часть 4, посл. 4. С другой стороны, Хохма – основа Б-жественного интеллекта и первичное его проявление в душе человека. Лишь благодаря интеллекту окружающий мир и Б-жественное могут стать имманентными душе человека. Хохма – корень всего имманентного всем творениям, наделенным духом, поэтому и Хохма – источник интеллектуального постижения, свойственного всем существам высших и низших миров.

12. Существование мироздания, в котором люди служат Творцу, исполняют Его волю, постигают Его Тору, приносит наслаждение Творцу, если только такое возможно сказать про Него. Саму суть этого наслаждения скрывает сфира Хохма.

13. См. прим. 12. Наслаждение, которое доставляют Всевышнему добрые дела людей вообще и исполнение Его заповедей в частности, не постижимо разумом творений. Однако, по мнению автора, существует причинно-следственная связь между такими деяниями человека как исполнение заповедей и изучение им Торы и наградой за них. См. Тания, часть 1, гл. 39. Деяния человека доставляют наслаждение Творцу, поэтому и награда за них – постижение этого наслаждения; блаженство душ в раю – отражение этого наслаждения. Однако они могут его постичь лишь в самой наименьшей степени, благодаря сокрытию его сущности.

14. Дворец – символ духовного пространства. Хохма – первый проблеск еще не развившейся идеи, рожденной интеллектом. Эта идея не имеет еще

«пространственных» характеристик, она подобна геометрической точке. Бина – это развитие идеи по трем измерениям пространства. Эти три параметра духовного пространства сфиры Бина подробно описаны в трудах сына автора этой книги, второго Любавичского Ребе р. Дова-Бера. См. также Тания, часть 4, конец посл. 15. Бина, развивая идею, рожденную в сфире Хохма, скрывает ее суть, метафизическое сияние, которое было ей присуще на уровне’ сфиры Хохма. Подобно человеку, углубившемуся в обдумывание какой-либо мысли, он, развивая ее, далеко уходит от первоначальной ее сущности, от ее квинтэссенции, забывает суть дела и ему трудно вспомнить самое существенное в ней.

15. Каждая из четырех букв этого имени воплощает в себе одну из сфирот или какую-либо группу сфирот, входящих в структуру десяти, и указывает на них. См. Тания, часть 3, гл. 4 и часть 2, гл. 12 в примечании автора.

16. Духовное наслаждение в самой высшей форме человек получает от интеллектуального постижения существующих идей или открытия новых. Духовное наслаждение связано с интеллектуальным постижением в большей степени, чем с какой-либо творческой деятельностью человека. Это можно представить, если вникнуть в суть дискуссий между мудрецами Талмуда или светскими учеными. Логические обоснования своей точки зрения у каждого из них безукоризненны. Никто из спорящих не допускает ошибки в логических расчетах. Можно найти все более и более глубокие объяснения сути их позиций. По поводу каждого объяснения задать вопрос: «Почему он так считает?». Более глубокое объяснение даст на него ответ, по поводу этого объяснения можно задать тот же вопрос – и так до бесконечности. В конце концов мы придем к мысли, что суть позиции каждого не объяснима логикой, а выражает сверхлогическую индивидуальную сущность его личности. Точно так же, как нельзя объяснить вкусы людей, – почему кому-либо нравится тот или иной человек, произведение искусства и т. п., – невозможно объяснить, почему мудрец понимает какую-либо идею так, а не иначе. Единственный ответ, который можно дать на подобный вопрос: «Ему так нравится» или «Он получает наслаждение, видя постигаемый объект или идею именно такой, какой она представляется его разуму». Первичная причина его точки зрения на что-либо и есть «вкус», отличающий его личность от других индивидуумов. Основное и начальное выражение этого «вкуса» – в интеллекте, и в особенности – в сфире Хохма. Поэтому и наибольшее наслаждение приносит человеку интеллектуальное созерцание и постижение. Всевышнему доставляет наслаждение существование физического мира, в котором люди могут совершать добрые дела. На вопрос, почему это так, есть один ответ: таков Его «вкус», выражающий ни с чем не сравнимую сущность Создателя. В сфире Хохма это наслаждение находит свое первичное и основное воплощение, в ней раскрывается идея Творения. Поэтому и сказано выше в этом послании, что Хохма заключает в себе тайный смысл бытия.

17. По Йешаягу, 64:3; Брахот, 346.

18. См. Тания, часть 2, гл. 12; часть 4, посл. 25.

19. Гортань, небо, язык, зубы, губы. Современная фонетика насчитывает семь органов речи, однако Кабала объединяет некоторые из них в один.

20. Автор пользуется терминологией, разработанной в учении Хабада. «Функционирует под контролем разума» – перевод термина мускаль, «эпистемологический», – то, что может быть осознано разумом и объяснено. Иными словами, то, что может быть логически обосновано и относительно чего можно задать вопрос «почему?⁴¹. «Вне зависимости от сознания в соответствии с изначально заложенной в них программой» – перевод термина мутба, что буквально означает «данность природная или духовная». О ней нельзя спросить «почему?», ибо на это, в сущности, нет ответа. Можно лишь задать вопрос «как?», т. е. можно исследовать свойства объекта и явления. Например, нельзя задать вопрос: «Почему существует закон всемирного тяготения?». Мы можем только выявлять законы, но единственным, в сущности, исчерпывающим ответом на вопрос, почему эти законы действуют, будет следующий: так ‘пожелал Творец природы. Однако мы не можем сказать, что свойство органов речи – образовывать звуки, и это разъясняется ниже.

21. Философы-идеалисты считали, что речь человека, как и многие другие проявления его личности, имеет духовную природу и становится возможной благодаря определенным силам, заложенным в душе. Даже сторонники «механической» теории речи – материалисты – признают: для того, чтобы выразить свои чувства, мысли посредством речи, необходимо совершить волевое усилие. Однако, по их мнению, подборка языковых знаков – процесс чисто механический, не связанный с волей, которой обладает душа. Автор выдвигает свою концепцию, объясняющую образование звуков речи, отличающуюся и от идеалистических воззрений на речь. Согласно учению Хабада, способности человека к разным видам творчества потенциально содержатся в его интеллекте. При обучении человека какому-либо виду искусства происходит процесс воплощения духовного источника его таланта, находящегося в сфере интеллекта, в те органы или части тела, с которыми эта область искусства связана. Например, при обучении танцам область интеллекта, связанная с хореографией, воплощается в руки и ноги. Способность к речи никогда не воплощается в органы речи и не становится их собственным достоянием, она остается присущей лишь глубинным пластам души. Это можно заметить на следующем примере. Человека обучают играть на рояле. Ему показывают, какие движения нужно совершать, какими пальцами нажимать на клавиши и какие нажимать педали и когда. Сначала он задумывается над каждым движением, которое совершает; осмысливает его. Но научившись все это делать, он действует дальше почти автоматически. По учению Хабада, это происходит потому, что его способность к игре на музыкальном инструменте перешла из сферы интеллекта в части тела, воплотилась в руках и ногах. Когда обучают говорить ребенка, ему не указывают, какие органы речи следует задействовать, чтобы произнести тот или иной звук. Ребенок просто повторяет звуки за взрослым. В подтверждение своей концепции автор приводит два утверждения – основное, более убедительное, и второстепенное, менее убедительное. Второе утверждение гласит, что человек не в состоянии проконтролировать работу органов речи, – импульс его воли диктует им, какой звук он намерен произнести. Первое же гласит, что одинаковые воздушные струи, проходя через один и тот же орган речи, образуют различные звуки. Если индивидуальность звука коренится в глубинах души, а органы речи и воздух лишь материализуют его, то вышесказанное легче понять. Но если индивидуальность звука образуется органом речи, то осознать, почему один орган образует различные звуки, труднее. В учении Хабада обсуждается также такое явление как говорящие скворцы или попугаи. 22. Этот пример самый наглядный, т. к. движения губ легче всего заметить визуально. Первый пример соответствует первому утверждению, второй – второму. Следует подчеркнуть, что с точки зрения фонетики ашке-назская традиция произнесения гласных более правильная. В, соответствии с ней звук, называющийся »камац», произносится как «о». Само слово камац означает «сжатие», «округление». Это и происходит с губами при произнесении звука «о».

23 См. прим. 6 к этому посланию.

24 См. прим. 14 к этому посланию.

25 См. сидур Тегилат Гашем с русским переводом, изд-во «Шамир», стр. 125. «Сердце постигает» – имеется в виду «чувствует».

26. По Когелет, 8:4.

27. Очевидно, имеется в виду Тания. часть 3, гл. 4.

28. «Дворцы» – духовные пространства, образованные бесконечным числом сочетаний и взаимопроникновений высших свойств Творца, поэтому их невозможно сосчитать.

29 Нефеш, руах, нешама – см. прим. к Тания, часть 4, посл. 3. Хая – букв, «живая» – трансцендентная сфера души, сообщающая жизнь уровням души, воплощающимся в тело. Иехида – букв, «единственная» – Б-жест-венная частица единого Б-га, присутствующая в душе; благодаря этой частице душа связана со Всевышним.

30. Т. е. в лексике нет слова, обозначающего подобное множество.

31. Простая перестановка букв алфавита приводит лишь к многообразию духовных сущностей, но не к снижению их духовного уровня и совершенства.

32. Т. е. каждой букве в первой части алфавита соответствует определенная буква второй части алфавита. Такая замена приводит к снижению духовного уровня созданий.

33. Семь этапов соответствуют семи низшим сфирот, которые воплотились в творение посредством речи. В каждый из шести дней творения, а также в день субботний доминировала в своем проявлении в мире одна из сфирот.

34. См. Когелет, 1:1. Слово гевелъ означает как «бренность», «суета», так и «выдох», «дыхание». В стихе слово гевелъ не приводится семь раз, но в трактовке этого отрывка автором книги Пардес, фундаментального труда по Кабале, можно найти намек на семь этапов эманации. Эманация называется «слабой», ибо она ничтожна по сравнению с сущностью Творца.

35. См. прим. к Тания, часть 4, посл. 3. Речь идет об экзотерических аспектах оболочки сфиры Малхут.

^;6. По Тегилим. 33:6.

37 По Брейшит, 2:4 и Мнахот, 296.

33 См. Рош-Гашана. 32а. Трудно понять, почему звук »гей» лежит в основе лишь девяти фраз, ведь если стих, начинающийся словом брейшит, тоже речение Всевышнего при сотворении мира, то этот звук должен лежать в основе и этого речения, т. к. «гей» ближе всего к изначальной субстанции речи. (Из примечаний последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)

39. По Брейшит, 2:5. Никто не служил Ему и не мог своими действиями пробудить Его доброту.

40. По Тегилим, 89:3.

41. По Брейшит, 2:15.

42. Йевамот, 1096.

43. В некоторых рукописях добавлено: «и духовных озарений». (Прим. редакторов виленского издания.}

44. Брахот, 64а; Йевамот, 1226.

45. По Ирмеягу, 9:22,23.

46. Букв, «называется исключительно Его мудростью». Милосердные деяния людей вызывают соответствующую реакцию Всевышнего. Поэтому если «похваляется мудрец» лишь «мудростью своей» (а под мудростью автор подразумевает мудрость Торы), но не реализует ее в добрых делах, то Хохма не реализует свой потенциал жизненной энергии, а остается лишь мудростью Творца, не соотносясь с мирами.

47. В мире Йецира проявляются такие свойства Творца как доброта и строгость. В Мишне сформулированы законы, которые разрешают что-либо (проявление Его доброты) или запрещают (проявление Его строгости).

48. По Йешаягу, 32:17. См. также Тания, часть 4, посл. 12.

К посланию шестому

1. Мишлей, 11:8. В стихе сказано: «И подобен сеятелю…».

2. Простой смысл этих слов, согласно комментариям, таков: творящего милосердие, без сомнения, ожидает награда. По мнению Раши, слово сехер означает в этом стихе не «награда», а «запруда». Человек, помогающий нуждающимся, непременно найдет награду, подобно тому, кто найдет рыбу в запруде, которую сам соорудит. Автор же следует комментированному переводу этой книги на арамейский язык Йонатана бен Узиэля.

3. По Миха, 7:20.

4. По словам книги Зогар (часть 3, стр. 1316), пророк Миха перечисляет свойства Творца, за которые Его прославляют люди. Одно из этих свойств – верность Своим обещаниям, которые Он дал Яакову.

5. Пророк, по мнению автора, прославляет Всевышнего за то, что Он открыл Яакову истину. В своей книге Ликутей Тора (разд. Дварим, стр. 53а) Алтер Ребе объясняет, что Всевышний открыл Яакову истину, которую не дано постичь творениям, сделав так, чтобы тот увидел мир Его глазами.

6. См. Тания, часть 1, гл. 45. Каждый из трех праотцев воплощал одно из

трех свойств Творца’ Аврагам – доброту, Ицхак – строгость, Яаков – милосердие, способность к состраданию.

7 См. Тания, часть 2, гл. 1,11,12 и часть 4, посл. 5

8 По Малахи, 3:6.

9 На нее не повлияло даже такое событие, как сотворение мира, хотя именно с него начался отсчет времени. Время – Нечто, сотворенное из Ничто, как и все другие создания, хотя это и труднее себе представить. Все, что существует во времени, постоянно изменяется.

10 См. Тания, часть 1, гл. 20. Отношение между творением и Всевышним может быть выражено следующим образом: бесконечность + любое конечное или сотворенное = бесконечность; следовательно, сотворенное ничего не добавляет к Творцу и по сравнению с Ним равно нулю, при том что по отношению к миру оно – вполне определенная величина, отличная от нуля

11 По Тегилим, 40:6.

12 Слова из благословения перед «Шма» в утренней молитве.

13 Там же.

14 Там же.

15 См Тания, часть 2, гл. 7. Однако не этот источник имеет в виду автор, иначе он бы сослался на него, как сделал выше, отсылая к гл. 9 второй части книги. (Из примечаний последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)

16 Имеется в виду Змей, соблазнивший Хаву. Змей – символ зла, нечисти, ибо он привнес в мир плотские соблазны, греховность.

17 См. прим. 12.

18 Бемидбар, 18:7. По Кабале, коганим служили Всевышнему в Храме, проявляя свою любовь к Нему, а левиим – трепет пред Ним.

19 См. Тания, часть 1, гл. 14. Под «истиной» здесь, очевидно, подразумевается постоянство, неизменность. Интеллект человека, его чувства подвержены различным влияниям окружающего его мира. Не всегда человек расположен к глубоким размышлениям, не всегда испытывает любовь к Творцу и трепет пред Ним в одинаковой степени, так как жизнь его складывается по-разному и на его духовное состояние влияют много факторов. Если же он удостаивается способности чувствовать любовь и трепет, дарованной Творцом, – это приподнимает его над окружающим миром, и он не столь сильно подвержен его влияниям. Поэтому и чувства его по отношению ко Всевышнему непоколебимы, на них не влияет происходящее с ним в физическом мире.

20. См. Ирмеягу, 10:10. Рамбам в своем своде законов Мишнэ Тора (книга Мада, Законы основ Торы, 1:4) пишет: «Именно это и имеет в виду пророк [Ирмеягу, 10:10]: Он и только Он – истина, и нет никого другого, кто был бы истиной, подобно Ему…». Как объясняют комментаторы, под Его истиной подразумевается истинность Его бытия, которая вечна и неизменна.

21. См. прим. 6. Отличительной чертой Яакова было сострадательное отношение ко всем творениям. Передавая простыми словами сказанное в учении хасидизма о духовной сущности Яакова, можно сделать такой вывод:

наш праотец Яаков постоянно осознавал истину, гласящую, что все творения, даже самые высшие и совершенные, ничтожны по сравнению с их Создателем, поэтому нет места для высокомерного отношения к кому-либо или к чему-либо из творений.

22. По Шмот, 22:26. «Средний засов» – символ свойства, присущего Яакову, которое было всепроникающим, подобно среднему засову, проходившему сквозь все балки Шатра откровения, из конца в конец. Доброта ограничивается строгостью, которая не допускает его безграничного излияния, требуя воздать каждому по заслугам и достоинствам. Строгость не противостоит состраданию, так как обладающий таким свойством тоже признает, что если судить кого-либо по достоинствам, то он не заслуживает доброты к себе. Тот же, кому присуще сострадание, считает, что даже в том случае, если кто-либо не достоин доброты, следует все же одарить его благом – из жалости к нему. Все творения ничтожны в глазах Творца, поэтому не следует строго судить их. они достойны Его сострадания именно из-за своей малой значимости. Поэтому сострадание Всевышнего распространяется на все без’исключения миры и творения. Слово эмет («истина») составляют первая буква алфавита, центральная и последняя. В этом содержится намек на то, что истина повсеместно неизменна и всеобъемлюща, подобно состраданию, к которому приводит ее постижение.

23. По Миха, 7:8.

24. По Тегилим, 117:2. В этом стихе содержится намек на сказанное в прим. 22.

25. По Йешаягу, 57:15.

26. Из субботней и праздничной молитвы «Нишмат».

27. По Тегилим, 85:12. Из контекста этого псалма можно понять, что речь идет о Святой Земле (Стране Израиля).

28. В некоторых рукописях вместо последних слов написано: «…высшую доброту, которая скрыта в Святой Земле, словно в тайнике». (Прим. редакторов виленского издания.)

29. По Тегилим, 31:20. См. Тания, часть 4, посл. 13.

30. По Йешаягу, 54:14.

К посланию седьмому

1. Цитата из утренней молитвы. См. сидур Тегилат Гашем с русским переводом, изд-во «Шамир», стр. 17.

2. По Тегилим, 16:5,6. Приведенный выше отрывок из молитвы составлен по мотивам этих стихов. Метафизический смысл слов «удел мой» можно уяснить из книги Тания, часть 1, гл. 18.

3. Мидраш Танхума, конец главы Тазриа. Указанный источник – единственный, где фраза приводится именно в такой форме. В других местах она приводится с небольшими изменениями. Очевидно, автор имеет в виду слова «…доли… в Б-ге Израиля». Алтер Ребе не желает цитировать те места, где сказано такое о многих, во множественном числе: «у вас», «у них» – и т. п. (Из примечаний последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)

4. Слово «доля» можно употребить по отношению к кому-либо или к чему-либо комплексному, составному. Существование элементов, составляющих кого-либо или что-либо, предшествовало этому субъекту или объекту. Существованию Б-га ничто не предшествовало; Он – извечный. Он – начато всего, поэтому Он – абсолютная целостность и всеединство. Хотя в книге Тания сказано, что Б-жественная душа – элемент Его Самого (см. часть 1, гл. 2), сущность ее выше всего того, что может представить самый совершенный и абстрактный интеллект. Имеются и другие объяснения тому, что душа определяется как часть Б-га. Здесь же вопрос ставится на основе логических и философских предпосылок.

5. По Брейшит, 33:20. По комментарию Раши, Яаков назвал Всевышнего именем Эль – Б-гом Израиля. Однако в Талмуде (Мегила, 18а) эта фраза объясняется так: «И назвал его [Яакова] Б-г Израиля – «Эль»». Если имеется в виду, что Яаков назвал Всевышнего «Эль [Б-г], Б-г Израиля», то непонятно, почему он дважды повторяет слово «Б-г». Рамбан пишет в своем комментарии к Брейшит, 33:20, что. эта трактовка содержит великую тайну Б-жества. В этом стихе возникают три вопроса. 1) Во всей главе Ваишлах (Брейшит, 32:4-35:9) наш третий праотец называется Яаков; хотя ангел сообщил ему, что в будущем Всевышний наречет его именем Исраэль, этого еще не произошло. Почему же здесь встречается имя Ис-раэль? 2) Какое отношение имеет первая часть этого стиха, где сказано, что Яаков соорудил жертвенник, ко второй его части, приведенной в послании? 3) Какую мысль хотел выразить Яаков тем, что назвал Всевышнего Б-гом Израиля? Ведь это и так понятно. (Из примечаний последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)

6. «Святой» – означает абсолютно трансцендентный мирозданию. «Благословен [Он]» – на иврите барух – означает также «нисхождение». Он опускается до уровня мироздания и нисходит в него. Имена Б-га тождественны Ему Самому. См. Тания, часть 2, гл. 8, 9.

7. По Ирмеягу, 23:24.

8. Ведь также сказано (Йешаягу, 6:3): «Свят… Г-сподь Воинств! Вся земля полна славы Его!». Можно предположить, что автор намекает на свою концепцию о присутствии Всевышнего в мироздании, которую он излагает в гл. 7 второй части этой книги.

9. Очевидно, в гл. 42 первой части этой книги. Подробно автор говорит об этом в своей книге Ликутей Тора (стр. 216), комментирующей книгу Шир гаширим.

10. Тот аспект Творца, в котором Он соотносится с мирами, и есть Его имя. Оно подобно имени человека, которое дает ему возможность контактировать с другими людьми. Свет Его и имя Его – понятия в определенном аспекте идентичные. Это подробно рассматривается в учении Хабада.

11. По Тегилим, 148:13. См. прим. 6. По трактовке автора, этот стих намекает на то, что и имя Его недоступно творениям, ибо оно тождественно Ему. Лишь «сияние» имени воплощается в мирах.

12. По Тегилим, 148:13.

13. Книга, вошедшая в Зогар как его составная часть.

14. Автор намекает на три этапа излияния этого потока света в три мира: а) абстрактным творениям в мире Бриа; б) объектам, находящимся в процессе формирования в мире Йецира: в) уже сформированным духовным сущностям в мире Асия.

15. С точки зрения иудаизма законы Торы актуальны в одинаковой степени во все времена и во всех местах земного шара. В какую бы жизненную ситуацию человек ни попадал, какие проблемы ни возникали бы у него, он всегда и везде может найти в Торе указания, как ему поступить.

16. По Шир гаширим, 6:8. Книгу Шир гаширим составил царь Шломо. Все ее содержание толкуется комментаторами и мудрецами Талмуда как аллегория.

17. Мидраш Шир гаширим раба, 6:14. В своей книге Ликутей Тора, раздел Шир гаширим, 386^426, автор подробно объясняет метафизический смысл этого толкования наших мудрецов. Вкратце можно сказать следующее: Устная Тора, основа которой – шестьдесят трактатов, – внутренний аспект сфиры Малхут. Эта сфира имеет отношение к речи Всевышнего, исходящей из Его уст, отсюда и название «Устная Тора». А поскольку «Малхут» означает «царство», трактаты Талмуда названы «царицами». «Бесчисленное множество девушек» – на иврите аламот эйн миспар. Слово альма (ед. ч.) означает как «девушка», так и «нечто скрытое, невыявленное». Алтер Ребе связывает оба значения этого слова путем довольно сложных ассоциаций. Глубинный смысл детальных указаний, касающихся исполнения заповедей, не может быть полностью выявлен с помощью человеческого разума. Если бы до нас не дошли слова законоучителей об этих детальных указаниях, то даже зная общие положения закона, мы бы могли прийти путем логических рассуждений к иным выводам. Кроме того, невозможно дать указания на все случаи жизни. Однако такие указания содержатся в Устной Торе в скрытой форме, и задача ученых – их выявить.

18. По Гошеа, 2:1.

19. По Брейшит, 16:10.

20. Бава мециа, 84а.

21. Так пишет автор в своей книге Тора ор, стр. 216. Подобно тому, как Змей хитростью и обманом заманил Хаву и Адама в путы греха, и исправить последствия этого греха можно лишь путем хитрости и обмана.

22. Душа Адама включала в себя Б-жественные души людей всех поколений. По изначальному замыслу Всевышнего, души всех людей должны были составить органическую единую систему в форме человеческого тела, развивающуюся во временной последовательности от сотворения Адама и до конца веков. Причем души людей каждого поколения находились на определенном уровне этой системы. Например, души первых поколений соответствовали как бы клеткам мозга – они закладывали основу всей будущей истории. В результате грехопадения Адама эта система распалась, а потом была частично восстановлена Лаковом. Она перестала быть универсальной и ныне включает в себя только души евреев и праведников среди других народов. Со времен Яакова все души евреев заключены в его душе, и только его потомки составили еврейский народ. См. Тания, часть 1, гл. 2.

23 Букв, «гужевой транспорт», здесь – конь, который подчиняется воле наездника и несет его на себе.

24 По Йехезкель, 1:26.

25. Рут. 4:7. Буквальный перевод цитаты таков: «И это [было принято] с давних времен в Израиле…». Слово лефаним означает как «с давних времен», так и «внутри». Израиль – это Яаков.

26. Авода зара, 26. Согласно этой трактовке, стих звучит так: «Тора была внутри [души] Израиля…».

27. Назвал подобно тому, как люди называют друг друга по имени, привлекая внимание к себе.

28. По Тегилим, 118:27.

29. По Тегилим, 94:15. Слово Исраэлъ раскладывается на две составные: яшар («прямой») и эль.

30. См. Тания, часть 4, посл. 24.

31. Шабат, 1186. Книга о реинкарнации объясняет особое усердие некоторых мудрецов при исполнении определенных заповедей тем, что они знали духовную предысторию своей души и им было известно, исполнения каких именно заповедей недоставало ей в предыдущих воплощениях. В этом послании объясняется, что особое старание в исполнении определенных заповедей связано с историческим периодом, в котором живет человек, а каждому периоду соответствуют определенные уровни органической системы душ. Однако здесь нет противоречия: сказанное относится ко всем душам, как к «новым», так и уже побывавшим в этом мире. При реинкарнации место души человека в органической системе душ меняется. Человек, душа которого претерпела реинкарнацию, должен исполнять определенные заповеди более усердно еще и по причине того, что обладателю этой души в ее предыдущем воплощении не удалось их исполнить. (Из объяснений последнего Любавичского Ребе.)

32. Исполнение заповедей не только влияет на личность исполнителя, но имеет и глобальное значение. Каждому поколению предназначена Всевышним особая роль, ибо движущая сила истории – решение Б-га. Например, в период составления Талмуда большое значение имела заповедь изучать и постигать Тору. Люди последующих поколений не обладали и не обладают столь могучим интеллектом, позволяющим им проникнуть в глубину Торы, их задача – совершать добрые дела, помогать нуждающимся. Во времена Храма особо важными были заповеди о жертвоприношениях, в более поздний период – заповедь о молитве, и т. п.

33. Жребий – символ того, что Б-жественное – выше разума. Распределению чего-либо по жребию подобно и распределение местонахождения душ в их органической системе. То, что одна душа находится на уровне головы, а другая – на уровне стоп, – жребий, выпавший для них. Это отнюдь не свидетельствует об их духовных достоинствах. Исторический период жизни душ в этом мире также распределяется по жребию. Из всего сказанного в этом послании следует: метафизический смысл понятия «доля» относится к тем аспектам Б-жественного света Торы и ее заповедей, которые в одинаковой степени могут привлечь к своей душе и в миры все евреи, и Всевышний поставил перед ними эту универсальную цель. Слово «доля» может означать одинаковые части, элементы чего-либо. Жребий же используют для того, чтобы распределить отличающиеся друг от друга части чего-либо, исключая, таким образом, возможность обиды «обделенного» и т. п. Подобно этому и метафизический смысл слова «жребий» означает те аспекты Б-жественного света, которые открываются и озаряют лишь отдельные души, но человек не может задать вопрос, почему другой, а не он удостоился этого света, ибо жребий выше разума.

К посланию восьмому

1. Слова из благословения перед «Шма» в утренней молитве.

2. По Гошеа, 10:12.

3. Бава батра, Юа. По Тегилим, 17:15. См. Тания, часть 4, посл. 32. Слово бецедек из вышеприведенного стиха Раши комментирует двояко: 1) «в заслугу за мое милосердие», которое человек проявил, оказывая помощь нуждающимся; 2) «по Твоему милосердию». Автор трактует в этом послании слова¹ стиха по обоим комментариям. Внук автора, третий Любавич-ский Ребе, известный под именем Цемах-Цедек. отмечает, что под словом «лик», согласно Кабале, подразумевается высший интеллект, который открывается в интеллекте молящегося.

4. По Тегилим, 103:17.

5. Раби Леви-Ицхак Шнеерсон, отец последнего Любавичского Ребе, поясняет, что существует разница между понятиями ор Эйн Соф, барух Гу («бесконечный свет Эйн Соф [-Всевышнего], благословен Он») и ор Гавайе Эйн Соф, барух гу («свет Всевышнего Эйн Соф, благословен он»). Под вторым термином подразумевается не бесконечный свет Творца, абсолютно трансцендентный мирозданию, а тот свет, который нисходит в сфирот и воплощается в них. Причем все слова, составляющие этот термин, указывают на этапы его воплощения в сфирот, от высших к низшим, и на его отражение от низших и возвращение в источник.

6. См. прим. 14 к посл. 5.

7. Совет, состоявший из 120-ти мудрецов и пророков и руководивший еврейским народом в начальный период эпохи Второго Храма. Эти люди составили канонические тексты основных молитв и благословений и способствовали интенсивному изучению Устной Торы. Согласно преданию, они зашифровали в текстах составленных ими молитв тайны Б-жественного и мироздания.

8. По Шмуэль II, 22:29.

9. Мегила, 126; Сангедрин, 90а.

0. В терминологии хасидизма такое приближение души к ее Первоисточнику называется тшува илаа – «возвращение к Высшему». Душе открывается ее Б-жественный источник, который, тем не менее, она не в состоянии постичь и в раю.

1. Авот, 4:17.

2. См. Тания. часть 4, посл. 1 и прим. 13 и 14 там же.

3. В современном иврите соответствующее слово означает кабачки, однако здесь, очевидно, имеются в виду огурцы – овощи того же семейства тыквенных. В тех местах, где жил автор, огурцы были распространены, кабачки – нет.

14. Души образованы из элементов всех сфирот, но лишь благодаря генеративным свойствам сфиры Малхут души становятся отдельными духовными сущностями.

15. По Тегилим, 112:4.

16. Мегила, 31а.

17. Об этом сравнении см. Тания. часть 1. гл. 4.

18. По Тегилим, 112:4. См. комм. Раши к этому стиху. Слово «спасение» из первой цитаты автор, судя по всему, толкует в этом послании так же, как и в посл. 3 этой части книги.

19. Генеративные свойства сфиры Малхут подобны свойству почвы воспроизводить растительный мир. Согласно учению хасидизма, многие физические характеристики земного шара – например, форма, размер и т. п. – имеют свой духовный аналог в сфире Малхут.

20. По Тегилим, 145:13.

21. По Тегилим, 116:9. Подобно тому, как сфира Малхут – источник жизни творений, Страна Израиля – духовный источник всех физических благ на земном шаре.

22. См. Брейшит, 28:17.

К посланию девятому

1. По Ирмеягу, 2:13 и 17:13.

2. См. Иешаягу, 10:18. Очевидно, под потребностями души подразумеваются желания человека, его вкусы, интересы, запросы и т. п.

3. Представители других народов, а вслед за ними и евреи, сознательно или инстинктивно проводят различия между двумя областями жизни человека – духовной и материальной. Дом молитвы, праздничные дни, занятия теософией они связывают со Всевышним, Творцом мира. Однако занимаясь трудом, коммерцией, бытовыми проблемами, они зачастую забывают о Нем. Люди считают, что во всем, что связано с материей, следует действовать только в соответствии с законами человеческого общества, природы, экономики и т. п., хотя в глубине души они верят в то, что Всевышний управляет физическим миром. Иудаизм в целом и учение хасидизма в частности отрицают такое разделение. Один из основополагающих принципов хасидизма гласит, что всеединство Всевышнего охватывает все аспекты материальной жизни; какой бы ни была сфера деятельности человека в мире, он должен поступать в соответствии с этим принципом.

4. По Диврей гаямим 1,17:21.

5. По другой версии [написания одного из слов в этой фразе – «йод»-«пей»-«рейш»-«далет»-«вав»] – «не отделять себя от абсолютно Единого, сохрани нас от этого Б-г!». (Прим. редакторов виленского издания.)

6. Дварим, 6:4. См. Брахот, 136 и комм, к этой стр. Первая буква в слове эхад – «алеф». Слово алеф имеет общий корень со словом алуф – «властитель», «князь».

7. Согласно Кабале, первая буква в слове намекает на его основное значение, а последующие – раскрывают и развивают это значение: Всевышний называется властителем (на что указывает буква «алеф»), потому что Его власть распространяется на все миры.

8. См. Мишлей, 23:5.

9. Тегилим, 52:3.

10. Ктубот, 50а; Бава мециа, 75а. Шулхан арух, разд. Йорэ деа, 251.

11. Шабат, 139а; Сангедрин. 98а.

12. Пеа.’1:1.

13. Мудрецы, составившие-Мишну.

14. Мудрецы, составившие Гмару – часть Талмуда, комментирующую Мишну.

15. Символическое название еврейского народа и его духовного прообраза – сфиры Малхут. Сразу после разрушения Храма рухнувшая «сука Давида» еще находилась на более высоком уровне, соответствующем трем сфи-,рот, которые составляют Высший интеллект. Поэтому и тогда служение • человека Всевышнему при посредстве интеллекта – изучением Торы – приобщала его к сфире Малхут. Закон гласит, что и в наше время изучение Торы так же важно, как и совершение добрых дел. Сам автор пишет об этом в своем своде законов (см. Шулхан арух Алтер Ребе, часть 5, Законы изучения Торы, 4:2,7). В этом послании автор говорит, что в наше время совершение добрых дел важнее изучения Торы. Это не противоречит приведенному выше мнению Закона, так как законоучители сами постановили: если некому, кроме тебя, совершить доброе дело, то в первую очередь ты должен сделать это, а уж потом приступить к занятиям Торой. Среди современников Алтер Ребе было много нуждающихся в помощи, такое положение сохраняется и в наши дни. и поэтому каждый должен заботиться о ближних в меру своих возможностей. Кроме того, важность изучения Торы заключается еще и в том, что за это человек получает большую награду, чем за выполнение других заповедей, и очищается от грехов. Однако в этом послании речь идет не о награде или очищении, а о том, как слиться со сфирой Малхут, ощутить ее сущность. Путь к этому – оказание помощи нуждающимся. (Из объяснений последнего Люба-вичского Ребе.)

16. В некоторых рукописях здесь написано не «ее», а «его» – т. е. мироздание. (Прим, редакторов виленского издания.)

17. По Йешаягу, 52:8.

К посланию десятому

1. См. Мишлей, 15:31.

2. Эйха, 3:32. Согласно Талмуду (Бава батра, 15а), книгу Эйха составил пророк Ирмеягу.

3. По объяснению последнего Любавичского Ребе, автор подчеркивает в начале послания и в конце, что это – слова пророка, ибо только пророк, сообщающий нечто от имени Всевышнего, может быть абсолютно убежденным в своих словах. Никто кроме него не вправе сказать целому народу или группе людей, что они духовно ущербны.

4. Милосердие, ограниченное рамками мироздания, воплощается в сфире Хесед, входящей в систему сфирот Малого Лика. Лик этот называется «Малым», поскольку Творец ограничил его, чтобы тот мог управлять мирозданием. «Высшее милосердие» (букв, «безграничная доброта») – так называется один из 13-ти аспектов милосердия Всевышнего (см. Шмот, 34:6,7). Когда такое милосердие проявляется в мире, оно в состоянии восполнить ущербность мироздания, причины которой – грехи людей или недостаточность совершаемых ими добрых дел.

5. Автор говорит, что Тора называется «могуществом», снимая тем самым , вопрос, который может возникнуть при изучении дальнейшего текста этого послания. На первый взгляд, ему достаточно было сказать, что даровав Тору, Всевышний проявил Свое свойство Гвура – сдерживающую силу. Поэтому и материальные объекты, служащие для исполнения заповедей, данных в Торе, имеют строгие размеры. Например, длина нитей’ цицит – 24 см. Если их сделать более длинными, ничего в сущности не изменится. Нельзя сказать, что если человек возьмет более длинные нити, он увеличит приток света Всевышнего в мир, вызываемый исполнением заповедей. То же относится и к заповеди о помощи нуждающимся: если человек обязан по Торе оказать материальную помощь в определенном размере, то дополнительная щедрость не увеличит приток света Всевышнего в миры. Поэтому непонятно, почему автор призывает не ограничивать помощь нуждающимся рамками закона. Говоря о том, что Тора называется «могуществом», автор и отвечает на такой вопрос (см. Тания, часть 1, гл. 36). Могущество Всевышнего проявляется в Торе в двух аспектах: первый и главный – в том, что благодаря Торе души людей, ограниченные по своей природе, могут воспринять бесконечный свет Творца; второй аспект – сдерживающая сила, поэтому автор говорит, что могущество лишь именуется Гвура, но не в этом его суть. При исполнении заповеди о помощи нуждающимся проявляется главный аспект могущества, при исполнении других – второй. (Из объяснений последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)

6. Макот, 236. Букв, «из уст Гвуры».

7. Дварим, 33:2.

8. См. Тания, часть 1, гл. 23. В этом содержится намек на то, что одна из основных целей исполнения заповедей и жизни по Торе вообще – совершенствование человека.

9. См. Шмот, 20:15. Там сказано «содрогнулись», но наши мудрецы толкуют это слово так, как в этом послании. См. Шабат, 886; мидраш Шмот раба, 29:3.

10. Шулхан арух, разд. Орах хаим, 11, 4. Все размеры мы приводим в метрической системе мер, хотя в Талмуде и в книгах более поздних законоучителей система мер иная.

П. Там же, 32:41. Шулхан арух Алтер Ребе, часть 1, 32:33. Форма футляра тфилин не имеет, на первый взгляд, отношения к размерам предметов, используемых для исполнения заповеди, но автор упоминает о ней, чтобы подчеркнуть: формы этих предметов тоже строго ограничены.

12. Сука, 326. Шулхан арух, разд. Орах хаим, 650:1.

13. Сука, За. Шулхан арух, разд. Орах хаим, 634:1.

14. Нида, 26а. Шулхан арух, разд. Орах хаим, 586, 9.

15. Микваот, 1:7. Шулхан арух, разд. Йорэ деа, 201.

16. Рамбам, Мишнэ Тара, книга Авода, Законы жертвоприношений, 1:14 и комментарий Кесеф Мишнэ, там же.

17. Тегилим, 89:3.

18. Шулхан арух, разд. Йорэ деа, 249:1.

19. Хагига, 13а. Букв. «От земли до неба – пятьсот лет [ходьбы]». Однако Кабала объясняет, что это – аллегория.

20. Сангедрин, 97а.

21. См. прим. 54 и 18. Автор хочет подчеркнуть, что и духовная сущность заповедей ограничена, и эта ограниченность находит выражение в физическом мире в конкретных размерах и величинах, которые устанавливает Закон.

22. Букв, «не дал всего [требуемого] от него высшей святости».

23. В учении хасидизма приводится следующее сравнение: когда из колодца вычерпали всю воду или он засорился, то обычно копают глубже, и тогда глубинные воды заполняют колодец. Можно привести и такое сравнение: здоровый человеческий организм не нуждается в лекарствах или каких-либо веществах в дополнение к нормальной пище. Только если что-либо в нем нарушено, требуется поддержка «извне» в виде лекарственных препаратов и т. п.

24. Брахот, 346.

25. См. Тания, часть 3, гл. 1, 8.

26. По Мишлей, 21:3.

27. См. прим. 5 и 16.

28. По Ийов, 2:4. См. Тания, часть 3, гл. 3.

29. По Тегилим, 103:17.

30. По Эйха, 3:22.

31. То, что до сих пор не восстановлен Храм и евреи пребывают в странах изгнания, ярко свидетельствует о нашем несовершенстве. Поэтому автор и подчеркивает, что эти слова были сказаны пророком после разрушения Храма и изгнания. (Из примечаний последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)

32. Сангедрин, 97а. В продолжении этой цитаты сказано: «…не кончатся в карманах последние прутот [- самые мелкие денежные единицы в период составления Талмуда]». Автор обрывает цитату, т. к. не желает писать о негативном без крайней необходимости. Таков был обычай хасидских наставников.

К посланию одиннадцатому

1. По Даниэль, 9:22. На первый взгляд, утверждение автора тривиально: если человека интересуют лишь материальные стороны жизни, то понятно, что он далек от света Всевышнего. Почему же Алтер Ребе говорит: «Я хотел бы научить… понимать…»? В учении хасидизма сказано, что существуют две стадии в борьбе человека с влечением к материальному: первый называется иткафья – букв, »подчиниться»‘, «заставить себя». На этой стадии человек должен лишь заставить себя не реализовать свои устремления к плотским удовольствиям, от него не требуется прилагать духовные усилия для изменения природы своей животной души до такой степени, чтобы вообще не испытывать плотских влечений. Про это сказали наши учители: «Пусть человек не говорит: «Я не люблю свинину», [если действительно он ее любит]. Пусть он [честно] скажет: «Я хотел бы есть ее, но что я могу поделать – ведь мой Небесный Отец запретил это!?»» (комм. Раши к Ваикра, 20:26; см. также Тания, часть 1, гл. 15, 27). Вторая стадия в борьбе со стремлениями к материальному заключается в том, что человек подавляет их, воспитывает в себе отвращение к плотским наслаждениям, начинает желать лишь того, чего ожидает от него Творец. Об этом и говорит автор: лишь после того, как человек достигнет такого духовного уровня, свет Всевышнего будет озарять его жизнь. Чтобы это произошло, у него не должно быть иных желаний кроме желания быть вместилищем для Б-жественного света. См. Тания, часть 1, гл. 6. (Из объяснений последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)

2. Авот, 2:4.

3. Авот, 4:22.

4. См. прим. 11 к посл. 5. В сфире Хохма заключена тайна творения Нечто из Ничто. В Кабале сфира Хохма называется «Рейшит» – «Начало».

5. См. об этом Тания, часть 2, гл.1, 2; часть 4, посл. 25.

6. См. Тания, часть 1, гл. 26.

7. По Мишлей, 16:15. В давние времена существовал такой закон: если человеку, приговоренному царским судом к смерти, по пути на казнь посчастливилось увидеть лицо царя, его миловали и отпускали, ибо «…светлый лик Царя несет жизнь»…

8. По Диврей гаямим 1,16:27.

9. Возникает вопрос: откуда берется зло или хотя бы то, что представляется злом человеку? Автор намекает на этот вопрос-, приводя цитату из Диврей гаямим I, 16:27. В Талмуде (Хагига, 56) сказано, что страдания и унижения, которым евреи подвергаются в изгнании, причиняют боль и Всевышнему. Талмуд аргументирует это утверждение стихами из книг пророков, однако несмотря на это «…в высших мирах все преисполнено ликованием…». Все явления в высших мирах находят свое воплощение в нашем мире. Страдания людей – отражение духовного падения всего мироздания со времен разрушения Храма, когда усилилась власть зла над всеми мирами.

10. Каждому свойственно стремление к материальной независимости от кого-либо или от каких-либо внешних факторов, поэтому человек делает все возможное, чтобы приобрести максимум материальных ценностей. Все люди хотят быть уверенными в завтрашнем дне. По словам автора, такое стремление может ослабить в человеке ощущение постоянной связи с Творцом и веру в Него. Язычники считали, что Всевышний оставил наш мир на попечение высших сил – планет, звезд и т. п., – поэтому следует всячески задабривать этих попечителей, дабы они обеспечивали людям материальный достаток. Служа своим идолам, язычники преследовали эгоистические, корыстные цели, не пытаясь постичь истину или хотя бы приблизиться к ней. Бывает, конечно, что и служа Творцу, человек преследует такие цели. Он может соблюдать все Его предписания и молиться, ожидая от Него щедрой материальной награды. – но по сути такой человек близок язычнику.

11. Смысл слов «даже в том случае, если человек не в состоянии» не вполне ясен. У некоторых переписчиков рукописи [Алтер Ребе] они вообще отсутствуют, в одном же случае встречается следующий вариант: «…Или, наоборот, – вся воля его, все помыслы сердца будут направлены на поиск истины даже в том случае, если человек не в состоянии [построить на ее принципах свою повседневную жизнь]». (Прш. редакторов виленского издания.)

12. По Тегилим, 37:23.

13. По Тегшгам, 139:4.

К посланию двенадцатому

1. По Йешаягу, 32:17.

2. Ийов, 25:2.

3. Мидраш Дварим раба, 5:10. Буквальный перевод первой части этой цитаты – «[ангел] Михаэль – повелитель воды и [ангел] Гавриэль – повелитель огня». Можно дать следующую интерпретацию этим словам наших учителей: ангел Михаэль создан из духовной стихии воды, а ангел Гавриэль – из духовной стихии огня. Однако автор дает им другое толкование, поэтому он поясняет: «Эти слова наших учителей означают следующее». В учении хасидизма сказано, что всякий объект в нашем мире, как конкретный, так и абстрактный, и любой процесс в нем имеют свое идеальное начало, которое управляет этим объектом. Это идеальное начало постоянно проявляет свою активность в подвластных ему низших сферах бытия. Например, при каждом акте доброты, совершаемом людьми, его идеальное начало изливает свою энергию, воплощаясь в пространственно-временной процесс. Это верно и по отношению к духовным процессам в нашем мире. Такое идеальное начало и называется аллегорически «небесным повелителем». В книге Ор гатора третьего Любавичского Ребе сказано, что высший источник повелителей – сфира Хохма. На иврите повелители эти называются сарим, в ед. ч. – cap, что означает также «министр». Одна из обязанностей министра – логически разъяснять во всех деталях указания царя. Аналогично этому сфира Хохма открывает и делает доступной для понимания высшую волю Творца в этом мире.

4. Гармоническому единству мешает не сама сущность свойств, ему мешают их носители, которые воплотились в отделенные друг от друга духовные объекты. Можно пояснить это и на следующих примерах. В нашем мире дисгармония – следствие себялюбия, ощущения важности собственного «я», что приводит к стремлениям и действиям, несовместимым со стремлениями других существ. Например, два человека с ярко выраженными противоположными свойствами характера довольно часто не могут ужиться, но если бы эти свойства сочетались в одной личности, они бы гармонировали. Два объекта физического мира не могут занимать одно и то же пространство – по законам этого мира один должен вытеснить другого. Однако на более высоком уровне, в мире идей или в разуме человека, постигающего эти объекты, они существуют, так как не воплотились в отдельные физические сущности.

5 См. прим. 22 к посл. 6.

6. Согласно Кабале, семь святых имен Творца, упоминаемых в Талмуде, соответствуют семи низшим сфирот, в которых и выражаются Его свойства, известные нам. Например, имя «Эль» соответствует сфире Хесед. выражающей Его доброту, имя «Элоким» соответствует сфире Гвура, выражающей Его суровость, и т. д.

7. Зогар, часть 3, стр. Па. Свойство милосердия, названное в Кабале сфирой Тиферет, напрямую связано в системе сфирот со сфирой Кетер, в которой открывается аспект бесконечности – Эйн Соф – Всевышнего.

8 По Йешаягу, 57:15.

9 Сангедрин, 996.

10 Зогар, часть 2, стр. 245а. (см. комм. Ницоцей орот, там же). Михаэль и Гавриэль – предводители групп ангелов.

11. См. прим. 14 к посл. 5. Древние философы разошлись во мнениях, как определить понятие «пространство». Одни считали, что пространство – это внешняя сфера, которая окружает контуры тел и объектов, другие – что это место, занимаемое телами, и оно соответствует им самим. В духовных мирах «дворцы» называются духовным пространством – согласно первому мнению. Пространством такого рода называются эманация и свет, которые выше постижения отдельными духовными обитателями этих миров, оно слишком абстрактно и далеко от них. Затем и эманация и свет ослабевают и дифференцируются в соответствии с возможностями восприятия этих духовных сущностей. Повелители Михаэль и Гавриэль – тоже некий духовный образ пространства, вмещающего в себя отдельных ангелов.

12. По Когелет, 8:9.

13. По Брейшит, 25:23. См. комм. Раши к этому стиху.

14. По Тегилим, 92:10.

15. По Зхарья, 13:2.

16. По Йешаягу, 11:9.

17. Там же, 40:5.

18. По Мишлей, 27:21.

19. По Тегилим, 103:11.

20. См. Ваикра, 22:12 и Зогар, часть 2, стр. 95а.

21. По Брейшит, 2:7.

22. Из текста утренних благословений. См. сидур Тегилат Гашем с русским переводом, изд-во «Шамир», стр. 6.

23. См. Тания, часть 1, гл. 2, часть 3, гл. 4.

24. Из утренних благословений перед «Шма». См. сидур Тегилат Гашем с русским переводом, изд-во «Шамир», стр. 43.

25. По Эйха, 3:23.

26. По Дварим, 15:10.

27. См. Сифри к Дварим, 15:10. До самой смерти человек обязан постоянно исполнять все заповеди, которые должен и может исполнять. Одноразового исполнения каждой из них недостаточно. Так и с заповедью о помощи нуждающимся – ее следует исполнять как можно чаще. Наши учители вывели это из сказанного в Дварим, 15:10: Натон титен… (глагол, повторяющийся в другой форме). Хотя согласно простому смыслу это – идиома, часто встречающаяся в Пятикнижии, согласно правилам герменевтики такое повторение оставляет место для иного понимания этих слов.

28. См. Зогар, часть 3, стр. 476; Тания, часть 1, гл. 12.

29. В учении хасидизма этому дается два объяснения – психологическое и метафизическое. Первое: пребывающие во мраке переоценивают яркость внезапно возникшего света. Второй: мрак заключает в себе Б-жествен-ные искры, обладающие огромным потенциалом; они попали туда как осколки разбившихся сосудов: когда же благодаря деяниям человека исчезает оболочка, в которую они заключены, их сияние ярче того, которое исходит из сферы миров святости. Мрак – порождение более глубоких аспектов Б-жественного. чем свет. Он выражает скрытую и принципиально не доступную восприятию сущность Творца. Поэтому если он обращается в свет, то сияние его несравненно ярче сияния Б-жественного света, изначально открывающегося мирам.

30. По Ирмеягу, 48:11.

31. По Миха. 7:19.

К посланию тринадцатому

1. По Тегилим, 31:20. Автор обрывает цитату на слове «Тобой». Однако в переводе мы приводим ее полностью, чтобы были понятны последующие объяснения ее автором. В этом стихе есть некое противоречие: из первой его части, кончающейся словом «Тобой», следует, что награда за исполнение заповедей тем, «кто трепещет пред Тобой», скрыта в «тайниках», а из второй части – что «все люди видели» эту награду. Алтер Ребе поясняет: служащие Всевышнему подразделяются на две группы; в первой части стиха идет речь о награде для первой из них, в продолжении его – о награде для второй.

2. По Миха, 6:8. Согласно мнению одного из комментаторов, автор приводит три цитаты (см. ниже), указывающие на три аспекта служения Творцу: исполнение заповедей – намек на это содержится в первой цитате, т. к. заповеди называются «путями служения Б-гу»; молитва – указание на это содержится во второй цитате: изучение Торы – об этом говорится в третьей.

3. По Ирмеягу, 13:17.

4. См. Моэд катан, 166; Иерусалимский Талмуд. Брахот. 4:1.

5. Тур и Шулхан арух. разд. Йорэ деа, 247; Ктубот, 50а.

6 По Тегилим, 119:45.

7 Ктубот, 1036. Вести себя по принципу «изливай желчь» свойственно человеку жесткому, строгому – явно не тому, у кого широкая и добрая натура. Видимо, по вине переписчика предыдущая фраза – со слов «Влияние этого свойства…» и до слова «…учеников» – стоит не на месте и имеет отношение к свойствам, которые символизирует левая рука. (Прим. редакторов виленского издания.)

8. Авот, 3:4. /-n

9. См. Мишна, трактат Эйдуиот, 4, 5, Тания, часть 1, предисловие автора. Имя Шамай имеет общий корень со словом шума – «строгая оценка», «взвешивание».

10. См. Тания, часть 4, посл. 26.

11. Из сфиры Хохма в результате причинно-следственных видоизменений образовались все остальные сфирот, в том числе Хесед и Гвура, посредством которых Всевышний соотносится с созданиями. Поэтому сфира Хохма контролирует и уравновешивает их влияние на мир – подобно тому, как мудрость помогает человеку контролировать свои эмоции и не допускать крайностей в отношениях с окружающими.

12. По Брейшит, 22:14.

13. Там же, 22:9,10.

14. По Йешаягу, 41:8.

15. По Брейшит, 31:42.

16. Говоря об Ицхаке, автор не добавляет эти слова, так как наши мудрецы сказали, что прообраз праотца Ицхака вечно присутствует на Храмовой горе, где он был возложен Аврагамом на жертвенник.

17. Представителям второй категории (см. прим. 1) свойственно проявление любви ко Всевышнему в большей степени, чем относящимся к первой, – служение этих людей основано, прежде всего, на трепете. Человек, открыто проявляющий свою любовь к людям, обычно оптимистичен по натуре и всегда надеется на поддержку тех, кого любит. То же верно и в отношении человека к Б-гу: любовь порождает надежду.

18. См. Йешаягу, 63:7.

19. Сфира Кетер – источник высшего милосердия.

20. По Тегилим, 31:21.

К посланию четырнадцатому

1. За новое дело люди берутся обычно с большим воодушевлением, чем за дело привычное, рутинное. В книгу Тания это послание вошло с купюрами. В книге писем автора, изданной в 1985 году изд-вом «Кегот» в Нью-Йорке, приводится еще один отрывок из него. В нем Алтер Ребе приводит комментарий наших учителей к словам «…и будут эти слова, которые Я заповедал тебе сегодня…» (Дварим, 6:6), – гласящий, что слова Торы должны ежедневно восприниматься человеком с таким воодушевлением, будто только сегодня он услышал их из уст Всевышнего на Синае, Алтер Ребе поясняет, что эти слова справедливы и в отношении заповеди оказывать помощь жителям Эрец-Исраэль.

2. См. прим. 11 к посл. 13 в четвертой части этой книги. Хохма определяется как кодеш гаэльон, ибо слово кодеш означает «трансцендентный». Причем существует различие между словом кодеш («святость») и кадош («святой»); последнее в грамматической форме прилагательного указывает на те аспекты Б-жественного, которые трансцендентны лишь относительно каких-либо миров, а не всего мироздания. Кодеш в форме существительного – главного члена предложения или, по выражению книги Зогар, «самостоятельного» слова – указывает на тот аспект Всевышнего, который трансцендентен всему мирозданию. Всеведение Творца, Его абсолютное знание, которое и есть высший аспект сфиры Хохма, было присуще Ему и до сотворения миров. Его знание охватывало все мироздание и все процессы в нем и до его появления. Даже если бы не были Им сотворены миры, Хохма была бы все равно присуща Ему, в отличие от других Его свойств, таких, как рахум («милосердный») или ханун («милост-ливый») – их существование связано с мирозданием, ибо без творения эти Его свойства не могут найти выражения. Слова рахум и ханун по своей грамматической форме являются особыми страдательными причастиями, т. к. эти свойства вызваны существованием творений. Автор пишет об этом в своей книге Ликутей Тора, гл. Бемидбар, стр. 93а.

3. ПоДварим, 11:12.

4. В связи с этой цитатой возникают два вопроса: тот, который приводится в послании, и другой – ведь сказано, что «Взор Г-спода, Б-ra твоего, постоянно направлен на нее…», почему же нужно еще добавлять «с начала года… и до конца года»? Ответ на второй вопрос автор не дает прямым текстом; очевидно, он полагает, что это станет ясным из ответа на первый.

5. По Мишлей, 3:19.

6. См. прим. 19 к посл. 8 в четвертой части этой книги.

7. См. посл. 5 в этой части книги. Сфира Хохма – замысел Творца, а сфира Малхут реализует этот замысел. Согласно учению Хабада, критерием глубины и величия замысла является возможность его реализации. И в нашем мире ценность научной теории или открытия состоит именно в этом.

8. По Малахи, 3:12.

9. По словам наших мудрецов, мертвые вернутся к жизни в будущем лишь в Эрец-Исраэль, а кости похороненных за ее пределами вынуждены будут переместиться по подземным переходам в пределы Святой земли (см. Мидраш Раба к Брейшит, 96:5, Ктубот, Ilia и комм. Раши там же).

10. По Когелет, 7:12. См. Тания, часть 1, гл. 18.

11. Новый год, букв. «Главный [день] года».

12. См. Рош-Гашана, 8а. Согласно Кабале и учению Хабада, Луна в определенном аспекте – физический аналог сфиры Малхут. Сокрытие Луны указывает на то, что внутренние аспекты сфиры Малхут не проявляются в мирах и Б-жественный свет – содержание этой сфиры – удаляется в свой высший источник, возвращается к Творцу. Иными словами, Всевышний как бы пересматривает Свое решение о сотворении мироздания. Он оценивает, насколько поступки людей соответствуют Его замыслу и цели, которую Он поставил, создав универсум.

13. Бараний рог. Трубить в шофар – главная заповедь, которую предписано

исполнять в Рош-Гашана (см. Ваикра, 23:23,24). В Кабале и учении Хаба-да подробно объясняется духовное и мистическое значение этой заповеди.

14. По Тегилим, 36:10.

15. См. Бемидбар, 15.24. Интеллектуальное созерцание – одна из высших форм проявления аналога сферы Хохма в душе человека.

16. См. Бава батра, 1586

17. Эти десять дней начинаются с Рош-Гашана и кончаются в Йом-Кипур – день, когда Всевышний прощает грехи и очищает от них людей. Чтобы удостоиться прощения, необходимо покаяние. Число 10 указывает, согласно Кабале, на некую целостность, завершенность, поэтому на это и отводится десять дней

К посланию пятнадцатому

Десять сфирот – одно из фундаментальнейших понятий в Кабале и в учении Хабада. Прежде всего следует выяснить этимологию слова сфира Оно имеет три значения, каждое из которых соответствует определенной функции десяти сфирот.

1. Сфира означает «счет»‘, «число». С возникновением сфирот посредством эманации света Всевышнего возникла множественность сначала на уровне Б-жественного, а затем – сотворенного.

2. Слово сфира имеет общий корень со словом лесапер – «рассказывать», «повествовать» Сфирот «повествуют» нам о Творце, делают доступным для постижения разумом Его проявления.

3. Сфира – от слова сапир – «сапфир». Сфирот открывают Б-жественный свет, отражают его подобно граням драгоценного камня. Согласно Кабале, сфирот являются инструментом, с помощью которого Всевышний создал множество ограниченных миров и творений. Сфирот состоят из оболочек – в терминологии Кабалы келим («сосуды») – и бесконечного света Всевышнего, наполняющего эти оболочки. Сфирот служат промежуточным элементом между бесконечным и ограниченным, т. к. в них существуют два аспекта: конечный, связанный с оболочками, и бесконечный, связанный со светом. Вопрос о том, как из бесконечности возникли сами оболочки, подробно разбирается в учении Хабада, однако, как отметил последний Любавичский Ребе, исчерпывающего ответа на него нет. Правомочность вопроса, каким образом из абсолюта возникло конечное, можно поставить под сомнение – в мотивах Своих решений и действиях для их реализации Всевышний никому неподотчетен. Можно сказать, что на этот вопрос автор косвенно отвечает в начале этого послания, проводя аналогию между проявлениями субстанции души и десяти сфирот. Мы верим, что возможности Творца неограниченны, но Он пожелал, чтобы сотворение мироздания и все процессы, связанные с этим, не выходили за рамки причинно-следственных связей. Эту волю Свою Он открыл в Торе, сказав (Брейшит, 1:26): «…Создадим человека по образу и подобию нашему…». И еще написано (Иехезкель, 1’26): «…И над подобием трона было нечто, [открывшееся мне] как подобие человека». В книге Дерех эмуна р Меир бен Габай пишет, что наши учители проводят в Талмуде два вида аналогий: иногда они берут в качестве модели для аналогии Всевышнего, а в качестве прототипа – душу человека, а иногда наоборот. В первом случае они хотят объяснить нам, что природа души – Б-жественна и в ее свойствах отражены свойства Творца. Все явления в нашем мире можно разделить на три группы: позитивные, негативные и представляющие собой синтез позитивного и негативного. Каждое из них имеет свои причины и следствия. По законам причинно-следственных связей природа причины и следствия одинакова. Таким образом, существуют три рода причин, три рода явлений и три рода следствий. Наличие причинно-следственной связи подразумевает существование некой области, где эта связь происходит. Подобные рассуждения приводят нас к числу десять. Выводы из них переносятся по аналогии и на сферу Б-жественного, поэтому Кабала утверждает, что сфирот именно десять. Кабала объясняет, что мир был создан десятью речениями, в которых воплотились десять сфирот.

1. По Мишлей, 1:6.

2. По Йешаягу, 12:5. Очевидно, под «святыми мудрецами» автором подразумеваются р. Ицхак Лурия, р. Исраэль Баал-Шем-Тов и р. Дов-Бер из Межирича.

3. По Ийов, 19:26. В стихе сказано: «…Душу… облаченную в плоть…», – т. к. сама субстанция души без ее проявлений в теле человека – непостижима.

4. По Тегилим, 103:1.

5. Брахот, 10а.

6. Брейшит, 2:7.

7. См. Тания, часть 4, посл. 12, прим. 23.

8. Души мира Асия не могут познать и ощутить Б-жественное без пространственно-временных ассоциаций, т. к. мир Асия образован из более высоких миров не в результате причинно-следственного развития, но путем «скачка», отделившего этот мир от других.

9. Эта группа сфирот образует «конгломерат», называемый в учении р. Иц-хака Лурии «парцуф». См. Тания, часть 4, посл. 19. Этот Лик называется «Малым» по сравнению с «Великим Ликом», в котором выражается воля Творца управлять мирозданием. Чтобы реализовать Свою волю, Всевышний ограничил проявление Своих свойств, и Он представляется творениям в образе «Малого Лика», поскольку проявляет к ним милосердие, доброту, суровость, награждает и наказывает.

10. См. Тания, часть 4, посл. 20.

11. Раби Дов-Бер из Межирича – наставник хасидов, преемник р. Исраэля Б аал-Шем-Това.

12. По Брейшит, 18:27.

13. В учении Хабада приводится следующая цитата из Кабалы: «Доброта Всевышнего сказала: «С тех пор, как Аврагам начал творить добро и проявлять свою любовь ко Всевышнему и людям, я осталась без дела»».

14. В некоторых копиях здесь добавлено: «…которую он испытывал». (Прим. редакторов виленского издания.)

15. В некоторых копиях здесь: «беспредельны». (Прим. редакторов виленского издания.)

16. Автор описывает процессы, происходящие при сжигании органической материи. Он выбрал для примера именно дерево, а не живое существо, т. к. сжигание живого существа – жестокость. Известно, что мудрецы избегали писать о жестоком, плохом.

17. По Когелет, 3:20. ^

18. По Брейшит, 2:9.

19. Все свойства души человека – проявления ее субстанции, они – лишь ее функции. Сфирот мира Ацилут – Б-жественные субстанции. Они – живые сущности в абсолютном понимании слова «жизнь». Свойства души человека лишь побуждают его к различным деяниям, но сами не воплощаются в них. Например, свойство доброты побуждает человека одарить чем-либо нуждающегося, но сама доброта его души не воплощается в этот подарок. Высшая же доброта сама воплощается в блага, как духовные, так и физические. Поэтому сказано в тексте молитвы:, «…питающий добротой…». Разница между субстанциональным бытием и функциональным безгранична.

20. В рукописных копиях этого послания, обнаруженных после его опубликования, слова «в общих чертах» отсутствуют. (Прим, редакторов ви-ленского издания.)

В своей книге Сефер гамаамарим инъяним автор отмечает, что трудно представить силу любви и трепета, которые были присущи Б-жественной душе до ее прихода в этот мир: ведь будучи частицей Всевышнего, она сливалась с Его бесконечностью – Эйн-Соф – и не являлась отдельной сущностью. Однако и в таком состоянии ей были присущи любовь и трепет, но их природа – тайна, которую запрещено раскрывать.

21. Не совсем стандартная характеристика свойства Хесед. Обычно в учении хасидизма говорится, что Хесед проявляется в стремлении наделить благом даже тех, кто с позиции свойства Гвура не достоин доброты, хотя и объективно нуждается в ней. (Из примечаний последнего Любавичско-го Ребе.)

22. В некоторых копиях добавлены следующие слова: «[а иногда – и более того:] вообще не допустить его излияния». (Прим. редакторов виленского издания.)

23. В некоторых копиях слова «друг с другом» отсутствуют. (Прим. редакторов виленского издания.)

24. Букв, «почки советуют». См. Брахот, 61а.

25. В некоторых копиях вместо этого написано «эти свойства». (Прим. редакторов виленского издания.)

26. См. Хагига, 126. Подобно пище, для усвоения которой требуется раздробить ее, и духовная пища усваивается внутренними «органами» души – интеллектом и чувствами, – когда она соответствует их возможностям восприятия.

27. Свойство Год в этом послании трактуется как «красота», «эстетичность». Задача отца – привить сыну любовь к учебе. Даже если сын не может глубоко освоить учебный материал, все же учеба должна быть для него приятным занятием и оставить о себе хорошие воспоминания.

28. В рукописной копии здесь есть пометка переписчика о том, что в этом месте послания что-то пропущено. (Прим. редакторов виленского издания.)

29. В рукописи Цемах-Цедека, душа которого пребывает в раю, представляющей собой толкование Торы в свете учения хасидизма, – в тринадцатом разделе той ее статьи, что начинается цитатой из книги Брейшит: «Ибо Я знаю его…», – приводится отрывок из этого послания [Алтер Ребе], и в нем отсутствуют слова «когда отец… какую-либо науку». (Прим. редакторов виленского издания.)

30. В своей книге Сефер гамаамарим инъяним автор приводит пример этому из сказанного в Талмуде (Псахим, 112а): «Желание коровы накормить теленка больше, чем желание теленка сосать ее молоко».

31. См. Тания, часть 1, гл. 6. Ребенок не в состоянии воспринять комплексность и разнообразие явлений, с которыми он сталкивается.

32. По Мишлей, 12:8.33. В первой части Тании говорится о двух родах душ: Б-жественной и животной, – однако в других источниках сказано, что существует еще один род душ – «душа разумного существа», присущая человеку и отличающая его от животного. Благодаря этой душе человек может познать и изучить как физический мир, так и метафизический.

34. См. Тания, часть 1, гл. 6-8.

35. Дварим, 11:22.

36. См. комм. Сифрей к этому стиху. То есть для этого недостаточно неукоснительно следовать предписаниям Торы, необходимо нечто большее: ощущать себя лишь физическим воплощением свойств Творца и автоматически выполнять Его желания – подобно тому, как руки автоматически совершают то, чего хочет человек.

37. См. Шабат, 1336. Евреи стараются делать максимально эстетичными предметы, необходимые для исполнения заповедей: тфилин, цицит, суку и т. п. Также принято красиво оформлять и дом молитвы и учения.

38. См. прим.-27. Оба свойства – и Тиферет, и Год – любование и восхищение Творцом. Однако на уровне Тиферет это восхищение более глубокое, т. к. оно вызвано постижением и осознанием величия Всевышнего. На уровне Год человек не понимает глубину того, чем восхищается. Слово год означает также интуитивное признание истины, которую человек не понимает. Оно происходит от глагола легодот – «признавать». В Мишне встречается такое выражение: «Мудрецы признают [правоту] раби Меира». Из Талмуда следует, что другие мудрецы часто не могли понять всю глубину мысли раби Меира, однако интуитивно признавали его правоту. В учении хасидизма приводится следующий пример: простой крестьянин повстречал царского министра, он никакого представления о нем не имеет, для него самый большой человек – староста села. Но если он видит, что староста кланяется министру, то это вызывает в нем восхищение и трепет перед последним, поскольку он убедился в том, что в мире есть люди поважнее старосты.

39. В некоторых рукописях вместо «абсолютной» написано «непостижимой». (Прим, редакторов виленского издания.)

40. По Мишлей, 10:25.

41. Какое место имеет в виду автор, не совсем ясно. Может быть, он имеет в виду книгу Тания, часть 1 или своюкнигу Ликутей Тора. (Из примечаний последнего Любавичского Ребе.) )

К посланию шестнадцатому

1. Как упоминалось в предисловии к этой части книги, Алтер Ребе возглавил организацию сбора денег в помощь жителям Эрец-Исраэль. Каждая община хасидов обязалась ежегодно собирать определенную сумму для этой цели. Очевидно, какая-то община из-за трудного материального положения не смогла внести свой обычный вклад. К ней автор и обращается с этим посланием.

2. Букв, «чистые бедняки». «Чистые» – необычный эпитет для бедных людей. В Талмуде (Бава кама, 41а) есть такие слова: «Очистился от своего имущества» – т. е. человек лишился всего своего состояния и превратился в настоящего бедняка. Может быть, автор также имеет в виду двойной смысл слова «чистые» в данном контексте: «чистые душою» и «очистившиеся от каких-либо материальных ценностей». (Из примечаний последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)

3. По Ваикра, 25:36. Из этой цитаты вывели два закона: заботиться о благополучии ближнего как о своем собственном – при условии, что человек не жертвует жизненно важным для себя ради ближнего; закон для ситуации, которая рассматривается в Талмуде и о которой говорит ниже автор (см. комм. Рамбана к этому стиху).

4. Бава мециа, 62а.

5. В Талмуде не сказано прямо, кому из двоих следует пить воду. Однако комментаторы объясняют, что воду должен пить ее владелец, но он имеет право передать ее и второму человеку, ценой собственной жизни спасая его.

6. Бава мециа, 62а.

7. В Талмуде рассматривается следующая ситуация. Около некоего городка бьет родник. Если жители этого городка будут использовать воду и для своих нужд, и для того, чтобы поить скот, – соседнему городку ее не хватит. Поэтому Талмуд постановляет: жители городка не имеют права поить свой скот из родника, если из-за этого ее будет не хватать соседям.

8. См. Бава мециа, ЗЗа и комм. Раши там же.

9. По Когелет, 7:20.

10. Мидраш Танхума, гл. Мишпатим, 15. См. Тания, часть 3, гл. 3. Автор говорит, что, помогая нуждающимся, человек обеспечивает свое будущее: у него не возникнет необходимость в поддержке людей. И в настоящее время он защищает себя этим от страданий духовных и материальных.

11. По Ийов, 2:4.

12. По Мишлей, 19:17. См. Бава батра, 10а и комм. Раши там же.

13. Кидушин, 39б-40а. См. Тания, часть 4, посл. 3 и прим. 4 там же.

14. По Тегилим, 125:4.

К посланию семнадцатому

1. См. Тания, часть 4, посл. 4, прим. 19.

2. По Мишна, Пеа, 1:1. Под миром будущего в этом послании подразумевается мир, в котором мертвые вернутся к жизни.

3. По Тегилим, 119:26.

4. По Брейшит, 18:19.

5. См. Тания, часть 4, посл. 5, прим. 13. В заповедях выражается воля Творца, которая безгранична и трансцендентна мирозданию. В грядущем мире люди получат истинную награду за исполнение заповедей – и поэтому смогут воспринять трансцендентный свет, который принципиально не постижим разумом.

6. По Тегилим, 104:24.

7. Зогар, часть 3, стр. 163а. В этом месте Зогара подробно описывается, как происходят занятия в «небесной йешиве», где мужчины и женщины изучают Тору на духовном уровне. ‘ 8. Бава мециа, 86а.

9. См. Тания, часть 2, гл. 7. Это противоречило бы одному из принципов иудаизма, который гласит, что Всевышний заполняет Собой и Своим светом весь универсум.

10. Брахот, 17а.

11. Форма венца обычно круглая. В современном иврите в военной терминологии лехатер – «взять в окружение». Сфира Кетер включает в себя все остальные сфирот, т. к. она выражает волю Творца создать их, а это проявление Его воли – достаточное и необходимое условие для их образования, т. е. реализация желания Творца не зависит ни от каких внешних факторов, а лишь от Него Самого. Человеку же для реализации его желания необходимо мобилизовать свои духовные и физические силы, реализация его желания зависит от внешних факторов, от других людей, от реалий физического мира.

12. По Йешаягу, 60:21.

13. См. Бава батра, 756.

14. На уровне проявления сфиры Хохма в раю сущность сфиры Кетер скрыта.

15. Зогар, часть 2, стр. 121а. Воля – первичный импульс души, направленный на кого-либо или на что-либо во внешнем мире, и она выше сферы интеллекта души. Поэтому человек усилием воли может заставить себя мыслить. Так сказано в учении Хабада.

16. Книга о творении, 1:7. В создании материи физического мира проявляется бесконечная творческая сила Всевышнего, заключенная в сфире Малхут. Поэтому свет сфиры Кетер в мире, где мертвые вернутся к жизни, озарит не только души, но и реалии физического мира.

17. Из текста гимна «Леха доди», составляющего часть молитв, которые читают в честь встречи субботы.

18. Постичь суть сфиры Хохма означает постичь в раю тайны и суть Торы, которую человек изучал в нашем мире, как понятно из сказанного ниже в этом послании. См. Тания, часть 4, посл. 5.

19. Смысл слов «и так далее» непонятен. Можно предположить, что вместо них здесь должно быть слово «каждая». (Прим, редакторов виленского издания.) Редакторы виленского издания заключили слова «и так далее»

в круглые скобки. Очевидно, в предыдущих изданиях слова коль хад («каждая») были написаны в виде аббревиатуры: буквы «каф» и «хет», – а наборщик перепутал и поставил буквы «каф» и «вав», а эта аббревиатура означает «и так далее».

20. См. Ктубот, 1116.

21. По Мишлей, 6:22; Хагига, 126. «»»)

22. Из гимна «Ата гу Элокейну» («Ты, и никто другой – наш Б-r»), который поют в молитвах в Рош-f ашана и Йом-Кипур.

23. Брахот. 64а.

24. Ибо при возвращении мертвых к жизни они достигнут наибольшей степени близости ко Всевышнему, и это произойдет на уровне физического мира – самого низшего из миров.

К посланию восемнадцатому

1. По мнению мудрецов Талмуда и всех последующих комментаторов, книга Шир гаширим представляет собой аллегорическое описание отношений между Всевышним и еврейским народом, а также отношений отдельного человека с его Творцом. Кабала и учение хасидизма находят в ее тексте много указаний и намеков на Б-жественные тайны.

2. Шир гаширим, 7:7.

3. По учению хасидизма, любовь – стремление слиться с объектом любви. Поэтому любовь-блаженство, в сущности, не любовь, поскольку она уже нашла свое полное выражение. На таком духовном уровне человек наслаждается достигнутым, т. к. прийти к такому душевному состоянию – цель всей его жизни в этом мире.

4. По Тегилим, 97:12.

5. Букв, «желание сердца». Как объясняется в учении Хабада, человек, испытывая такую любовь, ощущает суть Б-жественного света, и у него возникает стремление слиться с ним.

6. По Бемидбар, 18:7.

7. См. Тания, часть 1, гл. 42 и 43.

8. По Мишлей, 2:4.

9. В Кабале и учении хасидизма мужское начало – символ процесса передачи духовной энергии, излияние духовных благ и т. п. Мужское начало – активная сторона в этом процессе. Женское начало – это способность воспринять, усвоить – пассивная его сторона. Самый простой пример для этой символики дает сфера половых отношений. В момент оргазма мужчина отдает женщине свое семя. Женщина же – пассивная сторона в этих отношениях: она открывает доступ к сути своего воспринимающего естества. Любовь подразумевает передачу чего-то от себя или себя целиком объекту любви, для чего необходимо проявить активность. Поэтому любовь ассоциируется с мужским началом.

10. Трепет (или более примитивная форма этого чувства – страх) – это «уход в себя», «сжатие», ощущение своей ничтожности. Поэтому страх – защитная реакция, и он связан с женским началом в душе человека.

11. См. Кидушин,2б.

12. См. Сота, За. Букв, «дух глупости». См Тания, часть 1, гл. 12. 14. 25.

13. По Йешаягу. 42:7.

14 По Шмот, 13:16.

15. По Амос, 2:16.

16 См. Тания. часть 1, гл. 5, 31.

17. По Тегилим, 42:3.

18. Человека нельзя заставить любить, он не властен над своими чувствами. Он может предаться размышлениям о Всевышнем и Его величии, однако это лишь необходимое условие для пробуждения в себе чувства любви к Нему, но недостаточное. См. Тания, часть 1, гл. 17.

19. См. комм. Раши к Брейшит, 30:3. Если у человека одновременно две жены, то на языке Талмуда каждая из них определяется по отношению к другой как цара – букв. «беда». Поэтому полигамия не считается в иудаизме положительным явлением. См. Авот, 2:3. В последующие времена она была запрещена законоучителями. Человеку трудно разделить свою любовь между двумя женщинами, а в духовной сфере это вообще невозможно, о чем и говорит автор.

20. По Мишлей, 3:6; См. Рамбам, Мшпнэ Тора, книга Мада, Законы об отношении к повседневному, 3.

К посланию девятнадцатому

1. По Тегилим, 104:2. Очевидно, в этом послании что-то пропущено переписчиками или издателями. Обычно в посланиях, которые открываются стихом из Танаха (если этот стих – не эпиграф) или цитатой из Талмуда, следует затем один вопрос или ряд вопросов, касающиеся смысла стиха, и только потом автор приступает к центральной теме послания и в ходе ее анализа дает этому стиху или этой цитате толкование в духе учения хасидизма. См., например, посл. 2, 8. В данном послании мы не находим ни вопросов, ни подобного толкования стиха, приводимого в начале текста. По каким-то причинам они отсутствуют.

2. В учении хасидизма сказано, что Хохма – доминирующая сфира в мире Ацилут, ее свет и влияние пронизывают все сфирот этого мира и передают им ее свойства в большей степени, чем в других мирах. Автор подчеркивает, что Хохма – «отец мира Ацилут», т. к. Б-жественная сущность ее присуща мирам и более высокого уровня, вплоть до бесконечного света Всевышнего – Эйн Соф. Но даже на уровне мира Ацилут Моше Рабейну был не в состоянии проникнуть в ее суть.

3. См. Тания, часть 4, посл. 15, прим. 9.

4. В законах Торы воплощаются основные сфирот Малого Лика: Хесед (доброта) и Гвура (строгость). Когда Закон что-либо разрешает, считая это чистым, или оправдывает кого-либо, то в этом выражается сфира Хесед; когда он запрещает что-либо, считая это нечистым, или признает кого-либо виновным, в этом проявляется сфира Гвура. Шесть сфирот Малого Лика соответствуют шести разделам Мишны, а седьмая сфира – Малхут – Устной Торе в целом. См. Тания, часть 4, посл. 26.

5. Непонятно, почему автор повторяет сказанное выше, причем с некоторыми изменениями. (Из заметок последнего Любавичского Ребе к перечню замеченных в книге Тания опечаток.)

6. См. Мидраш раба к книге Брейшит, гл. 17. В Мидраш шба мудрость Торы, которая открыта нам Всевышним, называется упавшей в наш мир «падалицей» высшей мудрости.

7. По Шмот, 33:23.

8. Лишь изучив оба источника и сопоставив их, можно понять, что подразумевает автор. (Из пояснений последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)

9. По Дварим, 34:10.

10. В других источниках постижение пророков определяется как «постижение сути [Б-жественного]», а постижение мудрецов – как «знание о бытии», т. е. знание о существовании какого-либо объекта или процесса.

11. По Йешаягу, 6:11.

12. По Брейшит, 18:1.

13. В некоторых копиях вместо слов «скрытой от» сказано: «Скрытой от разума». (Прим. редакторов виленского издания.)

14. Бава батра, 12а. Несомненно, что мудрецы Кабалы постигали высшие миры и Б-жественные сущности в гораздо большей степени, чем на то способен рядовой исследователь Торы, пусть даже человек с выдающимися способностями. Однако проникновение великих мудрецов Кабалы в ее тайны относится к сфере чисто интеллектуального постижения. Так пишет третий Любавичский Ребе, автор книги Цемах Цедек. В учении Хаба-да говорится, что каждый пророк также должен быть мудрецом, иначе он не удостоится пророческого откровения (см. Недарим, 38а; Рамбам, Мишнэ Тора, кн. Мада, Законы основ Торы, 7), и понятно, что Моше был величайшим мудрецом. Одно из самых простых объяснений этому таково: речь идет не о различных людях – мудрецах, с одной стороны, и пророках – с другой, – а о двух аспектах постижения духовного и Б-жественного, которые могут быть присущи одному и тому же человеку.

15. В некоторых копиях: «…суть Б-жественного и суть бесконечного света – Эйн Соф – [Всевышнего], благословен Он». (Прим. редакторов виленского издания.)

16. Рамбам и другие ученые, объясняющие смысл заповедей, пишут, что их толкования касаются лишь общих идей заповедей, однако детали остаются тайной. Так, идея заповеди о тфилин доступна для понимания: они – знак нашего союза со Всевышним, – но какой смысл имеют установленные размеры тфилин, их форма, цвет ремешков и т. д. – остается тайной.

17. Авода зара, За.

18. Кидушин, 406.

19. Иерусалимский Талмуд, Брахот, 1:2.

20. См. Тания, часть 4, посл. 29.

21. Этот отрывок – более позднее дополнение автора к данному посланию. Очевидно, он логически связан с темой всего текста. Языковые знаки различных уровней – аналог низших, внешних элементов сфирот.

22. В Талмуде (Сангедрин, 216, 22а) приводятся два мнения относительно

этого шрифта. По одному из них он называется «ашури», т. к. заимствован у ассирийцев. По другому – слово ашури означает «красивый», «ровный».

23. Букв, «аспект [мира] Асия», т. к. знаки языка на таком уровне – аналог духовных сущностей этого мира.

24. Букв, «аспект [мира] Йецира», т. к. знаки языка на таком уровне – аналог духовных сущностей мира Йецира.

25. Букв, «аспект [мира] Бриа», т. к. знаки языка на таком уровне – аналог духовных сущностей мира Бриа.

26. В мире Ацилут основные сфирот – Кетер, Хохма, Бина, Малхут, – а также сфирот, входящие в состав Малого Лика, формируют «парцуфим» (букв, «лики») – «конгломераты», основанные на иерархической структуре каждой из названных сфирот и соответствующих им прообразов миров Бриа, Йецира и Асия. Друг от друга эти «конгломераты» отличаются степенью приближения к бесконечной сущности Творца.

К посланию двадцатому

1. Цитата из книги Тикуней Зогар, преамбула 3:2. «Жизненная энергия, которую сфирот получают от Творца», – перевод термина «хайоги». Эта энергия излучается в виде света. «Костяк мироздания» – перевод термина «гармоги». Этот термин переводят по-разному, в частности как «каузальность», т. е. причинно-следственный процесс образования сущностей. Наш перевод основан на объяснении этого термина в книге Терав (гл. 153) пятого Любавичского Ребе, р. Шалома-Дова-Бера. Нечто подобное сказанному в этом отрывке из книги Тикуней Зогар пишет и Рамбам в Мишнэ Тора, книга Мада, Законы основ Торы, 2:10.

2. Оболочки десяти сфирот – основа всего существующего в мироздании, они являются внутренним содержанием всех объектов и происходящих в нем процессов. Кроме того, благодаря им творения принимают ограниченную форму, а также выявляется способность Творца творить конечные сущности.

3. В своей книге Тора ор автор делает следующее утверждение: «Суть Всевышнего не в том, что от Него образуются миры». Созданиям известны лишь те аспекты Всевышнего, которые нашли свое выражение в творении.

4. Именно об этом идет речь, а не о том, что сфирот участвуют в создании всех творений. Сами же сфирот – не творения как таковые, а лишь воплощение эманации Всевышнего. Любая же сотворенная сущность имеет определенную форму существования, что позволяет человеку представить ее себе.

5. Книга о творении Вселенной.

6. По Шмот, 33:23.

7. В терминологии Рамбама так называются ангелы. В духовных мирах индивидуальность каждого ангела обусловливается степенью его постижения Всевышнего и его интеллектуального уровня. См. Рамбам, Мишнэ Тора, Законы основ Торы, 2:5,6.

8. До сотворения миров бесконечный свет Всевышнего наполнял весь будущий универсум; в этих условиях их существование было невозможным, ибо они просто растворились бы в этом свете. После удаления его из выбранного Создателем пространства и сотворения миров они получили бесконечный свет, но в редуцированной форме, в виде луча; луч этот пронизывает все миры – от высших к низшим.

9. Тания, часть 2, гл. 3.

10. Переход от абсолютного к относительному недоступен пониманию; между ними не существует промежуточных звеньев. Сотворенное – нечто принципиально новое; создать его может только Сам Всевышний, как говорится ниже в этом послании.

11. См. Тания, часть 4, посл. 3, прим. 9. Формы жизненной энергии нефеш и руах присущи не только душе, но и макромиру и относятся к категории сотворенного.

12. Нешама – высшая форма жизненной энергии миров.

13 Слово «круглые» – один из символов трансцендентного. Все точки поверхности сферы находятся на одинаковом расстоянии от центра. Когда какой-либо, даже самый абстрактный, объект постигается интеллектом, это означает, что последний способен отделить в этом объекте главное, его существенные аспекты от второстепенных. Сама способность постижения дифференцирована: можно что-то постичь более глубоко или лишь поверхностно. «Круглый» же означает, что этот объект вообще непостижим, невозможно проникнуть от его поверхности к центру, углубиться в него.

14. По Ийов, 4:18. «Тела» ангелов можно представить себе в виде сгустков света.

15. Согласно концепции автора, которую он излагает во второй части книги Тания, «свободное пространство» представляет собой не что-то негативное, не небытие, не отсутствие света, о котором можно рассуждать лишь в апофатических терминах, а некую оболочку, созданную Творцом, в которой будет существовать мироздание.

16. См. Брейшит, 5:20-24 и комм. Раши к стиху 24.

17. «Череп» – символ воли и замысла Творца, в которых сосредоточены все прообразы созданных впоследствии миров. Подобно тому, как черепная коробка окружает мозг, воля и замысел Всевышнего охватывают все существующее.

18. Миры эти существуют лишь в потенции, которая никогда не реализовывалась. Они представляют собой «сгустки» Б-жественных сил, своего рода «знаки», которым подобны буквы святого языка, с чьей помощью был сотворен физический мир. Эти «знаки» наделены способностью творить миры и все, что их наполняет; если бы она была реализована так, как была реализована созидательная потенция букв, – образовалось бы то несметное количество миров, о которых и говорит Кабала.

19. Как уже отмечалось в прим. 10, Всевышний не творит мир из Себя. Сотворенное – доказательство того, что Всевышний первичен и причина Его существования – в Нем Самом.

20. Эта фраза встречается в комментарии рабейну Бахьи к Брейшит (38:30) и в некоторых книгах Кабалы.

21.ПоТегилим,33:6.

22. См. Тания, часть 1, гл. 35, прим. автора, а также часть 4, посл. 5. прим. И.

23. В бесконечном нельзя выделить какие-либо отдельные качества и установить их градацию. Однако если бы Всевышний оставался «вещью в себе», не создавая новые сущности, это означало бы, что Его абсолютность ограниченна, ибо Он не способен выступить в роли Творца. С одной стороны, мы говорим, что Нечто – принципиально новое образование, а с другой – что оно в какой-то непостижимой разумом форме содержалось в Абсолюте, в бесконечности, – это одна из антиномий, которые ни одно творение не может разрешить.

24. Т. е. существует обратная, «внутренняя» иерархия сфирот, в которой сфира Малхут – высшая из них.

25. Чем больше продолжается «внутриутробное развитие» сфирот, тем более плотная оболочка создается для них и тем больше степень их приближения к сотворенным мирам. Ребенок, родившийся по истечении девятого месяца беременности, более крепок, чем недоношенный, и его организм лучше приспособлен для жизни вне утробы матери.

26. Т. е. доброту, которая не имеет ограничений. Она проявляется вне зависимости от поступков творений.

27. См. Тания, часть 4, посл. 19, 28.

28. Сефер Йецира, 1:7.

29. Из гимна «Леха доди», который поют в молитвах в чепь встречи субботы.

30. При изучении Торы следует отдать предпочтение тем ее разделам, где объясняется, как практически исполнять заповеди, – ибо идея Творца дать их евреям предшествовала возникновению Торы как таковой, в которой эта идея воплощается и разъясняется. Связь между заповедями и Торой аналогична связи плаценты с зародышем, чье существование зависит от нее. См. Иерусалимский Талмуд, Брахот, 1:2.

31. Система эта – первое проявление воли Всевышнего, замыслившего создать все мироздание в форме человеческой фигуры, ибо единственной Его целью было сотворение человека.

32. Очевидно, автор имеет в виду множественную последовательность онтологических изменений бесконечного света – Эйн Соф – до его воплощения в мироздании.

33. По Нехемья, 9:6.

34. По Ирмеягу, 23:24.

35. Тикуней Зогар, 916. См. Тания, часть 2, гл. 7.

36. Эта способность, которой Всевышний наделил почву, отражает тот факт, что у Творца нет «начала». Новое в абсолютном смысле означает, что для его создания не было никаких первичных предпосылок.

37. Брейшит раба, 10:6. Слово мазаль («звезда»), очевидно, не означает здесь одно из светил во Вселенной – видимо, под ним подразумевается духовная сила, духовный прообраз растения.

38. Очевидно, это относится к сказанному в этом послании выше о проникновении света луча в миры и его распространении там, а не к тому, что говорится в этом месте. Видимо, автор хочет подчеркнуть, что сотворенные миры, несмотря на их несовершенство, служат оболочкой для бесконечного света луча.

39. По Брейшит, 1:11.

40. По Брейшит, 1:20.

41. По Брейшит, 1:24.

42. Очевидно, автор имеет в виду свою книгу Ликутей Тора, комм, к книге Дварим, стр. 50г-51а.

43. Элемент земли соответствует неорганическому миру; воды – флоре; огня – фауне, так как духовные прообразы животных – высшие ангелы, названные «Мордой быка», «Мордой льва», а про них сказано в книге Йехез-кель (1:13), что они открылись пророку как огненные фигуры; воздуха – человеку. Слово руах означает и «воздух» и «дух». Слова из книги Брейшит (2:7) «…И ожил человек» Онкелос переводит на арамейский так: «И стал обладателем духа, [наделившего его способностью к] речи».

44. Автор не упоминает, что растения получают необходимое им питание из почвы, хотя они – более высокоорганизованная форма бытия, чем неорганическая природа, – так как это не служит доказательством концепции, которую он излагает здесь. Растения зародились в почве, поэтому и после их выделения в более высокую форму бытия они получают необходимое питание из земли. Животные же не связаны с растениями так, как последние – с почвой, и все же питаются ими. Это служит подтверждением концепции автора. (Из примечаний последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)

45. Брахот, 40а.

46. Бава кама, 716, 72а и комментарии.

47. Йехезкель, 1:10.

48. Зогар, часть 3, стр. 241а.

49. Так как в реалиях этого мира творческая сила Всевышнего воплотилась в большей степени, чем в каком-либо из духовных миров. Физические объекты представляются нам не зависимыми в своем существовании от каких-либо духовных факторов, создать такие творения может лишь Тот, Кто абсолютно независим. Поэтому заповеди даны лишь людям – и только в этом мире, ибо в духовном не выражается суть Творца.

50. Дварим, 7:11. См. Эйрувин, 22а.

51. Завершается послание фразой: «Это то, что мы нашли в рукописи автора». Очевидно, она представляет собой замечание либо переписчиков рукописи, либо ее издателей.

К посланию двадцать первому

1. По Тегилим, 119:132.

2. По Миха, 6:5.

3. По Ийов, 29:22 и Дварим, 32:2.

4. Смысл этой фразы не совсем ясен. Может быть, автор имеет в виду, что кроме постоянного пожертвования, которое люди делали ежегодно, некоторые обязывались увеличивать каждый год сумму денег, отводимую на благое дело.

5. По закону Торы, обязуясь однократно совершить какое-нибудь благое дело, человек должен произнести вслух или хотя бы мысленно эту фразу. См. сидур Тегилат Гашем с русским переводом, изд-во «Шамир», стр. 245-246.

6. Назир, 236; Псахим, 4а.

7. Существует несколько объяснений тому, в чем именно заключается величие духовного подвига Аврагама. В учении Хабада приводится такое объяснение: человеку легче пожертвовать собственной жизнью, чем принести в жертву своего сына.

8. По Брейшит, 22:2.

9. Рош-Гашана, 336; Псахим, 4а.

10. По Мишлей, 10:2. См. Рош-Гашана, 166.

11. Рош-Гашана, 166.

12. Понятно, что автор не призывает разделить сумму пожертвования на 12 частей или на 54 части вместо того, чтобы отдать ее целиком в начале года. Ведь раньше он объяснял, как важно безотлагательно исполнять все заповеди и тем более – заповедь о помощи нуждающимся. Из других писем Алтер Ребе и его преемников, духовных лидеров Хабада, известно, что посланец из Эрец-Исраэль приезжал за пожертвованиями один раз в год. Специальные казначеи объезжали хасидские общины и собирали выделенные ими суммы. Известно, что казначеи приезжали в местечки и городки не чаще одного раза в несколько месяцев. Поэтому возникает вопрос: какой смысл выделять еженедельные или ежемесячные пожертвования? На это автор дает два ответа: а) чтобы как можно быстрее исполнить заповедь; б) чтобы увеличить число совершаемых добрых дел. (Из объяснений последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)

13. Существует закон, гласящий, что лучше разделить определенную сумму пожертвований между многими нуждающимися, чем отдать ее одному бедняку, несмотря на то, что он нуждается во всей этой сумме (см. Шул-хан арух, раздел Йорэ деа, 215 и комм.).

14. Комм. Рамбама к трактату Авот, 3:15.

15. Неизвестно точно, какой именно стих Танаха автор толкует здесь. См. Мишлей, 10:16 и 11:11, где говорится нечто близкое этому.

16. По Нехемья, 9:6.

17. См. Тания, часть 4, посл. 9 и прим. 15.

18. Мегила, 29а.

19. По Тегилим, 44:26.

20. Бава батра, 10а.

К посланию двадцать второму

1. По Мишлей, 27:5.

2. По Йешаягу, 1:18.

3. По Дварим, 32:7.

4. Хулин, 59а.

5. Брахот, 586.

6. См. Шмуэль I, гл. 9.

7 По Когелет, 9:11. См. Бава мециа, 596; Рамбам, Мишнэ Тора, книга Мада, Законы основ Торы, 9:1.

8. Брахот, 336.

9. Псахим, 546.

10 По Йешаягу, 3:3. Непонятно, почему автор указывает, из какой именно книги цитируется стих; обычно он этого не делает. Автор опирается в данном послании на трактовку приводимого стиха в Талмуде. На уровне простого смысла речь здесь идет об умельцах-ремесленниках. Йоэц в этом контексте – «мастер, который может дать профессиональный совет». Хахам хараишм, что переводится здесь согласно трактовке Талмуда как «поражающий своим интеллектом ученый», – «специалист по обработке какого-либо материала»: металла, дерева, ткани, камня. Хахам – «мудрец», харашим – «ремесленники, мастера». Слово харашим имеет общий корень со словом хершим (ед. ч. хереш) – «глухонемые». Талмуд объясняет, что когда кто-либо из этих мудрецов задавал вопрос, то все слушавшие его становились подобны глухонемым, ибо никто даже и не пытался дать ответ.

11. Авот, 6:1.

12. Сангедрин, 266.

13. Хагига, 14а.

14. Наш перевод основан на сказанном в комментарии Рамбама и рабейну Ба-хьи к Ваикра, 18:6. Можно перевести и как «знание правил интеркаля-ции».

15. См. Сангедрин, 1056.

16. По Шир гаширим, 8:6.

17. См. Эйрувин, 416. Букв, «искать совета вдалеке». Автор, очевидно, намекает также на то, что он далек от вопросов, связанных с коммерцией, и не может что-либо посоветовать тем, кто обращается к нему за советами в этой области.

18. Автор обрывает этот стих из Мишлей (3:12), в продолжении которого сказано: «…того и наказывает». Духовные руководители хасидов избегали цитировать те отрывки из святых книг, в которых говорится о бедах, постигающих людей.

19. Выше автор не применяет эпитет «милосердный», говоря об отце. Если отец намеревается подвергнуть сына телесному наказанию, его нельзя назвать милосердным, так как обладатель подобного качества наказывает словом, а не физическим воздействием. Здесь же автор имеет в виду, что если кто-то заступится за сына перед отцом, то тот смилуется над ним и не накажет.

20. Из последнего благословения в молитве «Шмонэ-эсрэ».

21. По Мишлей, 16:15. См. Тания, часть 4, посл. 11, прим. 7.

22. См. Тания, часть 1, гл. 22, 24, часть 4, посл. 25, 26.

23. Брахот, 5а.

24. По Йешаягу, 4:4.

25. По Мишлей, 27:19.

26. Тегилим, 36:8, 63:4.

27. Из молитвы «Шмонэ-эсрэ».

28. См. Шулхан арух, разд. Орах хаим, 101, комм, там же. Сефер хасидим, раздел 820. Закон не требует молиться в полный голос. Молитву «Шмонэ-эсрэ» необходимо произносить шепотом. Однако читать остальные молитвы в полный голос считается признаком благочестия, и именно так поступали хасиды.

29. По Шмот, 13:9. См. Брахот, 346 и комм. Раши там же.

30. По Тегшшм, 145:19.

31. По Шмот, 34:9.32.

32. Оборванная цитата из Иерусалимского Талмуда (Макот, 2:6). В продолжении сказано, что Разум ответил на это: «Пусть грешника преследует его собственное зло».

33. См. Недарим, 32а. Моше просил Всевышнего поступиться законами, установленными Им Самим и основанными на высшей мудрости. Ибо евреи всегда верны Всевышнему и никакие доводы разума не способны поколебать их приверженности Ему – даже тогда, когда им кажется, что Он оставил их в беде.

34. Авот, 4:10.

35. По Шофтим, 20:11. См. Хагига. 26а.

36. По Цфанья, 3:9.

37. По Зхарья, 8:17.

38. Иерусалимский Талмуд, Пеа, 1:1.

39. Мысль – более глубокий аспект проявления души, чем речь, поэтому она влияет на духовный мир человека в большей степени.

К посланию двадцать третьему

1. См. Даниэль, 4:14; Псахим, ЗЗа.

2. Авот, 3:6.

3. Бемидбар, 35:34.

4. Последний Любавичский Ребе отметил, что из этих слов следует нечто новое: исполнение любой заповеди, если только такое возможно, предпочтительней, когда это делает одновременно весь минъян.

5. Брахот, 216; Мегила, 236. Принцип аналогии именуется «гзера шава» – «одинаковые положения»: если в двух ее местах встречаются одинаковые слова и выражения, то сказанное в одном отрывке имеет отношение и ко второму. В книге Ваикра (22:32) говорится: «…И буду Я освящен в среде сынов Израиля…», а в книге Бемидбар (16:21) – «Не оставайтесь среди этого общества…». В последней цитате, согласно Талмуду, речь идет об обществе, состоящем из десяти людей.

6. По Йешаягу, 12:6.

7. Брахот, 216.

8. В трактате Авот (3:2) сказано: «Если сидят двое и произносят слова Торы – Шхина пребывает среди них». Однако если внимательно изучить и сравнить сказанное в этом месте со сказанным в Авот, 3:6, можно прийти к выводу, что это не противоречит объяснению автора в данном послании о разнице между десятью изучающими Тору совместно и изучающими ее в группе, состоящей из меньшего количества учащихся. В Авот, 3:2 речь

идет об аспекте Шхины, который в этом послании автор определяет как «перманентное дарование награды». Это можно заметить из контекста в продолжении этой мишны.

9. Т. е. каждый получает две награды: ту, которую заслужил бы, изучая Тору индивидуально, и ту, которая полагается каждому в группе и возрастает пропорционально количеству учащихся.

В некоторых копиях – «и в соответствии с количеством присутствующих». (Прим. редакторов виленского издания.)

10. По Тегилим, 104:2.

11. В некоторых копиях вместо «блаженством, [дарованным им] Всевышним» – «блаженством, [постигая] Всевышнего». (Прим. редакторов вилен-ского издания.)

12. Сангедрин, 39а. Шхина пребывает над ними, даже если они не заняты изучением Торы. Однако в таком случае она пребывает лишь в скрытой форме. См. Тания, часть 1, гл. 23.

13. По Тегилим, 90:17.

14. Кидушин, 396.

15. По Тегилим, 62:13.

16. Сангедрин, 1006. См. Тания, часть 1, гл. 36.

17. Раби Исраэля Баал-Шем-Това и раби Дова-Бера из Межирича.

18. Смысл слова «один» – непонятен. (Из примечаний последнего Любавич-ского Ребе к этому посланию.)

19. См. Тегилим, 1:1.

20. Оборванная цитата из трактата Авот (3:2). В продолжении сказано: «…это встреча пустословов».

21. Кидушин, 31а.

22. Сота, 5а.

23. По Шир гаширим, 7:6. Точное значение слова регатим, которое мы переводим как «ниспадающие волнами волосы», неизвестно. Слово регатим (ед. ч. регат) означает деревянные желобы (см. Брейшит, 30:38), по которым течет вода, а также «движение», «быстрота». В Кабале словом регатим образно называют извилины мозга по аналогии с деревянными желобами. Б-жественная душа присутствует в разуме человека, в его мозгу. И даже если еврей нарушает волю Творца, ведет себя недостойно по отношению к Нему, она не покидает человека.

24. По Йешаягу, 52:2.

25. Зогар, часть 3, 756.

26. По Ирмеягу, 13:16. Можно предположить, что «пока не стемнело» означает здесь «пока вы еще не погрязли окончательно во зле пустословия».

27. Букв, «сказаний». Часть духовного учения, освещающего морально-этические и нравственные темы, а также обсуждающего тайны мироздания и Б-жества – в основном, в аллегорической форме. В Агаде приводятся различные интерпретации стихов Танаха, а также описываются исторические события, жизнь исторических персонажей и мудрецов Талмуда.

28. Мегила, 266.

29. Мегила, 286; Нида, 73а.

30. Шабат, 12а. В контексте Талмуда эти цитата имеет иной смысл.

31. «Карет» – кара с Небес – отделение души, которая существует в теле, от ее источника. См. Тания, часть 3, гл. 4. «Скила» – казнь, применявшаяся в те времена, когда существовал Сангедрин: приговоренного к смертной казни сбрасывали с высоты и забрасывали камнями.

32. Авот, 4:13.

33. Букв, «отделенное». Предметы, которые законоучители Талмуда запретили перемещать в субботу вообще или в каких-либо случаях.

34. Эйрувин, 216. Иерусалимский Талмуд, Брахот. 1:4.

35. Время молитвы «Маарив» начинается с наступлением темноты. Хотя ее можно читать до полуночи и даже до утра, все же законоучители опасались, что человек, приступив к ужину, забудет помолиться и ляжет спать, так и не прочитав «Маарив».

36. Брахот, 46.

37. Йешаягу, 1:28.

38. Иерусалимский Талмуд, Мегила, 4:4.

39. Оборванная цитата из трактата Смахот (2:10). В продолжении сказано: «…не будет удостоен [радоваться] вместе с общиной утешению, посланному Всевышним».

40. По Ирмеягу. 23:6, 33:16.

К посланию двадцать четвертому

1. См. Брахот, 61а. Мидраш раба к книге Рут, 3:1. На иврите йецер – «дурное начало в человеке». Оно же выступает в лице сатаны. Йоцер – «создатель», поэтому получается некая игра слов.

2. См. Мишна, Эйдуйот, 5:6. Автор пользуется выражением из Талмуда (Йе-вамот, 256; Ктубот, 126): «Человек не получает статус нарушителя, злодея, [пренебрегающего законами Торы], по его собственному [заявлению и признанию об их нарушении]». Злодей не может быть свидетелем в раввинском суде. Однако установить, что он нарушитель, могут лишь другие люди, его собственное заявление об этом недействительно. Автор же пользуется этим выражением, придавая ему иной смысл.

3. По Ваикра, 16:16. См. Йома, 566.

4. В своей книге Тора ор, стр. 102, автор объясняет, какие отрицательные процессы и объекты в духовных мирах служат аналогом и источником пустословия людей в этом мире. Эти объекты и процессы называются собирательно «Высшим Безумцем».

5. По Мишлей, 18:2. В продолжении этого стиха сказано: «…и только поведать всем, [какие помыслы] у него в сердце».

6. По Мишлей, 12:8. См. Сука, 66; Кидушин, 186.

7. См. Брахот, 58а.

8. Автор описывает порядки царства земного, которые имеют аналогию в царстве небесном. Поэтому у всех деталей, приводимых им, – мистический смысл. В своей книге Ликутей Тора, раздел Дварим, 756, автор говорит о двух уровнях сокрытия Всевышнего, которые имеют аналог и в обычаях земного царства. Хотя эти обычаи объясняются психологией людей, стремлением властей внушить им трепет перед владыкой, подобные

порядки коренятся в высших мирах и отражают взаимоотношения между Владыкой миров и Его подданными.

9. По Мишлей, 3:35.

10. Брахот, ЗЗа.

11. По книге Зогар, когда евреи собираются для молитвы и слова их идут от самого сердца, они создают тем самым для высших ангелов и душ облачения, в которых те предстают пред Творцом и прославляют Его.

12. В определенном аспекте «Шахарит» – самая важная молитва; следующая за ней по важности – «Маарив, а затем – «Минха»; наверное, поэтому автор перечисляет ежедневные молитвы в таком необычном порядке. В молитвах «Шахарит» и «Маарив» произносят текст «Шма», но его не читают в молитве «Минха». Согласно Кабале, произнесение этого текста утром дает человеку заряд духовной энергии и для молитвы «Минха». Между молитвами «Шахарит» и «Минха» люди занимаются повседнев-‘ ными делами, беседуют на разные темы и могут решить, что и во время «Минхи» не столь важно воздерживаться от посторонних разговоров. Автор подчеркивает, что это не так.

13. По Йешаягу, 6:10.

14. По Тегилим, 7:10.

15. По Тегилим, 125:4.

К посланию двадцать пятому

Это послание – отголосок разногласий и дискуссий по вопросам теологии и метафизики между основоположниками и сторонниками хасидизма, с одной стороны, и противниками этого учения («митнагдим») – с другой. Со времен возникновения хасидизма, основанного Баал-Шем-Товом, он вызывал недоумение и возражения его противников в лице ученых-талмудистов и раввинов, которые опасались новых веяний в традиционном иудаизме. Возражения противников этого движения касались как теоретических концепций хасидизма, так и норм поведения, связанных с молитвой, отношением к заповедям и т. п., которые приняли на себя хасиды. Споры эти принимали довольно резкий характер и выходили за рамки интеллектуальной дискуссии. Только во втором десятилетии XIX в. они утихли и приняли более спокойную форму.

Книга Цаваат Риваш, которая состоит, в основном, из высказываний р. Ис-раэля Баал-Шем-Това, вызвала яростную критику со стороны «митнагдим», они считали, что в ней содержится ересь, идеи пантеизма и т. п. Эта книга была публично сожжена в Вильне – центре противников хасидизма, где жил Виленский Гаон, – в 1792 г. (по другим версиям, в 1793 или 1796 г.) в канун праздника Песах, когда евреи сжигают остатки квасного. Одним из открытий, сделанных в Кабале р. Ицхаком Лурией, явился процесс цимцум – «свертывания», «ухода в себя» Творца с целью «высвободить место» для сотворения мироздания. См. об этом Тания, часть 2, гл. 7. Учители хасидизма относили слова р. Ицхака Лурии об уходе в себя и удалении из мироздания не к Самому Творцу, а только к Его проявлению в форме бесконечного света Эйн Соф. Сам процесс удаления света, по их мнению, тоже следует понимать метафорически – ведь Его свет не имеет пространственных и иных физических

характеристик. Творец только скрыл его, чтобы мироздание не растворилось в нем. Сам же Он, как и Его свет, наполняет все мироздание. Противники хасидизма понимали эту доктрину Кабалы буквально. Их главное возражение против метафорического понимания ее – несовместимость Творца с низшими примитивными созданиями: как может Он находиться среди порождений нечистоты и зла, обитающих в этом мире? Всевышний представлялся им подобным царю, который из окна своего дворца смотрит на мусорную свалку. По их мнению, Он лишь наблюдает за творениями и управляет ими со Своих высот. Проблема существования зла с давних времен волновала лучшие умы человечества. Она делится на две части – метафизическую и онтологическую: как образовалось зло от Б-га – абсолютного добра? В чем причина страданий невинных людей, откуда жестокость и беды в мире? В своей первой части эта проблема стоит еще более остро, если принять точку зрения учителей хасидизма на цимцум. Если Всевышний находится везде, и даже в зле, то это означает, что Он Сам представляет Собой некий прообраз зла, – а такое невозможно себе представить. Этой проблемы и касается автор в настоящем послании. Оно написано, по мнению одних исследователей, в ответ на обращение «митнагдим» к автору, по мнению других – в ответ на просьбу хасидов из Вильны разъяснить им отрывок из книги Цаваат Риваш, в котором сказано, что Всевышний воплощается в зло, и который вызвал поэтому столь отрицательную реакцию «митнагдим» в Вильне.

1. По Мишлей, 1:2.

2. В тексте послания автор не приводит отрывок из книги, которую комментирует. Он не делает этого по мистическим причинам. Автор не перечисляет в начале послания и вопросы, на которые он отвечает в нем, как часто делает это в других письмах, хотя, казалось бы, так его читателям легче было понять суть рассматриваемой темы. Однако Алтер Ребе не хотел, чтобы его послание выглядело апологией учения Баал-Шем-Това. Он считал, что слова основателя хасидизма – ясная и непреложная истина и она не нуждается в его защите.

Здесь мы приводим отрывок из книги, которую Алтер Ребе комментирует; ознакомившись с ним, можно понять содержание послания.

…Если некто произносит молитву и слышит, что кто-то обращается к нему, [мешая сосредоточиться], пусть задастся вопросом: «Зачем Всевышний привел сюда этого человека, который своими разговорами [мешает мне] в час молитвы? Ведь Он контролирует поведение каждого и управляет его поступками». [Духовный источник] человеческой речи – Шхина, и она (осенила своим присутствием [язычника]) (круглые скобки поставлены здесь редакторами книги. Прим. пер.), [воплотилась, если только про нее можно так сказать,] (квадратные скобки – редакторов книги. Прим. пер.) в его речь, [вложила эти слова] в его уста. «[Всевышний сделал это, – подумает молящийся, – рассчитывая,] что я соберусь с силами служить Ему, [несмотря на все помехи]. Сколько же усилий я должен приложить, служа Ему в молитве, [чтобы оправдать Его надежды]! Особенно в том случае, если тот, [кто своими речами мешает мне молиться], – язычник или [шаловливый] ребенок, [которые делают это нарочно], – Шхина [в еще большей степени] [ограничивает себя] (последняя пара квадратных скобок – редакторов книги. Прим пер.) – если только про нее можно так сказать, – чтобы воплотиться в [речь] такого человека». Такое [самоограничение Шхины] должно еще больше воодушевить творящего [молитву].

3. Букв, «сборник за сборником». Автор использует фразу из Таанит. 66, хотя там она приводится в ином контексте.

4. Зогар, часть 1, стр. 276; Рамбам, Мишнэ Тора, книга Мада, Законы о верованиях, 2:3. Сказанное не означает, что тот, кто гневается, вообще не верит в существование Творца. Проявляя гнев, чловек тем самым выказывает свое неверие в абсолютную власть Всевышнего в физическом мире, считая себя оставленным Им на произвол беззакония. Идолопоклонники тоже уверены, что Всевышний покинул этот мир.

5 Мы перевели эти слова согласно сказанному в своих комментариях к книге Тания р. Леви-Ицхаком Шнеерсоном. Он поясняет, что согласно Кабале, тот, кто постиг суть сфиры Бина, не может гневаться.

6 По Тегилим, 118:23.

7. Когда человек делает добро другому, последнему следует благодарить своего благодетеля (см. Бава кама, 926), хотя тот – лишь посланец Всевышнего, у Которого достаточно и других посланцев. Разница между отношением человека к тому, кто делает для него добро, и к тому, кто при-чинает ему зло, объясняется двояко: а) совершающего дурное люди должны наказать за то, что тот выбрал зло, но это не поручается пострадавшему, ибо он не может быть объективным судьей того, кто причинил ему вред; б) человек, сделавший добро другому, например, помолившись за благополучие последнего или благословив его, в определенных случаях привлекает излияние добра из высших миров тому, кого облагодетельствовал, в большей степени, чем присудил Небесный Суд. (Из объяснений последнего Любавичского Ребе.)

8. По Тегилим, 33:6. «Дыхание уст» – символ жизнетворной энергии. По мнению одного из комментаторов книги Тания, под словами «сила Всевышнего» автор подразумевает высшую силу, которая воплощается в исполнителя приговора Небес: сначала она воплощается в его мышление, внушая ему мысль совершить зло, причем он волен отбросить ее; затем воплощается в его речь, силу его рук и т. п. Под словами «дыхание уст» подразумевается животворная сила Всевышнего, содержащаяся в речении: «…Сделаем человека», – которое постоянно вызывает к жизни весь род человеческий и поддерживает его существование.

9. Шмуэль II, 16:10. Согласно преданию, два слова в этом стихе следует читать не так, как они написаны. Соответственно этому изменяется и смысл стиха. Мудрецы указали, как именно следует их читать. О разнице между написанием и прочтением см. Тания, часть 4, посл. 19. Автор приводит эти слова в том написании, в котором надо их читать. Наш перевод отражает именно это прочтение.

10. Тегилим, 33:6. 1. Последний Любавичский Ребе в своих замечаниях к поправкам к тексту

книги Тания высказывает предположение, что слово «Ему» – лишнее в этой цитате, т. к. в книге Шмуэль II, 16:10 этого слова нет. Однако существует мнение, что автор имеет в виду стих из книги Kof елет, 8:4, где приводятся те же самые слова и добавляется слово «Ему». Однако с этим трудно согласиться: зачем автору понадобилось, говоря об эпизоде из книги Шмуэль, приводить цитату совсем из другого места? Легче предположить, что слово «Ему» – добавление автора. Слова из стиха в книге Шмуэль «…и кто может сказать…» комментаторы понимают двояко: «сказать Шими» или «сказать Всевышнему». Автор добавляет слово «Ему», чтобы подчеркнуть: имеется в виду Всевышний. Однако и такое объяснение не совсем понятно: из текста видно, что автор включает слово «Ему» в цитату. В тексте закрывающая этот отрывок круглая скобка отсутствует. Комментаторы Тании считают, что она должна быть именно здесь. По мнению одного из комментаторов Тании, автор добавляет слово «Ему», чтобы подчеркнуть: Всевышний не только предоставил Шими возмож-. ность выбрать зло, но и после того, как тот встал на путь зла, продолжал снабжать его жизненной энергией и силой даже в то время, когда Шими совершал зло. Все же не совсем понятно, зачем автор вообще приводит слова «…и кто может сказать…». Можно предположить, что этим он намекает на неизбежно возникающий после всего сказанного вопрос: как совместить принцип свободы выбора с утверждением, что Шими был абсолютно послушным орудием в руках Творца, поскольку всецело зависел от Его жизнетворной силы? Существование свободы воли предполагает некоторую автономию ее обладателя. Тем не менее вопрос этот неправомочен, так как абсолютное выше разума и трансцендентно одновременно и свободе, и необходимости. Для Творца не существует антиномии между свободой выбора Шими проклинать Давида или нет и необходимостью его проклясть.

12. По Тегилим, 119:89. О всем сказанном ниже см. Тания, часть 2, гл. 1,2.

13. По Брейшит, 1:6.

14. См. Тания, часть 2, гл. 2. Очевидно, автор имеет в виду тех философов, которые утверждали: мироздание образовалось в результате эманации Творца или как результат причинно-следственных процессов; Всевышний лишь дал толчок этому процессу, который впоследствии развивается независимо. Поэтому они считали, что мироздание в определенном аспекте автономно и не нуждается в перманентной созидающей силе Творца для своего существования. Более того, эти философы считали, что Всевышний не в состоянии снизойти на уровень мироздания и контролировать судьбу каждого индивидуума, т. к. жизнь сотворенного уже не зависит от Него. Он не может опуститься до уровня созданий и потому, что это не подобает Его величию и безграничности.

15. По Тегилим, 121:2.

16. По сказанному автором здесь и в части 2, гл. 2, созидающая сила Творца не только сдерживала поток воды подобно, стенкам сосуда или плотине, но изменила саму их природу.

17. На первый взгляд, это утверждение непонятно – в неорганической материи мы не видим никаких признаков жизни, даже таких, какие есть у

растений. Согласно учению Баал-Шем-Това, творящее слово Всевышнего вызывает к жизни все создания, не оставаясь для них при этом трансцендентным, – оно нисходит на уровень творений, становясь их внутренним содержанием – душой – и сообщает им духовность. Очевидно, именно эти витальность и духовность имел в виду р. Ицхак Лурия. В воплощении речи Всевышнего в мироздание три стадии: в высших творениях – в Небесах – она проявляется в полной форме; в земном шаре со всеми его обитателями как единое целое – в более скрытом виде; в отдельных творениях на земле – в еще более скрытой форме. Поэтому и возникают различные теории о происхождении видов.

18. См., напр., Сангедрин, 39а.

19. Зогар, часть 2, стр. 226. В этом месте книги Шхина аллегорически называется «дочерью Царя».

20. По Когелет, 8:4.

21. Здесь автор имеет в виду дальнейшее нисхождение сфиры Малхут из мира Бриа в мир Йецира.

22. По Брейшит, 2:7.

23. По Шмот раба, 3:15 и комментарию р. Давида Лурье. См. Тания, часть 1, гл. 34.

24. Оболочка бытия, противоположная святости, однако способная пропускать в миры свет добра.

25. См. Тания, часть 1, гл. 22. Согласно законам Торы, все народы имеют право почитать своих небесных властителей, ибо те являются посредниками между Всевышним и людьми, представляют собой объективную реальность и имеют власть над народами, как об этом сказано в учении хасидизма. Однако Тора запрещает всем видеть в них божества и считать их власть абсолютной. Небесные властители – персонифицированные духовные прообразы народов. По словам пятого Любавичского Ребе, р. Шало-ма-Дова-Бера, великие нации имеют таких властителей и в наше время.

26. По Цфанья, 3:9.

27. Букв, «держатся за…».

28. Мехильта, гл. Шмот, 12:41; Мегила, 296.

29. По Зхарья, 14:9.

30. См. также Тания, часть 1, гл. 6 (в прим. автора).

31. См. Тания, часть 4, посл. 15.

32. Понятно, что Всевышнему не могут быть присущи какие-либо эмоции, подобные чувствам человека. Аналог между эмоциональной сферой души и свойствами Творца, определеляемыми в Кабале и хасидизме как мидот (букв, «меры»), заключается лишь в том, что обе экстравертивны, в отличие от интеллекта. С помощью эмоции человек соотносится с окружающим его миром, а окружающее, в свою очередь, влияет на него. Этот аспект его личности, который подвержен влиянию извне, определяется в хасидизме как мидот. Соответствующие свойства Всевышнего названы так потому, что они ограничены и потому могут быть подвержены влиянию творений, их поступков и т. п.

33. Шулхан арух, разд. Орах хаим, 62,185. См. Тания, часть 1, гл. 38.

34. Десять сфирот во всех мирах, а также их аналог в душе человека, – основные жизненно необходимые элементы бытия; без них нет существования в мироздании. В сфере святости эти элементы – внутреннее содержание всех творений, поэтому создания ощущают их присутствие и осознают свою ничтожность по сравнениею с Б-жественным. Корона возвышается над головой и имеет округлую форму, поэтому она – символ соотношений в сфере зла Б-жественной жизненной силы и тех, кому она придается. Эта система сфирот образует вокруг вызываемого ею к жизни объекта сферу существования, однако сама она не становится их внутренним содержанием, но возвышается над ними подобно короне.

35. Когелет, 8:9.

36. По Бемидбар, 6:25. См. о сказанном Тания, часть 1, гл. 22, 24.

37. Брахот, 336.

38. По Бемидбар, 31:14. См. Шабат, 546; Рамбам, Сефер гамицвот, 1, 205; Рам-бам, Мишнэ Тора, книга Мада, Законы о верованиях, 6:7.

39. Если же допустить, что перевод этой книги точен и под словом шарта Баал-Шем-Тов подразумевал именно «осенила своим присутствием», то непонятно, почему Шхина осеняет душу язычника в большей степени, чем душу еврея.

40. См. Брейшит, 19:24 и комм. Рамбана к этому стиху.

41. Брейшит, 16:13.

42. Аналогом зла в той форме, в которой оно существует в духовных мирах, являются в нашем мире разновидности язычества и ложные учения, разрешающие его. На индивидуальном уровне зло, воплотившееся в души язычников, порождает в них стремление к плотским наслаждениям. Зло, принимающее форму идей, гораздо опаснее. Так человек, обладающий большим интеллектуальным или эмоциональным потенциалом и проникшейся идеями зла или создавший идеологическую базу для их реализации, намного опаснее того, кто предается разврату, не сумев устоять перед соблазном. Причем второму легче вернуться к Б-гу, чем первому.

43. По Дварим, 29:28.

44. Там же.

45. По Ирмеягу, 23:24.

46. Шабат, 63а.

47. По Дварим, 32:17, где говорится то же самое о новых веяниях в язычестве.

48. По Йоэль, 3:5.

49. По Мишлей, 28:5.

50. По Тегилим, 19:15.

К посланию двадцать шестому

1. Зогар, часть 3, стр. 1246.

2. По Даниэль, 12:3. В конце книги Даниэль описываются события и исторические процессы, которые произойдут сразу после смерти пророка и в далеком будущем. Все это открылось ему в пророческом видении. В стихе, которым открывается отрывок из книги Раая мегеймана, речь идет о эпохе Машиаха.

3. См. Даниэль, 12:10. В книге Зогар (часть 3, стр. 1246) сказано также, что Всевышний подвергнет еврейский народ испытаниям в период грядущего освобождения. Не все смогут выдержать эти испытания, и некоторые группы людей отойдут от иудаизма, но те, кто будут изучать книгу Зогар и постигнут ее тайны, избегнут испытаний.

4. См. Тания, часть 4, посл. 23. Изучение тайной мудрости очищает человека от зла и поэтому уберегает его от страданий. Человек, состоящий из крови и плоти, не в состоянии постичь суть предметной области Кабалы. Он не может представить ее себе таким же образом, как он представляет себе объекты физического мира. Однако, по мнению Алтер Ребе и всех последующих духовных наставников, стоявших во главе движения Хабад, учение хасидизма в целом и учение Хабада в частности, открытое и разработанное ими, призвано приблизить человеческий разум к пониманию тайн книги Зогар.

5. По Дварим, 32:12. См. Тания, часть 4, посл. 25. Этому стиху дан комментированный перевод, основанный на комментарии из книги Уроки по книге Тания (изд-во «Кегот», Нью-Йорк, 1986).

6. По Зхарья, 13:2.

7. Здесь и далее «и т. д.» означает пропуск автором продолжения цитаты из книги Зогар.

8. См. Брахот, 346.

9. По Мишлей, 3:18.

10. Хагига, 116, 13а.

11. Врата реинкарнации, в конце 15 преамбулы. В учении Хабада этому утверждению р. Ицхака Лурии дается два объяснения. 1) Мир приближается к эпохе Машиаха, и проблески света грядущей эры начинают освещать его. Поэтому последним поколениям дается возможность в какой-то мере постичь тайны Б-жественного, которые откроет Машиах. 2) Чем больше человечество отдаляется от эпохи Синайского откровения, времен существования Храма и составления Талмуда, тем глубже погружается мир во мрак неверия и бунта против Творца. Рассеять этот мрак способен лишь особо яркий и сильный свет, который и содержится в учении Кабалы и хасидизма. Очевидно, р. Ицхак Лурия и духовные лидеры движения хасидизма предвидели, по какому пути пойдет мир в ближайшие после них столетия, когда крайний материализм заполнит все сферы жизни людей. Души людей предыдущих поколений были гораздо возвышеннее, и материя не заслоняла для них света Всевышнего.

12. См. Зогар, часть 3, стр. 1276.

13. Автор проводит различие между законами о запрещенном и разрешенном и законами, касающимися имущественных вопросов, т. к. изучая и анализируя последние, еще труднее разглядеть в них Б-жественное начало. В имущественных вопросах Закон принимает во внимание правила торговых отношений, принятых у людей, занимающихся коммерцией, законы государства и т. д. (Яз примечаний последнего Любавичского Ребе.)

14. Брахот, 20а; Рош-f ашана, 35а. Раби Йегуда сказал: «Тот, кто хочет быть благочестивым, должен глубоко изучить раздел Незикин» (Бава кама, ЗОа).

15. Иерусалимский Талмуд, Брахот, 1:2.

16. См. Зогар, часть 3, стр. 1276.

17. Шабат 336; см. также Мегила, 21а, Тосафот к словам: «Если бы не…». По объяснению последнего Любавичского Ребе, раби Пинхас бен Яир задавал вопрос раби Шимону, и тот отвечал. Раби Пинхас находил опровержение, и тогда раби Шимон давал более глубокий ответ и т. д. – 24 раза. Автор обрывает эту цитату, в продолжении которой сказано: «…ты бы не нашел [мой интеллект] таким, каким [он] предстал перед тобой». _и

18. См. Хагига, 14а. Различные мудрецы всех эпох до раби Йегуды Ганаси и их ученики составляли сборники законов и их трактовок, начиная со времен Моше Рабейну. Раби Иегуда Ганаси, мудрецы его школы и ученики выбрали из всего накопившегося материала Устной Торы то, что считали самым основным и важным для последующих поколений, и включили в Мишну.

•19. Изучение всех разделов Мишны можно тоже завершить за несколько месяцев, если не заниматься глубоким анализом ее текста и не вдаваться в детали, а если заняться обстоятельным исследованием содержания книги Зогар, то и оно может занять многие годы. Поэтому, на первый взгляд, не совсем понятно, на что опирается автор, утверждая, что основное время пребывания в пещере (12-13 лет; см. Шабат, 336) раби Шимон и его сын уделяли изучению Мишны. В комментарии Рашбама к трактату Бава батра, 1576 сказано, что два цикла изучения всего Талмуда и его редакция заняли у рава Аши 60 лет. Каждый год он занимался этим в течение двух месяцев; таким образом рав Аши посвятил этому 10 лет. Во времена рава Аши Мишна состояла из шести разделов, и в тот период мудрецы не могли столь же глубоко, как ученые предыдущих поколений, проникнуть в смысл Устной Торы. Мы не находим во всем тексте Талмуда, в том виде, в котором он дошел до нас, 24 вопроса к какому-либо высказыванию мудреца. Максимум вопросов к одному утверждению раби Йоханана – самого великого из мудрецов Талмуда (см. Эйрувин, 53а) – семь или восемь. Поэтому ничего удивительного в том, что изучение Мишны методом пилыгуля заняло у раби Шимона и его сына 12 или 13 лет. О духовных мотивах такого изучения автор и говорит в этом послании. Однако свет мудрости Всевышнего, наполняющий книгу Зогар, где речь идет об идеальных формах высших миров и где открываются тайны Б-жественного, силы зла не в состоянии заслонить от таких великих мудрецов как раби Шимон и его сын. Поэтому мысли и идеи, которые они излагали в ней, были для них предельно ясны и не вызывали никаких вопросов или возражений – как говорится об этом в отрывке из книги Раая мегеймана, при- . веденном в начале этого послания. (Из примечаний последнего Любавичского Ребе.)

20. Брахот, 8а. См. Тания, часть 1, гл. 34.

21. Хулин, 9а, 27а. Существуют пять основных законов, касающихся забоя скота и птицы, однако автор почему-то приводит только три из них.

22. Хулин, 176.

23. Ваикра, 7:23; Критот, 4а; Ваикра, 17:10-12; Йевамот, 114а.

24. По Йешаягу, 65:20.

25. Ваикра, 12:1-8; Нида, 276.

26. По Ирмеягу, 31:7.

27. См. Шабат, 306 и комментарии там же. Автор добавляет слова «от одного полового акта», т. к. после родов женщина становится ритуально нечистой и интимная близость с ней запрещена на определенный период. См. прим. 25.

28. Сангедрин, 516.

29. См. Эйдуйот, 8:7 и комментарии там же.

30. Мнахот, 45а.

31. См. Брейшит раба, 70:8; Хагига, 16а.

32. См. обо всем этом Тания, часть 1, гл. 6-8. Можно предположить, что существуют два аспекта в «клипат нога». Первый, который обсуждается в Тании (часть 1, гл. 7, 8), заключается в том, что она – духовная основа всех, «нейтральных» процессов и объектов физического мира. Эти объекты и явления не относятся к области запрещенного и потому их можно и нужно использовать, исполняя заповеди и для других форм служения Всевышнему. Однако если человек использует их для удовлетворения своих плотских желаний, заключенная в них жизненная энергия нисходит на уровень зла. Второй аспект «клипат нога» – возможность для смешения добра и зла и совместного воплощения их в каком-либо процессе и объекте, что было невозможным до грехопадения Адама. (Например, человек оказывает материальную помощь бедняку, но при этом унижает или оскорбляет его.) В Тании (часть 2, гл. 7, 8) автор обсуждает, каким образом и в каких случаях жизненную энергию, содержащуюся во зле, можно обратить в добро. В этом послании говорится не об обращении зла в добро, а об отделении добра от зла.

33. Часть Устной Торы, не включенная в Мишну ее составителями, поскольку, согласно Кабале, духовный уровень барайтот ниже уровня мишнайот.

34. См. Тания, часть 4, посл. 20.

35. По Когелет, 8:9. См. Тания, часть 4, посл. 25.

36. См. Тания, часть 4, поел 25, прим. 25.

37. Редакторы Виленского издания опустили здесь союз «и».

38. По другой версии – зяа^(Прим. редакторов виленского издания)

39. По другой версии – «а оболочка барайтот – «клипат нога» в той ее форме, в которой она пребывает на уровне мира Асия, где берут начало аспекты зла, присущего «[клипат] нога»». (Прим. редакторов виленского издания.)

40. Силы зла воплощаются в разум людей, стремящихся оспорить логичность законов Торы и доказать, что они противоречат разуму и т. п. Некоторые вопросы, поставленные в Талмуде, остаются без ответа, т. к. наш разум не стал еще настолько совершенным, чтобы мы могли воспринять свет высшей мудрости и постичь истинный смысл закона.

41. См. Тания, часть 4, посл. 6, прим. 16.

42. По Тегилим, 92:10.

43. См. Зогар, часть 3, стр. 173а; Бава мециа, 86а.

44. Шабат, 1386.

45. По Брахот, 8а.

46. По другой версии – «из [плена] «клипот»». (Прим. редакторов виленско-го издания.)

47. См. Нида, 616.

48. Слово «Торой» добавлено, по-видимому, редакторами виленского издания.

49. Слова «с помощью изучения Торы» отсутствуют в рукописи. (Прим. редакторов виленского издания.)

50. По Йешаягу, 65:20.

51. По Мишлей, 12:21. См. Хулин, 56.

К посланию двадцать седьмому

1. В перечне замеченных в книге Тания опечаток указывается, что здесь явная ошибка, ибо послание адресовано хасидам, живущим за пределами Эрец-Исраэль, что следует из отрывков этого послания, не вошедших в издания Тании. В них Алтер Ребе призывает хасидов, живущих за пределами Святой страны, не оставлять без поддержки семью р. Менахема-Мендла. Однако последний Любавичский Ребе пришел к заключению, что послание было написано в двух вариантах. В том варианте, в котором оно опубликовано в Тании, оно адресовано жителям Эрец-Исраэль.

2. По Ийов, 11:16: «Мудрость [Торы], закодированная на многих уровнях» – перевод слов кифлаим летушия. Точный смысл слова тушия неизвестен. Обычно его переводят как «мудрость», «разумность». В современном иврите это слово употребляется в следующем значении: «сохранение самообладания в экстремальных ситуациях». Кифлаим летушия, по мнению комментаторов книги Ийов, означает, что мудрость как бы «сложена» в несколько слоев и чтобы ее постигнуть, нужно «разложить» ее подобно сложенному полотну. Согласно мидрашу, этими словами Всевышний утешил Моше после того, как тот разбил скрижали. Всевышний обещал вручить ему новые, назвав их «кифлаим летушия», имея в виду мудрость, которая откроется Моше и всем евреям после этого (см. Мидраш раба к книге Шмот, гл. 46).

3. По Млахим II, 4:9.

4. См. Брахот, 286.

5. Прим, первых издателей четвертой части книги Тания.

6. По Тегилим, 119:132.

7. В каком месте в Талмуде или в мидраше встречается такая фраза – неизвестно. Однако она появляется в респонсах Геоним и в книгах средневековых законоучителей.

8. По Хавакук, 2:4.

9. По Мишлей, 19:23.

10. См. Шир гаширим, 8:6.

11. По Млахим II, 2:1.

12. По Ийов, 34:14.

13. По Мишлей, 10:16. См. Тания, часть 4, посл. 21.

14. См. Шмуэль I, 25:29.

15. По Эйха, 4:20.

16. По Мишлей, 27:19. См. Тания, часть 4, посл. 1, прим. 17.

17. По книге Зогар, часть 2, стр. 1626.

18. См. Йешаягу, 29:23.

19. По Дварим, 7:11. См. Эйрувин, 22а.

20. По Брейшит, 27:27.

21. По Мишлей, 21:21.

22. См. Тания, часть 4, посл. 15.

23. Хотя не существует конвенциональных методов восприятия чьих-либо идей или мыслей без их изложения посредством системы физических знаков, их, тем не менее, можно уловить, наблюдая за выражением лица учителя. В Кабале и в учении хасидизма сказано, что это помогает понять глубину его мыслей. См. Эйрувин, 13а. Сказано также в книге Когелет (8:1): «…Мудрость человека озаряет его лицо…». (Из комментария р. Леви-Ицхака Шнеерсона к этому посланию.)

24. Неизвестно точно, откуда эта цитата. Подобное приводится в Талмуде (Авода зара, 56). Однако там сказано в продолжении: «…до сорока лет».

25. Согласно книге Зогар, уровень души нефеш остается над могилой- умершего в течение года. Однако связь его с телом постоянно ослабевает.

26. См. Мидраш раба к Брейшит 65. См. комм. Раши к Брейшит, 27:27.

27. В книге Пардес римоним (14:1) приводится следующий пример: человек изготовляет одежду из шерсти овцы. На каждой стадии этого процесса физические характеристики шерсти изменяются, и от прежней формы существования ничего не остается. Одна и та же идея может одновременно существовать в различных формах, то же верно и по отношению к духовным мирам.

28. См. Амос, 4:12.

29. См. Мегила, 6:2.

30. Слово геелем («в предельно скрытой форме») означает, что отблеск не самообнаруживается, слово гестер («опосредованно») означает, что его скрывают внешние факторы и поэтому он проявляется лишь опосредованно. См. Тания, часть 1, гл. 44. В этойтлаве меняется порядок слов: сначала гестер, затем – геелем, ибо там сказано, что душа каждого отдельного еврея скрывает свет души Моше, и поэтому этот свет не самообнаруживается. В данном послании говорится о том, каким образом этот свет может повлиять на души. Если бы он раскрылся во всей своей яркости и силе, то люди не могли бы существовать на уровне физического мира. Чтобы свет этот повлиял на них, ему необходимо сначала скрыть свою сущность, а затем он сможет проявиться посредством каких-либо факторов.

К посланию двадцать восьмому

1. Брахот, 286.

2. См. примечание первых издателей четвертой части книги Тания к посл. 27. В этом примечании они неслучайно опустили часть фразы – «словами «мудрости [Торы], закодированной на многих уровнях»». Предыдущее письмо с выражением соболезнования было написано в связи с кончиной великого мудреца, к которому люди обращались за советом по различным

вопросам, надеясь получить мудрый ответ. С его кончиной они лишились такой возможности. Поэтому Алтер Ребе утешает их в связи с потерей наставника и желает им найти утешение, постигнув мудрость Торы. Слово тушия, которое переведено в посл. 27 как «мудрость» (см. прим. к посл. 27), означает также и «совет».

3. Прим, первых издателей четвертой части книги Тания.

4. Моэд катан, 28а, где авторы комментария Тосафот, объясняя слова «точно так же… красной коровой очистить от грехов», говорят, что свершение обрядов, связанных с красной коровой, призвано очистить от греха поклонения золотому тельцу. На это намекает ассоциация между коровой и теленком. См. комм. Раши к Бемидбар, 19:22. Однако не все комментаторы Талмуда принимают это объяснение. Очевидно, и Алтер Ребе не принимает его полностью.

5. В рукописи за словами «за пределами [Храма]» сразу следуют слова «…было бы логичным поместить…», а слова «всех трех… «хатат»» отсутствуют. (Прим. редакторов виленскбго издания.) См. Авода зара, 236.

6. См. Йехезкель, 1:10. Автор приводит только два прообраза из четырех, упомянутых в книге Йехезкель, так как говорит о домашних животных и птицах. «Морда быка» – прообраз домашних животных, «Орлиный лик» – птиц.

7. В своей книге Ликутей Тора (комм, к книге Бемидбар, стр. 56а-62б) Алтер Ребе подробно объясняет духовный смысл всех этих обрядов. Сжигание туши коровы – всплеск моим нуквим, т. е. процесс возвращения в свой источник творения нашего мира.

8. См. Бемидбар, 19:6. Этот обряд указывает на начало обратного процесса: излияния света из высших миров в результате всплеска маим нуквим – сжигания туши коровы. Однако на первой стадии свет изливается из более низших сфирот – сфирот Малого Лика. Духовный смысл этого обряда автор объясняет в своей книге Ликутей Тора.

9. Мишна, Пара, гл. 6. Центральное место занимает обряд размешивания пепла в родниковой воде. Этот обряд указывает на главную цель всего ритуала: вызвать эманацию и свет скрытого разума Великого Лика, на уровне которого смерть может обратиться в жизнь и тьма – в свет. Родниковая вода называется в Торе «живой водой». Вода – символ Торы и скрытого разума Великого Лика, и их свет, подобно воде, изливается в этот мир.

10. См. прим. 2 к посл. 14 этой части Тании.

11. См. Шмот, 34:7.

12. Слово ноцер состоит из тех же букв, что и слово цинор – «канал», «труба».

13. По Тегилим, 74:12.

14. Цитата оборвана. Полностью она приведена в начале этого послания.

15. См. прим. 8 к этому посланию. Метафизическое влияние на три разновидности предельно нечистых «клипот» оказывает не сжигание туши красной коровы, а именно освящение воды для очищения от ритуальной скверны, а эта скверна – порождение «клипот». Освящение воды для очищения и вызывает эманацию высшего разума, способного обратить зло в добро и тьму – в свет.

К посланию двадцать девятому

1. По Мишлей, 12:4. См. также Кидушин, 306.

2. Авот, 1:13.

3. Мегила, 286.

4. Там же. См. также Нида, 73а. Во времена составления Гмары под изучением законов подразумевалось изучение разделов Мишны и Барайты, в которых в четкой и лаконичной форме сформулированы законы Торы. См. также Тания, часть 4, посл. 23.

5. Мнахот, 996. Автор пропускает в приведенной им цитате слова: «…и одну главу по вечерам…». В своей книге Ликутей Тора, раздел Шир гаширим, 29в, Алтер Ребе объясняет, почему в этом отрывке из Талмуда сказано «…одну главу [Мишны] по утрам и одну главу по вечерам…», а не «другую главу по вечерам». В этом намек: изучая законы, человек открывает в мире абсолютное единство Всевышнего, о котором сказано в Торе: «…Г-сподь

— Один…». Слово галаха (мн. ч. галахот), которое обычно переводится как «закон», буквально означает «поступь», «движение». В иврите только законы Торы определяются как галахот. Законы в более широком смысле этого слова – законы природы, государства и т. п. – называются хуким (ед. ч. хок). Слово «поступь» имеет общий корень со словом «поступок». Поэтому и законы Торы называются галахот, так как указывают человеку, как ему следует поступать, чтобы исполнить предписания Торы. В вышеуказанном месте из книги Ликутей Тора Алтер Ребе дает мистическое объяснение такому названию законов Торы. Изучение законов, данных Всевышним, и их практическое соблюдение вызывает поступление (тот же корень – «ступ») трансцендентного света Творца, в котором выражается Его воля, в физический мир.

6. «Аспект» – более абстрактное проявление души, чем сила. Например, сфера интеллекта или эмоций души определяется как ее аспект. Зрение, слух, осязание определяются как силы, заложенные в душе. Заповеди делятся на предписывающие и запрещающие. Не совсем понятно, каким образом соблюдение запрещающих заповедей создает оболочки для души, – ведь в результате этого не создаются новые позитивные реалии. Допустимо предположить, что соблюдение таких заповедей сохраняет целостность оболочек, созданных исполнением предписывающих заповедей, не допускает возникновения в них «прорех». Может быть, на это намекает выше автор словами: «…Чтобы все они были цельными».

7. Очевидно, автор подразумевает здесь три этапа в излиянии и воплощении бесконечного света Эйн Соф в мироздание. На первом этапе свет этот как бы нисходит до уровня мироздания, т. е. становится его достоянием, раскрывая ему суть Всевышнего. На втором этапе он воплощается в высший мир эманации, в мир Ацилут. На третьем этапе он воплощается в сотворенные духовные миры Бриа, Йецира и Асия, где претерпевает процесс непрерывной редукции, что изменяет его количественные параметры, и облекается во множество оболочек, меняющих его качественные характеристики.

8. Даниэль, 7:9. Волосы – духовный прообраз своего рода каналов, по которым Б-жественный свет изливается в сильно редуцированной форме и которые значительно ослабляют его сияние. Это сравнение объясняется в учении Хабада следующим образом: в волосах нет нервных окончаний, а поэтому при стрижке их человек не чувствует боли, хотя они и связаны с центральной нервной системой – ведь при выдирании волоса ощущается боль. Органы тела человека гораздо теснее связаны с мозгом, в них воплощается жизненная энергия души, содержащаяся в них в гораздо’ большей степени, и малейшее изменение в органах тела ощущается человеком.

9. По Тегилим, 27:4.

10. По Йешаягу, 58:14.

11. Там же, 58:11. В контексте стиха слова цахцахот (ед. ч. цахцах) означает «освобожденное от примесей», «изысканное», поэтому и переводится оно как «лакомство». В книге Зогар сказано, что оно имеет общий корень со словом цахиях – «иссушенный», «истомленный жаждой».

12. См. прим. 7. Эта оболочка отличается от «множества оболочек», о которых упоминалось выше. Функция тех оболочек в определенном аспекте негативна, т. к. они скрывают и изменяют природу Б-жественного сияния. В них проявляется сдерживающая сила Творца, Его строгость. Функция же этой оболочки позитивна: она образована из самого света Творца, в котором проявляется Его бесконечная доброта.

13. По Шмот, 24:18.

14. По Брейшит, 23:15. Слово кесеф – «серебро» – имеет общий корень со словом кисуф – «страстное желание», «томление».

15. На первый взгляд, эта фраза, и также слова, приведенные выше, – «способностью наслаждаться всем, приносящим ей удовлетворение» – звучат как тавтология. Однако на самом деле автор намекает на проблему, которая подробно обсуждается на стр. 63-73 книги Йом-тов шель Рош-Гашана 5666 пятого Любавичского Ребе, р. Шалома-Дова-Бера. В этой книге рассматривается следующий вопрос: какое проявление души ближе к ее сути и сильнее в человеке – способность к получению наслаждения, стремление к нему или сила воли? После подробного психологического анализа поведения человека в различных ситуациях автор приходит к выводу, который кратко формулирует в этом послании Алтер Ребе. (Из примечаний последнего Любавичского Ребе.)

См. также Тания, часть 4, посл. 5, прим. 16. Слово рацон – «воля», «желание» – имеет общий корень со словом меруцэ – «удовлетворен», что намекает на внутреннюю связь между этими проявлениями души, как объясняется в данном послании. И в русском языке слова «воля», «удовольствие», «удовлетворение» близки по своему происхождению.

16. См. Тания, часть 2, гл. 7-9. Проявление воли Всевышнего не вызывается какими-либо внешними факторами, так как Абсолют самодостаточен. Воля же человека вызвана его стремлением получить от внешнего мира то, чего ему недостает, то, что может совершенствовать его духовно или физически.

17. Мехильта и Мидраш Танхума к Шмот, 19:18.

18. Это чувство становится полностью осознанным лишь тогда, когда человек постигает зародившуюся идею во всех деталях. Чувство блаженства от постижения Торы он испытывает в полной мере лишь в раю, как говорится об этом в данном послании ниже.

19. См. Тания, часть 4, посл. 5. Бесконечный свет Эйн Соф и есть самое абсолютное блаженство, и он – источник всех видов наслаждения в мироздании, как сказано в учении Хабада. Постигая Тору, душа человека может приобщиться к этому высшему блаженству, т. к. Тора и Эйн Соф – суть одно и то же.

20. См. книгу Пардес римоним, 8:3. Не совсем понятно, что служит аналогом в высших мирах «архитектуре дворца, потолок которого опирается на колонны».

21. Сангедрин, 65а.

22. Об этом говорится в книге Тания, часть 1, гл. 23. Однако, судя по всему, автор имее,т в виду другую свою работу – Сефер гамаамарим 5568 (стр: 334).

23. По Дварим, 14:1.

24. Брахот, 206. См. книгу Алтер Ребе Законы изучения Торы, 2:12.

25. По Дварим, 6:8.

26. См. Мнахот, 346 и далее. Рамбам, Мишнэ Тора, книга Агава, Законы о тфилин, 3:14.

27. По Шмот, 20:10. См. также Дварим, 16:8.

28. См. Шабат, 73а. Рамбам, Мишнэ Тора, книга Зманим, Законы о субботе, 21:1, и комментарии там же.

29. По Мишлей, 1:8.

30. По Шир гаширим, 6:8. См. Тания, часть 4, посл. 7, прим. 16,17.

К посланию тридцатому

1. Брахот, 6а. Цитата приводится автором с небольшими изменениями. Причина этого неясна: либо Алтер Ребе считает, что такова правильная версия этого фрагмента, либо пересказывает цитату своими словами.

2. По Йешаягу, 50:10. Здесь автор обрывает цитату. В продолжении ее сказано: «…прислушивающихся к гласу [пророка,] Его раба, пошел туда, где [царит] мрак и не [найти ему] света? Пусть надеется на Г-спода – и обретет опору в Б-ге своем». В Гмаре она приводится целиком. Согласно комментаторам книги Йешаягу и Гмары, слова «пошел туда, где [царит] мрак» означают, что человек находится в затруднительном положении и поэтому не смог прийти в синагогу. Все же, несмотря на тяжелые обстоятельства, «пусть надеется на Г-спода» и придет в дом молитвы.

3. Бава батра, 96; Иерусалимский Талмуд, Пеа, 1:1.

4. Даже если человек регулярно, из года в год выделял определенную сумму – на помощь нуждающимся, это отнюдь не означает, что он взял на себя обет поступать так и впредь. Совершая неоднократно какое-либо доброе дело, человек должен сказать вслух или хотя бы подумать про себя, что он не дает обет поступать так всегда. См. Шулхан арух, раздел Йорэ деа, 203. Нарушение обета – тяжкий грех. См. Когелет, 5:4: Недарим, 9а; То-сефта к трактату Недарим, гл. 2.

5. См. Тания, часть 4, посл. 10, прим. 22; посл. 21.

6. См. Тания, часть 4, посл. 9, прим. 15; посл. 21.

7. Авот, 3:15. См. комм. Рамбама к этой мишне. Более подробно об этом см. Тания, часть 4, посл. 21.

8. Бава батра, 96. См. об этом Тания, часть 4, посл. 3. По объяснению третьего Любавичского Ребе в его книге Ор гатора инъяним, стр. 40-47, под словами «считает одной великой заслугой» Гмара подразумевает, что количество переходит в качество. Неоднократно жертвуя небольшие суммы на помощь нуждающимся, люди вызывают каждый раз приток Б-жест-венного света в сфиру Малхут и в этот мир. Однако если человек дает один раз большую сумму, которая превышает его материальные возможности, на помощь нуждающимся, то он тем самым вызывает приток света, который по своим свойствам превосходит свет, вызываемый каждым из отдельных мелких пожертвований. Всевышний засчитывает все мелкие подаяния, совершенные многократно, так, будто жертвователь отдал всю сумму за один раз, и изливает в сфиру Малхут горний свет, который могут вызвать лишь пожертвования, превосходящие по своей Сумме материальные возможности этого добродетеля.

9. Зогар, часть 2, стр. 235а, часть 3, стр. 5а. См. Тания, часть 4, посл. 5. В сфире Малхут проявление бесконечной творческой силы Всевышнего дифференцируется и выражается в способности создать неограниченное множество творений.

10. По Шир гаширим, 7:5. См. Тания. часть 4, посл. 14. Хешбон – город в За-иорданье (см. Бемидбар, 21:25-27). Слово хешбон означает также «счет». На этом значении построена мистическая интерпретация данного стиха.

11. По Бемидбар, 6:25.

12. По Тегилим, 145:3.

13. Там же, 145:13.

14. См. Тания, часть 4, посл. 20.

15. По Даниэль, 7:10. Этот стих служит основанием для утверждения третьего Любавичского Ребе в его книге Дерех мицвотеха, стр. 250, о существовании актуальной бесконечности в духовных мирах, где обитает бесконечное число ангелов.

16. См. Тания, часть 4, посл. 4,12.

К посланию тридцать первому

1. По Мишлей, 31:23. Городские ворота – место, где собирались мудрые и ученые люди для обсуждения вопросов Торы, а также для разбора конфликтов между местными жителями. Тридцатое послание начинается иначе: «Известны слова…», а это – «Известно [мудрецам]…». В предыдущем послании речь идет о словах Гмары, которые доступны для понимания широкого круга людей, здесь же – о сказанном в тайном учении, известном лишь мудрецам.

2. В оригинале: руах хаим («жизненный дух»). Словоруах означает как «дух», так и «воздух». См. Тания, часть 4, посл. 20, прим. 43.

3. В своей книге Тора ор, стр. 8а, автор поясняет, что речь идет о тромбе или закупорке сосуда.

4. По Тегилим, 73:26. «Святой [Творец], благословен Он, – сердце Израиля», – так пишет рабейну Бахья в своем комментарии к книге Шмот (13:18).

5. По Шмот, 25:8. См. Тания, часть 4, посл. 25.

6. Зогар, часть 1, стр. 116.

7. Мидраш раба к книге Рут, 2:1; Мидраш раба к Брейшит, 8:7. Здесь автор обрывает цитату. В ее продолжении сказано: «…[прежде, чем создать миры?]. С душами праведников». Души людей, облачившись в тела и живя в этом мире по предписаниям Торы, осуществляют цель сотворения всего мироздания.

8. См. книгу Ликутей амарим р. Дова-Бера из Межирича, стр. 1, 2. См. также Тания, часть 1, гл. 2.

9. По Йехезкель, 1:14. Согласно Кабале, слово хайот читается как хают – «жизненная энергия». Рацо вашов («удаляется и возвращается») можно перевести буквально – «пульсирует». Это означает, что жизненная энергия всех миров и творений постоянно обновляется.

10. По Дварим, 29:9.

11. По Дварим, 29:10. Этот стих подробно трактуется автором в его книге Ликутей Тора, комм, к книге Дварим, стр. 44а.

12. Йома, 96.

13. Из молитвы «Восемнадцать благословений». См. сидур Тегилат Гашем с русским переводом, изд-во «Шамир», стр. 51.

К посланию тридцать второму

Это послание написано, как можно понять из его содержания, в ответ на сообщения хасидов об организации сбора средств в помощь беднякам Эрец-Исраэль. В каждом городке и общине были назначены казначеи, которые собирали деньги на эту помощь. Казначей, побуждающий людей выделять средства для бедняков, в терминологии Гмары называется меасэ, букв, «вынуждающий», а жертвователь – осэ, букв, «принужденный». В этом послании автор объясняет духовные достоинства обоих.

1. По Дварим, 33:11. Это стих из благословения Моше, которое он дал колену Леви. По Гмаре (Псахим, 726), под словами «великие дела» подразумевается служба в Храме, которую несли коганим, а левиим помогали им в этом. Мудрецы говорили (Авот дераби Натан, гл. 4), что в наше время, когда Храм разрушен и евреи не совершают жертвоприношения, добрые дела и помощь нуждающимся искупают грехи людей. Те, кто занимается этим,- берут на себя функцию коганим и левиим. Может быть, поэтому автор открывает послание этим стихом.

2. По Амос, 2:16. «Могучим духом» называется тот, кто не дает злому началу В_цсебе властвовать над ним (см. Авот, 4:1).

3. По Йешаягу, 32:8. Автор опускает некоторые слова в середине стиха. Вот его полный перевод (согласно интерпретации Алтер Ребе): «Бескорыстный человек, побуждающий других к щедрости, благодаря их щедрости возвысится». Согласно классическим комментаторам Танаха, речь здесь идет о щедром, бескорыстном человеке, помыслы которого направлены

на заботу о нуждающихся. Согласно этим комментаторам, стих этот можно перевести и так: «Бескорыстный человек помышляет о помощи другим, и он добьется осуществления своих благородных помыслов» или «возвысится благодаря своей щедрости».

4. В Гмаре (Бава батра. 9а) написано: «Сказал раби Эльазар: «Заслуга меасэ более значительна, чем осэ»». Согласно комментарию Магарша, осэ тут – человек, который оказывает помощь нуждающимся вынужденно или ради корыстных целей, – к примеру, он не хочет, чтобы о нем думали плохо, не желает создать себе репутацию скупца и т. п. Тот же, кто бескорыстно жертвует из своих средств беднякам, заслуживает большей награды, чем тот, кто занимается только сбором средств на такую цель среди других людей.

5. По Тегилим, 112:9.

6. Согласно мнению некоторых мудрецов Талмуда, женщины более прагматичны, чем мужчины, и в большей степени склонны изменять свои взгляды в зависимости от внешних обстоятельств. См. Шабат. 336; Кидушин, 806.

7. Тания, часть 4, посл. 17.

8. По Ирмеягу, 23:29. См. Тания, часть 1, гл. 19.

9. См. Тания, часть 1, гл. 53, а также Тора ор, стр. 406 и далее.

10. Тикуней Зогар, введение, отрывок, начинающийся словами: «Начал [пророк] Элиягу…». См. силур Тегилат Гашем с русским переводом, изд-во «Ша-мир», стр. 125. Сфира Хесед – начальная и главная из всех сфирот, имеющих непосредственное отношение к мирозданию. Проявление свойств всех остальных сфирот происходит с ее участием.

11. Гимн, который поют при повторении хазаном молитвы «Амида» в Рош-Га-шана.

12. Сука, 496. См. комм. Раши к этой цитате.

13. По Гошеа, 10:12. См. Тания, часть 4, посл. 8.

14. См. Тания, часть 4, посл. 20 и прим. 1 там же.

15. Иными словами, если для полного проявления света, дающего место миру Ацилут, необходимо, чтобы оболочки, которые он наполняет, полностью растворились в нем, иначе он не проявится посредством этих оболочек, – то тем более свет, по отношению к которому все мироздание – как ничто, может полностью проявиться лишь тогда, когда «сосуд» для него растворяется в нем. Единственным таким «сосудом» по воле Всевышнего является помощь нуждающимся.

16. По Тегилим, 85:14. См. Тания, часть 4, посл. 4.

17. По Дварим, 6:4.

18. Там же, 6:5.

19. См. Брахот, 54а.

20. По Мишлей, 27:19. См. Тания, часть 4, посл. 1, прим. 17.

21. См. прим. 7. Автор дважды ссылается на это послание, однако, на первый взгляд, повторяет одно и то же. Можно предположить, что он говорит о двух уровнях проявления трансцендентного света Эйн Соф. На это он прямо намекает в послании семнадцатом, что нетрудно заметить, если внимательно проанализировать его текст. Выше было сказано: «…Станет явным свет Эйн Соф в тех его аспектах, которые трансцендентны мирозданию» – т. е. станут явными его аспекты, а не суть. Здесь же сказано: «Излияние бесконечного света Эйн Соф… в абсолютно открытой форме…» – и не упоминается о его аспектах. Может быть, автор подразумевает, что сама суть света Эйн Соф станет явной. Это произойдет в результате того, что человек окажет помощь нуждающимся, пробудив в себе чувство сострадания к ним без чьего-либо влияния. См. след. прим.

22. Слово панав означает также «его внутреннее», «его сокровенное». Милосердный поступок, совершенный под влиянием женского начала души, вызывает раскрытие света Эйн Соф, однако если он совершен благодаря тому, что человек сам пробудил в себе сострадание к бедным, то подобный поступок привлекает в мир сокровенную сущность этого света. Поэтому автор упоминает о Высшем лике здесь, а не выше.

23. Можно перевести это предложение и так: «Сейчас время жатвы». Т. е. и р этом мире и в наше время человек получает награду за оказание помощи нуждающимся. Слово лекацер – «сократить» – имеет общий корень со словом ликцор – «собирать урожай», «жать». См. Тания, часть 4, посл. 3.

24. По Тегилим, 125:4.