Намерение в благословении

1) «И будешь есть и насытишься, и благословлять будешь Творца своего» [1] – это заповедь благословения Творца за всю еду, питье и наслаждение в этом мире. А если человек не совершает благословения, то называется крадущим у Творца. Как сказано: «Обирает отца своего и мать свою» [2] – это указывает на Творца, поскольку те благословения, которыми человек благословляет Творца, предназначены для притягивания жизни из источника жизни, Бины, к святому имени Творца, и возлияния на него высшего елея, изобилия хохма, откуда он разольется по всему миру.

2) Сказано: «И будешь есть и насытишься, и благословлять будешь Творца своего» [1]. В этих благословениях передает человек этими словами изобилие из этого высшего источника, Бины, и благословляются все ступени и источники Зеир Анпина и Малхут, и наполняются они изобилием, чтобы передавать всем мирам, и благословляются все вместе.

3) Поэтому человек должен вложить все свое желание, совершая благословение, для того чтобы благословились праотцы, ХАГАТ Зеир Анпина, и сыновья, НЕХИ Зеир Анпина, все вместе. И тот, кто благословляет Творца, сам благословляется и получает долю от этих благословений, сначала для всего нижнего мира, и поскольку имя Творца благословилось оттуда, первая часть от этих благословений нисходит и пребывает над головой благословляющего. Как сказано: «Во всяком месте, где Я напомню об имени Своем, Я приду к тебе и благословлю тебя» [3]. А после того, как это благословение пребывает над головой благословляющего, оттуда распространяется уже по всему миру.

4) В час, когда эти благословения нисходят, они становятся украшениями в саду святых яблонь, Малхут. И встречаются им множество ступеней правителей мира, и они спускаются вместе с ними и произносят, напоминая: «Это дар, посланный таким-то человеком Творцу». Из какого места нисходят благословения? От одного рош праведника, Есода Зеир Анпина, вначале благословения восходят туда и вызывают нисхождение других благословений свыше, и он наполняется теми, что опускаются свыше, и теми, что поднимаются снизу. Как сказано: «Благословения пребывают над головой праведника» [4]. После того, как эта ступень наполнилась, она передает невесте, Малхут, и, изливаясь оттуда, передается вниз.

5) Когда поднимаются эти благословения снизу, нет ни одного входа наверху, и нет ни одного управляющего наверху, который не открыл бы все эти входы. И провозглашают, объявляя на всех этих небосводах: «Это приношение царю от такого-то, приславшего его» – это приношение в полноте своей, как и полагается. Какое благословение называется полным? То благословение, на которое отвечают: «Амен». Ибо каждое благословение, на которое отвечают: «Амен» – это благословение, которое производится в надлежащей полноте.

6) И после того, как эта благословение поднимается, все высшие ступени обращены к тому свету, который не светит, к Малхут, дабы светить ей, и тем более, если это благословение, которое вознесли многие, украсив его в святости провозглашением: «Амен». «Амен» – это полная связь, достигаемая в каждом единстве и святости, когда человек благословляет Господина своего, и украшает благословение высшими украшениями как подобает.

7) Творец желает тех, кто благословляет Его, Он с нетерпением ждет благословения снизу, ибо это благословение, восходя, несет свет свече, которая не светит, Малхут, и придает ей большие силы подняться наверх для слияния (зивуга) с Зеир Анпином. Как сказано: «Ибо превознесу Я восславляющих Меня» [5] – это те, кто благословляет Творца, «а бесславящие Меня посрамлены будут» [5] – это те, кто не благословляет Творца, отвращая от благословения уста свои.

8) Самая сокровенная тайна раскрывается тем, кто познал мудрость Господина их, – умение благословлять за заповеди Торы и за любое удовольствие и наслаждение этого мира так, чтобы притянуть благословения сверху вниз.

9) Кроме благословений молитвы, которые являются исправлением Господина их. Они пробуждаются как снизу вверх, так и сверху вниз. Если же это не благословения молитвы, они поднимаются снизу вверх, пока не достигнут того света, который не светит, Малхут, и изо всех сил пробуждают тот свет, который не светит, этим благословением, и восходит это пробуждение наверх, достигая высшего трона, Бины, который является источником всей жизни, т.е. все света приходят от нее. И тогда выходят из этого высшего источника другие благословения и встречаются одни с другими, целуя друг друга, и опускаясь, они пребывают над головой праведника, Есода Зеир Анпина, чтобы излиться вниз, и когда они нисходят, то благословляются праотцы, ХАГАТ Зеир Анпина, и сыновья, НЕХИ Зеир Анпина, и все их свечи, сфирот Малхут.

10) И цель этих благословений – пробуждение сверху вниз. «Благословен» – самый высший скрытый от всего источник, высшие Аба ве-Има, называемый Хохма. И здесь необходимо прийти к намерению, чтобы, освободившись, притянуть оттуда свет, донеся его всем свечам, то есть нижним ступеням. И Он благословен всегда, ибо никогда не прерывается их наполнение. Иными словами, они находятся в непрекращающемся высшем зивуге, и свет их, направленный нижним, никогда не прекращается. И оттуда он берет свое начало, называемое «будущий мир», Бина, называемая «краем небес» – и это верхний край Зеир Анпина, называемого «небеса», поскольку есть край, подобный этому, внизу, называемый «нижний мир», Малхут. И она тоже называется «благословен», относящийся к нижним, для того чтобы передавать благословения вниз и пробуждаться снизу вверх в благословениях молитвы. И здесь, в остальных благословениях, называют «благословен» высшую хохму, высшие Аба ве-Има, наполняющие это место, т.е. Бину, называемую «будущий мир», с помощью одной тонкой тропинки, т.е. Есода Хохмы, которая ведет в него.

11) Слово «Ты» в благословении начинает затем раскрываться, ибо «благословен» находится в скрытии, и это – Хохма и Бина, которые не постигаются нижними, и поэтому Он называется скрыто: «Благословен», будучи высшим источником, который не проявляется. Но слово «Ты» – это начало внешнего проявления. И поэтому называется «Ты», словно обращаются к тому, кто присутствует и раскрылся. Это правая (сторона), Хесед Зеир Анпина, называемый коэн (священник) этого места, Бины. Поэтому сказано: «Ты – священник на века» [6], что означает: «Кто священник того мира, Бины?» «Ты» – высшая правая (сторона), Хесед Зеир Анпина, ведь Он должен раскрыться.

12) Слово «Творец (АВАЯ)», произносимое в благословениях, является средней линией Зеир Анпина, верой, укрепленной со всех сторон. Слово «Элокейну (Властитель наш)», произносимое в благословениях, это левая сторона Зеир Анпина, включенная в его правую сторону, а правая включена в нее. И они включаются друг в друга, становясь одним целым. И до ХАГАТ Зеир Анпина связаны благословения с Зеир Анпином, и поскольку эти ХАГАТ Зеир Анпина благословились, то все, кто находятся ниже, тоже благословляются.

13) А после того, как ХАГАТ Зеир Анпина благословляются, и берут благословение себе, возвращаются все, соединенные как одно целое, к источнику, Бине. Ибо они не могут вернуться к этому месту, прежде чем благословятся. И поскольку уже благословились, они возвращаются и входят в Бину, чтобы взять другие, дополнительные благословения и передать их вниз. А прежде, чем они благословились, они не входят и не возвращаются в Бину. Как сказано: «Не предстанут они пред лицом Моим с пустыми руками» [7].

14) А когда они возвращаются в Бину и входят туда, то называется это место «Царь». И это следующее слово, «Царь», произносимое в благословении. Ибо Бина называется «Царь», лишь когда эти ХАГАТ Зеир Анпина поднимаются к этому месту и благословляются. И «Царь» зовется «царем», когда появляются у Него вельможи, когда они богаты, и когда есть у них всё, что необходимо, и нет ни в чем недостатка, – тогда Он Царь. Царь внизу, Малхут, в то время, когда сфирот Зеир Анпина венчают ее, наполняя все желания ее, украшениями святости. И здесь, в благословении, когда говорится «Царь», кто такой «Царь»? Это мир, которым «освятил нас» и который «заповедал нам», – Бина. И поскольку это мир, который не проявляется вовне, и он скрыт, поэтому называют Его скрыто: «Освятил нас» и «Заповедал нам», а не как в случае, когда Он присутствует: «Ты освятил нас» и «Ты заповедал нам». И поэтому не называется иначе как косвенным указанием.

15) «На века» – правая линия, т.е. Хесед, называемая «Ты». Поэтому у коэна голова наклонена по направлению к этому месту, называемому «Ты», в каждом из благословений молитвы «Восемнадцати», когда он кланяется в начале благословения и в конце его. И нижний мир, Малхут, когда он связан с правой стороной, Хесед, и слит с ней, то называется снизу вверх «благословен». Называется «благословен» лишь при достижении слияния с источником, Хеседом, который входит в него и наполняет его. И тогда называется эта Малхут «благословен». «Ты», содержащийся в благословении, это коэн, Хесед, с которым необходимо слиться. Поэтому во время молитвы человек склоняется при слове «благословен», означающем Малхут, поскольку это мир, который склонен наверху. И в этом – отличие между «благословен» в молитве и «благословен» в остальных благословениях. Слово «благословен», произносимое в остальных благословениях, относится к Хохме и Бине, а «благословен», произносимое в молитве, относится к Малхут. И всё – для того, чтобы передать благословение всем мирам.

16) Произнося слово «благословен» в благословениях молитвы «Восемнадцать», человек сгибает при этом свои колени, и наклоняет голову при слове «Ты», поскольку «Ты» называешься «главой (рош)». Поэтому коэн всегда находится во главе, и он всегда является рош. И поэтому сгибание колен – при слове «благословен», а выполнение наклона головы – при слове «Ты». И коэн в любом месте, где произносит «Ты», он при этом наклоняется во время молитвы. А произнеся «Царь» после того, как наклонил голову в начале молитвы «Восемнадцать», он больше не поднимает ее, пока не заканчивает молитву. И это потому, что Творец сказал луне: «Иди и уменьши себя», и пока еще не поднялась луна, Малхут, оправившись от своего уменьшения. А слово «Царь» относится к свойствам Малхут. Поэтому он наклоняет голову и не поднимает ее. И поэтому в благословении, которым человек благословляет Творца, он пробуждает благословение свыше, наполняющее все миры. Счастливы Исраэль в этом мире и мире будущем.

Маръот сулам. Рассмотрение комментария «Сулам»

1) Любое наслаждение, испытываемое человеком от Творца, если человек благословляет за него – он поднимает это наслаждение вместе с намерением молитвы в МАН, к Малхут. И благодаря этому поднимаются Зеир Анпин и Малхут в Бину, получая там мохин и келим, наполнение от которых нисходит во все миры. И ради этого наслаждает Творец человека. Таким образом, если человек наслаждается и не благословляет, то он обкрадывает Творца. Как сказано: «Обирает отца своего и мать свою» [2]. «Отца своего» – Зеир Анпин, «мать свою» – Малхут. Ибо души – это порождение Зеир Анпина и Малхут.

2) Известно, что гадлут и зивуг ЗОН могут происходить только во время молитвы, но не во время молитвы их зивуг прекращается, и они возвращаются в катнут, в ВАК. Поэтому нам необходимо заново притягивать гадлут к ЗОН в каждом благословении. И место, из которого он притягивается, это высшие Аба ве-Има. Ведь они всегда пребывают в гадлуте «паним бе-паним», и их зивуг не прекращается никогда, поскольку они не нуждаются в опускании Малхут из своей Бины, так как они находятся в свойстве «желает милости Он». И считается, что они словно и не выходили из рош Арих Анпина. Тогда как ниже них, даже в ИШСУТ, зивуг прекращается. Однако наши благословения не достигают уровня Аба ве-Има, так как они находятся выше нашего постижения. И предел нашего подъема – в Малхут, поскольку наши души – это порождение Малхут. Но после того, как благословение достигает Малхут, укрепляются вследствие этого Малхут и Зеир Анпин, восходя к зивугу Аба ве-Има и ИШСУТ, вплоть до Даат, который объединяет Аба ве-Има и ИШСУТ, Хохму и Бину. Ибо это благословение восходит, наполняя светом свечу, которая не светит, Малхут. И это благословение укрепляет ее, помогая ей подняться наверх вместе с Зеир Анпином, к зивугу Аба ве-Има и ИШСУТ, чтобы получить оттуда гадлут келим и мохин. И поскольку это благословение восходит, все ступени, находящиеся наверху, готовы наполнять «свет, который не светит», Малхут, ибо Малхут поднимается к ним вместе с Зеир Анпином и, получая келим и мохин, производит зивуг с Зеир Анпином.

3) Путь подъема благословения в Малхут подобен выясненному ранее пути подъема молитвы, ибо благословение прилепляется вначале к Бине и ТУМ Малхут, которые упали в этот мир, в котором находится благословляющий. А затем необходимо произвести действие в намерении, с помощью поднимающего имени «мэм-бэт». И это – опускание Малхут из места Бины каждой ступени. И тогда верхняя половина парцуфа, остающаяся на каждой ступени (Кетер, Хохма и половина Бины), поднимает к себе половину ступени, упавшую ниже нее, на ее нижнюю ступень (половину Бины, Тиферет и Малхут). И вместе с ней поднимается также и нижняя ступень. И таким образом, благословение, которое было слито с Биной и ТУМ свойства Малхут мира Асия, которые упали в этот мир, и возвращаясь, соединяются с Кетером, Хохмой и половиной Бины Малхут мира Асия в одну ступень, они берут вместе с собой также и это благословение в место Малхут мира Асия. И также Бина и ТУМ Есода мира Асия, которые упали на ступень Малхут мира Асия, тоже возвращаются на свою ступень, в Есод мира Асия, и берут вместе с собой это благословение из Малхут Асия в место Есода Асия, до тех пор, пока благословение не поднимается в Малхут мира Ацилут, становясь там МАНом.

4) И не следует спрашивать: ведь опускание Малхут из Бины начинается в самом высшем из всех парцуфе, а оттуда приходит свечение к следующей ступени сверху вниз. И как, в таком случае, могут благословение или молитва, которые слиты с самой нижней ступенью, Биной и ТУМ сфиры Малхут мира Асия, которые упали в этот мир, подняться выше, чем Малхут мира Асия, ведь когда они достигли Малхут мира Асия, уже до этого поднялись Бина и ТУМ Есода мира Асия, и не находятся там. И как же в таком случае поднимается молитва из Малхут в Есод?

Опускание нижней «хэй» из Эйнаим начинается в парцуфе Некудот де-САГ. И в нем первом был заложен корень подъема Малхут в Бину. И это происходит с помощью свечения трех парцуфов: Гальгальта, АБ, САГ де-АК, в которых не было подъема Малхут в Бину, что и означает имя «мэм-бэт», состоящее из 42 (мэм-бэт) букв. И после того, как приходит это свечение свыше, сразу же опускается эта Малхут на всех ступенях одновременно. Поэтому можно сказать, что это произошло сверху вниз, и можно сказать также, что это произошло снизу вверх. И кроме того, не происходит исчезновения в духовном, любое изменение – это лишь дополнение к первой форме. И это действие происходит со всех сторон, сверху вниз и снизу вверх.

5) Корень 42-буквенного (мэм-бэт) имени происходит от трех первых парцуфов мира АК: Гальгальта, АБ и САГ. И после выхода каждого парцуфа удалились света его, находившиеся в месте от пэ и ниже, и нижний парцуф наполняет его своими светами таким образом, что после ухода светов парцуфа Гальгальта де-АК выходит парцуф АБ де-АК и наполняет его своими светами. А после ухода светов парцуфа АБ де-АК выходит парцуф САГ де-АК и наполняет его своими светами. Парцуф Гальгальта де-АК называется четырьмя простыми буквами АВАЯ. Парцуф АБ называется «АВАЯ наполнения», состоящая из десяти букв: «йуд-вав-далет», «хэй-йуд», «вав-йуд-вав», «хэй-йуд», ибо она наполнила парцуф Гальгальта де-АК. А парцуф САГ называется «АВАЯ, наполняющая наполнение», в которой есть 28 букв: «йуд-вав-далет»-«вав-йуд-вав»-«далет-ламэд-тав», «хэй-йуд»-«йуд-вав-далет», «вав-алеф-вав»-«алеф-ламэд-фэй»-«вав-алеф-вав», «хэй-йуд»-«йуд-вав-далет», поскольку парцуф САГ наполнил парцуф АБ, который сам является наполнением Гальгальты. Таким образом, это – наполнение наполнения. И здесь есть четыре буквы АВАЯ Гальгальты, и десять букв АБ, и двадцать восемь букв САГ, которые вместе составляют сорок две буквы. И эти три парцуфа – это Кетер, Хохма, Бина (КАХАБ) де-АК. И в этих трех парцуфах еще не было подъема Малхут в Бину. Ибо подъем Малхут в Бину начинается со второго парцуфа де-САГ де-АК, называемого Некудот де-САГ. И поэтому, если мы хотим опустить Малхут из Бины, нам необходимо притянуть свет из этих трех парцуфов АК, в которых не было этого подъема. И благодаря их свечению, мы опускаем Малхут из Бины на каждой ступени.

6) Также и в трех сфирот КАХАБ всех ступеней имеются три эти свойства, как и в Гальгальта-АБ-САГ де-АК, являющиеся Кетером, Хохмой и Биной мира АК, ибо высшие силы должны присутствовать в нижних. Поэтому на всех этих ступенях Кетер считается простой АВАЯ, состоящей из четырех букв, Хохма – наполняющей АВАЯ, состоящей из десяти букв, а Бина – АВАЯ, наполняющая наполнение, состоящая из 28-ми букв. И вместе есть в КАХАБ (Кетер, Хохма, Бина) каждой ступени 42 буквы, «мэм-бэт». И мы уже знаем, что половина ступени, оставшаяся в Бине после подъема Малхут в Бину, – это Кетер, Хохма и ГАР Бины, т.е. высшие Аба ве-Има. И экран не влияет на высшую половину Бины. И хотя они (высшие Аба ве-Има) – половина Бины, мы считаем их полным парцуфом. Поэтому три сфиры КАХАБ остаются на ступени и подъем Малхут в Бину нисколько им не вредит. И только нижняя половина Бины и ТУМ получили ущерб из-за подъема Малхут в Бину, и падают на более низкую ступень. Ведь КАХАБ каждой ступени равняется Гальгальте, АБ, САГ де-АК, представляющим собой первые «мэм-бэт» в мирах.

7) Каждое свойство получает от соответствующего свойства в высшем. И поэтому, когда мы намереваемся опустить Малхут из Бины на каждой ступени, мы притягиваем свечение 42 (мэм-бэт) букв из Гальгальты, АБ, САГ де-АК (в которых не было подъема Малхут в Бину, и поэтому не разделились их ступени), ко всем 42-м буквам тех половин ступеней, которые остаются на ступени, и тогда опускается Малхут из места их Бины, и половины ступеней, которые упали вниз, снова соединяются с высшими половинами, а высшие половины восполняются десятью сфирот, как Гальгальта, АБ, САГ де-АК. Таким образом, мы подробно выяснили 42-буквенное имя и то, как мы поднимаем с его помощью любую молитву и любое благословение, вплоть до нашего корня – Малхут мира Ацилут. (И необходимо помнить это).

8) И тем же путем, каким поднялось благословение в Малхут Ацилута, поднимаются Зеир Анпин и Малхут Ацилута вместе с Биной и ТУМ ИШСУТа, которые облачены в них, когда ИШСУТ возвращаются к высшим Аба ве-Има. Мы уже знаем, что Бина и ТУМ, облаченные в нижнего, при возвращении на свою ступень становятся левой линией к КАХАБ (Кетер, Хохма, Бина), которые остались на этой ступени. И известно, что Аба ве-Има и ИШСУТ – это 10 сфирот Бины, которые разделились вследствие подъема Малхут в Бину этих 10-ти сфирот, и стали КАХАБ Бины парцуфом Аба ве-Има, а Бина и ТУМ этой Бины стали парцуфом ИШСУТ. Таким образом, после того, как опустилась Малхут, находившаяся в Бине парцуфа Аба ве-Има, а ИШСУТ, т.е. Бина и ТУМ Аба ве-Има, возвращаются на ступень Аба ве-Има, они становятся там левой линией Аба ве-Има. А ЗОН, слитые с Биной и ТУМ ИШСУТа, поднявшись вместе с ИШСУТом, становятся там свойством средней линии, называемой Даат, объединяющей две линии, правую и левую, т.е. Аба ве-Има и ИШСУТ, в единое соединение, называемое зивугом. А затем ИШСУТ опускаются на свое место, и поднимают также и они свои Бину и ТУМ, в которые включены ЗОН, и их Бина и ТУМ становятся левой линией по отношению к КАХАБ, оставшимся на их ступени. И тогда возникает разделение между правой линией и левой линией в ИШСУТе, и они не могут светить. Но с помощью экрана де-хирик, имеющегося в Зеир Анпине, объединяются две линии, правая и левая, становясь одним целым. И восполнилось их свечение всем совершенством. И эти три линии вместе становятся свойством ХАБАД ИШСУТа. И поскольку эти ХАБАД вышли благодаря Зеир Анпину, удостоился их также и Зеир Анпин. Поскольку всей меры света, которую нижний вызывает в высшем, удостаивается также и нижний. И поскольку «трое выходят благодаря одному» – ХАБАД ИШСУТа выходят благодаря Зеир Анпину, «один удостаивается трех» – также и Зеир Анпин находится в ХАБАД.

9) Однако необходимо знать следующее: когда мы говорим, что во время опускания Малхут из Бины, каждый высший, т.е. КАХАБ, оставшиеся на ступени, поднимает свои упавшие Бину и ТУМ вместе со ступенью нижнего, слитого с этими Биной и ТУМ, это не означает, что он поднимает к себе все десять сфирот нижнего парцуфа, но только лишь КАХАБ нижнего, а не Бину и ТУМ его. Потому, что подъем нижнего к высшему происходит по причине падения в него Бины и ТУМ высшего, слившихся с нижним в единое целое в час своего падения. Поэтому в час своего возвращения на ступень они берут с собой также и нижнего, который слит с ними. Когда Малхут поднимается в Бину, приводя к падению все половины нижних ступеней со своей ступени, то это происходит на всех ступенях одновременно. Таким образом, когда Бина и ТУМ высшего падают на ступень нижнего, на их ступени находятся только лишь трое келим КАХАБ, ибо и его Бина и ТУМ упали на ступень ниже. И Бина и ТУМ высшего в час своего падения соединяются только с КАХАБ нижнего, и они никак не соприкасаются с Биной и ТУМ нижнего, поскольку те уже упали со ступени нижнего и находятся под ступенью его. Поэтому, когда Бина и ТУМ высшего возвращаются на свою ступень, они поднимают с собой только КАХАБ нижнего, с которыми они слиты, но вовсе не Бину и ТУМ нижнего. В Зеир Анпине КАХАБ опустились в свойства ХАГАТ, а Бина и ТУМ – в свойства НЕХИ. Таким образом, Бина и ТУМ ИШСУТа, упавшие в Зеир Анпин, соединились лишь с его ХАГАТ, представляющими собой сфирот КАХАБ, которые в это время остаются на ступени его, но не с его НЕХИ, т.е. свойствами Бина и ТУМ, упавшими на ступень Малхут и не находящимися в нем. Поэтому в то время, когда Бина и ТУМ ИШСУТа возвращаются в ИШСУТ, они поднимают с собой только лишь ХАГАТ Зеир Анпина, но не НЕХИ его.

10) И хотя все мохин, которые нижний вызвал в высшем, получает их также и нижний, поскольку «три выходят благодаря одному», «один удостаивается всех трех», всё же Зеир Анпин не берет эти мохин сейчас, в то время, когда он находится в месте ИШСУТ, ведь там не находится весь парцуф Зеир Анпина, а только его сфирот КАХАБ, т.е. только лишь свойства ХАГАТ, но его НЕХИ не находятся там, и ему недостает НЕХИ келим и ГАР светов, ибо нет для них келим, чтобы облачиться в них. И поэтому он не может получить сейчас ХАБАД светов, которые вышли благодаря ему в ИШСУТ, и, получив лишь свечение келим, опускается из ИШСУТа на свое место и, опустив Малхут из своей Бины, поднимает к себе упавшие с его ступени Бину и ТУМ, т.е. свойства НЕХИ, и соединяются в нем ХАГАТ НЕХИ в один парцуф, и тогда он снова возвращается в ИШСУТ и получает там мохин де-ХАБАД, которые он оставил там. И тогда снова келим ХАГАТ становятся ХАБАД, а келим НЕХИ становятся ХАГАТ, и появляются у него новые НЕХИ, и тогда он опять опускается из ИШСУТа с завершенными мохин ХАБАД. Таким образом, выяснилось, что Зеир Анпин получает мохин от ИШСУТа только лишь посредством двух подъемов, когда в первом подъеме он получает от ИШСУТа только свечение ВАК, так как ему недостает келим НЕХИ, а во втором подъеме получает завершенные мохин.

11) Поскольку благословения, возносимые человеком Творцу, призваны притянуть жизнь из источника жизни, Бины, то свечение ВАК притягивается в первом подъеме, и изливается на него высший елей, изобилие хохма, свечение ГАР, вследствие второго подъема. И благословляются все ступени и источники Зеир Анпина и Малхут во время первого подъема, и они наполняются изобилием, чтобы изливать его всем мирам, и благословляются праотцы, ХАГАТ Зеир Анпина, и сыновья, НЕХИ Зеир Анпина, все вместе, во время второго подъема. И тогда уже соединяются келим праотцев и сыновей, т.е. ХАГАТ НЕХИ Зеир Анпина, становясь одним гуф, и поэтому они могут получить мохин де-ХАБАД, дабы благословиться, как одно целое.

12) «Когда поднимаются эти благословения снизу, нет ни одного прохода наверху, и нет ни одного управляющего наверху, который не открыл бы все эти проходы». Так как разделяющие экраны, находящиеся между половинами ступеней и отделяющие КАХАБ от Бины и ТУМ каждой ступени, называются «проходами», ибо без них не было бы возможности у нижнего подняться к высшему, так как любой подъем нижнего к высшему происходит только лишь вследствие того, что Бина и ТУМ высшего упали на ступень нижнего, слившись с ним. Поэтому в то время, когда они возвращаются на свою ступень к высшему, они берут с собой также и нижнего. И так как это падение произошло благодаря экрану, возникшему вследствие соединения Малхут с Биной, а подъем Бины и ЗОН происходит вследствие пробивания этого экрана, т.е. вследствие опускания Малхут из Бины, поэтому считается этот экран «проходом», так как в тот момент, когда он пробит, поднимается нижний к высшему через него. Поэтому, если благословляющий намеревается в своем благословении, при произнесении слова «благословен», притянуть 42-буквенное имя, тогда вскрываются и пробиваются эти экраны, и образуются проходы на каждой ступени, чтобы поднять нижнего к высшему. И тогда поднимается благословение от Бины и ТУМ, находящихся в конце этих ступеней, через проходы всех этих ступеней, пока не достигнет Малхут Ацилута. Ибо все они раскрываются, и благословение восходит, проходя через них, пока не достигает Малхут мира Ацилут.

13) А теперь выясняется последовательность намерения в благословении, которую необходимо соблюдать в благословениях, не являющихся молитвой. «Благословения заповедей, и благословения за наслаждения поднимаются снизу вверх, от этого мира наверх, пока не достигнут тот «свет, который не светит», Малхут, и изо всех сил пробуждают «свет, который не светит», этим благословением» – т.е. силой свечения 42-х букв он поднимает благословение до Малхут, называемой «свет, который не светит». И поскольку благословение достигло этого места, то пробуждаются Зеир Анпин и Малхут, поднимаясь вместе с МАНом этого благословения до самой Бины, и тогда происходит там зивуг Хохмы и Бины на экран в ЗОН, и тогда выходят из этого высшего источника, Бины, другие благословения, т.е. мохин, нисходящие из Бины в ЗОН, МАД, и соединяются с МАН, поднятыми в благословении, и нисходят, пребывая над головой праведника, Есодом Зеир Анпина. То есть они нисходят из рош Зеир Анпина к Есоду его, называемому «праведник», для передачи вниз, и он передает их Малхут, а Малхут – нижним. А когда они опускаются, то благословляются праотцы – ХАГАТ Зеир Анпина, и сыновья – НЕХИ Зеир Анпина, и все их свечи – сфирот Малхут, называемые «светила огненные».

14) Далее выясняется намерение в благословениях заповедей и благословений за наслаждения, в установленной для них последовательности. «»Благословен» – самый высший скрытый от всего источник, высшие Аба ве-Има, называемый Хохма. И здесь необходимо прийти к намерению, чтобы излился и низошел оттуда свет ко всем свечам, то есть нижним ступеням». Ибо все ступени, находящиеся ниже Аба ве-Има, находятся в состоянии гадлут только во время молитвы. Однако после молитвы они возвращаются к своему катнуту – т.е. Малхут снова возвращается в Бину на каждой ступени, и все ступени возвращаются к катнуту. Кроме высших Аба ве-Има, в которых (в их собственных свойствах) даже во время гадлута Малхут не опускается из их Бины, и вместе с тем они всегда находятся в гадлуте, в никогда не прекращающемся зивуге. Но для того, чтобы притянуть исправление к этим ступеням, необходимо привести их к месту ГАР. Поэтому мы намереваемся, при произнесении слова «благословен», поднять ЗОН и ИШСУТ в Аба ве-Има, от которых они получат свои исправления. «И Он благословен всегда» – т.е. высшие Аба ве-Има называются «благословен всегда», «ибо воды Его не прекращаются никогда». И поэтому исправление начинается от них. Но как они поднимаются в Аба ве-Има?

Мы уже знаем, что благодаря 42-буквенному имени опускается Малхут из экрана, разделяющего высшие Аба ве-Има и ИШСУТ, и тогда поднимается парцуф ИШСУТ в Аба ве-Има, и оба они становятся одной ступенью, где Аба ве-Има, т.е. КАХАБ Бины, стали правой (стороной) ступени, а ИШСУТ, т.е. Бина и ТУМ этой Бины, стали левой (стороной) ступени. И также Зеир Анпин поднялся туда, вместе с Биной и ТУМ ИШСУТа и МАНом благословения, став свойством Даат, средней линией, соединяющей Аба ве-Има и ИШСУТ, правую и левую (стороны). А после того, как ИШСУТ получили свечение высших Аба ве-Има, благодаря этому единству, тогда опускается ИШСУТ на свое место, и в них тоже выходят две линии, правая и левая, вследствие подъема их в Бину и ТУМ. И они находятся в разделении и не могут светить, пока Зеир Анпин не становится для них средней линией, объединяя правую и левую ИШСУТа. И тогда они восполняются и светят в виде трех линий, ХАБАД.

15) Поэтому сказано, что оттуда – то начало, которое называется «будущий мир», ИШСУТ, в котором происходит начало раскрытия мохин хохма. Поскольку в высших Аба ве-Има светят только хасадим без хохма, так как они – ГАР де-Бина и они всегда свойство «ибо желает милости Он» [8], и не получают хохма. Однако в ИШСУТ начинает раскрываться хохма в его левой линии, что приводит к разделению в нем, и поэтому ему необходим Зеир Анпин для соединения их с помощью его экрана де-хирик. Поэтому называются ИШСУТ «началом», «краем небес», а не высшие Аба ве-Има, так как ИШСУТ наполняют небеса, Зеир Анпин, и поэтому называется ИШСУТ «высшим краем небес». «Поскольку есть край, подобный этому, внизу – край, получающий от небес, Зеир Анпина». И она также называется «благословен», соответствующий нижним. И поэтому необходимо иметь в виду, при произнесении слова «благословен», также и Малхут. И смысл удержания нами в намерении как высших Аба ве-Има, так и Малхут, заключается в том, что возносимое нами благословение достигает только лишь Малхут, в которой находится наш корень, и поэтому необходимо иметь в виду Малхут при произнесении слова «благословен».

Однако, эта Малхут тоже находится в катнуте, т.е. также и она нуждается в исправлении. И поэтому мы поднимаем Малхут с Зеир Анпином до высших Аба ве-Има, которые, находясь всегда в совершенстве, обладают необходимыми достоинствами, чтобы исправить всё. Поэтому необходимо иметь в виду при произнесении слова «благословен» также высшие Аба ве-Има и ИШСУТ. «И здесь, в остальных благословениях, называют «благословен» высшую хохму, высшие Аба ве-Има, наполняющие это место» – поскольку они наполняют и исправляют ИШСУТ. А Даат соединяет высшие Аба ве-Има и ИШСУТ друг с другом, т.е. Даат – это Зеир Анпин, который поднялся туда в МАН, а затем опускается Зеир Анпин с ИШСУТом на их место и объединяет две линии, правую и левую ИШСУТа, в котором выходят, благодаря Зеир Анпину, три линии, ХАБАД. И поскольку «три выходят благодаря одному», «один удостаивается всех трех» – получает также и Зеир Анпин три эти линии.

16) Необходимо теперь удерживать в намерении выход трех линий Зеир Анпина из ИШСУТа, т.е. удерживать мысль при слове «Ты», что затем начнут света Зеир Анпина проявляться, выходя из ИШСУТа. Слово «благословен» означает, что Он скрыт, ибо «благословен» означает Аба ве-Има и ИШСУТ, в которых света скрыты от нижних. Ибо Аба ве-Има и ИШСУТ – это Бина, и мы не постигаем Бину, а только Зеир Анпин. «Благословен» – это высший источник, который не раскрывается, ИШСУТ. Однако «Ты» – это начало внешнего проявления, поскольку представляет собой первый свет Зеир Анпина, который вышел из Бины, и который означает присутствие, т.е. раскрытие. И это правая линия, Хесед Зеир Анпина, который выходит из ИШСУТа. Иными словами, он вышел из места скрытия, Бины, в место раскрытия, Зеир Анпин.

17) АВАЯ, средняя линия, выходящая из ИШСУТа, Тиферет Зеир Анпина, вера, укрепленная со всех сторон. Ибо средняя линия объединяет две стороны, правую и левую, и необходимо притянуть среднюю линию от Бины к Зеир Анпину прежде, чем мы притягиваем оттуда левую линию, поскольку запрещено притягивать левую линию прежде, чем она соединяется с правой линией. И поэтому притягивается вначале средняя линия, объединяющая правую и левую, а затем притягивается левая линия. Ибо после того, как мы притянули среднюю линию, левая уже оказывается включенной в правую, а правая – в нее. И это мы притягиваем, произнося слово «Элокейну (Властитель наш)». До этого момента благословения соединились друг с другом благодаря нисхождению трех линий, но мохин еще не были притянуты, поскольку для притяжения мохин необходим второй подъем.

18) После того, как ХАГАТ Зеир Анпина благословляются и берут благословение себе, после того, как мы притянули свечение ВАК Зеир Анпина от ИШСУТа, в виде «три выходят благодаря одному», «один удостаивается всех трех», снова ХАГАТ Зеир Анпина соединяются, словно одно целое, со своим источником, парцуфом ИШСУТ, чтобы получить от него мохин ХАБАД, которые он оставил там при первом подъеме из-за отсутствия келим НЕХИ. А теперь, после того, как он притянул келим НЕХИ, он может получить мохин, ибо они не могут снова вернуться в это место для получения мохин прежде, чем получат благословения от свечения ВАК, и с помощью этих благословений Зеир Анпин, опускаясь на свое место, опускает Малхут из своей Бины на ее место, поднимая свои Бину и ТУМ, т.е. НЕХИ, соединяясь с ними, и восполняются его келим. И тогда они могут вернуться в Бину, чтобы получить мохин. А поскольку благословились прежде, и с помощью этого он притянул к себе НЕХИ, восполнив десять его келим, то возвращаются они снова в это место, ИШСУТ, чтобы взять дополнительные другие благословения, мохин де-ХАБАД, чтобы передать их Малхут, а Малхут – нижним.

19) Во втором подъеме в ИШСУТ, когда ХАГАТ Зеир Анпина получают мохин де-ХАБАД, ИШСУТ называются тогда «Царь». Поэтому нужно намереваться совершить второй подъем при произнесении слова «Царь» этого благословения. Ибо парцуф ИШСУТ называется «Царь» лишь когда эти ХАГАТ Зеир Анпина приближаются к нему, т.е. только ХАГАТ, совершающие второй подъем. «И «Царь» зовется «царем», когда появляются у Него вельможи, когда они богаты». Ибо в первом подъеме, когда ХАГАТ Зеир Анпина были бедными и лишенными всего, в катнуте, ИШСУТ не назывался «Царем» вследствие их подъема. Однако теперь, во втором подъеме, после того, как они получили уже свечение ВАК, и келим ХАГАТ НЕХИ Зеир Анпина уже связались друг с другом и получают в этом подъеме мохин ХАБАД, тогда называются ИШСУТ «Царем». Ибо теперь они богаты, и есть у них, у ХАГАТ, всё, что необходимо, без какого-либо недостатка. «Царь», находящийся внизу, Малхут, называется «Царем», когда эти ХАГАТ Зеир Анпина, ставшие свойствами ХАБАД, передают ей свои мохин. В то время, когда Зеир Анпин передает ей святые украшения, ГАР, тогда называется эта Малхут «Царем» по отношению к нижним.

20) Здесь, во втором подъеме, она называется «Царем». Кто такой «Царь»? Это мир, которым «освятил нас» и который «заповедал нам». Ибо ИШСУТ называются «мир». А три мохин ХАБАД, которые Зеир Анпин получает для передачи нижним, это следующее: «который» – Кетер, находящийся над этими мохин, «заповедал» – Хохма, «и указал» – Бина, «об» – означает «заповедующий и исполняющий», т.е. Тиферет и Есод, являющиеся средней линией, объединяющей Хохму и Бину. И здесь существует много путей.

21) «На века» – правая линия, т.е. Хесед, называемая «Ты». В любом месте, где сказано: «Ты» – имеется в виду Хесед. Когда (нижний мир,) Малхут, связывается с Хеседом, то он называется снизу вверх «благословен», т.е. Малхут называется «благословен», когда она – только со светами ВАК, светящими снизу вверх. Потому что она связана с Хеседом, правой линией, которая светит в хасадим без хохма, считающимися для Малхут ВАК, так как ей нужны хохма и хасадим вместе. И это – то, что она получает от Зеир Анпина, средней линии, что и означает «распрямление» при слове «Творец». «Называется «благословен» лишь при достижении слияния с источником, Хеседом, который входит в него и наполняет его» – т.е. Малхут наполняется хасадим, и тогда она называется «благословен». И это – то, что нужно удерживать в намерении при произнесении слова «благословен» в благословениях молитвы. «»Ты», содержащийся в благословении молитвы, это коэн, Хесед, с которым необходимо слиться» – и необходимо удерживать в намерении, чтобы Малхут поднялась и включила себя в Хесед.

22) Есть три стадии: склонение, поклонение, выпрямление.

а. Склонение, сгибание колен, а голова прямая – это означает отсутствие ГАР. Ибо сгибание колен – это отмена келим НЕХИ. А если отсутствуют НЕХИ келим, то недостает ГАР светов вследствие обратного соотношения, которое существует между светами и келим. Выпрямление головы указывает на желание получить хохма. То есть сгибание колен, которое мы выполняем при произнесении слова «благословен», Малхут, указывающее на то, что Малхут недостает хохма, так как по этой причине голова прямая, что указывает на отсутствие в ней хохма, и поэтому колени согнуты, что указывает на отсутствие там ГАР.

б. Поклонение, только наклон головы. Указывает на то, что он не нуждается в Хохме, а только в Хеседе, ибо «желает милости (хафец хесед) Он» [8]. И поэтому он наклоняет голову, т.е. келим ГАР. Это правая линия Зеир Анпина, получающая от Аба ве-Има и не желающая хохма, а только хасадим. Поэтому кланяются при слове «Ты», (означающем начало выхода) правой линии.

в. Выпрямление – когда все три части тела (гуф), ХАБАД ХАГАТ НЕХИ, выпрямлены. Указывает на то, что есть у него хохма и хасадим вместе, и поэтому голова его прямая, и также колени прямые. И это – средняя линия, Тиферет. Поэтому выпрямляются при слове «Творец (АВАЯ)», означающем среднюю линию, включающую всё.

23) Поэтому во время молитвы человек склоняется при слове «благословен», поскольку это мир, который склонен наверху, ибо Малхут склонена, так как ей недостает ГАР и рош. И склонена наверху по отношению к Зеир Анпину, т.е. она не может выпрямиться самостоятельно, но Зеир Анпин должен выпрямить ее. Как сказано: «Пала, не встанет вновь дева Исраэлева» [9] – означает, что Малхут не может выпрямиться сама, но муж ее должен выпрямить ее. Поэтому необходимо склониться при слове «благословен», что указывает на согбенность Малхут. И в этом – различие между «благословен» в молитве и «благословен» в остальных благословениях, так как в «благословен», произносимом в благословениях заповеди и благословениях наслаждающихся, мы намереваемся при произнесении слова «барух (благословен)» притянуть наполнение сверху вниз. Ибо «благословен» в благословениях заповедей и наслаждающихся указывает на высшие Аба ве-Има, из которых притягиваются мохин в ИШСУТ, а из ИШСУТ – в Зеир Анпин, при произнесении слов «Ты, Творец (АВАЯ), Властитель наш (Элокейну), Царь мира». А от Зеир Анпина – к Малхут и к нижним, при произнесении остальных слов молитвы. Но здесь, в заповедях, притягивают снизу вверх, т.е. поднимают благословения до Малхут. При слове «благословен» пробуждают Малхут посредством склонения получить хасадим от «Ты», а затем получить выпрямление от АВАЯ. А затем поднимают ее, чтобы получить от «Элокейну», Бины, а затем – от «Элокей авотейну (Властитель отцов наших)», Хохмы. А при произнесении остальных слов притягивается наполнение сверху вниз. Таким образом, в благословениях молитвы мы действуем в намерении снизу вверх и сверху вниз, иначе, чем в благословениях заповедей и наслаждающихся, когда мы направляем действия сверху вниз: передать благословения сверху вниз, от Аба ве-Има к ИШСУТ, а от ИШСУТ – к Зеир Анпину, и к Малхут, и к нижним. «Кроме благословений молитвы, которые являются исправлением Господина их. Они пробуждаются как снизу вверх, так и сверху вниз» – ибо начинают с Малхут, посредством склонения, затем к Хеседу, называемому «Ты», затем к Зеир Анпину, АВАЯ, к «Элокейну», Бине, к «Элокей авотейну», Хохме. А оттуда притягивают сверху вниз, вплоть до этого мира.

24) «Произнося слово «благословен» в благословениях молитвы «Восемнадцать», человек сгибает при этом свои колени» – ибо Малхут согбенна, ей недостает рош и ГАР, так как сгибание колен указывает на отсутствие НЕХИ келим и ГАР светов, называемых «рош». И наклон головы мы подразумеваем при произнесении слова «Ты», указывающего на коэна, Хесед Зеир Анпина, получающего хасадим от высших Аба ве-Има, и поэтому у него нет недостатка ГАР, однако он наклоняет голову, ГАР, и это указывает, что он не желает хохма, а только хасадим. Однако эти хасадим являются ГАР, поскольку он не испытывает недостатка в хохме, на что указывает склонение головы. Таким образом, «склонение головы» – это и есть его рош. В точности, как у высших Аба ве-Има. Ибо после того, как есть у Зеир Анпина включение хохма, его Хесед подобен «чистому воздуху (авира дахья)» Аба ве-Има, которые никогда не получают хохму. «И он наклоняет голову при слове «Ты», поскольку «Ты» называешься «главой (рош)»». Хесед, на который указывает слово «Ты» — это рош, несмотря на то, что он – хасадим без хохма. Это намек на то, что коэн находится во главе (рош) – т.е., хотя он только Хесед, это считается у него рош. И он всегда рош, поскольку получает от Аба ве-Има, зивуг которых не прекращается. И поэтому склонение выполняется при слове «благословен», что указывает на Малхут, нуждающуюся в хохме, ибо голова ее выпрямлена, и нет у нее хохма, и это указывает на склонение. Поэтому ей недостает рош. А наклонение головы выполняется при слове «Ты». Это указывает на то, что он отталкивает хохму, имеющуюся в рош, и предпочитает хасадим без хохмы, которые получает от Аба ве-Има, являющихся рош и ГАР, как и Хохма. И если бы не склонение головы коэна, Хеседа, не было бы у него ГАР, так как выпрямление головы указывает, что он нуждается в хохме. А если нуждается, то находится в недостатке, как и Малхут. Однако сгибание головы указывает на ГАР хасадим, полученные вследствие отталкивания ГАР хохма. И одно зависит от другого.

В любом благословении, относящемся к благословениям молитвы, когда коэн доходит до слова «Ты», указывающего на свойство Хесед Зеир Анпина, он наклоняет голову, чтобы притянуть ГАР хасадим от Аба ве-Има, которые невозможно притянуть иначе как склонением головы. «А произнеся «Царь» после того, как наклонил голову в начале молитвы «Восемнадцать», он больше не поднимает ее, пока не заканчивает молитву. И это потому, что Творец сказал луне: «Иди и уменьши себя», и пока еще не поднялась луна, Малхут, оправившись от своего уменьшения». Ибо выпрямление Малхут производится ею не самостоятельно, а с помощью Зеир Анпина, мужа ее. Так как после уменьшения луны, вследствие которого Малхут опустилась в место от хазе и ниже, у нее нет ничего своего, и как хохму, так и хасадим она должна получать от Зеир Анпина. Как сказано о времени шести тысяч лет: «Пала, не встанет вновь дева Исраэлева» [9] – означает, что не может выпрямиться, встав сама, но муж ее должен выпрямить ее. Поэтому действие выпрямления головы, которое мы выполняем при слове АВАЯ в благословениях молитвы, считается для самой Малхут выпрямлением. Однако в грядущем будущем, по завершении исправления, когда будет исправлено уменьшение луны, тогда Малхут поднимется сама. Ибо предсказания пророков действительны до наступления дней Машиаха, но не в конце исправления.

Поэтому при слове «Царь», являющемся меркавой (строением) для самого свойства Малхут, нет действия выпрямления до завершения исправления. Ибо с того времени, как было сказано луне, чтобы она уменьшила себя, она не выпрямлялась больше, а «пала, не встанет вновь» [9]. Поэтому также и при слове «Царь», являющемся строением (меркавой) для нее, нет больше действия выпрямления после склонения, до завершения исправления, когда будет исправлено «уменьшение луны».

Хозяин накрывает, а гость благословляет [10]

17) Сказано: «Ведь Ты – отец наш, ибо Авраам не знает нас» [11]. В грядущем будущем говорят Ицхаку: «Ведь ты – отец наш». Поскольку Ицхак, это левая линия, называется отец, так как левая включилась в правую. Но прежде, чем она включилась в правую, он не называется отцом, потому что в это время исходят от него суровые суды. Однако правая линия – откуда нам известно, что она тоже называется «отец»? Сказано: «Будь нам отцом и коэном» [12] – отсюда следует, что коэн, являющийся правой линией, Хеседом, называется «отец». И хотя наверху называется «отцом» даже «свет, который не светит», Малхут, все же в час, когда сливается с правой, называется «Ты», как сказано: «Ты, Творец, – отец наш, избавитель наш» [10].

18) Между тем, повстречался ему один старец. Обратился к нему: «Моше, подготовь стол для Господина своего, для Него и для царицы, со всевозможными яствами, чтобы выполнить благодаря этому сказанное: «Вот стол, установленный перед Творцом» [13]. Ведь до этого времени все наслаждаются от стола Царя, как сказано: «Идите, ешьте хлеб Мой» [14]. Хлеб (Торы) – это письменная Тора, Зеир Анпин. Вино Торы – это устная Тора, Малхут. И у этой Малхут есть множество вкусов от различных сладостных вкусов Торы, от любой пищи и любых яств мира и Царя.

19) Встал Моше, сказав: «Аарон-коэн, встань ото сна своего, чтобы предать закланию быков, и мелкий скот, и ягнят, и птиц, и всё необходимое для трапезы Царя, и хлебов приношения двенадцать напротив двух скрижалей Торы, которые содержат «те (зэ)» и «те (зэ)» речения». «Те (зэ-זה)» в гематрии двенадцать ликов, двенадцать букв, которые представляют собой гематрию имен АВАЯ отрывков: «Благословит тебя Творец (АВАЯ)» [15], «Будет светить Творец (АВАЯ)» [16], «Направит Творец (АВАЯ)» [17]. Вторые «те (зэ)» соответствуют произносимому трижды: «Адни, Адни, Адни», в которых есть двенадцать букв, соответствующих двенадцати животным, о которых сказано: «Лик льва – справа у всех четырех, лик быка – слева у всех четырех, и лик орла – у всех четырех» [18], т.е. три АВАЯ «лев-бык-орел». И сказано о них: «Четыре лика у каждого» [19] – т.е. у каждого животного из этих трех есть четыре лика «лев-бык-орел-человек». Три раза по четыре – всего двенадцать животных. И это: «И взывал один к другому, говоря…» [20] – т.е. двенадцать ликов АВАЯ у двенадцати животных, относящихся к Адни. И они соответствуют двадцати четырем книгам Торы (т.е. двадцати четырем книгам ТАНАХа). И это: «Вот стол, установленный перед Творцом» [12] – ибо стол, это Малхут, «вот (зе)» – это двенадцать АВАЯ, относящихся к Адни, т.е. к Малхут, «установленный перед Творцом (АВАЯ)» [12] – т.е. напротив двенадцати ликов, относящихся к АВАЯ. Сосуды на столе Царя – это авторы Мишны и молитвы, которые установлены мудрецами вместо жертвоприношений.

20) Сказано: «Сделай стол из акации» [21] – хорошие прекрасные обычаи соблюдались накрывающими трапезу Царя, чтобы показать, что они приглашены к столу Царя. Одним из самых великих, приглашенных к трапезе, умывает руки первым, в то время, когда они начинают трапезу, рассаживаясь вокруг стола, а самый великий садится во главе, второй за ним, третий за вторым, и они называются «три ложа», ибо было принято каждому сидеть на ложе, и это соответствует трем праотцам, а также – коэнам-левитам-исраэль, ХАГАТ. Отсюда и далее – порядок не установлен, но удостаивается тот, кто приходит раньше.

21) Второй обычай: «Хозяин накрывает» [10] – для того, чтобы накрывал доброжелательно, и заканчивает благословение «а-моци (взращивающий)», а затем – накрывает. Мы изучаем, что сидящим за столом ничего нельзя пробовать, пока не отведает благословляющий, а накрывающему нельзя пробовать, пока не завершат благословение согласием «амен» сидящие за столом. И если он желает оказать почет, поделившись с кем-нибудь честью накрывать стол, – это его право. И еще выяснилось, что гость совершает благословение после еды – для того, чтобы благословить хозяина.

22) «Хозяин накрывает» [10] – это средний столп, средняя линия, Зеир Анпин. И в субботу необходимо, накрывая, подать две халы, соответствующие «хэй», «хэй» имени АВАЯ. Хозяин соответствует «вав» имени АВАЯ, находящейся посередине двух букв «хэй». И чтобы не казалось, будто они ненасытны, он может дать каждой из них в размере «ке-бейца». «Ке-бейца (досл. размером с яйцо)» – означает «йуд» имени АВАЯ, «ке-зайт (досл. размером с маслину)» – означает «йуд» имени Адни. И они являются огласовками (некудот) святого Имени и называются «крошками» в мере «ке-зайт», и это крошки, соответствующие каплям семени. Поэтому того, кто пренебрегает крошками и выбрасывает их в неразрешенное место, преследует бедность, и он вынужден скитаться. Как сказано: «Скитается он в поисках хлеба – где же он?» [22] Но нет иного хлеба, кроме Торы. И он кричит: «Где же тот, кто сжалится над ним?» – и не может найти того, кто бы сжалился над ним.

23) «Крошки в мере «ке-зайт (как маслина)»» – это те, что находятся в «праведнике», Есоде, который отжимает выжимки из этих маслин, т.е. сфирот, из которых он выжимает масло, означающее «наполнение». «А гость (ореах) благословляет» [10] – т.е. праведник, как сказано: «Путь (орах) праведников как свет сияющий» [23]. И также: «Благословения пребывают над головой праведника, жизни миров». И поэтому «гость», называемый праведник, Есод, «благословляет».

Ребенок

24) Тем временем, рабби Шимон явился к Моше, сказав: «Моше, однажды шел я с товарищами, и пришли мы на постоялый двор. Там был один ребенок, он поднялся по собственному желанию, поставил лампаду и накрыл стол, словно ему уже 20 лет, но на самом деле он был не старше пяти. И он накрыл стол всевозможными яствами и питьем. И сказал он: «Мы ведь изучаем, что «хозяин накрывает, а гость благословляет». «Молод летами я, а вы – старцы, поэтому я робел и боялся высказать вам свое мнение» [24], пока не получу от вас разрешения». Сказали ему: «Говори, сын мой, вестник Творца»».

25) «Сказал нам: «Вы хотите хлеб наслаждений без войны, или хлеб, добытый в войне». Ведь мы изучаем, что время еды – это время войны, и если вы желаете, чтобы была произведена война над ней, пусть не ест никто, а только тот, кто победит в войне, пусть поест и накроет всем». Сказали ему товарищи: «Ты еще мал, сын мой, и не узнал еще, как предводители воинств ведут сражение мечом, умело владея мечом, копьем, луком со стрелами и поражающей камнями пращой»».

26) «Сказал нам: » Не может опоясывающийся оружием быть восхвален как тот, кто уже снимает его» [25]. Ведь достоверно установлено о произнесении «Шма» – каждый, кто произносит «Шма» на ложе своем, словно вооружен обоюдоострым мечом. Как сказано: «Восславления Творца на устах их, и меч обоюдоострый – в руке их» [26]». «И владение мечом включает владение им в шести сторонах» – ХАГАТ НЕХИ, «для того, чтобы Он воцарился в небе, и на земле, и во всех четырех сторонах света». «Вав» имени АВАЯ, т.е. Зеир Анпин, – это лезвие (гуф) меча, «йуд» имени АВАЯ – острие (рош) меча, «хэй-хэй» в имени АВАЯ – два острых края меча. Ножны этого меча – это имя Адни, т.е. Малхут.

27) «Копье (ромах-רומח)» – это 248 (РАМАХ-רמח) слов, произносимых в «Шма». И вместе с шестью словами, содержащимися в единстве «Шма Исраэль», они образуют «ромах (רומח) – копье», т.е. РАМАХ с «вав». «Щит и меч» – это три ангела: Михаэль, Гавриэль, Нуриэль – начальные буквы образуют слово «маген (щит)». И они служат трем праотцам, ХАГАТ, ибо Михаэль – свойство Хесед, Гавриэль – свойство Гвура, Нуриэль – свойство Тиферет. «Лук, выпускающий стрелы». И любое семя, не выстреливающее как стрела, не сможет породить. Это указывает на Есод. «Праща» – это «возглашение Шма». Пять камней в праще – это пять слов: «Слушай, Исраэль, Творец – Бог (наш), Творец» [27]. И это – ХАГАТ Нецах-Ход. Соответственно им: «И выбрал Давид пять гладких камней из ручья, и положил их» [28] в пращу – это губы, издающие «возглашение Шма», и это Шхина – и стали эти пять камней одним, и убил он филистимлянина (Голиафа).

28) «До этого я запустил этим камнем в Сама, а это – кремень, сокрушив твердыню его и осадив его вниз. Поэтому сказал я вам: «Пусть не хвалится опоясывающийся оружием как тот, кто уже снимает его» [22]. Теперь вам ясно, что я знаю, как предводители воинств ведут сражение мечами, копьем, луком и пращой».

Мы были поражены и не могли вымолвить ни слова перед ним. Сказал нам: «Владеющие мудростью, посмотрим теперь, кто заслуживает хлеб, и это – хлеб благословения «а-моци (взращивающий)»».

29) Возгласил ребенок, сказав: «И когда будете есть хлеб той земли, возносите приношение Творцу» [29]. Каким образом возносится Шхина, буква «хэй» в слове «а-моци (взращивающий)», о которой сказано: «Каждый, кто накрывает стол, должен быть точным в отношении «хэй»»? В точности так – ведь мы изучаем, что «мякина и солома» [30] не требует десятины. Ибо когда Малхут опутывают мякина и солома, т.е. клипот питаются от нее, – она находится в узилище. И не позволяют «хэй», Шхине, подняться к «мэм», Зеир Анпину, чтобы образовать вместе с ним «мэм-хэй» – АВАЯ с наполнением «алеф», составляющая в гематрии «мэм-хэй (45)». И это – приношение (трума), буквы «Тора мэм (40)», т.е. «пятая (хэй)» из пяти частей Торы, в которой находится эта «мэм». Как сказано: «И пребывал Моше на горе сорок (мэм) дней» [31].

30) Мякина и солома, остающиеся от пшеницы. Сказано, что «дерево, с которого ел Адам Ришон, было пшеницей». Вследствие того, что съел с Древа познания, он приблизил «хэт-тэт», т.е клипот «мякину и солому», к букве «хэй», Малхут, и отошла от нее «йуд», т.е. Есод, «десятка» ее. Поэтому, когда она окружена мякиной и соломой, которые соответствуют понятиям «крайняя плоть и подворачивание» (т.е. они соответствуют двум частям кожи при обрезании, одну из которых отрезают, а другую подворачивают), она «отрешена от приношения десятины» – «йуд», т.е. у буквы «йуд» нет позволения соединиться с буквой «хэй». «Йуд» и «хэй» символизируют мужа и жену, свойство «йуд» – мужское, а свойство «хэй» – женское. И поэтому «каждый, кто накрывает стол, должен быть точным в отношении «хэй»». И надо накрывать, беря всё из того места, где всё хорошо подготовлено. Ибо зрелость плода – это полная его готовность. И это «вав», Зеир Анпин, окончательно завершающий «хэй», Малхут.

Десять действий, выполняемых во время трапезы

31) Десять действий человек должен выполнить во время трапезы: 1. Омовение рук. 2. Подготовка двух субботних хал. 3. Участие в трех трапезах. Добавление от будней к святости. 4. Зажечь свечу на столе. Стол – в северной стороне, светильник – в южной. Рассаживание, – после того, как сели, один благословляет для всех.

32) В субботу во всем выполняемом необходимо добавлять от будней к святости, как в пище и питье, так и в облачениях, так и в сидении. То есть он должен устроить удобные места для сидения, обложив их несколькими подушками, вышитую подстилку для сидения, – из всего, что есть в доме его, подобно тому, как устраивают хупу для невесты. Ибо субботу называют царицей и называют невестой. И поэтому выходили мудрецы Мишны накануне субботы, чтобы успеть встретить ее в пути, возглашая: «Входи, невеста! Входи, невеста!» Необходимо пробуждать за столом песнь и радость от встречи с ней.

33) Необходимо встречать субботу, как встречают госпожу, зажиганием света нескольких субботних свечей и множеством наслаждений и красивых одежд, в доме должно быть много пригожей (досл. исправной) посуды, удобное место для каждого. Ибо этой радостью и исправностью мы заставляем дурную служанку, клипу, оставаться во тьме, голоде, в плаче, причитаниях, в черной вдовьей одежде. Ибо это платье – символ опустошенности, ведь клипа наполняется только вследствие разрушения святости, и также святость наполняется вследствие разрушения клипы.

34) Доброе начало – это святая Царица, Малхут (царство) святости, которое низошло в субботу, состоящую из десяти сфирот, увенчанных семью нестираемыми Именами, множеством колесниц (меркавот) животных, множеством воинств и станов ангелов, и Царь выходит навстречу ей со множеством станов. А злое начало, дурная служанка, осталась во тьме, как вдова, лишившаяся мужа, лишившаяся колесниц (меркавот).

35) А те, о которых сказано, что возносят они жертвы и «воскуряют царице неба» [32] и знакам удачи, о чем не завещал Я тебе, т.е. это та работа, которую они выполняют для дурной служанки, властвующей в сумерках субботы и в сумерках четвертого дня. Что они делают в субботу? Берут черную одежду, и угасают их света, и причитают в ночь субботы, чтобы выразить сочувствие дурной служанке, и находиться в печали, горечи и тьме, в которых пребывает она. «Ибо одно в противоположность другому создал Творец» [33].

36) После того, как согрешили Исраэль и был разрушен Храм, сказано о Шхине, о возвышенной матери (има): «В каком одиночестве пребывает столица, – многолюдная прежде, она стала подобной вдове» [34]. Поэтому гасят в ночь Девятого ава света и свечи, и пребывают в плаче, словно находясь в трауре, чтобы ощутить скорбь Шхины, поскольку своими прегрешениями они привели ко всему ее сокрушению.

37) Пятое действие, которое нужно выполнить в субботу, – это чаша вина для благословения «Кидуш»: «И завершены были» [35]. 6. Чтобы речения Торы пребывали на столе его. 7. Делать длиннее свой стол для того, чтобы бедные могли присоединиться к столу его. 8. Омовение рук перед благословением за трапезу. 9. Благословение за трапезу. 10. Чаша для благословения за трапезу. И необходимо прилагать усилия в десяти этих действиях, чтобы исправить их в освящении (кидуш), т.е. в Малхут, состоящей из десяти сфирот, и эта Малхут называется «столом Творца» со стороны Гвуры, и поэтому ставили мудрецы стол в северной стороне, стороне Гвуры.

38) А сейчас Моше объясняет десять действий, которые человек должен выполнить во время субботней трапезы: первое – омовение рук, ибо руки считаются испачканными нечистотой, поскольку они – вторые, следующие за нечистотой. Ибо, когда руки нечисты, они являются источником нечистоты, первые в нечистоте. А когда они чисты, они другие, и отвечают требованиям благословения. Ибо благословение может пребывать лишь над чистотой. Так как над коэном, который должен быть «человеком чистым» [36], «человеком милосердным» [37], пребывает благословение. Об этом сказано: «Как лучший елей, изливающийся на голову его» [38]. И поэтому: «Скажи Аарону и сыновьям его следующее: «Так благословляйте сынов Исраэля»» [39]. И установили, что «каждый коэн, который благословляет, на него нисходит благословение, а не благословляющий – не получает благословения». Мы изучаем: «Любое благословение, в котором нет упоминания имени Творца (АВАЯ), и которое не обращено к Малхут (нет слов «Царь мира»), нет в нем благословения свыше». Малхут – это имя Адни. Поэтому в каждом благословении должно быть упоминание имени Творца, АВАЯ, и Малхут, т.е. Адни.

39) Необходимо омывать руки до того места, откуда начинаются пять пальцев, и омывающий должен омыть 14 (йуд-далет, яд) фаланг, имеющихся в пяти пальцах: в каждом пальце – три фаланги, а в большом пальце – два. В это время пребывает над ним «рука (яд) Творца», и это «рука благословляющая» – со стороны Хеседа, в котором содержится Хохма в «правой руке», ибо в гадлуте Зеир Анпина Хесед поднимается, становясь Хохмой. И это – «рука святости» со стороны Гвуры, пребывающей в свойстве суда. И это – «рука единства», со стороны Тиферет, объединяющей правую и левую линии в одну, и она пребывает в 14-ти частях тела. Имеется 12 частей: в двух руках, в каждой из которых три части, их шесть, и в двух ногах, в каждой из которых три части, их шесть, всего 12. Вместе с двумя частями, туловищем и относящейся к союзу, их 14. Таким образом, выяснилось три раза по 14, относящиеся к трем сфирот ХАГАТ.

40) Три раза по 14 (йуд-далет, яд) – это 42 (мэм-бэт). «Йуд», «йуд», «йуд» в этих «йуд-далет», «йуд-далет», «йуд-далет» указывают на благословения: «и благословит» [15], «будет светить» [16], «направит» [17], и они – от АВАЯ, АВАЯ, АВАЯ, содержащихся в них. То есть три буквы «йуд», содержащиеся в трех АВАЯ: «и благословит тебя Творец (АВАЯ)» [15], «и будет светить тебе Творец (АВАЯ)» [16], «и направит к тебе Творец (АВАЯ)» [17]. «Далет», «далет», «далет» от «йуд-далет», «йуд-далет», «йуд-далет» указывают на Адни, Адни, Адни. И сказал пророк о них, о трех АВАЯ и трех Адни: «Храм Творца, Храм Творца, Храм Творца они» [40]. Храм – это Малхут, Адни. Поэтому он сказал трижды: «Храм Творца (АВАЯ)» – т.е. трижды Адни и трижды АВАЯ. И это – то, что установлено при омовении рук (яд), чтобы указать на 14 (йуд-далет, яд) частей. И трижды «йуд-далет (14)» в ХАГАТ – это три АВАЯ и три Адни.

41) Каждая сторона из трех линий ХАГАТ, правой, левой и средней, т.е. три раза «йуд-далет» от трех ликов животных «лев-бык-орел» [41], АВАЯ-АВАЯ-АВАЯ, и от крыльев трех животных, «далет»-«далет»-«далет», три раза Адни. И все они должны относиться к силе (коах, 28) человека, – АВАЯ с наполнением «алеф», «йуд-вав-далет», «хэй-алеф», «вав-алеф-вав», «хэй-алеф», в числовом значении «человек (адам, 45)». Его сила (коах, 28), наполнение АВАЯ с наполнением «алеф»: «йуд-вав-далет» «вав-алеф-вав» «далет-ламэд-тав», «хэй-алеф» «алеф-ламед-фэй», «вав-алеф-вав» «алеф-ламед-фэй» «вав-алеф-вав», «хэй-алеф» «алеф-ламед-фэй». И это 28 (коах) букв, соответствующие 28-ми фалангам в десяти пальцах рук. И Царица не присутствует в силе (коах, 28), в 28-ми фалангах пальцев, пока не устраняется от них нечистота дурной служанки, Негодяйки, жены Негодяя. Поскольку руки, испачканные нечистотой, негодны для благословения. Ибо негодная служанка воцарилась над ними.

42) И вот вода для омовения рук, т.е. пребывает там рука Творца. Рука Творца – это воды Торы, в то время как у народов этой земли, ползающих в грязи, и нет у них Торы, чтобы высвободить их из этой нечистоты, как поможет им омовение в то время, как эта нечисть, дурная служанка, воцарилась в свойстве рук их, в расхищенном их руками, в украденных благословениях, похищенных ими у Творца, которые не умеют благословлять и не знают, что значит «благословение» и что значит «мерзость».

43) Когда услышали эти слова товарищи и я, мы не могли выдержать, пока он полностью объяснит все десять действий благословения, распростерлись перед ним, сказав ему, что нет, конечно же, человека, который мог бы произнести эти слова, а только ты. Ибо ты подобен четырем пределам, имеющимся в Эденском саду, и если человек входит туда, то в детском пределе он становится ребенком, в подростковом пределе – подростком, в юношеском пределе становится молодым парнем, а в пределе старцев – старцем. И поэтому сказано о тебе: «Из места обитания Своего наблюдает Он за всеми населяющими землю» [42] – это указывает на Моше. И ты – тот, о котором сказано: «К тому же он – плоть» [43]. Выражение «к тому же (бешагам)» оно как буквы слова Моше (мэм-шин-хэй): «мэм-шин» – те же буквы, а «бэт-гимель» – это «хэй». Ты присутствовал в поколении раздора, и в кругообороте каждого поколения ты присутствуешь, как колесо, обращающееся несколькими способами, и никому не раскрывающееся, кроме как поколению, которому дарована тобой Тора.

44) И сразу, как только ты освободился от мира, ты, как солнце, светишь в каждом поколении, ибо когда солнце заходит ночью, оно светит тогда луне, и 60-ти десяткам тысяч (рибо) звезд. Так же – и ты, светящий 60-ти десяткам тысяч (рибо) в каждом поколении. И это – то, на что намекал Проповедник: «Поколение уходит, и поколение приходит» [44]. Мы изучаем: «Нет поколения меньше, чем 60 десятков тысяч (рибо), и еще выяснилось, что то поколение, которое уходит, оно же и приходит. То есть души прошлого поколения входят в новом кругообороте в последующее поколение, чтобы воплотить сказанное: «Что было, то и будет» [45]. Отсюда и далее, заканчивай говорить о десяти действиях субботнего стола открыто. Сказал Моше: «Рабби Шимон, благословен твой удел. Раскрыл тебе Творец то, что не раскрыл ни одному пророку и провидцу, и никому. Ведь кому же?»

45) Второе исправление, относящееся к субботнему столу, выполняется над двумя субботними хлебами, символизирующими две скрижали Торы, которые были вручены в субботу, обе вместе. Низошли они с небес – в третий день, свойство Тиферет, было сказано дважды «хорошо», поскольку он включает правую и левую линии, а в субботу, свойство Малхут, была вручена Тора. И в Малхут находятся две Нуквы: от хазе Зеир Анпина и выше – первая Нуква, а от хазе Зеир Анпина и ниже – вторая Нуква. И они – две Нуквы для получения дважды «хорошо», сказанных в третий день, свойство Тиферет. И хотя выяснилось, что демоны поставлены, чтобы вредить всему, образующему пару, – ведь запрещается есть два яйца, два ореха, почему всё же берется в субботу два хлеба, ведь они образуют пару? Был обучен Моше на горе Синай, что выполняющих заповедь вред не коснется. Поэтому не надо бояться во всем, касающемся заповедей, никакой парности.

46) И если не начинают праведных дел во второй день, и не заканчивают в четвертый день, во 2-й и 4-й, это две пары, и это сказано даже о выполнении заповедей, но ведь сказано, что выполняющих заповедь вред не коснется? Говорится о смешении с великим сбродом – когда Исраэль смешаны с великим сбродом, не передающим заповедей миру, ибо не приняли их к сердцу во имя небес. Тогда запрещено начинать дела во 2-й и 4-й день, однако праведникам, не соединяющимся с великим сбродом, позволено начинать дела во 2-й и 4-й день во имя заповеди. Ибо выполняющих заповедь вред не коснется. И поэтому, когда они исчезли из мира, после греха литого тельца, заповедал Творец взять «две каменные скрижали, такие же, как первые, и сказал: «Я напишу на этих скрижалях»» [46]. И не опасался парности.

47) Два хлеба в субботу символизируют две буквы «йуд», сочетание АВАЯ-Адни, АВАЯАДНИ. Ибо Адни, Малхут, отделена от мужа своего, АВАЯ, в шесть будних дней, ибо нет у них тогда полного слияния (зивуга). А в субботу АВАЯ нисходит к Адни, и образуется сочетание АВАЯАДНИ. И поэтому берется два хлеба, символизирующие две буквы «йуд», стоящие в начале и конце сочетания АВАЯАДНИ (יאהדונהי). Поэтому в субботу все души уровней нешама, руах, нефеш выходят и нисходят парами, но Сатан и вредитель не обладают властью в субботу. И даже преисподняя не владычествует и не предает огню в субботу. Поэтому сказано: «Не зажигайте огня во всех жилищах ваших в субботу» [47]. И это – «огонь чуждый», однако огонь жертвенника – это святой огонь, который может гореть в Храме по субботам. И поэтому мы должны взять две халы в субботу, и не бояться никакой парности. И нет необходимости разрезать их на кусочки, размером «ке-зайт (как маслина)» и «ке-бейца (как яйцо)».

48) Третье исправление, относящееся к субботнему столу: необходимо участвовать в трех субботних трапезах. Мы изучаем, что это должно стать частью, довершающей три субботних трапезы, т.е. завершение всех семи благословений, которые вместе с трапезами составляют десять. И это наслаждение, о котором сказано: «Река, вытекающая из Эдена, чтобы орошать сад» [48]. Ибо Эден – это «наслаждение», а сад – свойство Малхут, т.е. суббота. «Наслаждение (онег)» – это начальные буквы слов Эден, река, сад. И тот, кто не придерживается их соблюдения, а у него есть право соблюдать, обращается для него это наслаждение (онег) в язву (нега) проказы. Ибо эти слова состоят из тех же букв. И чтобы он к этому не пришел, сказал Творец: «Одалживайте у Меня, и Я оплачу вам» [49]. Об этом сказано: «И тогда испытаешь наслаждение от Творца» [50].

49) Четвертое исправление – зажечь свет светильника на столе, как сказано: «Стол – в северной стороне, светильник – в южной». Ибо стол Творца, Малхут, должен быть так расположен. Пятое исправление – это чаша вина для благословения «Кидуш»: «И завершены были» [35]. «Чаша (кос)» в числовом значении равняется «Элоким» – 86 (пэй-вав). «И завершены были (ве-ихулу)» в числовом значении 72 (айн-бэт), т.е. святая невеста, Малхут, содержит в себе имя Элоким и имя «айн-бэт». И эта чаша, Малхут, наполнена вином, изобилием свечения хохма, Торы, Зеир Анпина. Необходимо свидетельствовать о действии начала творения, действии Бины. Ибо изобилие свечения хохмы называется «свидетельством», Эденом. А Бина – это источник, наполняющий ею, и необходимо удостоверять истинность действия начала творения.

50) Шестое исправление – «чтобы речения Торы пребывали на столе его». Стол – в северной стороне, и Тора должна лежать справа, и поэтому необходимо произносить над столом речения Торы – чтобы соединить правую, милосердие, с левой, судом. Ибо Тора – это АВАЯ, Зеир Анпин, и она расположена справа. А стол, Адни, Малхут, слева, в северной стороне. Поэтому необходимо соединить их, так как левая без правой воздействует суровыми судами. И поскольку стол находится в левой стороне, мы изучаем, что «человеку добыть пропитание так же тяжело, как пересечь Конечное море (Ям Суф)» [51]. И поэтому он должен позвать к себе ученика мудреца – того, кто занимается речениями Торы.

51) Седьмое исправление – «делать длиннее свой стол для того, чтобы бедные могли присоединиться к столу его». И поэтому каждый, кто удлиняет свой стол, удлиняют ему дни и годы. И поэтому «добродетель избавляет от смерти» [52]. Ибо «бедный – всё равно, что мертвый». А он оживляет его своей добродетелью, и так же Творец оживляет его самого.

52) И еще. Поскольку все бедные относятся к свойству буквы «далет», о которой сказано: «Обеднел я, но Он спас меня» [53]. А букву «далет» в слове «эхад (один)» нужно произносить протяжно, как сказано: «Чтобы длить ему дни на царстве своем» [54]. Поэтому он должен удлинить свой стол. И это «далет», состоящая из четырех ножек стола. И в силу величия буквы «далет» необходимо удлинять стол для бедных.

А когда Малхут получает от левой линии без правой, хохму без хасадим, она находится во тьме и бедности, поскольку хохма в ней не может светить без облачения в хасадим. И тогда называется Малхут «далет», от слова «далут (бедность)». А расположение стола в северной стороне указывает на эту «далет», относящуюся к свойству Малхут. Ибо «алеф-хэт» слова «эхад (один)» указывают на девять сфирот Зеир Анпина, передающих хасадим этой «далет». И тогда облачается хохма буквы «далет» в хасадим «алеф-хэт», и хохма проявляется в Малхут. А раскрытие хохмы называется термином «длина», и поэтому необходимо произносить протяжно букву «далет», т.е. притягивать к ней хасадим для того, чтобы раскрылась хохма. Как сказано: «Чтобы длить ему дни на царстве своем» [54]. Ибо Малхут, символизируемая буквой «далет» слова «эхад (один)», недолговечна, и хохма в ней угасла и не светит. А с помощью хасадим она достигает долготы дней, т.е. раскрытия свечения хохма. И в силу величия буквы «далет» необходимо удлинять стол для бедных. И те, у которых корень – от буквы «далет», и они бедны, как Малхут, получат наполнение хасадим и будут жить. И сказано, что «бедный – всё равно, что мертвый» – ибо, поскольку он исходит от этой «далет», ведь все света его угасли, и он подобен мертвому, но благодаря добродетели и притяжению хасадим облачается хохма в хасадим и светит. И свет хохма называется светом жизни, поэтому сказано, что он оживляет их своей добродетелью.

53) И относительно нее мы изучаем, что «пожелал Творец дать хорошие свойства Исраэлю, но не нашел ничего лучшего, как бедность». Спросили насчет нее: «Ведь выясняется, что численное значение всех существующих видов смерти такое же, как численное значение слова «результаты», а нищета тяжелее всех их. Как же говорят мудрецы, что Творец не нашел свойства лучшего, чем бедность?»

54) Но поскольку о каждом народе и языке сказано: «И будет, мучимый голодом и озлобленный, проклянет он царя своего и божеств своих, и обратится наверх» [55]. Однако Исраэль находятся в той же мере в союзе с Творцом, и не нарушают его. Поэтому в той же мере спасены будут. Ведь сказано: «И народ бедный ты спасаешь» [56]. «Бедный» – от слова «мучения». Ведь даже если есть у человека богатство, но он находится в болезнях и страданиях, то называется бедным. Или же притесняют его из-за его богатства, доставляя ему огорчения каждый день. И уж тем более – когда его нет у него, недостает ему насущного, и в поисках его он ходит с одного места на другое, то, конечно же, называется бедным.

55) И есть еще один вид бедного, которого покинул разум, как Йов, о котором сказано: «Йов не ведает, что говорит» [57]. И так же «далет», т.е. Шхина, которую покинули «алеф-хэт» слова «эхад (один)», средний столп, Даат (разум), называется «бедной». И тот, у кого нет «разума», не считается грешащим, если говорит он неправильно. И еще. «Алеф-хэт» – это Тора, состоящая из 613-ти заповедей. Как сказано: «Это имя Мое навеки, и это – упоминание обо Мне из поколения в поколение» [58]. Имя Мое (шми) вместе с «йуд-хэй» в гематрии ШАСА (365). Упоминание обо Мне (зихри) вместе с «вав-хэй» в гематрии РАМАХ (248). Поэтому нет иного бедного, кроме как бедного в Торе и заповедях. Ибо остальные бедные являются лишь страдальцами, а не бедными, а буква «далет» слова Адни, Малхут, тоже бедная, без АВАЯ. И также «далет» слова «эхад (один)», Малхут, бедна без «алеф-хэт» слова «эхад (один)», 613-ти заповедей Торы, представляющих собой хасадим.

56) Восьмое исправление – «омовение рук перед благословением за трапезу», которое установили из-за содомской соли, слепящей глаза. Является обязательным, ибо ангел смерти пребывает над нечистыми руками, если над ними произносится благословение. И чашу, на которую благословляют без омовения, называют нечистой. Так же чаша, из которой пьют, нечиста для благословения, пока не очищают ее, вымывая изнутри и снаружи. И тем более – руки. Поэтому последнее омовение – обязательно. «И освятитесь» [59] – это первое омовение. «И будете святы» [59] – это последнее омовение. Ибо «благословен» – это вечерний елей, которым смазывали руки после последнего омовения, и это три деяния, соответствующие трижды произнесенному «благословен». Поэтому «и освятитесь» – т.е. будет видно, что вы сыновья Творцу. Как сказано: «Сыны вы Творцу вашему» [60].

57) Девятое исправление – «чаша благословения». Десять действий мы изучаем в исправлении «чаша благословения»: украшение, укрывание, промывание, мытье, жизненность, полнота, необходимость брать ее в обе руки, а потом передать в правую, и надо держать ее от пола на расстоянии больше, чем ладонь (тефах), смотреть в нее, и передавать своим домочадцам. Теперь же осталось у нас от них всего четыре действия: промывание, мытье, жизненность, полнота. Есть утверждающие, что «жизненность» означает: «прямо из бочки». Но в чаше можно смешать с водой. А некоторые говорят, что «жизненность» означает, что чаша должна быть полной, а не означает, что не должно быть смешано с водой. Ибо разбиение ее – это смерть ее. А когда она целая, называется «полной жизни».

58) Что такое «полная чаша»? «Чашей» в этой науке называется Малхут, называемая «Элоким», наполненная «йуд-хэй». Ибо в катнуте называется Малхут «элем (безмолвная)» – без «йуд-хэй». А вместе они называются «полная», т.е. два имени: «чаша (кос)» и «Элоким» в таком виде являются полными. Однако «чаша (кос)» без «вав» – это как «престол (кес)» вместо «трона (кисе)», который является ущербным и неполным без «алеф», и так же «кес» вместо «кос» – он неполный, и недостает ему «вав», и ущербный. «Трон (а-кисе)» равен по числовому значению слову «чаша (кос)», ибо «трон» – это название Малхут, так же как и «чаша».

59) «Чаша», Малхут, «хэй» имени АВАЯ, и необходимы десять действий, соответствующих «йуд», для того, чтобы, умножив в десять (йуд) раз «хэй», притянуть пятьдесят врат Бины: 1. Украшение, символизирующее венец (атара), «атара» сфиры Тиферет – Малхут Есода. И это означает украшение. Когда он венчается учениками, и это является украшением союза, – соединить с ним Малхут Есода, что указывает на союз Есода и Малхут для порождения душ, являющихся учениками. 2. Укрывание – указывает на «молитву для бедного, ибо укроется». Все благословения и молитвы укрываются, т.е. принимаются лишь после того, как поднимается молитва бедного. И молитва бедного – это исправление Малхут со стороны «далет» слова «эхад (один)», называемой «бедная». И это исправление символизирует «укрывание».

60) 3. и 4. Полоскание и мытье. И они – как омовение и освящение. Омовение – с правой стороны, Хесед. А освящение – с левой стороны, Гвура. Чашей благословения называется Малхут со стороны Бины, Элоким. И называется «атара (корона)» со стороны Кетера. 5. «Жизненность». Называется со стороны Есода, называемого «мир», как сказано: «Завет мира Моего не поколеблется» [61], а будет жить вовек. Поэтому Малхут с Его стороны называется «полной жизни». 6. Наполненная со стороны Тиферет. Когда получает от Тиферет, которая находится выше хазе, тогда она совершенна и наполнена. 7. Должен брать ее двумя руками. Это указывает на две «хэй» имени АВАЯ, где первая «хэй» – Бина, Хесед, а нижняя «хэй» – Малхут, Гвура.

61) «И взять чашу в правую руку», ибо первая «хэй» – это Хесед, а нижняя «хэй» – Гвура. И поэтому он должен взять ее в правую руку, в первую «хэй». 8. Надо держать ее от пола на расстоянии больше, чем ладонь (тефах). Ладонь (тефах) указывает на букву «йуд». Ибо подъем «хэй» производится с помощью «йуд», т.е. поднимают пять сфирот Малхут с ее места, т.е. с «пола», и помножают ее на 10, имея в виду притянуть к ней 50 врат Бины. 9. Направить взгляд на нее, когда «глаза (эйнаим)» находятся в единстве АВАЯАДНИ, сочетании АВАЯ-Адни, и он удерживает в намерении, чтобы АВАЯ, Зеир Анпин, светил очам (бат-айн), Адни. А АВАЯ светит в трех цветах глаза (айн): белый, красный, зеленый. И это ХАГАТ Зеир Анпина. Адни светит в двух в́еках, являющихся покровом для глаз, и в двух глазных зрачках, и в волосках, окаймляющих края век. 10. И передавать ее членам семьи дома его. «Дом его» – это Бина, о которой сказано: «Возрадовался Моше дарованному в удел ему» [62]. Ибо Моше удостоился Бины. И необходимо приблизить чашу, Малхут, к светам Бины.

62) Десятое исправление, относящееся к субботнему столу – благословение за трапезу. Если трое ели вместе, необходима чаша для благословения. Поскольку трое являются свойством «любовь союза твоего» [63] – любовью трех свойств «всё», т.е. праотцев, о которых сказано: «всем» [64], «от всего» [65], «всё» [66]. Ибо выражение «союз твой» – от слова «всё». Об Аврааме сказано: «Творец благословил Авраама всем» [64]. Об Ицхаке сказано: «И ел я от всего» [65]. О Яакове сказано: «Есть у меня всё» [66].

63) Благословения за трапезу требует Тора, как сказано: «Будешь есть, насытишься и благословлять будешь Творца твоего за землю хорошую, которую Он дал тебе» [67]. «Благословлять будешь» – относится к благословению: «Питающий всех». «Творца твоего» – это благословение «за землю и пищу». Ибо «Творца Твоего» – это благословение за трапезу, «за землю» – это благословение: «Возводящий Иерушалаим» [68]. И также сказано: «Эту гору прекрасную и Леванон» [69]. Получается, что нет иных благословений, кроме как благословений после трапезы. Откуда берутся благословения до трапезы? Сказано: «Которую дал Он тебе». За действие, посредством которого «дал Он тебе», совершенное Им еще до еды, ты должен благословить Его.

64) Моше установил для Исраэля благословение: «Питающий» в час, когда опустился на них МАН. Йеошуа установил для них «благословение земли» в час, когда они вошли в эту землю. Давид и Шломо установили благословение: «Возводящий Иерушалаим». Дополнительно мы находим в главе, повествующей о МАНе, намек на благословение за трапезу, где говорится о самом МАНе, как сказано: «А утром насытитесь хлебом, и узнаете, что Я – Творец ваш» [70].

Семикратное написание буквы «зайн»

65) Смысл семикратного написания буквы «зайн». Трижды буква «зайн» пишется в трехглавой букве «шин», а четырежды буква «зайн» пишется в четырехглавой букве «шин», которые записаны в тфилине. Буквы «зайн», содержащиеся в буквах «шин» и записанные с двух сторон тфилина, символизируют семь этапов создания человека, в течение которых происходит проникновение духа, порождающего в нем искру огня, возгорающегося в устах его. Ибо дух (руах) состоит из огня, воды и ветра. И еще. Они являются намеком на семь дней, включенных в субботу, и на семь недель от Песаха до праздника Ацерет. И еще. Они указывают на семь ветвей светильника, на которых установлены семь святых свечей. И еще они указывают на семь планет, светящих на небосводе. И еще указывают на семь ступеней ХАГАТ НЕХИ, на которых стоит мир, которые являются основой, корнем и сутью всего. И об этих семи буквах «зайн» сказали товарищи: «Каждый, кто хочет возложить головной тфилин, должен всмотреться в эти две буквы «шин», состоящие из семи букв «зайн», в которых содержится указание на скрытые тайны и очень глубокие намеки».

И образ их ликов – лик человека

66) «И образ их ликов – лик человека» [71]. Эти непохожи на крувим, ибо у них большие лики, а у крувим – малые лики, как лик ребенка. Лик человека – все образы включены в него, поскольку это большой лик. И вырисовываются в них образы начертанного простого Имени в четырех сторонах света: восток, запад, север, юг.

67) Михаэль произвел запись в южной стороне, и все три лика – лик льва, лик быка и лик орла – смотрят на лик человека. Человек – это захар и некева, и не называется он человеком без них. И от лица человека сформировались образы, как сказано: «Колесницы Творца – это мириады тысяч «ШНАН (бык-орел-лев-человек)»» [72].

68) «ШНАН (бык-орел-лев-человек)» в отрывке включает все начальные буквы слов «шор (бык)», «нешер (орел)», «арье (лев)», а «нун» означает «человек» – распространение захар и некева, соединенных как одно целое. А все тысячи и мириады выходят от тех животных, которые содержатся в ШНАН. И от этих образов отделяется каждый, занимая соответствующее ему место.

69) Это те, которые совмещены друг с другом и содержат друг друга так, чтобы каждое животное включало в себя другое, и это бык-орел-лев-человек, и учатся поведению у четырех начертанных имен: «Повелитель-великий-сильный-и-страшный (эль-гадоль-гибор-ве-нора)» [73] – т.е. поднимаются, чтобы учиться поведению и созерцать.

70) «Поднялся (чтобы учиться поведению и созерцать) бык к лику человека» – поднимается другое имя, украшается и запечатлевается в двух цветах, и это имя «Эль (повелитель)». И тогда возвращается обратно, а «трон» запечатлевает и проявляет его, и оно (животное) записывается им, чтобы вести себя в соответствии с этим именем.

71) «Поднялся (чтобы учиться поведению и созерцать) орел к лику человека». И поднимается одно имя, украшается и учится поведению у двух ликов и двух цветов – чтобы вести себя и созерцать путем подъема в корону (атара). И это – имя «Великий (гадоль)». Тогда он возвращается обратно, а «трон» запечатлевает и проявляет его, и оно записывается им, чтобы вести себя в соответствии с этим именем.

72) «Поднялся (чтобы учиться поведению и созерцать) лев к лику человека». И поднимается одно имя, украшается и запечатлевается у двух ликов и двух цветов – чтобы укрепиться, связав себя с Гвурой, и это – имя «Сильный (гибор)». Тогда он возвращается обратно, а «трон» запечатлевает и проявляет его, и оно записывается им, чтобы вести себя в соответствии с этим именем.

73) Лик человека созерцает всех животных, и все они поднимаются, созерцая его. Тогда все они формируются, благодаря запечатленному в них, в этом образе, в едином имени «Страшный (нора)». И тогда говорится о них: «И образ их ликов – лик человека». И все они включены в этот образ, а этот образ включает их всех.

74) Тогда называется Творец «Повелитель-великий-сильный-и-страшный (эль-гадоль-гибор-ве-нора)». Ибо эти имена являются исправлениями наверху, в высшей колеснице (меркава), состоящей из четырех букв АВАЯ, т.е. имени, включающем все эти образы. Эти образы запечатлеваются и проявляются «троном», а «трон» запечатлевается и украшается ими: одно – справа, одно – слева, одно – спереди и одно сзади. Они записаны во всех четырех сторонах света.

75) Когда «трон» поднимается, он записан в этих четырех образах, а четыре высших имени возносят этот «трон», и «трон» включается в них, пока не получает и не собирает эти удовольствия и наслаждения. Затем опускается «трон», наполненный подобно дереву, изобилующему ветвями, растущими во все стороны, и изобилующему плодами. После того, как опустился «трон», выходят эти четыре вида животных, сформировавшиеся в своих образах, запечатлевшихся и светящих искрами и пламенем, и они распространяют семя по всему миру.