Заповедь десятая

237) Десятая заповедь – наложение тфилин, и восполнение в высшем образе. Как сказано: «И создал Всесильный человека по образу Его»[1]. И сказано: «Голова (рош) твоя – как Кармель»[2] – это высший рош, головные тфилин, высшего святого Царя, имя АВАЯ, записанное буквами. Каждая буква в имени АВАЯ соответствует одному разделу тфилин, и таким образом святое имя начертано в разделах этих тфилин по порядку букв. «Ибо имя Творца наречено будет над тобой, и устрашатся тебя»[3] – это головные тфилин, святое имя, согласно порядку букв.

Пояснение сказанного. В заповеди «милосердно относиться к бедным» было только положено начало притяжению высшего облика, образа Творца. При этом Има включилась в Малхут благодаря заповеди «милосердно относиться к бедным», как сказано: «Создадим человека по образу нашему и подобию»[4]. Именно это означает сказанное: «Мать (има) одалживает свои одежды дочери». И вследствие включения Малхут в Иму, буквы ЭЛЕ упали в место ЗОН, а в Име остались только буквы МИ. И считается, что буквы ЭЛЕ Абы ве-Имы опустились в ЗОН. Аба взял Зеир Анпина, а Има взяла Нукву. И они на самом деле стали как свойство ЗОН, поскольку «высший, опускающийся в нижнего, становится как он».

И благодаря им ЗОН обрели свойство катнут от свойства «ЦЕЛЕМ Элоким (досл. образ Всесильного)» — ВАК без рош. И поскольку Има сама утратила свое свойство ГАР в результате этого взаимодействия, так как три ее кли ЭЛЕ упали, и остались у нее только две буквы МИ, Кетер и Хохма, а трех нижних келим и трех первых светов ей недостает. И в ее келим остались МИ, света руах-нефеш, свет руах в кли Кетер, а свет нефеш в кли Хохма.

Поэтому она может передать ЗОН только ВАК без рош. Таким образом, ЗОН еще не восполнились в высшем образе, т.е. в мохин де-ГАР, называемых «ЦЕЛЕМ Элоким». Поэтому сказано, что «десятая заповедь – это наложение тфилин, и восполнение в высшем образе» – т.е. благодаря заповеди наложения тфилин, в ЗОН нисходят свойства ГАР, которые являются восполнением высшего образа.

Но здесь говорится о нижнем человеке, а сами ЗОН уже, разумеется, восполнились, так как они не могут породить НАРАН для нижнего человека прежде, чем сами поднимутся в место Абы ве-Имы, и вырастут в своих мохин, как и они. Как же мы говорим, в таком случае, что даже Има находится еще в катнуте?

Но мы должны знать, что в то время, когда ЗОН достигают мохин Абы ве-Имы, они становятся облачающими Абу ве-Иму, и становятся в точности как и они, потому что «нижний, поднимающийся к высшему, становится в точности как и он». И в таком случае, под всем, что мы рассматриваем сейчас в Абе ве-Име, имеется в виду ЗОН, которые стали как Аба ве-Има. Ибо все происходящее в Абе ве-Име для порождения мохин де-ЗОН Ацилута имеет абсолютно точное соответствие в ЗОН, которые стали как Аба ве-Има в момент, когда те порождают мохин, т.е. НАРАН для нижнего человека, и нет никакого различия между ними. И поэтому нет никакой необходимости изменять эти имена и называть сейчас ЗОН по имени Аба ве-Има, а НАРАН нижнего человека – по имени ЗОН. И далее мы должны все время помнить об этом.

Сказано: «И создал Всесильный человека по образу Его»610. У светов ехида и хая нет келим, и только у НАРАН есть келим – Бина и ЗОН. И когда мы даже говорим о самом кли Кетера, имеются в виду Бина и ЗОН Кетера. И эти Бина и ЗОН благодаря исправлению линий делятся на десять сфирот: три линии Бины – это ХАБАД (Хохма-Бина-Даат), три линии Зеир Анпина – это ХАГАТ (Хесед-Гвура-Тиферет), а три линии Нуквы – это НЕХИМ (Нецах-Ход-Есод-Малхут). И это число используется для света хасадим. Однако для передачи света Хохмы Бина поделилась на два свойства, Аба ве-Има и ИШСУТ, ХАБАД ХАГАТ, когда вместе с семью сфирот ЗОН они составляют тринадцать сфирот, и это гематрия слова «эхад (אחד один)», указывающего на полное имя.

И суть этого заключается в следующем. Кетер и Хохма были скрыты в свойстве Хохма стимаа парцуфа Арих Анпин, и только его Бина наполняет светом все мохин мира Ацилут, и делится на Абу ве-Иму и ИШСУТ Ацилута. Ее ГАР светят в Абе ве-Име, а ВАК – в ИШСУТ. Аба ве-Има назваются «мэм ם» слова ЦЕЛЕМ (צלם) и называются чистым кольцом, потому что конечная «мэм ם» напоминает закрытое кольцо, охватывающее мохин вокруг. ИШСУТ называются «ламэд» слова ЦЕЛЕМ (צלם), потому что «ламэд ל» поднимает вверх свой рош, что указывает на мохин де-ГАР. Как сказано: «Несокрушимая башня – имя Творца, в ней укроется праведник и возвысится»[5]. ИШСУТ – это башня, а Зеир Анпин – праведник, укрывающийся в башне, и очень возвышающийся.

Аба ве-Има – это кольцо, которое охватывает мохин, и свет Хохмы не раскроется в них из-за большой их возвышенности, потому что свет Хохмы в них является свойством самой скрытой Хохмы (Хохма стимаа), которая выше всех парцуфов Ацилута, и поэтому она не раскрывается в них. И в них есть только свет хасадим, называемый «чистый воздух (авира дахья)», так как «воздух (авир)» означает свет руах, называемый также «скрытый воздух (авир сатум)» по причине того, что «йуд י» никогда не выходит из их «воздуха (авир אויר)» .

Однако ИШСУТ, являющиеся свойством ЗАТ (семи нижних сфирот) Бины, т.е. ЗОН, включенные в Бину, не называются «скрытым воздухом», поскольку во время передачи мохин де-гадлут в ЗОН «йуд י» выходит из их «воздуха (авир אויר)», и они становятся «светом (ор אור)», т.е. Хохмой и мохин де-ГАР. И поэтому называются ИШСУТ «башня, парящая в воздухе»[6], так как «башня» означает – гадлут де-ГАР. И поскольку эти мохин в ЗОН не являются постоянными, ЗОН входят в малое состояние (катнут) вследствие того, что «йуд י» входит в «свет (ор אור)», и он становится «воздухом (авир אויר)». А в большом состоянии «йуд י» снова выходит из «воздуха (авир אויר)», и он становится «светом (ор אור)». Поэтому они – словно «парящая башня», вследствие исправления в ней, происходящего в этом «воздухе». И Зеир Анпин называется «ца́ди צ» слова ЦЕЛЕМ (צלם), ибо он «праведник (цади́к)», укрывающийся в башне и возвышающийся.

Таким образом, выяснились три буквы слова ЦЕЛЕМ (צלם): Зеир Анпин – «цади צ», ИШСУТ – «ламэд ל», Аба ве-Има – «мэм ם». И это – ХАБАД (Хохма-Бина-Даат). Аба ве-Има – это Хохма, и они заключены в «чистое кольцо», потому что являются скрытой Хохмой. ИШСУТ – это Бина, однако, когда она поднимается в рош Арих Анпина, выходит «йуд י» из ее «воздуха (авир אויר)», и она передает Хохму, и называется поэтому «башня, парящая в воздухе». А Зеир Анпин, укрывающийся в этой «башне», получает мохин, Даат. Поэтому эти мохин всегда называются по имени ЦЕЛЕМ.

И сказано, что ХАБАД – это три буквы «мэм ם» «ламэд» «цади צ» слова ЦЕЛЕМ (צלם). Однако, не надо их путать с тремя линиями, имеющимися в мохин, которые называются ХАБАД, потому что эти ХАБАД слова ЦЕЛЕМ не находятся в свойстве трех линий, а являются тремя полными парцуфами, облачающимися друг на друга. Хохма, т.е. «мэм ם» слова ЦЕЛЕМ (צלם), это Аба ве-Има, облачающиеся от хазе и ниже в Бину, т.е. ИШСУТ, – «ламэд ל» слова ЦЕЛЕМ (צלם). А ИШСУТ облачаются от хазе и ниже в Даат, т.е. Зеир Анпин, называемый «цади צ» слова ЦЕЛЕМ (צלם).

И необходимо восполнить себя в высшем образе, как сказано: «И создал Всесильный человека по образу Его»610, т.е., благодаря тфилин, притягиваются мохин де-ГАР в порядке букв «ЦЕЛЕМ (цади-ламэд-мэм צלם)». Как сказано: «И создал Всесильный человека по образу Его»610 – это высшее сияние Ацилута, который получил Адам Ришон в момент своего создания, и мы притягиваем их сначала в ЗОН, а оттуда передаются эти мохин также и нам.

Головные тфилин – это имя высшего святого Царя, имя АВАЯ, записанное буквами. Эти тфилин называются Кармель, потому что Кармель означает «поле, тучное (кар мале) от всех благ». Как сказано: «Голова (рош) твоя – как Кармель» – т.е. высший рош Зеир Анпина, а также Нуквы, в то время, когда они облачены в головные тфилин, высшие мохин де-ЦЕЛЕМ, которые, словно Кармель, «кар мале» – поле, тучное от всех благ. И эти мохин называются – имя святого высшего Царя, четыре буквы имени АВАЯ, следующие по порядку букв «йуд י» «хэй ה» «вав ו» «хэй ה».

Подчеркивается, что имя АВАЯ записано буквами, поскольку каждая буква записана как парцуф сам по себе, так как в каждом парцуфе есть четыре буквы АВАЯ по десять сфирот. Поэтому говорится о «записанных буквах», ведь каждая из них – это полный парцуф сам по себе.

Каждая буква имени АВАЯ является одним из четырех разделов тфилин. Святое имя начертано в них в надлежащем порядке букв. Раздел означает полный сам по себе парцуф. И каждая буква имени АВАЯ становится при получении мохин полным самостоятельным парцуфом, и они располагаются по отделениям в последовательности букв «йуд י» «хэй ה» «вав ו» «хэй ה». И это – тфилин РАШИ. Ибо в «тфилине рабейну Там» они располагаются по отделениям в последовательности букв «йуд י» «хэй ה» «хэй ה» «вав ו».

238) Первый раздел в тфилин: «Посвяти Мне каждого первенца» – это «йуд י» имени АВАЯ (הויה), являющаяся святостью, т.е. Хохма, являющаяся первенцем по отношению ко всем высшим святостям, «открывающего всякую утробу» – посредством той тонкой тропинки, которая опускается из «йуд י», и он (первенец) «открывает утробу», чтобы произвести плоды и порождения как подобает, и это – высшая святость.

Высшие Аба ве-Има, на которые указывает буква «йуд י» имени АВАЯ (הויה): «йуд י» указывает на Абу, а наполнение «йуд וד» – «вав-далет וד» – указывает на Иму. Парцуф Аба ве-Има называется святостью и называется первенцем. А ИШСУТ и ЗОН называются святостью только когда они получают святость от высших Абы ве-Имы. И поэтому «йуд י» имени АВАЯ (הויה) называется «первенцем всех высших святостей», являясь первенцем всех святых парцуфов мира Ацилут. Ведь святость нисходит в парцуфы Ацилута от Абы ве-Имы, поскольку свет Хохма называется святостью. Аба ве-Има, «мэм ם» слова ЦЕЛЕМ (צלם), являются Хохмой мира Ацилут, поскольку скрытая Хохма облачается и скрывается в них. И вместе с тем, сами они только «чистый воздух (авира дахья)», свет хасадим, поскольку эта Хохма скрыта в свойстве рош парцуфа Арих Анпин.

Парцуфы могут получить Хохму только от Бины, которая снова становится Хохмой в то время, когда поднимается в рош Арих Анпина и соединяется там со скрытой Хохмой посредством Абы ве-Имы. И тогда Бина тоже называется Хохмой, и эта Хохма называется Хохмой тридцати двух путей. Таким образом, хотя Бина и становится снова Хохмой, называемой святостью, но это лишь вследствие получения от скрытой Хохмы, относящейся к Абе ве-Име, благодаря ее подъему в Арих Анпин. И тем более – остальные парцуфы Ацилута, получающие только от той Бины, которая снова стала Хохмой.

«Открывающего всякую утробу» – посредством той тонкой тропинки, которая опускается из «йуд י», и он «открывает утробу», чтобы произвести плоды и порождения. Различают три свойства: рош (вершина), геза (ствол), и швиль (тропинка). Высший кончик в ней называется рош, что указывает на Арих Анпин, скрытый и облаченный в Аба ве-Има. Гуф буквы «йуд י» называется геза (ствол), указывающий на сам парцуф Аба ве-Има. Нижний кончик «йуд י» называется швиль (тропинка), указывающая на Есоды Абы ве-Имы, находящиеся в окончании их парцуфов, называемые «тонкая тропинка (швиль)».

Однако название «швиль (тропинка)» указывает главным образом на Есод Абы, потому что Есод Имы называется «натив (путь)». Как сказано: «Тропа Твоя – в многочисленных водах», так как хасадим, когда они находятся в большом изобилии, называются «многочисленными водами». И тогда, благодаря этому никогда не прекращающемуся зивугу (слиянию) «тропинки (швиль)» и «пути (натив)» непрерывно передаются «многочисленные воды» мирам. Но прежде чем парцуф Аба ве-Има произвел исправление, соединив «тропинки» и «пути», не передавалось никакое наполнение мирам.

Поэтому сказано: «Открывающего всякую утробу» – посредством той тонкой тропинки, которая опускается из «йуд י». «Путь (натив)» Имы называется «ре́хем (утробой)», потому что оттуда исходит все «милосердие (рахамим)». И прежде, чем Аба ве-Има произвели исправление, соединив «тропинки» и «пути», она была закрыта и открывалась только посредством тонкой тропинки Абы. И поэтому называется эта тонкая тропинка «открывающей всякую утробу», т.е. она «открывает утробу», чтобы произвести плоды и порождения. Ибо «открывающий» означает «отворяющий», и с того времени, как соединилась с ней тонкая тропинка Абы, Има производит «плоды и порождения» в большом изобилии, как и подобает, о чем сказано: «Тропа Твоя – в многочисленных водах».

239) Второй раздел тфилин: «И будет, когда приведет Он тебя». Это «хэй ה» имени АВАЯ (הויה), Бина. И это чертог, лоно которого открывается буквой «йуд י», в результате открытия пятидесяти входов, проходов и комнат, скрытых в нем. Это «открытие», произведенное буквой «йуд י» в чертоге, необходимо для того, чтобы услышать в нем голос, выходящий из шофара, Бины, потому что этот шофар закрыт со всех сторон. И приходит эта буква «йуд י» и открывает его, чтобы извлечь голос из него. И после того, как она его открыла, она вострубила в него и извлекла из него голос, чтобы вывести рабов на свободу.

Объяснение. «Хэй ה» имени АВАЯ (הויה) указывает на парцуф ИШСУТ, «ламэд ל» слова ЦЕЛЕМ (צלם), который называется «башня, парящая в воздухе». Поэтому сказано: «И это чертог, лоно которого открывается буквой «йуд י», в результате открытия пятидесяти входов», так как Аба ве-Има называются «скрытым воздухом», который не открывается, «мэм ם» слова ЦЕЛЕМ (צלם), т.е. кольцо, охватывающее их мохин. И «йуд י» не вышла из их «воздуха (авир אויר)», чтобы они могли наполнять светом Хохмы. И поэтому они наполняют только «чистым воздухом (авира дахья)», светом хасадим. Однако ИШСУТ, «ламэд ל» слова ЦЕЛЕМ (צלם), Бина, называются чертогом, лоно которого открывается буквой «йуд י», в результате открытия пятидесяти входов, и они передают Хохму в ЗОН, благодаря подъему их в рош Арих Анпина, где Бина становится Хохмой.

И эта Бина называется «пятьюдесятью вратами Бины», потому что она состоит из КАХАБ (Кетер-Хохма-Бина) ЗОН (Зеир Анпин и Нуква), в каждом из которых содержится десять сфирот, всего – пятьдесят. И каждая сфира из пятидесяти делится на «комнаты» и «проходы». ХАГАТ (Хесед-Гвура-Тиферет) называются «комнатами». НЕХИ (Нецах-Ход-Есод) называются «проходами» – указание на то, что они не являются сами по себе келим получения, а только выводят и вводят в эти «комнаты». Второй раздел в тфилин: «И будет, когда приведет Он тебя» – указывает на «хэй ה» имени АВАЯ (הויה), т.е. чертог, лоно которого открывается буквой «йуд י», и это парцуф ИШСУТ Ацилута, утроба которого открывается, чтобы передать Хохму в ЗОН.

И это открытие, произведенное буквой «йуд» в чертоге, необходимо для того, чтобы услышать в нем голос, выходящий из шофара, потому что этот шофар закрыт со всех сторон. Однако в то время, когда ИШСУТ, свойство Бины, взаимодействуют с Малхут, опускаются три сфиры ЭЛЕ, являющиеся Биной и ЗОН гуф ИШСУТа, в ЗОН Ацилута, и остаются в ИШСУТ две буквы МИ. А затем, благодаря подъему МАН, она снова опускает нижнюю «хэй» из своих никвей эйнаим в пэ, как и в состоянии до этого взаимодействия. И тогда снова поднимаются к ней три буквы ЭЛЕ, и снова восполняется имя Элоким.

А вместе с ЭЛЕ, которые снова поднялись в Бину, поднялись также и ЗОН. И хотя буквы ЭЛЕ уже поднялись, соединившись с Биной, и восполнилось имя Элоким, всё же считается имя Элоким находящимся в глубине и скрытии. Поскольку в нем есть только свет Хохмы, а свечение Хохмы может быть принято в ЭЛЕ только с помощью облачения хасадим. И поэтому говорится, что буквы ЭЛЕ – это свойство шофар, в который облачены ЗОН, поднявшиеся вместе с ними в Бину и называемые «голос». Поскольку они вместе с собой поднимают ЗОН в Бину, в силу того, что те включены в них во время малого состояния (катнут). Таким образом, они возносят в себе Зеир Анпин.

Поэтому сказано, что открытие, произведенное буквой «йуд» в этом чертоге, необходимо для того, чтобы услышать в нем голос, выходящий из этого шофара. «Йуд» – это высшие Аба ве-Има, и они передают высшее свечение для того, чтобы опустить нижнюю «хэй» из «никвей эйнаим» ИШСУТ обратно в их пэ, и поднимают буквы ЭЛЕ, находившиеся в месте ЗОН, снова соединяя их с Биной, как они были до их взаимодействия с Малхут. Таким образом, «йуд» открыла чертог парцуфа ИШСУТ для того, чтобы передать Зеир Анпину мохин, исходящие из шофара, т.е. из букв ЭЛЕ, которые она подняла, поскольку ЗОН тоже поднимаются вместе с этими буквами ЭЛЕ в Бину, и получают там Хохму.

«Чтобы услышать в нем голос, выходящий из шофара, Бины» – зародить в Зеир Анпине мохин гадлута, называемого «голос», и зарождение его называется вознесением голоса. «Этот шофар закрыт со всех сторон» – как от хасадим, так и от Хохмы, потому что буквы ЭЛЕ, называемые «шофар», упали в место ЗОН, и закрыты там как от ГАР, так и от света хасадим. Поэтому им требуются два исправления:

1. Поднять их и соединить с Биной, чтобы они достигли своих ГАР, света Хохма.

2. Наполнить их светом хасадим, чтобы было одеяние у Хохмы.

«И приходит эта буква «йуд» и открывает его, чтобы извлечь голос из него» – это первое исправление, когда «йуд» притягивает высшее свечение к «хэй», т.е. чертогу парцуфа ИШСУТ, опускающее нижнюю «хэй» на свое место и поднимающее ЭЛЕ вместе с ЗОН, включенными в них, и присоединяющее их к Бине. И благодаря этому они достигают свечения Хохмы, являющегося также мохин для Зеир Анпина, поднявшегося вместе с буквами ЭЛЕ. Однако это свечение пока еще скрыто и не светит из-за отсутствия хасадим. Поэтому считается, что этот голос еще не вышел, – т.е. Зеир Анпин еще не родился. Сказано: «И приходит эта буква «йуд» и открывает его, чтобы извлечь голос из него» – извлечь из него этот голос с помощью второго исправления. Но он пока еще не вышел.

«И поскольку она его открыла, то вострубила в него и извлекла голос из него, чтобы вывести рабов на свободу» – это второе исправление. Ибо после того, как она открыла чертог, т.е. присоединила буквы ЭЛЕ вместе с ЗОН снова к Бине, и они достигли там света Хохма, она «вострубила в него» – «йуд» впустила «воздух (авир)» в шофар. Так как «воздух (авир)» – это свет хасадим. И поскольку шофар, т.е. буквы ЭЛЕ, получили еще и «авир (воздух)», свет хасадим, она извлекла из него голос. То есть он (шофар) извлек и породил Зеир Анпин, называемый «голос», и вывел его в совершенстве на свое место.

С помощью облачения хасадим, введенного буквой «йуд», Хохма может облачиться в него и быть принятой Зеир Анпином. Поэтому эти мохин, которых достиг Зеир Анпин, называемый «голос», «выводят рабов на свободу» – т.е. Зеир Анпин наполняет миры своим свечением, и сыновья Исраэля удостаиваются мохин де-ГАР, называемых «свобода».

240) Благодаря трублению этого шофара вышли сыновья Исраэля из Египта. И также предстоит трубление в шофар «в конце дней». Всё избавление приходит от этого шофара, Бины. Поэтому шофар упоминается в главе о выходе из Египта, так как от этого шофара приходит избавление, благодаря силе «йуд», которая «отворила утробу ее, и вывела голос ее для избавления рабов». И это – буква «хэй», вторая буква святого имени.

Все мохин, передаваемые в ЗОН, приходят от этого шофара, т.е. от букв ЭЛЕ. Также и те большие мохин, которые получил Зеир Анпин, чтобы вывести Исраэль из Египта, были от этого шофара. И также мохин, которые раскроются в конце дней для полного избавления, будут от этого шофара и в таком же виде. И поэтому отрывок о выходе из Египта: «И будет, когда выведет Он тебя» – имеется в этом разделе тфилин.

Мохин, которые раскрылись при выходе из Египта, происходят от этого шофара, находящегося в ИШСУТ, т.е. благодаря Абе ве-Име, «йуд» имени АВАЯ, «отворившей утробу» ИШСУТ, т.е. буквы ЭЛЕ, «и извлекшей голос» – Зеир Анпин, благодаря достижению этих мохин, «для освобождения рабов» – т.е. они приводят к выводу Исраэля из рабства на свободу. И знай, что Зеир Анпин и Нуква называются «голос и речь» только лишь по достижении мохин де-хая, а не на остальных ступенях, меньших ступени хая. И от мохин де-хая приходят все избавления.

241) Третий раздел символизирует единство «Шма Исраэль». И это «вав ו» имени АВАЯ (הויה), включающая в себя всё, – т.е. Зеир Анпин, в котором находится единство всего, благодаря ему все объединяются, и он включает в себя всё. Четвертый раздел: «И будет, если послушаетесь» – это единство двух сторон, Хеседа и Гвуры, в которых объединяется Кнессет Исраэль, нижняя Гвура, Малхут. И это – нижняя «хэй ה» имени АВАЯ (הויה), которая включает их в себя и состоит из них.

Третий раздел тфилин: «Шма Исраэль» – Зеир Анпин, называемый «вав ו» имени АВАЯ (הויה), включает все четыре раздела тфилин. И хотя два первых раздела: «Освяти», «И будет, когда приведет Он тебя» – это Аба ве-Има и ИШСУТ, Хохма и Бина, всё же это не означает, что они являются самими Аба ве-Има и ИШСУТ, а только Аба ве-Има и ИШСУТ, которые облачаются в рош ЗОН, Хохму и Бину, имеющиеся в мохин Зеир Анпина, называемые «мэм-ламэд מל» от ЦЕЛЕМ (צלם) Зеир Анпина.

И также четвертый раздел: «И будет, если послушаетесь» – Нуква Зеир Анпина, не означает, что это сама Нуква, а только Нуква, включенная в Зеир Анпин, которая называется в нем «моах Гвуры Зеир Анпина». Так как три мохин в Зеир Анпине – это ХАБАД, «мэм-ламэд-цади מלצ» от ЦЕЛЕМ (צלם) Зеир Анпина. И это – ХУБ ТУМ, имеющиеся в мохин Зеир Анпина. Ибо в Даат, «цади צ», есть Хесед и Гвура. Хесед в Даат считается самим Зеир Анпином, а Гвура в Даат считается включением Нуквы. И это – четыре раздела тфилин.

Таким образом, Зеир Анпин, «вав ו» имени АВАЯ (הויה), включает все четыре раздела. «И в нем – единство всего» – т.е. все соединения, о которых упоминается в Абе ве-Име и ИШСУТ, находятся только в Зеир Анпине и производятся только для самого Зеир Анпина. Ведь парцуфы, предшествующие Зеир Анпину, всегда находятся в единстве и не нуждаются в подъеме МАН от нижних для своего соединения. И все соединения, которые мы производим с помощью МАН в высших парцуфах, – не для них самих, а для Зеир Анпина, и в нем они соединяются.

Соединение Хохмы и Бины, когда Бина снова становится Хохмой ради нижних, происходит только посредством подъема к ним Зеир Анпина в МАН. И в то время, когда Зеир Анпин поднимается в МАН к Бине, Бина поднимается в рош Арих Анпина и получает Хохму, чтобы передать Зеир Анпину, но не для себя самой, потому что Бина по своему свойству в десяти сфирот прямого света является только светом хасадим, как сказано: «Ибо желает милости (хесед) Он». И ей не требуется подниматься в рош Арих Анпина, чтобы произвести там зивуг с Хохмой, но Зеир Анпин, поднимающийся в Бину, побуждает ее отдавать Хохму ради него.

Ведь Бина объединяется с Хохмой только с помощью Зеир Анпина и ради Зеир Анпина. Иначе говоря, благодаря Зеир Анпину они объединяются, и именно он берет всё. И также свет Хохмы, который Бина берет для Зеир Анпина, раскрывается вовсе не в месте Бины, а только в месте Зеир Анпина, от хазе и ниже. Таким образом, Зеир Анпин берет именно все эти мохин, а не те, что выше него.

«И будет, если послушаетесь» – включает две стороны, Хесед и Гвуру, с которыми соединяется Кнессет Исраэль, нижняя Гвура. Раздел «Шма», Зеир Анпин, «вав ו» имени АВАЯ (הויה), высшее единство, в котором раскрывается любовь только со стороны Хесед, т.е. речение: «И возлюби Творца своего», – это совершенная любовь, и в этом речении вообще нет свойства суда. Однако четвертый раздел: «И будет, если послушаетесь», нижняя «хэй ה» имени АВАЯ (הויה), Нуква Зеир Анпина, включенная в него, – это Гвура, имеющаяся в Даат Зеир Анпина, и в ней раскрывается любовь с двух сторон, со стороны Хеседа и со стороны сурового суда. И это – нижнее единство воззвания: «Благословенно имя величия царства Его вовеки», в котором соединяется Нуква Зеир Анпина, называемая Кнессет Исраэль, нижняя Гвура. Это не сама Нуква, а нижняя Гвура, содержащаяся в моах Даат, и это – нижняя «хэй ה» имени АВАЯ (הויה), которая принимает их и состоит из них. Гвура в Даат, нижняя «хэй ה» имени АВАЯ (הויה), включает в себя все мохин, имеющиеся в высшем единстве, в воззвании «Шма Исраэль», и состоит из них. Ибо только в ней восполняются эти мохин, так как в ней – место раскрытия любви с двух сторон. Поскольку суровый суд, приводящий любовь к совершенству, не находится выше нее. Как сказано: «Голова (рош) твоя – как Кармель» – указывает на головные тфилин, поскольку после того, как Зеир Анпин облачается во все четыре мохин, на которые указывают четыре раздела, представляющие собой три буквы ЦЕЛЕМ (צלם), считается, что «рош (голова) его – как Кармель», буквы «кар мале» – поле, тучное от всех благ.

242) И тфилин – это буквы святого имени, поэтому сказано: «Голова (рош) твоя – как Кармель» – это головные тфилин. «А пряди головы твоей» – ручные тфилин, Малхут, и она бедная по сравнению с высшим, Зеир Анпином. И есть в ней также совершенство, подобное высшему совершенству.

Малхут – это «ручные тфилин», «и она бедная по сравнению с высшим» – бедная по сравнению с высшим миром. Другими словами, высший мир, Бина, принимает участие в ней для того, чтобы восполнить ее. «И есть в ней также совершенство, подобное высшему совершенству» – потому что она получает сейчас всё совершенство, имеющееся в высшем мире, Бине, благодаря нижнему единству воззвания: «Благословенно имя величия царства Его вовеки», относящемуся к четвертом разделу Зеир Анпина. И поскольку она не является Нуквой, принадлежащей свойству гуф Зеир Анпина, а только отделенной Нуквой Зеир Анпина, она принимает от него все четыре отрывка, т.е. Хохму и Бину (ХУБ) Хесед и Гвуру (ХУГ)Зеир Анпина, поскольку она является парцуфом отделенным и полным, но только у нее они находятся в одном отделении, а не в четырех отделениях, как в тфилин Зеир Анпина.

И дело в том, что отрывок это свет, а отделение, в котором он находится, это кли. И известно, что от каждого зивуга исходит свет и кли. И поэтому у Зеир Анпина, у которого четыре отрывка являются его четырьмя мохин, ХУБ ХУГ, нисходящими в него в четырех зивугах, есть также четыре отделения – для каждого отрывка особое отделение. Однако в Нукве, в которой не происходит никакого зивуга, но она получает все четыре мохин, т.е. четыре отрывка, в едином зивуге от Зеир Анпина, имеется только лишь одно отделение для всех четырех отрывков.

243) «Царь, заключаемый в ямы» – он связан и находится в этих отделениях тфилин для того, чтобы соединиться с этим святым именем как подобает. И поэтому тот, кто исправляется в них, находится «в образе Всесильного (бе-ЦЕЛЕМ Элоким)». Так же, как в Элоким соединяется святое имя, так же и здесь – соединяется в нем святое имя как должно. «Мужчиной и женщиной сотворил Он их» – т.е. головные тфилин и ручные тфилин. И всё это – одно целое.

«Царь, заключаемый в ямы» – Зеир Анпин, «связан и находится в этих отделениях», ибо отделения, в которых находятся эти отрывки, называются «углублениями», подобно ямам, наполненным водой, из которых поят стада. И также мохин, являющиеся водами Хохмы и водами хасадим, связаны с их келим и укрыты в них, т.е. в этих отделениях. И поэтому называются эти отделения «углублениями».

«Он связан и находится в этих отделениях тфилин для того, чтобы соединиться с этим святым именем как подобает». Эти отделения – это ТАНХИ (Тиферет-Нецах-Ход-Есод) Твуны, называемой большой буквой «далет» слова «эхад (один)», о которой сказано: «И показалась суша». И вследствие того, что открылась в Зеир Анпине эта суша, он может затем давать мохин Нукве. И то, что было сушей, становится землей, дающей плоды и порождения, на которой можно сажать деревья. Ведь если бы не отделения его, являющиеся свойством «суша», Зеир Анпин не мог бы передать мохин своей Нукве.

И Зеир Анпин «связан и находится в этих отделениях» – являющихся свойством «суша», «для того, чтобы соединиться с этим святым Именем как должно» – для того, чтобы он мог соединиться и передать святому Имени, Нукве, «как должно» – т.е. в раскрытии. И то, что было сушей, становится землей, дающей плоды и порождения, на которой можно сажать деревья. И это означает: «Царь, заключаемый в ямы». Поэтому в том, кто исправлен в этих четырех отрывках, содержится «образ Всесильного (ЦЕЛЕМ Элоким)». Нижний человек, накладывающий тфилин, притягивает от ЗОН мохин ХУБ ХУГ, называемые ЦЕЛЕМ (צלם). ХУБ (Хохма и Бина) называются «мэм-ламэд מל», а ХУГ (Хесед и Гвура) называются «цади». И это ЦЕЛЕМ (образ) Элоким (Всесильного). Так же, как в Элоким, Бине, в которой соединяется святое имя, Нуква, так же соединяется это святое имя в человеке.

«Мужчиной и женщиной (захар и некева) сотворил Он их» – т.е. головные тфилин и ручные тфилин. И всё это – одно целое. «И создал Всесильный (Элоким) человека по образу (ЦЕЛЕМ) Его»610 – мохин ХУБ ХУГ называются ЦЕЛЕМ. И есть в них захар и некева – ЦЕЛЕМ Зеир Анпина и ЦЕЛЕМ Нуквы, головные и ручные тфилин.

Заповедь одиннадцатая

244) Одиннадцатая заповедь – отделять десятину от плодов земли. Здесь есть две заповеди: отделять десятину земли и приносить первые плоды деревьев. О десятине земли, разрешенной Адаму Ришону, сказано: «Вот даю Я вам всякую траву семяносную»[7]. А о первых плодах деревьев, разрешенных Адаму Ришону, сказано: «И всякое дерево, дающее плоды семяносные»616. Почему сказанное в этих отрывках обязывает нас отделять десятину и первые плоды, отдавая Творцу, и не есть от них, – ведь это противоположно их назначению?

«Еда» означает – извлечение искр святости из клипот, и с помощью еды соединяются святые искры, находящиеся в пище, с душой (нефеш) человека, становясь плотью от плоти его, а отбросы пищи выходят наружу из его тела. До тех пор, пока человек не соберет на протяжении жизни все святые искры, относящиеся к восполнению души, без которых ему недостает совершенства. И сказано в Зоаре[8], что Адаму Ришону не было дано мясо в пищу, как сказано: «Вот даю Я вам всякую траву семяносную, которая на всей земле… Это вам будет в пищу»616 – не более того, т.е. не мясо.

Но поскольку он прегрешил, и злое начало вошло в его тело, то было сказано Ноаху: «Как зелень травяную даю Я вам всё»[9] – даже мясо. Ведь Адам Ришон был создан в совершенстве, и уже было выявлено им всё желанное совершенство в свойстве «животные». Как сказано: «И создал Творец из земли всякого зверя полевого, и всякую птицу небесную, и привел к человеку, посмотреть, как назовет его, и как назовет человек всякое существо живое, таково имя ему»[10].

Объяснение. Он постиг имена всех животных во всех особенностях, поскольку они уже были выявлены для него во всем их совершенстве. И поэтому животные не были даны ему для выявления посредством пищи, так как уже были выявлены для него Творцом. И только неживого и растительного недоставало в этом выявлении. Поэтому ему оставалось посредством питания и отбора от плодов земли лишь собрать из них святые искры, недостающие до совершенства его.

Однако после прегрешения в отношении Древа познания снова испортились все эти выявления. И так же, как части души его, отделившись, упали в клипот, так же испортились вместе с ним все животные, и необходимо их выявить заново. Поэтому были даны Ноаху также и животные для выявления их посредством употребления в пищу, и также всем поколениям после него.

Адам Ришон был создан в ЦЕЛЕМ Элоким, т.е. мохин четырех разделов тфилин. И это его душа (нешама), однако после того, как он родился с этой святой душой, удостоился благодаря добрым деяниям выявления и подъема МАН и достижения свойства хая, а затем, в день субботний – также и ехида. Ибо высшее сияние исчезло лишь после субботы. И поэтому были разрешены ему десятина и первые плоды. И более того, посредством употребления в пищу десятины и первых плодов, он удостоился выявления и подъема МАН, пока не удостоился свойств хая и ехида.

Однако после нарушения запрета Древа познания, когда снова были испорчены все выявления, и злое начало вошло в тело, запрещены нам десятины и первые плоды из-за злого начала в нас, вследствие опасения, как бы не нарушить находящуюся в них высшую святость. Поэтому мы должны отдать их коэнам и левитам, и когда мы полностью выполняем эти заповеди, «десятину» и «первые плоды», как указано нам, у нас возникают силы поднять МАН и притянуть мохин де-хая в день субботний подобно тому, как притягивал Адам Ришон посредством употребления в пищу именно десятины и первых плодов.

И это – одиннадцатая заповедь: отделять десятину земли. После того, как мы притягиваем свет нешама наложением тфилин, необходимо поднять МАН путем выполнения двух заповедей – десятины и первых плодов, чтобы притянуть мохин де-хая. И уже выяснилось, что Адам Ришон притянул мохин де-хая путем непосредственного употребления в пищу десятины и первых плодов. Но поскольку нам не позволено есть их, вследствие пребывающего в нашем теле злого начала, вместо этого нам заповедано отдавать их коэнам и левитам. И благодаря этому нам тоже дана сила притягивать эти мохин. И это свидетельство тому, что Писание специально указывает на десятину и на первые плоды и в сказанном: «Вот даю Я вам всякую траву семяносную, которая на всей земле»616, и в сказанном: «А сынам Леви, вот даю Я всю десятину в Исраэле»[11]. И так же как во втором отрывке говорится о десятине, так и в отрывке, относящемся к Адаму Ришону, говорится о десятине. И это можно заключить также из сказанного: «Всякая десятина земли – от семян земли и также от плодов дерева – принадлежит Творцу»[12].

Заповедь двенадцатая

245) Двенадцатая заповедь – приношение первых плодов дерева. Как сказано: «И всякое дерево, дающее плоды семяносные»616 – всё, что предназначено Мне, вам запрещено есть. Он разрешил и дал им всю Свою десятину и первые плоды дерева. Как сказано: «И дал Я вам» – вам, а не последующим поколениям.

Это следует из слов, которыми заканчивается одиннадцатая заповедь: «Всякая десятина земли – от семян земли и также от плодов дерева – принадлежит Творцу». И здесь сказано: «И всякое дерево, дающее плоды семяносные»616 – так же, как там первые плоды, так и здесь первые плоды. И говорит: «Всё, что предназначено Мне, вам запрещено есть» – т.е. не только десятину, но это также включает и первые плоды, как следует из слов: «И также от плодов дерева – принадлежит Творцу». «Принадлежит Творцу» означает: «Всё, что предназначено Мне» – то есть и первые плоды. И отсюда следует, что и отрывок, приводимый здесь: «И всякое дерево, дающее плоды семяносные»616 – тоже говорит о первых плодах. Поэтому сказано, что он разрешил и дал им всю Свою десятину и первые плоды дерева. Ибо в этих отрывках говорится только о десятине и о первых плодах.

И не удивляйся тому, что отрывок: «И также от плодов дерева – принадлежит Творцу» – говорит об одиннадцатой заповеди, а не о заповеди, приводимой здесь, поскольку в самом Зоаре они смешаны вместе сразу же в начале одиннадцатой заповеди, и там сказано, что есть две заповеди, однако наборщик, готовивший текст к печати, поделил их на две, и оказалось, что разделил их посередине, хотя и оставил отрывок о первых плодах в одиннадцатой заповеди.

И там уточняется, что этот отрывок говорит о десятине и первых плодах, поскольку сказано: «И дал Я вам», что означает – вам, а не последующим поколениям. Поэтому нельзя сказать, что в этом отрывке говорится просто об урожае земли, разрешенном также и нам в пищу. Но говорится о том, что нам запрещено употреблять в пищу от урожая земли. И это, безусловно, десятина и первые плоды.

Заповедь тринадцатая

246) Тринадцатая заповедь – совершать выкуп сына, укрепив его связь с жизнью. Ибо есть два ангела-покровителя – один отвечает за жизнь, другой отвечает за смерть. И они пребывают над человеком. И когда человек выкупает своего сына, он выкупает его из рук покровителя, отвечающего за смерть. И тогда тот не властен над ним, как сказано: «И увидел Творец всё, что Он создал» – в общем, «и вот, хорошо» – это ангел жизни, «очень» – это ангел смерти. И поэтому, благодаря этому выкупу, укрепляется ангел жизни и ослабляется ангел смерти. Благодаря этому выкупу, он приобретает для него жизнь. И сторона зла оставляет его и не пристает к нему.

Можно заключить из сказанного: «И увидел Творец всё, что Он создал, и вот, хорошо очень». «И вот, хорошо» – это ангел жизни, «очень» – это ангел смерти. Поскольку тогда, в шестой день начала творения, с появлением буквы «хэй ה» в слове «шестой (а-шиши השישי)», миры очень возвысились. Зеир Анпин поднялся в место Арих Анпина, а Нуква – в место Абы ве-Имы, и тогда Адам Ришон достиг совершенства мохин де-хая. И благодаря этому аннулировалась сила ангела смерти. И он, кроме того, еще и получил подслащение в свойстве «очень», как это будет в конце исправления, когда «уничтожит Он смерть навеки». Именно на это указывает значение слов: «И вот, хорошо» – это ангел жизни, «очень» – это ангел смерти.

Поэтому теперь, после нарушения запрета Древа познания, миры уже так не возвышаются в пятый час кануна субботы, с появлением буквы «хэй ה» в слове «шестой (а-шиши השישי)». И поэтому там необходима особая заповедь, чтобы вызвать в себе готовность и силу во что бы то ни стало получить свет хая в день субботний. И это – заповедь выкупа первенца мужского пола, поскольку благодаря этому выкупу укрепляется ангел жизни и ослабляется ангел смерти. И так же как с Адамом Ришоном это было сделано самим Создателем, когда с появлением «хэй ה» в слове «шестой (а-шиши-השישי)» становится ангел смерти свойством «хорошо очень», так же действует и сила этой заповеди – «выкупа первенца».

Но еще не окончательно, как это было в то время, когда у ангела смерти не осталось никакой силы. Поскольку теперь, в результате выполнения заповеди выкупа первенца, можно лишь ослабить ангела смерти, но не устранить его окончательно. Так как, благодаря этому выкупу, он обретает жизнь. И сторона зла оставляет его и более не проникает в него. То есть после того, как он окончательно очистился благодаря этой заповеди, нет больше никакого проникновения в него сил зла, входивших в тело (гуф) из-за прегрешения Древа познания, и тогда он может выкупить свою жизнь – т.е. мохин де-хая субботнего дня. Ведь он уже полностью очищен от стороны зла, впитанного его телом вследствие нарушения запрета Древа познания. И потому появилась в нем готовность получить мохин субботнего дня.

Заповедь четырнадцатая

247) Четырнадцатая заповедь: хранить день субботний, ибо он – день покоя от всех деяний творения. Сюда включаются две заповеди: хранение субботнего дня и укрепление связи этого дня со святостью – т.е. притяжение мохин Хохмы, называемых святость, чтобы хранить день субботний. И сказано, что он – день покоя для миров, и все деяния были исправлены в нем и завершены прежде, чем освятился этот день.

Объяснение. В день субботний Зеир Анпин поднимается в Арих Анпин, Нуква – в Абу ве-Иму, а миры БЕА поднимаются в ИШСУТ и ЗОН мира Ацилут. И тогда НАРАН Адама поднимаются вместе с ними в Ацилут, и они получают там свет хая. Поэтому есть две заповеди:

1. Хранение дня субботнего, чтобы не нарушить его выполнением работы и перенесением предметов из одного владения в другое. Ибо после того, как миры окончательно отделились от клипот, мы должны остерегаться, чтобы не дать силу клипот снова проникнуть в этот день. Когда выполняющий работу в этот день снова вызывает проникновение клипот в святость.

2. Связать этот день со святостью его как должно. То есть, благодаря наслаждению субботы, мы притягивает свет Ацилута к нашему НАРАН. Свет Ацилута – это свет Хохмы, называемый святостью, и мы освящаемся благодаря его воздействию.

«Хранить субботний день». Все заботы и труды указывают на непрестанную работу и войну с силами ситры ахра, отделяющими нас от слияния с Творцом. И это правило: в том месте, где имеются заботы, там пребывает ситра ахра – потому что посредством войн и трудов мы извлекаем искры святости, погруженные в ситру ахра, и каждое извлечение считается особой работой. И вначале все эти выявления проводятся самим Создателем, т.е. все они – это деяния Творца, о которых упоминается в шести днях начала творения.

И когда оканчиваются абсолютно все выяснения, считается, что они завершились и достигли своей цели. И тогда освящается суббота, являющаяся днем покоя, – ведь заканчивается работа, и больше нечего исправлять. Поэтому день субботний – это день покоя всех миров, поскольку в каждую субботу снова наступает то совершенство, которое было в субботе начала творения, называемой днем покоя, в который отделились все клипот, погрузившись в великую бездну. А миры поднялись в мир Ацилут, являющийся полным единством. И мы должны притянуть эту святость, и она притягивается к нам посредством двух заповедей: «помни» и «храни».

248) После того, как освятился этот день, осталось сотворить духов, для которых не было создано тело (гуф). Разве не мог Творец подождать с освящением этого дня, пока не будут созданы тела для этих духов? Однако Древо познания добра и зла пробудило бы сторону зла, желавшую властвовать в мире. И, отделившись, вышло множество духов с многочисленным оружием, для того чтобы укрепиться и облачиться в тела этого мира.

«После того, как освятился этот день, осталось сотворить духов, для которых не были созданы тела». То есть, день освятился прежде, чем Творец успел создать тела для этих духов. Как сказано: «Ибо почил Он от всего Своего труда, который создал Творец для выполнения»[13]. На самом деле, Он закончил Свой труд во всем желанном совершенстве, и ничего не создал для нашего выполнения – ведь Он уже всё сделал и завершил Сам. Однако Творец произвел все выяснения, закончил все труды таким образом, чтобы у нас тоже была возможность выполнения их. То есть, чтобы мы смогли их выполнить и завершить благодаря нашей работе в Торе и заповедях. И отдых касается только работы Создателя. Иначе говоря, Творец уже отдыхал от всей Своей работы настолько, что не было даже малейшего недостатка с Его стороны. И всё то, что создал Творец и завершил, позволяет также и нам выполнить и завершить это с нашей стороны.

Поэтому остались духи, которым не успел Творец создать тела до освящения субботнего дня, и остались эти духи бесплотными, лишенными тел. И эти духи без тел являются клипой и вредителями, которые приводят человека к греху. И Он специально оставил их, ведь благодаря этому осталась у нас сила выбора и место работы в Торе и заповедях.

«Разве не мог Творец подождать с освящением этого дня, пока не будут созданы тела для этих духов? Однако Древо познания добра и зла пробудило бы сторону зла, желавшую властвовать в мире». Малхут называется Древом познания добра и зла, «если удостоился человек – преобладает добро, не удостоился – зло». И после того, как прегрешил Адам Ришон, нарушив запрет Древа познания, он пришел к состоянию «не удостоился». И поэтому пробудилось зло, имеющееся в Древе познания добра и зла. И пожелало это зло овладеть миром. То есть пожелало возобладать над добром и так укрепиться в мире, чтобы добро никогда не смогло одолеть его. И тогда вышло множество духов с многочисленным оружием, для того чтобы укрепиться в мире, облачившись в тела.

Две точки соединились в Малхут:

1. Подслащенная в Бине – свойство милосердия.

2. Находящаяся в самой Малхут – свойство суда.

Когда Малхут исправлена святостью как должно, точка свойства суда упрятана и скрыта, а точка свойства милосердия – раскрыта. И человек приходит к состоянию «удостоился». И тогда преобладает добро. Но если человек, совершая прегрешение, портит ее, раскрывается свойство суда, содержащееся в Малхут, в результате чего вредители и разруха получают силу властвовать над ним. И тогда преобладает зло.

А если удостаивается, точка милосердия правит открыто, и он удостаивается поднять в своих деяниях Малхут до высшей Бины. И тогда милосердие и высшие мохин проявляются над ним. А если он «не удостаивается», обнажая свойство суда в ней, то мало того, что он портит Малхут, он еще портит точку Бины, которая соединилась с Малхут. Ибо она превратилась из милосердия в суд, вследствие проявления суда в Малхут. Ведь какое бы свойство ни раскрылось – оно и властвует.

Поэтому после прегрешения Древа познания раскрылась сила суда в Малхут, и тогда он портит также и точку Бины в ней, которая обернулась свойством суда. В этой точке Бины заключена вся возможность исправления, имеющаяся у Малхут. И со своей стороны она – добро, когда точка Бины проявлена. Но теперь, после того, как испортилась также и точка Бины, превратившись в суд, подумала ситра ахра, что это подходящее время для овладения миром и облачения в тела людей – Адама Ришона и сыновей его. То есть, чтобы тело (гуф) ситры ахра заняло место тела (гуф) Адама Ришона, и тогда не будет больше никакой возможности у Малхут исправиться со стороны добра. Ибо она видела, что точка Бины, имеющаяся в Малхут, обратилась свойством суда, и никакое исправление теперь невозможно.

И множество духов вышло укрепиться в мире, взяв с собой много видов оружия, сил разрушения, чтобы облачиться в тела людей в этом мире и властвовать здесь постоянно, так как думали, что в результате ущерба, нанесенного прегрешением Адама точке милосердия в Малхут, спастись от них невозможно.

249) Творец, видя это, пробудил веяние духа (руах) от Древа жизни, Зеир Анпина, и ударил по другому дереву, Малхут. И пробудилась другая сторона, сторона добра, «и освятился день». Ибо создание их тел и пробуждение духов этой субботней ночью происходит со стороны добра, а не с иной стороны.

После того, как увидел Творец, что этот суд находится на стороне ситра ахра, и они обладают силой облачиться в тела в мире, когда полностью прекратится дальнейшее исправление, он пробудил веяние духа жизни от Древа жизни, и произвел зивуг с другим деревом – Малхут, т.е. передал ей веяние духа жизни. И снова пробудилась в Малхут вторая сторона в ней – сторона добра, как это было до грехопадения Адама Ришона. И об этом сказано: «Если удостоился человек – преобладает добро», и освятился этот день, и распространилась святость субботы по всему миру.

И хотя, вследствие владения судом, у ситры ахра была сила облачиться в тела, Творец действовал на более внутреннем уровне, чем сила суда, и вообще не считался с ухудшением состояния, к которому привел Адам Ришон. И тогда ЗОН, называемые «Древо жизни» и «Древо познания добра», вместе произвели зивуг, как до грехопадения, и притянули в мир святость мохин субботнего дня.

И сказано[14], что свет, выполнивший работу шести дней начала творения, был скрыт только лишь после субботы. И благодаря этому действию нисхождения дня субботнего в мир был расстроен замысел нечистых сил – облачиться в тела людей этого мира, и они остались в свойстве бестелесных духов. И поэтому Адам смог совершить возвращение.

«Создание тел и пробуждение духов в эту субботнюю ночь происходит со стороны добра, а не ситры ахра» – потому что деяние Творца пребывает вечно. И так же, как в субботу начала творения Он совершенно не считался с тем, что нарушил Адам прегрешением Древа познания, и ЗОН произвели зивуг, освятивший день, как и до прегрешения, поскольку Он отменил всю власть нечистых сил, хотя и была у них сила власти, так же и во все субботы шести тысяч лет – хотя человек еще и переполнен скверной, так как еще не исправил прегрешение Древа познания, всё же, когда он производит зивуг в ночь субботы, нет у сил зла никакой власти над ним. И он притягивает своим зивугом тело (гуф) и дух (руах) рождающегося ребенка, будто и не было в нем никакого изъяна со стороны Древа познания, словно он уже сам исправил прегрешение Древа познания.

И поэтому сказано, что «создание тел и пробуждение духов в эту субботнюю ночь происходит со стороны добра». Ведь хотя сам человек еще не удостоился, у ситры ахра нет никакой власти над ним в эту ночь. И он сможет привлечь тела и дух в них с помощью зивуга со стороны Древа познания добра, а не с иной стороны (ситра ахра). И сила исправления, произведенного в субботу начала творения, заключается в том, что Творец вовсе не считается со злом, которое навлек на себя Адам Ришон.

250) Если бы другая сторона взяла превосходство в эту ночь над стороной добра, опередив ее, то мир не мог бы устоять перед ними (силами зла) даже краткое мгновение. Но Творец предупредил исцеление, совершив освящение дня до наступления времени, успев явиться раньше другой стороны, и состоялся мир. И замысел другой стороны обосноваться и укрепиться в мире привел к установлению в эту ночь стороны добра и укреплению ее. То есть, были установлены тела и дух святости в них в эту ночь со стороны добра. Поэтому время совершения слияния у мудрецов, знающих это, – от субботы к субботе.

251) И когда увидела это другая сторона – что всё, что она желала сделать, сделала сторона святости, – она начала метаться между многочисленными войсками своими во все стороны, и увидела всех совершающих слияние на ложе необлаченными при свете свечи. И поэтому все сыновья, рождающиеся от этого, поражены падучей болезнью, так как пребывают над ними духи от иной стороны. И это – бестелесные духи грешников, называемые «вредители», и Лилит царствует над ними и убивает их.

252) Когда освящается этот день, и правление святости воцаряется над миром, другая сторона принижает себя, и скрывается в каждую субботнюю ночь и субботний день. Кроме Асимона со всей его кликой, которые украдкой приближаются на свет свечи, чтобы увидеть открывающееся им слияние. А затем они скрываются, исчезая в проеме великой бездны. А на исходе субботы многочисленные воинства и станы, взлетая ввысь, снуют по всему миру. И поэтому была сложена песнь о бедствиях: «Живущий под покровом Всевышнего»[15] – дабы не преследовали они святой народ.

Ибо, владея судом, ситра ахра могла облачиться в тела. И если бы они успели облачиться в тела, то земля была бы отдана в руки беззакония. И все тела и порождения, которые приходили бы в мир, – все исходили бы от порочности ситра ахра. И не было бы у них сил встать на сторону добра никогда. Поэтому сказано: «Если бы другая сторона взяла превосходство в эту ночь над стороной добра, опередив ее, то мир не мог бы устоять перед ними (силами зла) даже краткое мгновение» – ибо их нечистота властвовала бы над всеми рождающимися в мире. И не было бы возможности удержаться на стороне добра «даже краткое мгновение».

«Но Творец предупредил исцеление, совершив освящение дня до наступления времени, успев явиться раньше другой стороны» – святость субботы наступила раньше, опередив ситру ахра, и открылся свет отдыха и покоя в мирах, который усмиряет ситру ахра и клипот, и отбрасывает их в проем великой бездны. «И состоялся мир» – так как, благодаря этому, появилась возможность породить тела и дух в них со стороны добра, в слиянии (зивуге) ночи субботы. И мир устанавливается в желанном виде.

И сказано, что «совершил освящение дня до наступления времени» – поскольку всё, что выходит, не соответствуя порядку всей системы миров, называется «предотвращением». И поскольку святость субботы наступает вследствие только лишь пробуждения свыше, так как человек не совершил еще никакого возвращения и исправления, чтобы стать достойным ее, а сам Творец предупредил исцеление исправлению мира, то такое действие называется упреждением.

«И замысел другой стороны обосноваться и укрепиться в мире привел к установлению в эту ночь стороны добра и укреплению ее» – ибо эта ночь, вследствие проступка с Древом познания, стала относиться к суду строения ситра ахра во всей силе его. И на это рассчитывала ситры ахра, но всё вышло наоборот. Ибо место ее заняла святость. «И были установлены тела и дух святости в них в эту ночь со стороны добра» – так как проявилась готовность, когда каждый, совершающий слияние (зивуг) этой ночью, притягивает тела и дух их со стороны добра. И нет в них никакой опоры для ситра ахра – т.е. полная противоположность тому, что задумала ситра ахра.

«Поэтому время совершения слияния у мудрецов, знающих это, – от субботы к субботе» – ибо тогда тела и дух их устанавливаются со стороны добра. «И когда увидела это другая сторона – всё, что она желала сделать, сделала сторона святости» – ведь она рассчитывала обосноваться и укрепиться в эту ночь, а в итоге установилась сторона святости, «то начала тогда ситра ахра метаться между многочисленными станами своими и сторонами зла, и увидела всех совершающих слияние на ложе необлаченными при свете свечи» – и увидела всех тех, кто предается слиянию на ложе при свете свечи, обнажив тело (гуф). «И все сыновья, рождающиеся от этого, поражены падучей болезнью». И ситра ахра нагоняет на этих сыновей злых духов, и это духи грешников, называемые «вредители», с помощью которых Лилит царствует над ними и убивает их.

Но «когда этот день освящается, и правление святости воцаряется над миром, другая сторона принижает себя, и скрывается в каждую субботнюю ночь и субботний день». Поэтому это самое подходящее время для слияния у мудрецов. «Кроме вредителя, называемого Асимон, и всего его стана, которые украдкой приближаются со свечой, чтобы увидеть открывающееся им слияние. А затем они скрываются, исчезая в проеме великой бездны» – ведь хотя и есть сила у этого Асимона смотреть в субботу на слияние при свете свечи, однако нет у него силы вредить, и тогда он вынужден сразу же вернуться в проем великой бездны. И только после субботы он может вредить.

Пояснение сказанного. Здесь у рабби Шимона возник вопрос о сказанном: «Время совершения слияния у мудрецов – от субботы к субботе». Ведь каждый день в полночь Творец прогуливается с праведниками по Эденскому саду. Таким образом, возможность слияния у праведников имеется не только в но́чи субботы? Чтобы ответить на это, здесь подробно выясняется различие, существующее между слиянием (зивугом) в субботу, и слиянием в будни, в вопросе совершения слияния при свете свечи. Согласно простому толкованию: различие в том, что по ночам в будни есть сила у ситра ахра поражать рождающихся сыновей падучей болезнью, а у Лилит есть сила погубить их.

Тогда как в но́чи субботы, хотя и есть вредитель Асимон со своей кликой, т.е. у него имеется сила также и в субботу видеть их, но нет у него силы вредить им в это время, а только лишь после субботы. Это тоже исправляется совершением разделения (авдалы) молитвой и совершением разделения на чашу. И тогда окончательно отменяется сила этого вредителя. Таким образом, есть большое различие между слиянием в ночь субботы и слиянием по ночам будней в полночь.

Дело в том, что есть «светила сияющие», т.е. Зеир Анпин, символизирующие высшее единство, и есть «светила огненные», Нуква Зеир Анпина, символизирующие нижнее единство. Три свойства есть в пламени огня:

1. Белый свет (пламени).

2. Синий свет, под белым светом.

3. Грубая часть, как, например, воск, масло, фитиль, в которой удерживается синий свет.

Синий свет – это суд, имеющийся в пламени, и поэтому это «огонь, пожирающий другой огонь», который пожирает и уничтожает всё, что находится под ним. Ибо он пожирает воск и фитиль, в которых удерживается. Белый свет – это свойство милосердия в пламени, так как «белый» означает милосердие.

Поэтому у совершающего слияние при свете свечи сыновья поражены падучей болезнью, и также Лилит может погубить их, поскольку синий свет свечи, свойство суда, находится там. И есть сила у ситры ахра удерживаться в этом слиянии (зивуге). Ведь в силу этого суда проявляется их плоть, т.е. нечистота змея, содержащаяся в теле производящих слияние, и тогда она находит подобное себе и воспламеняется.

Таким образом, слияние разрешено только в полночь, т.е. именно в темноте, когда нет света. И тогда сказано о Малхут: «И встанет она еще ночью», и раскрывается милосердие. Но если присутствует там свет свечи, это приводит к раскрытию нечистоты в телах, и ситра ахра прилепляется к слиянию. И видит всех, предающихся слиянию, обнаженными при свете свечи. Ибо, пользуясь светом свечи, ситра ахра видит раскрывшуюся нечистоту их тел. И обвиняет их, вкравшись в их слияние.

Однако в ночь субботы уходят все суды, и синий свет тоже превращается в белый свет. И в таком случае, возможно слияние при свете свечи. Кроме того, даже нечистота в теле человека совершенно исчезает благодаря силе святости субботы. И нет более страха обнажения тела при свете свечи. Поэтому указано: «Кроме Асимона со всей его кликой, которые украдкой пробираются при свете свечи, чтобы увидеть открывающееся им слияние».

И даже в субботу, когда синий свет становится белым, и нигде нет никакого суда, всё же обязательным условием является, чтобы была грубая часть, для удержания в ней, а она, безусловно, является свойством суда. Ибо грубая часть несет в себе скверну, что указывает на суды. Однако в субботу не проявляется никакой вид суда. И это уподобляется монете, на которой не отпечатана никакая форма, и неизвестно, какой она должна быть. И поэтому вредитель, находящийся в грубой части, в которой удерживается свет свечи, зовется Асимон (досл. жетон), т.е. монета без изображения.

Поэтому сказано, что «украдкой пробираются при свете свечи», ибо это является грубой частью, притягиваемой в скрытии, вместе со свечой. Так как без нее свеча не горела бы. Поэтому он видит открывающееся слияние. И пользуясь этим, может навредить ему после исхода субботы. И хотя верно то, что обнажение плоти не вызывает опасения в ночь субботы, ибо нечистота тела не проявляется, однако после субботы у него есть сила, раскрыв форму зла в нем, навредить ему.

И хотя в субботу Асимон со всей его кликой не способны навредить, ведь тогда не остается в человеке никакой формы зла, но после субботы он со своей кликой снова приобретают прежний вид и, вспорхнув, поднимаются из великой бездны, направляясь к заселенным местам, и рыщут по миру, желая навредить. И поэтому была сложена песнь о бедствиях: «Живущий под покровом Всевышнего» – благодаря возвращению и этой молитве, «живущий под покровом», люди спасаются от них.

253) В какое место они направляются в эту ночь исхода субботы? Когда они выходят в поспешности и хотят властвовать в мире над святым народом, и видят их стоящими в молитве и произносящими песнь: «Сидящий под покровом Всевышнего». Вначале они совершают разделение (авдалу) в молитве, а затем совершают разделение над чашей. И вспорхнув оттуда, они непрестанно блуждают и приходят в пустыню. И Творец спасет нас от них и от стороны зла.

Говорится только об исходе субботы, а не обо всех ночах будней, поскольку на исходе субботы еще пребывает впечатление (решимо) от святости субботы. И куда же они направляются, поднявшись из великой бездны на исходе субботы? Когда они выходят в поспешности, и хотят властвовать в мире над святым народом, над Исраэлем. И видят их стоящими в молитве и произносящими песнь: «Сидящий под покровом Всевышнего», и вначале они говорят разделение в молитве и разделение на вино. И тогда те уходят, вспорхнув от них, и непрестанно блуждают и достигают пустыни, места, где нет поселения людей, и люди спасены от них.

Таким образом, есть три места у ситра ахра:

1. В субботу они находятся в проеме великой бездны, и у них вообще нет сил причинять вред.

2. На исходе субботы, благодаря молитве и разделению они пребывают в пустыне, в том месте, где нет людей, и у них есть сила вредить, но они не могут приблизиться к месту поселения.

3. В остальные ночи они пребывают также в месте поселения.

254) Есть три вида причиняющих себе вред:

1. Тот, кто проклинает себя.

2. Тот, кто выбрасывает хлеб или крошки, в которых есть мера «ке-зайт (досл. с маслину)».

3. Тот, кто зажигает свет на исходе субботы, прежде, чем Исраэль пришли к порядку освящения, где сказано: «И Ты свят». И именно этим огнем он зажигает огонь ада, произнося преждевременно эти слова.

255) Поскольку одно место есть в преисподней, для тех, кто нарушает субботу. И их наказывают в преисподней, проклинают того, кто зажигает огонь прежде времени, и говорят ему: «Тебя Творец будет кидать во все стороны, могучим броском», «Он совьет тебя в клубок, (покатит) как шар в землю обширную».

Существует вредитель, зовущийся недоброжелателем. И он любит проклятия, как сказано: «И любил он проклятие – и оно пришло к нему, и не желал благословения»[16]. И когда человек проклинает себя, он дает силу этому недоброжелателю, любящему проклятие, властвовать над собой, и причиняет себе вред.

И есть тот, кто выбрасывает хлеб или крошки, в которых есть мера «ке-зайт». Но ведь нет ничего в этом мире, в чем не было бы важного корня наверху, не говоря уже о хлебе, от которого зависит жизнь человека, так как у него есть очень важный корень наверху. И поэтому пренебрегающий своим хлебом, вызывает изъян в корне своей жизни наверху. И это понятно каждому человеку только во время трапезы, которая дает ему насыщение, дающее ему жизнь.

Однако есть люди, пренебрегающие хлебом и крошками, в которых есть только мера «ке-зайт», и они выбрасывают их, так как нет в них насыщения. Но поскольку необходимо благословить на еду также на меру «ке-зайт», их надо ценить так же, как трапезу, в которой есть насыщение, и нельзя пренебрегать ими. А пренебрегающий ими причиняет себе зло.

Спросили у Творца ангелы-служители: «Сказано в Твоей Торе, чтобы не обращал лицо свое и не брал взятки. Но ведь Ты же обращаешь лицо свое к Исраэлю, как сказано: «Обратит Творец лицо Свое к тебе»?» Сказал Он им: «Разве Я могу не обратить лицо Мое к Исраэлю, которому Я написал в Торе: «И поел, и насытился, и благословил Творца твоего», и они так тщательно соблюдают это – до меры «ке-зайт (как маслина)» и меры «ке-бейца (как яйцо)»?» И тем, что они ценят трапезу до меры «ке-зайт», словно в ней есть насыщение, хотя и нет его, удостаиваемся, что Творец обращает к нам лицо, хотя мы и недостойны. Таким образом, те, кто пренебрегает крошками, в которых есть мера «ке-зайт», и не ценят этого как трапезу, в которой есть насыщение, они не удостаиваются того, чтобы Творец обратил к ним лик, и причиняют себе зло.

А тот, кто зажигает свечу на исходе субооты прежде, чем Исраэль совершили освящение, приводят к тому, что зажигают огонь ада этим огнем. Ибо до этого времени это суббота, и святость субботы пребывает над ним, и не светит пока что огонь ада. И тот, кто зажигает свечу прежде освящения, получается нарушающим субботу, так как он преждевременно зажег огонь ада, тем самым причинив себе вред. И в аду есть специальное место, чтобы наказывать нарушающих субботу, поскольку нарушение субботы является самым строгим. И осужденные в аду проклинают его за то, что он причинил своими действиями, зажег огонь ада прежде времени.

256) Ведь он недостоин зажечь свет на исходе субботы прежде, чем Исраэль производят отделение в молитве и отделение на чашу, так как до этого времени это суббота, и святость субботы властвует над нами. И в тот час, когда мы произносим молитву разделения над чашей, все те воинства и станы, которые назначены над буднями, возвращаются на свое место и к своей работе, за которую они отвечают. Поскольку основное запрещение – это только относящееся к святости. Но необходимо остерегаться, чтобы не зажечь свечу до завершения разделения, поскольку до этого времени считается суббота. Но конечно же, можно зажигать свечу для разделения и «создающего светила огня».

257) Когда вошла суббота и освятился день, то пробудилась святость и властвует в мире, а будни теряют свою власть. И до того часа, когда выходит суббота, они не возвращаются на свое место. И хотя выходит суббота, они не возвращаются на свое место до того момента, когда Исраэль произносят в стране Исраэля: «Отделяющий святость от будней». Тогда уходит святость, и те станы, которые назначены над буднями, снова пробуждаются, возвращаясь на свое место, каждый в свою смену, которая предназначена ему.

258) И вместе с тем, они не властвуют до тех пор, пока есть света от свечения свечи, то, что все мы называем светилами огня. Поскольку от столба огня и от основы огня все исходят. И властвуют над нижним миром. И всё это – если человек зажег свечу прежде, чем Исраэль завершили порядок освящения. Малхут называется огненным столбом. А все силы, которые в свете свечи – это суды. И потому нет у них силы задействовать суды прежде, чем зажигают свечу.

259) Но если он ждет, пока завершат порядок освящения, те грешники оправдывают над ними суд Творца, и они выполняют с этим человеком все благословения, которые говорит публика: «И даст тебе Всесильный от росы небесной», «Благословен Ты в городе и благословен Ты в поле».

Поскольку с помощью порядка освящения они продолжают большое свечение, с помощью которого спасаются от суда в преисподней. И когда грешники в аду видят это, они раскаиваются в своих дурных деяниях и оправдывают над ними суд Творца, что они достойны именно своего наказания. И вследствие того, что этот человек привел к тому, что они оправдали свой суд, и пришли к освящению высшего, они возлагают на человека все те благословения, которые говорятся на исходе субботы среди публики.

260) «Счастлив, кто думает о бедном в день злобы, спасет его Творец». Надо было сказать: «В день зла». Что значит: «В день злобы»? В тот день, когда злоба властвует и забирает его душу. «Счастлив, кто думает о бедном». «Бедный» – это опасно больной, которого он хочет исправить от его грехов перед Творцом. «День» – это когда суд властвует над миром, и он думает, как спастись от него, как сказано: «В день злобы спасет его Творец». «В день» – когда передан суд этой злобе над миром, «спасет его Творец».

Надо было бы написать: «В день зла спасет его Творец» – почему пишет: «В день злобы», в женском роде? Писание говорит о власти клипы, называемой «злоба», которая властвует над душой (нешама) человека. А «думающий о бедном» приводит к тому, что больной возвращается к раскаянию. И тогда Творец спасает его от власти клипы, называемой «злоба». И Зоар приводит это здесь, поскольку говорится о том, что они причиняют себе вред. Поэтому он дает совет этому, чтобы он «думал о бедном» – чтобы говорил сердцу больного, чтобы он вернулся в раскаяние, спасет его Творец. И в это время «спасет его Творец» – от «дня злобы», т.е. злобы, которую он вызвал в своей душе.

Другое объяснение. Это день, в котором суд властвует над миром. И он думает спастись от него, что даже когда день суда находится над всем миром, «спасет его Творец» – как награда, которой удостоился за то, что привел больного к возвращению. Поскольку «день злобы» означает – в тот день, когда уже назначен суд над ним, называемый «злоба», чтобы он правил над всем миром. И вместе с тем, если он думал о больном, чтобы тот вернулся к раскаянию, «спасет его Творец» от этой злобы. И разница между двумя объяснениями в том, что первое объяснение относится только к одиночке, который причинил себе зло. А второе объяснение относится и к злобе, к которой приговорен весь мир. Но и тогда тоже «спасет его Творец» благодаря этой заповеди.

^[1] Тора, Берешит, 1:27.

^[2] Писания, Песнь песней, 7:6.

^[3] Тора, Дварим, 28:10.

^[4] Тора, Берешит, 1:26.

^[5] Писания, Притчи, 18:10.

^[6] Вавилонский Талмуд, трактат Санедрин, лист 106:2.

^[7] Тора, Берешит, 1:29.

^[8] Зоар, глава Лех леха, п. 300.

^[9] Тора, Берешит, 9:3.

^[10] Тора, Берешит, 2:19.

^[11] Тора, Бемидбар, 18:21.

^[12] Тора, Ваикра, 27:30.

^[13] Тора, Берешит, 2:3.

^[14] Зоар, глава Берешит, часть 2, п. 148.

^[15] Писания, Псалмы, 91:1.

^[16] Писания, Псалмы, 109:17. ≪И любил он проклятие – и оно пришло к нему, и не желал благословения – и оно удалилось от него≫.