РАМЛАЙ: Книга 16. Каббалистический форум (старое издание)

Содержание

Михаэль Лайтман

Книга 16. Каббалистический форум (старое издание)

Михаэль Лайтман

Глава 1. Определения основных понятий

Что такое высший свет?

Свет Творца, о котором говорится в Каббале, и Свет, о котором говорится в Торе (первый день творения) – это один и тот же Свет или просто совпадение терминов?

Ощущение Творца творением называется «Свет». Свет – это то, что исходит от Творца. Свет – это то, что воспринимается нами как хорошее, а его отсутствие – как плохое. Свет – только один, но в зависимости от состояния кли=творения=души воспринимается по-разному, а каков он вне кли, вне наших ощущений – мы не знаем, не можем определить, назвать. Свет первого дня творения – это самый высший свет, включающий в себя все. Остальные света – его производные, его частные проявления.

Бина – это состояние души.

Бина – от слова «авана» (понимание), значит «бина» – это одно из интеллектуальных качеств?

В духовном мире такого понятия как интеллект нет. Интеллект – это оговоренный принятыми рамками поиск возможности насладиться. Состояние, когда душа не желает получать ради себя, называется бина.

Миква

Объясните, что значит миква, ритуальное очищение?

Миквой называется исправление эгоистического желания с желания получать наслаждение себе, самонаслаждаться, на желание отказаться от получения наслаждения ради сходства, близости, слияния с Творцом. Состояние, когда душа не желает получать ради себя, называется «Бина». Наслаждение от слияния с Творцом называется «свет хасадим»,или «маим» = «вода». Свет хасадим, нисходящий на эгоистическое желание, исправляет его. Это действие омовения, исправления души, называется «Миква».

В нашем мире: женщина – желание получать, мужчина – желание отдавать, соответственно духовным силам. Неважно, что в нашем мире это соответствие только в телах, но не в истинных желаниях. Но поэтому только в телах мы и соблюдаем это правило: омовение женщины необходимо для ее исправления от эгоистических намерений «ради себя» (очищения от крови), чтобы появилась возможность получить от высшего парцуфа (мужа) свет (семя) в слиянии души с Творцом (половом акте супругов). Эти поначалу кажущиеся нам грубыми понятия затем обретают совершенно иной, высший, чистый и возвышенный смысл.

Настоящее кли

Если кли – это сосуд для получения света, то что значит «кли дэ ашпаа»? Ведь ашпаа – это отдача.

Творец создал желание насладиться. Но если желание насладиться получает, ощущая дающего, оно ощущает кроме наслаждения чувство стыда, потому что отлично от дающего действием. Присутствие дающего создает в получающем стыд. Стыд не позволяет получить наслаждение. Необходимо каким-то образом дать взамен, сравняться с дающим,компенсировать получение. Творец сделал так специально, чтобы получению сопутствовало чувство стыда. А мог бы и не создавать такого явления.

Но создано явление стыда в человеке и только в нем специально, для того, чтобы достиг получения от Творца, аннулировав стыд. Поэтому творение, желание насладиться, как только было создано и ощутило себя получающим от Творца, сократило свое получение. Это действие творения называется Цимцум Алеф – Первое Сокращение (Ц»А).

Ощущение стыда и есть так называемый «огонь ада». Нет ничего хуже ощущения стыда, потому что оно прямо уничтожает единственное, что есть в творении – его «Я». Творение может существовать и не получая света, потому что ощущение стыда перевешивает все наслаждение от получения и обращает получение из наслаждения в страдание.

Но, ощущая желание Творца насладить его, творение решает, вопреки чувству стыда, получать наслаждение, потому что этого желает Творец, потому что этим доставляет Ему наслаждение не ради себя, а ради Творца. Действие осталось прежним, творение получает, как и тогда, когда было ощущение стыда, но изменилось намерение получения.

Решение было принято исходя только из желания насладить Творца, вопреки ощущению стыда. Но… творение обнаруживает, что поступая ради Творца, оно ощущает себя не получающим от Него, а дающим Ему, равным Творцу: оба дают друг другу, оба проявляют этим любовь друг к другу. Творение от подобия Творцу ощущает себя таким как Он: находящимся в полном совершенстве, вечности, бесконечном наслаждении и любви.

Но решения сократить получение света (Ц»А), получать свет «ради Творца» обусловлены ощущением Творца: ощущение дающего вызывает в творении такое решение.

Поэтому нельзя сказать, что это решение действительно «ради Творца»:

? Ц»А – сделан вследствие стыда.

? Получение света – от «давления» дающего.

Чтобы принять самостоятельное решение получать «ради Творца», чтобы уподобиться Творцу, создавшему творение для того, чтобы насладить, необходимо скрыть Творца, чтобы Его присутствие не вынуждало творение. Необходимо создать творению условие, подобное тому, какое было у Творца до сотворения. Т.е. творение должно почувствовать себя единственно существующим. В таком случае решение будет полностью исходить от самого творения.

Чтобы создать такие условия и сотворен этот мир – состояние полного сокрытия Творца. В таком состоянии творение, человек принимает решение действовать ради Творца и этим сравнивается с Творцом, поднимается к Творцу.

Как может желание получить наслаждение захотеть отдавать?

Наполнить желание насладиться может только наслаждение вечное, совершенное, когда оно не прекращается, т.е. не насыщается. А этого невозможно достичь получением, потому что получение уменьшает наслаждение и таким образом аннулирует само себя. Единственный путь наслаждаться – это наслаждаться не только от получения наслаждения,но и от осознания того, от кого получаешь. Тогда, если думаешь, что наслаждаешь дающего тем, что получаешь от него, наслаждение не проходит, и чем больше получаешь, тем больше даешь этим и тем больше наслаждаешься, и этот процесс может быть бесконечен. Причем, наслаждение от ощущения дающего во много раз больше, чем наслаждение от самого наслаждения, ведь оно связывает человека с Вечным и Совершенным.

Поэтому просто желание получить, наслаждаться, – это еще не кли, не сосуд, непригодно для получения. А только если кли, сосуд, желание получает экран – намерение наслаждаться только наслаждая этим дающего, Творца, тогда оно становится пригодным получить, ощутить наслаждение – и ощущает. Отсюда следует, что вся наша задача – в приобретении экрана, намерения получать ради Творца.

Терминология в Каббале

Почему Бааль а-Сулам в ТЭ»С, говоря о различии духовных категорий, употребляет слово «ЦУРА» (форма), а не «ТХУНА» (свойство)?

Потому что таким образом это проявляется в ощущениях постигающего. Форма и свойство в духовном синонимы, ведь формы, такой как в нашем понимании, там нет. В духовном мире существуют только два свойства – Творца и творения. Экран – следствие ощущения свойств Творца.

Бааль а-Сулам разъясняет, что «ли шма» – это не «ради Творца», а «ради Торы», потому как «Тора» – это «Тора жизни». Звучит эгоистичнее, нежели отвлеченное «ради Творца».

Необходимо не ради Творца, а ради Торы действовать, потому что она дает жизнь душе. И это не эгоизм! Именно с альтруистическим намерением получать ради Творца – ощущать жизнь. Потому что цель – не дать Ему, как Ему можно вообще дать («им цадакта, ма титэн ло?»), а слиться с Ним, стать как Он. Ведь говорится о Его состоянии. Определения глубже первоначальных.

Тут (у меня) получается некоторая логическая путаница. Цель искоренить в себе эгоизм (слиться с Творцом) – она эгоистическая или альтруистическая? Может быть, не стоит задаваться этим вопросом? Ведь эгоист не может поставить себе чисто альтруистическую цель. А после достижения этой цели, все равно, по каким мотивам, перестаешь быть эгоистом?

Поначалу цель эгоистическая: «ло ли шма», человек смешивает понятия «ради Творца» и «ради себя». Но именно такое состояние позволяет ему прилагать усилия, на которые приходит свыше свет исправления, и человек начинает понимать смысл выражений «вне себя», «не для себя», «ради Творца».

Вопросы задавать надо, но ответы – это ощущения, а они приходят уже в исправленные желания. Ведь вопрос – это сосуд, а ответ – свет. А пока ответы – это только для того, чтобы успокоить себя и приложить усилия. Бааль а-Сулам отвечает на Ваш вопрос в «Предисловии к ТЭ»С». Вообще, человек развивается так же, как ребенок,неосознанно повторяя за взрослым. Так учатся актеры. Все обучение построено так, что обучаешься тому, чего еще не знаешь, состоянию, в котором еще не находишься. Тем более в изменении состояния «ми ло ли шма приходит ли шма», от намерения «ради себя» к намерению «ради Творца» – от ощущения этого мира к ощущению духовного.

Возможно ли разумом влиять на чувства?

Молитва – это чувство в сердце. Но разум не всегда согласен с этим чувством. Например, человек должен пройти сложный и тяжелый, но очень важный экзамен, и очень его боится. Все его существо кричит: «Не хочу экзамена!». Но умом он понимает, насколько важно его пройти, и поэтому обращается к Творцу с сознательной просьбой,чтобы экзамен состоялся, и он его выдержал. Что же в этом случае молитва? И можем ли мы разумом пытаться исправить наши чувства?

Наш разум может нам помочь в решении прилагать или не прилагать усилия. Мы можем на него подействовать, убедить нас слушаться. В итоге мы приложим усилия, и свыше нам дадут иные желания и чувства. Чувство – это то, что я ощущаю в желании.

Кроме того, разум дополняет, корректирует, анализирует и оценивает чувства, поэтому может поменять отношение человека к ним. Поэтому именно о правильном отношении к разуму и его оценке необходимо заботиться. Поэтому все, что влияет на разум: товарищи, группа, учитель – очень важны и они-то определяют будущее человека. См.первые статьи раби Б. Ашлага о группе. Каббала – это наука о том, как изменить отношение к ощущениям: чтобы не сладкое-горькое командовало нами, а правда-ложь.

Жизнь – смерть

Что такое духовная смерть? Каковы ее причины? Это необратимый процесс или временное состояние? Как этого избежать? Под духовной смертью подразумевается неполучение человеком души из духовного мира или смерть уже имеющейся души у данного человека? Но ведь душа, как часть Творца, вечна?

Время – не бесконечно, а его вообще нет! Мироздание вечно.

Творец – желание насладить творение.

Творение, душа – желание насладиться Творцом, ощущением Творца, светом.

Жизнь – наполнение души светом, ощущением Творца.

Смерть – исход света, ощущения Творца, из души (вследствие исчезновения намерения «ради Творца»).

Получение души – обретение желания (желание наслаждаться ради Творца), в котором можно ощутить Творца.

Кли чистое, экран, кли духовное, кли исправленное – желание насладиться с намерением «ради Творца» (сосуд души, годный для ощущения Творца).

Каббала – получение. Наука, объясняющая, как постепенно получить полную душу, т.е. полное слияние с Творцом.

Наш мир – состояние ниже духовной смерти, ниже ощущения Творца. Находится под левой стороной, нечистыми мирами АБЕ»А.

Рождение души, обретение жизни – переход из ощущения нашего мира в духовный мир, к ощущениям Творца.

Гильгулим, кругообороты жизнь-смерть – вход-исход света в сосуд души, происходящие постоянно в течение всего пути исправления в мирах БЕ»А.

Кли – это исправленное желание

«Кли», сосуд, по-видимому, имеет один корень со словом «Клипа», скорлупа. Однако, кли имеет положительную оценку, а клипа – это все зло в мире. Есть ли связь?

Созданное Творцом желание насладиться – это еще не кли, не сосуд для получения наслаждения, света, ощущения Творца. Кли – это исправленное желание (бывшее желание с намерением «ради себя» изменяет свое намерение на «ради Творца»). Т.е. кли – это намерение «ради Творца», отраженный свет, обратное «клипе», желанию насладиться»ради себя» вопреки запрету Ц»А, т.е. желанию насладиться даже вне связи с Творцом.

Определение «кли» в ТЭ»С: «желание в творении – это кли его», но после Ц»А, и потому как Ц»А не отменяется никогда, созданное желание перестало быть «кли» – желанием, пригодным для получения света, а им стало условие «ради Творца», экран.

Душевнобольные

Были в селах так называемые «божьи люди» – без разума, добрые, ничего не понимающие в нашем мире, ни в чем здесь не нуждающиеся, прибывающие как бы в другом мире, и через которых как бы говорил Творец. Как трактует Каббала смысл существования таких созданий?

Душевнобольные – это не душевно постигающие Творца, а несчастные, которые не в состоянии Его постичь. Даже не в состоянии постичь этот мир. Почему и зачем это надо – можно видеть только из общей малхут, из общего парцуфа Адам аРишон. Об этом не расскажешь за один раз. Но как бы то ни было, это одно из многих исправлений,которое должны пройти души. Но проходят эти состояния не все души, а некоторые. Поскольку есть взаимное слияние душ, то некоторые души производят исправление за всех. Как в нашем мире человек нуждается во всех профессиях, но он сам не должен пройти все специальности, чтобы пользоваться плодами их труда. Есть взаимосвязь людей. Это следствие происходящего на духовном уровне. Называется это явление «иткалелут нэшамот», взаимосвязь душ.

Путь к Творцу идет не ниже разума (лемата ми даат). Ниже разума находится фанатизм. Так – не проверяя истинность своего пути, без постижения Творца – живет большинство людей. Но и не постижением разумом, потому что наш разум постигает только наш мир, а Творец находится на более высокой ступени, нежели наш разум. Путь к Творцу идет именно выше разума, т.е. вопреки разуму: ведь каждая более высокая ступень еще непостижима, и с низшей ступени ее разумом не охватить и не понять. Это не просто понять, потому что этот путь «вопреки» и в нас это природно не заложено. Только выше разума, выйти куда можно только ощущением Творца, его проявлением человеку, соединяются все противоположности, пропадает время, место, пространство, передвижение и сливается все в одном совершенном Творце. Отрицая свой настоящий разум, человек получает следующую, более высокую духовную ступень, с большим разумом. Поэтому каббалисты, идущие вопреки разуму – но выше его – становятся мудрее,а идущие вопреки разуму – но ниже его – становятся фанатиками, глупеют.

Когда человек поднимается, разум становится больше. Поэтому каббалисты уважают более мудрых, а массы – более фанатичных. Поэтому все религиозные учения идущие ниже разума, к исполнению без познания Творца, преклоняются перед страданиями, не осознавая, что Творец посылает их именно для продвижения, а не для слепого повиновения и возведения страданий в самоцель. Нечистые силы в человеке призывают его страдать и уважать это состояние. Потому и считают сумасшедших, начисто лишенных разума, «божьими людьми», высшими людьми – ведь сами стремятся поступать, «выключив» разум. Отсюда видно, насколько Каббала, данная Творцом, отлична от религиозных учений, выдуманных человеком.

Вознаграждение без наказания

Что означает в Каббале принцип вознаграждения и наказания?

Наказания в духовном не существует, только исправление ради достижения творением совершенства. Вообще-то, мы всегда представляем себе вознаграждение в виде получения желаемого нами в данной ситуации, на данном уровне развития. Поэтому вознаграждение зависит от ступени, на которой находится душа человека. Необходимо достичь такого состояния, когда вознаграждением будет возможность что-то совершить ради Творца, тогда усилие в приложении намерения «ради Творца» становится не работой, а вознаграждением, тогда сливается причина – желание вознаграждения, с его следствием, вознаграждением, исчезает время, страдание, возникает ощущение полного совершенства.

Название дает ощущающий

Что означает имя? Является ли оно отражением каких-то свойств, каким образом оно влияет на человека?

Именем называется совокупность свойств сосуда души со светом души, его наполняющим. Любой сосуд души состоит из 10 сфирот, но это подобно тому, как любой человек состоит из одинакового количества частей организма. А то, что отличает души – это свет, наполняющий их. Свет этот зависит от экрана – антиэгоистического свойства души, которое можно приобрести только методикой исправления, называемой Каббала.

Сумма света, вернее, 10 светов, наполняющих 10 сфирот души, называется гематрия. Таким образом гематрия – это не более чем запись духовного состояния души, ее наполнения светом, Творцом. Вместо гематрии применяется название состояния души, которое и есть ее имя. Т.е. вместо того, чтобы называть цифры, технические данные,как марки, коды в технике, используется имя, название, точно соответствующее духовному уровню души.

Как Вы понимаете, духовная ступень души определяется духовной работой человека, каббалиста, и поэтому может быть только у возвышающегося, каббалиста. Остальные в этом смысле, в этом определении, души не имеют. Духовные ступени начинаются со входа в высший мир. Имена таким образом говорят о духовной ступени, ощущении света,постижении Творца, знакомстве с Ним. Человек, постигая высший мир, Творца, сам, по своим ощущениям, дает названия тому, что постигает, как сказано в Торе про Адама, который сам давал названия всему окружающему…

Что значит духовный альтруизм?

Не понял, как Вы объясняете понятие духовного альтруизма. Это и есть заповедь?

Не я, а Тора объясняет человеку: настоящее альтруистическое действие – это когда ни одна из сторон не знает о другой, дает ли она другому, ведь иначе есть удовлетворение. Ведь если только Творец знает, уже этого достаточно, уже это вознаграждение, а вознаграждения быть не должно ни в каком виде. Но всегда говорится относительно человека, и никогда не абстрагировано, а только относительно ощущающего. Необходимо дойти постепенно до такого уровня выполнения заповедей, а пока – выполнять их механически, но сознавая, что ты их выполняешь не в настоящей форме, а соответственно ступени этого мира, где ты еще находишься!

Легкомыслие

Что имеется в виду под словом легкомыслие?

Под легкомыслием подразумевается отвлечение хотя бы на мгновение от цели учебы, собрания группы, Цели творения. Потому что только это и есть причина того, почему собираются вместе каббалисты, и только эта причина должна постоянно быть в каждом, перед любой мыслью или действием. Только тогда можно говорить о серьезности намерения.

Тфилин

Что такое тфилин с каббалистической точки зрения?

Я вам отвечу, но Вы уж не обессудьте. От Творца к человеку нисходит высший свет. Этот свет проходит сквозь миры – фильтры, ослабляющие его, чтобы человек смог получить свет в мере своего духовного исправления. Свет проходит сверху от Творца до нас через 5 миров: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Если человек исправляет себя, он как бы поднимается в мирах снизу вверх, от мира Асия до высшего мира Адам Кадмон. Если человек своим духовным исправлением сравнялся с миром Ацилут, он получает свет от 5 частей мира Ацилут, называемых «парцуфим».

В каждом мире есть его 5 парцуфов. В мире Ацилут они называются (сверху вниз): Атик, Арих Анпин, Аба вэ Има, Зэир Анпин, Нуква. Не весь свет, проходящий от Зэир Анпина, поглощает Нуква: часть его выходит из его верхней части спереди, а часть сзади. В соответствии с этим, есть головной тфилин, спереди, и его узел сзади. Тфилин ручной – это исправление светом эгоистической левой линии, чтобы сделать ее пригодной для выполнения только альтруистических действий. Таким образом, тфилин – это выход света из духовного объекта наружу, дающий нижней ступени силу выполнить альтруистическое действие.

Любовь и трепет, грешник и праведник

Объясните, пожалуйста, понятия страх и любовь, грешник и праведник.

Когда и страх, и любовь служат одной цели – они подобны, а не противоположны, оба действуют вместе для достижения совершенства, а противоположны только в том, что страх должен быть, пока не все исправлено, вследствие исходного материала, эгоизма, а затем страх переходит в иной вид страха – в трепет: все ли я сделал ради любимого?

Грешник и праведник – это две ступени в мирах: Асия – грешник, Ецира – грешник-праведник, Брия – праведник. Но такое разделение есть в частности и на каждой ступени. А до того как человек вошел в миры, он просто никто. Лучше всего просто не задумываться, а очень много читать, одновременно все мои книги – и Вы увидите через несколько месяцев результат.

Совершенство

Что такое совершенство и как его ощутить?

Понять, что такое совершенство и оценить его можно только ощутив Творца, потому что только Он и есть эталон. Силы для исправления человек получает тоже только от Творца. Поэтому цель всей учебы на начальном этапе сводится к ощущению Творца, а далее все становится ясно. А до этого – что совершенно и что нет, человек не понимает. Творец раскрывается именно в самых несовершенных свойствах…

Кто еврей?

Алаха говорит, что еврей – это рожденный матерью-еврейкой или прошедший гиюр по закону. Согласны ли Каббала с этим определением?

А Вы спросите Творца! Ведь надо отличать, на каком уровне Вы спрашиваете, кто еврей,– животном, нашего мира, еврей по мясу или еврей по душе. Я даю определение не свое, а книги Зоар: «Йегуди – от слова ихуд, что означает союз, единение (свойствами) с Творцом». Советую вам прочесть статьи из книги «Матан Тора» – «Дарование Торы» («Назначение Торы» в моей 1 книге) и «Предисловие к книге Зоар» с п.66 и до конца.

Из всего этого вам должно стать ясно, что Каббала относится к человеку, каждому человеку, как к творению. Она разделяет все эти творения на неисправленные, называемые «гой» – народ, и на исправленные, называемые «гой кадош» – святой народ, если он исправился. Я не сравниваю людей ни по какому признаку, кроме духовного расстояния от Творца – насколько человек исправил себя до соответствия, подобия, слияния с Творцом. Только этим отличаются люди друг от друга. Весь наш народ – от Рут, вся наша государственность – от царя Давида, ее внука, вся наша мудрость – от раби Акивы. (Все они происходят из иноверцев).

Ну а в конце дней все придут в Храм Творца и, как сказано пророком: «Гои принесут сынов Израиля на своих плечах», т.е., иносказательно, сами доставят (и заставят) явиться каждого к Творцу. Можете понимать это как угодно, во внутреннем или во внешнем смысле. Но первыми именно евреи должны исправляться, а потом гои, для этого и дан евреям больший эгоизм, чтобы было большее стремление к приобретению, что приводит человека к большему разочарованию и поиску высшего. Но если есть среди народов такие души как Рут, Акива – они тоже, согласно своему стремлению, имеют возможность слияния с Творцом.

Брит мила – основа основ

Что означает обряд обрезания в духовном смысле?

«Брит мила», обрезание – это исправление человеком своих эгоистических желаний. Не зря сказано: «Обрежьте край сердца своего». На языке Каббалы обрезание – это соблюдение условия 2-го сокращения (Цимцум Бэт). Все исправление человека возможно только при соблюдении этого условия. Поэтому Брит Мила – основа всех заповедей. Кто в состоянии укротить свой эгоизм настолько, что соблюдает Цимцум Алеф (1-ое сокращение) и Цимцум Бэт (2-ое сокращение), тот соединяется с Творцом, совершает с ним Брит, союз, соединение, и поэтому называется «ехуди» от слова ихуд – единение.

Если человек соблюдает эти 2 сокращения, он может получать свет Творца. Получение света называется «заповедь». Все действия человека после соблюдения Ц»А и Ц»Б называются заповедями. Выполнение духовных действий, заповедей, приводит к нисхождению на человека, в его душу, высшего света. Это свет, в общем, называется «Тора»,как сказано «Заповедь – свеча, и Тора – свет».

Я называю именно Ваше отношение к заповедям абстрактным: отрезать кусочек кожи и считать, что этим Вы связаны с Творцом – это не только оскорбительно так думать о Творце, что этим можно связаться с Ним, но и ведь это действие совершенно ни к чему не обязывает, ведь этим человек не исправляет себя внутренне. Именно механическое обрезание совершенно абстрактно от истинного исправления эгоистического желания, а потому и от выполнения замысла творения.

Эйнштейн и другие ученые не видят всех законов мироздания. Они видят только ту их маленькую часть, которая раскрывается человеку, не выходящему своими свойствами за рамки нашего мира. Человеку нашего мира раскрывается часть законов мироздания, та часть, которая раскрывается человеку, даже если он не исправляет себя. Если человек исправляет себя по методике, называемой Каббала, он становится каббалистом, получающим высшие знания, потому что он видит и ощущает все мироздание, все его силы, и поэтому для него не существует случайности и вероятности происходящего, а все действия, все причины и следствия, явно видны и поэтому не кажутся случайными,а наоборот, видна их четкость и «жесткая» связь. И не только прошлые события и настоящие, но и будущие.

Насчет моего знакомства с заповедями: Вы можете видеть по фотоснимкам, что я с виду, но и не только с виду, ортодоксальный еврей. Я отличаюсь от ортодокса только тем, что добавляю к выполнению механических заповедей еще и выполнение духовное, потому что вижу и явно понимаю смысл заповедей, ощущаю смысл их выполнения, понимаю желание Творца, в этом и явное Его общение со мной! – это называется быть каббалистом!

Все, что сказано – сказано в книге Зоар, в книгах АР»И и в книгах раби Ашлага.

Свет-наслаждение. Сосуд-жажда этого наслаждения.

Я цитирую из Вашей книги «Внутреннее созерцание»: Вместо наслаждения применяется термин «свет», ор. Вместо желания насладиться – «сосуд», кли. Меры желания и наслаждения описываются цифрами, говорящими о величине, «объеме» желания и величине света. Кли испытывает наслаждение только от наполняющего его света. Каббалистические книги написаны в основном для тех, кто может по каббалистическому тексту, как музыкант по нотам, воспроизвести внутри себя соответствующие ощущения. Тогда сухие каббалистические термины становятся руководством к внутренним душевным действиям.

Вопрос, я вижу, исчез по дороге. Ну вот, Вы сами и нашли немного объяснения! Нет в мироздании ничего, кроме:

1. наслаждения, света, Творца, изобилия;

2. кли (сосуда), недостатка, желания.

Каббала выражает эти единственные два компонента мироздания словами кли (сосуд) и ор (свет). На каждой ступени они, естественно, имеют различные обличия, характерные именно на данной ступени. Ор воспринимается и характеризуется не сам по себе, а только относительно кли. Ор называется общим словом «наслаждение» – это то,чего желает кли, а кли желает только одного: наполнения в каждом своем состоянии. Это справедливо для любых видов кли и ор, в нашем мире или в высшем.

Наслаждение – что под этим подразумевается?

Когда каббалисты говорят о наслаждении: «Единственная цель Творца – насладить. Мы – это желание насладиться», они подразумевают под этим обычные, понятные каждому ощущения наслаждения, или это пример для подачи материала, чтобы нам было проще понять примерный смысл, но совершенно другого процесса? Есть ли возможность уточнить понятие «наслаждение» с каббалистической точки зрения?

Цель творения – насладить создания. Совершенный Творец может насладить творение только совершенством. Творец не может совершить нечто несовершенное. Совершенное – это только Он сам, единственно поэтому существующий. Поэтому создается желание наполниться Им. И наполняется. Полностью. Безгранично. Поэтому и называется «бесконечность»,без конца. Но это состояние создано Творцом. Чтобы само творение ощутило это состояние как совершенное, оно должно так именно оценить его.

Для этого творение обязано приобрести меры оценки, что возможно только из противоположного, несовершенного. Поэтому творение удаляется от Творца на самое дальнее состояние (расстояние), называемое «этот мир», когда вместо Творца оно ощущает наслаждение в животном виде. Это мы. Чем больше творение осознает свое состояние как несовершенное, (а это возможно только изучая Каббалу), оно осознает, что совершенство – это Творец. А также осознает, что совершенство – это слияние с Творцом, подобие Творцу по свойствам, наполнение Творцом.

Осознает, что совершенство – быть «ближе» к Творцу, т.е., вобщем-то, к тому состоянию, в котором творение и находится, только не оценивает его по-настоящему. В мере понимания себя и Творца, творение начинает ощущать совершенство, как бы возвращается в него. Ощущение наполнения, в любом из этих состояний, называется «наслаждением».Желание ощутить именно это состояние, ощутить Творца как высшее совершенство, такое желание называется «сосуд».

Машиах

Что такое Машиах, это сила или человек?

Машиах – это высшая духовная сила, свет, который, входя в эгоистические желания человека, исправляет их на подобные Творцу, альтруистические. В нашем мире все духовные силы проявляются в материальных оболочках. Как, например, раби Шимон, АР»И, Й.Ашлаг – это высшая душа, излучающая свет исправления. Но она является в наш мир в виде человека, каббалиста, учителя, автора книг.

Так и Машиах должен быть руководителем, которого признает постепенно все человечество. Человечество пойдет по пути, указываемому Машиахом, потому что зло и страдания ощутятся каждым настолько, что у всего человечества не будет иного выхода из этого ужасного состояния. Люди находятся на таком уровне, что не могут воспринять Машиаха в виде света, а только как предводителя в виде человека. Но каббалисты, говоря о Машиахе, подразумевают высшую исправляющую силу (подобно свету А»Б-СА»Г).

Битва в духовном мире

Вы как-то упомянули о битве или войне в духовном мире. Тогда Вы не пояснили, что это такое. Может быть, можно сейчас?

Есть законы природы, мироздания, которые четко делятся на положительные свойства, силы Творца, и отрицательные – силы, противоположные Творцу. Так создано Творцом именно для выявления с помощью отрицательных сил и качеств Его положительных, добрых сил. Зло необходимо для выявления добра! Мы находимся как бы посреди этих двух систем добрых и злых сил. Правильно их используя, мы развиваемся до уровня полного подобия Творцу: мы получаем злые силы, исследуем их, определяем как вредные, отрицаем, предпочитаем приобрести вместо них свойства Творца. И так шаг за шагом.

Кроме того, эти две системы доброй и злой сил не перманентные, а изменяющиеся, каждая отдельно и обе, по определенным законам, как-то: состояния, называемые «будни», «праздники», «суббота» и еще много условий. Кроме того, нельзя представлять себе Творца как нечто застывшее, как закон природы, без изменений… в общем, все в движении и постижение этого захватывает дух в прямом и переносном смысле…и обнаруживается, что, как говорится, иногда «мацлиах маасэ сатан» – удается дьяволу, а иногда доброму ангелу…

Что такое заповедь?

Что Каббала подразумевает под словом заповедь?

Душа – единственное, что создано Творцом, состоит из 613 частей, называемых ее органами, частями ее тела, парцуфа. Исправление каждого из желаний, органов души, называется заповедью. Изначально желания души эгоистичны. Заповедь – это действие исправления исходного эгоистического желания, действие с приобретенным экраном,намерением. Все 613 частей, желаний, человек должен привести к состоянию работы с намерением «ради Творца». 248 желаний такие, что в них можно получать наслаждения с намерением «ради Творца» (мицвот таасэ, исполнительные заповеди). Но 613-248=365 частей души, желаний, такие, что с ними можно только не получать наслаждения(мицвот ло таасэ, запретительные заповеди), т.е. первоначальная ступень исправления эгоизма – это отказ от его использования.

Выполнение заповеди означает, что человек выполняет указание Творца, потому что это – Его указание. Выполняет безо всякой выгоды для себя: как будто нет от этого ни духовного возвышения, ни прибыли в этом мире в здоровье, деньгах, и Творец даже не знает, выполняет ли человек заповедь, и сам человек не знает, а выполнил ли он то, что надо, чтобы не получить окружным путем удовлетворение. Так вот, если человек после всего этого выполняет – он действительно выполняет без всякой выгоды, и тогда считается, что выполняет волю Творца. Только такое бескорыстное выполнение называется выполнением заповеди. А иное выполнением называют «мицвот анашим мелумада» – ради выгоды, где выполнение является сделкой «Я – Тебе, а Ты – мне».

Что такое фантазия?

Фантазия – это синтез знания, внутреннего, настоящего света и предположения, внешнего, будущего, окружающего света. Она может проявляться только у каббалиста и ни у кого другого, потому что именно из сосуда и света можно составить все возможные картины мироздания.

Связь тел в нашем и духовном мирах

Какова связь наших тел и духовных тел?

Происходящее в нашем мире в белковых телах соответствует происходящему в духовном мире в духовных телах, т.е. в желаниях. Вне материального мира существуют только одни желания. Они называются силами, телами, душами, парцуфим и пр…

Поэтому взрослый человек в нашем мире, имеющий белковое тело, духовного тела не имеет. Потому что духовное тело – это желание с намерением «ради Творца». Но духовное тело (желание с намерением «ради Творца») можно обрести изучением и применением на себе методики обретения намерения «ради Творца», экрана. Эта методика называется»Каббала».

Духовное тело (желание с намерением «ради Творца») появляется в человеке постепенно, поэтапно. Этапы эти называются: зародыш, 9 мес. развития, рождение, обрезание, рост до состояния катнут (малый) и гадлут (большой) – согласно степени своего исправления.

Зародыш – состояние готовности человека полностью раствориться во власти Творца.

Рождение – означает, что когда уже сам может производить вместо Творца такие же действия.

Катнут – часть действий постепенно берет на себя, а часть за него еще выполняет высший парцуф – Творец.

Гадлут – состояние полного уподобления Творцу на данной ступени.

Что такое «духовное»?

То, что духовно выше нашего мира, что ни в коем случае не ради себя, а ради Творца, когда результат действия совершенно не касается выполняющего его, даже косвенно, когда душа хотя бы в минимальной мере связана с Творцом, ощущает Его, наполнена Им, все, что вне и выше времени, пространства, места, движения, все, что совершенно не связано с ощущениями животного тела, а ощущается в душе, в некоем внутреннем пустом пространстве внутри чувств человека, которое ощущается как предназначенное только для Творца, что становится ясным только по мере освоения духовного…

Вы пишите: Духовное – это то, что «духовно» (альтруистически) выше нашего мира». Вопрос: в таком случае, что же такое «Наш мир»? Разве «духовное» не есть его составляющая?

Как может быть духовное составляющей нашего мира? Оно «внутри него», но не проявляется само, а через одеяния. Наш мир – это состояние желания насладиться микродозой света «нэр дакик» (слабая свеча), которую можно получать даже с эгоистическим намерением. Так сделано Творцом специально, чтобы пока мы не обрели экран, могли существовать, получая без экрана, ради себя. То желание насладиться, которое мы сейчас в себе ощущаем, является самым малым из всех созданных желаний. Оно отделено от всех прочих желаний души, для того чтобы мы смогли на нем потренироваться «для себя» или «ради Творца» и заслужить вход в духовный мир. Как в примере Бааль а-Сулама: чтобы дети не переводили дорогую в то время бумагу, им давали учиться писать на грифельной доске, пока не научатся писать правильно.

Вы пишите: «Духовное – это то, что ни в коем случае не ради себя, а ради Творца». Вопрос: Разве не существует «духовного зла»? Например, клипот, ецер ра?

Клипот, Ецер ра – это нечистые силы, находящиеся выше нашего мира. Их нет в обычном человеке. Они появляются, только когда в человеке начинает рождаться истинное желание к Творцу. Чтобы его укрепить, возбуждаются отрицательные силы. Человек, сопротивляясь им, растет, укрепляет себя в желании к Творцу. Хотя клипот, ецер ра вне нашего мира, обычно их не называют духовными, потому что духовным, в общем, мы называем намерение «ради Творца», а у этих сил намерение противоположное. Ведь именно для того они и созданы, чтобы мешать, создать место сомнениям. Но только поэтому их нельзя назвать духовными. Они существуют как помощь человеку в его пути к Творцу, «помощь против тебя», и находятся в человеке, а не вне его.

Вы пишите, что «Духовное – это состояние, в котором душа хотя бы в минимальной мере связана с Творцом, ощущает Его, наполнена Им». Вопрос: духовное – это состояние души?

Конечно! Душа может находиться на предварительной стадии развития, как в нас, а может приобрести экран, намерение «ради Творца» и таким образом стать духовной. Духовное – это не место где-то, не название объекта, а его состояние, когда его намерение – «ради Творца».

613 заповедей

Являются ли 613 заповедей Торы экранами на малхут?

613 заповедей – это 613 действий над свои эгоизмом, которые душа должна произвести, чтобы получить экран. Затем на экран производится зивуг и получается свет, который называется «Тора». Совокупный свет от всех 613 заповедей называется «Творец». См. в 14 книге в письмах Й Ашлага «При Хахам. Письма». Письмо со стр. 64.

Дурной глаз

В одном из своих уроков Вы объясняли понятие «дурного глаза». Я это понял как подсознательную потерю содержания «Кли» в результате общения с непосвященным по вопросам, для него пока недоступным. Вместе с тем, Вы общаетесь с большим количеством непосвященных, начинающих. Вероятно, Вы должны ощущать потерю Вашего «Кли». Каким образом Вы себя защищаете от таких потерь? Какие рекомендации Вы даете своим продвинутым ученикам? И какой совет Вы можете дать мне, если я чувствую такую потерю, которая возникает в связи с моей профессиональной и преподавательской деятельностью?

Есть всего две силы: Творца и творения. Кстати, в Зоар, именно в этой недельной главе, говорится о дурном глазе. Потеря сил, болезни, многие беды – от него. Но ведь все от Творца?! – см. Раздел «Единственность Творца» – есть ли еще чья-то власть и сила? – конечно нет, но если человек действует, не учитывая законов мироздания и системы управления им Творцом, то получает внешне отрицательный ответ-реакцию.

Естественно, что и это положительно, и это исправление, но внешнее проявление его отрицательное. Мы же молимся в молитве о «хасадим товим» – о добром милосердии: все милосердие, но желательно, чтобы оно проявилось в добром виде. Вернее, если мы молимся, чтобы ощущать управление Творца как доброе, то ведь это – эгоистическая молитва. Мы должны молиться, чтобы мы исправились заранее так, чтобы ощутить данное воздействие как доброе, чтобы везде наше исправление предваряло вынужденное исправление со стороны Творца. В нашем мире дурной глаз – это нехорошее энергетическое био-воздействие одного человека на другого. В духовном мире понятие дурного глаза – это отношение человека относительно Творца, когда человек видит все плохое, смотрит «дурным глазом» на все, что исходит от Творца.

Что такое чудо?

Как Каббала относится к понятию «чудо»?

Каббала никак ни к чему не относится: если явление существует в мироздании, в этом или высших, т.е. духовных мирах, то Каббала его знает и поэтому относится к нему как к существующему. А если его нет, то относится к нему как к несуществующему. Конечно, далеко не все, что существует, описано в каббалистических книгах! Да нам и не надо все знать! Нам необходимо знать необходимое для движения вверх, а далее уже само движение раскрывает нам все существующее, соответственно на каждой ступени.

Чудо (нэс) – это непредсказуемое следствие настоящего, то, что по известным правилам не должно произойти, как «Чудо выхода из Египта»: человек делает какие-то усилия освоить духовное, даже не зная толком, что он делает и что же такое духовное, ведь еще не достиг его, стремится сам не зная к чему, и уж точно стремится не к духовному, ведь духовное полностью альтруистично, а к этому не может эгоист стремиться! А в итоге «Ми ло ли шма ба ли шма», из намерения во всех своих поступках «ради себя» приходит вдруг возможность в своих действиях намереваться «ради Творца». Есть много чудес, неизвестных нашим (этого мира) мудрецам. Я бы сказал,каждая помощь свыше, каждый духовный подъем, приобретение духовного свойства, каждое уподобление человека Творцу – это чудо, так оно и воспринимается на каждой ступени.

Проклятие – это отсутствие связи с Творцом

Что такое проклятие?

Каббала – это путь индивидуального постижения Творца человеком. Поэтому проклятием в Каббале называется отсутствие мыслей о Творце. Ведь нет более низкого, худшего состояния для каббалиста, чем ощущение полной оторванности, отчуждения, разрыва с Творцом. Ведь даже плохие мысли, противоречие с Творцом – все-таки связь с Ним. А потому предпочтительнее отсутствию всякой связи.

Сказано, что «Мнение Торы (т.е. Каббалы) обратно мнению хозяев (думающих о себе)». Поэтому все определения в каббалистической трактовке и в обычной будут, как правило, обратны. Поэтому проклятием в обычном смысле называется отсутствие желаемого, несчастье, что-то нежелательное для себя, а не относительно Творца.

Существует ли проклятие на физическом уровне?

Вы, наверное, имеете в виду «дурной глаз». Да, существует. На животном уровне существует возможность навредить человеку не только видимым физическим воздействием. Влияние на человека возможно на всех уровнях нашего мира: физическое на тело, на сознание, на подсознание, непосредственно на внутренние структуры физического тела, биоэлектричеством и магнетизмом, тепловым полем, окружающими полями тела одного человека на тело другого, отраженными от глаза лучами. От человека человеку можно передать все! Это дело техники. Также и в высшем мире, каббалист может передать другому духовную информацию, свое влияние. Но в отличие от нашего мира,в духовном мире невозможно навредить и даже подумать об этом.

Ад

Слушая Ваше объяснение о том, в какой части творения мы находимся, я понял, что мысль, которая уже давно мучила меня, кажется подтверждается – мы находимся в так называемом «аду». Так ли это? Можно ли считать место нашего нахождения в Малхут «адом»?

Ад – это ощущение стыда, единственного ощущения, совершенно непереносимого эгоизмом, потому что оно его унижает, аннулирует вообще, ведь ставит его действительно на уровень ниже Единственного, кто существует кроме него – Создателя, т.е. указывает эгоизму, что он самый низкий (из двух существующих), чего эгоизм перенести не в состоянии, вплоть до того, что готов отказаться от своего свойства. Вот почему ад ощущается только высокими душами, грешниками – они сами себя так оценивают, именно потому, что желают быть праведниками – оправдать действия на них Творца.

Праведник

Что означает высказывание: «Праведники наследуют землю»?

Достигший уровня «Праведник», т.е. такого экрана, что отражает любое наслаждение от эгоизма, а потому всегда может оправдать действия Творца, потому и называется праведник, он наследует, т.е. получает новые желания, рацон – от слова арэц – земля на иврите, чтобы эти новые желания с приобретенным экраном использовать уже для получения ради Творца.

Глава 2. Массы и индивидуум

Каббала для евреев или для всех народов?

Глубокоуважаемый Рав Лайтман! Прежде всего, позвольте принести Вам искреннюю благодарность за создание этого сайта. Благодаря Вашим трудам, устраняется множество совершенно нелепых и лживых мнений о Каббале, основанных чаще всего на неосведомленности и страхе. Действительно, не изучая Каббалу, совершенно невозможно понять Тору, Пророков и другие книги. А сколько примеров вульгарного понимания Торы у разных «знатоков» Закона! Так что еще раз низкий Вам поклон за Ваш огромный труд. Уважаемый Рав, если это возможно, ответьте нам на следующие вопросы: Мы читали, что с 15 века изучать Каббалу могут все – евреи и не евреи, мужчины и женщины,взрослые и дети. Так ли это?

У АР»И сказано, что начиная с его времени, все, кто желают, могут изучать Каббалу. В предисловии к книге Зоар п.60, 66 и далее Бааль а-Сулам объясняет, что причина всех страданий в мире – удаление от Творца. Более того, он говорит, что только изучением Каббалы человечество придет к своему исправлению, приходу Машиаха, совершенству. Именно поэтому АР»И и призывает всех изучать Каббалу. Но вопрос в том: «Кого это всех?». На это ответ дается Бааль а-Суламом раби Й. Ашлагом в Предисловии к его комментарию на основную книгу АР»И «Эц Хаим».

Там он говорит, что в течение поколений души всех живущих, проходя постепенное исправление и развитие, разовьются настолько, что начнут испытывать стремление к Творцу. И тогда, постепенно, эти души должны заниматься Каббалой. И нет необходимости сдерживать их, как это было все тысячелетия. Тогда был запрет, потому что души должны были развиваться еще только в своем животном эгоизме: в стремлении к простой жизни, к богатству, к почету и власти, к знаниям. Они могли использовать Каббалу для достижения только этих целей. Поэтому даже Платон и Аристотель в своих письмах предостерегали не впускать таких людей даже в обычную науку. Ведь станут использовать науку во вред, ради достижения богатства, власти и пр. И тем более боялись этого каббалисты.

Но, как объясняет там раби Й. Ашлаг, в наше время, когда ясно, что истинной Каббалой невозможно ничего сделать, кроме как исправить себя, можно открыть доступ в нее абсолютно всем. Потому что уж кто придет в нее, он действительно нуждается только в Творце!

Кроме того, достичь тайн Каббалы может только тот, кто прошел все исправления. И только ему свыше раскрываются они. В каббалистических же книгах описываются так называемые «Таамей Тора», как совершить исправления себя высшим светом. Поэтому все книги продаются во всех магазинах и все могут их приобрести.

Хотя в наше время и открыт доступ в Каббалу всем, но мы видим, что сотни, не более, из миллионов развиты в своих душах настолько, что их желание именно к Творцу, а не к чему-то вокруг этого…, т.е. у остальных это желание еще не сформировалось. Этот процесс в душах продолжается, и каждое новое поколение намного требовательнее к постижению духовного, чем их отцы.

Почему противники Каббалы не уступают Вашим призывам изучать Каббалу? Почему на них не влияют Ваши утверждения?

Не все души одинаковы, не все одновременно проходят исправления, все исправления неодинаковые. Как сказано: «Как лица людей непохожи друг на друга, так и души их не подобны друг другу». Поэтому неодинаковы стремления людей.

Всего стремлений пять:

1. к животным наслаждениям, т.е. к наслаждениям, которые

есть и у животных (семья, еда, секс и пр.),

2. к богатству,

3. к знатности, власти, почету,

4. к знаниям, постижению мира,

5. к духовному, постижению Творца

АР»И пишет, что начиная с его времени будут нисходить души, уже прошедшие в предыдущих кругооборотах жизней предварительные 4 вида желаний и нисходящие теперь с последним, пятым желанием. И поэтому появился он, чтобы дать методику достижения пятого желания тем, кто ощущает в себе потребность к этому.

Естественно, что не все души проходят эти пять желаний одновременно и в одинаковом темпе. Потому как каждая из душ в корне своем отлична от остальных. Корень каждой души в Адаме, единой душе. Поэтому неощущающие в себе еще стремления к постижению Творца утверждают, что это запрещено. Запрет-то был также сделан каббалистами,а затем ими же и снят. Это документально.

Но если душа требует пока иных наполнителей, ведь «Человек взывает из глубин души», то не может он понять исканий другого, как сказано: «Каждый отвергающий отвергает своими изъянами» (коль апосэль, бэ мумо посэль). Видно всем, к чему стремятся противники Каббалы, на какой ступени развития находятся их желания…

Каббала занимается исправлением человека до достижения им подобия Творцу. В предисловии к книге «Эц Хаим» Бааль а-Сулам говорит, что мы обязаны открыть центры изучения Каббалы и распространять ее как можно шире. И не надо бояться неправильного ее использования. Потому что настоящую Каббалу невозможно «продать» и спекулировать ею, нельзя получить от нее никаких дивидендов, кроме одного – сближения с Творцом.

И поэтому только тот, кто ищет именно духовного, исправления себя до уровня Творца, войдет в Каббалу. Поэтому нечего бояться, что придут те, кто недостоин изучать. А только тот, в котором душа уже в течение кругооборотов созрела для связи с Творцом, достижения своего исправления, только тот придет учиться и работать над собой.

Вы как-то неуважительно отзываетесь о наших предводителях?

Никоим образом! Никогда настоящая правда не может навредить! Действительно, великие предводители масс находятся, как и массы, в предварительном развитии, но я преклоняюсь перед их мудростью вести массы, что мне, кстати, не дано, как и любому каббалисту. Именно дав им соответствующий массам уровень желания, Творец дал ими бразды правления массами.

Если у меня есть проблема в выполнении законов, например, в Суккот в строительстве суки, или в Пейсах в кашировании посуды – я немедленно обращаюсь к ним и выполняю указания без тени сомнения. Во всем, касающемся выполнения заповедей в нашем мире, наши раввины – авторитеты для меня, как и для всех верующих.

У каждого своя миссия. Все мы ведь приходим к одной цели и все на одном уровне. Отличия в пути. Все мы зависим друг от друга в общем исправлении. Разве мои знания в Каббале и знания знатока законов в открытой Торе не дополняют друг друга? Противостояния нет, а есть разумное дополнение для общего движения к одной цели. Правда,это еще не всеми воспринимается, понимается и принимается.

Вы говорите, что евреям даны 613 Заповедей, а гоям – 7. Уточните в связи с этим, пожалуйста, накладывает ли это какие-то ограничения в изучении Каббалы на гоев?

Многие задаются этим вопросом. Многие задают его мне. Действительно, Тора дана свыше через каббалиста Моше, который описал духовные законы в книге и назвал ее Тора. Тора дана определенной группе людей, иудеев, дабы выполняли ее заповеди, 248 исполнительных заповедей и 365 запретительных. Остальные народы должны соблюдать7 определенных им заповедей. Во времена Храма обязаны приносить жертвоприношения, что соответствует исправлениям, все народы. С разрушением Храма и у них отнята эта возможность.

С другой стороны, как говорят пророки и как объясняет раби Й. Ашлаг в книге «Матан Тора», статья «Аравут» (моя 1-ая книга, статьи «Назначение Торы», «Дарование Торы»), все человечество достигнет наивысшего духовного уровня – слияния с Творцом, подобием исправленных желаний.

Каким образом произойдет окончательное исправление в высших мирах и в нашем мире – об этом говорится только намеками. Как все человечество придет к общему уровню слияния с Творцом? Выполнением каждая своей части. Достижением совместного уровня «конец исправления». Если Вы будете изучать Каббалу, Вам прояснится немного эта картина… Каббала рассматривает все творение как желание насладиться светом Творца. Это общее желание делится на внутреннюю часть – йегудим, и внешнюю – гоим.

Я же лично не занимаюсь этим вопросом: Каббала учит человека делать только то, что сегодня он может. Ничего не оставлять на завтра. Настолько, что когда противники Бааль а-Сулама наговорили на него английским властям и те запретили ему выпуск книги «Матан Тора» (Вы можете себе представить, какое отношение и связь есть между книгой «Матан Тора» и мандатными властями Палестины!), он сжег 50 уже заготовленных таких книг! Потому что, как он сказал: «Поколение еще недостойно этого!»

Я уверен, что мы должны всячески поощрять людей получать знания о Цели творения. К чему это приведет, как произойдет поворот к Творцу, как поведут себя гои, евреи, что делать с желающими – эти вопросы меня сегодня не волнуют. Во-первых, потому, что читать эти книги может каждый. А далее – воля Творца.

По Каббале гой – это неисправленное, эгоистическое желание человека, а Исраэль – желание, исправленное альтруистическим намерением. В каждом из нас есть гой и Исраэль. Но это деление духовное. У пророка же ясно сказано, что «и все познают меня от мала до велика, и придут ко мне все народы, и мой дом домом молитвы назовется,и принесут народы сыновей Израиля в мой дом на плечах своих» и пр…

Если сливаются с Творцом все, все исправляется, то нет никакого отличия в конце исправления между всеми элементами творения, а отличие только в процессе исправления: ранее происходит исправление Исраэля, а затем народов мира.

Но и в процессе исправления, если гой желает, может, как раби Акива, стать Исраэль и достичь самых высших ступеней.

И еще: ведь «Исраэль», йегуди – это признак веры, т.е отношения к Творцу, а не происхождения. И есть еще многое, что Вы поймете постепенно…

Если мы отвлекаем Вас этими вопросами напрасно, примите глубокие извинения за это. Желаем Вам всяческих благ.

Я не желаю никаких провокаций и полемик. Поймите, движение к исправлению не остановить. Я не против никого. Я действую так, как принял это от моего Учителя. Если бы меня понимали правильно, не было бы никакого возражения, недомолвок, недовольства. Но что я могу сделать, если для того, чтобы понимать, надо прежде немного почитать Каббалу, а этого изначально боятся мои недоброжелатели…

Система «Мусар»

Почему Вы так против системы воспитания «Мусар»?

У меня нет ни к чему никаких предубеждений. Но если я выясняю, что какая-то вещь неверная, вредная, противоположная Цели творения, приносящая страдания (все это одно и то же), то и мое отношение к этой вещи становится соответствующим.

Меня упрекают за вольность мышления, пренебрежительность к обычаям и авторитетам. Но если мы посмотрим в «Маво ле сэфэр аЗоар» раби Й. Ашлага (опять он, многими не любимый!), п.15, то прочтем: «Третья ступень постижения „Отвлеченное свойство“ возможна благодаря тому, что мы наблюдаем воплощение свойства в материал, а затем силой фантазии отделяем свойство от его носителя, воображаем свойство в отрыве от материала, человека, в который она была облачена, оперируем им, будто оно существует в природе в отрыве от материала. Как оценки хорошего и плохого, описываемые в книгах системы МУСАР, в которых говорится о правде, лжи, гневе, геройстве и пр., когда эти свойства отделены от материала, носителя, т.е. человека…»

Далее объясняется, что когда эти свойства находятся в отрыве от конкретного человека, ими нельзя оперировать, потому что они могут выдавать обратные себе следствия. Прочтите там все продолжение, или в моих книгах. Система мусар запугивает человека. Этим она в чем-то годна для масс, но не для индивидуально развивающегося,т.е. каббалиста, ведь массы не развиваются, их развивают свыше (естественное развитие всего человечества).

Система мусар говорит, что все, кроме духовного – отрицательно, Этим она ставит духовное только чуть выше отрицательного… (сами поймите продолжение. Я уже писал об этом). Я не против системы, а против ее применения там, где она дает неверные результаты. Я уверен, что Вы не поймете, что я хотел сказать. Сам в течение многих лет не понимал отличия подходов к мирозданию. Правда скрыта в скрытой мудрости – Каббале. Изучайте ее и поймете. Иначе – нет. Тогда оправдаете сказанное раби Ашлагом. Уж он-то лучше нас с Вами и многих других знал Суть творения.

Хасидут и Каббала

Вы должны вместо чтения каббалистической литературы хотя бы один разок прочесть «Танию», желательно с учителем. Этот труд Альтер Ребе – венец развития сокрытой части Торы (Каббалы – если хотите). В общем, вперед, к Торе и заповедям, дорогие друзья из группы Бней-Барух, и ждем от вас вопросов.

Что мне Вам сказать?… Я изучал Танию, Рамха»ль, хасидут, Рама»к, учился вначале своего пути немного в Кфар Хабаде. Вы рассуждаете, как хасид, но Каббала – это не хасидут, а наука о высшем мире и его постижении. Хасидут же – массовое религиозное движение. Я прекрасно знаю Ваши лозунги, но не будем нисходить до полемики. Изучайте Каббалу и Вы убедитесь, что такое скрытая мудрость, истинная мудрость, высшая наука, раскрытие Творца – так называется Каббала в переводе с иврита. Но никакого типа хасидут так не называется.

Хасидут был создан для того, чтобы приободрить массы, дать им ощущение принадлежности к высшему, чтобы было легче переносить тяготы изгнания и униженности в России. И еще потому, что Бааль Шем Тов, великий каббалист и основатель хасидута, считал, что таким образом будет легко выбирать из масс, из хасидов, тех, кто действительно стремится к высшему, к изучению Каббалы, он планировал таким образом ускорить общее исправление мира, которое полностью зависит только от изучения Каббалы.

Так и появились первые Адморы – каббалисты, которые собирали вокруг себя людей и объясняли им немного устройство высшего мира, чтобы видеть желающих обучаться этому и идти выше. Но, как сказано, Тора не передается по наследству. И сыновья Адморов уже не были готовы стать каббалистами, во многих из них не было «точки в сердце»,зародыша высшей души. Они были как все.

Дело в том, что душа человека в процессе кругооборотов в этом мире созревает до готовности начать путь слияния с Творцом, подъема, в таком человеке появляется острое желание к высшему, называемое «точка в сердце». Это свойство – признак созревшей души, которая уже прожила на этой земле много жизней, и теперь дошла до уровня начала духовного развития.

Это свойство не передается по наследству. Имеется в виду, что «Тора не передается по наследству». Но массы-то этого не понимают. И поэтому, когда умер Адмор-каббалист, массы захотели видеть его старшего сына на месте отца в качестве своего предводителя. И избрали непригодных на адморство сыновей. С этого времени движение хасидут упало с того своего предназначения, которое было задумано великим Бааль Шем Товом, и превратилось не более как в массовое движение. До этого массовое движение хасидут поставляло каббалистов. Это был период расцвета Каббалы в Восточной Европе (16-19 века)…

И важны в нашем поколении только деньги и власть, их дающая. Поэтому можно свободно учить Каббалу и ничего не бояться. Но кто же будет ее учить? Не зря Творец вывел несколько сот лет назад множество евреев из простого иудаизма (период просвещения) – чтобы через неверие, привести своих сынов к Каббале, а за ними – и весь мир.

Только тот, кто видит духовный мир, ощущает Творца и реально видит, что все страдания мира только оттого, что мы разумно не вмешиваемся в управление – только тот понимает, какой вред приносят противники изучения Каббалы всему миру. См. высказывания каббалистов «Видеть хорошее» (книга 14).

Виновники страданий

Кто представляет большую опасность для человечества: наркоманы или соблюдающие только внешнюю часть Торы и заповедей и сознательно отрицающие идею внутреннего духовного развития посредством Каббалы? Подобен ли наркоман самоубийце, который отказывается идти как путем Торы, так и путем страданий?

Ответ находится в книге 5 – «Предисловие к книге Зоар» (пп.66-81), а также ясен из высказываний, собранных в сборнике «Увидеть хорошее» в книге 14. Ваш вопрос слишком категоричен: просто выполняющие заповеди и не стремящиеся к их внутреннему выполнению, т.е. выполнению с намерением «ради Творца», а не «ради себя» (обрести намерение «ради Творца» можно только изучением Каббалы), еще не являются противниками Каббалы.

Эти люди просто незнающие и непонимающие. Потому что еще не развились до уровня внутренней необходимости поиска Творца, до потребности выполнения действий с намерением, до внутреннего требования знания цели своего существования.

Простое выполнение действий удовлетворяет их и нет пока внутренней потребности в чем-то большем. Вы можете говорить с такими людьми, и они даже не поймут, что Вы от них требуете. Кстати, поэтому и требовать от них не надо ничего.

Истинных противников Каббалы в наше время почти нет, ведь кроме каббалистов, о ней именно и о роли Каббалы для человека никто не знает, а только по привычке, в силу выгоды, против нее. Поэтому надо среди всех пропагандировать ее, везде говорить о ней. В наше время, Вы видите, как быстро человечество загадывает себе всякие прогнозы на будущее, ждет, а ничего не сбывается. Все прогнозы и предсказания чудес проваливаются. Разоблачаются лже-кудесники и вруны-колдуны, хотя успевающие заработать и потому показывающие пример другим проходимцам.

Люди должны скоро осознать, что только истинная связь с Творцом спасет их от страданий и позволит достичь совершенства и бессмертия, т.е. Цели творения, достичь не вынужденно, а радостно, осознанно. Все противники Каббалы падут на наших глазах…

Наркотики не мешают этому миру. Они дешевы. Давайте будем раздавать их бесплатно. Исчезнет проблема безработицы, преступности, все станут удовлетворенными… Ведь все равно мы убегаем от вопроса о смысле страданий, о смысле жизни. Чем в этом отношении лучше радио, телевидение, все, чем хотят забить наши бедные головы? Ведь вся информация, кроме Каббалы – это ведь такой же увод человека от цели жизни.

Дело в том, что в любом состоянии, кроме наркотического, человек не убегает от страданий, они его настигают. Поэтому он имеет возможность исправиться. И только наркоманы выводят себя из-под управления наслаждением и страданием свыше, потому что отключаются от действительности. Но, в принципе, все, кроме Каббалы – наркотики!

Тания, Хабад

Как Вы относитесь к Тании и к Хабаду?

Если Вы откроете «Предисловие к Тадмуд Эсэр аСфирот» рабби Й. Ашлага, п.30, то прочтете: «…все эти святые и знаменитые праведники, столпы народа и его великие духовные наставники и предводители, высочайшие из высочайших, как создатели книги Ецира, книги Зоар, Брайта раби Ишмаэль, рав Хай гаон, рав Хамай гаон, рав ми Гармиза,остальные „ришоним“ до Рамба»н, Бааль Турим, бааль Шульхан Арух, до Гаона из Вильно и Гаона из Ляды, и далее все праведники, да благословенна память о них, от которых получили мы всю открытую Тору и из речей уст которых мы живем, зная, что делать, дабы обрести благоволение в глазах Творца…».

Как видите, Бааль а-Сулам, а он для меня высший авторитет, ставит Гаона из Ляды в один ряд со всеми наивысшими учителями народа всех времен. И это определяет мое отношение. Кстати, мой Рав преподал мне несколько уроков по Тании. Будучи его помощником, я отдал своего единственного сына в ешиву Хабад в Луде, А затем в Монреале.

Я же каббалист. Не принадлежу ни к какой группе, хасидуту, течению. Они все предназначены для масс, а Каббала – это индивидуальное постижение Творца. Ни в коем случае нельзя путать Каббалу с массовыми религиозными движениями. Массы выполняют свою работу, а индивидуумы – свою.

Не смешиваться с массами

Стоит ли молиться с общими верующими (например, на работе)?

С одной стороны, важно как можно менее отличаться, чтобы не обговаривали Каббалу, ее путь, наших великих учителей. Ведь самое лучшее для продвижения человека, когда о нем никто не знает, не помнит. Если Вы уже настолько ушли вперед, что не в состоянии молиться вместе с другими, Вы обязаны сделать так, чтобы у них не возникало об этом вопросов. В истории были периоды, когда равы указывали, например, митнагдим, не молиться в хасидской синагоге (естественно, речь идет о случаях, когда, иной просто нет).

У нас же проблемы в том, что, находясь среди других, мы заражаемся их мыслями, планами, желаниями, и тем мешаем себе в своем духовном пути. Причем, чем ближе к тебе человек по духу, тем он может более плохо подействовать на тебя. Поэтому именно от верующих необходимо держаться дальше, чем от неверующих. Смотрите из писем Раба»ш письмо от вав тэвэт ташна»з (второе письмо из книги «Шамати»). А если Вы это ощущаете – это уже признак духовного продвижения.

Глава 3. Еще раз о женщинах

Ответы равные для всех

Потому что я женщина, Вы пишете в ответе не мое полное имя, а только первую букву!?

Вы правы, женские имена я не пишу, пишу только первую букву. Моя методика обучения приспособлена для обучения мужчин. На вопросы отвечаю всем. Ничего оскорбительного для женщин не вижу в том, что к женщинам отношусь не так, как к мужчинам. Сказано, что со времени АР»И и далее может изучать Каббалу всякий, от мала до велика,независимо от пола. Но не имеется в виду, что все одинаково! Путь исправления женской души иной, чем мужской. Не лучше одна из них другой, но иная структура души определяет и иную методику исправления. Ответы же я даю общего характера, равные для всех. Но далее для женщин методика отлична. Они в основном должны изучать статьи, а мужчины – Талмуд Эсэр Сфирот. В остальном же все, интересующиеся Каббалой, мне дороги.

Настроение…

В одном из предыдущих ответов Вы пишите, что человеку раскрывают эгоизм только настолько, насколько он в состоянии исправить. А если я не могу исправить ту часть эгоизма, которую мне сейчас показали?

Этого не может быть! Просто результат исправления может казаться Вам отрицательным. Вы обнаруживаете, что не в состоянии справиться с тем, что Вам дали. Вы ощущаете собственное бессилие. Вы ощущаете всю бездну своей эгоистической природы! Вы таким образом определенно реагируете на раскрываемое в Вас Творцом. А эти Ваши реакции и есть исправление! Никогда свыше не ошибаются. Потому что все ступени нашего возвышения из этого мира до самой последней высшей ступени, вначале снизошли и сформировались точно под наши возможности сверху вниз, чтобы мы смогли возвышаться снизу вверх. Высшая система управляет всем мирозданием и управляет только чтобы привести человека к Цели творения. Эта система находится как бы между нами и Творцом и регулирует наши связи с Ним, чтобы человек в каждый момент, т.е. в каждом состоянии имел возможность, сигнал, помощь максимально продвинуться к цели. Так заложено свыше. Если же человек прикладывает еще и свои силы, изучая Каббалу и работая в группе таких же желающих Творца, он ускоряет темп своего продвижения в тысячи раз. После произошедшего с Вами Вы можете неправильно трактовать результат, но он всегда положительный, к Цели творения. См. Й.Ашлаг «При хахам. Игрот» Письмо со стр 25 (моя 14 книга).

А может быть, это означает, что я неправильно занимаюсь, или сверху неугодно мое дальнейшее занятие Каббалой?

Вывод делаете Вы сегодня. Согласно своему разумению. Мой совет: если Вы так рассуждаете, попробуйте: если Вы сможете без Каббалы, значит Вам действительно еще рано ею заниматься. Но может быть, Вы ошибаетесь. Вы начнете проверять себя, увлечетесь немного то тем, то другим, снова пройдет еще одна Ваша жизнь… Выбор Ваш!

Я, конечно, понимаю, что говорить о духовной работе женщины смешно…

Это Ваше утверждение! Я лично занимаюсь с женами моих учеников раз в неделю. Выпишите себе аудиокассеты и увидите, насколько серьезны наши занятия. Но, конечно же, они отличаются от мужских. Наше внутреннее отличие в типе души обуславливает наше внешнее отличие в физиологическом теле. Как бы люди ни выступали за равноправие,природа свыше, или Творец, как угодно, создали нас отличными друг от друга. Уравнивать – значит искажать природу. Это даст во всем только отрицательный результат. У женщины может быть духовная работа, как и у мужчины, если она того желает, но несколько иная по стилю.

Но в таком случае напишите, что Ваш сайт Интернета «для мужчин»!

Женщина может заниматься по всем моим книгам, читать статьи и пр… Только ТЭ»С ей ни к чему. Ей нет необходимости изучать систему мироздания, устройство миров. Кроме того, она не должна заниматься, как мужчина, по несколько часов в день. Она должна заниматься с мужем и в кругу таких же женщин. Основа ее методики (как в принципе и мужчины) – изучая материал, жить затем с ним, любить семью, рожать, готовить, стирать – во всех действиях пытаться обнаружить Творца. Поверьте мне, этого достаточно!

Творцу неугодны занятия женщины Каббалой?

Все души достигают своего предназначения. Все души должны достичь подобия Творцу, слиться вместе и с Ним. Как мужские, так и женские. Делайте то, что Вам дал Творец, вместо того, чтобы ругать Его за то, что не сотворил Вас мужчиной. Начните работу и Ваше мнение изменится…Вообще, это просто падение перед подъемом… Вам показывают свыше, насколько можно изменить Ваше мнение, отношение, если чуть уменьшить свечение свыше…

Вы наверное, правы, но ощущаю совсем другое. Мне интересно, кто я и зачем. А когда читаю, кто и зачем, то и соответствовать хочется. Но это не предусмотрено свыше – нет Каббалы для женщин. Так написано же, что нельзя раскрывать человеку ступень, на которой он находится, если не может этого исправить. Лучше бы тогда и незнать, что создали меня без моего хотения, да еще и ущербной и ненужной. Если мужчине Каббала может показать цель всего, то мне она показала совсем другое относительно меня. Зачем? Это все равно, что суметь объяснить камню человеческие наслаждения и сказать ему: «Видел? А больше не увидишь!»

Творец ничего не делает зря! Смотрите, как Он раскрывает Вам самим, кто Вы, Цель творения. Не стоит судить по мимолетному настроению о смысле Ваших открытий. Наоборот: продолжайте, и Ваши открытия поразят Вас! А мысли – они постоянно меняются, и уже сейчас Вы ощущаете иное. Таким только путем человек набирается опыта, начинает понимать, что все изменения только в нем, а снаружи затем он раскрывает только одно – абсолютно доброе отношение Творца к нему, независимое ни от каких признаков пола, расы и пр…

Могу ли я изучать?

Во мне нет еврейской крови, и я женщина, но много лет назад желание понять, для чего я пришла в этот мир, заставило меня искать истину. Было прочитано много книг, дороги меня сводили с интересными людьми, открывались в моей душе двери, за которыми я находила ответы на некоторые вопросы, но 8 лет назад, взяв в руки Вашу книгу, я поняла, что не могу ее читать, сработал один из запретов «Нельзя, так как не пришло время». Сейчас, по истечении этих лет, я взялась вновь. И что поразительно: то, что я там нашла, оказалось очень близко моей душе. Вопрос: Может ли женщина изучать это учение? Я не еврейка, но чувствую и осознаю, что случайностей не бывает, мой путь привел меня к этому. Я верю, что Б-г един. Я никогда не разделяла веру на православие, католицизм и т.д. Мы ведь все Его творения!?

Каббала делится на две части: смысл Торы (таамэй Тора) и тайны Торы (содот Тора). Вторую часть обязаны каббалисты скрывать, а не просто молчать о ней. Это требует особого объяснения, но об этом как-нибудь в другой раз. А первую часть обязательно надо распространять везде, так как и от ее изучения всеми зависит освобождение человечества от своего эгоизма – единственного источника всех бед. А Каббала – это единственное средство его исправить.

Как сказано в моей 1-ой книге (перевод книги «Матан Тора» раби Йегуды Ашлага), Цель творения в том, чтобы человечество само себя исправило с помощью Каббалы и этим достигло совершенного состояния. «Само себя исправило» – необходимо для того, чтобы появились у каждого необходимые ощущения для полного ощущения вкуса совершенства,вечности, наслаждения.

Эта Цель творения ставится перед всем человечеством. Поэтому везде в продаже эти книги. Кто желает, может изучать. Этот сайт также предназначен всем. Тайн в нем нет! Таамей Тора необходимо знать всем, т.к. от их распространения зависит, каким путем мы пройдем до Цели творения – страданиями, поневоле или добрым путем, с радостью.

Почему раньше не распространяли Каббалу (Таамей Тора)? – потому что души не развились до степени, когда обязаны массово изучать, чтобы исправляться. Еще не были достаточно «испорченными», с недостаточным для исправления эгоизмом. В течение веков, постепенно, эгоизм добавлялся, и поэтому теперь придет изучать Каббалу тот,кому это необходимо, кто уже созрел. Желание человека к Каббале говорит о том, что его эгоизм только этим может наполнить себя. И это есть единственной признак, надо учить Каббалу или нет. Мужчине или женщине…

Заповеди для женщин

Почему женщины должны одевать длинное? Где в Торе об этом написано и как это связано с духовными мирами? Какие именно заповеди должна делать женщина, отличие их от мужских?

Вообще-то, эти вопросы не относятся к Каббале и не являются темой данного сайта Интернета. Одежда – следствие общественного развития и соответствует ему. Поэтому в разные эпохи разная. Но всегда должна быть скромной и скрывать тело. Духовный источник этого – одеяния Коэна в Храме, соответствующие экрану и окружающему свету вокруг парцуфа.

Деление заповедей на мужские и женские происходит от различного, мужского и женского типа душ. Поэтому, соответственно, в нашем мире, в телах, есть следствие этого. А те, кто считает, что надо выполнять одинаково, как, например, прогрессивный иудаизм, те просто не понимают, откуда происходят заповеди. Все исходит из одного Источника, Творца. Он рождает творение. Этим появляется два участника в мироздании: Творец и творение. Нет ничего более выделяющегося, чем деление всего мироздания на две части, правую и левую, свойства Творца и свойства творения. Совершенство – в их слиянии, подобии творения Творцу, в средней линии. Но это происходит не нивелировкой сторон, полов, а их полным исправлением каждым своей природы. Природа каждой стороны, пола, не стирается, а наоборот, выделяется и исправляется, оставаясь самой собой, но становясь совершенной, каждая в своем подобная Творцу!

Женские и мужские души

Какая разница между женскими и мужскими душами?

Это отличие между частями правой и левой парцуфа и не имеет отношения к телу нашего мира, а каббалист, поднимающийся вверх, находится то в одном виде кли, то в другом, что и называется «приобретает то одну, то другую душу». Творцом создан один парцуф, называемый «Адам». Он раскололся на 600.000 частей, а затем еще на множество.Но в каждой части есть все то, что было в первом парцуфе. Т.е. каждая часть – она маленький парцуф. То, что в первом, одном духовном парцуфе были сосредоточены все свойства и силы всего мироздания, теперь есть в каждом его осколке. Эти осколки Адама называются «человеческие души». Отличаются они друг от друга по месту происхождения: из какой части 10 сфирот парцуфа Адама (а еще точнее, из какой под-сфиры и ее под-сфиры и т.д.) эта душа произошла. Самое четкое деление – на мужскую и женскую части. Соответственно в нашем мире происходит облачение в соответствующее тело. Но в духовном мире любая душа проходит все исправления, как по своей женской, так и по мужской линиям. В нашем же мире это фиксировано. Мы рождаемся только в определенной роли. Все наши земные свойства не меняются, а вот наши внутренние свойства меняются по мере исправления. Тогда и женщина будет духовно проходить внутренние «мужские» состояния. Но внешне, в теле, «одеянии», «рубашке» этого мира она останется женщиной и должна внешне соблюдать и выполнять только то, что необходимо для нее как для женщины.

Может ли каждая женщина подняться в духовный мир и до какого уровня?

Да, может, и не менее мужчины, если на то будет желание свыше и ее полная отдача, что и от мужчины требуется…

«Ангел-хранитель»

Какие мицвот надо делать женщине и какие мужчине? Что означает ангел-хранитель?

Выяснения выполнения заповедей в нашем мире – это вообще не предмет Каббалы, которая занимается выяснением связи с Творцом, путем выполнения духовных законов. О выполнении механических заповедей смотрите в книге «Кицур шульхан арух» – перечне законов (заповедей) и их выполнении в нашем мире (есть также хорошие издания на русском языке).

Все, что написано там для женщин – имеется в виду для тех, кто находится в женском теле, а не у кого женская душа. Когда человек, будь то мужчина или женщина, начинает подниматься по лестнице исправления к Творцу, его новые свойства, информация, свет, говорят ему, как поступать, все объясняется ему высшим парцуфом, человека ведут.

Это и называется ангел-хранитель. См. статью «Погонщик мулов» из книги Зоар (моя 8-ая книга) о примере помощи в духовном подъеме посторонней высшей душой. Все Ваши вопросы только до входа в высший мир. А затем сама душа поведет Вас, потому что путь потемок закончится.

Почему мало в истории женщин-кабалисток?

Почему так мало было в истории женщин-кабалисток?

Как мало женщин музыкантов, поваров, ученых и пр. – любая область, где необходима «фантазия», неподвластна женщине. Женщина – исполнительница. У нее иные функции в нашем мире! И не надо искажать природу и навязывать женщине иные обязанности. Она с блеском делает то, что мужчина не в состоянии.

Я вообще не понимаю, почему так много вопросов по этой теме. Смотрите: наш самый большой праздник Пурим, о котором сказано, что все праздники исчезнут, а только он останется. Кто является его главным действующим лицом? – царица Эстэр! Сказано, что все книги Торы исчезнут, а останется только одна книга – «Мегилат Эстэр»!Мегила – от слова гилуй – раскрытие, а Эстэр – от слова скрытие. Т.е. получается «раскрытие скрытия» – это и есть тема всей Каббалы. И это в итоге происходит именно на женской части души. Все остальные силы (в «Мегилат Эстэр» рассказывается о них: Мордэхай, Аман, Ахашвэрош, Зэрэш, 10 сыновей Амана, Харбуна и пр.) – это все силы Творца, с помощью которых он раскрывает Эстэр – свое скрытие. Царица Эстэр указывает, как поступать, чтобы привести все творение к его полному исправлению. Прочтите «Мегилат Эстэр»! (изучается в 15-ой части ТЭ»С).

Но если у женщины действительно есть желание учить Каббалу, то необходимо проверить, не исходит ли оно от пустоты в жизни, от отсутствия мужа, от одиночества. Настоящая проверка (как, в принципе, и у мужчины): если после того как у женщины есть семья, муж, дети, дом и пр., она все же желает найти Творца, то она имеет на это те же права, что и мужчина.

Тип души

Как узнать свой тип души?

А зачем? Человек должен искать связи с Творцом. Человек не может сам ничего изменить, ничего исправить, как только упросив Творца. Поэтому не тип души надо узнать, а совсем иное: как постичь высший свет, который бы исправил и вознес меня. Я бы сказал, что вопрос преждевременен. Совет – много читать, все подряд, что есть в моих книгах, аудио-кассетах, Интернете – и Вы увидите, как все медленно, постепенно, но складывается, как мозаика (и укладывается) в целую картину. Вы начнете это ощущать. И только сами Ваши же внутренние ощущения приведут Вас к ответам. Сказано, что в конце поколений все познают Творца. И сказано, что всем уже можно учить Каббалу, в том числе, конечно же, и женщинам.

Уроки для женщин.

Есть ли уроки для женщин?

Я провожу беседы с группой жен моих учеников 1 раз в неделю. Считаю, что они нуждаются в духовном продвижении и уделяю этому большое внимание. Несомненно, у женщины отличный от мужчины духовный путь, но он есть, и она может достичь духовного уровня вплоть до пророка, какими были Сара, Ривка, Рахель, Мириям, Хульда, Двораи пр…

Учение для женщин и мужчин разное, потому что разные цели в исправлении, разные пути сближения с Творцом. Все женщины, как и все мужчины, в итоге достигнут слияния с Творцом, высшего уровня мироздания. Никакой дискриминации в духовном мире нет, только справедливость истины! Можно приобрести аудиозаписи занятий женской группы.

Женщине, желающей изучать Каббалу

Что делать женщине, желающей изучать Каббалу – изучать ее только через отца или мужа. Женщине, желающей изучать Каббалу, советую выйти замуж за моего ученика-каббалиста и вместе осваивать духовный мир. Самостоятельно женщине стать каббалисткой невозможно. Это условие исходит из соответствия с высшими корнями: малхут получает высший свет только от (через) Зэир Анпина, но не самостоятельно. Если человек родился женщиной, он так и должен поступать, а не пытаться исказить свой гильгуль. Надо делать не то, что желает эгоизм, а что необходимо и дано – в этом исправление.

Соответствие духовным корням

Мы существуем в нашем материальном мире, и потому все наши исправления только через одеяния этого мира, в его формах. Поэтому даже такой великий человек, каббалист, как рав Барух Ашлаг, обязан был для соответствия духовным мирам после смерти его жены немедленно жениться. Это же касается и женщины: если она желает изучать Каббалу, то только после того, как у нее есть муж и дети, потому что только через них, даже если они совершенно не относятся к Каббале, она может совершать духовные действия.

К чему стремится женщина

Женские души отличаются от мужских настолько, что они как бы относятся к разным мирам! Следствие этого прослеживается и в нашем мире. Женщина должна производить особые, отличные от мужчин исправления. До того, как женщина вышла замуж, еще нельзя определить, какое в ней истинно духовное желание. Только после того, как она выйдет замуж и родит – только если после этого в ней будет желание к духовному, больше, чем все желания этого мира, только тогда с ней НЕОБХОДИМО заниматься Каббалой. Но и тогда заниматься с ней может только муж или отец. У мужчины таких резких изменений не происходит: каково желание до брака, таким практически оно и остается после.

Обратитесь к женщинам в мире и Вы увидите, что если у нее есть семья, ее желания находятся внутри семьи, а не «на небе». Это исходит из необходимости ее исправления: нисхождение женской души не требует, как правило, непосредственных занятий Каббалой, как и вообще Торой, а выполнение запретительных Заповедей в нашем мире достаточно для ее исправления.

Но если замужняя женщина «горит» желанием постижения высшего, значит, она имеет право на это не менее мужчины. Но это бывает крайне редко: душа нисходит в этот мир для своего определенного исправления. И для исправления нисходит в виде мужчины, на котором обязанность изучать Каббалу. Женская душа исправляется только своим содействием ему. В духовном мире эти души сливаются, в духовном все соединяется в одно, а только в нашем мире все разделено на время, место, тела, вознаграждение и наказание, один работает – другой получает от его усилий. Но затем в духовном это все соединяется в одно целое и там-то постигается справедливость этого, а в нашем мире все кажется плохим и несправедливым.

Я предлагаю Bам слушать записи моих занятий с женской группой.

Приобретение экрана женщиной

Если мужчина, изучая Каббалу, поднимается сам, он тем самым поднимает духовный уровень своей жены, т.е. они вместе поднимаются? А если муж не занимается Каббалой, а жена занимается, то что происходит? Может ли женщина, изучая Каббалу, подняться до самого высокого духовного уровня, или это возможно только через мужа?

Если муж, изучая Каббалу, поднимается вверх, его жена от этого не поднимается, но, поскольку она способствует ему в обычной жизни, на ней это отражается, но не в настоящей жизни, реально, т.е. она не ощущает духовных изменений, потому что не приобрела экрана, не вышла в духовный мир. То же происходит, если Каббалой занимается жена, а не муж.

Правда, случаев, когда при этом женщина достигала выхода в духовное пространство, я лично не знаю. Хотя в истории у нас были пророчицы, а об их мужьях ничего не сказано как о каббалистах. Как мужчина, так и женщина, могут дойти до того духовного уровня, до которого им дается свыше желание.

Как правило, для душ, облаченных в женские тела, оно ограничено. И поэтому настоящего желания к Каббале женщина не испытывает. Как проверить, есть желание к высшему или нет – если у женщины есть дети, семья, дом и все хорошо, только плохо ей, потому что отсутствует ощущение Творца, она, как и мужчина, может заниматься Каббалой.Пусть в таком случае обратится ко мне.

Вперед!

Прошу понять, что ограничения на занятия женщинами Каббалой – они не ограничения, а те рамки, в которых они именно и должны ею заниматься, потому что это оптимально для их исправления, таков сорт душ, вселяемых в женские тела. Я занимаюсь только с женами моих учеников, и не потому, что они жены моих учеников, по протекции,а потому что будучи женами моих учеников, они участвуют в наших общих трапезах и праздниках, они получают через своих мужей то, что те изучают, получают и дополнительный эгоизм и поэтому нуждаются в его уровновешивании, что и получают от меня лично. Кроме того, поскольку они занимаются со своими мужьями, если хотят этого,потому что можно заниматься Кабалой жене с мужем и отцу с дочерью, то я их должен корректировать. Те же, кто не находятся в непосредственном контакте с каббалистами, не нуждаются в этих дополнительных исправлениях, уравновешиваниях, а потому им достаточно того, что они сами могут получить из моих книг, кассет, радиопередач.Советую читать все мои книги вперемешку, те из них, которые «тянут» Bас к себе, одновременно слушать беседы, радиопередачи. Следующий этап – это серия кассет – курс «Введение в науку Каббала». Вначале облегченная (краткая) версия – серия из 10 кассет, а потом полная версия из примерно 50 кассет. Можно заказать, и Bам вышлютпо почте кассеты или СД диск.

Изучайте, и я гарантирую Вам успех

Может ли изучать Каббалу разведенная женщина в возрасте за 40, имеющая детей и работающая? Я читала часть Ваших книг, сейчас стараюсь изучать материалы сайта и интересуюсь происходящим в Форуме. Я видела объявление о том, что в моем городе набирается группа, которую ведет Ваш ученик. Я хочу заниматься всерьез. Буду ждать Вашего ответа.

Я лично занимаюсь только в своем Центре и только с мужчинами. Во многих городах Израиля собираются смешанные группы, где каждый приходящий на иврите или по-русски может услышать начальные сведения о Каббале. Там же можно приобрести книги на русском и иврите (книги Рашби, АР»И, Бааль а-Сулама, Рабаш), аудиокассеты уроков,мелодии и пр…

Если человек серьезный, мы помогаем ему переехать ближе к нам, выйти замуж или жениться на тех, кто заинтересован в нашей специфической жизни. Все зависит только от самого человека. В предисловии к книге «Паним меирот» (комментарии на книгу «Древо жизни» АР»И) раби Ашлаг пишет, что мы обязаны открывать курсы и распространять Каббалу. В предисловии к «Талмуду 10 сфирот» он пишет, что во всех книгах Каббалы говорится не о тайнах Торы, а наоборот, о ее раскрытии, что только благодаря изучению Каббалы придет в наш мир спасение от всех невзгод.

В «Предисловии к книге Зоар» он указывает, что противники изучения Каббалы являются причиной всех страданий мира и в первую очередь еврейского народа. В конце времен, когда души получают соответствующие желания, все могут заниматься Каббалой, и женщины, конечно, в том числе. Если Вы изучите наши материалы в Интернете, я гарантирую Вам успех. Задавайте вопросы по мере изучения. Желаю успехов.

Как стабилизировать себя?

Я год посещала либеральную синагогу. Я предложила Ваши проспекты Раву синагоги. Через какое-то время мне передали, чтоб я не приходила больше. Я не отчаялась и решила ходить молиться в ортодоксальную синагогу, хотя внутренне я не готова к ортодоксальности. Муж мне советует пока вообще не ходить в синагогу. Что Вы можете мне посоветовать, или я сама должна в этом разобраться?

Вам совет: необходимо больше изучать законы Торы, Шульхан арух, законы, касающиеся женщин – это укрепляет нервы и стабилизирует. Следуете ли Вы советам мужа в религиозном образе жизни, если только он не против его вообще?

Если желание настоящее?

Может ли женщина приходить на Ваши занятия? Если нет, то почему? Что все-таки делать женщине с огромным желанием изучать Кабалу?

Если у Вас есть действительно большое желание, то Вы должны себя проверить, истинное ли оно. Желание у женщины проверяется так: если она замужем, есть у нее дети, муж, дом, семья, в общем, все, но ей этого недостаточно, это означает, что ее желание настоящее и тогда ей необходима Каббала. Что тогда? Если Ваше желание настоящее,приобретите все мои книги и кассеты, начните по ним серьезно заниматься, пройдите по разу весь материал и свяжитесь со мной.

Человеческое тело говорит внешне о том, какого сорта душу это тело одевает. Т.е. в нашем мире душа облачается в различные телесные одеяния, соответствующие необходимости выполнить свое предназначение и достичь наивысшего, уготовленного именно ей, духовного уровня слияния с Творцом. Придут времена, когда все смогут заниматься Каббалой и для этого будут все условия. На сегодня же еще мы находимся только в переходном периоде. Каббала раскрывается всем постепенно.

В последующих поколениях будет достаточно учителей и множество учеников, процесс прорвется в массы. Если бы вы видели, в каких условиях наша группа существует, в каких условиях мы выпускаем книги, ведем бесплатные занятия, содержим телефонные линии, ведем Интернет, оплачиваем все это из своих зарплат, Вы бы поняли, что мир еще не готов к принятию Каббалы…

Корень различий – Творец и творение

Я кое-что пережила и поняла Вашу правоту в том, что не все можно женщинам. Ведь мы воспитаны так, что мужчина и женщина отличаются незначительными внешними различиями. Где найти материал о разделении души на женскую и мужскую части, особенности их? Ведь мы, женщины, будем все равно стремиться узнать об этом, пока не поймем,»почему нельзя».

Учите, но не так, как мужчины! Все различия в природе построены на принципе разделения полов. Корень их в том, что существует Творец и творение, дающий и получающая. Это порождает в творении разделение в свою очередь на два вида душ: мужская и женская. Исправление их в корне отлично. Поэтому и пути разные, иная учеба, иная техника освоения. Женщина воспринимает Каббалу через мужчину. Идеальное – чтобы муж изучал Каббалу, допустим, у меня, и учил потом с женой. Рабби Барух Ашлаг очень приветствовал это у своих учеников. Сам он занимался со своими дочерьми. Но заниматься Каббалой с посторонними женщинами невозможно. В Каббале «невозможно»означает «запрещено». И наоборот, «запрещено» означает «невозможно». Потому что женщина получает только через своего мужа. Это исходит из корня отношений З»А и малхут мира Ацилут: малхут все получает от З»А и только от него. Даже то, что нисходит именно для нее с более высших ступеней, чем З»А.

Соответствие духовным корням

В Духовных мирах захар и некева (прообраз мужчины и женщины) находятся в одном парцуфе, а в нашем мире – в разных телах. Какова модель взаимоотношения полов по соответствию с духовными мирами? Что значит клипа мужского и женского рода?

Помните, как я рассказывал, что мой Рав стремился всех учеников быстро женить и сам стремился немедленно жениться, когда овдовел? Согласно этому, вроде бы есть связь и соответствие миров. С другой стороны, есть отличие в выполнении заповедей в этом мире в зависимости от пола. Почему? Какое имеет значение пол к выполнению желаний Творца? Ведь они выполняются в желании, вернее, в намерении. Есть ли пол у души и соответствует ли он полу тела нашего мира? Или у каждого из нас есть в душе обе части?

Клипот имеют отличие мужская от женской: женская хуже, чем мужская (см. 16-я часть ТЭ»С). У нас были пророчицы! Рав говорил, что муж с женой может заниматься и вместе продвигаться. Если женщина действительно желает, ей также, несомненно, открыт путь в высший мир. Стремитесь вперед! Что получите свыше от Творца, то и Ваше!Одно точно: все зависит от человека! Все мы Его дети и каждый может Его упросить, если наша просьба желательна Ему.

Смысл Брит Мила для женщины

А есть ли аналогичная по значению или смыслу заповедь для женщин?

Душа человека, независимо от пола, если он достигает ступени духовного рождения, проходит исправление, называемое «брит мила», обрезание – отторжение крайней плоти, неисправимой части эгоистического желания. Часть, которую можно исправить, оставляют, и, постепенно исправляя, используют для слияния с Творцом. Пол каббалиста совершенно здесь не имеет значения.

Глава 4. Суть науки Каббала

Где написано это?

Хотелось бы точно знать, где дается определение Каббалы, которое Вы цитируете.

В книге «Матан Тора». Статья «Махут хохмат а-Каббала». стр.61:

«Суть Каббалы: Каббала – это учение о причинно-следственной связи духовных источников, соединяющихся по постоянным и абсолютным законам в одну высокую Цель – постижение Творца созданиями, существующими в этом мире. Согласно Каббале, все человечество обязано прийти к своему наивысшему развитию, как сказано: „И наполнится земля знанием Творца, потому что познают меня от мала до велика“, „И наполнится земля знанием Творца, как воды в море несутся“, „И не будут учить впредь друг друга знаниям Творца, потому что все будут знать меня от мала до велика“. и пр. А до этого состояния всего человечества в каждом поколении есть отдельные личности,которые работой над собой достигали раскрытия Творца…»

Из книги «Матан Тора». Статья «Аравут». стр.33:

«Но рав Элиэзер, сын Раш»би, автора книги Зоар, удивляет нас еще больше: не только евреи, но все человечество ответственны друг за друга. А евреи лишь первыми выполняют это правило, но затем к ним присоединяются все остальные народы, и этим будет достигнуто исправление мира. Но наш народ прежде других обязан достичь должного уровня соблюдения этого требования, и по этой причине называемся мы особым народом, поскольку прежде других связаны коллективной ответственностью.»

Из «Предисловия к книге Зоар» п. 61:

«…почему была скрыта книга Зоар? Ответ таков: мир в течение 6000 лет своего существования проходит три этапа своего развития, как сказано в Талмуде (Санхэдрин 97;1): 2000 беспорядок, 2000 Тора, 2000 дни Машиаха. В первые 2000 лет нисходят светлые души с малым светом, которым поэтому даже не вручается Тора, они исправляются своим существованием. Во втором 2000-летии нисходят более грубые души, которым для исправления необходим больший свет, свет Торы. А в третьем 2000-летии для исправления самых грубых душ, особенно нисходящих в конце всех 6000 лет, необходим свет Каббалы. А до этого времени в Каббале нет необходимости, как не было необходимости в Торе в первые 2000 лет.

Во времена АР»И, когда уже приблизилось время завершения исправления основной части последнего 2000-летия, раскрылась высшая мудрость через душу АР»И. На самом деле души первых поколений выше последних. Но величина исправления зависит от величины желания: чем эгоизм больше, тем больше исправление, и как следствие – тем больше постижение и величина сближения с Творцом. В последние 2000 лет постепенно спускаются в наш мир все более грубо-эгоистические души, особенно со времен АР»И, которым для исправления необходимо изучение и применение Каббалы. Но как пишет Эвэн Эзра (Есод Морэ,2): «Всмотрись и знай, что все заповеди, описанные в Торе или полученные от отцов, несмотря на то, что большинство исполняются действием или словами, все они для исправления сердца…»

Из «Предисловия к книге Зоар» п.64 (Талмуд. Брахот, 20):

«Первые поколения были намного важнее последних своими свойствами, но по Торе последние поколения намного важнее первых, мудрость Торы раскрывается именно в последних поколениях, потому что для их исправления необходим большой свет. Из сказанного видно, что вначале нисходят и наполняются светом более чистые души, а потому как они наиболее чистые, то относятся к механическому выполнению заповедей, поскольку их небольшой эгоизм просто преодолеть и механически выполнять заповеди. В то время, как в последние годы перед приходом Машиаха, когда в мир спускаются грубые души, требуются особые усилия для преодоления эгоизма, и только сила Каббалы способна вывести нас на путь Торы».

Из «Предисловия к книге Зоар» п.65:

«Поэтому нельзя возражать первым поколениям в открытой части Торы в том, что относится к выполнению заповедей в действии, т.к. первые поколения завершили их больше, чем последние, потому что действия происходят от желаний чистых душ, а тайны Торы и смысл Заповедей исходят от света в душах».

Из «Предисловия к книге Зоар» п.66:

«Есть внутреннее и внешнее в мироздании: народ Израиля относится к внутренней части всего мира и делится, в свою очередь, на внутреннюю часть – работающие на Творца, и наружную часть – неверующие. Среди работающих на Творца есть внутренняя часть, кто изучает внутреннюю Тору, и наружная часть, заботящиеся только о внешнем выполнении заповедей. Остальные народы считаются внешней частью мира и делятся, в свою очередь, на внутреннюю часть – праведников народов мира, и наружную часть – разрушителей. В каждом человеке из Израиля есть внутренняя часть, часть Израиля, что в нем, точка в его сердце, ощущение человеком, и наружная часть, часть народов мира, что в нем, само его тело.

Итак, по важности (изнутри-наружу):

1. точка в сердце (стремления к духовному);

2. эгоистические стремления;

3. постигающие Творца (каббалисты, выполняющие Заповеди

«ради Творца»);

4. исполняющие указы Торы (верующие);

5. неверующие;

6. праведники народов мира;

7. разрушители народов мира.;

Из «Предисловия к книге Зоар» п 67:

«Когда человек Израиля возвышает свою внутреннюю часть над наружной, ставит духовное возвышение, исправление как Цель жизни, то возвышается Израиль в мире. Но если возвышает свою внешнюю часть, то его наружная часть возвышается, а внутренняя его часть опускается – и тогда наружная часть в мире, народы мира, возвышаются над Израилем и унижают его».

Из «Предисловия к книге Зоар» п. 69:

«В Торе также есть внутренняя и наружная части: когда человек желает исправить себя, изучает Тору не только для внешнего выполнения, то возвышается внутренняя часть над наружной частью, и все народы признают превосходство Израиля. Но если принижает важность внутренней части Торы и ее тайн, говорящих об исправлении душ и духовном возвышении, о смысле Заповедей, относительно наружной части Торы – механического исполнения, то этим вызывает унижение и понижение до самого низкого уровня внутренней части мира, Израиля, и усиливает внешнюю часть мира, народы мира, которые унижают Израиль как ненужное в мире.

И более того, не занимающийся Каббалой вызывает усиление разрушителей народов мира над праведниками народов мира, вследствие чего и происходят все ужасные разрушения, чему было свидетелем наше поколение! Мы видим, что избавление Израиля и его величие зависит только от изучения книги Зоар, внутренней части Торы. И, наоборот,все разрушения и все падения сынов Исраэля только вследствие того, что оставили внутреннюю часть Торы, унизили ее достоинство, считают ее ненужной…Горе тем, кто является причиной того, что дух Машиаха исчезает, потому что они делают Тору пресной, потому как ограничиваются только исполнительной частью Торы и не желают понять Каббалу, изучать тайны Торы и смысл Заповедей.

Горе им, вызывающим своими поступками голод, бедность, жестокость, унижение, убийства и грабеж в мире. Великий Каббалист рав Авраам Азулай в предисловии к книге «Ор аХама» пишет, что запрет на изучение Каббалы в открытую, в массах, был только на ограниченное время до окончания 5250 года. Но с 5250 года и далее дается разрешение изучать науку Каббала и книгу Зоар. А с 5300 года необходимо, чтобы массы стали заниматься изучением Каббалы, потому как вследствие этого и только этого придет избавление, а не вследствие ничего иного».

Но в поколении не желающих изучать Каббалу все разрушители народов мира поднимают голову, желают уничтожения Израиля, как сказано в Талмуде (Явамот, 63): «Все беспорядки приходят в мир только для Израиля». Но я верю в далее сказанное раби Ашлагом, что исполнится, как предсказывает книга Зоар (Насо, стр.124, 2), что «Силой этой книги выйдут из неволи милостью Творца». Духовное, а как следствие этого, физическое освобождение взаимосвязаны, и только освобождение от рабства собственного эгоизма принесет избавление Израилю от преследования народами мира и приведет весь мир к подлинно счастливому существованию, без страха временности, болезней,смерти, в вечном слиянии с Источником всего существующего, в бесконечном наполнении Высшим и Вечным. В свете сказанного, прав ли тот, кто не только сам пренебрегает изучением того, что должно принести спасение, но еще стремится запретить это другим?

Каббала на перефирии цивилизации

Вы пишете: «Все развитие науки, техники, культуры, в общем цивилизации происходит вследствие нисхождения в наш мир все более грубых, требовательных, эгоистических душ. Тогда как вначале, в первых поколениях человечества, в мир нисходили души просветленные, с минимальным количеством эгоизма. И годы, столетия в мире ничего не происходило. Постепенно нисходили все более эгоистические души, в них накапливались страдания, посылаемые свыше. Души уже хотели большего – и пошло развитие цивилизации».

Вопрос: если Каббала все эти процессы наблюдала и фиксировала, почему она осталась на перефирии развития цивилизации и никак на нее не повлияла, как, впрочем, и вся еврейская религиозная мысль? Внутри цивилизации развивалась культура, а внутри культуры – философия, цель которой полностью совпадает с целью Каббалы – познание человеком самого себя и познание Творца (пути разные, но цель одна).

Западно-европейская философия много сделала для продвижения человека к этой цели, а Каббала (до последнего времени) – ничего. Я имею в виду – ничего не сделала в рамках этой цивилизации. Ведь и Каббала оперирует всем человечеством и целью своей ставит исправление всего человечества, а не нескольких каббалистов. При этом она оказалась на «задворках» этой цивилизации.

Вопрос этот чрезвычайно важен: ведь Ваша аудитория – законченное детище этой цивилизации, культуры и философии, и так просто, по мановению волшебной палочки, не откажется от того, к чему приросло своими, как они считают, духовными, корнями. А человек – будь он каббалист или нет – если уж почувствовал, что обрел духовные корни, так просто от них не отказывается, справедливо считая это главным приобретением в жизни.

Замысел творения (См. в разделе Интернета «Единственность Творца» письмо из книги «При хахам. Письма». Письмо со стр 63) именно в постепенном развитии души через все ее части, пока каждое движение души не будет полностью осмысленным и совпадающим с Творцом, потому что Он – эталон совершенства. А для этого необходимо пройти через все обратные состояния, чтобы понять, что только Он совершенен. Культуры и науки – не более чем инструмент человека познать, что он и окружающее предназначены для слияния с Творцом, и в этом их наивысшая ступень, и только в этом применении их удел.

Каббала, как и Тора вообще, должны еще раскрыться всему человечеству. Еще не пришло время этому. Только в наше время нисходят уже души с требованием духовного развития. Когда закончился в Европе период варварства? Еще и 3-4 веков не прошло! В «Предисловии к книге Зоар» п.60 и далее Бааль а-Сулам пишет, что Каббала обязана раскрыться, что это неизбежно, но только тогда, когда это потребуется нисходящими душами. В 1 и 5 книгах Вы найдете более подробные ответы.

Есть ли альтернативный путь и цель?

Hаписано в Ваших книгах, что в конце концов творение должно исправиться и слиться с Творцом, как Им задумано. А был ли в Его замысле альтернативный путь развития событий? Я имею в виду нежелание творения исправиться, несмотря ни на что. И что тогда? Творец вынужден будет уничтожить творение? (Я задаю этот вопрос и страшусь его).

Вообще нам нечего бояться, потому что ведь и вопросы Ваши – от Творца. У человека есть только возможность сказать «если не я себе, то кто поможет мне» и действовать, будто нет Творца, а потом, окончив действие, соединить все, от начальной мысли и до окончания, с Создателем. См. раздел «Единственность Творца», «Внутреннее созерцание».

Запланировано все, предопределен весь Ваш путь. Вы уже находитесь в своем окончательном состоянии, только еще не в своих ощущениях. Все, что зависит от Вас – скорость продвижения к цели. Больше читайте – и все придет! И Вы поймете, что альтернативного пути нет. Это нам приходит в голову потому, что мы несовершенны и слабы,а у Творца и начало, и конец соединены вместе и нет вообще места для какого-либо действия. Все происходящее происходит только относительно нас, возникает постепенно в наших ощущениях, а вне нас все постоянно, совершенно, вечно!

Условия обучения

Условия обучения. Сколько, например, стоит курс обучения?

Кто Вам сказал, что за обучение Каббалы взимают плату и где это есть? Если это есть, то это не Каббала, а бизнес!

…Каббала – это не место для любителей, и никогда таким не будет. Никогда Творец не нарушит закон соответствия свойств, что только в мере подобия Ему можно ощутить Его. А это требует многих усилий.

…А вообще-то я готов обучать всех и, как сказал ранее, не спрашиваю новопришедшего ко мне ни о чем, кроме душевного здоровья и пола. В виртуальном мире пола нет, а душевное здоровье – это проблема личная.

Имена – принадлежность Каббалы

Можно ли где-то узнать об этимологии Божественных имен: – имя YHWH имеет ли своим началом имя YH или наоборот? Правда ли, что имя ELOHIM, имея окончание мужского рода, происходит от слова женского рода ELOA? Какова разница смысла имен, оканчивающихся на «ях» и на «ель»? Как вообще перевести на русский имена ELOHIM, YHWH,YH, EL?

Еще хотелось бы узнать Ваше мнение о «христианских каббалистах» (средневековья и прошлого века), а так же каббалистах, которые использовали каббалистические знания в магических целях, т.к. сейчас проще найти книги не классических каббалистов, а оккультистов (кстати, по которым я и узнал сам о Каббале).

О буквах, именах Творца см. в моей 8-ой книге «Книга Зоар» в статье «Буквы…». См. также в книге «Введение в науку Каббала» о буквах и именах Творца. Нельзя относиться к слову или к понятию в Каббале как к происшедшему исторически или лингвистически от чего-то, потому что все вынужденно происходит из своего высшего духовного корня.

Нет Каббалы иной, магической, христианской, средневековой, а есть только сама Каббала – учение о постижении Творца, неизменная, понятная только постигающим ее. Каббала не связана с религиями, политиками, течениями, науками об этом мире. Она не занимается предсказаниями, ничем, кроме постижения Творца. Все иное, выдаваемое за Каббалу, не более чем просто попытка за счет Каббалы приукрасить какую-то религию или методику, придать чему-то важность, привлечь простаков, повыгоднее продать…

Как Вы нашли Каббалу через оккультизм, так все науки, вся деятельность человека раскроются как совершенно не ведущие ни к чему, бессмысленные занятия, и этим приведут все человечество к Каббале, к смыслу творения.

Умом Каббалу не понять

Происходит ли раскрытие Творца творениям в зависимости от понимания Его действий? Ведь понимание происходит на ментальном уровне?

Все постигаемое нами, все, о чем мы рассуждаем – это о раскрываемом человеком относительно себя, внутри себя. Потому что мы видим, слышим, осязаем не происходящее снаружи, а каким образом это влияет на нас, внутрь. Постигая высшее, человек обнаруживает, что ничего снаружи не происходит, не меняется, а только он сам меняется внутри, и потому воспринимает свои внутренние изменения как наружные.

Каббала – это наука об ощущении Творца. Умом Каббалу не понять: об этом сказано, что знания и разум есть у гоим (тех, кто работает умом), но Торы нет у гоим: Тора (высший свет) раскрывается только тому, кто достиг исправления на свои эгоистические желания и приобрел экран взаимодействия с внешним светом.

Человек стремится поглотить извне в себя все окружающее, «максимум получить при минимуме усилий». В таком случае он улавливает только свои внутренние меняющиеся реакции. Т.е. мы ощущаем только себя – как истинные эгоисты. Но как только человек в состоянии сделать сокращение на свои эгоистические стремления (через 3-5 лет работы над собой, как указано в «Предисловии к Талмуд Эсэр а-Сфирот»), стремится отдать, ощутить внешнее, не эгоистически, «засасывая в себя», он начинает ощущать, что же существует вне его, потому что его стремление вне себя. Вот тогда-то, в мере стремления «вне себя», ощущается свет, Творец. А в мере познания Творца в себе возникает желание отдачи Творцу, а вследствие этого возникает двусторонняя связь человек – Творец. Меры раскрытия Творца называются ступенями. Ступени в ощущениях человека градуируются на 5 групп, называемых «мирами», мерами скрытия-раскрытия Творца.

Может ли Каббала повредить?

Вы пишите, что «Только человеку одному известно, что происходит с ним и что он видит.» Мне кажется, что если и известно, то в очень малой степени. «Источник этих опасений – страх, что вследствие изучения Каббалы соблюдающие Заповеди, верующие привычно, отойдут от Торы и Заповедей, религиозного образа жизни.» Но ведь многочисленные факты подтверждают наши опасения. Несколько подобных случае произошло даже на моих глазах. Речь идет о хасидах, которые изучали «Зоар» и т.д. Кончилось все тем, что они сбрили бороду, сняли кипу и занялись литературой. Да и история знает много примеров. «Однако же мы наблюдаем отход от религии как массовое явление, вот уже на протяжении нескольких поколений, без всякой связи с Каббалой. Еще сто лет назад почти все евреи были религиозными.» Ну, это сомнительный довод. Были и обратные примеры. То, что в наше время есть много других факторов, не исключает (теоретически) и Каббалу в качестве одного из них.

Вы сами же с этим согласны. Так зачем же Вы вообще реагируете на Каббалу? Она Вам мешает! В «Предисловии к Талмуд Эсэр а-Сфирот» рав Ашлаг объясняет, что противники Каббалы не имеют отношения к Каббале и поэтому не должны ее касаться. Каббала – не их область. Они, как правило, не понимают, и даже гордятся тем, что не знают Каббалы. Уж каббалисты-то знают, что говорят. Но откуда знают о высших законах те, кто не изучает духовный мир?!

Ответ противнику

Приятно мне было обнаружить столь популярный сайт с еврейской мудростью. Однако у меня есть несколько вопросов:

1. Ваш сайт делает попытки познакомить с Каббалой всех, не делая различия между евреями и неевреями. А ведь нееврей просто «ло шаях» (не имеет отношения) к истинной Торе.

2. Мы все знаем: «Рейшит хохма – Ират Шамаим», это прежде всего относится к выполнению заповедей. Может ли человек, который не имеет представления о Кошере, сказать: «Я изучаю Каббалу»?

3. Я согласен, что сейчас, как никогда, необходимо раскрытие сокровенных истоков. Но ведь сверху прощение и адаптация к уровню среднего интернет-дурака может превратить Ваше светлое начинание во что-то вроде «Philipp Berg’s Kabbala Center» (который, кстати, тоже основывается на учении р. Й. Ашлага).

Начну с последнего: я никого не критикую, в том числе Ф. Берга. Это не моя специальность. Я каббалист. Насколько он основывается на трудах Й. Ашлага – это его дело. От этого труды раби Й. Ашлага не теряют своей исключительной важности для нашего поколения. Так же можно сказать и о труде другого каббалиста, Моше, книге «Тора»,что от неправильного обращения с ней она упала в своем духовном уровне.

Душа рабби Й. Ашлага – это гильгуль (кругооборот) души раби Шимона бар Йохая и затем второй гильгуль в АР»И. Поэтому раби Й. Ашлаг сумел создать комментарии на книгу Зоар и на все труды АР»И. Кто находится в духовном мире, тот видит сказанное мною и согласится со мной! Каббала дана для всех, кто желает постичь Творца. Это желание постичь Творца совершенно не зависит, от кого родиться.

В наше время, как указывали пророки и каббалисты, после многочисленных кругооборотов жизней в нашем мире, многие души уже достигают желания и устремить себя только к Творцу. До нашего времени каббалистом становился человек по зову Творца свыше: Творец выбирал определенного человека и давал ему определенную миссию. Это называется»итарута дэ леэла» – возбуждение свыше.

Практически, восхождение душ снизу вверх, исправление общей души, называемой Адам, начинается только в наше время. Оно происходит только под воздействием «итарута дэ летата» – возбуждением снизу. Каббала и предназначена как методика, инструкция для желающих взойти к Творцу.

Сказано пророками: Все должны достичь полного исправления. Исраэль вышли в изгнание, чтобы выбрать из народов искры, упавшие в них. Гоим принесут на своих плечах сынов Израиля в Эрэц Исраэль. К истинной Торе, т.е. к Каббале, имеет отношение каждый. И наоборот, кто желает иметь к ней отношение, тот назовется «Йегуди» – по своему желанию связи с Творцом. Также и Авраам получил это имя, потому что искал Творца. Этим желанием он превратился из идолопоклонника в первого еврея.

Насчет выполнения заповедей. В принципе, скажите мне сами: «Мешает ли Вам незнание Каббалы выполнять механические заповеди Шульхана Арух?» – «Нисколько!» – ответите Вы.

(Я выполняю их правильно. Все верующие евреи выполняют заповеди, совершенно не зная Каббалы, и никоим образом не связывая эти понятия. Да и вообще, Каббалу не изучают. Даже боятся книг по Каббале. Есть многие, считающие Каббалу совершенно лишним и вредным.)

Вы ответили на мой вопрос так: Нет связи между духовным и механическим выполнениями заповедей. Можно сказать, что как механическое действие не требует духовного намерения («ради Творца», «ли шма»), так и духовное выполнение заповеди заключается не в механическом действии, а в обретении на свои желания намерения «ради Творца»,»ли шма».

В духовном телом называется совокупность наших желаний. Выполнение заповедей телом, конечно же, но духовным, означает исправление этих желаний. Что при этом происходит с нашим земным телом, значения не имеет. Вся работа человека производится в его сердце, т.е. желании.

Ират Шамаим (страх Небес) – это первое исправление на эгоистическое желание насладиться «ради себя» – чтобы все мои намерения в любых моих мыслях и желаниях были только «ради Творца». Только после этого можно вообще говорить о выполнении заповедей Творца. Обрести такое намерение, называемое в Каббале «экран», возможно помощью Творца свыше, что удел особых душ, или только изучением Каббалы. Вы правы: Ират Шамаим (страх Небес) – это первая заповедь. Это сказано в моей 8 книге (книга Зоар), стр 374.

Прошу принять к сведению: я, кстати, не отметаю этим выполнение механических заповедей… Я только утверждаю, что этого совершенно недостаточно, не в этом Цель творения. Такое выполнение не исправляет человека! Механические заповеди выполняются по законам нашего мира, евреем или тем, кто становится евреем по законам нашего мира.

Если кто-либо желает выполнять заповеди Творца духовно, он, обретая экран, становится «йегуди», выполняя первую заповедь Ират Шамаим (страх Небес). Нельзя смешивать эти два понятия. Это два разных мира. У Вас, естественно, путаница, вследствие пренебрежения Каббалой и великим каббалистом и Учителем раби Й. Ашлагом в частности.

Литература и Каббала

Ваше мнение о литературе и книгах вообще?

Все книги, кроме каббалистических, написаны авторами, находящимися в постижении только нашего мира, а потому они все неверны, в крайнем случае, верны случайно, только в узком диапазоне применения. Учиться по ним жизни совершенно противопоказано, потому что невозможно строить воспитание человека по выдуманным теориям. Мы все, особенно в последнее время, наблюдаем, как появляются и исчезают множество правил, теорий, советов и как они все быстро сменяют друг друга, в силу своего тотального банкротства.

Все же каббалистические книги пишутся авторами исходя из связи высшего корня в духовном мире и его ветви, следствия в нашем мире. Поэтому каббалисты не могут ошибиться в своих советах. Другое дело, что их советы нелегки в исполнении, но только они ведут к беспроигрышному финалу. Это относится к советам «как выбирать себе супруга» и вплоть до советов «как ощутить иную реальность».

Поскольку все в нашем мире исходит из высших корней, невозможно ничего правильно понять исходя только из знаний нашего мира. Ведь основная часть системы находится вне досягаемости земного исследователя. А как не видя всей картины, причины и следствия любого действия человека, можно ему что-либо советовать? Проблема в том,что истинные каббалисты не желают заниматься советами населению. Социальная работа – это не их цель. Их цель «подтянуть» человека в высший мир самопостижением, чтобы самостоятельно правильно рос и созидал. Я не за призыв «Собрать все книги да и сжечь», но много заблуждений и тупиков можно избежать человечеству…

Ритуальные действия

Есть ли в изучении Каббалы, в достижении ее глубин, в работе над миром для его улучшения во благо Всевышнего какие-либо ритуальные аспекты деятельности, помимо исполнения заповедей, если это можно отнести к ритуалам?

Никаких ритуалов, внешних, механических действий Каббала в себе не содержит! Даже эгоистические усилия человека, усилия «ради себя», внутренние усилия человека, считаются внешними относительно усилий «ради Творца», которые только и считаются истинно внутренними.

Поэтому, если Вы видите какие-либо ритуалы – это может быть все, что угодно, но истинной Каббалы в этом нет! Так же как и произвольное жонглирование числовыми значениями слов, картинками со сферами. Любое изображение может быть не более чем прикладной материал.

Каббала – это индивидуальное постижение Творца каждым человеком лично. Поэтому, если Вам желают продать камеи, мезузы, особые амулеты – это поможет продавцу. Это может помочь и Вам, но чисто психологически, если Вы верите в силу амулета. Не более. Никакой мистики в Каббале нет, как и в любой науке. А Каббала – это наука.Это естествознание о всем мироздании, а не только о нашем мире, как другие науки.

В Каббале человек продвигается вперед познанием себя. Также и Творца он постигает через себя: если человек исправляет, может использовать какое-то свое желание с намерением «ради Творца», он, в мере этого намерения, ощущает именно в этом желании Творца. Т.е. именно в том чувстве, через которое человек хочет дать Творцу,в этом чувстве он и ощущает Творца. А глубина ощущения зависит от силы желания (или намерения, что одно и то же). Иными словами, Творец находится внутри всех самых внутренних желаний человека, в нашем «Я».

Выполнение заповедей должно производиться не как ритуал, а только как необходимое, по указанию Творца, действие! Только потому, что Творец указал, Вы это делаете. Причем, не обманываться, не говорить себе, что это помогает Вам продвигаться духовно! Продвижение возможно только желанием исправить свои желания, а не улучшить механические действия.

Все Ваши стремления, пожелания, усилия стремиться направить только к одному – чтобы постоянно все мысли, намерения, планы начинать и все заканчивать Творцом, мыслью о Его управлении Вами, Вашими мыслями, Вашими желаниями, Вашими мыслями о Нем. Мысли, что везде Он и все-таки в этом и Вы, но именно тогда, когда думаете об этом.

Но как только Вы начинаете двигаться только за мыслью без того, чтобы связывать ее с Творцом, знайте, что теперь Он управляет Вами без Вас, что Вы упали на ступень простого элемента Его творения, а не самостоятельный индивидуум. Самостоятельность – она именно в том, чтобы всегда быть мыслью с Ним – тогда именно в этом Вы – «Я».

Прислушайся к желанию души своей

Стал интересоваться Каббалой, хочу начать заниматься, но знатные «мудрецы» говорят, что заниматься Каббалой опасно. Объясните, в чем опасность этих занятий.

Если Вы не в состоянии оставаться на уровне Ваших советчиков, Вас ничего не остановит и не убедит. Вы все равно придете к Каббале. Меня отговаривали сотни людей, верующие и неверующие, гои и евреи, родные и чужие. Я сам пытался бороться со своим стремлением обязательно знать, зачем жить, смысл жизни. Я не мог представить себе, что смогу утром встать и без этого вопроса спокойно прожить день, не думая, а просто жить и наслаждаться.

Это, можете сказать, проклятие. Если нет лекарства. Но оно есть. Если Вы ощущаете тот же горький вопрос, то только проиграете во времени, если будете следовать чужим советам и жить чужим умом. Все равно вернетесь к своему исконному, а не чужому желанию, если именно этого уже требует Ваша душа. Сказано: «Душа человека учит его» – вот и прислушайтесь, чего Вы, именно Вы сами желаете. Ответы также найдете в конце «Предисловия к книге Зоар» (5-я книга) и «Увидеть хорошее» (14-я книга).

Для чего Каббала

Что значит ускорить продвижение путем Торы? Не проигрываем ли мы в этом? Вы писали, что потому как не были в Египте 400 лет, это послужило причиной остальных изгнаний?

Общая душа, единственное, что создано Творцом, называется «Адам». Первоначально душа эгоистична и этим противоположна Творцу. Она раскололась на 600.000 частей, и каждая часть самостоятельно исправляется путем уподобления Творцу. Этот путь душа должна пройти сознательно: исправление в том, что в душе постепенно раскрываются составляющие ее 613 желаний, каждое желание душа должна прочувствовать, какое оно плохое в эгоистическом использовании, с намерением «ради себя», и предпочесть использовать его с намерением «ради Творца».

Исправление каждого желания (тикун) позволяет наполнить его светом Творца, ощущением Творца. Цель – достичь полного наполнения Творцом, когда душа по действию отдачи Творцу равна Ему, как Он все отдает ей. В начальном состоянии душа совершенно не использует ни одного из 613 желаний насладиться Творцом. Она находится в состоянии,называемом «этот мир», в котором не ощущает Творца.

Если изучением Каббалы душа достигает желания насладиться Творцом вместо всех наслаждений этого мира «настолько, что не позволяет мне заснуть», то она входит в новое состояние – ощущение Творца ради себя («ло ли шма»). Чтобы достичь такого состояния, при изучении Каббалы и работе в группе и над собой, под руководством Рава,в душе возникают постоянно новые эгоистические желания к сексу, богатству, власти, знаниям и только затем – к Творцу.

На это первое желание насладиться Творцом она должна обрести намерение пользоваться им «ради Творца» (ли шма). Исправив свое первое желание насладиться только Творцом, душа начинает ощущать его, потому что Творец наполняет ее Собой, так называемым светом. Эти новые ощущения, ощущение Творца, называются «духовный мир».

Постепенно в душе раскрываются 613 желаний к Творцу, которые она должна исправить (приобрести экран) с намерения «ради себя» на намерение «ради Творца». Исправив первое желание насладиться Творцом и наполнив его светом, ощущением Творца, душа этим первый раз обрела связь с Творцом. Это первое состояние связи с Творцом,первое наполнение им, называется «первая ступень».

Всего в душе постепенно возникает 613 желаний, исправляя которые с намерения «ради себя» на намерение «ради Творца», она наполняет себя Творцом, светом, и как бы поднимается духовно, все больше уподобляется Творцу и все больше ощущает Творца. Когда душа полностью исправит себя, оденет экран на все возникшие в ней 613 желаний,такое ее состояние будет называться «конечным», или «концом исправления».

Предварительное свое развитие от желаний секса, богатства, власти, знания, называемых «этот мир», до желания насладиться только Творцом, развитие вместо всех этих подставных наслаждений, желания к Творцу, душа может проходить путем страданий или путем Торы – изучением Каббалы. В таком случае ее развитие ускоряется во много раз.

Все возникающие в душе поочередно желания, как предварительные, этого мира, так затем и духовные – желания к Творцу, обязательно должны возникнуть в ней. Это уже заранее определено ее структурой. Отличие только в скорости возникновения желаний одного за другим, т.е. в мере осознания зла намерения «ради себя», отторжения от него, устремления к обретению намерения «ради Творца».

Но скорость осознания зла очень влияет на его ощущение, потому что осознание зла может быть заранее, до опускания во зло, осознание предварительное, быстрое, не вызывающее необходимость в наказании, в еще большем ощущении зла, чтобы отторгнуть его.

Это подобно видеофильму: все заранее отснято на пленке и находится в аудиокассете. Вы этот фильм должны прожить. Вы обязаны пройти все кадры, но Вы можете прожить его, мучаясь страданиями, пока Вы их осознаете как зло и поймете их смысл, и найдете путь выйти из них. А можете проскочить эти неприятные кадры (а они длиной порой в человеческую жизнь) быстро, как бы перематывая пленку (но не перемотка вслепую, а когда Вы видите, что перематываете): Вы живете каждый кадр, но очень быстро, потому что Каббала помогает Вам его быстро осознать и исправить.

Вопрос по «языку ветвей»

В книге «Система мироздания» Вы пишете, что существует строгая взаимосвязь между духовным корнем и материальной ветвью. Но как же тогда быть со множественностью языков на земле? Ведь все языки очень сильно различаются по количеству слов. Если в одном языке для обозначения какого-то физического явления используется одно слово, то в другом может использоваться 5 синонимов, а относительно другого явления наоборот. Как же при этом реализуется принцип «один корень – одна ветвь»?

Если иврит – это язык, лежащий в основе мироздания, то получается, что все остальные языки проецируют духовный мир на материальный «неправильно»? Но ведь то, что я сейчас перед собой вижу, не зависит от того, на каком языке я про это буду думать: на русском, иврите или английском.

Об этом написано подробно в книге «Внутреннее созерцание». Язык – это только запись информации, чувственная, ощущаемая в кли, как воздействие света, наслаждения. Для себя, внутри себя, человеку не нужен язык, ведь есть чувства. Но когда мы желаем передать свои ощущения другим, мы обязаны облечь наши ощущения во что-то понятное тому, кому мы желаем об этом рассказать – это одеяние на ощущения и есть язык. Неважно, какой он. Просто каббалисты избрали иврит и дали на нем всю информацию. И немного использовали арамит – разговорный древне-персидский язык Двуречья.

«Зоар» свободно использует «иностранные» слова, употребляемые в земле Израиля во время написания этой книги, как-то: греческий и пр… И мы, естественно, вслед за каббалистами, тоже ими пользуемся. Я также задавал этот вопрос своему Раву и он сказал, что можно любой язык приспособить для передачи духовной информации, но поскольку каббалисты уже сделали все описания на иврите, составили «словарь связи корень-ветвь», то на нем теперь уже держится эта наука и язык иврит называется святой, потому что ведет к святости, свойствам Творца.

Остается вопрос, почему все каббалисты до нашего времени были иудеи или перешедшие в иудейство. Это исходит из особенности душ. Общая душа, Адам, состоит из 600.000 частей, частных душ. Все эти части-души отличаются друг от друга величиной своего желания. До грехопадения намерения всех этих желаний «ради Творца», альтруистические.

Вследствие грехопадения все души сменили намерение «ради Творца» на намерение «ради себя», что называется «упали с духовного уровня до земного», с альтруистического намерения до эгоистического.

До разбиения общей души все ее части – души были взаимосвязаны одним общим намерением «ради Творца». После падения, поскольку каждая часть – душа обрела намерение «ради себя», они разрознены, не ощущают, не понимают друг друга.

Исправление душ сводится к изменению намерения «ради себя» к бывшему, «ради Творца». Исправляются души постепенно: все души отличаются величиной желания. Чем желание меньше, тем легче изменить его намерение на противоположное. Поэтому исправление происходит от малых желаний к большим.

Все желания по очередности исправления располагаются по линии, цепочке, строю: впереди малые и затем все большие желания. В основном они делятся на две группы, называемые Г»Э и АХА»П. Вначале исправляются Г»Э, затем АХА»П. Души (желания), относящиеся к Г»Э, называются «егудим». Души (желания), относящиеся к АХА»П, называются»гоим».

Души одеваются в тела нашего мира. Получается, что в нашем мире появляются группы людей, которые связаны между собой по типу души-желания. Так появляются народы. Поскольку вначале «егудим» должны исправиться, на них свыше давит управление Творца, чтобы привести их к осознанию необходимости исправления. Творец действует всеми средствами нашего мира. См. об этом «Предисловие к книге Зоар», мою 5-ую книгу, с п.66 и далее.

Поскольку первыми должны проходить исправление и выйти к ощущению Творца души типа «егудим», то в нашем мире в этой группе людей, в которой находятся этот тип душ, появляются каббалисты – проходящие исправление и выходящие своими ощущениями и действиями в высший мир. Они излагают свои впечатления и методику исправления душ на своем родном языке. Поэтому оказалось, что Каббала описывается на иврите, языке «егудим».

Корни и ветви

Говорится, что у каждой былинки в этом мире есть духовный корень и что не может произрастать из одного корня нескольких ветвей?

Правильно. Так сказано раби Й. Ашлагом в книге «Матан Тора» (моя 1-ая книга) и в книге «Внутреннее созерцание» (моя 9-ая книга).

Есть ли у корней «иерархия» и порождает ли один корень другие?

Да. По принципу высший-низший. Это и изучается в «Введении в науку Каббала»: нисхождение корней (сфирот, парцуфим, миров) сверху-вниз.

В материальном теле душа находится только в нашем мире?

Ни в коем случае! Например, у каббалиста, находящегося своими ощущениями (в душе) в мире Ацилут, физиологическое тело остается в нашем мире со всеми его болезнями и желаниями, характером и привычками.

Можно ли изучать?

Как Вы относитесь к книгам Г. Шолема? Я слышал мнение, что Каббалу по книгам выучить невозможно. Традиция накладывает ограничения: нельзя заниматься Каббалой до 40-летнего возраста, книгу Зоар могут изучать только два человека: ученик и его Учитель и т.д…

Человек должен использовать те средства для сближения с Творцом, которые Творец ему дал, и верить в то, что они для него в каждый момент – оптимальные, наилучшие. Но не переставать искать средства более действенные. Гершом Шолем – историк по профессии. Каббалу как таковую не знал и не учил ни от кого. Преподавал в университете»Бар Илан». Этот университет находится в 10 мин. ходьбы от моего дома, у меня оттуда много учеников, а бывали даже изучающие Каббалу там или в Тель-Авивском университете. Кстати, Каббала относится там к кафедре философии и серьезно считается ими за раздел общей философии.

Каббала – это постижение Творца, достижение Цели творения, раскрытие высшего (в себе, в своих ощущениях, как и все, что мы воспринимаем) путем исправления свойств, а не наука об истории еврейской философской мысли. Как и Тора – это не исторический рассказ, а описание мироздания и методика постижения Творца. Никаких ограничений на изучение Каббалы со времен АР»И нет! См. в «Предисловие к Талмуд Эсэр а-Сфирот» (книга 6), «Увидеть хорошее» (книга 14) – проникнитесь тем, что говорят каббалисты! А прочих чего слушать! Что они-то понимают в мироздании, если не видят дальше своего носа (эгоизма)! Да и внутри эгоизма, что можно истинно увидеть?

Запреты на изучение Каббалы были только до времени АР»И. И эти запреты создали не кто иные, как сами каббалисты. Потому что души еще не нуждались в Каббале для движения к Цели творения. Со времени АР»И, как он и иные каббалисты пишут, снят ими же их собственный запрет. Потому что души достигли такого уровня своего развития,что начинают ощущать стремление к высшему.

Период варварства закончился. Сегодня начинают ощущать потребность в Каббале многие миллионы. А вообще-то тот, кто должен, все равно будет учить. Этот процесс не остановить, потому стремление всего творения к Творцу находится в основе природы и сейчас начинает проявляться в явном виде. Как ответил рав Кук на вопрос: «Кто может учить Каббалу» – «Тот, кто хочет!», потому что именно желание определяет уровень развития человека. И если желает, значит, созрел для этого. И на него уже не действует никакой запрет.

Вообще, в Каббале понятие «нельзя», «запрещено» означает «невозможно». Например, когда говорится, что запрещено видеть Творца, запрещено получить свет ради себя и т.п… Это объясняется в ТЭ»С и во многих статьях каббалистов.

Поэтому «Запрещено изучать Каббалу» выглядит как: «Не может заниматься Каббалой по причине отсутствия желания». Это справедливо по отношению ко многим еще и сегодня. Ведь души постепенно, поколениями нисходят в наш мир, достигают такого развития, когда все их земные желания постепенно обращаются в желание к Творцу. И тогда»Может заниматься Каббалой», потому как развился до такого желания.

Духовная жизнь и смерть

Что такое духовная смерть? Возможна ли она? Ведь в духовном нет исчезновения? Что означает, как сказано в книге Зоар, что только избранные удостоятся жизни в будущем мире? А остальные? Чем в крайнем случае рискует человек?

Мироздание вечно. Время не бесконечно, а его нет. Движения тоже нет. Это смена наших внутренних состояний дает нам ощущение времени и движения. Все, о чем мы говорим, мы говорим о внутренних ощущениях творения. То, что оно ощущает внутри себя.

Смертью называется исход света, исчезновение ощущения Творца из кли, из желания, из души. Потому что оно так ощущает. Ощущение Творца – это получение души. Условие получения души – кли, сосуд для этого – намерение «ради Творца».

Каббала означает получение. Наука как получить душу и таким образом обрести вечную жизнь вместо нашего состояния, которое ниже смерти, потому что мы даже не ощущаем, что мы без света, без ощущения Творца. Ощущение «смерть – жизнь» начинается при входе в духовный мир. Отсюда и кругообороты жизни-смерти (гильгулим) в Каббале означают вход-жизнь или исход-смерть света в сосуд души, а не рождение животного тела и его смерть.

У нас наше ощущение животной жизни может сопровождаться высшей душой, если человек ее получает, а если нет, то, как сказано: «Нет большего у человека, чем у животного!»

Света, ощущения Творца достигнут все, когда станут праведниками. Тогда все достигнут жизни будущего мира. Это означает полное слияние с Творцом. Говорится только об уровнях, о состояниях вечной души, о мерах ее наполнения светом Творца. Прекращения этих состояний нет! Смерть – отдаление от Творца на противоположное от Него по свойствам расстояние.

Первое духовное постижение состоит именно в том, что смерть – это удаление от Творца, а жизнь – это сближение с ним. Когда человек это постигает, остальное уже дело духовной механики. Но, чтобы достичь такого понимания, для этого действительно необходима помощь Творца, чудо выхода из Египта! Только Творец может помочь в этом, но если помогает, то человек действительно спасен!

Человек рискует самым дорогим – жизнью. То, что ощущает, что есть у него. Конечно, полного исчезновения нет! Но исчезает то, что есть у него. На самом же деле нет ни в чем никакого риска – ведь всем руководит Добрый Творец. Но это – если верить в Него. А вера – это уже получение от Него света хасадим, а не просто догма.

Настоящее кли

Если кли – это сосуд для получения света, то что значит «кли дэ ашпаа» (сосуд для отдачи)?

Творец создал желание насладиться. Но если желание получает, оно ощущает стыд. Настоящее наслаждение вечное, совершенное, когда оно не прекращается, т.е. не насыщается. А этого невозможно достичь получением, потому что получение уменьшает наслаждение и таким образом аннулирует само себя. Единственный путь наслаждаться -это наслаждаться не от получения наслаждения, а от отдачи, не от наслаждения получения от Него, ведь и это наслаждение связи с большим и совершенным, а от своей отдачи Ему.

Если наслаждаешь дающего тем, что получаешь от него, наслаждение не проходит, не уменьшает желание, а наоборот, чем больше получаешь, тем больше даешь этим и тем больше наслаждаешься, и этот процесс бесконечен. Причем, наслаждение от ощущения дающего во много раз больше, чем удовольствие от самого наслаждения, ведь оно связывает человека с вечным и совершенным.

Поэтому просто желание получить, наслаждаться – это еще не кли, не сосуд, т.е. оно непригодно для получения. А только если желание насладиться получает экран, намерение наслаждаться только наслаждая этим дающего, Творца, тогда только оно становится пригодным получить, ощутить наслаждение, начать называться кли, сосуд. И только тогда ощущает. Отсюда следует, что Вся наша задача – в приобретении экрана! Кли дэ ашпаа – это кли, которое не в состоянии получить ради Творца, а в состоянии только не получать, потому что если получит, получит ради себя.

Почему высший падает ниже

Сказано так: чем выше была сфира, то есть чем больше было ее желание и экран до швира (разбиения), тем ниже упали ee осколки, лишившись экрана. Почему это так?

Более высокая сфира – означает большее желание, с большим, соответствующим, экраном. А если экран в высшей сфире потерян, то остается большее голое желание, более эгоистическое, чем если экран потеряет меньшая, низшая сфира, меньшее желание. Отсюда правило: кто духовно больше (выше), у того и желание (эгоизм, но с экраном)больше, а если падает (теряет экран), естественно, падает ниже, становится хуже. Так и в природе нашего мира. Но в духовном мире расстояния (качественные отличия) между состояниями возвышения и падения огромны! И только сильные духом способны перенести эти перепады и идти дальше, не обращая внимания на внутреннее состояние,настроение.

Как свет входит в кли

Вы пишите (книга 5. п.11): «Как ни парадоксально, но свет жизни, источник всех наших наслаждений, может привести к смерти. А причина отрицательного эффекта в том, что эгоистическое наслаждение ощущается только в части кли. И потому приводит к обратному от наслаждения результату – смерти. Когда же наслаждение альтруистическое – оно ощущается полным кли». Вопрос: Почему ощущение света только в части кли может привести к смерти? Почему эгоистическое наслаждение может войти только в часть кли? Как вообще в эгоистическое кли могут войти наслаждения?

После Ц»А свет не может войти в желание-кли: на его пути стоит экран-масах. Если масах может противостоять эгоизму кли, т.е. создать намерение получить не ради себя, а ради Творца, в мере величины этого намерения – силы экрана, свет, облачившись в это намерение – отраженный свет (ор хозер), сможет войти в кли. И только таким образом свет может заполнить созданное Творцом кли – душу. Цель творения – полное заполнение души светом с помощью экрана. Если свет вдруг соприкасается с кли, не имеющим экрана, он, вследствие запрета Ц»А, немедленно исчезает вверх, к своему источнику. А кли, кроме того, что до прихода света просто не имело экрана,ощутив в соприкосновении со светом, что он такое, начинает желать его даже ради себя. Это желание света, безотносительно к источнику света, называется клипа – тума, нечистота.

125 ступеней

Насколько объективно различимы каждая из 125 ступеней? Например, каббалист, вышедший в духовный мир и находящийся на определенной ступени, допустим, в мире Асия в сфире Бина, знает ли он, что находится именно на ней, и дальше ему надо работать над освоением свойств сфиры Хохма мира Асия?

Поскольку каждая, даже самая маленькая часть мироздания, состоит из всех остальных частей в себе, состоит из 10 сфирот, то даже в первом духовном постижении есть информация обо всем мироздании. Потому что все мироздание – это тоже всего 10 сфирот, только в более высшем, в 613 раз более ясном и более «чувственном» виде.Т.е. освоение только первой ступени уже позволяет ощутить все элементы мироздания, но в соответствующей пропорции, конечно. Три ступени роста души, три этапа ее развития: «зародыш», «вскармливание», «большой» (ибур, еника, мохин) есть на каждой из 613 ступеней.

Конечно, если еще не прошел все три состояния самой низшей ступени, в нем нет еще представления о них. Но после самой маленькой серии ибур-еника-мохин человек понимает все состояния до конца исправления. Только непознаваем конец исправления. Потому что ему нет эквивалента в ступенях. Ведь это последняя ступень, называемая»явление Машиаха», света, исправляющего все нечистые силы, клипот. Только этому нет аналогии до конца. Кроме того, для помощи в подъеме на более высшую ступень, высшая ступень нисходит к низшей, опускает в нее АХА»П. Из этого становится ясно, как изменяться, исправляться и откуда получить для этого силы.

Причина индивидуальности

Вы пишете, что все миры имеют конкретные свойства и ощущаются всеми каббалистами одинаково. Как это можно связать с тем, что каждая душа индивидуальна и воспринимает свет в зависимости от своих характеристик?

Мы все состоим из 5 одинаковых органов ощущения. Поэтому имеем подобные ощущения, общие понятия об окружающем нас, ощущаем окружающее одинаково. Ощущаемое нами в 5 органах чувств приходит затем в желание насладиться. Это желание уже не находится в каком-то особом органе, как 5 органов ощущений. В этом желании насладиться есть также 5 желаний насладиться: 1) животными наслаждениями (секс, семья, еда), 2) богатством, знатностью, 3) властью, известностью, 4) знанием, 5) Творцом. В соответствии с индивидуальным сочетанием в нашем общем желании этих 5 желаний, в зависимости от того, в какой пропорции в нас они соединяются, мы неодинаково оцениваем ощущаемое. Отсюда вся индивидуальность человека, его неповторимость.

Все мироздание состоит из 10 сфирот. Каждая из них – из 10 и т.д. до бесконечности. Поэтому, какой бы мы ни взяли элемент мироздания, он всегда будет состоять из 10 частей, сфирот, но их соотношения и их величина будут свойственны только этому элементу. См. об этом в первых 10 параграфах «Введение в науку Каббала» (Птиха ле хохмат аКаббала).

Свободен ли каббалист?

Есть ли свобода выбора хотя бы у каббалиста?

Человек может быть только в двух состояниях:

1. Подчиняться эгоизму. Нам кажется, что в таком случае человек просто подчиняется себе, но как только человек начинает ощущать высший мир, т.е. еще что-то кроме себя, он осознает, что эгоизм – это не сам он, а как какое-то вселившееся в него чужое тело, которое он обязан обслуживать во всем.

2. Подчиняться альтруизму. Нам кажется, что это подчинение Творцу.

На самом же деле получается, что каббалист:

1. выходит из эгоизма, т.е. становится нейтральным;

2. в мере возможного перенимает свойства Творца – только в мере своего свободного выбора! Всегда каббалист остается свободен от каких бы то ни было влияний и может выбирать, под какое себя подставить.

Народ Израиля должен находиться в Израиле

Есть всего лишь два вида поступков – эгоистические, ради себя, и альтруистические, ради Творца. Первые называются нарушениями, прегрешениями, а вторые называются Заповедями. Прежде чем человек выходит своими исправлениями в духовный мир, все его поступки – грех, а если вышел в духовный мир, исправил свое намерение поступать только не ради себя – все его поступки хорошие, святые и называются Заповеди.

«Исраэль» в высшем мире называется духовный уровень, где в человеке есть только одно желание – к Творцу! Человек, получивший такое желание, называется «Исраэль», от слов «Яшар-эль» – «прямо к Творцу», или «Ехуди» – от слова ихуд – соединение (с Творцом), или еврей – от слова эвэр – из-за, т.е. перешедший «из-за» перегородки(махсом), отделяющий наш эгоистический мир от альтруистического.

В нашем мире, естественно, все эгоистично, но в материи есть подобие не внутренних свойств, а внешнего. Поэтому в нашем мире мы должны также соблюдать соответствие между корнями и их следствиями. Поэтому, если мы хотим быть под правильной расстановкой духовных сил, все народы, в том числе и мы, должны быть там, где свыше на них действует соответствующая им духовная сила. Поэтому народ Израиля должен находиться в Израиле.

Как избежать страданий?

Творец постоянно властвует и управляет миром. Нет в мироздании ничего, кроме Творца, творение находится «под Ним», только Творец властвует над всем. Нет никакой иной власти или силы кроме Его. Именно единство Творца и постигает человек, когда становится каббалистом. Смотрите статью «Нет никого кроме Него». Но получение нами того, что желает дать нам Творец, зависит от нашей готовности, а именно соответствия своими духовными свойствами тому, что исходит от Него.

Насколько мы не соответствуем нисходящему свету, в той мере вместо благости мы ощущаем страдания. От Творца всегда исходит благо, но наши ощущения трансформируют благо в страдание, если свойства света и наших органов противоположны. Все зависит от наших органов ощущений: если они соответствуют нисходящему от Творца, тонами ощущается то, что нисходит от Творца на самом деле. Как исправить себя до соответствия Творцу и в итоге ощущать только благо и вечность – объясняет Каббала. Каббала – в переводе «получение» – как правильно получить, ощутить то, что нисходит от Творца.

Духовное делится на 10

Почему существует деление на 10, 7, 12 т.д.?

Все Творение, т.е. желание насладиться, вследствие поглощения свойств Творца, вместо одного желания насладиться, разделилось внутри себя на 9 впитанных им свойств Творца – 9 первых сфирот и самое себя – 10-я сфира, малхут. Отсюда все в мироздании изначально делится на 10, а потом уже есть и иные градации: парцуф делится на 3 головных сфирот и 7 телесных. Деление на 12 исходит от количества парцуфов мира Ацилут и пр… В самой Каббале Вы найдете объяснение каждому делению и зависимости.

Каббала и быт

Помогают ли занятия Каббалой решению ежедневных жизненных проблем, выздоровлению от болезней, материальных проблем, отучению от вредных привычек?

Каббала помогает правильно относиться к происходящему, сокращать наш путь к Цели творения, сокращать количество нисхождений в этот мир. Каббала не дает излечения от болезней, не решает материальных проблем, но помогает их преодолеть и отказаться от вредных привычек. Каббала дана, чтобы понять, для чего дано все вокруг нас и для изменения воздействия Творца на нас.

Вы пишите, что изучение Каббалы ускоряет продвижение человеческой души на пути к Творцу. Но ведь ускорение наверняка сопровождается большей компрессией событий? Т.е. все, что человек мог бы пройти за сотни лет, пройдет в несколько лет, но зато с какой силой? В чем тут экономия? Все равно постигающий должен вместить в себя страдания всего мира, должен настолько расширить свое кли, чтобы вобрать в себя все желания. В чем же тогда ценность Каббалы?

Я не думаю, что смогу передать Вам точно преимущества, но:

1. Нет пути вверх, кроме Каббалы. Есть единственный путь, путь Торы. А то, что говорится, что есть вроде бы еще один путь – путь страданий – это не путь, а просто такое состояние, что если человек временно ослабевает и оставляет активное продвижение в пути Торы, то как бы проходит ожидание в стороне от этого пути, пока страдания не заставят его прервать безделие и снова вернуться на путь Торы и продолжить его. А называется это состояние, а не продвижение «путь страданий», только по аналогии, хотя это не путь, а временное состояние, «пока не поумнеет».

2. С помощью Каббалы, путем Торы, человек уменьшает страдания, он их предугадывает. Сами страдания – это исправления. Но каббалист заменяет ненужные страдания, дающиеся для того, чтобы «поумнел и согласился идти путем Торы», на страдания любви к высшему и Творцу. А потому не нуждается в животных страданиях, а сразу же в результате учебы получает страдания от отсутствия самого нужного, а не мелких ненужных наслаждений, пока не поймет, чего на самом деле он должен желать.

3. Есть возможность подготовкой настолько быстро ощущать, анализировать, исправлять и усваивать страдания от эгоизма, что они протекают настолько быстро, что человек сразу же использует их в обратном приложении: обращает эгоистические желания в основу для новых стремлений к Творцу.

Многое из пути каббалист проходит в мирах БЕ»А, где он последовательно переводит шгагот и здонот (непроизвольные и намеренные прегрешения) в зхует (в заслуги), оправдывая действия Творца, Его управление. Там методика позволяет сокращать процесс во много раз…

Нет ли разницы, сколько прожить, если все равно умирать, когда получить зарплату, через месяц или через десяток лет? Есть ли разница, сколько болит зуб – десяток часов или десяток секунд? Вопросы вызваны подчас неосознанием истинных страданий… Я не могу Вам передать, что означает в духовном, где нет времени, сокращение пути, но в нашем мире это можно понять в каждом нашем желании. Ведь вся проблема в том, когда получить желаемое… И еще многое, чего и не расскажешь, а просто нет иного пути…

Гильгулим

Малхут дэ малхут – это материальный мир? И души, не имеющие экрана, всегда находятся в нем? Должен ли он исчезнуть в гмар тикун?

Ни одно слово в Каббале не касается нашего мира, т.е. материальных тел. Каббала говорит о желании и намерении. Творение создано как желание насладиться и это неизменно. Намерение может быть «ради себя» или «ради Творца». Иного быть не может, потому что есть только два участника в мироздании – душа и Творец. Желание обретает намерение «ради себя», если оно не ощущает Творца, или намерение «ради Творца», если Его ощущает.

С другой стороны, ощутить Творца можно только вооружившись предварительно намерением «ради Него». Но это намерение можно получить только от раскрытия Творца, ощущения света. В этом парадоксе и скрывается чудо обретения экрана, намерения «ради Творца» человеком.

Поэтому сказано, что необходимо прикладывать усилия во всем (учеба, распространение, обучение других), все, что тебе указывают, а каким образом придет спасение, изменение намерения, это заранее неизвестно.

Желания в нашем мире, в нас – это желания насладиться не от духовного света, от Творца, а от маленького света «нэр дакик», облачаемого в различные одеяния этого мира (пол, богатство, власть, знания), независимо от намерения. Духовное желание – это желание насладиться светом, Творцом. Если это желание с намерением «ради себя», оно считается нечистым, клипа. Если то же желание с намерением «ради Творца», оно считается чистым, кдуша.

Поэтому вначале, под воздействием правильной учебы и усилий, в нас развивается духовный эгоизм, и мы начинаем желать высший мир и Творца вместо этого мира. А когда это желание достигнет апогея в человеке, он получает экран, и только тогда его желание становится частью Малхут (малхут мира Ацилут). И даже если падает в нечистые желания, то и они духовны, потому что желает насладиться Творцом, а не противоположным полом, богатством, властью, знаниями.

Если человек ничего не достиг в прошлых гильгулим, где находится корень его души?

Каждое мгновение человека, даже если он просто существует, уже есть исправление, поскольку находится под властью эгоизма и страдает, даже неосознанно, от него. И так все творение: неживое, растительное, животное, человек. В Талмуде сказано, что если человек желает достать из кармана одну монету, а достает другую, это уже страдание, ведь ощущает ненаполненность своего желания. Таким образом, расчет страдания ведется точно, независимо от нас.

Но в нас есть возможность выбора (см. «Предисловие к ТЭ»С» п. 3, 4) – возможность самим приложить усилия, чтобы ускорить исправление. Тогда наши страдания начинают ощущаться нами осознанно, их причина начинает раскрываться нам, и мы приходим к выводу, что желательно изменить свои намерения, чтобы избавиться от страданий.

Поэтому в каждое мгновение своей жизни человек уже иной – ближе к Цели творения. И поэтому гильгуль – он всегда иной. А кроме того, существует ведь необходимость в постоянном обновлении связей между всеми душами. Ведь если этого обновления не будет, то не произойдет и исправления всех связей и таким образом всей общей души,суммы всех душ. Это еще одна причина постоянного изменения души в человеке.

Человек рождается в нашем мире путем присоединения к его душе эгоистической добавки. Сама же душа может находиться на каком-то уровне в мирах БЕ»А. Тогда по определению у неё уже есть экран. Почему же в материальном мире надо начинать все сначала?

Каждое рождение в нашем мире означает новое исправление материального уровня желания. Даже если человек в прошлом учил Каббалу и достиг определенного, но не окончательного уровня, он обязан родиться ребенком, мучиться, учиться, прийти к Каббале и с нуля, но очень быстро, достичь своего прошлого уровня и идти далее. Никогда нет повторения, а только все новые исправления, дополнения к старому кругообороту. См. «Основы Кругооборотов» (сокращенный перевод книги Ари «Шаар Агильгулим»).

В чем каббалист против Творца?

Почему из 4 стадий развития последняя характеризуется как «спор с Творцом»?

Рост души, желания, человека определяется его стремлением подняться выше своего уровня. Неживые одинаковы в том, что нет в них никакой самостоятельности, растения более самостоятельны, животные еще более. Человек сам состоит из этих 4 ступеней развития. «Неживой» уровень человека – когда в нем ничего не меняется, как дано изначально, от природы, так и остается. Последний уровень – «человек» в человеке, когда он желает выйти из своей природы и в этом борется с Творцом, который эту природу в нем сотворил, по принципу: «Победили меня дети мои», ведь Творец создал эгоизм, а человек заставил Творца изменить его.

Окончательное исправление

Я понял, что достаточно одного каббалиста, чтобы он выполнял духовную работу за 7 млрд. человек. Но я не понял: для окончательного исправления должен ли каждый человек ощутить стремление к Творцу и пройти все 125 ступеней, включая стариков, женщин, детей, умственно отсталых и т.д.?

Структура общей души, Адам, состоит из Г»Э и АХА»П. Г»Э – это килим каббалиста в нашем мире. Его одного достаточно для общей неосознанной подготовки всего человечества, всех миллиардов, к тому, чтобы и в них оказалась «точка в сердце». Но затем каждый обязан пройти путь самостоятельно. Каждый – имеется в виду каждая частная душа.

Есть кругообороты частичные, неполные, идущие в паре с другими и этим взаимноисправляющиеся, как умственно отсталый ребенок и его страдающая мать, например. Мы не можем видеть цель и общее исправление таких связанных душ, а ведь связи намного сложнее, и они во многих кругооборотах.

Не нашего это ума дело, потому что только отвлекает от главного: дано тебе место, жизнь, осознание Цели – делай! А после достижения Цели поймешь. А сейчас только запутаешься и упустишь данный шанс. Поэтому ощущаемые в нас желания понять происходящее не по нашему уровню. Они специально посылаются свыше, чтобы с ними бороться,а не следовать им.

Вера выше и ниже знания

Пожалуйста, объясните разницу между «верой выше знания» и «верой ниже знания».

Верой ниже знания называется такое состояние, когда знания не принимают во внимание. Фанатизм, вера во что бы то ни стало, без проверки. Чем больше человек в состоянии отключить мозги и идти только верой, тем вера ниже знания больше.

Каббалисты идут верой выше знания, потому что постоянно получают свыше помехи в виде сомнений о существовании единого управления. Преодолеть такие помехи иного пути нет! Преодолевая эти помехи, каббалисты получают дополнительные, чтобы вырасти еще больше, идя против них. Поэтому постоянно их эгоизм увеличивается.

А если бы они просто отвергали помехи, как массы, были бы в вере ниже знания. Но поскольку проверяют и постоянно работают, не отвергая противоречия, вопреки им, то прибавляют знания против веры, а веру строят над противоречиями, над желаниями тела.

Верой внутри, в знании, называется такое состояние, когда человек поступает только исходя из знания, из ощущения, из того, что поставляет ему эгоизм, тело. Так идет весь мир, верующие массы идут ниже знания. Каббалисты идут выше знания, а потому постигают выше нашего знания, т.е. духовное, и видящих вне этого мира, потому что в вере вопреки знаниям обретается экран.

Поэтому сказано: «Знания масс обратны знанию Торы» – ведь строятся на противоположных принципах использования: чем больше помехи, тем необходимо больше фанатизма для их преодоления, а у каббалиста чем больше помехи, тем больше действия вопреки фактам и, соответственно, больше подъем.

И поэтому чем больше человек идет верой ниже знания, тем он все более глупеет, пока не начинает верить в чудеса и пр… А чем больше идет в вере выше знания, тем больше умнеет, потому что постоянно ему добавляют в виде помех все большие знания, он опирается на них, чтобы идти выше, вопреки им, но они-то в нем остаются как основа, по которой он идет, попирая ее ногами (ноги называются раглаим – от слова мераглим, разведчики, приносящие сомнения), и потому умнеет. И это видно по каббалистам и их противникам…

Что такое вера?

Советую прочесть пп. 13-18 из «Предисловия к ТЭ»С». Там объясняется, что вера – это уверенность человека в том, что:

1. Творец существует.

2. Желает помочь.

3. Поможет только в мере усилий человека.

4. Помощь придет в виде силы идти против желаний тела все

делать и думать только «ради себя».

5. Помощь придет только через занятия Торой (см. «Предисловие к ТЭ»С» п.155), как сказано: «свет Торы возвращает к Источнику».

6. Если у человека нет веры, он должен учить Тору вначале для овладение верой. Затем учить Тору для того, чтобы исправляться. Исправление может быть только после того, как человек овладел верой. Мера исправления зависит от меры веры (см. «Предисловие к ТЭ»С» п.18).

Ощутить себя творением

Почему малхут Мира Бесконечности стыдится, если Творцу безразлично, каким образом она принимает?

Вы правы: со стороны Творца, но не стороны творения. Ведь оно создано таким образом, что в нем возникает стыд. И это чувство оно обязано нейтрализовать. Вообще-то, это чувство нам совершенно неизвестно, в нас его нет, потому что оно ощущается только между двумя свойствами в одном носителе, малхут. А в нас обоих этих свойств дающего и берущего нет! Мы даже не ощущаем и не понимаем, что значит быть дающим или берущим. Потому что чтобы ощутить это, необходимо иметь оба этих свойства. Ведь все ощущается только из сравнения с противоположным. А в нас нет свойства Творца. Поэтому и свойства творения, мы в общем-то, не ощущаем и не понимаем.

Исчезает ли мое «Я»?

Когда Творение сливается с Творцом в своем конечном состоянии, то это слияние до полного растворения в Творце, или Творение все-таки остается отдельно и образуется замкнутая система со взаимообменом?

Этого не объяснить словами, растворение полное по общности свойств, мыслей. Намерение же одного к другому не исчезает, и в этом отличие, т.е. творение не растворяется само в Творце, а остается существовать и действовать для Него, а вот если бы не обрело экрана на желание, то растворилось. Мы видим, что желание и цель Творца в том, чтобы творение оставалось в своем ощущении самостоятельным, по воле, силе, намерению равным Творцу!

Превращение желания

Объясните, пожалуйста, как малхут высшего становится кетер низшего. Если можно, не технику, а со стороны сердца, ощущений, как получающая часть становится дающей?

Это происходит полным обрыванием прошлого существования. Техника перехода излагается в 3-ей и 5-ой частях ТЭ»С. Происходит разрыв между настоящим состоянием и следующим. Такой разрыв производится действием «выше разума», т.е. вопреки разуму. Это подобно тому, как зерно должно полностью сгнить, прежде чем от него появится новый росток.

Так и наше желание в настоящем состоянии должно полностью разложиться, быть отвергнуто нами, сгнить, и только после этого можно будет говорить о возможности рождения нечто нового. Ведь появление нового не может быть, пока не отречется от старого, не возненавидит свое прежнее состояние, не пожелает вместо него всеми силами новое.

Это переход от одного уровня творения в другое, но не от одной природы к другой. Т.е. не стоит заблуждаться, что таким образом можно переходить не только между уровнями творения, т.е. уровнями экрана, а и между ее 4 частями авиют: неживой, растительной, животной, человеческой. Такие переходы невозможны! Духовные гены постоянны!Невозможно развитие из камня растения, из обезьяны человека.

Возможно, чтобы человек поднимался от уровня «камень» к уровню «растение», к уровню «животное», к уровню «человек». Потому что желание создано до нас. Мы говорим только о его методе, возможности, варианте использования. Речь идет только об использовании авиют, о количественном, а не о качественном переходе. Творец создал все единое желание жестким, а человек только постепенно его запускает в использование по мере освоения экрана.

Эгоизм – наше орудие!

Можно ли сказать, что человек удален от Творца больше, чем что бы то ни было, ведь уровень его эгоизма выше, чем, скажем, у камня, кактуса или кошки?

Согласно созданной природе, чем больше эгоизм, тем человек дальше от Творца. Чем меньше эгоизм, тем человек ближе к Творцу. Но если человек исправляет себя, то он начинает с нуля и применяет эгоизм только в мере овладения экраном. Поэтому чем больше применяемый с экраном эгоизм, т.е. «ради Творца», тем человек более подобен Творцу. И наоборот, чем меньше применяемый с экраном эгоизм, тем он дальше от Творца. Но необходимо понять: эгоизм больше, но и экран больше, т.е. больше авиют экрана (большой человек, каббалист, у которого большой исправленный эгоизм). Это очень важно не забывать, потому что это вызывает много путаницы у начинающих.

Грешники проигрывают вдвойне

Птиха п.20: «Потому как желание насладиться не находится в нашем корне, мы ощущаем от этого стыд и нетерпение. Поэтому сказано Мудрецами: «сотворил Творец этот мир, чтобы дать нам возможность усилий в Торе и заповедях, дабы обратить «желание получить» в «желание отдать». П.21. «Грешники проигрывают вдвойне, а праведники вдвойне выигрывают». Непонятно.

Потому как мы рождены Творцом, то все, что в Нем, воспринимается нами как приятное, а все, что не в Нем, а это может быть только действие получения, воспринимается как страдание, стыд. Грешники проигрывают вдвойне, потому как не только не получают наслаждения, но еще и получают страдания. А праведники достигают получения ради Творца, получают наслаждение, наслаждаются слиянием с Творцом.

Причина страданий

В Ваших книгах Вы уделяете много места объяснению существования страдания в этом мире. Это объяснение – самое близкое для меня из тех, что я до сих пор встречал. Но все-таки и оно не вполне удовлетворительное, ведь всемогущий и бесконечно добрый Творец мог бы создать эволюцию творения, исправление творения, без страданий,или, по крайней мере, без таких страшных страданий. В то же время Вы говорите, что это объяснение неполное, существует более глубокое, но оно – тайна Торы. Вопрос – эта тайна, в принципе, постижима человеком, вернее, наверное, каббалистом, после долгих лет духовной работы, или нет?

Духовное постижение делится на два этапа:

1. Таамей Тора – вкус Торы, которые все должны изучать и все постигать. Вкусы Торы – это ощущение человеком распространения высшего света в его душе, т.е. в исправленных желаниях, в желании насладиться с намерением «ради Творца». От изучения методики достижения «таамей Тора» и выполнения этого методом зивуг дэ акаа экрана с высшим светом зависит избавление от страданий и явление Машиаха, силы, все исправляющей и ставящей человека в бесконечное и совершенное постижение и наслаждение.

2. Содот Тора – тайны Торы. Это изучается и постигается только достигшими уже полного исправления. Такие души поднимаются из состояния ВА»К (малое состояние), Цимцум Бэт (Ц»Б) в ГА»Р (совершенное состояние), Цимцум Алеф (Ц»А) и там как бы постигают свет, до его нисхождения в тело парцуфа, еще до нисхождения к творению.Поэтому там обретаются такие знания, о которых мы ничего не знаем, потому что не в состоянии их понять, до тех пор, пока не приобретем эти свойства полного исправления.

Таамей Тора надо повсеместно распространять, иначе страдания задушат мир. Все, что написано во всех книгах по Каббале, содержит только «таамей Тора», и поэтому эти книги продаются везде и для всех, и от их распространения, изучения и применения зависит наше будущее: пойдем ли мы к Цели творения вынужденно, страданиями,или собственным стремлением, с радостью.

Содот Тора надо скрывать, потому что приближение к ним вредит человеку, который еще не полностью исправил себя. Они нигде не описываются и их невозможно передать, как только достигшему определенного уровня в мире Ацилут.

Непосвященные в это разделение Каббалы на две части всю Каббалу принимают за тайны Торы и делают запрет изучения на всю Каббалу, чем вызывают все страдания в мире (см. «Предисловие к книге Зоар» п.66-81 – там раби Ашлаг пишет о причине всех страданий в мире, как частных, так и общих). Поэтому можете без боязни изучать все,что описывается в книгах. Еще ни один не сошел с ума, как это утверждают противники Каббалы.

Описывается в Талмуде о 4 мудрецах, вошедших в «пардес», сад высшей мудрости, вследствие чего один сошел с ума, один стал идолопоклонником и только раби Акива остался неповрежденным. Смысл этого рассказа в том, что на их примере якобы описываются границы разрешенного раскрытия. См. об этом соответствующее письмо раби Й.Ашлага из книги «При хахам. Игрот».

Двойственность от борьбы двух природ

Я по поводу «Пробуждения ощущений». Как Вы можете объяснить такое «раздвоение личности» в человеке?

В человека, имеющего от рождения только свою эгоистическую природу, начинает вселяться природа Творца. Это создает дуальность взглядов, «раздвоение личности», двойной отсчет, двойную оценку всего происходящего и себя. Такая двойственность и борьба между двумя природами будет теперь все время исправления, все 6000 ступеней,до конца исправления, пока человек себя (свою эгоистическую природу) полностью не исправит, чтобы все в нем было только от Творца!

Существует ли Творец?!

Перед тем как начать изучать Каббалу, человек должен ответить себе на вопрос, а существует ли Творец? Ведь как можно искать единства с тем, кого нет?

Есть ли Творец? Каббалу изучают именно для того, чтобы раскрыть, т.е. ощутить, увидеть Творца. Так вот, ты его раскрой, обнаружь, увидь, ощути, как все остальное сейчас ощущаешь вокруг себя и в себе, как то, в чем ты уверен, что существует – вот тогда и только тогда скажешь, Он есть или Его нет. Каббала это-то и предлагает,но не в начале, а в итоге изучения. Ведь раскрытие духовного возможно только в мере подобия ему. Это-то Вам и предлагается. А если бы я и так ощущал Творца, то уже был бы каббалистом…

Глава 5. Вокруг Каббалы

Умный разберется и поймет

Я видел в магазинах огромное количество каббалистической литературы. В предисловии многие авторы обещают раскрыть все тайны Каббалы. Есть много центров изучения Каббалы…, даже использующих тот же материал, что и Вы.

Это говорит о том, что сейчас период распространения. Неважно, истина это или нет. Следующим этапом будет раскрытие во всей этой массе истинных источников. Произойдет четкое раскрытие всем в мире, что такое истинная Каббала – раскрытие Творца человеку в этом мире только в мере подобия человека Творцу.

Тогда сразу же отсеются еще несозревшие для этого. Выявится множество истинно желающих. Таковы пути управления Творца в этом мире, именно через массы и раскрытием из духовных низин. Поэтому я приветствую на этом этапе все и любые действия распространения даже самых диких выдумок о Каббале, даже ради наживы. Истинную литеритуру о Каббале тоже можно преподать по разному. Как правило, такие центры изучают «свои источники», а не истинные, оригинальные. На это у них нет классического каббалистического образования.

Реинкарнация, НЛО

Как относится Каббала к реинкарнации, а также к вопросу НЛО?

Как пишет в книге «Матан Тора» Бааль а-Сулам, каждое поколение представляет собой души прежнего поколения в новых телах. Это вызывает развитие человечества: души из поколения в поколение набираются опыта. Как пишет Бааль а-Сулам в статье «Бхира хофшит» («Свобода воли») из книги «При хахам» (Плоды мудрости), то, что в настоящем поколении появляется, раскрывается нам как новое, изучается и принимается как наука, опыт, знание – в следующем поколении уже «сидит» внутри человека как факт, естественное, очевидное знание, не подлежащее сомнению.

Поэтому дети умнее родителей. Кругооборот душ существует, но никак не кругооборот тел. Причем, души только в человеческих телах возвращаются. Процесс кругооборота душ понимается только из постижения высшего мира, т.е. изучением Каббалы. В высшем мире свободные от тел души и души каббалистов, которым тела не мешают находиться в нашем и в высшем мирах одновременно, общаются. Поэтому каббалистам видны истинные понятия и законы перемещения душ (кругообороты).

Что же касается НЛО и пр., Каббала ничего не говорит об иных формах жизни в иных местах. Иной жизни не существует, мы одиноки! Человек желал бы обнаружить еще кого-то в этой вселенной. Это ему необходимо как опора. Но кроме нас можно найти только Творца!

Творец желает связи со мной

Прочитал Ваше авторитетное мнение об НЛО. По-видимому, Вы никогда не читали такой литературы. Так вот, по поводу какого-то Творца там ничего нет, а подлинных материалов по НЛО тысячи. И вообще Вы старый невежда…

Благодарю за прямую и категорическую реакцию. Я понимаю Вас: я тоже пытаюсь объяснить людям то, что существует в природе нечто ими неощущаемое, вокруг нас, близкое и нужное нам… А они этого не чувствуют и поэтому не воспринимают. Подлинных материалов у Вас может быть много, но ведь человек желает «пощупать». Я бы сказал,что и Вы, как и я, занимаетесь тайной наукой… Что нам с Вами делать – прямо не знаю!

Отличие между нами в том, что у меня есть методика, как сделать из тайного, неощутимого, явное, ощущаемое. А у Вас? Уже десятки лет все видят и все скрывают… У меня есть контакт с Творцом и я могу обучить этому каждого действительно желающего! Это – как набрать номер телефона. Правда, необходимо научиться набирать! А у Вас? У Вас все базируется на «очевидцах» и каких-то неясных снимках!

Но это не важно: мы в принципе не противники, ведь наличие иной цивилизации, вообще-то, не мешает каббалисту постигать Творца. Ведь я занимаюсь исследованием высшего мира, а не тех, кто существует еще якобы в нашей вселенной и скрывается от нас.

Изучая Каббалу, я знаю!, что нет подобных нам – у которых есть цель, поставленная перед ними Творцом. Какая мне, каббалисту, разница, существует ли что-то еще, не изученное наукой на поверхности нашей планеты или на поверхности иной планеты, если Творец желает связи именно со мной, а не с ними?

Милениум

Ну скажите же, будет ли что-то в эту дату, что может произойти, ведь не зря все ждут?! Я слышал, что в Зоар написано о большой войне. Чего нам ждать?

Люди выдумали даты и календари. «Да врут все календари»,– как сказал литературный герой. Это просто условная дата, установленная людьми. Пройдет, как и все остальные. Человечество желает перемен. Потому что плохо. Но желает перемен внутри своего эгоизма.

Постепенно человечество прозреет, что решение проблем совершенства, счастья, безопасности, вечности, здоровья – вне эгоизма. Действительно, должны произойти большие войны, в основном внутренние, в каждом… Но милениум (2000 год) не имеет к этому никакого отношения. Наоборот, именно по сравнению с ожиданием, он пройдет незаметно.Желаю Вам войти в собственный график жизни, определять свой календарь прохождения незыблемых дат – духовных ступеней.

Бней Барух и Центр Ф. Берга

Есть ли связь между Бней Барух и Центром Филиппа Берга?

Нет. Мы никак не связаны с этой организацией.

Экстрасенсы

Мы знаем, что есть люди, знающие будущее, видящие на расстоянии, лечащие прикосновением, выходящие из своих астральных тел. Как Вы к этому относитесь? Что Каббала может мне взамен предложить?

Извините, но все, что Вы пишите – это психологические ощущения человека в нашем мире и ничего выше нашего мира в этих ощущениях нет! Мой совет – читайте, не споря с текстами Каббалы. Ведь Вы не воспринимаете, а отталкиваете информацию, противопоставляя себя ей. Не бойтесь, что Вы не сможете затем критически относиться к изучаемому, наоборот, настоящая критика придет после усвоения материала.

Никакого отношения лечение «касанием» и пр. «чудеса», гадания о прошлом и будущем, не имеют к высшим мирам, к Каббале. Это все существует в действительности, как влияние одних тел на другие, частично на подсознательном уровне, но это еще наш мир, находится в границах нашего мира, под эгоистическими законами, под махсомом.Каббала предлагает Bам достижение явного существования, наряду с этим миром, в духовном мире, когда Вы одновременно понимаете, видите, ощущаете всю перпективу своего и всех развития и живете разумно и оптимально правильно относительно всех прошлых, настоящих и будущих Ваших состояний.

Парапсихология и Каббала

Какова связь Каббалы и парапсихологии?

Нет никакой связи Каббалы и парапсихологии. Всеми своими опытами над психикой человек не выходит за пределы обычной психологии. В теле человека есть еще множество нераскрытого. Можете называть это тайным, потому что это еще тайно от нас. Но как и наука, и техника прошлого века не могли раскрыть многие силы и законы природы,и они были для нас тогда тайнами, а теперь стало явным, так и в будущем наука раскроет еще многие сегодняшние тайны и они перестанут быть тайнами.

Но Каббала называется тайной наукой, потому что она всегда останется тайной не для каббалистов. Потому что это наука о высшем мире, который можно раскрыть не научными методами и приборами, а только овладев свойствами того мира. Как в нашем мире: мы ощущаем его своими свойствами, а если бы имели иные свойства, ощущали бы нечто иное. Так и пока не приобретем свойства, сенсоры ощутить высший мир, не ощутим его. И как в нашем мире все наши приборы и наука только расширяют наши органы чувств, но не раскрывают качественно новое, потому что в конце всех приборов и выводов стоит человек, принимающий итог, так никакая наука не сможет дать нам заглянуть в высший мир, а только непосредственное приобретение соответствующих органов чувств, по аналогии с нашими 5 органами чувств.

Как определить истинность ощущений?

Почему Вы утверждаете, что ощущаемое мною – не духовное?

Вы считаете, что ощущаемое Вами и есть духовное. Но это не более чем психологические ощущения. Ощутить духовное можно только приобретением экрана. А экран возможно приобрести только методикой Каббалы. Каббала – это методика приобретения экрана.

Только тот, кто принимает совет освоить методику Каббалы, начинает ощущать и осознавать, насколько ранее заблуждался. Но заранее этого обнаружить невозможно. Ко мне являются люди, утверждающие, что они уже в Мире Бесконечности, в Конце Исправления и пр… Дело в том, что у человека нет никаких инструментов определить, где он находится. Мой совет: распечатайте и перечитайте все материалы этого сайта или мои книги. В них изложена в различных версиях, стилях, аспектах основная идея Каббалы. Прослушайте 20-30 аудиокассет… Вы станете обитателем высшего мира, настоящего, а не модных увлечений.

Оккультные «науки»

Какова связь между Каббалой и прочими оккультными науками?

Все оккультные науки произошли оттого, что недоучки в Каббале брали из нее какие-то понятия и использовали их для развития собственных теорий. Поэтому я сразу же в начале нашего сайта предупреждаю: мы изучаем только первоисточники. Слова-то могут быть одинаковыми в различных книгах – это как одинаковые буквы, но смысл их соединений разный. Мой опыт преподавания с 1976 года показывает, что спорить бесполезно, ведь предмета как такового оппонент не знает. Поэтому приходящих спорить, или если возникает спор с начинающими, лучше всего обратить к первоисточникам. Я предлагаю Вам: спрашивайте, а я с удовольствием укажу Вам источник, и сами выясните свой вопрос.

Каббала и Восток

В одной из дискуссий на Форуме Вы писали, что Каббала является единственным учением, позволяющим человеку выйти в духовные миры и провести исправление Мира человеком. Но ведь известны учения буддизма, йоги, суфизма и др., где говорится о разных технологиях «просветления», развития космического сознания, введения себя в состоянии «нирваны», «самадхи». Многие мыслители Индии, Китая, по-моему, очень высоко поднялись в своем духовном развитии. В первую очередь, я к ним бы отнес Будду, Шри Ауробиндо, Рамакришну, Вивекананду, в какой-то степени Ошо, Китайских Дзен-Буддистов. Есть замечательная книга Сатпрем «Шри Ауробиндо или путешествие разума».Там довольно подробно описываются поиски интегральной йоги и его утверждений, что в целом ничего не дают единичные выходы в состояние нирваны, человек обратно возвращается в наш мир с его страстями. По словам Шри Ауробиндо, нужно исправлять все уровни человека (от сверхсознания до подсознания) и весь Мир. Я прочитал многие Ваши книги и статьи и, по-моему мнению, Каббала дает более ясное представление о взаимоотношении Творец-человек, пути исправления человека и Мира, смысла человеческого существования. Но Восточные учения во многом, по моему, говорят об этом же, только другим языком, для другой культуры, другой психологии народов. Очень многие, начинающие интересоваться Каббалой, задают этот вопрос, поэтому это не просто праздное любопытство. Как Вы к этому относитесь? Мне кажется, что было бы крайне интересно на Вашем сайте провести серьезный и глубокий анализ Восточных учений и их взаимоотношений с Каббалой, причем это должен сделать не ученый, а именно Каббалист Вашего уровня, во многом постигший Высшие Миры. Был бы благодарен Bам за ответ. Успехов Bам в Вашей деятельности, которая вызывает восхищение.

Я не знаю никакого учения, кроме Каббалы. Отличие всех учений от Каббалы, как мне кажется, со стороны Каббалы в том, что они построены на уничтожении желаний, или их кардинальном уменьшении, по крайней мере, а Каббала говорит, что Творца можно ощутить, именно используя желания, и ни в коем случае не уничтожая их, а только меняя намерение их использования. Может быть, внешне все и похоже, но у меня есть ученики, в прошлом пользователи всяких религий, и отличие им виднее. Кроме того, иной методики действительного выхода в духовный мир нет.

Все ощущения иных методик построены на угнетении эгоизма, когда человек, подавляя свое «Я», как бы пассивно ощущает извне нечто духовное. Поэтому есть некоторое подобие вроде бы в описании подхода, но в итоге отличие использования «Я». Находящемуся в духовном ясно, в чем и где отличие, где корни верований и религий. Поэтому я советую приложить усилия для входа в духовный мир и убедиться, а до этого все методики кажутся одинаковыми. Какую выбрать – это Ваше дело. Каббала не показывает Bам заранее ничего. Иные, может быть, могут продемонстрировать фокусы…, а выбор – он зависит от уровня развития души: если она развилась до необходимости действительноисправиться, то этот человек изберет только Каббалу, а не нечто иное. Спасибо за оценку моей деятельности.

Каббала и Дао

Я советую прочесть книгу «Дао и дерево жизни» Эрик Юдлав. В этой книге описывается полный анализ восточных учений и их связи с Каббалой.

Я лично в этом сомневаюсь: чтобы сравнивать две вещи, надо знать обе. Может быть, автор знает дао, но Каббалу он не знает. Проверка очень простая: в духовном мире его нет. Это подобно тому, как если Вы выплыли над водой, то видите и остальных, кто выплыл. Так вот, он не выплыл… Хотя отчасти некоторые отдаленные догадки у них есть, но не явные постижения, потому что познать – означает получить высший свет в среднюю линию, что развивается только методикой Каббалы.

«Попробуйте и убедитесь»

Вы пишите, что не видите последователя учения ДАО в духовном мире. А может быть, Bаш духовный мир и его – совершенно разные. И не исключено, что есть духовные миры православных, буддистов, мусульман и пр… Почему Вы так уверены в своем возвышении? Может быть, Вы возвышены только в мире евреев? А у гоев может быть тожесвой мир? Этот вопрос решить очень просто. Покажите, чем Вы отличаетесь от меня, ведь это так просто! Что Вы можете? Я, например, могу писать программы и играть на гитаре. А Вы?

На все это есть только один ответ: «Попробуйте и убедитесь». И ничего более. Потому что мы существа ощущающие, т.е. только ощущение может быть доказательством. Но невозможно ощутить то, на что еще нет у Bас органов ощущения, сенсоров. Это как если Bаш порог чувствительности не позволяет ощутить то, что действительно находитсявокруг Вас. Вы предлагаете изменить на некоторое время Ваши чувства, чтобы Вы смогли почувствовать истинное мироздание вокруг себя. Это, в принципе, возможно, но запрещено. Из практики, говорю Вам, что это совершенно не убеждает, потому что какой дорогой идти, выбирается внутри человека, по корню его души, не им, а самойдушой. А кто еще не дорос, не созрел, все равно уйдут дозревать в Дао или иные религии, или просто в бизнес, науку и пр… И ничего здесь не поделаешь: душа должна дорасти до потребности связи с Творцом. На это развитие души требуются сотни или даже тысячи кругооборотов жизней. А если показать человеку существующее на самомделе, это не позволит ему свободно развиваться в своем желании. Человек должен сам созреть через все желания к противоположному полу, богатству, власти, науке, до единственного желания – ощутить Творца, свой корень. Каббала не позволяет каббалистам лишать людей свободы воли. Ребенок должен пройти детство, чтобы стать нормальным взрослым…

Местоположение души

Рав, Вы, конечно, смеетесь, но я читал, что на востоке, когда святой находится при смерти, к нему приходит ученик, и просит разрешения, после смерти физического тела учителя съесть кусочек его трупа.

Вы скоро начнете утверждать, что полезно есть не печень врага, а каббалистов, потому что при этом получаешь их душу. Я прямо-таки начинаю Bас бояться! А вообще-то рад выяснить для наших читателей эти вопросы. Вот Вы сами себе и ответили на вопрос, на каком уровне находятся на самом деле столь знаменитые и величественныевосточные верования…, ведь они верят в то, что в материальном находится духовное. А все это – по причине совершенного неощущения истинно духовных категорий. Человечество после животного существования пробуждается ко всякого рода диетам, экстрасенсам, восточным шаманским учениям, поклонениям всяким фетишам в этом мире,чтобы пройти это и осознать, насколько это ложь, и прийти всем человечеством к Каббале!

Иные учения

Все ли иные учения вредны, модные увлечения только несут вред?

Мы, каббалисты, никого не запрещаем, не за то, чтобы «собрать все книги (посторонние) да и сжечь», потому что считаем, что чем быстрее человечество пройдет по всем ошибочным своим путям, тем быстрее поймет, что только наш путь истинный. Поэтому чем больше бреда и уродства увидят наши читатели по сравнению с нашим сайтом,тем лучше. А те, кто еще не разбирается, должен разобраться.

Истина – одна

В «Тайной Доктрине» Е.Блаватской, ч.3 стр. 50: «Итак, в Оккультизме, как и в Каббале, имеется три вида Света. 1) Абстрактный и Абсолютный Свет, 2) Свет Проявленного-Непроявленного, 3) Свет последнего…-Элоким коллективно – которые, в свою очередь, изливают его в Объективную Вселенную. Но в Каббале, переизданной и тщательно просмотренной каббалистами тринадцатого века, чтобы согласовать ее с христианскими догмами, три Света описаны так…» Вопрос: «Каббалисты 13 века – это та группа, о которой говорится в Вашей 12 книге?»

1. Ни одного понятия из Вами перечисленных в Каббале не существует.

2. Ни один из иноверцев не может быть каббалистом.

3. Нет такого понятия «Каббалисты 13 века». Каббалистов, кстати, почти и не было в 13 веке.

4. Согласовывать Каббалу с чем-то – это подобно согласованию истины, полученной свыше, с выдуманным человеческим умом.

5. Вы обязаны уяснить: Каббалу осваивают при восхождении. И только для тех, восходящих, она существует. Остальные даже могут не знать об этом. А то, что постепенно узнают – это для того, что если появляется человек с особой душой, чтобы смог найти Каббалу. Люди могут делать любые ухищрения, но они не поймут, о чем речь в Каббале, что это, на что похоже. Подобия в нашем мире нет! Это и называется одним словом «тайное учение». И никакие «тайные доктрины» не в состоянии даже дотронуться до духовного, потому что для того, чтобы войти в него, есть только одна, особая методика. И если Вы думаете, что уже читая даже мои или иные книги по Каббале,даже на иврите, Вы уже ею овладеваете – это заблуждение – это передается только по правилу «из уст в уста». Поэтому из тысячи занимающихся один удостаивается…

Ну и шамбала!

Рав Лайтман! Написано о г-же Блаватской, что «В 1924 году в теле румынского юноши Елена вошла в духовный мир».

Ну тут уж ничего непонятно: как можно в теле войти в духовный мир, может быть, на это способны только румыны, но мне это еще неизвестно, или способны именно юноши? А что значит «войти в духовный мир»? И зачем для этого надо облачение в кого-то? Ведь, насколько все утверждают, чтобы войти в духовное, необходимо наоборот,освободиться от тела. Да и где Вы взяли, что Елена «вошла»? Я утверждаю, может быть, Елена и была незаурядным человеком, но не в Каббале. Войти в духовный мир – означает обрести экран, обеспечивающий подобие духовным силам, и таким образом находиться с ними в одном духовном пространстве, т.е. в подобии свойств, а потому общаться с ними, т.е. сходностью свойств влиять и управлять. Тело при этом не имеет никакого значения. Ведь «вход» означает уподобление внутренними свойствами, желаниями, а внешняя оболочка может быть любой или вообще отсутствовать. Телом в Каббале называются желания.

В своих письмах Е.Рерих сообщает своим последователям, что в 1924 году Е.Блаватская в теле то ли румынского, то ли венгерского (забыл) юноши пришла в Шамбалу. С точки зрения современной науки (Эрнст Мулдашев), Шамбала – это Генофонд Человечества, где в состоянии сомати (самадхи) находятся лучшие(?) (видимо, с точки зрения физ. тела) представители, в том числе тех Гигантов, о которых упоминается в Берешит.

Это с точки зрения Каббалы настолько идиотски звучит, что достойно просто стать примером «до чего можно додуматься, если не получить свыше знание».

Простите, Рав, но это знание получено не свыше, а из книг, если они Bам не нравятся, то давайте их сортировать. Но предварительно хочу, чтобы Вы объснили: я до сих пор это не понимаю, как при первом прочтении «Тайной Доктрины» в 1990 году я в ней прочел доказательство великой теоремы Ферма (X^n+Y^n=Z^n), а при втором прочтенииэтого я там уже не нашел. Второй подобный случай произошел при прочтении Ансельма «Квантовая теория твердого тела»: там нашел, что физики-теоретики – это черные маги, а затем уже не мог найти. Неужели эти книги – это моя Каббала?

Вы – человек, изучающий наш мир через наши средства познания: науку и логику. Каббала же – наука о совершенно ином мире, не связанном с нашим, не имеющим с нашим миром никакой точки соприкосновения, т.е. ни одного общего свойства. А Вы все пытаетесь найти этот контакт, чтобы связать и уподобить эти миры. Мне, из постижения высшего мира, ясно, что выход один: подняться туда и ощутить («увидеть»). А Bам из этого мира все кажется, что есть лазейка в тот мир, что можно попасть в него, не меняя своих свойств. Что выдумывает человеческий мозг о высшем мире! Ну какие к черту маги Ваши физики! Такие же пророки Рерих и Блаватская! Велики умом этилюди, но человеческим умом, без духовного, высшего постижения. Как бы они ни желали умом дойти до духовного, духовное выше разума, выше нашей природы.

Духовные свойства можно получить только свыше и только пользуясь особой, переданной свыше уже тысячи лет назад, методикой Каббалы. Для постижения духовного в человека должно вселиться некое «пустое пространство», так называемый «сосуд души», в нем он ощутит Творца. И только Творца. И только знанием Каббалы. Попробуйте.

«Тайная доктрина» Е.Блаватской

Книга Зоар цитируется в «Тайной доктрине» Е.Блаватской: «Были старые Миры, которые погибали, как только они нарождались, они не имели форм и назывались „искрами“. Так кузнец, ударяя молотом по железу, брызжет искрами по всем направлениям…». Вопрос: Что это за искры?

Миры до мира Нэкудим работают в режиме Цимцум Алеф, а начиная с мира Нэкудим, работают в режиме Цимцум Бэт. Мир Нэкудим, малхут, его кли, разбился, его экран раскололся, осколки экрана, остатки отражаемого им ранее света, ор хозэр, числом 320 частей, упали вместе с осколками малхут. 288 частей исправляются, 32 остаются неисправленными, из них впоследствии, с прегрешением Адама, образуются три нечистых мира, которые в совокупности называются «Змей». Искры на иврите «нецуцим».

«Когда Моисей бодрствовал на горе Синай в общении с Божеством, скрытым от глаз его облаком, внезапно великий страх обуял его и он вопросил: «Господи, где Ты?… почил ли Ты, о, Господи?… И Дух отвечал ему: „Я никогда не сплю; если бы Я почил хотя на миг, ранее Моего времени, все творение обрушилось бы в прах в единое мгновение“.Вопрос: „Ранее Моего Времени“ – весьма многозначительно…», – пишет Е.Блаватская, а что можете сказать Вы?

Извините, но это у Bас указанный автор большой человек, а у нас в этом ничего многозначительного нет, и ясно Bам станет даже после моей 9-ой книги «Внутреннее созерцание».

В 4 части, стр. 127, цитируется Зоар: 5.(6.) ч. 3, с. 109 (т 2, ч 1, с. 1, п.13). Вопрос: Тут есть термин Sabbah, переводимый как Престарелый. Использует ли его АР»И? Если да, то как это у него звучит?

Cаба – дед на иврите. жена-Малхут, муж-З»А, мать и отец парцуфим хохма-Аба и бина-Има, нижняя часть их – Исраэль Саба и Твуна, но есть еще Саба высший – голова парцуфа Арих Анпин, и это имеется здесь в виду. Но как можно просто так играть такими терминами, не постигая их значения? Только изучающие начинают понимать, насколькоповерхностны такого типа знания. А о духовном постижении речи вообще нет! Хотя стремление автора к истине уважительно!

Карты Таро

Как Каббала относится к картам Таро?

Общее и постоянное вековое заблуждение абсолютно всех в том, что Каббала якобы занимается предсказаниями будущего, раскрытием прошлого, исследованием настоящего. Каббала, по определению, это раскрытие Творца человеку в этом мире, а не после смерти!!! Не боюсь сообщить, что после смерти происходит совершенно не то, что представляется человеку… Конечно, вследствие раскрытия Творца, человек понимает все творение и его управление, причинность всего происходящего. Это прямое следствие постижения Творца.

Но никогда напрямую никакими гаданиями и предсказаниями Каббала не занимается. А то, что известно каббалистам о будущем, они не раскрывают. На это есть прямой запрет. Смотрите в моей 1-ой книге 1-ую статью «Условия разглашения тайн Торы». Если бы знание большее, чем обладает человек, было для его пользы, Творец бы раскрыл его нам. Но оно нам во вред, отнимает свободу воли и возможность исправления. Поэтому напрямую указано в Торе: «…Не ворожите и не гадайте, убивайте и сжигайте всех колдунов».

Да и сами посмотрите, сколько лишнего шума, нервов, истерик сегодня в мире по поводу 2000 года, предсказаний, Нострадамуса! А ведь мы этот 2000-ый год совершенно не заметим, пройдет, как все остальные дни, разве лишь с большим похмельем… Человеку хочется верить во что-то известное ему. Ему хочется знать будущее. Ведь мы эгоисты. Творец раскрывает все, и прошлое, и настоящее, и будущее, только тогда и только в той степени, когда человек не нуждается в этом, а идет верой выше разума, когда отталкивает знание, потому что желает находиться в Творце…

Затмение во всем мире

Как подготовиться к предстоящему солнечному затмению?

Это не солнечное затмение, а уже просто вообще полное затмение мозгов во всем мире! Я не хочу Вас огорчать, но самый мой лучший совет – просто не обращать внимания ни на солнечное затмение, ни на мозговые затмения людей, ни на милениум (2000 год) и прочие даты – это психологически действует на людей, когда им хочется изменений к лучшему. Но никаких изменений не будет. Оттого, что человек установил произвольно какие-то даты во вращении земли вокруг себя и солнца, ничего не произойдет! Только через духовный мир можно повлиять на свою судьбу! Изучайте высшие законы и обретете знание и силы на все.

Магия – это Каббала?

Я встретилась с женщиной, которая называет себя приверженницей Каббалы и занимается магией: гадает на картах Таро, делает всяческие заговоры, привороты, используя травы, масла, продает амулеты. Скажите, пожалуйста, как это все соотносится с Каббалой и, вообще, от Б-га ли это?

Каббала занимается только постижением Цели творения. Цель творения – в слиянии с Творцом. Слияние достигается подобием свойств. Поэтому Каббала изучает свойства Творца. Свойство Творца называется «добрый, творящий добро». Оно проявляется в открытом виде за махсомом, границей между нашим и высшим миром.

Эта граница моральная, граница определенного духовного развития человека, достигнув которого, он начинает ощущать высший мир. Достигнуть этого уровня можно только изучением Каббалы. Изучение не представляет собою абсолютно никаких ритуалов. Каббала занимается только выводом человека выше махсома. Под махсомом, т.е. в области нашего мира, Каббала не занимается. Там властвуют животные силы.

Под махсомом есть и добрые, и злые животные силы: дурной глаз, возможность предсказания и пр… Но все это относится только к судьбе нашего тела. Душа начинается выше махсома. Тора запрещает заниматься предсказанием или выяснением судьбы тела, потому что считает его временным, ничтожным, настолько незначительным, что не стоит уделять ему внимание более, чем необходимо для исправления души.

Поэтому сказано в Торе, что гадальщиков надо убивать. Есть заповедь «не ворожите и не гадайте» – не потому, что это – ложь, нет, это может быть и правдой, смотря кто гадает, но запрещено, потому что человек должен идти выше этого, опираясь на Творца, а не искать помощи у каких-то сил, как бы желая изменить ход событий,запрограммированных Творцом.

Ведь все силы исходят от Творца и воздействуют на нас только с целью сблизить нас с Творцом. Основная заповедь Каббалы: «Нет никого кроме Творца» совершенно противоречит всем божествам йогов, магиям, троебожию и пр… Как относится к этому Каббала? – как и ко всем занятиям человека: как ко временному заблуждению. А в конце:»И все познают Меня от малого до взрослого».

Ордена и ритуалы

В мире существует много различных Орденов, использующих магию, что так или иначе, идейно или ритуально, связано с Каббалой. Эти обряды имеют влияние на мир?

Никак с Каббалой это не связано. Даже представить себе невозможно, сколько в мире верований, религий, групп, теорий и пр. – сколько в состоянии выдумать человек, вернее, его эгоизм, в поисках причины своего состояния и какими самыми разнообразными способами! Кажется человеку, что он будет более близок к истине, источнику,вечности. Но все это – просто плод воображения.

Только если подняться действительно в высший мир, можно убедиться, что только Каббала получена свыше, а все остальное – плод эгоистического разума и фантазии. Но в этом никого не убедишь! Ведь то, о чем говорит Каббала, не видно простым глазом. Сколько едут в Индию приобщиться к столь примитивному верованию! Но это дает человеку психологическое ощущение внутренней свободы, и ради этого люди едут туда.

Только когда снизойдет свыше прозрение через такие страдания, что никуда от них не деться (см. Коэлет – Эклизиаст), воскричат люди к Творцу… Не ищите связи Каббалы с любыми иными теориями, даже и использующими ее символику. Этой связи нет!

Эзотерика – в помощь или во вред?

Существует ли хоть какая-то грань изотерических наук, полезная для понимания Каббалы?

Если ко мне приходит ученик и он чист от всяких учений, ему легче войти в Каббалу, а бывает, приходящий настолько загрязнен всевозможными теориями и так они прочно в нем сидят, что не может отключиться от них, рассуждать вне материи, а потому не продвигается, и вынужден в итоге оставить Каббалу… до следующего возврата в этот мир.

Умный разберется и поймет

Я видел в Тель-Авиве на ул.Дизенгоф магазин религиозной литературы от какого-то кабаллистического центра, где мне предложили за 500 тугриков в месяц познать все тайны Каббалы плюс корочку об успешном познании всех истин. Они опираются на тот же материал, что и Вы в своем преподавании Каббалы. Знаете ли Вы об этом, имеют ли они право брать плату за обучение, что это за удостоверение «почетного каббалиста»?

Вы видите, сколько всяких мнений, сомнений. А сколько в мире есть еще прочих групп. А среди верующей массы есть также в каждой группе верующих свои каббалисты. Например, Бааль а-Сулам (раби Й.Ашлаг и его последователи) абсолютно неприемлемы никем. Литовские (митнагдим) считают авторитетом только Агра. Сефардские – своего.Хабадники – ну конечно же, только своего ребе. И так все. Не считая, сколько среди неверующих есть выдающих себя за каббалистов и делающих на этом неплохой бизнес. Я не хочу отзываться плохо ни о ком. Не потому, что у меня нет своего мнения или я боюсь кого-то. Я считаю, что все эти группы и течения в самой Каббале нужны,как и вообще нужны все верования – чтобы отобрать и выбрать самое важное, единственно верное – это проявится перед всеми явно. А пока только тем, кто вникает в нашу методику: разберитесь сами – это Bам на пользу!

Сон и ритм

Важно ли соблюдать ритм сна ночью и активности днем? Что делать, если у меня беспорядок? Каково вообще место сна в духовном развитии? Выход в духовные миры происходит во время сна, не так ли?

Каббала занимается изучением законов мироздания, строения души и управления мирами. То, что Вы спрашиваете о снах, относится к животному телу человека. Нет никакой связи снов и духовных сил. Сны говорят о том, что происходит с телом, а не о том, что происходит с душой. Поэтому нет смысла изучать сны и не имеет значения,как спать, для того чтобы духовно возвышаться и постигать мироздание. Ведь наш сон – это чистая физиология, как у всех животных.

Глава 6. Что такое душа?

Связь духа и материи

Мне абсолютно непонятно утверждение, что Каббала не имеет ничего общего с телом и этим миром.

Потому что наше тело – это животное, как любое животное. А душа – это желание наполниться Творцом, насладиться с намерением «ради Него». Желание насладиться изменением намерения с «ради себя» на «ради Творца» обращается из получающего в отдающее, хотя действие, получение наслаждения, остается тем же. Таким образом, желание творения и Творца подобны: каждый отдает. И поэтому душа и по характеру отдачи, и по наполнению Творцом «получить ради Творца», называется «частью Творца свыше». Только такое желание может заполниться светом, ощущением Творца.

Творец создал только одно – желание насладиться. Это желание делится на части:

1. желания мира Мир Бесконечности – наибольшие,

2. желания мира А»К,

3. желания мира Ацилут,

4. желания мира Брия,

5. желания мира Ецира,

6. желания мира Асия,

7. желания Этого Мира – наинизшие, наименьшие эгоистические.

Наша материя – это маленькое желание самонасладиться. Душа постепенно развивается в человеке: под воздействием стремлений к животным наслаждениям (дом, еда, секс) человек развивает свои самые низкие желания. Затем желание насладиться желает богатства, затем знатности, затем власти, затем науки. А если человек развил в себе все эти желания в течение многих кругооборотов жизни в этом мире, он получает свыше стремление к духовному. И если развивает это желание правильно, получает свыше выход в высший мир, к совершенно новым желаниям действовать «ради Творца». Реализуя их, он получает свет, ощущение Творца.

Влиться в свой корень

Бааль а-Сулам пишет, что он сам не добился бы своего уровня, но Творец поместил в него душу раби Шимона. До этого у него была своя душа, а потом спустилась дополнительная душа раби Шимона, которая стала с его прежней душой как одна или так и существовали в теле две души?

Тело нашего мира рождается, живет, умирает. Есть в нем оживляющая его сила. Есть в нем его черты, характер, способности, особенности – все это присуще ему как индивидууму в нашем мире. Этим он ничем не отличается от животного. И животные отличаются друг от друга. Конечно же, животные одного типа отличаются друг от друга намного меньше, чем люди, но ведь они и менее развиты. Именно уровнем развития и обусловлено отличие между одним и тем же видом творения. Например, камни одного типа не отличаются друг от друга. Растения одного типа почти не отличаются друг от друга. У животных одного типа уже наблюдается индивидуальность в характере.А у человека индивидуальность проявляется во всем. Это все относится к животной, оживляющей силе, животной душе, если угодно.

Все, что относится к человеку, его прошлое, настоящее, будущее – относится к этому миру. Есть люди в нашем мире, которые могут видеть прошлое, будущее, ощущать болезни, навязывать поведение и пр… Но это относится только к нашему миру, к животной душе. Поэтому все техники, которыми занимаются йоги, экстрасенсы и пр. – техники нашего мира.

Духовное – это то, что выше тела, выше желания насладиться через материю. Поэтому оно абсолютно не связано с телом. В Каббале телом называется желание. Если человек обрел экран, он ощущает облачение духовного света в свой экран. Ощущение света, Творца в таком желании называется «душа». В зависимости от экрана свет меняется.Каждое его изменение называется «гильгуль» – кругооборот души.

Итак, у человека в нашем мире есть только животная оживляющая сила, как в животном. Если такой человек получает желание насладиться Творцом, стремление к высшему, он изучением Каббалы (иного средства нет!) обретает экран и получает духовную душу, дополнительно к своей животной. Животная душа не меняется, а духовная меняется постоянно. Оживляющая животное тело сила называется животная душа. Тогда у каббалиста есть две души.

Теперь вам понятно, что каббалист рождается, как все, с животной душой, а затем достигает духовной, высшей души. Сказано, что все должны достичь уровня Моше, получить душу, как у Моше: все должны достичь полного слияния с Творцом, влиться в свой корень в парцуфе Адама, содержащем все души.

Подъем молитвой или заслугой?

Человек рождается с определенной миссией, с нею он живет и выполняет ее, поневоле или сознательно. Но АР»И объясняет, что «нисхождение души происходит:

а) согласно молитве, которую поднимают снизу,

б) либо согласно заслугам человека.

Объясните, пожалуйста, два этих «противоречия».

От человека совершенно не зависит, с какой душой родиться, с какими свойствами, с какой миссией появиться в этом мире. Человек рождается и с детства начинает несознательно продвигаться через окружающих, обстоятельства именно к этой миссии.

Если его миссия в контакте с высшим, то в какой-то момент, если человек уже созрел в предыдущих кругооборотах, он начинает искать нечто высшее, вне нашего мира. Так начинали все каббалисты, так начинаете и Вы.

Что будет дальше – уже зависит от Вашего усердия, Вы все равно в итоге достигнете уровня «Моше, получающий Тору на горе Синай». Но вот когда Вы станете как Моше, поднимитесь до этого духовного уровня, зависит от количества и еще больше от качества Ваших усилий – или в этом кругообороте, или через 10, или через 100 жизней.

Советую слушать кассеты – из непосредственной речи Вы поймете намного больше и правильнее, чем из книг, а кроме того, получите нечто внутреннее, духовное, что через книги получить намного труднее.

Продвижение зависит от молитвы и от заслуг – это одно и то же, потому что и молитва, и заслуги – это мера готовности, приложенного усилия (заслуга на иврите «зхут», от слова «издахахут», осветление, т.е. стремление к исправлению).

Что такое тшува?

В книге «Ступени лестницы» сказано: «Раскаянием (тшува) человек приобретает альтруистические желания „делать ради Творца“, он становится пригодным для получения наслаждения от Творца.» Что значит тшува для каббалиста?

Тшува означает возвращение. Возвращение подразумевает возврат в прежнее состояние, но меня изменившегося. Иначе это одно и то же состояние: если не меняется первоначальное состояние и я не меняюсь. Тшува означает возвращение души к Творцу, откуда она снизошла в наш мир. Изначально Творцом создано желание насладиться. Оно создано совершенно без намерения и потому называется «зародыш».

Постепенным усилением намерения «ради себя» это желание все больше отдаляется от Творца. Вплоть до окончательного, противоположного Творцу состояния, когда все желания используются с намерением «ради себя». Это состояние называется «наш мир» или «этот мир». В таком состоянии желание не ощущает ничего, кроме себя. Такое ощущение называется телом (человеком нашего мира).

Если желание изменяет свое намерение с «ради себя» на «ради Творца», в мере изменения намерения оно возвращается к своему исходному положению, как зародыш в Творце. Потому что в духовном пространстве положение определяется относительно Творца: чем свойства творения более подобны свойствам Творца, тем оно ближе к Творцу.И наоборот.

Используя намерение «ради Творца», желание качественно меняется: из получающего становится дающим. Этим оно сравнивается с Творцом, ощущает себя не как прежде, точка, зародыш, а как цельное, равное Творцу.

Своим подобием Творцу желание насладиться ощущает все, что ощущает Творец: абсолютные наслаждение, вечность, совершенство. Это состояние и есть Цель творения. Советую прочитать «При хахам » письмо раби Й. Ашлага со стр. 63 (из моей 14 книги, стр 387).

Кругооборот душ

Вы пишите: «С появлением каждого нового желания как бы рождается «новый человек». Таким образом надо понимать гильгулей нэшамот – кругооборот душ?

Мы считаем людей не по животным головам, а по их духовным головам, намерениям, желаниям. И если они качественно изменились, значит, перед нами новый человек!

Но в других местах у Вас я читал о кругообороте душ как об облачении души в наши физические тела много раз, до полного исправления ее?

Это верно относительно совместимости души и тела, где тело, как рубашка на душе.

Вы пишите, что как мы вынуждены служить нашим эгоистическим желаниям (внутренним гоям), также мы служим народам мира в материальном мире? Духовное наше состояние определяет земное?

В той мере, в которой мы служим нашему внутреннему эгоизму, а не Творцу, в той же мере мы служим не себе, а народам мира, т.е. они получают плоды нашего труда, а не мы. См. «Предисловие к книге Зоар» п. 66 и далее до конца. Поэтому только мы можем изменить свою судьбу, но только через высший мир, изменяя, исправляя себя.

Мало душ на много тел

В «10 лекциях» Вы указываете, что всего нисходит 600.000 душ. Как можно объяснить, что количество физических тел в нашем мире намного больше (около 6 миллиардов)? Как распределяются среди людей 600.000 душ?

В мире есть только одна душа, называемая «Адам». Душа Адама состоит из 600.000 частей (отдельных, частных душ), каждая из которых исправляется в связи с другими частями, душами. Чтобы соединиться с другими частями, душами, необходимо аннулировать свой эгоизм, потому что духовное соединение означает полное объединение. Поэтому в уничтожении эгоизма и соединении, вследствие этого, с другими частями, душами, каждая часть, душа обретает свойства большой души, Адам. В той мере, в которой душа может объединиться с другими, она соединяется с Творцом, наполняющим душу Адама. Потому что свойства Творца и исправленные свойства души совпадают.

Цифра 600.000 условная. Первое разбиение созданной души, называемой Адам, произошло на 600.000 частей. А затем разбиение продолжалось еще во многих поколениях, но на более мелкие части:

? Каин и Эвэль,

? поколение строителей Вавилонской башни,

? и пр., следующие за ними.

Кроме того, души «переливаются», «перемещаются» из тел в тела постоянно, сливаются и делятся, ведь, вообще-то, все они – это единая душа, которая делится на части только в наших ощущениях, потому что в нее вкраплен эгоизм. Можно сказать, что есть только одна душа, наполненная светом. Мы, вследствие неполноценности, ощущаем себя как отдельные ее частички.

Но в конце исправления все души, все отдельно ощущающие себя желания, сливаются вместе в одно желание, в одну мысль, в одно наслаждение, в одном Творце.

Что такое душа?

Душа – это парцуф Малхут мира Ацилут. З»А ее муж, Творец и пр. Парцуф АВ»И – хохма и бина дают душе все, что ей требуется. В книге Зоар, в т.ч. на русском языке, говорится о соотношении всех 5 парцуфим мира Ацилут, который управляет всем мирозданием. Сказано: «Да оставит человек отца и мать своих», т.е. станет самостоятельным от АВ»И парцуфом и достигнет совершенного и самостоятельного зивуга с малхут, слияния с Творцом, и породит новые парцуфим, исправленные души.

6000 лет – это язык ветвей

Что значит 6000 лет?

6000 лет, описанных в каббалистической литературе на языке ветвей, это 6000 ступеней, которые должна пройти каждая душа, и это никак не связано с нашим календарем. Есть души праведников, которые достигли полного исправления – седьмого тысячелетия, уже много лет или веков тому назад. Рождение и смерть в нашем мире рав Барух сравнивал с переодеванием в другое платье, рубашку. Эти переодевания последовательные, из поколения в поколение, во все более развитые (умом, желаниями) тела-рубашки. Со ступенями духовных миров смена тел не имеет ничего общего. Есть такие, которым недостаточно 1000 жизней, чтобы войти в духовный мир, а есть души, которые завершают свое исправление за одну жизнь.

Душа нисходит в тело

Что означает нисхождение души в тело?

Душа нисходит в тело – это означает, что человек вдруг получает стремление к чему-то высшему, так это он ощущает. Это стремление совершенно еще неопределенное, он ощущает в общем окружающий как бы его свет, который говорит ему, что он находится внутри чего-то очень большого, и человек как бы растворяется в нем.

Это первое и общее для всех ощущение. Затем оно еще не раз посещает человека, но все меньше – потому что человек, если он правильно занимается Каббалой, начинает создавать в себе органы, чувства ощущения духовного. Он перестает быть, как зародыш в матери (а именно такое состояние есть у начинающего) и становится все более взрослым, т.е. определяет сам свои ощущения, анализирует их, а поэтому отдаляется от прошлого первоначального ощущения.

Надо стремиться не быть просто «окутанным чем-то высшим», а самому постигать его, разумно находиться в нем постоянно, сознательно и самому продвигаться дальше. А это возможно, только если человек сам начинает обладать орудиями духовного продвижения – экраном. Этому и учит Кабала.

Порядок исправления души

Общая душа, называемая «Адам», разделилась вследствие прегрешения на 600.000 частей. Кроме того, есть деление этой общей души на альтруистическую часть, Исраэль, и эгоистическую часть, гои. Вначале исправляются альтруистические части, называемые «Исраэль». Но поскольку они должны сейчас исправляться, то их эгоизм раскрывается в настоящем своем объеме. Поэтому Исраэль кажутся более эгоистическими, чем гои, хотя когда раскроется эгоизм гоев для их исправления, станет ясно, насколько он мощнее эгоизма Исраэль.

Так или иначе, все происходящее в мире связано с исправлением 600.000 душ и их частей. Только из этого состоит все мироздание. То, что происходит с каждым из нас, мы не в состоянии правильно оценить, не видя связи всех душ в общую. А поскольку все души связаны вместе, мы не можем исправить свою душу, не исправляя другие души. Это вообще не позволяет видеть, что же происходит с душами. Тем более с душами, облаченными в тела представителей властителей этого мира, о которых сказано, что сердца их (т.е. судьбы) полностью находятся в руках Творца (Лев сарим у мелахим бэ яд Ашем)…Но мне лично, вообще-то, более интересно: «А что с моей душой?»

Взрастить душу свою

Вы говорите, что изначально, до спуска в наш мир и облачения в физическое тело, душа каждого находится на определенном уровне в духовных мирах. Т.е. душа существует все-таки у всех? Исправлениями через наш мир мы ее поднимаем обратно, к ее корню. С другой стороны, говорится, что черная точка в сердце является зародышем,из которого и родится душа. Как это связать?

Созданное Творцом желание насладиться Им (или светом), называется душа. Это желание создано изначально, оно неизменно, находится в совершенном состоянии, в полном слиянии с Создателем. Для того чтобы душа самостоятельно достигла такого состояния и сама уподобилась Творцу, стала таким образом как Он, Творец отдаляет ее от себя тем, что придает ей противоположные свойства.

В итоге душа перестает ощущать Творца, вечность, совершенство. Она одевается в материальное, эгоистическое тело и через него ощущает то, что мы называем «наш мир». Для того чтобы вновь ощутить действительное свое совершенное первоначальное состояние, душа обязана сама в себе развить, как бы родить, создать подобные Творцу свойства. В своем первоначальном, совершенном состоянии душа «по объему» равна свету, нисходящему от Творца, и наполнена им, но по мере удаления от Творца душа уменьшается в своем желании, и на самом сильном от Творца удалении от души остается точка (по своему размеру, интенсивности), а человек вообще-то ощущает даже не эту точку, а эгоистическое желание своего животного тела.

Но точка в каждом может «заговорить»! Первоначальная душа делится на 600.000 частей, и каждая из них проходит свое развитие от маленькой точки до большой (в 620 раз более) альтруистической части, постепенно, в 6000 последовательных исправлениях, называемых «годами» или «ступенями». В начале своего проявления в человеке душа ощущается как точка в сердце, в центре всех желаний, в «я» человека. Душа существует у всех в нашем мире, но какая, на каком уровне?

Души злодеев

Продолжая тему творения: если 600 тыс. душ – это осколки мировой души, и они часть Творца, то чем являются великие злодеи – частью неодушевленного мира, в которых нет и осколка мировой души? Но Вы говорили об их особой миссии. Это неодушевленные инструменты наказания человечества? В чьих руках эти инструменты? О системе чистых и нечистых сил нет внятного и подробного материала.

Все души – часть единой души, называемой «Адам». Душа называется «частью Творца свыше», потому что она наполняется светом, Творцом, но только в своем исправленном состоянии, в меру своего исправления. Великие люди, хорошие или плохие, не самостоятельны. Они просто роботы в руках Творца, чтобы проводить Его «политику» в этом мире. Все происходящее надо относить только к Творцу. (См. раздел «Единственность Творца» в русском разделе Интернета). О системе чистых и нечистых сил можно говорить только с продвинутыми в Каббале, иначе человеку начнет казаться, что есть действительно, кроме Творца, еще воля и власть. Эти две системы – не более чем выполняющие замысел!

Творец и творение

Как может быть: «В мире 600.000 душ» и «Нет никого кроме тебя и Творца» одновременно?

Душа – это желание насладиться Творцом, Его светом, что одно и то же. Желание насладиться называется кли, сосуд. Цель Творца – наполнить это желание наслаждением, собою, но так, чтобы душа этого желала, чтобы желание исходило от самой души. Тогда наслаждение ощущается как желанное. Отдалением души от себя Творец решает эту проблему: душа, отдалившись от Творца, начинает стремиться к Нему сама, сама создавая в себе желание к Творцу. Это желание развивается в душе постепенно.

Вся созданная Творцом душа называется Адам. Это и есть творение. Кроме Творца и Адама, творения, нет в мироздании ничего. Душа (Адам) делится на 600.000 частей. Эти части одеваются в человека нашего мира. В начале своего духовного пути у человека в нашем мире происходит изменение его эгоистических желаний с «желания наслаждаться наслаждениями нашего мира» на «желание насладиться Творцом». Это самое большое эгоистическое желание. После перехода махсома, выхода в духовный мир, каждая часть проходит исправление своего намерения с «ради себя» на «ради Творца». В мере этого исправления душа наполняется светом Творца, пока не наполнится полностью. Это невыразимое ощущение вечности, совершенства, подобия Творцу называется Целью всего творения.

Местоположение души

Как– то был задан вопрос: где в теле человека расположена душа. Рене Декарт утверждал, что душа локализуется там, где обычно рисуют «третий» глаз. Мукунда Лал Гхош (Йогананда) утверждал, что душа находится в продолговатом мозгу.

Вы утверждаете, что в будущем врачи смогут разобрать человека по частям, а потом собрать его из запчастей? Значит ли это, что такой биоробот способен постичь духовный мир?

Вы просто обязаны читать много настоящей каббалистической литературы. В несколько ответов невозможно вместить то, что Вы постепенно должны впитать, осознать внутри себя, и только вследствие этого начать правильно трактовать. Я не смогу Вас убедить, я это знаю по опыту преподавания. Вы должны просто много читать и поймете,в той мере, в которой изнутри Вас начнет образовываться некая конструкция, будущая душа, которая-то и даст Вам ощутить в себе то, о чем я Вам сейчас говорю.

До этого, только умозрительно представить себе, что такое душа и где она в теле, невозможно, потому что в Вас есть сейчас только животная душа, оживляющая Вас живительная сила. И нет в Вас «места» внутри, соответствующего ощущения (органа ощущения, сенсора), чтобы ощутить душу. Вы хотите меня убедить, что душа как-то связана с телом, что она находится именно в области среднего глаза. Вы принимаете деятельность мозга за функционирование души, потому что не понимаете, что такое душа. В Вас еще ее нет (душа – это желание насладиться с намерением «ради Творца», в котором ощущается Творец).

Можно все в животном теле менять и заменять, на духовность это не влияет. Духовность – это общность с Творцом. Она не находится в мясе нашего тела. Проведите эксперимент по пересадке между людьми области среднего глаза…Вы скоро начнете утверждать, что полезно есть не печень врага, а печень каббалиста, или его третий глаз,ведь при этом можно получить их душу.

Каждое мгновение – новая душа

Душа постоянна в теле или меняется?

Проще всего объяснять, будто душа фиксированная и не меняется в человеке никогда. Иначе нам трудно понять вообще, что происходит с душой что-то и сравнивать ее различные состояния. Да и возникает основной вопрос: если душа меняется, то получается, что одна душа работает, а другая получает вознаграждение. С этим начинающим трудно согласиться: не видно справедливости. Но, вообще-то, души в человеке постоянно меняются, каждое мгновение – новая душа.

Душа – это нечто неопределенное, желание, которое, исправляясь, постоянно меняется, сливается с другими своими частями, с частями других душ и т.п. Но в конечном итоге все души, исправляясь, сливаются без всякого различия и полностью наполняются Творцом. Поэтому различия между душами есть в ощущениях неисправленных душ только в процессе исправления и только в степени эгоистической неисправленности, когда проявляется требование «себе» и ведется расчет, «кто производит усилия, а кто получает вознаграждение»…

Влияет ли тело на душу?

Поскольку за телом «стоит» душа, влияет ли зачатие и рождение человека, будучи абсолютно «физиологическим» процессом «нашего» мира, на его духовный уровень?

Ни в коем случае, никоим образом тело и наше умственное и интеллектуальное развитие не влияют на душу и ее развитие, т.е. исправление и наполнение светом Творца. То, что душа и тело «связаны» в одном человеке, не означает «влияние тела на душу», потому что душа – это желание отдавать, чего совершенно нет в теле, в его природе.В человеке, в принципе, должна изменяться душа. Она должна проходить исправление. Для этого она и отсылается на самый низкий уровень творения – в этот мир.

Тело предоставляет душе «довесок», позволяющий существовать до тех пор, пока человек будет в состоянии идентифицировать себя со своей душой, а не со своим физиологическим телом, интеллектом, разумом, характером. Все черты характера и привычки, все, что относится к этому миру, что есть у всех людей – все это совершенно не нуждается ни в каком исправлении. Человек не должен страдать о своих качествах. Их вовсе и не надо исправлять. Он должен наладить свою связь с Творцом – это его задача. А каков его характер – это совершенно не имеет значения.

Совет – вместо того, чтобы углубляться в себя, лучше изучайте Творца, Его деяния, Его силы и законы. Там, где мысли человека, там он. Поэтому прилепляющий себя к высшему находится в высшем. А опускающий себя в свои низменные качества и горюющий о своих качествах – ест себя. Спасение и исправление приходит свыше. Человек должен вызвать на себя излияние высшего света. Этот свет его исправит и, кстати, исправит то, что необходимо.

Характер, в принципе, не изменяется. Все черты человека остаются прежними. Ведь мы – это желание насладиться. В каждом оно разное по форме, т.е. по характеру, взглядам, стремлениям. Но желание с его формой не меняется, а меняется только намерения его применения: с намерения «ради себя» на намерение «ради Творца».

Зачатие и рождение человека в нашем мире, да и все прочие мирские деяния человека, не вызывают никакой реакции в высших мирах, не оказывают никакого влияния на душу – потому что все, что есть в нашем материальном мире, рождается и проявляется перед нами нисхождением сверху-вниз высших сил, как сказано: «Нет даже травинки внизу, над которой не было бы ангела (силы) свыше, который бьет ее, приказывая ей расти».

Снизу вверх мы можем влиять только нашими желаниями сблизиться с Творцом. Такие желания называются «алият МА»Н». Желание сблизиться с Творцом – это желание уподобиться ему в Его желании наслаждать нас. Если мы желаем делать все ради Него, как Он ради нас, и просим Его о возможности так поступать – только эта просьба ощущается Им и удостаивается ответа.

Добрая и злая душа

Каждый еврей от рождения обладает доброй и злой душой. Его задача постоянно всеми силами бороться с любыми проявлениями зла в себе. Для этого и даны 613 заповедей. Когда еврей полностью исправляет злую душу, то он становится абсолютным праведником. Его главное свойство – это справедливость?

Вы правы: каждый еврей (от слова эвэр-через, т.е. желающий пройти через махсом нашего мира в духовный мир), или егуди (желающий достичь ехуд-единения с Творцом), или исраэли (желающий исра-эль идти прямо к Творцу) получает свыше две линии и постепенно строит третью: левая линия – это его неисправленные свойства, правая линия – это постепенно раскрываемые ему свыше свойства Творца, средняя линия – это итог исправления левой линии с помощью правой – итог работы человека, его духовное «я», это и есть мера еврея, егуди, исраэль в любом человеке нашего мира.

В соответствии с законом «корень-следствие», большая предрасположенность к исправлению находится в нашем мире в людях, называемых еврей, егуди, исраэли. Но только большая предрасположенность. Если еврей, по определению нашего мира, ее не реализует, он еще больший эгоист, чем иные народы. Поэтому говорить можно только о задатках, а не об автоматическом наличии двух душ. Их появление в себе еще надо заработать большими усилиями.

Среди иных народов также постепенно появляется все большее количество людей с предрасположенностью к духовному возвышению, потому что мы приближаемся к концу исправления мира, когда евреи, те, кто ими называется в нашем мире, а за ними и все народы, полностью исправят свою природу, левую, эгоистическую линию с помощью свойств Творца. Так говорят все пророки.

«Душа человека учит его»

Раби Шимон Бар Йохай говорит: «Есть души, связанные со скрытым в Торе, и есть души, связанные с простым смыслом Торы. У каждой души есть свой корень в духовном мире, в соответствие с которым она способна наполнить себя». Не так ли?

Раби Шимон имеет в виду исправление намерением ради Творца желаний человека. Т.е. раби Шимон говорит о тех, кто уже в высших мирах идет по лестнице к Цели творения, от нашего мира к Миру Бесконечности. У такого человека есть два вида души: явно открывающаяся ему, так называемая простая Тора, от понятия «простой свет». И тайная, скрытая Тора, которая раскрывается по особым законам.

Я могу согласиться с Вами и на приложение этих слов в объеме нашего мира в таком виде: кого тянет только к простой Торе, тот еще должен изучать только ее, а кого уже тянет к Каббале, тот уже может изучать ее. Я всегда подчеркиваю высказывание мудрецов: «Душа человека учит его», учит, где найти источник наполнения. Ни в коем случае я никогда не был противником «пшат», простого изучения Торы. Я всегда одобрял и призывал давать детям религиозное воспитание.

Таково мнение каббалистов – дать человеку право свободно развиваться. Свободно в рамках Торы: или он просто выполняет законы и обычаи, потому что еще к большему не созрел. Но если в нем есть желание постичь Творца, стремление к высшему, ему необходимо предоставить все условия для духовного развития, а не останавливать и не устрашать.

Каббала говорит о том, что человек обязан свободно выбрать ту часть Торы, простую или тайную, для которой у него созрела душа. Только это добавляют каббалисты. Великий рав Ноам Элимелех из Лиженска сказал: «Только Каббала удержала меня в иудаизме». Потому что его душа созрела выше простой Торы. И если бы не получил наполнения,не смог бы «существовать».

Поэтому я с Вами согласен: Вы правы, человек должен найти себя. Только к этому и призывают каббалисты. И только это и запрещают догматики. В этом и суть векового спора каббалистов с остальными.

Почему мы разные?

Когда разбился Адам а-Ришон, общая душа, он разбился на 600 тысяч частей. Почему же мы все такие разные, если являемся частью одного целого? По логике вещей должны были бы быть подобны?

Кли, сосуд, тело Адама состоит из 10 сфирот. Всего тело Адама находится или одевается на 30 сфирот миров БЕ»А: его голова в мире Брия, гарон (горло) в 6 первых сфирот мира Ецира, само тело находится от хазэ (груди) мира Ецира до хазэ мира Асия, его ноги находятся от хазэ и до конца мира Асия.

Все свойства сфирот совершенно различны. Они связаны друг с другом только одним намерением «ради Творца». Но если оно разбивается, исчезает, то все части тела оказываются несвязаны, каждое свойство «само по себе».

Подобие частей тела, желаний, в том, что все мы состоим из тех же желаний, но разного качества, сорта, характера, оттенка. Т.е. одинаковые основные, базисные свойства творения. Но эти 9 основных свойств, сфирот от кетер до есод, смешиваются в малхут каждого, 10-ой сфире, в «я» человека, в разной комбинации в каждом из нас. Смешиваются также по определенным признакам, по группам, образуя расы, народы, типы и пр…

К чему все и зачем…

А что было дальше с Адамом? Прожил 930 лет и умер? Т.е. родился из ничего и ушел в ничто? К этому мы идем? Зачем тогда спешить? Исчезнуть всегда успеем…

Вы, очевидно, еще просто не знакомы с основным материалом. Необходимо прочесть хотя бы раз все, что выставлено у нас в сайте, пролистать мои книги. Вначале Творец создал миры, а затем творение – Адам. Адаму специально было подстроено, чтобы согрешил, т.е. лишился своего духовного уровня и упал на уровень нашего мира.

Все наши души – это части одной, общей души, называемой «Адам». Каждый из нас обязан исправить свою часть в Адаме. Исправить сам, своим выбором (путь Торы), или принудительно (путь страданий). Просто спокойно жить не дают никому. Потому что Цель определена и только путь к ней может быть более или менее быстрым и более или менее приятным. Но в нашем масштабе это может быть отличие между сотнями лет страданий и десятками смертей против наслаждений и легкости.

Мы никуда не исчезаем и никуда не уходим. Все находится здесь, в «этом месте», но в разных измерениях, и поэтому Вами неощутимо. Стремитесь ощутить и обрести видение правильного пути. Он наилучший и Творцу, и Вам, он же справедливый, дающий наслаждение, несущий совершенство.

Нет такого понятия «родится из ничего». Так объясняют ребенку на вопрос откуда берутся дети, но это не ответ для взрослого на вопрос о смысле жизни и существования творения.

Преждевременное духовное рождение.

В книге «Плоды мудрости» Вы пишете о преждевременном духовном рождении. Пожалуйста, поясните, когда это проиcxодит, может ли человек это предотвратить?

Египетсткое изгнание должно было продолжаться 400 лет, согласно 4 стадиям развития каждого желания, а продолжалось всего 210 лет и потому вынуждены были уйти еще в 3 изгнания: Мадайское, Вавилонское и наше сегодняшнее, последнее. Преждевременный выход из изгнания, внутриутробного развития, ибур, называется выкидыш.

Но это произошло в глобальном развитии душ в их нисхождении сверху-вниз, т.е. еще до их рождения как творения, и поэтому мы относим это не к творению, а к его развитию в Творце, когда оно еще не развилось до самостоятельно существующего вне Творца, т.е. ощущающего себя как «я», а соответственного и самостоятельного в действиях и их свободе.

Мы начинаем свое существование как творения уже после разбиения души, Адама, и только снизу вверх. Аналогично произошедшему сверху вниз, мы также должны пройти ступени своего развития, по которым нисходила душа, кли, малхут, Адам, но снизу-вверх, и поэтому в нас процессы происходят иначе, все только к исправлению, вверх,к Творцу, как сказано: «Поднимают к святости, но не опускают».

Для того чтобы дать возможность измерить кли, говорится, что изгнание должно быть 400 лет. Чтобы сравнить все остальные с этой цифрой. Сравнение, конечно, качественное, а не арифметическое. Поэтому не стоит производить из этого никаких расчетов. Это указание на качественное соответствие ступеней.

Исправление Адама

Все души, весь Адам – это единое целое, жесткая структура. И в то же время души мягкие, взаимодействуют, сливаются, меняют связи. Что же жесткое?

Структура жесткая, но связи мягкие. Все строение мироздания, в том числе и Адам, состоит только из 5 частей:

Кетер начало буквы юд

Хохма буквы юд

Бина хэй

З»А вав

Малхут хэй

Так называемое 4-х буквенное имя Творца. Адам – это парцуф, который разбился на 600.000 частей. Разбился его экран, связывающий все части (желания) в единую цель, намерение «ради Творца». А когда экрана нет, каждое из тех же желаний тянет к себе, вместо того чтобы всем вместе отдавать Творцу и этим подниматься – на это ни понимания, ни желания, ни сил нет. Это исчезло, а не сама структура. Исчез связывающий в единую работу экран. Как группа совместно действующих людей распадается на части.

Почему Адама, разделенного на 600 000 частей легче исправить, чем Адама целого?

Потому что можно преодолеть эгоистическое желание каждого решимо, но всех вместе нельзя. Но ведь главное: разбиение произошло умышленно, чтобы все творение, душа, разбилась на все свои составляющие, чтобы они стали ощущать такие состояния, которые не могут ощутить изначально, не смешавшись со свойствами Творца.

Наша работа начинается снизу вверх, с самой нижней точки всего мироздания, после всего нисхождения. Все, что произошло до нас, является подготовкой для нас. Разбиение души на части – необходимость для ее познания. Исправление этого разбиения человеком необходимо для рождения в нем этого кли и его наполнения.

Глава 7. Тора и Каббала

Что такое Тора?

По каббалистическому определению Тора – это свет, который раскрывается при наличии экрана на эгоистическое желание человека насладиться.

Поэтому сказано: «Свеча – заповедь и свет – Тора» (ки нэр мицва вэ Тора ор).

Тора – это ор пними, внутренний свет, которым наполняется парцуф (при распространении света от зивуг дэ акаа от пэ до табур).

Совокупность всех светов от всех заповедей, всех духовных действий человека, называется Тора.

Полное проявление Творца человеку, ощущаемое как свет, называется Тора.

Есть еще множество определений, но все они – суть одного и того же явления: то, чем наполняется душа, что ощущается человеком в себе. Потому что кроме души, кли, сосуда и Творца, света, Торы – нет больше ничего!

Так было или нет?

Существует ли связь между Торой и реальной человеческой историей?

Все миры подобны друг другу. Есть 5 высших миров, духовных миров, и наш, наинизший, материальный. Наш мир отличается от всех высших своей материей. Поэтому понятия «мир», «время», «душа», «расстояние», «пространство» – у нас иные, чем в высшем мире. Если человек понимает правильно совмещение понятий нашего мира и духовного,он понимает правильно связь миров. Но для этого он должен находиться в обоих мирах: в нашем и в каком-либо из высших.

В нашем мире должны произойти все события, которые запланированы в высшем мире. Все нисходит из высшего мира в наш мир. Все происходящее в высшем мире описывается в Торе. Тора повествует о происходящем «там». Но описываемое в Торе происходит с каждой душой. Т.е. Тора обращается к каждому из нас, будто только он один существуетв мироздании, будто только его создал Творец (Тора медабэрэт бэ адам эхад).

Получается, что все, что описывается в Торе, есть в душе каждого из нас. Так действительно каждый входящий в высший мир ощущает. Т.е. в духовном каждая душа обязана пройти все ступени развития, все, что говорится в Торе.

Наш же мир создан таким образом, что в телах мы получаем неживую, т.е. неизменную картину, человек не меняется от гоя, к ехуди, к леви, к коэн, к исраэль.

Человек в нашем мире не может одновременно быть царем и рабом, мужчиной и женщиной, иметь разные судьбы, разные характеры, должности и пр. Здесь, в телах, в нашем мире, каждый из нас – одно из овеществленных свойств высшего мира. Получается, что в теле каждого из нас овеществляется какая-то одна особенность, а в душе каждого есть все особенности. Вследствие этого получается, что Тора читается внешне, для тела, и внутренне, для души, совершенно различно и даже противоположно, как сказано: «Мнение Торы (отдавать) противоположно мнению хозяев (получать)».

Отсюда Вам станет понятным применение исполнения заповедей в нашем мире и в духовном:

1. в высшем мире каждый из нас должен уподобиться Творцу и потому обязан выполнить все заповеди в их духовном виде – приобрести экран на все свои желания и таким образом достичь вершины лестницы и полного подобия Творцу;

2. в нашем мире человек обязан выполнять то, что дается ему по обстоятельствам: если он коэн, если разводится, если хоронит, если… Каждый выполняет то, что приходится ему. А в итоге все дополняют друг друга за всю историю в одну полную картину. Сегодня нет, например, Храма, а потому сотен заповедей, связанных с этим.

Поэтому за всю историю все люди вместе взятые составляют, как в мозаике, одну полную картину мира. Получается, что в нашем мире все мы как части этой одной большой картины. Поэтому в нашем мире когда-нибудь, но один раз, должны произойти все события, описываемые в Торе. Поэтому был выход из Египта один раз, получение Торы один раз и т.п. – и этого достаточно. А в духовном – каждый должен самостоятельно пройти все этапы Торы.

Каббала – средство получения Торы

Вы пишите: «Тот, кто видит в Торе только исторический рассказ, делает это в противоречии со сказанным „Тора – это имена Творца“, что „Тора – это учение мира Ацилут“, что „Все слова Торы святы“. Эти высказывания говорят о том, что в Торе не идет речь о нашем мире и о человеке в нем».

Вопрос: Тора – это и исторический рассказ тоже? Тора вмещает в себя все. Как это «учение мира Ацилут»? Мир (даже Ацилут) ограничен, а Тора безгранична. В ней не идет речи о нашем мире и человеке в нем? Но ведь сказано: «Тора не на небесах, а на земле». Наш материальный мир не был создан по «чертежам» Торы? Оказывается,есть что-то вне Торы? И это весь материальный мир и мы с вами?

Невооруженный знанием внутренней части Торы (пнимиют а-Тора), Каббалы взгляд на высказывания мудрецов приводит человека к неверным выводам.

Мы обязаны воспринимать Тору как повествующую о высшем мире, потому что только через такой подход к Торе мы правильно поймем наш мир и себя в нем. Конечно же, Тора включает в себя все миры, все мироздание, потому что Тора – это свет Творца, его ощущение творением. Сила этого света, ощущение Творца исправляет человека (свет возвращает к своему Источнику – амаор ше ба махзиро ле мутав).

Все слова Торы святы, потому что все слова ее – это высшие духовные действия, силы и объекты высшего мира. Если Вы, как я понимаю, хасид Хабад, то посмотрите, как трактуется это в книге «Дэрэх мицвотэйха»: «аКадош, Барух Ху, митлабэш бэ сфиротав» (Творец одевается в свои сфирот), чтобы через них создавать и управлять мирозданием.

Но, чтобы создать в себе этот правильный подход, необходимо временно отстраниться от обдумывания Торы. Ведь если человек находится еще всеми своими мыслями в этом мире, не представляет себе высший мир, если высший мир еще не встает явно перед его взором вместо этого мира, он поневоле будет представлять себе Тору как историю древнего народа.

Конечно, и происшедшее в нашем мире – следствие действий Творца в высшем мире, но ведь из истории мы не получаем главного: Цели творения, себя, своей жизни.

Поэтому рекомендуется вначале изучать Каббалу. И только после того, как Вы привыкнете переводить в себе слова Торы в духовные события, приступать к чтению Торы. Иначе Вы будете трактовать ее на земле, а Тора останется на небесах. Но дана-то она действительно на земле, т.е. дана нам для исправления и возвышения.

По каббалистическому определению, Тора – это свет, который раскрывается при наличии экрана на эгоистическое желание человека насладиться. Т.е. если на свои желания насладиться человек обрел экран, намерение «ради Творца», «ли шма», то в этом желании он ощущает Творца, свет Торы, что одно и то же, потому что своими свойствам и уподобился Творцу. Поэтому сказано, что «Исраэль (исправленное экраном желание „ради Творца“), Творец, Тора – одно это». Потому как человек сливается подобием свойств с Творцом. И это – Цель творения.

Поэтому сказано: «Как свеча – заповедь, свет – Тора» (ки нэр мицва вэ Тора ор). Тора – это ор пними, внутренний свет, которым наполняется парцуф при распространении света от зивуг дэ акаа на экран, от пэ до табур парцуфа, души. Совокупность всех внутренних светов от всех заповедей, духовных действий человека называется «Тора». Полное проявление Творца человеку, ощущаемое как свет, называется «Тора». Есть еще множество определений, но все они – суть одного и того же явления: то, чем наполняется душа, что ощущается человеком в себе. Потому что кроме души (кли, сосуда) и Творца (света, Торы) нет больше ничего!

Каббала, а потом Тора

Я прочитал Вашу «Науку Каббала» для начинающих. Я как раз и есть»начинающий», так что возникли вопросы. «И тот, кто, занимаясь Торой, видит в ней только исторический рассказ, делает это в противоречии с нашими источниками, ибо сказано: „Тора – это имена Творца“, „Тора – это учение мира Ацилут“, что все слова Торы святы,т.е. духовны, что в ней не идет речь о нашем мире и о человеке в нем». Непонятно, почему Тора не может быть также и историческим рассказом, ведь Тора вмещает в себя все? Мир, даже Ацилут, ограничен, а Тора неограничена. В ней не идет речи о нашем мире и человеке в нем? Это как же так? Тора «на небесах, а не на земле»,так что ли? А наш материальный мир, он не был создан по «чертежам» Торы? Оказывается, весь материальный мир, мы с вами, вне Торы?

Благодарю за прекрасный вопрос, достойный старого ученика, а не начинающего. Дело в том, что мы обязаны воспринимать Тору как повествующую о высшем мире, потому что только через такой наш подход мы правильно поймем и увидим наш мир и себя в нем. Конечно же, Тора включает в себя все, но выстроить нужный угол зрения необходимо устремив себя только вверх. Поэтому советую: всячески отстраниться от обдумывания текста самой Торы, потому что поневоле войдете в истории.

А устремившись вверх, занимаясь Каббалой, Вы никогда не станете путаться между мирами, потому что таков язык Каббалы: он использует особые определения, имена, формулировки. Все в Каббале создано и направлено именно на то, чтобы во всем изучении точно направить ученика на вход в высший мир, а не к нашему миру. Но потом,только приобретя внутренние правильные духовные ощущения, получив связь с корнем, Вы сможете безвредно и с пользой для себя начать связывать все высшие корни с их следствиями в этом мире, снова вернуться к Торе…

Только оригиналы книг

Можно ли использовать Псалмы, Пророки и пр. из Ветхого Завета или необходимо читать только те книги, которые признаются в Иудаизме, с не переведенными именами?

Обязательно читать на иврите оригинальные тексты или в крайнем случае переведенные на русский с сохранением правильных названий и имен. В настоящее время в Израиле издаются все книги Торы в хороших переводах, например, книги издательства «Шамир». Необходимо использовать только последние переводы, но ни в коем случае нестарые, с измененными именами.

Шма Исраэль

Объясните, пожалуйста, значение молитвы Шма Исраэль.

Ответ на это дается у АР»И в книге «Шаар акаванот» – «Врата намерения» (медитации), где объясняется, что значит молитва: это то необходимое намерение, которое необходимо создать для достижения каждой духовной ступени. Каббалист изучает это для того, чтобы знать, к чему он должен стремиться. Нельзя молиться, т.е. создать намерение иное, чем тот духовный уровень, который человек освоил.

Иными словами: Вы не можете быть иным, чем Вы есть. Намерение не делают. Оно появляется в человеке в соответствии с его уровнем исправления. Поэтому текст молитвы – это объяснение внутреннего состояния человека на каждом духовном уровне, который он должен пройти от наинизшего до наивысшего состояний. Понятно, что эти состояния человек не может изменять в себе, читая молитвенник. Своими усилиями, в течение лет, он постепенно изменяет себя, и своими исправленными желаниями его сердце «произносит» слова молитвы. Проговорить слова молитвенника можно в считанные минуты, но достичь их уровня, чтобы человек был на этих ступенях – на это уходят годы.

Молитвой называется намерение сердца. Оно не зависит от Вас. На намерение сердца надо влиять, косвенно исправляя его. Шма Исраэль – это наивысшая ступень единения души с Творцом, когда человек достигает любви к Творцу, и в желании отдать, и в желании получить, в двух своих желаниях, сердцах, когда проделал исправление и над альтруистическими, и над эгоистическими желаниями (создал в себе: 1. кли леашпиа аль минат леашпиа и 2. кли лекабель аль минат леашпиа). Поэтому сказано: «Вэ ахавта… бе шней левавха, бэ шней ецарэйха» – «Возлюби Творца двумя сердцами, двумя желаниями».Это последняя ступень исправления. До нее необходимо дойти всем творениям. Поэтому эта заповедь и есть цель всей молитвы.

Названия по Каббале

Откуда берутся названия городов и их корень?

Только те названия, которые даны в Торе, т.е. написанные каббалистами, находящимися в обоих мирах, видящими духовный корень объектов нашего мира и потому могущих правильно указать корень любого объекта, в том числе географического, нашего мира – только эти названия истины и их смысл действительно раскрыт.

Что же касается расшифровки названия, причины, почему он так назван – это сложно разъяснимо, потому что касается внутренних особых свойств, которые нами внизу, в этом мире не наблюдаются вообще, или еще не проявлены до нашего времени. Не находясь в высшем мире, не глядя свыше через все корни высшего мира, вниз, нельзя даже пытаться объяснять высшие свойства, это заранее ошибочно.

К сожалению, человек, изучая Каббалу, часто отвлекается на всякие «исследования»: поиски гематрий, разгадки исторических явлений, связей явлений, будущего. И это вместо самоисправления и скорейшего входа в высший мир, где и получил бы ответы на все вопросы. Это эгоизм подсознательно подменяет в человеке истинную Цель наложные, потому что истинная Цель требует усилий, жертв.

Поэтому столь много в наше время всяких «каббалистов», неплохо наживающихся на простаках.

Согласно Каббале, истине, Цели творения, если человек не соединяет свои мысли, желания, действия с Творцом – его мысли, желания, действия бессмысленны. Сказано: «То, что не можем постичь, не сможем назвать» – отсюда и выводы.

Молитва на сон

В молитве, произносимой перед сном, есть такие слова: «Справа от меня Михаэль, слева – Гавриэль, передо мной – Уриэль, позади – Рафаэль, а над головой моей – Шхина Б-га». Какие духовные силы обозначают эти имена?

Все делится на 4: хохма, бина, з»а, малхут, 4 буквы имени Творца АВА»Я, 4 стороны света, 4 степени авиют кли и пр. – против них есть 4 основные активные двигающие, развивающие человека силы:

1. Положительные силы – эти 4 ангела, бесчувственные, роботоподобные силы, силы Творца, которые выполняют определенные, заданные функции в творении.

2. Отрицательные, противоположные во всем положительным силы, с задачей «вредить», а попросту, «встряхивать» человека, чтобы искал путь исправления вынужденно, если сам искать его не хочет.

На своем духовном пути каббалист поочередно проходит различные состояния. Одно из них, переходное, духовное состояние «сон». Т.е. каббалист сознательно теряет предыдущее знание и ощущение, желая подняться на следующую ступень, он должен опустошиться от прошлого.

В таком случае опустошения, бессознательного продвижения, он, естественно, желает, чтобы его вели добрые силы. Ведь сам в этом состоянии активно не «идет», потеряв прошлый свет, а новый еще не получив. Поэтому желает, чтобы его вели вперед 4 добрых ангела.

Это свое намерение он и выполняет в особом духовном действии, называемом «молитва на сон грядущий», т.е. настраивает (програмирует) себя на сближение с Творцом, когда активно не сможет это делать. Подробнее о сне как обязательном состоянии перехода между духовными ступенями при движении снизу вверх, объясняется в Талмуде Эсэр аСфирот на многих десятках страниц.

Кого убил Моше в Египте?

Кого убил Моше в Египте?

Моше в Египте, т.е. находясь в своих еще эгоистических желаниях, убил египтянина, эгоиста, который находился в нем. Человек состоит из свойств всего мира. И в себе именно, а не в окружающих, он должен исправить весь мир. А поскольку Фараон – это весь человеческий эгоизм, Моше т.е. – та сила, которая МОШЕХЕТ, вытаскивает человека из нашего мира в духовный мир, убоялся, как бы теперь весь его эгоизм, называемой Фараон, не восстал и не поработил его, т.е. не убил в нем свойство Моше.

Кто автор Торы – Моше или Творец?

Кто автор Торы – Моше или Ашем?

Тора – это сборник законов управления миром, описание законов миров, мироздания. Законы эти всеобщие, духовные. Они как сетка, на которой лежат все миры, и эта сеть сил ими управляет. Вначале создана была только эта сетка, а затем в ней образовывались «сгустки» более грубой материи. Материя самая грубая называется «наш мир».

Материя более тонкая – называется духовные миры. Когда оматериализовалась последняя ступень, создался наш мир и человек в нем, среди людей появились такие, которых тянуло к раскрытию причины всего. Подсознательно они искали Творца, начали постигать мироздание от своей самой грубой материи и выше. Люди, постигающие выcшиемиры, называются каббалисты, от слова Каббала – получать (высшее знание). Свои духовные постижения они записывали.

Так были написаны книга «Разиэль Амалах» Адамом, первым человеком, книга «Сэфэр Ецира» – праотцом Авраамом. Следующая книга, рассказывающая в более полном виде о законах мироздания, книга Тора, написана каббалистом Моше. Она описывает все законы миров, но иносказательно, земным языком. Каббалистами написано много книг и все они называются «святыми», потому что все без исключения описывают духовные, высшие, святые миры. (Само слово «святость» – «кадош» – в переводе означает «отдельный», «выделенный», «особенный». Как, например, говорят невесте: «Ат мекудешет ли», – ты особенная мне, т.е. особенная потому, что только моя).

Только в нашем столетии стали выходить книги безответственных авторов, которые не находятся на духовном уровне того, что они описывают. А потому описывают не истину, а то, что в их земных мозгах. Мишна, Талмуд и все прочие книги, написанные до нашего века (точнее, как говорил мой рав, до времени мудреца «Ашла акадош») -все они говорят не о том, как надо устроиться в этом мире, а как надо исправиться духовно, приобрести экран, как соединить в себе этот мир и духовный.

Во всех книгах каббалисты открывают законы Творца. Что значит «Творец пишет книгу»? – Он раскрывает человеку законы мироздания, и человек их описывает. Только маленькие дети или недоразвитые взрослые могут себе представить Творца в виде пишущего книгу старца – это идолопоклонство – изображать духовное в вещественном виде – самое страшное прегрешение, называемое «сотворением изображения (идола, золотого тельца и пр.)». Самое страшное, потому что если человек так представляет себе духовный мир, он его никак не сможет правильно представить. Это и называется «авода зара» – сотворение идола.

Нет никакого противоречия между Торой и Каббалой

Каббала противоречит Торе?

Нет никакого противоречия между Торой масс и истинной Торой, Каббалой, называемой поэтому «Хохмат Эмэт»– истинная мудрость, как называется Каббала. Есть только противоречия для непонимающих. А их, к сожалению, много, большинство, как и все в природе, по пирамиде: особенные, понимающие, в малом количестве, а остальные -в большом.

Поэтому и отвергают Каббалу, отговаривают от ее изучения. Насколько я против неправильного изучения Каббалы, настолько я за ее правильное изучение всеми. Нет ничего в Каббале, что бы противоречило простой Торе: если Вы получаете из всего исходящего от Творца света только пшат, простое, человеческое понимание Торы, как истории,то тоже верное, но очень ограниченное восприятие мироздания.

Вы ведь ограничиваетесь только произошедшим в прошлом и только в нашем мире. А ведь Тора говорит обо всех временах в нашем мире и обо всех мирах, т.е. не только о телах, а и душах, их вечном существовании, вне рамок нашего мира, вне времени, как сказано: «Нет прошлого и будущего в Торе» (эйн мугдам у меухар бэ Тора). Поэтому не надо утверждать, что простое толкование Торы и есть вся Тора.

Это подобно тому, как дети понимают мир, но ведь мир, он не совсем такой, как представляется им! Конечно, проще спрятать голову в песок и оставаться одним из масс, ведь «Увеличивающий знание увеличивает скорбь», но если мы стремимся понять правильно все мироздание, нет иного выхода, как через Каббалу – она раскроет Bамтот же текст Торы, но Вы увидите, что там не история, а Высшее Управление и отношение Творца к душам.

Раш»би или Моше дэ Лион автор книги Зоар?

В одной из недавно изданных в России энциклопедий на основании ряда источников утверждается, что книга «Сэфэр Ецира» была написана не ранее как в III-IV веках н.э., а книга Зоар – в XIII веке (при этом религиозная традиция пришла к общему мнению, что автором ее был Моше де Лион, принадлежавший к школе раби Шимона). На какиеисточники опираетесь Вы, утверждая, что автором «Сэфэр Ецира» был праотец Авраам, а книгу Зоар написал сам раби Шимон?

Книга «Сэфэр Ецира» приписывается Аврааму по религиозной традиции, если Вы купите эту книгу в магазине, то на ее титульном листе так и написано. Книгу Зоар написал раби Шимон бар Йохай в 4 веке, а раби Моше дэ Лион издал ее в 11 веке, если не ошибаюсь в датах, причем, сам раби Моше дэ Лион на большее и не претендовал. Он сам был каббалистом, изучал и понимал книгу Зоар. Об этом, кстати, тоже пишут многие каббалисты. Раби Йегуда Ашлаг в «Предисловии к книге Зоар» пишет об этом. Но то, что Вы сообщаете – известно как точка зрения всех исследователей, кроме каббалистов. У меня есть ученик, профессор по Каббале из университета. Он также утверждал это до недавнего времени – так это сходится по их подсчетам. Ну, а мы верим каббалистам…

Язык Торы

Как же воспринимать Тору?

Тора – это свод высших духовных законов, объясняющих всю систему управления мирами и душами. Дана она для того, чтобы человек сам разобрался в управлении, стал его активным хорошим исполнителем, под стать своему Творцу. Но Тора говорит об этом языком иносказательным, и потому нам кажется, что Тора – это исторический рассказ.Но это только поверхностно и не стоит так воспринимать эту книгу – ведь Вы тем самым низводите ее до земного уровня, и в ней пропадает вся ее ценность – служить инструкцией выхода в высший мир. А Творца Вы этим низводите до роли писателя. Копайте глубже – и Вам раскроются высшие пласты мироздания, Вы ощутите все мироздание вне времени и поймете, о чем точно говорит Вам автор Торы – Творец.

Автор Торы – Моше?

Творец или Моше автор Торы?

Каббалист – это тот, кто постигает высшие миры, ощущает все их, как мы этот мир. Поэтому он может нам их описать. Каббалист описывает духовное в мере своего ощущения, в мере постижения. Окружающий свет содержит в себе все, а сколько каббалист сможет из него ощутить, зависит от его экрана, уровня, ступени. Моше – это наивысшая ступень постижения. И поэтому этот каббалист назвал раскрытое им «Тора», свет, инструкция (ораа). Другие каббалисты постигали высший мир, Творца в меньшей мере. Но сказано, что все в итоге должны достичь уровня Моше.

Ступени и имена

Вы говорили, что все состояния, которые душа проходит в духовных мирах, проецируются затем в наш мир. Т.е., если душа прошла уже духовное состояние Паро, затем это состояние материализуется в нашем мире в теле с состоянием души Паро? Или только в теле Паро, с его земными атрибутами? Т.е., когда в нашем мире душа проходит в теле состояние Паро, в ближайшем духовном мире она находится уже в своем следующем духовном состоянии, например, Праведник? Т.е., в духовных мирах для нашего мира готовят уже новое состояние Праведник, пока душа проходит в нашем мире состояние Паро? А все, что случится с Паро в нашем мире, он уже изменить не сможет?Может ли Паро в нашем мире влиять на свое последующее состояние – Праведник, которое формируется параллельно в духовном мире? Если, например, душа развивается в духовном мире по схеме: Гой-Паро-Праведник, может ли она вернутся из-за какой-то причины в предыдущее состояние – Гой, вместо последующего – Праведник? Т.е. может ли схема Гой-Паро-Гой как бы сделать шаг назад? Зависит ли это от того, как ведет себя душа в теле Паро?

Вы рискуете запутаться, потому что рассуждаете «вне объекта, а не внутри него». Вся Тора говорит нам только о том, как нам самим достичь наивысшего состояния, но ни коим образом не повествует об истории. В духовном мире этой истории еще нет. Она пишется каждой душой, проходящей состояния Гой-Паро-Моше. Только так, в одном лице, для одного человека, для каждого написана Тора и только индивидуально ее необходимо воспринимать.

Душа может проходить изменения только будучи в земном теле, именно поэтому она в нем и находится. Все части общей души обязаны пройти свои исправления с наинизшего своего состояния и до наивысшего, будучи облаченными в тело нашего мира, т.е. живой в нашем мире человек обязан ощутить все состояния возвышения по 613 ступеням до последней ступени – равенства Творцу.

То, что происходит в нашем мире, в его материале, подобие сказанному в Торе о происходящем между силами с высших мирах, не более как копия, отснятая на материале нашего мира. Имели ли земные Паро и Моше ту силу, ту духовную ступень, на которой находятся истинные Паро и Моше? Соответствовал 1 и 2 земные Храмы их духовным ступеням? А что значит соответствовал? В чем в них всех Вы ищете духовность? В их постижениях? Так это ведь еще нисхождение свыше, а не постижение снизу. Это примеры того, что человек должен пройти в себе!

Тора говорит только о пути подъема каждого к состояниям, которые описывает. Все описываемое в ней – то, что мы в себе должны будем ощутить. Все ее персонажи и происшествия – это мы в себе должны будем проиграть, пройти. А после всего этого «проигрыша пьесы», только тогда мы покажемся в состоянии ощутить, что же действительно уготовил нам Творец. Тора указывает: «Каждый должен стать, как Моше». Можно уточнить: каждый должен быть подобен также и другим персонажам Торы: и Паро, и Биламу и пр, но ступень Моше – это цель развития души, и поэтому сказано о ней. Но конечно, невозможно достичь этой ступени развития, если не вобрать в себя весь эгоизм Паро.

Поэтому основное: прилагать усилия в себе пройти путь Торы, это называется также заповедью «написать книгу Торы», как сказано: «Напиши на скрижали сердца своего».

Относительно того, что человек может проходить в этом мире одно состояние, а его душа в том мире другое, не может одна и та же душа быть в нескольких состояниях одновременно. Все наши будущие душевные состояния, вплоть до последнего, совершенного, находятся на 613 ступенях высших миров. Но это не сама душа, а ее состояния,образы, чего она достигнет, когда поднимется на эту ступень.

Наш мир (снизу – вверх) подобен миру Асия, который подобен миру Ецира, который подобен миру Брия, который подобен миру Ацилут. Или наоборот (сверху – вниз): по образу мира Ацилут последовательно создались и «скопировались» с него миры БЕ»А и наш мир. Тора описывает происходящее в мире Ацилут. Во всех духовных мирах БЕ»А, находящихся под миром Ацилут (ниже его по духовного уровню), происходят то же, что происходит в нем, только в уменьшенном духовном масштабе. В нашем мире также происходит подобие происходящему в мире Ацилут, но в ином материале, не духовном, а эгоистическом, материале нашего мира. Поэтому невозможно нам правильно представить происходящее. А связь между нашим и остальными мирами мы вообще не в состоянии охватить, потому что понятия о духовном материале у нас нет.

Только каббалист ощущает два мира одновременно. Но объяснить тому, кто не ощущает духовный материал, он также не в состоянии. Поэтому наука постижения высшего мира индивидуальна и называется тайной: ее результаты видит только сам постигающий и никто более.

В мире Ацилут Паро – это весь неисправленный эгоизм, созданный Творцом. Поэтому Паро противоположен по уровню Творцу. Поэтому исправление Паро на этом уровне означает полное исправление малхут, всего творения. А прообраз Паро в мире Брия, находящимся под миром Ацилут, означает предварительное исправление Паро, на ступень ниже перед окончательным.

Паро в мире Ецира находится в исправлении на две ступени ниже, на два состояния раньше окончательного. Паро в мире Асия – соответственно находится на три ступени, состояния, раньше, хуже, ниже окончательного. В нашем мире, т.е. в земном теле Паро, вообще ничего нет от духовного состояния, ведь наш мир – это только материя:наше тело и окружающие нас неживая, растительная, животная. Но если душа сопровождает тело в нашем мире, человек называется «каббалист». Если же душа тело не сопровождает, человек находится еще на предварительной стадии духовного развития, еще до получения души, и не имеет явной связи с высшими мирами, ни Асия, ни Ецира,ни Брия, ни Ацилут.

В нашем мире душу сопровождает внешнее соответствие в материале нашего мира картине в мире Ацилут: Паро (эгоизм, клипа) соответствует владыке мира. Моше – сила, стремящаяся к Творцу, противоположна Паро по направлению. Если Моше идет к Паро с Творцом в душе, Паро и Творец равны в человеке, есть свобода выбора. Поэтому все в нашем мире, в материале этого мира, обязано соответствовать, но по определенной формуле соответствия, высшим мирам. Но это происходит без вмешательства человека, просто нисхождением свыше, что приводит к историческим событиям в этом мире. В нашем мире, в его истории, должно произойти один раз когда-нибудь то, что затем каждая душа проходит в высших мирах, поднимаясь по ступеням от нашего мира к миру Ацилут.

Состояние, называемое «Паро» – когда, занимающийся Каббалой человек ощущает свой явный эгоизм, в его полной первозданной форме, ощущает, насколько он противоположен Творцу. Это огромная, самая отрицательная ступень, противоположная полному исправлению, предшествующая ступени восхождения на самую последнюю, исправленную,конец исправления. Если человек исправляет состояние Паро в себе, он достигает полного своего исправления.

Итак, все в нашем мире, в его истории – пример в материале духовных состояний, которые каждый человек обязан пройти в себе в соответствии с законом: «Человек – это маленький мир». К этому все человечество развивается исторически: обновленные в каждом поколении души нисходят в тела и толкают тела к материальному прогрессу,а человека – к духовному.

Когда душа достигает порога своего эгоистического развития, в ней возникает стремление к духовному развитию. Человек приходит ко мне и начинает заниматься Каббалой. Он постепенно проходит ступени от нулевой (духовный зародыш) и вверх, до окончательного исправления. Каждая ступень состоит из отрицательного состояния, когда человек получает новые все большие эгоистические желания. Затем он исправляет их и этим постигает в исправленном желании свет этой ступени.

На разных ступенях есть соответствующие им названия, как отрицательным, так и положительным состояниям. Но только попеременно с левой линии (неисправленной), на правую (силы Творца), а затем на среднюю (исправление левой линии силами правой линии) – только так происходит подъем.

Ощущая свои отрицательные эгоистические желания, человек дает сам себе название – «Гой». Как сказано в Торе, Адам, после того как был создан Творцом, сам стал давать названия всем предметам и свойствам окружающего его мира. Человек, поднимаясь духовно, становится исправленным Адамом, и он-то дает название своему внутреннему миру, своим свойствам. Он называет себя «Паро», «Гой», «Моше» и т.д.

Эгоистические свои желания называются им общим именем «Гой». Частные его проявления в человеке имеют свои частные имена гоев в Торе. Соответственно этому, положительные проявления называются общим именем Исраэль, от слова яшар-эль – прямо к Творцу (его желание). И есть его частные имена, сыны Израиля, Левиим, Коаним – в зависимости от духовной ступени (левая исправленная ступень называется «Леви», правая – «Коэн», средняя – «Исраэль»).

Никогда нет шага назад – всегда только вперед, хотя и может ощущаться иначе, когда человек падает в свой возросший, соответственно следующей ступени, эгоизм (неисравленной левой линии).

О чем написано в Торе?

Вы все время отсылаете читателей к Вашим источникам. А может быть, им было бы неплохо прочесть Тору и прочие книги, ведь там все есть?!

Человечество уже много столетий все это читает, но не умнеет, потому что не понимает языка, уровня того, о чем сказано в Торе. Много чтения ничего не даст. Необходим ключ к тексту. А правильное понимание Торы дает только Каббала. Иначе человек трактует Тору, говорящую только о высшем мире, как происходящее в этом мире.Поэтому Тора называется элексир жизни и яд смерти, смотря к чему она приводит человека – к связи с Творцом или к еще большему эгоизму и зазнайству.

Глава 8. Заповедь – смысл духовный и физический

Заповеди

Как определить, выполняет ли человек заповедь духовно или нет?

Все начинается, зарождается в высшем мире и затем нисходит в наш мир. Никакие наши механические действия, ничто происходящее в природе этого мира на высший мир не влияет, потому что является его следствием, выполнением нисходящих свыше команд управления. Все происходящее здесь, в этом мире, является следствием нисходящих свыше сил, указаний, воздействий.

Единственное, что поднимается из нашего мира обратно в высший мир – это желания человека из глубин его сердца. Только они вызывают реакцию в высшем мире и влияют таким образом на высший мир, а, следовательно, на то, что вернется снова к нам сверху-вниз. Эти желания глубины сердца человека называются «молитва».

Все желания человека, не важно какие, делятся по своему направлению на эгоистические и альтруистические. Желания человека заданы Творцом и не в силах человека их изменить. Творец заинтересован в исправлении человеком именно этих желаний. Исправление желания не означает изменение самого желания или его отторжение, а изменение намерения его использования с первоначального, эгоистического, «ради себя», на желательное, альтруистическое, «ради Творца».

Все управление свыше существует только для того, чтобы поставлять человеку последовательно желания, чтобы он осознал их и постепенно пришел к решению о необходимости их исправления. Все духовные заповеди – это исправление желания человека насладиться Творцом, его светом, с намерения «ради себя» на «ради Творца». Т.е. каждая из 613 заповедей – это исправление намерения одного из 613 желаний души. Душа человека состоит из 613 желаний. Исправление каждой из них на альтруистическое применение «ради Творца» называется «Заповедь».

Людям кажется, что заповеди в нашем мире, т.е. отражение духовных корней в материале нашего мира, имеют также и свои рациональные земные причины. Наука ищет «оправдания» заповедям. Но все без исключения заповеди – это законы, действующие только в духовном мире, но не в нашем. В нашем мире действуют только материалистические законы, законы эгоистической материи.

Эта материя настолько низкого и малого по величине желания, что может существовать, несмотря на запрет Ц»А. Мы можем быть эгоистами и существовать. Но такое существование возможно только в столь маленьком и низком состоянии, которое называется «этот мир». И это существование необходимо для того, чтобы человек независимо и свободно избрал путь духовного возвышения, путь Торы, качества Творца как высшие, желательные, необходимые для себя.

Наше механическое действие по выполнению заповеди в земном его выражении – подобно копии духовного на материале этого мира, на эгоизме. Хотя материал совершенно противоположен и вообще не может быть никакого подобия. Ведь весь смысл духовного выполнения заповеди – это исправление какого-то определенного желания с намерением «ради Творца». А в нашем мире мы оставляем намерение «ради Творца» и выполняем только в материале, а не в желании, выполняем некое механическое действие над материалом.

Возьмем даже такую большую и близкую человеку заповедь, как обрезание: в нашем мире человек не отрезает этим механическим действием от своих желаний те, которые невозможно исправить намерением «ради Творца», на которые невозможно обрести это намерение, что является духовным обрезанием. Кроме того, можно ли вообще говорить о желании духовно обрезать свои эгоистические намерения у новорожденного?

Отсюда, я думаю, Вы поймете, что когда я говорю, что надо просто выполнять заповеди в этом мире, я имею в виду, что необходимо провести четкую грань между действием и между намерением. Действие производить просто в этом мире. Намерение – это и есть вся наша духовная работа. Только изменение намерения приведет нас в высший мир: к Творцу, бессмертию, совершенству.

Хупа

Чем отличается хупа от обычной свадьбы?

Хупа – это свадебный обряд соединения (сочетания) мужчины и женщины, (но никак не одного пола!), который проводится в соответствии с духовными законами соединения (слияния) Творца и творения (души человека).

Поскольку много посетителей нашего Интернета никогда не видели этот обряд, я прилагаю фото хупы: большой известный рав Нисим Карелиц произносит благословения новобрачным в каббалистическом центре «Бней Барух».

Насколько мне известно, хупа всегда должна проводиться под открытым небом. Странная у Вас хупа…

В иудаизме много течений и много обычаев. Хасидим делают хупу только под открытым небом. Митнагдим – в помещении тоже. Кстати, на фото – рав Нисим Карелиц, известнейший рав, мудрец, «посэк», один из предводителей поколения. Много свадебных залов в Израиле делают хупу внутри. Мне лично хупу делал рав Кук, рав города Реховот,где я тогда жил, в 1975 году. Делал у себя дома, прямо в салоне. Изучающим иудаизм в одном каком-то заведении, только одного направления преподают только принятое у них. Но иудаизм намного шире, чем вам кажется: есть еще «кипот сругот», сфарадим и др. течения, в каждом из которых свой обычай… есть многое на свете,…что неизвестно еще новым мудрецам… Отрицание – оно ведь обычно от незнания…

Соблюдение заповедей – духовная работа!

Г– н Лайтман! Я занимаюсь распространением еврейских знаний в Москве. У моих студентов возникают проблемы с физическим выполнением заповедей: ссылаясь на Вас, они отказываются выполнять простейшие запреты субботы, мотивируя это тем, что Вы сказали, что человек сам себе рав и судья, и он, как рав, сам себе решает, что разрешать,а что запрещать; что физическое исполнение без соответствующего намерения ничего не меняет и т.д.

Зайдите, дорогой, в мою ешиву и Вы позавидуете. Я знаю много ешив для взрослых, возвращающихся к религии во всем мире. Убедитесь, что моя ешива – лучшая! Я воспитываю людей! Мои ученики понимают, что заповеди надо выполнять механически. Но пока нет намерения, это только подготовка, подготовка к тому, чтобы выполнять в намерении»ли шма», «ради Творца», а без этого ведь, как сказано в Торе: «Заповедь без намерения мертва». Мертва, потому что без намерения «ради Творца» ни на что не влияет. Намерение же можно обрести только изучением Каббалы. Но ни в коем случае я не отрицаю необходимости выполнения в действии. Я только объясняю, что этого совершенно недостаточно. Отсюда и делайте выводы…

Но студент говорит, что поскольку он еще не получил достаточно каббалистических знаний, то и исполнять ему не надо, ибо его исполнение все равно ничего не изменяет в духовных мирах. Что бы вы ответили этим студентам?

Уже ответил… в прошлый раз. Я бы им ответил, что это действительно так. И так объясняет нам Тора. Лгать нельзя. Этим Вы вообще отрываете человека от его единственной миссии в этом мире – достичь действительного выполнения заповедей – исправления намерения во всех его желаниях. Мои ученики слышат все! Это взрослые люди!Их тысячи. Постоянно занимающихся – сотни. С 3 утра ежедневно собираются более ста мужчин, которые после учебы, в 6 утра, молятся, завтракают вместе и разъезжаются на работу. Все мы существуем на свою десятину. Приведите мне пример подобного в вашей системе. У меня все обязаны работать, учиться, повышать квалификацию,идти в армию. Бездельников, неустроенных, бездомных у меня нет! Дайте человеку силы, знание, правду, поставьте его на ноги, не делайте нахлебником общества, дайте методику жизни! Чтобы он остался с вами не потому, что ему деваться некуда. Тогда вам не надо будет их и меня бояться.

Неужели нельзя просто выполнять указание Творца?

Сказано, что разрешили заниматься Торой только потому, что ее свет, ее сила, которая проявляется только если ее изучать с намерением достичь исправления, позволяет перейти от намерения «ради себя» (ло ли шма) к намерению «ради Творца» (ли шма). А если бы не это, не позволено было бы заниматься Торой вообще. Как сказано:»Я создал Эгоизм и создал Тору для его исправления». И есть еще много высказываний о цели создания человека, причине вручения Торы, Цели творения.

После того, как выяснилось, что надо делать в этой жизни (исправить себя до подобия Творцу), указывается, что делается это светом Торы: «Потому что свет ее возвращает к Источнику». Значит, в Торе есть особая сила, которая в состоянии духовно поднять человека до уровня Творца. И есть указание человеку достичь этого.

В Талмуде указывается, что если человек занимается Торой, то она должна исправить его (вывести из эгоизма, провести через махсом в высший мир) в течение 3 лет (махлокет: 3 года по р. Йоси, 5 лет по Тана Кама). А если не достиг этого результата, уже прежний вид занятий его не исправит.

Причина отсутствия ожидаемого результата (имеется в виду, что человек понимает, для чего занимается Торой и ожидает результата) в том, что во время занятий:

1. забывал о том, для чего занимается и изучал смысл текстов Торы,

2. не ощущал в себе сильного намерения исправиться,

3. недостаточно верил, что Тора должна и в состоянии его исправить.

Причина этих проблем в том, что при изучении Талмуда углубляется в текст, повествующий о повреждениях, судебных тяжбах и пр. и забывал о цели учебы. И все это по причине того, что содержание Талмуда совершенно не напоминает о цели человека в изучении Торы.

Поэтому сказано, что если человек учит Талмуд 3 года и нет успеха (исправления, выхода в высший мир), то и не будет, потому что не в состоянии одновременно думать о цели и о теме учебы. Поэтому сказано, что обязан в таком случае (наполнился ША»С и поским) перейти к изучению Каббалы. И только потому, что тексты Каббалы говорят о действиях Творца и цели его сотворения. И поэтому во время учебы Каббалы нет труда думать о цели учебы, исправлении, в отличие от Талмуда, который повествует об ущербах и судебных отношениях.

Вы пишете, что Талмуд говорит о тяжбах. Талмуд – это не Тора, не святые тексты наших мудрецов, благословенна их память, а сборник судебных законов?

Сама Тора – это свет Творца, наполнение Творцом души. Ощущение Творца в исправленном желании человека. Этим духовным категориям нет названия, как ничему духовному, потому что все духовное – это ощущения. В высшем мире нет языка. Каббалисты изобрели для себя язык. Начался он с Адама, но вообще, с Авраама. Затем все больше разрабатывался. В основном, этот язык состоит из иврита, арамита (древнеперсидский), немного древнегреческого.

Но кроме этого языка, выразить духовное можно иносказательно, пересказывая его в образах нашего мира, будто то, что происходит между духовными силами, происходит между людьми и объектами в нашем мире. Соответствие духовных сил нашему миру каббалисты видят явно, ведь свыше нисходит к нам в мир все. Поэтому называя высшие силы именами тех мест, куда они нисходят в наш мир, можно описывать то, что происходит наверху. Этот язык называется язык ветвей.

Язык ветвей – это и историческо-повествовательный язык Торы, и судебный язык Талмуда, и аллегорический язык сказаний. Подробнее об этом в моих книгах. Вывод: все книги Торы, как Каббала, так и Талмуд, говорят об одном – о раскрытии Творца человеку, как этого достичь. Отличие в них только в том, что с помощью Каббалы легче и надежнее достичь цели именно ввиду открытости ее языка по сравнению со скрывающим Цель творения языком Талмуда.

Но если кто-то изучает Каббалу или Талмуд для того, чтобы знать содержание, а не исправиться по правилу: «…Потому что свет Торы возвращает к Источнику», он учит не Тору, а знание.

И о таком сказано: «Хохма (знание) у гоим верь, что есть, но Торы у гоим верь, что нет», потому что тот, кто учит ради знания, а не исправления, тут же падает с уровня егуди на уровень гой, ведь вместо стремления к слиянию с Творцом ищет знания себе.

Кадиш

Когда умирает близкий человек, по нему начинают читать Кадиш. Но в Кадише нет ни слова об умершем. Объясните его каббалистическое значение.

Действительно, кадиш – тфила, которую читает ближайший родственник умершего. Кадиш – это благодарственная молитва о том, как Творец добр во всех своих деяниях, да прославится Его имя среди всех. И это говорит скорбящий, от которого Творец ведь, а никто другой, забрал любимого, дорогого человека! Потому что смерть – это исправление, это восхождение на новый виток существования.

Но правильнее: прошлое состояние человека называется «умерший», настоящее состояние человека называется «живой». Получив новое духовное состояние, человек благодарит Творца за возвышение, за получение нового духовного наполнения, за обретение новой души. Каждое новое, более высшее духовное состояние – это смерть предыдущего и рождение нового.

Брак – это хупа

Является ли гражданский брак действительным в духовных мирах? Где можно получить какую-либо информацию о бракосочетании в рабануте?

Гражданский брак – это просто юридическое соглашение о совместном проживании, ведении хозяйства, детях и пр., но ни в коем случае не духовный акт и даже не подобный духовному. Все в нашем мире должно быть подобно высшему миру. К этому мы должны стремиться и нашими механическими действиями.

Поэтому связь мужчины и женщины должна быть также совершена в подобие духовному союзу между парцуфом З»А и малхут мира Ацилут, прообразами мужчины и женщины в нашем мире. В нашем мире духовному действию слиянию Творца и творения соответствует обряд, называемый «хупа».

Правильно совершить этот обряд несложно. Он ни коим образом не связан ни с какими административными органами. Это просто обряд. В любом конце мира Вы можете совершить его. Как делается хупа – читайте в своде религиозных законов или спросите религиозных знакомых. Необходимо наличие: жениха, невесты, двух свидетелей, свечи,покрывала, бокала вина и кольца для невесты.

С чего начинать

Из Ваших аудиоуроков видно, что Вы требуете, по мере обучения, от Ваших учеников выполнения заповедей. Вопрос: Обязательно ли механическое выполнение заповедей для начинающих каббалистов, например, миква для женщин, тфилин, кипа для мужчин, кашрут, шаббат?

Пусть Вас не волнуют эти вопросы! Все, что надо, я скажу когда надо. Еще раз повторяю: начать заниматься может каждый. Я еще пока не вижу серьезно желающих, а Вы уже ставите сами себе такие условия! Если Творец даст человеку желание продвигаться, у него у самого появится особое отношение к жизни, к окружающим, к себе. Настоящее естественное развитие человека духовного из человека животного должно происходить постепенно, в мере осознания мира, в котором мы существуем. По мере того как человек будет для себя открывать всю низость этого мира, которую ранее не ощущал, он сам будет готов меняться. Закон высшего мира гласит: «В духовном нет насилия».Потому что желание человек изменить может только через Творца. Поэтому Ваша задача – только прилежно впитывать материал. А остальное придет.

Возлюбить ближнего

В своих статьях рав Барух Ашлаг пишет о необходимости создания группы, поскольку иначе невозможно выполнить 3 правила:

1. Возлюби ближнего

2. Трепет перед Творцом

3. Вера

Отсутствие первого обрывает всю цепочку, а первое правило реализуется только в группе. Исправить эгоизм одиночкам практически невозможно?

См. статью «Дарование Торы», что «возлюби ближнего» – это общий закон всего мироздания, содержащий в себе все остальные законы как составные, частные. Потому что в самой окончательной форме обозначает степень выхода и отрыва от своего «Я». Этот закон можно соблюдать только после исполнения всех 620 законов Торы, частных законов мироздания. 620 законов человек осваивает постепенно, по мере приближения к Творцу. Эти законы представляются человеку как ряд последовательно возникающих в нем желаний насладиться, которые он должен исправить, изменив намерение их использования с «ради себя, естественного, первоначального, на «ради Творца», исправленного,целевого. Исправление 620 (иногда говорят 613, но это одно и то же) желаний и есть те ступени лестницы, по которой человек поднимается.

Достичь свойств Творца

Как может быть связано исправление намерения использования 613 желаний с объективными неизменными законами природы?

Все, что нам представляется вне нас – это не более чем проекция наших органов чувств на высший однородный свет Творца, вернее, Его свойства. Мы не ощущаем того, что вне нас, а только наши реакции на нечто, находящееся вне нас. Это нечто вне нас – свет или Творец. Он неизменен. Постоянно меняемся мы сами и поэтому меняются наши реакции на постоянный наружный свет. Поэтому нам кажется, что вне нас что-то происходит.

Достигнув свойств Творца, мы более не будем представлять собою, своими свойствами помех, препятствий для света и также станем, как Он, без изменений, в совершенном покое. Потому что причина изменения, движения только в том, чтобы достичь наполнения, заполнить ощущение недостатка. Естественно, законы всей физической и духовной природы не меняются, они просто дополняются, раскрываются до самого простого и общего закона, свойства Творца «Добр творящий добро». А все остальные законы видятся как выражение духовного, физического, биологического, химического и пр. стремлений желания и материи, ему сопутствующей, к восполнению себя, к эгоистическому или альтруистическому наполнению.

Естественно, что все эти законы только нам такими представляются в наших земных ощущениях, которые не меняются до полного окончательного исправления, когда ощущаются всеми как нечто совершенно иное. Ведь и сегодня мы по-разному можем трактовать любое действие, в зависимости от уровня каждого.

Можно ли получить правильные тексты молитв?

Ощущаемое Вами во время занятий о себе и о Творце и есть самая истинная Ваша молитва! Так писал рав Коцка в книге «Ешер диврей эмет» – «Прямота истины».

Именно поэтому Вам не нужны «правильные» тексты. Самое правильное – то, что Вы ощущаете к Творцу. Тексты нужны, чтобы сверяться, насколько мы еще не достигли полного исправления. Чтение молитвенника – это не молитвы, а учение. Молитва – это ощущаемое в сердце! По мере продвижения, Вы обнаружите, насколько далеки от слов молитвы. По мере обретения ощущений, освоения каббалистических определений (что такое фараон – эгоизм человека, изгнание – из духовного, освобождение – от эгоизма и пр.), Вы сможете во всех молитвах, псалмах (теилим) видеть, что они написаны прошедшими Ваши состояния, написаны каббалистами с высоких духовных уровней. Поэтому и Вы, на вашем маленьком уровне, можете пользоваться этими молитвами как готовыми для Вас выражениями, но уже Ваших желаний и мыслей.

Смысл механического выполнения заповедей

Почему Вы рекомендуете начинать изучение не с Торы, а с Каббалы? В чем смысл механического выполнения заповедей?

Вся Тора дана только с одной единственной целью – привести творение к его Цели: единству с Творцом. Но различные части Торы различаются между собой по интенсивности влияния на человека. Самые большие силы заложены в книгах Торы, написанных языком Каббалы. Поэтому в наше время – это единственное средство достичь духовного мира, т.е. сравняться по свойствам с Творцом.

Заповедями в Каббале называются ступени, по которым человек поднимается, сравниваясь с Творцом. Каждая заповедь – новая ступень, выполнил – поднялся на еще одну ступеньку, т.е. исправил еще одно эгоистическое желание на альтруистическое. Состояние, в котором мы пока находимся, называется «Наш мир». Заповеди «Нашего мира»выполняются механически – телесно, а не как духовные заповеди, которые выполняются в желаниях, и потому заповеди нашего мира не имеют никакого отношения к Каббале. Но мы обязаны их выполнять, чтобы даже на нашем животном уровне внешне, механически уподобится духовным законам.

Противнику Каббалы

Каббала против выполнения Заповедей? Нас учили другому.

Механическое и только выполнение Заповедей ничего духовного не дает и душу не исправляет. Об этом сказано у всех каббалистов, а кто как не они знают все мысли и деяния Творца! Вы просто повторяете противников Каббалы и не более. Так что лучше о вечном не спорить! Советую прочесть вступление Хаима Виталя к «Эц Хаим», как он проклинает всех противников Каббалы, и «Предисловие к книге Зоар» раби Ашлага, где он утверждает, что только от противников Каббалы все страдания нашего народа и всего человечества, слова святого АР»И в его предисловии к книге «Эц Хаим» о том, что все могут изучать Каббалу. Что же касается того, кто компетентен говорить о Каббале – так вот, о Каббале компетентны говорить только каббалисты.

К сожалению, есть люди, которые даже гордятся тем, что не изучают Каббалу, отговаривающие других от ее изучения, понимающие только в механическом выполнении заповедей, а не в их духовном выполнении, утверждают то, что абсолютно даже не в их компетенции, это ведь не их область, специальность. Я ведь никогда не стану решать алахические проблемы, я не специалист в них. Но почему-то всем кажется, что они понимают, что такое духовный мир, душа, Творец – хотя только слышали и читали, но никогда не ощущали и не общались с этим.

Нечего строить Храм, пока не построили его в душе.

Как Вы считаете, можем ли мы уже сейчас начать строить Храм? Принесет ли это избавление человечеству?

Если человек думает, что своими руками и телом он производит духовные действия, такое отношение к заповедям и к Торе называется преклонением перед идолами, «авода зара». Человек, который не ощущает свою душу и высший мир, не понимает, что на высший мир можно влиять только душой – своим духовным орудием, своим исправленным намерением. Неисправленный человек ощущает только свое тело.

Поэтому ему кажется, что это – единственное, что есть у него, и поэтому он считает, что своим физическим телом он может влиять на духовные силы. Кроме того, как может повлиять просто действие, совершенное руками или материальными предметами нашего мира, на что-то высшее, вне нашего мира? Ведь это высшее проходит сквозь нас. Поэтому оно и называется «высшее». Если бы люди в мире влияли бы на высший мир своими механическими действиями, они бы давно уничтожили себя и мир.

Человек может влиять на высший мир только через махсом, экран, только если исправил свои эгоистические желания на альтруистические. 1 и 2 Храмы – это две ступени в высшем, а не камни на горе в Иерусалиме. Нечего строить Храм из камней, пока в душе не выстроен. Сказано: «Поколение, в котором не восстановился Храм, будто разрушило его», действительно разрушило, ведь если не построило, то находится на таком уровне, что если бы он существовал, то был бы разрушен.

Вы за то, чтобы строить Храм во что бы то ни стало. Правило «Своим бездействием человек вредит себе» верно не всегда. Во-первых, с точки зрения Торы, механические действия не производят никакого влияния на мир. Действие, духовное действие – это взаимодействие экрана со светом. А во-вторых, есть в Торе еще правила «Шев вэаль таасэ адиф» – «сиди и ничего не делай – предпочтительно», а также «Сон грешников – хорош и им, и миру»…

Сначала откроем книгу

Объясните, пожалуйста, смысл покрывания талитом.

Можно просто сказать: покрывают голову, чтобы показать Богобоязненность – но меня бы этот ответ не устроил: он остается непонятен тому, кто желает знать истинную причину. То же самое и с остальными ответами о причинах заповедей и обрядов. Есть замечательная книга АР»И «Шаар Акаванот» – «Основы мотивации», где говорится обо всех заповедях и обрядах, но в таком виде, как объясняет Каббала.

Я не занимаюсь историей, религиозными атрибутами, обрядами и устоями. Каббала занимается ответом на вопрос «В чем смысл моей жизни?», а не: «Почему одевается на голову ермолка?» Хотя за каждым обычаем стоит определенная духовная суть, корень. Поэтому обычай покрывать голову я могу объяснить так: окружающий душу ор макиф в большом состоянии парцуфа Зэир Ампин мира Ацилут дает свечение, называемое талит, нисходящее с Рош парцуфа Арих Ампин… (и т.д.) – этот истинная причина обряда. Я считаю, что если давать комментарии, то только от истинного их первого духовного источника, почему есть такой обряд в нашем мире. Но чтобы это понять, давайте сначала откроем книгу…

Заповеди – это не механические действия, а духовные усилия

Я слышал, что своих учеников Вы заставляете изучать алахот, выполнять все заповеди, обрезаться, жен-неевреек пройти гиюр, всем сделать хупу, детей отдать в религиозные школы, не слишком ли много? Если я не способен на все это, мне путь в Каббалу закрыт?

Ну вот, только кончились обвинения в моем пренебрежении заповедями, и началось тут же обвинение в моем принуждении учеников их выполнять! На Bас не угодишь, прямо-таки!

Я ничего не требую, но по мере изучения Каббалы, мои ученики начинают выполнять то, что необходимо. И это потому, что человек находится в нашем мире, в теле, и для полного соответствия высшему миру, и душой, и телом, обязан выполнять то, что может, в тех рамках, в которых существует, т.е. в которые Творец поместил его сегодня.А поскольку нет Храма, святости Земли и пр., то из 620 заповедей (соответствующих 620 ступеням от человека до Творца), остается механически выполнять максимум десяток (но духовно обязан каждый выполнить постепенно все, иначе не достигнет Творца).

Поэтому, если человек желает соответствовать духовному миру и телесно, он это выполняет. Но это в наше время настолько незаметно, что даже не стоит внимания. Это придет само собой постепенно, по мере понимания духовного мира и то, что Заповеди – это не механические действия, а духовные усилия. Есть отдельное желание Творца,чтобы мы, поскольку в теле, выполняли их телесно тоже. Я не могу себе позволить до конца все объяснить, признаю, что должен остановиться, как и во многом ином, пока еще…

Заповедь обрезания

Людям кажется, что заповеди имеют свои рациональные земные причины, что поэтому они существуют. Наука ищет им оправдания – но не найдет, потому что все заповеди – это законы, действующие только в духовном мире, а не в нашем. В нашем мире действуют материалистические законы. А мы желаем выполнять заповеди, потому что, выполняя их механическим действием, которое не может быть рациональным или нет, еще не обладая намерением, можем уподобиться духовному выполнению… Наше механическое действие, оно – как копия духовного, его подобие, но на ином, не духовном материале. Обрезая себя в нашем мире, человек не отрезает этим от своих желаний те, которые невозможно исправить намерением «ради Творца», на которые невозможно обрести это намерение. А ведь именно в этом и есть смысл обрезания.

Можно ли читать книги по Каббале в туалете?

Извините меня заранее за очень бестактный вопрос, но Вы в одном из Ваших ответов сами призывали к снятию всех ограничений на тему. Меня интересует, можно ли читать Ваши книги по Каббале, находясь в туалете? Ведь с одной стороны – это возможность личного уединения, сосредоточения мысли, с другой стороны, не слишком ли это»грязное место» для столь возвышенной темы, как Каббала и постижение Творца?

Решение – следствие Вашего «Я». Я Вам не диктую законы. Вы ведь их можете прочесть сами. Обращаясь ко мне, Вы желаете узнать именно мое мнение, каббалиста. По закону, естественно, это запрещено. Но ведь запрещено еще многое, что Вы не выполняете… Человек поступает всегда, исходя из уровня своей исправленности, или испорченности,как Вам угодно, исходя из морали, условностей, воспитания, духовности. Этот уровень может меняться в нем в ту или иную сторону только в зависимости от того, чем он себя будет наполнять. Своими занятиями Вы можете поднять этот уровень. Поэтому Вы себе рав и судья.

Более явного запрета и быть не может

Что– то я не удостоился понять всю глубину ответа рава Лайтмана. Существует ведь явный запрет не только читать в WC книги по Каббале, но и даже ДУМАТЬ там о вещах, связанных с изучением Торы. Причем, этот запрет обязателен для каждого еврея, независимо от его уровня на сегодняшний день.

Вы хотите меня поймать на том, что я неправильно отношусь к механическому выполнению правил поведения еврейских масс в этом мире? Да я никак не отношусь к этому. Потому что я об этом никогда вообще не говорю и не имею в виду механическое выполнение законов, когда говорю о выполнении заповедей. Механическое выполнение -не моя область. Я обучаю истинным Заповедям Творца – не движениям руками и ногами, произношению слов, а душевным усилиям по уподоблению человека Творцу. Вопросы механического выполнения меня не беспокоят. Для себя я их изучил в 1975 году и с тех пор выполняю. А углубляться в их выполнение незачем, ведь нечего добавить к простому механическому действию, как сказано: «Аль тосиф» – «Не добавляй».

Если Вас еще не интересует духовное развитие, Вы пока еще заняты только механическим выполнением заповедей, значит, Вы еще не ощущаете потребности в духовном развитии. Это следствие еще неразвившейся души. Не тащите на свой уровень других: может быть, они уже развились до желания раскрыть Творца. Из-за таких, как Вы, люди думают об иудаизме как о застывших догмах и уходят в науку, образование и т.п.

Шульхан Арух, свод законов, где указано, как выполнять механически все обряды, был сочинен каббалистом, учеником АР»И, рабби Йосэфом Каро. Написал он его именно для того, чтобы у человека осталось время для основного в жизни, для духовного возвышения. А Вы не понимаете, что остальные уже вылезли из пеленок, хотят расти,и поэтому не удовлетворяются обычным иудаизмом. Уже многие осознают, что настоящий, истинный иудаизм – это слияние с Творцом, а не одно механическое выполнение. Пришло время осваивать духовный мир. Так объясняют каббалисты. Только изучением Каббалы можно вызвать высший свет, Машиаха, в наш мир. «Хохма ба гоим, таамин» («Есть мудрость у иноверцев»), но «Тора ба гоим, аль таамин» (Торы у иноверцев нет), потому что Тора – это высший свет. Сердец человеческих требует Творец! – так говорят пророки!

Влияют ли действия человека на духовный мир?

Но ведь любое действие человека влияет на наш мир?

Я уже отвечал, и не раз, что тот, кто считает, что механически может влиять на духовное, нарушает основную Заповедь Торы «Сотворения идола», потому что думает, что своими телесными эгоистическими действиями совершает духовные действия. Об этом и сказано, что «Мнение Торы противоположно мнению хозяев», т.е. эгоистов. Пока человек не поднимется от животного уровня до уровня «человек», он не понимает, о чем говорит Тора. И этого не объяснить. Потому Каббала называется «Тайная Тора»! Человечество умнеет. Все более развитые души нисходят в этот мир. Невозможно сдержать человека от стремления к Творцу. Отвлечь его от этого стремления – задача нечистых сил! В своих поисках люди еще далее отстраняются от иудаизма, едут в Индию, Тибет, сотни потом приезжают ко мне…

Отношение рава Лайтмана к заповедям

Волей-неволей этот замечательный форум постоянно возвращается к одному и тому же: А как насчет физического выполнения заповедей и историчности Торы, и почему рав Лайтман это якобы отрицает?

Я давний пассивный наблюдатель на этом форуме, но вот решил высказать свое мнение. Последние ответы рава Лайтмана еще раз убедили меня в моих мыслях по поводу его отношения к физическому выполнению заповедей и историчности Торы, а также всем вопросам, связанным с какими-то псевдо-духовными силами.

Дорогие мои! Да не отрицает Рав Лайтман ни необходимости физического выполнения заповедей (в конечном итоге), ни того, что события, описанные в Торе, в общем-то, имели место и в этом материальном мире (хотя надо понимать, что и как и почему конкретно происходило – даже такое нижнего уровня понимание, видимо, требует определенной подготовки).

Просто не хочется Раву Лайтману, чтобы у Вас таким образом сложилось превратное ощущение понимания, что к чему. Дело в том, что хоть это все и правильно (я имею в виду физическое выполнение заповедей, историчность, и т.д.), но такое понимание и такие действия настолько ничтожно малы по сравнению с глобальной картиной (которую и помогает раскрыть Каббала), что не хочется на этом останавливаться. А то там и останешься! Лучше, чем ничего, конечно…, но ведь обидно, когда есть такие на самом деле возможности! Каббала покажет Вам мир сверху-вниз, от общего к частному. А наоборот Вы сами никогда до этого не дойдете.

Попробую пояснить на примере. Представьте себе замечательную картину, написанную талантливым художником. А теперь представьте, что вместо того, чтобы смотреть на эту картину, наслаждаться ею, постигать ее смысл и совершенство, проникать в самый замысел Художника, Вы подходите вплотную и начинаете изучать отдельные мазки.И много Вы там увидите? Вы можете сколько угодно копаться, почему этот мазок такого цвета, а тот другого, почему этот положен так, а тот иначе. Никогда Вы не поймете, почему и для чего вся эта мазня!!! И никогда Вы не сможете научиться творить сами!

Художник, разумеется, не отрицает необходимости знания и изучения техники живописи, но это все не более чем средство. И все эти материальные носители (краски, холст) – не более чем средство. А нужно оно не само по себе, а для определенной цели, и эту-то цель Вам и хотят показать! И суть картины абсолютно не материальна,это ведь не холст, не краски, и даже не то, как эти краски положены. Мазюкать ведь и маленький ребенок может! И будет он делать те же действия, что и профессиональный художник, т.е. мазать краску на холст. Но результаты-то будут разные.

Просто чтобы увидеть это, надо иметь уровень понимания, мягко говоря, побольше, чем у годовалого малыша. И когда этот ребенок подрастет, он увидит, что требуется и к чему надо стремиться. А тогда вот он сможет учиться технике живописи и в конце концов научится делать то, что раньше делал неосознанно, и правильно кладя мазки, приносить что-то в этот мир. (Хотя и малышу неплохо дать порисовать-поиграть. Главное, чтоб стены не измазал).

То же и с историчностью. Да, как следствие замысла, клались материальные краски на материальный холст. Да, было такое. Ну и что? Изучая лишь пятна на материи, многое поймешь? Проникнешь в суть и познаешь истинную цель?

Вот так-то. А в материальном это все правильно, да. Но это следствие, ветвь. А причину и представить себе на таком низком уровне невозможно. И на более высоких уровнях она открывается не сразу, а лишь по частям-уровням, по мере продвижения. Так что давайте учиться, господа. А то так и останемся в коротких штанишках.

Выполняйте с истинной мотивацией

Есть большое желание выполнения заповедей с намерением на физическом уровне ради Творца. Подскажите, объясните, научите, с чего начать. Нужна Ваша поддержка!!!

Если Вы желаете, выполняйте все заповеди механически. Одновременно попытайтесь представить, что Вы их выполняете «ради Творца» и только ради Него, если бы не Его желание, Вы бы их не выполняли, т.е. Вы не желаете за это ничего, и ничего не получите на самом деле, и Творец не знает о Ваших действиях (ведь если Он знает -это уже вознаграждение для Вас) и пр. мысли о том, что только Его указание Вами руководит. Если Вы учите Каббалу, эти мысли сами придут к Вам. Поэтому, в принципе, надо изъять из «Шульхан Арух» (свода законов выполнения заповедей) все высокие вдохновляющие слова. Они написаны для масс. А у Вас мотивация должна быть уже своей, а не указанной в книге. А затем выполняйте, как и прежде, но только с высшей истинной мотивацией, а не с ложной, не с той, что в книге, а с той, что в сердце.

Важно ли физическое действие?

В Вашей книге «Постижение высших миров» сказано, что для того чтобы увеличить свое кли-желание на начальном этапе, стоит работать «ло ли шма», а уже потом – «ли шма». Вы также говорили, что наши физические действия не влияют на постижение Каббалы. Неужели можно нарушать заповеди «аль таасэ» и быть хорошим каббалистом? Или на данном этапе это не имеет значения?

Меня неправильно понимают, и в этом моя вина: когда делаешь ударение на внутреннее духовное развитие, механическое выполнение не отметается, но просто не упоминается. Ведь акцент поневоле переносится на намерение заповеди, а не на ее физическое выполнение. И кажется постороннему, что пренебрегается физическим выполнением.

Сказано: «Заповедь без намерения мертва» (мицва бли кавана ке гуф бли нешама). Все отличие каббалистов от всех верующих и неверующих евреев и гоев в том, что каббалисты занимаются развитием намерения к самим действиям. О самом действии они не говорят. Это область явной Торы: как выполнять явные всем заповеди. Это описано в своде законов физического выполнения заповедей «Шульхан Арух», необходимо лишь прочитать, как они выполняются. Выполнение их понятно каждому. Для их выполнения не надо никаких предварительных условий. Совершенно не имеет значения, с каким намерением человек их выполняет. Как и выполнение заповедей в таком виде не изменяет человека и не обязывает его ни к чему.

Человек может десятки лет выполнять таким образом заповеди и оставаться таким же эгоистом, как в первый день их выполнения. Обычно человек выполняет эти законы, потому что его так обучают. Его не спрашивают, желает ли он этого, выбирает ли он сам, свободно, поступать так. Его «с пеленок» приучают поступать так, и это становится его привычкой, называемой «гирса дэ янкута».

Привычку подкрепляют обещанием всяких благ в этом и будущем мире. А поскольку человек – эгоист, то, конечно, желает это слышать и принимает такую версию. Кроме того, создают для него особые условия, лучшие, чем для остальной, не выполняющей физические заповеди массы. Поскольку только в наше время начинается нисхождение душ, стремящихся к Каббале, то учитывая всю историю нашего народа, вышеописаное воспитание было правильным и единственно верным.

Только в наше время, когда начали нисходить души с «прорезающимся» в них желанием к постижению Творца, это воспитание начинает оказываться недостаточным: необходимо начинать воспитывать в человеке намерение, с которым необходимо относиться к своим желаниям. С помощью Каббалы человек получает возможность менять свое намерение с эгоистического на альтруистическое. Он начинает выбирать из своих эгоистических желаний, от малых к большим, и использовать их с «экраном», намерением использовать желание «ради Творца».

Такие действия исправления своего эгоизма называются «Духовное выполнение заповедей». Желания человека, которые он получает для создания на них намерения использовать их «ради Творца» – это желания, которых у него не было, пока он не стал способным создавать экран, намерение «ради Творца». Эти желания новые. Они духовные,т.е. это желания насладиться Творцом. Они приходят к человеку, желающему эгоистически насладиться Творцом. Такие желания называются «Клипот», или «нечистые» желания. Свои прежние земные желания человек уже перерос, его желания уже не к полу, богатству, знатности, власти, знаниям, а к большему, более высшему, к Творцу.

Нечистых желаний всего 613. Они возникают в человеке в эгоистическом виде в определенной последовательности, от слабого желания, которое легче исправить, до самого сильного, которое труднее всего исправить. Когда человек приобретает экран вместо намерения «ради себя» (клипы), намерение «ради Творца» (кдуша), он получает в исправленное желание духовный «свет», ощущение Творца, наслаждение подобия Творцу.

Само исправление желания, т.е. приобретение на него намерения использовать то же желание, но «ради Творца, называется выполнением заповеди. А получаемый в исправленное таким намерением желание высший свет, ощущение Творца, называется Тора.

Отсюда видно, насколько выполнение заповедей в их физическом виде отлично от их выполнения в духовном виде. Но внутреннее духовное выполнение заповеди совершенно не мешает, не отрицает его внешнего, физического выполнения. Именно потому, что выполняющий находится в обоих мирах, он в состоянии совместить в себе оба выполнения!

Из вышесказанного ясно, что физическое выполнение свода законов не производит никакого духовного воздействия, оно находится только в нашем, но не в высшем мире. Так именно и сказано, что такое выполнение мертво (заповедь без намерения мертва). Имеется в виду духовно мертво. Духовное выполнение – это работа с желанием, в сердце, а не руками. Человек может быть и без рук, а выполнять все духовные заповеди, требующие «духовных рук», т.е. желаний.

Дело в том, что наша душа называется «тело», «парцуф». Она состоит из 613 частей, называемых именами нашего биологического тела. Каждая из 613 частей этого духовного «тела», парцуфа – определенное желание. Парцуф делится на две части, два типа желаний: отдающие («леашпиа аль минат леашпиа») и получающие («лекабэль аль минат леашпиа»).

613 желаний души делятся на 248 исполнительных, с которыми человек может намереваться «ради Творца», и 365 запретительных, которые человек не может использовать, потому что не может создать на них намерение «ради Творца».

Отличие желаний отдающих («леашпиа аль минат леашпиа») и получающих («лекабэль аль минат леашпиа») не в намерении. В обоих намерение, естественно, только «ради Творца». Их отличие в величине самого желания: если оно небольшое, то в нем нельзя ощутить получение наслаждения, а можно ощутить только через него связь с Творцом.Такое наслаждение называется наслаждением отдачи, т.е. желание хотело бы дать наслаждение Творцу, но поскольку дать Ему наслаждение можно только получением от Него, а оно недостаточно желает получить, то не может дать Творцу, а только находится в состоянии подобия Ему.

Каждое возникающее в человеке желание эгоистично: желание насладиться «ради себя». Только намерение «ради Творца» делает его альтруистическим. Т.е. отличие – только в намерении.

Поэтому так важна наука Каббала, помогающая нам изменить намерение. Как только наше намерение на все наслаждения этого мира изменятся с «ради себя» на ради Творца», мы тотчас же начнем получать желания насладиться Творцом «ради себя», чтобы исправлять уже их намерения на «ради Творца». Намерение «ради Творца» называется»экран». Потому что он защищает желание от использования «ради себя» и создает намерение «ради Творца».

Переход от намерения «ради себя» к намерению «ради Творца» называется «рождение души», потому что душа – это желания с намерением «ради Творца». Появление самого первого, самого маленького желания с намерением «ради Творца» в человеке означает появление в нем души. В этом желании, в мере величины самого желания, человек начинает ощущать Творца. Потому что желание насладиться с намерением «ради Творца» наполняется Творцом, ощущением Творца, духовным наслаждением, светом (это все синонимы одного ощущения).

Правильные намерения приходят постепенно, по мере изучения Каббалы. Каббала – ведь это наука о намерении (каванот), как устремить сердце человека к высшему и ради высшего. Если человек изучает, но еще не может приложить правильное альтруистическое намерение, это называется периодом «ло ли шма» – не ради Творца, т.е. пока делает все ради себя, находится своими желаниями в нашем мире, до перехода махсома.

Но если человек вообще не занимается развитием своего намерения, то он не находится и в «ло ли шма», а просто выполняет мертвое действие. Но каждый обязан вернуться к Творцу. Когда-нибудь и к бездумно выполняющему придет осознание необходимости выяснить свое отношение к жизни, ее источнику – Творцу, придет и он к «ло лишма», а затем и к «ли шма». В любом случае физические действия оправданы, но надо стремиться не ограничиваться ими – в этом все отличие каббалистов от масс.

Свод законов

Когда Вы выпустите свой свод законов «Шульхан Арух Бней Баруха»?

Дело в том, что это настолько механическая работа, что она двигается очень медленно. Если Вы возьмете Кицур Шульхан Арух (свод законов и ритуалов) и выберете из него только то, что относится к выполнению действий, т.е. не будете изучать призывы автора к строгому выполнению, к страху, а выберете только знания о выполнения действий – это и есть то, что Вам необходимо. Потому что Вы, поскольку продвигаетесь к Творцу лично, в своей личной работе, руководствуетесь намерением, получаемым от своей духовной ступени. Но механическая часть должна выполняться независимо от намерения.

Когда человек осваивает в себе перемены под воздействием окружающего света на его эгоизм, бывают периоды, когда ему крайне тяжело выполнять заповеди. Этого не бывает у неразвивающихся, потому что нет у них подъемов и падений, потому и называются «духовно неживые». «Духовно живые» – это развивающие в себе намерение «ради Творца», как сказано: «Заповедь без намерения – как мертвое тело».

Обязательность покрытия головы

Как– то Вы говорили, что единственным условием присутствия на Ваших лекциях является наличие кипы. А когда мы дома самостоятельно учим или слушаем лекции, кипа тоже обязательна? Я уже не разделяю евреев и неевреев. И каков истинный смысл кипы?

Покрытие головы – это обычай и намек на окружающий свет, экран и пр… Несомненно, Вы поймете, как с кипой, так и без кипы, одинаково, но, как и все заповеди в этом мире, мы выполняем потому, что хотя бы в механике желаем быть подобными непонятным и еще неощущаемым духовным силам. А затем, вследствие наших желаний и усилий,произойдет нам раскрытие высшего, и мы увидим смысл в духовном их выполнении и увидим, что хотя физическое выполнение не дает духовного результата, но мы желаем и этого, если все творение желаем уподобить Творцу.

Заповеди талит и цицит

Объясните каббалистический смысл заповеди талит и цицит.

Нашим миром управляет мир Ацилут, вернее, его два последних парцуфа: Зэир Анпин (З»А) и Нуква=Малхут=Шхина. З»А – источник света, называется также «Кадош Барух Ху». От его состояния зависит, что получит малхут, а через нее получают все души, которые являются ее частями. В своем большом состоянии З»А излучает дополнительный свет, называемый «цицит». Соответственно, в нашем мире есть Заповедь, что если есть на мужчине (не на женщине, потому что говорится о дающем свет, З»А, мужской части творения), одеяние с 4 концами, соответствующими полному желанию, 4-буквенному имени Творца или 4 ступеням желания в полном кли, состоящему из 4 частей, обязан мужчина снабдить концы одеяния цицит нитями, определенным образом связанными в 613 узлов, подобно духовному свету. А в знак того, что в состоянии молитвы мужчина находится, подобно З»А, в большом состоянии, ведь дошел до ступени, называемой «Молитва», на котором он подобен своим духовным уровнем З»А, то накидывается наплечи особая накидка – талит, соответствующая своими размерами соотношениям духовных сил.

Нусах молитвы

Какой сидур Вы могли бы рекомендовать с каббалистической точки зрения?

Как сам Бааль а-Сулам, так же и мой Рав, рав Барух Ашлаг, его старший сын, и еще многие ученики Бааль а-Сулама, которых я еще застал при жизни, учась у своего рава Баруха Ашлага, все они молились по простому сидуру «Тфилат коль пэ» нусах сфарад.

По этому же сидуру молимся и мы в центре «Бней Барух». Каванот каббалист придает своей молитве сам, во время молитвы, которой он пытается отдать все 24 часа в сутки, ведь молитва – это просто обращение к Творцу, с мыслью о Нем, к Нему, а не то, что Вы произносите по молитвеннику.

То, что Вы произносите по молитвеннику – это не молитва, а просто выполнение заповеди, указания, а молитва, как сказано: «Молитва – это работа сердца человека», т.е. все, что он делает, чтобы его сердце устремилось к Творцу, к Цели творения. И даже молитвенники, которые пишут каббалисты, они пишут их не для того, чтобы произносить написанное, ведь там одни значки, а для того, чтобы учиться по ним намерениям, до чего надо дойти в своих намерениях.

В Каббале молитвой называется «Алият МА»Н», просьбы об исправлении, возносящиеся от душ, находящихся в мирах БЕ»А вверх, к их Источнику, к ЗО»Н мира Ацилут. Изучайте Каббалу, и вы сможете достичь духовного действия, называемого «молитва».

Брахот

В кли до получения порции наслаждения появляется экран, а вот авиют уже действительно зависит от действия кли? И как это соотнести к брахот, до и после получения?

Вы спрашиваете про «работу в трех линиях»: вначале кли получает дополнительные желания левой линии, затем делает усилия и получает просьбой (МА»Н) исправляющие желания правой линии, затем вычисляет, сколько и какие из новых желаний оно в состоянии реализовать с намерением «ради Творца».

Получаемые от левой линии новые желания – это на самом деле раскрывающиеся человеку его же собственные желания, но бывшие в скрытии от него, потому что на них ранее еще не был в состоянии достичь исправления, получить экран.

Брахот (благословения) – это отраженный свет, исправление кли намерением «ради Творца», в этот отражающий свет кли получает прямой свет, ощущение, раскрытие Творца.

Молитва – работа в сердце

В «Зоар» стр. 71 сказано: «…Тогда свет, получаемый в нукву от З»А, становится 100 благословениями…». Что это за 100 благословений? Можно ли их назвать? Каковы их ветви в нашем мире? АР»И учил, что каждый еврей ежедневно должен возносить не менее 100 благословений. Имеется ли связь между этими благословениями в нукве и молитве по типу корни-ветви? Ведь благословляя Творца, человек вроде возносит свой МА»Н. Получается, что каждое с любовью (с каваной) произнесенное благословение снизу есть построенное кли, которое, как МА»Н, идет вверх и в которое дается определенная доза света. А если есть миньян, то получается общее увеличенное кли? Наверное,поэтому после одухотворенной молитвы люди какие-то светлые?

Сто благословений – это обычно 10 х 10 = 100 сфирот парцуфа, наполняемые светом. Обычно это тох парцуфа. Парцуф бина состоит из 4 частей. Но проще делить его на две части – верхняя часть называется ГА»Р дэ бина или Ав»И (Аба вэ Има) и нижняя часть ЗА»Т дэ бина, или ИШСУ»Т (Исраэль Саба вэ Твуна).

Верхняя часть бины – это собственно и есть сама бина – она не желает ничего получать для себя, а если приходит к ней свет хохма, то она еще больше может проявить свое свойство не получать его. Нижняя часть бины – это желание получить свет хохма для передачи ниже, своим детям, парцуфу ЗО»Н, которые родились от бины.

Но ЗА»Т дэ бина получает свыше только в том случае и только в той мере, в которой поднимается к ней МА»Н – просьба от ЗО»Н о получении света хохма: если ЗО»Н достигают желания исправиться, они просят об этом бина, и она посылает им вначале свет исправления, а затем, когда ЗО»Н исправляют свое намерение на «ради Творца»,бина посылает им и свет наполнения.

Все наши молитвы и заповеди построены по принципу их конечного выражения, состояния, как будет в конце всего исправления, когда душа соберет в себе все свои просьбы об исправлении за все ступени и получит на это ответ Творца. Просто раскрыть сидур и прочитать написанное там, но как сложно достичь такого состояния, чтобыcердце сказало это. Человек не ощущает своего сердца, своего истинного желания, оно скрыто от него и раскрывается только в той мере, в которой человек может эти исконные свои эгоистические желания исправить.

Поэтому, изучая Каббалу, человек привлекает на себя свыше излучение высшего света и начинает ощущать себя все более худшим. И настроение его падает. Но он должен понимать, что это уже состояние исправления, иначе бы не раскрыли ему свыше, что он плохой. Вы еще не ощущаете себя таким, в Вас отсутствует «акарат ара» – осознание собственного зла, своей природы, Вам кажется, что Вы действительно благодарите Творца всеми 100 благословениями. Это хорошо. Пока. Ведь иначе Вы вообще перестанете и молиться, и соблюдать заповеди.

Но если начнете изучать Каббалу, то увидите свое настоящее состояние, уменьшится в Вас желание просто произносить слова молитвы, а начнется «тфила – зэ авода ше ба лев» (молитва это работа сердца) – работа над желаниями сердца, исправление их. Тогда Вы и поймете истинный смысл произносимых Вами слов, поймете, что человек должен совершить.

Тогда и постигните, что молитва – это работа экрана над эгоизмом. И только исправленное сердце, ощущая прошедшие два крайних состояния, изначальное свое удаление от Творца, когда оно проклинало Его, и настоящее свое состояние, когда оно наполнено Творцом, только такое сердце ощущает благословение Творца и к Творцу!

Заповеди в Торе

Каждая Заповедь – это духовная ступень. Какую Заповедь можно назвать первой? Над выполнением какой заповеди должен в первую очередь работать человек?

В Торе перечисляются заповеди по их порядку в книге, но это не имеет никакого отношения к порядку их духовного выполнения. Заповедь «плодитесь и размножайтесь» возможна к выполнению только в состоянии «гадлут» (большой, взрослый) исправленным парцуфом души человека, а наш путь в высшем мире начинается с состояния «зародыш».Кроме того, Тора рассказывает о состояниях творения до нисхождения до уровня создания человека, о предварительных этапах развития человека и о поколениях нисхождения, потопа, Ноаха и пр. До появления первого стремления души снизу вверх к Творцу, т.е. до появления Авраама, первого йегуди (желающего слиться с Творцом). С него и начинается путь человека вверх… Вы это поймете по мере освоения высшего.

Вегетарианство и Тора

С недавнего времени я перестал употреблять в пищу мясные и рыбные продукты, поскольку мне неприятна мысль, что ради меня живые существа (имеющие нервную систему, т.е. чувствующие боль) подвергались страданию. В то же время, Тора разрешает человеку есть мясо животных, то есть не видит в этом ничего плохого (по крайней мере,такого, что нужно обязательно запретить). Может быть, в употреблении мяса есть какой-то глубокий смысл, которого я не вижу?

Вся природа, как высших миров, так и низших, создана для человека и поднимается вместе с человеком. Именно потому человек обязан использовать ради себя все: уничтожать вредителей, растить и забивать скотину, сеять и жать, хорошее развивать а вредное уничтожать. Этим он включает природу в себя, а затем, если поднимается сам, поднимает и ее.

Все сказанное в Торе – это описание духовных законов. Если Вы не выполняете законы Торы, Вы вредите себе духовно. Но если Вы не выполняете законы относительно своего тела, Вы вредите себе и физически: в Талмуде есть много всяких советов о чистоте и уходе за телом, лечении, еде и пр. Все эти советы огромной важности для здоровья человека, потому что основаны на истинном знании природы человека. Уединения, отречения от наслаждений, голодовки, ограничения противоречат Торе.

Человек, ограничивающий себя, называется «назир». Он не может просто по своему желанию так поступить. Но если и поступает, обязан по закону Торы принести жертвоприношение. Потому что человек создан наслаждаться, только правильно, всем, что есть вокруг нас. Если Вы продолжите правильно изучать материал, хотя в нем о вегетарианстве ничего не сказано, Вы сами правильно поймете, как должны поступать. Таково свойство изучения Каббалы, что сама учеба постепенно формирует в ученике правильное мировоззрение.

Как судить другого

Существует заповедь: «Не мсти сынам Израиля и не держи зла на них». Но, с другой стороны, есть заповедь: «К справедливости, справедливости стремись.» Эти две заповеди надо исполнять, когда тебя обижают или твоего ближнего, наказывать, как Творец, по-доброму, или «Око за око»?

Сынами Израиля называются стремящиеся к подобию Творцу. Тора призывает уподобиться таким людям и только таким. Тора говорит о человеке, в котором есть свойства всего мира. Есть в нем желания гоев – эгоистические, и желания Исраэль – альтруистические.

И призывает тебя (такого человека, который ощущает в себе эти свойства) Тора, чтобы все твои желания стремились к желанию «Исраэль». Если ты начинаешь судить по своему разумению, а не как объясняет Каббала, ты становишься, как все в мире, и судишь со своего уровня развития, своим эгоизмом, а не более высшим знанием.

Тогда вообще нет никакого критерия, и «каждый делает, что хорошо в глазах его». Вывод: судьи – это особый уровень духовного развития человека и вначале его надо достичь, а потом судить! Сказано: «Нет у судьи более, чем видят глаза его», – т.е. вначале достигается высший свет, ощущение Творца, его свойства, а потом в их свете судится все относительно этого истинного незыблемого эталона.

Ор хохма без масаха

Семяизвержение – грех, т.к. это принятие ор хохма без масаха, т.е. с намерением «ради себя». Напиться – тоже грех, т.к это тоже принятие ор хохма без масаха (для себя). Почему первому греху уделяется столько внимания в Шульхан Арух и Каббале по сравнению со вторым? Любое ли удовольствие «ради себя» – это получение ор хохма без масаха?

Вначале хочу поправить, что все, что происходит в нашем мире, напрямую не связано с высшим миром, и человек своими действиями ни в коем случает не вызывает никаких духовных действий. А то, что нам запрещено или вменяется выполнять в нашем мире в действии – это как копия духовного действия в материале этого мира.

А когда человек входит в высший мир, т.е. обретает экран, он и в самом деле выполняет духовные действия, т.е. каждое их своих 613 желаний он использует с намерением «ради Творца», начиная от самого слабого, первой ступени духовного мира, и до самого сильного желания, наивысшей ступени духовного мира. Эти действия и называются»Заповедями Творца», а получаемый в них свет называется Тора.

Есть два вида наслаждения:

1. свет хохма, ощущаемый в желании насладиться,

2. свет хасадим, ощущаемый в желании насладить.

Оба можно получать с намерением «ради себя» или «ради Творца».

Возможны 4 действия с намерением (по мере исправления):

1. Получать ради себя

2. Наслаждать ради себя

3. Наслаждать ради Творца

4. Получать ради Творца

Семяизвержение – это получение наслаждения (света хохма) без экрана, в неисправленную малхут (ради себя). Правильное использование света хохма достигается только правильным мужским и женским слиянием: желания дать и желания получить, З»А и малхут мира Ацилут. Они выполняют слияние (зивуг), потому что души обязывают их к этому, поднимая желания исправиться (Алият МА»Н).

Только в конце исправления, когда создастся экран на все желания, можно будет получать без ограничения. Поэтому в праздник Пурим есть заповедь напиваться до потери осознания между хорошим и плохим, потому что это символизизует Конец Исправления. Отличие по строгости греха семяизвержения от опьянения до потери отличия добра от зла, т.е. возможности исправлять, потому что в случае опьянения человек выбывает из уровня «человек» и становится животным, а потому не грешит в этом состоянии, а просто отключает себя от исправления.

Само действие выделения семени без экрана – это грех. А пьянеть, в общем-то, не грех, грех при этом уходить от Цели творения, как и наркомания. Исходя из соответствия ветвей их духовным корням, извергать семя вместо того, чтобы создавать слияние и потомство с исправленной нуквой (миква и пр.) – это действие прямо противоположное исправлению, а опьянение – косвенно. Кроме того, духовное семяизвержение – грех относительно и Ц»А, и Ц»Б.

Глава 9. Семья и здоровье. Жизнь и смерть

Дурные привычки…

Следует ли искоренять «плохие привычки»?

Необходимо отстраняться от плохих привычек, потому что они мешают движению к Цели. Бааль а-Сулам курил по 3 пачки в день, но как только врач указал бросить, немедленно бросил. Т.е. все оправдывается целью: если что-то мешает, то отказ – есть движение к Цели, а если просто так – не имеет значения. Если Вам курение не мешает,продолжайте курить, если можете есть мясо – на здоровье. Запрещается вредное Вам! А если Ваши заботы о себе большие, чем необходимо для здоровья, то это «авода зара», поклонение идолу, своему телу.

Мертворожденный ребенок

В чем причина того, что в нашем мире зародыш ребенка вдруг останавливается в своем развитии и погибает, так и не родившись? У женщины в таком случае происходит так называемый выкидыш. Врачи это явление, как правило, объясняют статистикой случаев неправильных соединений хромосом, или статистикой случаев неудачных закреплений зародыша в теле матери. Но такое статистическое объяснение, по-моему, исключает роль Творца. Существует ли каббалистическое объяснение этого явления? Я слушал на одной из кассет, что Вы упоминали «мертворожденного ребенка» в статье «Духовное рождение». Что хочет Творец, не давая ребенку родиться на свет?

Мы еще не можем рассматривать такие проблемы на их духовном уровне, там, где они зарождаются. Конечно же, все начинается свыше, как сказано: «Нет былинки внизу, над которой бы не было ангела свыше, бьющего ее и указывающего: «Расти!» Но для понимания этих проблем необходимо знать строение и функционирование духовного мира. Я надеюсь, мы к этому скоро придем. Моя методика лечения включает отчасти эти знания, и, признаюсь, еще многое мне надо выяснять и постигать. Высший мир бесконечен в своих связях и глубине…

Что я лечу?

По каким вопросам здоровья к Вам можно обращаться?

В качестве ответа, приведу здесь бланк с перечнем основных проблем:

ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ: страх, пугливость, тревога, неуверенность, беспомощность, нерешительность, робость, обидчивость, замкнутость, депрессия, усталость жить, печаль, горе, трусливость, чрезмерная осторожность, мания преследования, мания чистоты, повышенная активность, возбужденность, нетерпение, импульсивность, непостоянность,опрометчивость, резкость, гнев, раздражительность, насилие, побои, критик, диктатор, упрямство, жадность, эгоизм, завистливость, наглость, грубость, требовательность, нетерпимость, пренебрежение, спорит, ссорится, угрожает, ярость, расточительность, чрезмерная веселость, сексуальные отклонения, излишества, измены, склонность к азартным играм, к наркотикам, алкоголизм, подозрительность, ревность, несчастная любовь, спутанность, забывчивость, отсутствие удачи в работе, учебе, личной жизни, подозрения в порче и сглазе.

ДУШЕВНЫЕ БОЛЕЗНИ: кричит, разрушает, бьет, хихикает, поет, гримасничает, плохо осознает себя, обнажается, слабоумие, умственная отсталость, шизофрения, мании, маниакальные патологии.

ДЕТСКИЕ ПРОБЛЕМЫ: неспокойствие, непослушание, гиперактивность, отставание в развитии (умственном, физическом, моторике), аутизм, исправление характера, нежелание учиться, астма, простуды, воспаления ушей, энурез.

ЖЕНСКИЕ ПРОБЛЕМЫ: бесплодие, осложнения беременности (угрожающий выкидыш, тошнота, рвота, нарушение аппетита, слабость, неправильное положение плода), послеродовые проблемы, проблемы цикла, климакс.

ПРОБЛЕМЫ ПОЖИЛОГО ВОЗРАСТА: нарушение памяти, бессилие, плаксивость, депрессии, проблемы сна.

Цель и брак

Я занимаюсь Каббалой. Не представляю себе уже жизни вне постижения этой цели. Меня познакомили с девушкой. Но она пока не пришла к пониманию необходимости изучения Каббалы. Что Вы можете посоветовать?

Если она не получила в своем воспитании отрицательного отношения к Каббале, если ее не воспитали, что достаточного только изучения Талмуда и выполнения заповедей, что Каббалу нельзя изучать, то ее можно будет впоследствии убедить в том, что это необходимо, по крайней мере, что это необходимо, если не ей, то Вам.

Но лучше все же дать ей сейчас почитать 1, 3, 4, 12, 14 книги. Вы должны с ней говорить об этом. Но только в такой степени, в которой Вы сами находите, что это будет Вам мешать.

Если парень занимается у нас и находит кандидатку в невесты, он приглашает ее к нам на Субботу. Мы вместе, все 60-70 семей, встречаем Субботу, сидим за ужином, мужчины поют, женщины в стороне делятся своими интересами… Новенькая видит, насколько подходит ей наше общество. Среди женщин есть врачи, психологи, архитекторы и программистки, возраст от 18 до 68 лет.

Если новенький женится и переезжает в наш район, его жена обретает соответствующих подруг и уже нет вопроса, за или против она. Кроме того, я веду с этими женщинами один раз в неделю занятия. Мы регулярно семьями проводим трапезы в субботу, выезжаем на экскурсии, пикники и пр. Человек должен внести Каббалу в этот мир, в себя, в окружающее…

Если же Ваша девушка после всего против Вашего будущего, она Вас не любит. Я женился с условием, что мы выезжаем в Израиль. В то время это было неординарно, причем, мы оставляли всех родных, но моя невеста согласилась…

Жена против учебы

А что бы Вы посоветовали сделать, чтобы изменить отношение существующей жены к Каббале, если она к ней относится сугубо отрицательно и слышать не хочет и обсуждать не желает?

Если Вы недалеко от нас, начните заниматься у нас, мы Вас пригласим на субботы и прочие наши мероприятия – обычно это очень нравится «чужим» женам. Обычно после этого Ваша супруга получит пригашение от наших женщин и согласится сблизиться с ними, потому что увидит, какая у нас большая (более 140 человек только в субботу, а так несколько тысяч) семья, как просто и уверенно себя чувствует каждый, какая взаимопомощь, цель жизни и прочее.

Если же Вы далеко, преподнесите ей мою 4-ю книгу. Возможно, это оставит в ней впечатление. В любом случае, если Вы продолжите занятия, она получит от окружающего Вас света некоторое просветление, начнет постепенно понимать, насколько жизнь безцельна и пуста, если кончается пропастью… Но из практики я вижу, что если супруги сталкиваются на почве за-против Каббалы, дело кончается разводом, потому что жить в духовном противоречии невозможно.

Жена заставляет учиться

Рав, у меня совсем другая ситуация. Моя супруга не дает мне прохода, целыми днями она твердит, чтобы я занимался Каббалой и ничем другим. Любые мои другие действия она осуждает и говорит, что из-за меня и она не может продвигаться.

Это большая проблема современных душ. До нашего времени не было настолько разного уровня в нисходящих в наш мир душах. Вы не можете себя насиловать, но Вам достаточно немного интересоваться. Ваша жена, конечно, преувеличивает в своем давлении. Это вообще запрещено Каббалой. Нет насилия в духовном. Потерпите, этот пик у нее пройдет. Вы же знаете, как вначале такие натуры пылки и остывают затем. Хорошо бы завести еще одного ребенка…

Помогает ли Каббала здоровью?

Три года назад был на Ваших нескольких занятиях, после чего стал слышать левым ухом, а до этого в Советской Армии почти потерял слух левого уха. Спасибо Вам.

Это побочный эффект занятий. Когда я пришел к Раву, у меня были приступы язвы желудка. Мне хотелось только лежать с грелкой, а Рав советовал заниматься насильно…и язва совсем исчезла. Но не ради этого стоит заниматься Каббалой, и нет прямого воздействия, а просто свет лечит все, а не Рав.

Работа и дом каббалиста

Каббалист, как и любой человек, наверное, ходит на работу. А вот как он относится к своим обязанностям по работе? И имеет ли вообще это значение, работает ли он в полную силу, чтобы заработать на пропитание, или же нет?

Каббалист обязан быть полностью включенным в этот мир (если только не получает иное личное указание от Творца). Т.е. обязан работать, иметь жену и детей, дом, заботиться обо всем – как обычный человек. И при этом относиться ко всему окружающему с уровня своей духовной ступени – тогда он исправляет себя и мир вокруг.

Вот только насчет профессии – желательно, если это возможно, выбирать должность, которая не требует душевно-нравственной отдачи, а можно выполнять работу механически, а думать о себе, Творце, Цели творения…

Сами внутренние изменения в человеке обоснуют его отношение к товарищам по работе, к месту работы, предприятию. Естественно, он становится более замкнут, менее общителен, но краток и исполнителен. Но видно, что его душа, его мысли поглощены иным, что он в себе, а окружающий мир для него неинтересен… Вернее, он наслаждается,и во много раз больше, полнее, но несколько иным, чем другие.

Есть много статей, которые объясняют, как каббалист должен относиться к окружающему. Но ведь все написанное – это только написанное и оно становится понятным, когда человек уже достиг этого. Тогда для чего же это написано? Чтобы знал и читал, когда уже достиг. Тогда увидит более глубоко свое настоящее состояние. Если так,то зачем же нам заранее читать о будущем, если мы все равно не можем его верно представить? Чтобы чтением соответствующих текстов ускорить его приход.

Как убедить другого?

Мой отец хороший, добрый человек, которого я очень люблю. Посоветуйте мне, пожалуйста, как его приблизить к желанию постичь Творца?

Ответ простой: оставить человека в себе. Силой не навязывать ему свои ценности, как Вы считаете, совершенное, вечное, абсолютное по сравнению с земным, временным, изменчивым, ничего не стоящим. Он этого не в состоянии осознать, потому что его душа еще не дозрела до того уровня сознания, чтобы впитать в себя отличие между этим миром и духовным. Всегда дети мудрее отцов, хотя и совершают ошибки, но на более высоком уровне. Человек может быть только тем, кто он есть: какова его душа, ее уровень духовного развития. Поэтому нельзя требовать от человека поступков, которые выше его душевного развития, душевной готовности, внутреннего уровня.Он может быть честным, прилежным, умным, идеальным во всех чертах характера нашего мира, но совершенно невосприимчивым еще к духовному. Животные и духовные свойства никак не связаны. Желайте своему отцу добра, как он его понимает!

О секс. меньшинствах

Как Вы относитесь к сексуальным меньшинствам?

Мы в этой жизни обязаны точно поставить себя в соответствие с происходящим в духовном мире. Поэтому наши связи и отношения между полами обязаны соответствовать происходящему между парцуфами Зэир Анпин и Малхут мира Ацилут, прообразами мужской и женской частей творения. Есть души, которые в телах обязаны выполнять это соответствие,как все, а есть такие, исправление которых сводится к преодолению именно «неестественных» (для них-то естественных!) желаний. Я в своей лечебной и социально-общественной деятельности не раз сталкивался с этими проблемами, многие ко мне обращаются, но ответ один – исправление этих душ – в выполнении указания Торы, несмотря на то, что это огромные страдания…

Каббала и здоровье

Если человек предпринимает какие-то действия, чтобы укрепить тело, чтобы оно было готово выполнять духовную работу, то эти действия становятся как духовные, потому что для этой цели он укрепляет себя.

Я c равом Барухом Ашлагом в течение 12 лет, когда был его секретарем, помощником и пр., систематически каждый день выезжал с ним на море плавать, или в парк ходить, или в спортивный зал. Говорится о человеке в возрасте от 75 до 86 лет!

Он вкладывал много усилий для того, чтобы быть в силах вести десятки молодых учеников. Кроме того, мы занимались развитием речи и голоса, чтобы он мог много часов подряд говорить и не уставать, не хрипеть. То, что необходимо для духовной работы – является частью от нее. Я надеюсь, Вы сможете разобраться, какие мотивации в Bас при выборе упражнений, чтобы не выдавать желаемое за истинное.

Можно заниматься любыми физическими упражнениями, но ни в коем случае не мыслями, медитациями. Мы всей группой каждый день после учебы (с 3 до 6 утра) все едем на море 30 мин поплавать (зимой – спортзал и сауна), затем все разъезжаются, каждый на свою работу. Так мы начинаем день. Я настаиваю на этом…

Медитации

Вы говорите о том, что ни в коем случае нельзя заниматься физическими упражнениями, если необходимо их сопровождать мыслями, медитациями. Поясните, каким образом такие практики могут повредить занятиям Каббалой? В чем отличие методики Каббалы от медитации? Ведь Каббала – это тоже углубление в себя.

Медитации и прочие техники навязывают человеку определенный образ, стиль, тактику мышления, концентрации, ограничивают простор его поиска совершенно нового. Человек должен сосредоточиться на чем-то определенном, очень ограниченном, отключиться от мира. Это совершенно противоположно Каббале: человек обязан быть связан с этим миром, работать, иметь семью, жить жизнью общества.

Авторы медитационных техник, ограничивая мысль учеников, заставляя их концентрироваться на определенных умозрительных и смысловых образах, рискуют лишить учеников возможности выхода за рамки обычного мышления. Такой человек может потерять возможность вернуться к обычному, природному мышлению, часто вообще нарушается его психика (у меня есть такие пациенты). Я уже не говорю о том, что убивается в человеке возможность выйти в ощущения высшего мира, ощутить Творца.

Каббала говорит, что только полная свобода внутренних поисков человека является условием возможности найти связь с тем, что за пределами мира, мозга. Ведь именно потому, что высший мир находится вне нашей природы, вне нашего мозга, именно поэтому «медитационными упражнения» только ограничивают возможность выхода в высший мир, потому что заключают человека как бы в ограниченную работу мозга. Для выхода в высший мир не надо особых мыслей. Они придут сами и только по мере улучшения себя. Смотрите молитвенник каббалистов (в моей 3-ей книге его пример), что мы называем молитвой, медитацией, по-Вашему.

Молитва – четкая контролируемая связь с высшими ступенями, взаимодействие экрана человека со светом более высших ступеней, последовательность исправления. Эти действия, молитва, ведь не от мыслей зависят, а только от исправления своего «Я». Раби Й. Ашлаг пишет в книге «Матан Тора» (моя 1-ая книга), какой вред несут «развитые народы» «неразвитым» тем, что насаждают им свой образ мышления. А кроме того, мы ведь условились: «Кто желает действительно учиться Каббале, забывает обо всем остальном, иначе я не гарантирую ему никакого успеха».

Брак, семья – здесь и на небесах

По какому принципу Творец решает, какую женщину c каким мужчиной соединить на земле в мужа и жену? Что в духовном происходит при обряде хупа? Обязательно ли это?

Вы спрашиваете: есть ли связь между душами, если есть связь между телами в этом мире? Например, два тела рождают третье. Есть ли при этом какая-то связь между душами родителей и рожденным ими? Или может быть, а может и не быть? В духовном мире каждая душа проходит свое исправление отдельно, лично связана с Творцом. С другой стороны, каббалист не может продвигаться, если он не женат в нашем мире, на любой простой женщине.

Какая связь между высокими духовными ступенями каббалиста и тем, совершен ли им свадебный обряд «хупа вэ кидушин» с женщиной в нашем мире? Ведь после обряда они могут жить в разных местах! Имеет ли значение, с какой женщиной совершить обряд? Определяют ли свыше, какие тела соединить в нашем мире? Зачем потом разъединяют(разводят) их? Жена каббалиста может совершенно не знать и даже сопротивляться его занятиям, как мы видим из многочисленных примеров. Как же это совмещается с высшим слиянием парцуфим З»А и малхут? Вы, надеюсь, вскоре найдете на все это ответы…

Самоубийство

Почему самоубийство считается у евреев таким страшным и недопустимым грехом? Почему, если человек не чувствует вкуса к жизни, он не может выбрать смерть? Ведь человек не способен терпеть страдания, так как это противоречит Цели творения?

Я не за выбор смерти, ни в коем случае. Человек с отчаяния расстается с жизнью, чтобы только не терпеть страдания. Это говорит от том, что самое главное не жизнь, а наслаждение! Если его нет, жизнь – тягость, с которой любой расстанется. Это говорит о том, что мы – желание насладиться и только! Человек должен постоянно осознавать, что страдания ему дает Творец для его исправления, продвижения. И только ради этого! Самоубийство – это полный отказ человека от предложения Творца идти вперед, потому что идти вперед можно только в этом мире, только в этом теле. Самоубийца отталкивает посланное ему средство исправления. Это сильные фразы,они бьют, но ведь это наша жизнь.

Молитва вместо лекарств

Заболела дочка (высокая температура). Не давая лекарств, я прочитал ей молитвы о выздоровлении (из сидура). Через 30 мин. температура у дочки упала, за что мы очень благодарны Всевышнему. Но потом произошла странная вещь: через 3-4 часа у меня поднялась высокая температура, меня буквально свалило с ног. Закономерно ли это?Как быть?

экспериментировать вообще не советую, а если уж да, то не на дочке, а на себе: ребенок не должен отвечать своим здоровьем за глупых родителей! Вы Творцу ставите условие: «Я молюсь, а Ты снимаешь температуру». Но Он Вам уже заранее дал закон мироздания: «Нитан ле рофэ решут лерапот» – «Дано врачу право лечить». Т.е. предусмотрено в Его управлении влиять на Вас через врача, которого Вы сами выберете.

Так поступайте по закону Божьему и не умничайте, не выдумывайте новые законы. Это проблема всего нашего поколения: новоявленные каббалисты, экстрасенсы и прочие в поисках известности и прибыли изобретают «новые законы мироздания», которых нет, и только добавляют этим страдания людям своими «мудрыми» советами. Сталкиваюсь с этим в своей практике ежедневно. Мой совет – разум, реальное отношение, проверка жизнью, а не нарочито слепой фанатизм и вера в чьи-то несуществующие духовные силы и в несуществующие законы и правила. Кстати, серьезный рав всегда пошлет Вас к проверенному им хорошему врачу!

Верующие идут к раву, который по своему опыту знает, какой врач лучше. Опытный рав не колеблясь пошлет к врачу-гою, если он больший профессионал, чем еврей, к мужчине-гинекологу, чем к женщине, если он лучше и пр… Подход прагматический. Верующие «бегают» по врачам не меньше неверующих. Это только извне кажется, что верующий поступает иррационально.

Занятия с женой

Хотя мы с женой занимаемся вместе и часто все-таки приходим к одному-единому мнению, у нас очень большие разногласия: наверное, женщина дана мужчине, чтобы ставить палки в колеса и этим помогать ему продвигаться, а заниматься нужно отдельно, чтобы они не мешали серьезному делу, хотя иногда они и говорят умные вещи, но не все!

Изучение и духовное продвижение – жизнь и опыт в этом покажут Вам истину, пробуйте все, но понимайте, что все состояния меняются, и никогда не делайте поспешных и окончательных выводов… В идеале вы оба в своей связи можете уподобиться соответственно связи двух парцуфим и этим очень преуспеете в духовном возвышении, намного больше, чем каждый в отдельности.

Но стремиться к этому нужно лишь в той мере, насколько это вы в состоянии действительно сделать, а иначе перейдите пока к занятиям отдельно, и проверяйте себя, а можно ли хотя бы частично их совместить. Как мужу и жене, вам не надо духовно скрывать что-либо друг от друга. Я слышал от своего рава много хорошего о возможности совместной учебы мужа и жены. Каббала – самая практическая наука. Методика самоизменения. Не как все науки – изучают и изменяют внешний мир, Каббала предназначена менять человека. Лучше и легче меняться вместе. Ну а трудности – они ведь для их преодоления посылаются самим Творцом. Вот к нему оба и обращайтесь…

Помощь против тебя

Скажите, пожалуйста, были ли у кого-нибудь из Ваших учеников проблемы с супругами, которые противились их занятиям? Что можно сделать в таком случае, чтобы сохранить дом?

Во все века жены каббалистов, как правило, противились занятиям Каббалой своих мужей. У АР»И, Бааль а-Сулама и моего рава о сопротивлении жен известно достоверно. Я не раз это чувствовал от жены моего рава, хотя это и сочеталось с большим уважением ее к нему. Причина этого в том, что эти жены получили традиционное религиозное воспитание, которое направлено на сохранение человека в рамках традиции масс, чтобы выполнял заповеди механически, сохранял то, что называется массовый иудаизм.

Это абсолютно правильно и необходимо – доказательство правильности массового воспитания мы видим воочию: народ существует в неизменных традициях. (Я нарочно говорю об этом земным языком, хотя это происходит не провидением человека, а желанием и программой Творца). Но для того чтобы воспитать человека хранить традиции, законы,изучать, выполнять и сохранять Тору, необходимо дать ему ощущение совершенства в его действиях, убежденность, что если он выполняет и хранит – он выше всех в мире, у него есть больше всех, и в этом мире, и в будущем, вплоть до того, что стоит умереть, но не расстаться с этим образом жизни.

Человек ведь по своей природе эгоист и держит, хранит только то, что ощущает как дорогое, важное. Поэтому человек не ощущает несовершенства, отсутствия духовного продвижения, у него есть ощущение, что он совершенен, что получает и получит от Творца все, потому что выполняет все, что его обучили выполнять.

Поэтому получившие традиционное воспитание не желают изучать Каббалу, искать большего, чем то, к чему приучены с детства (так называемая «гирса дэ янкута»). Таким образом, мы видим, что такое воспитание – оно и хорошо, и плохо: хорошо для масс и плохо для того, в ком душа уже выросла и требует духовного развития, связи с Творцом. Поэтому много людей вышло из религии, со времен «Аскалы» и по сей день, чтобы вернуться в нее уже сознательно, а частично и к Каббале. Поэтому я советую своим ученикам жениться на девушках, не выросших в религиозной семье, а на тех, кто интересуются Каббалой или вернулись сами к вере.

Если женщина вернулась к вере, а не получила воспитания с малых лет, она сможет принять путь мужа. Такие поймут стремление мужа к духовному совершенствованию, а не только к обычному выполнению традиций. У нас существует женская группа жен моих учеников, я даю им раз в неделю беседу, они в связи между собой, вместе собираются и пр. Сказано в Торе Адаму: «Вот даю я тебе жену – помощь против тебя», – в противоборстве с женой, если она мешает заниматься достижением Цели жизни, растет человек, но при условии, что во всем остальном он согласен уступить, кроме духовного…

Каббала и наши проблемы

Каббала как наука должна «выдавать» какие-то практические методики для правильного поведения в жизни. Что бы Вы могли сказать в этом русле по поводу ухода за больным? Могли бы Вы в этой связи дать советы?

Меня многие считают крайним, даже грубым, невежливым и т.п., потому что я резок, ставлю все по местам просто и категорично. Если Ваша цель улучшить свою жизнь, Вам мало возможностей для этого в этом мире, и Вы желаете еще и высшие силы приспособить для своего блага, знайте, что Каббала Вам не поможет – она дана только для духовного восхождения, т.е. постепенного уподобления Творцу, для отдачи!

Те, кто ждут фокусов, исцелений, «протекции» вместо возможности отдать всего себя, должны понять, что им надо искать что-то другое: волшебства, заговоры, экстрасенсов, астрологов… Знайте, что фокусов, чудес – не бывает! Если Вы видите человека, который «каббалистическими высшими силами» лечит, благословляет, «творит чудеса»– это не каббалист, а шарлатан, спекулирующий на Каббале! Каббалист стремится использовать все силы, желания, возможности только в направлении «вверх», к Творцу, а не «вниз», в животный наш мир! Поэтому мой совет: обращайтесь к специалистам-врачам.

Я лично занимался лечением еще до занятий Каббалой. Просто Каббала помогает мне лучше понимать мир, человека, его диагноз, возможности помощи, проблемы здоровья. Поэтому я преуспеваю там, где другие нет. Но уверен, что общая молитва нашей каббалистической группы помогает выше всяких лекарей и лекарств. Это проверено мною неоднократно. Такие мощные желания вызывают свыше ответ. Бааль а-Сулам рассказал, что после того как приехали в Негев поселенцы, хотя они были и неверующие, своими желаниями к освоению пустыни вызывали дождь. Тем более, концентрированное желание такой группы, как Бней Барух, способно создать духовный щит не только на больного…

Человек, будучи полностью парализованным, в течение девяти лет руководил изданием журнала и газеты. Год назад произошел несчастный случай, и он оказался в коме. Мы поддерживаем жизнь тела. А что с его душой?

Мы не понимаем путей души к Цели мироздания, не можем осознать целей происхождения болезни, комы, страданий. Невозможно, не владея всем механизмом творения, правильно оценить происходящее с человеком, даже на столь маленьком фрагменте, как это земное его существование. Тора не говорит нам о всем процессе, она объясняет только необходимое для правильного движения вперед к Цели творения. Постигающий миры, в мере своего исправления, постигает и тайну кругооборота душ, но также потому, что это необходимо для его исправления.

Если Творец не дает человеку знание, ощущение, иными путями их никак не получить. Ходить к знахарям – только себе духовно вредить. Все, что необходимо человеку, он получает от Творца. Удовлетворитесь этим! Правда, в наше время даже верующие бегают к знахарям. Причина указана в Торе: «Потребности народа велики, а ум короток!»Я Вам советую из практики жизни рядом с великим каббалистом в течение 12 лет: указывает Тора: «Дано врачу право лечить», т.е. указано, что врач – орудие в руках Творца. Пользуйтесь этим.

Дети и «Последнее поколение»

Из Ваших лекций следует, что необходимо определенное созревание души до того, чтобы у нее появилось желание к Кабале. Но тогда возникает вопрос: что происходит с душами тех детей, за которых родители определили местом их нахождения ваше общество, в кибуце «Последнее поколение»? Не помешает ли это детям каким-то образом?

Как Вы желаете для своих детей всего наилучшего и желаете дать им лучшее образование и средства преуспеть в жизни, так и родители-каббалисты, понимая, что лучше для ребенка, дают ему определенные знания в том, что считают высшим в мире. Дети наши растут с нами и их от Каббалы не изолируешь. Они слышат разговоры, видят занимающегося по ночам отца, раскрытые книги, слышат наши песни и пр…

Мы должны заботиться только о своем исправлении, а всем, в том числе и нашим детям, создавать условия для наилучшего приближения к Каббале и понимания цели жизни. Нет заповеди страдать, зачем им идти длинным путем, ищя место и книги? Пусть проверят сейчас, для них ли это. Наоборот, есть заповедь любыми путями возвышаться.

Души всегда нисходят туда, где они должны развиваться… Иные расчеты – не наше дело. Я надеюсь объяснить это в будущем, в книге о кругооборотах душ. Наши дети все желают остаться с нами, потому что видят, какое общество вне нашего круга! Это не мешает им заниматься в университетах, служить в армии и пр. Но всегда есть свобода выбора. И мне кажется, именно поэтому они остаются.

Раби Й. Ашлаг пишет в статье «Последнее поколение», что и в таком обществе будут разные люди, более и менее духовно развитые и по-разному согласные с существующим.

Психологические стрессы

Я все время нахожусь в состоянии сильного психологического стресса из-за ожидания различных неприятностей. Недавно попробовал представить себе ситуацию, при которой теряю все: работу, квартиру, здоровье и т.д., но принимаю все это как добро, как необходимое для духовного продвижения. И мне стало намного легче. Может ли помочь такая установка, если прокручивать ее в сознании постоянно? Правомерно ли это делать с точки зрения изучающего Каббалу, ведь желание улучшить здоровье – эгоистическое?

Вы описываете ощущения, которые испытывают многие люди. Я занимаюсь лечением и слышу подобные жалобы по многу раз ежедневно. Но ищущему пути вверх, к Творцу, даются такие ощущения в еще большем объеме – для того, чтобы вознуждался в Творце настолько, что захотел только раскрытия ему Творца. Даже если это раскрытие вынуждается эгоистическим бегством от опасности, банкротства, стыда и пр…

Творец пользуется всеми теми обычными средствами, которые он специально и создал в человеке, чтобы привести человека к Себе. Все, что в нас есть, существует изначально только для сближения с Творцом. Спасение – только в том, чтобы начать ощущать Его, чтобы Он раскрылся. Но эгоизм человека не желает расстаться со своим хозяйствованием в человеке. И это тоже делает Творец, чтобы человек возненавидел эгоизм, свойство, противоположное Творцу. Возненавидел настолько, что захотел бы отказаться от него.

Только из осознания, что все противоположное Творцу отрицательно, человек в конце концов сдается и просит Творца. Так и сделано Творцом заранее, чтобы это желание к Нему было цельным. Вы должны читать мою 4 книгу «Постижение высших миров» и раздел в Интернете «Единственность Творца».

Половые аномалии и Каббала

Отношение Каббалы к гомосексуализму. Существует ли различие в отношении к женскому и мужскому гомосексуализму?

Кроме того, что сказано об этом в Торе, я сказать не могу и не желаю, потому что занимаюсь духовным возвышением человека, а не удовлетворением тех четырех потребностей (секс, богатство, власть, знания), которыми человек желает наполнить себя в своем земном пути, т.е. до тех пор, пока не устремится к познанию высшего мира и Творца.

Женская проблема в этом меня совершенно не беспокоит, потому что женщин не обучаю. Если бы узнал, что среди моих учеников есть кто-то с подобными отклонениями, постарался бы осторожно вызвать его уход от меня. На это есть указание Торы, на это есть у меня пример моего Рава: у нас обнаружился новенький с такими склонностями,и Рав тут же освободился от него. Вы понимаете, какие могут быть проблемы в замкнутом мужском коллективе из сотни человек, как моя группа.

Я признаю, что эти отклонения даны свыше, не являются прихотью человека, я их лечу в моих пациентах, но среди учеников этому места нет, потому что мы должны быть подобны отношениям ЗО»Н мира Ацилут, как мужской и женской частям мироздания. Я не раз писал, насколько важно иметь жену, семью, чтобы уподобиться высшему миру.Есть в этом не простое соответствие…

Почему существуют такие и прочие аномалии, можно понять только из изучения общего строения парцуфа Адам после его разбиения. Это следствие разбиения души и соединения при взрыве экрана несоответствующих частей. Остальное постигните при изучении общего мироздания.

Каббала и медицина

Ощущая различные воздействия Творца на нас, можно понять свои предрасположенности. Так, если ты окружен агрессией, ищи ее в себе. Есть ли связь между заболеванием и духовной неисправностью?

Можно сказать и не ошибиться никогда, что во всем есть связь, ведь творение одно, а Творец един, один, однороден. Но это также и не говорит ни о чем, если это во всем и всегда соблюдается. Ведь мы можем говорить только о различии между объектами или понятиями. Все, что мы ощущаем, мы ощущаем только из контраста, отличия.Вся наша наука, все знания – из анализа отличий.

Поэтому говорить о том, что все едино, связано, что всегда есть зависимость – не сказать ничего. Наоборот, надо выявить отличие, а связь и подобие – после выявления отличия. Наши свойства заложены в нас изначально, потому что каждый из нас является фиксированной частичкой общей души. А происходящее можно изучить только начиная со ступени общего исправления, когда человеку раскрывается общие правила кругооборотов всех частей и их взаимосвязи.

Поэтому совет: ни в коем случае сейчас, пока Вам это не раскроется явно в высшем мире, сами не начинайте строить в уме никакие связи и зависимости: дескать, это произошло потому, что я сделал это и т.п… Это вредно, неверно, уводит от цели, и рассуждая так, Вы никогда не войдете в высший мир. Потому что мы должны постичь управление Творца и оправдать Его деяния из ощущения, а не из ума. Это же относится и к связи болезней и поступков человека.

Изучайте Каббалу с женой!

Можно ли объяснять какой-либо вопрос по Каббале женщине (не жене), если она этого просит?

Только жене, матери, дочери можно и нужно объяснять, если они того желают. Заповедь и похвально объяснять им, особенно жене. Нет более сильного средства связи между мужем и женой, чем вместе прочесть или что-то изучить из Каббалы. Результат такой учебы остается на всю жизнь. Советую попробовать как средство укрепления семьи,потому что оно напрямую связано с высшим источником связи, мужской и женской частями мироздания.

Еще раз напоминаю, что каббалист должен обязательно быть женат – это связь корня и ветви в нашем мире. Понять это возможно только после понимания духовного корня.

Жена каббалиста должна быть…

Какими качествами должна обладать жена каббалиста (будущего) для того, чтобы помочь ему и себе?

В идеале: стремиться вместе с мужем к тому же, что и он, заниматься с мужем Каббалой по полчаса в день, заниматься в женской группе подобных себе, помогать мужской группе вместе с остальными женщинами, участвовать в распространении каббалистической литературы, выпуске книг, приеме новых учеников, участвовать в организации жизни каббалистической группы (женитьб, трапез, организации детского сада и пр.), ставить Цель группы выше семейных целей.

Каббала и материя

Меня всегда удивляло, как великие каббалисты могут стать жертвами убийств, репрессий. Казалось, Каббала дает всемогущество, управление миром. Теперь мне кажется, что Каббала с этим миром не связана: каббалист поднимается, но только в духовных мирах. В этом мире он не меняется. Все расхожие мнения о Каббале – ложь! Каббала – путь духовного возвышения, объединения с Творцом и только!

Вы начинаете правильно рассуждать! Нет связи этого (животного) и высшего мира, как мы представляем. Кстати, нам кажется, что мы находимся в Мире Бесконечности, и это так, потому что Мир Бесконечности находится выше Ц»А, т.е. в нем можно получать без всякого расчета, даже ради себя. И в нашем мире можно получать ради себя.Потому что искру света, проникающую в этот мир, «нер дакик», разрешено использовать как угодно. Это дано нам, как детям, делать все, чтобы мы развивались.

В теле каббалисты такие же, как и все. Связи тела и души, чтобы душа влияла на белковую материю – нет! Творец не меняет законы творения, и все физические законы в силе и для каббалиста. И он не может летать по воздуху, как фокусник, или делать прочие сверхъестественные поступки. И болеет, как все. Мир заблуждается, потому что не ощущает, что такое душа, и потому ищет духовное в материи или в связи с ней. У индусов это особенно явно: все делается сквозь поступки. Каббалист не должен делать ничего внешнего, потому что духовное в ином измерении. Связь с ним происходит внутренним контактом. Ничего в нашем мире напрямую не связано с высшим.Все атрибуты этого мира, даже религиозные – не более чем символы. Духовного в них нет! Духовное находит человек: через свою душу, часть высшего мира, если он ее ощущает – он находит контакт с высшим миром (зивуг дэ акаа), с Творцом.

Кто такие душевнобольные люди?

Что есть умопомешательство? За что они наказаны?

Нарушение здоровья до такой степени, что человек лишается осознания себя, обычной для всех свободы воли, становится полным исполнителем воли природы-Творца. Не существует свободы воли объективно ни у кого, кроме каббалистов, но существует множество градаций в свободе, якобы, воли. Смотря на поведение душевно здоровых со стороны, тоже непонятно, в чем они нормальные… Исправление существованием в состоянии душевно больного в нашем мире заключается в том, что в общей душе, малхут, называемой «Адам», есть ее часть, которая должна пройти исправление и в таких, неосознанных состояниях. Эта часть малхут есть в каждом из нас, но в нашем мире каждое свойство общей души помещается в отдельную личность, а в общей душе, Адаме, все части сливаются и дополняют друг друга. Поэтому душевно больные исправляют за нас часть, а мы исправляем за них.

Глава 10. Намерение

Что такое намерение?

Все говорят о «каванот», а что это такое?

Каванот (намерение) – это единственное, что творение приобретает дополнительно к своему желанию насладится Творцом. Творец создал творение – желание насладиться Собой, своим светом. Творение ощущает только одно: наслаждение или его отсутствие. Оно даже не ощущает себя, а только наслаждение: сколько его по количеству, качеству.

Причина этого в том, что ощущать себя можно только по сравнению с ощущением противоположного, постороннего. Поэтому, ощущая только наполнение наслаждением, творение крайне неразвито. Такое ощущение существует у неживой, растительной, животной природы, включая «животного» человека.

Человека отличает от всех остальных видов творения ощущение Творца. Вернее, ощущающий Творца называется «человек». Словами Каббалы: когда кли ощущает не только наслаждение, но и его источник. Такое развитие желания необходимо, потому что неживое, растительное, животное – отличаются только величиной желания получить.

Величина желания приводит к качественным изменениям: дополнительное желание насладиться в неживом уровне вызывает жизнь. Еще большее желание насладиться создает животное, вынуждает к движению для поиска наслаждения, к ощущению себя как индивидуума.

Наслаждение возможно только на границе противоположных ощущений: «преимущество света из тьмы». Ощущение противоположного себе Творца рождает в творении намерение. Творение – это желание насладиться. Только намерение создает два его возможных состояния: намерение «для себя» = материальное состояние, намерение «ради Творца» = духовное состояние, потому что делает его подобным Творцу.

Кавана, намерение «ради Творца» – единственное, что нам необходимо приобрести от Творца, света. Намерение выводит нас к Цели творения и делает равным Творцу. Поэтому Каббала – наука о намерении.

Молитва – это движение человека к Творцу

Если я молюсь три раза в день, то этим я выполняю заповедь Творца, но я не уверен, что Он слышит мою молитву. Могу ли я наладить с Ним более чувственную, явную связь.

Если человек желает знать и выполнять законы религиозной жизни (заповеди), он изучает правила их выполнения. В этом связь с человека с заповедями, законами религиозного поведения. На иврите есть два названия заповедей: мицвот и алахот. Мицвот – общие законы. Алахот – конкретные, к исполнению.

Но если человек желает знать и просит Творца понять связь Торы и Творца с ним, такое изучение Торы называется «молитва». Отсюда понятно, что молитва – это огромное и важное движение человека к Творцу, ведь желает от Творца нечто, очень для него важное.

Влияние на корень

Вы говорите, что наши души нисходят в этот мир из разных духовных уровней, наших корней. Эти корни определяют наши предрасположенности. Изучая Каббалу, мы исправляем все наши эгоистические желания и этим влияем на уровень, место нашего корня в духовном мире?

В нашем духовном корне мы существуем в совершенно исправленном, вечном, совершенном состоянии. Мы его должны достичь сами, своим усилием, желанием, осознанием, что именно это состояние – совершенное, чтобы оно стало единственно желаемым нами. На корень мы никак не воздействуем вообще. Никогда низший не воздействует на высшего,а только зависит от него, стремится к нему.

См. из писем раби Й. Ашлага (моя 14-я книга, стр.388):

…душа является частью Творца свыше. До своего нисхождения в тело она соединена с телом, как ветвь с корнем. Сказано в книге «Эц Хаим», что Творец создал миры, потому что его желанием было раскрыть свои святые имена «Милосердный и Добрый», потому что если бы не было творений, не было бы над кем проявлять милость.

Но насколько позволяет описать перо, «вся Тора – это имена Творца». А признак управления – «все, что не сможем постичь, не знаем, как назвать». Потому что все эти имена – это вознаграждение души, не по своей воле нисходящей в тело, а именно с помощью тела становящейся в состоянии постичь имена Творца. И согласно своему постижению – ее уровень.

Ведь материальное животное чувствует себя, потому что состоит из ума и материи. Поэтому ощущение духовного – это знание, а духовный уровень – мера знания, как сказано: «По своему уму да восхвалится муж». Но животное знает, а не чувствует.

Теперь пойми вознаграждение, которое получает душа: до своего входа в тело душа была как маленькая точка, хотя она при этом и слита со своим корнем, как ветвь дерева. И точка эта называется корень души и ее мир. И если бы не снизошла в тело этого мира, не было бы у нее больше этой точки, т.е. ее меры в корне.

Но то, что удостаивается все более идти путем Творца, т.е. 613 светами Торы, обращающимися именами Творца, то растет ее уровень в мере этих имен, которые познала. Это смысл сказанного, что Творец приготовил для каждого праведника 310 (310 числовое значение слова «шай» – подарок, на иврите) миров: душа состоит из двух праведников’-высшего и низшего, как делится тело выше и ниже пояса (табур). А потому удостаивается этим письменной и устной Торы, каждая из которых 310, что дает вместе 620, что соответствует 613 Заповедям Торы и 7 Заповедям равинским.

Поэтому сказано в книге «Эц хаим», что все миры сотворены только для того, чтобы раскрыть имена Творца. Отсюда видно, что поскольку спустилась душа и оделась в материю, не смогла уже возвратиться к своему корню в виде своего мира, как была в нем до своего нисхождения в этот мир, а обязана увеличить свой уровень в 620 раз,по сравнению с тем, как было в корне, что является ее совершенством, светом всех светов наранха»й (нефэш-руах-нэшама-хая-яхида), до света яхида. Поэтому называется яхида кетэр, ведь ее гематрия, как и слова кетер, равна 620.

Отсюда видно, что все 620 имен (613 Заповедей Торы и 7 Заповедей мудрецов) – это в сущности 5 частей души, наранха»й, потому что сосуды наранха»й – это 620 Заповедей, а света наранха»й – это свет Торы, находящийся в каждой Заповеди. Получается, что Тора и Душа – это одно.

Но Творец – это свет Бесконечности, одетый в свет Торы, находящийся в 320 Заповедях. И это смысл сказанного: «Вся Тора – это имена Творца», где Творец – составляющий, а 620 имен – отдельные части по шагам и ступеням души, потому что душа не сразу получает весь свет, а постепенно, ступенями.

Из всего вышесказанного следует, что цель души – постичь все 620 имен, получить свой уровень, составляющий 620 раз от количества, которое было до нисхождения в тело. Причем, уровень ее из 620 Заповедей, в которые одет свет Торы, а Творец является общим светом Торы, из чего следует, что «Тора, Творец и Исраэль – одно».

Так вот, до включения в работу Творца, выглядят Тора-Творец-Исраэль как три отдельные работы:

1. Иногда стремится человек к возвращению души в ее корень, что называется Исраэль.

2. Иногда стремится понять пути Творца и тайны Торы, «Ведь не зная Заповедей, нельзя работать», что называется Тора.

3. Иногда стремится к постижению Творца, т.е. к слиянию и полному познанию Творца, и только этого желает, а не постичь тайны Торы и вернуть душу к ее корню, где она находилась до нисхождения в тело.

Поэтому идущий по правильной линии в работе Творца обязан постоянно проверять себя: стремится ли он одинаково ко всем трем частям работы, потому что конец действия равен его началу. А если стремится к одной части более, чем к другим, то сходит с прямого пути.

Поэтому желающий держаться за цель должен стремиться к пониманию путей Творца и тайн Торы как к самому надежному средству держаться истинной линии.

Поэтому сказано: «Откройте мне отверстие с игольное ушко, а я открою вам огромные ворота». Отверстие игольного ушка предназначено только для работы. Также и стремящемуся только к познанию Творца, только ради работы, Творец раскрывает ему врата мира, как сказано: «И наполнится земля знанием Творца».

Молитва – это просьба об исправлении

Какую работу в себе проделывает человек с помощью молитв? Не могли бы Вы рассказать о каббалистическом смысле 18-ти благословений?

Для примера откройте книгу «Шаар акаванот» (Врата намерений) АР»И и каббалистический молитвенник, например, «Cидур Раша»ш». Вы поймете, почему я не в состоянии объяснить Вам каббалистический смысл молитвы «18 благословений».

В принципе, молитва – это просьба низшего об исправлении, поднятие низшим своего желания (алият МА»Н) об исправлении в высший парцуф. Если низший знает, о чем просить, знает, чего он точно желает, кем хочет быть, т.е. есть в нем уже выстраданное желание, и только оно, то высший ему отвечает – и низший поднимается. В этом процессе задействована вся система миров, парцуфим и сфирот, от нашего мира, от того состояния, в котором Вы сейчас находитесь, и до Бесконечности, до состояния, в котором Вы находитесь сейчас тоже, но не ощущаете, в состоянии, полном совершенства, познания, насыщения.

Эгоизм меняется и…наполняется

Как человек может желать духовного, если его эгоизм знает, что никогда уже потом не сможет получить для себя в той форме, в которой получает сейчас, несмотря на то, что это жалкие крохи наслаждения? Ведь для эгоизма это равносильно самоубийству?

Эгоистически начинает человек свой путь к Творцу, в состоянии «ло ли шма». Но затем, под воздействием высшего света (высший свет, свет Торы, возвращает к своему Источнику, подобию Творцу), эгоизм (намерение «ради себя») осознает свое зло, вред, просит об исправлении и приобретает намерение «ради Творца». И человек входитв состояние «ли шма» (см. «Предисловие к Талмуд Эсэр а-Сфирот» пп.20-25).

Это изменение в человеке, обретение намерения «не ради себя, а ради Творца» невозможно ни каким иным образом, как только воздействием высшего света. А воздействие высшего света можно вызвать только методическим изучением Каббалы с намерением исправиться.

Исправившись, человек получает бесконечное наполнение, именно того, которого эгоизм желал, но не имел возможности получить ввиду своей ограниченности. А когда вышел «вне себя», «не ради себя», обрел возможность получать бесконечно. Поэтому Каббала – это наука, как получать от Творца!

Как может эгоизм подгонять человека к духовному?

Сказано, что Фараон приблизил сынов Израиля к Творцу. Фараон – это наш природный эгоизм. Как он может работать против себя? Ведь он сам себя убивает? Ответ: это та же сила Творца, только раскрывающаяся в отрицательном виде в наших глазах. Как сказано, что два ангела ведут человека к Цели, добрый и злой.

Если бы в человеке была только одна сила, добрая, он бы никогда не смог продвинуться вперед. Ведь все продвижение состоит в обретении новых альтруистических сил. А откуда им взяться? Для этого и существует Фараон, злое начало человека, чтобы человек мог брать от него эгоистические силы и, исправляя их, возвышаться.

Поэтому необходимо воспринимать Фараона как силу Творца, данную нам в помошь. Фараон подгоняет нас тем, что этот наш земной эгоизм вызывает в нас желание двигаться вперед и развиваться материально. А развиваясь материально, мы начинаем понимать, что это развитие нам, в принципе, ничего не дает, и настоящее развитие – духовное.

А когда, под воздействием того же Фараона, начинаем духовно развиваться, мы и в духовном ищем наполнения наших эгоистических желаний. Т.е. наш эгоизм, Фараон, толкает нас на все.

Происходит это потому, что высший свет, ощущение Творца, бесконечное наслаждение невозможно получить в эгоистические желания. Только наслаждения нашего мира можно ощутить в эгоистических желаниях, но и они мимолетны, исчезают, оставляя после себя еще более опустошенное желание.

Фараон вынужден толкать нас к духовному, чтобы затем, когда мы получим духовное наслаждение, он отсосет его себе. Наслаждение нашего мира Фараон толкает нас получить обычным эгоизмом, выступая здесь сам собой. Это подразумевается в Пасхальном сказании как старый Фараон. А затем говорится, что встал новый властитель Египта – Фараон, который толкает к духовному и затем забирает его себе.

Дело в том, что духовные наслаждения, в отличие от наслаждений нашего мира, можно получить только в сосуде (кли), желании, называемом «эмуна лемала ми даат» – «вера выше знания», т.е. в альтруистическое намерение «ради Творца». Фараон толкает на это человека, потому что желает получить духовное наслаждение ради себя. Но напрямую это невозможно! Поэтому он толкает человека к духовному, учиться, вкладывать усилия, а потом, когда человек получает высшее ощущение, Фараон всякими дурными мыслями, посылаемыми человеку, забирает эти достижения человека себе.

Как это происходит? – В человеке, после постижения, вдруг возникает мысль об эгоистическом использовании достигнутого, насладиться от положения мудреца, каббалиста, выделить или отдалить людей, заработать почет, влияние и пр… Этим Фараон забирает себе из сосуда «вера выше знания» в свой эгоистический сосуд все духовное,которое тяжкими усилиями заработал человек.

Что достигается этим? Творец посредством Фараона подталкивает человека к новым усилиям. Но, достигнув нового ощущения духовного, человек снова теряет его, вследствие того, что Фараон вновь вносит в него эгоистические желания, вместо альтруистических, на полученные духовные ощущения.

Почему Фараону это удается? Да потому, что в его распоряжении весь созданный Творцом эгоизм, и всегда он может дать человеку большие эгоистические желания, чем небольшие, исправленные человеком альтруистические.

Таким образом, Фараон поддает человеку все больший эгоизм, чем тот, который человек исправил, вносит в человека своими эгоистическими запросами эгоизм следующей духовной ступени. Этим он дает человеку возможность продолжать работу по его исправлению.

Но человеку видно только то, что результат его деяний пропадает в бездну. И более того, человек ощущает, что каждый раз, после все большего духовного постижения, все от него мгновенно уходит и он проваливается в еще большие эгоистические желания, в которых ощущает себя в еще большем эгоизме, чем в прошлый раз. И так раз за разом. Пока тот же Фараон не заставит человека настолько отчаяться, что человек возопит к Творцу о спасении от Фараона. Этим Фараон заканчивает свою миссию и раскрывается человеку как ангел-посланник Творца!

Как делать, будто все зависит от меня?

Сказано, что до действия надо сказать: «Все зависит от меня», а завершив усилие, надо сказать, что получилось так, как того заранее желал Творец. А как же быть с теми ощущениями, которые испытываешь во время того, как делаешь? Ощущения: все зависит от меня, все зависит от Творца, где я в своих решениях, все уже предусмотренои пр.

Именно потому, что в человеке еще нет ощущения тождественности своего я и Творца, он должен силой вызывать такое состояние, будто полностью слит с Творцом, будто нет отличия между ним и Творцом, а потому вопрос «кто…, я или Творец?» не имеет места. Вызывая это состояние силой воли и стремясь к нему, человек со временем начнет ощущать его действительно.

Но это не вся работа. Ведь двигаться вперед можно только на противоречиях. Поэтому перед и во время действия необходимо совершенно полностью абстрагироваться от наличия Творца (да его же и нет в чувстве человека, иначе не было бы надобности производить такие упражнения), насильно заставить себя, а не нарочно, поступать,как-будто Его нет, причем, «нет Его» совершенно.

Что нам мешает вроде бы так здраво и реально поступать, чего это мы вдруг начинаем верить, быть праведниками? – да потому что нечистые силы, клипот, т.е. наши неисправленные, неслившиеся с Творцом желания не дают нам это сделать, специально, чтобы была у нас возможность сделать усилие и исправить эти желания, мысли.

Можно, естественно, сказать, что все эти помехи – от Творца: в начале действия, Он посылает мысли о том, что Он существует, и эти Его послания – помехи человеку. А в конце действия Он посылает мысли о том, что Он не существует – и это также помехи человеку.

И все эти помехи о Его существовании или о Его несуществовании – все они только для того, чтобы предоставить человеку возможности совершить усилие. Усилие исправляет мысли и намерения. В итоге человек сливается в своих мыслях с мыслями Творца: не следует за мыслями Творца, а именно сливается, т.е. мысли в Творце и в человеке одни и те же, одновременно, а не причина-следствие.

Смотрите, как пишет об этом раби Й. Ашлаг в книге «При хахам. Письма» (есть в переводе в моей 14 книге).

Письмо со страницы 61:

Сказал Бааль Шем Тов: «Перед выполнением Заповеди не должен человек совершено думать о личном управлении, а наоборот, обязан сказать: „Если не я себе, никто не поможет мне“. Но после совершения Заповеди обязан разобраться и поверить, что не своими силами выполнил Заповедь, а только силой Творца, который заранее все продумал за него, а потому обязан был человек совершить это действие».

Как соответствуют слова нашего мира, так и соответствуют духовное и земное, поэтому прежде чем человек выходит на рынок заработать свой дневной хлеб, обязан он удалить из своих дум мысль о личном управлении и сказать себе: «Если не я себе, никто не поможет мне», и делать все необходимое, как все люди, чтобы заработать свой хлеб, как они.

Но вечером, когда вернулся домой и заработанное с ним, ни в коем случае не подумать, что своими усилиями заработал это, а даже если бы весь день лежал, также оказалось бы его выручка при нем. Потому что так заранее думал о нем Творец и потому так было обязано произойти.

И несмотря на то что нашим разумом это воспринимается как противоположное и никак одновременно не укладывается на сердце, обязан человек верить, что именно так узаконил Творец в Торе и через тех, кто передает нам ее.

И это суть единения АВА»Я – ЭЛОКИМ, где АВА»Я означает личное управление, т.е. все делается Творцом и совершенно не нуждается в помощи низшего. А ЭЛОКИМ означает природу, когда человек, действуя согласно природным законам, которые впечатаны Творцом в наш мир, соответственно им поступает, как остальные люди, и одновременно с этим верит в управление АВА»Я, в личное управление, таким образом соединяет их вместе в себе как одно, чем дает большую радость Творцу и вызывает свет во всех мирах.

Это соответствует 3 деталям:

Заповедь – место святости (духовности).

Прегрешение – место нечистых сил (ситра ахра).

Выбор (свобода)– не Заповедь и не Прегрешение, а то место, за которое воюют чистые и нечистые силы. И если человек, совершая свободные действия, не соединяет их с властью чистых сил, все это место падает под власть нечистых сил. А если человек усилием делает свободный поступок – единение, насколько позволяют ему силы,возвращает этим выбор в место святости.

Сказано: «Дано врачу право лечить», несмотря на то что врачевание, конечно, в руках Творца, и никакие человеческие усилия не сдвинут болезнь с места, сказано: «Врач да вылечит», сообщая о месте выбора, месте, где сталкиваются Заповедь и Прегрешение (чистая и нечистая силы). Если так, то обязаны мы сами захватить под власть чистых сил место выбора. А каким образом можно это место завоевать? Именно если человек идет к опытному врачу, который дает ему испытанное лекарство, и после того как удостоился получить от врача лекарство, выздоровел, обязан верить, что и без врача Творец вылечил бы его. Потому что уже это было заранее предопределено.И вместо того чтобы восхвалять врача, восхваляет Творца. И этим захватывает место выбора под власть святости.

И подобно этому в иных случаях выбора. И этим продвигается и расширяет границы святости, пока святость не захватывает все, ей подобающее, во всей своей мере, и вдруг он видит себя, свой духовный уровень, уже находящийся в цельной святости. Потому что настолько расширилась святость и ее границы, что достигла своего истинного размера.

Знание вышесказанного избавляет от общей у всех ошибки, превращающейся в камень преткновения у незнающих, и вместо работы они хотят больше верить, и еще больше аннулировать сомнения в своей вере и обрести себе всякие знаки и чудеса вне границ нашего мира, и только страдают от этого. Потому что начиная с прегрешения Адама,создал Творец исправление этого прегрешения в виде единения АВА»Я – ЭЛОКИМ, как объяснено выше. И это смысл сказанного: «В поте лица своего добудешь хлеб свой». А природа человека такова, что достигнутое многим трудом своим трудно теперь уступить как результат своего труда Творцу. Отсюда, есть у человека место работы:усилием полной веры в личное управление решить, что даже без всяких его усилий, также бы получил все достигнутое. И этим исправляет прегрешение.

Подъем с эгоизмом

Духовный мир – мир альтруистических желаний. Наш мир «Олам Азе» – мир эгоистических желаний. Человек, создавший масах на все желания этого мира «Олам Азе» и получивший альтруистические желания первого духовного мира «Асия», никогда уже не может желать «для себя». Как же он тогда поднимается в более Высшие миры?

Когда человек может на все желания, которые ему дали ощутить в этом мире (у каждого они свои и по количеству, и по качеству) сделать сокращение (Цимцум), т.е. не желать использовать эти желания ради себя, он проходит махсом, переход от этого мира в духовный.

Все последующие ступени подъема в том, что на все больший эгоизм он создает масах не получать, не использовать эгоизм ради себя, а насколько может, использовать ради Творца, получать ради Творца, потому что этим доставляет удовольствие Творцу, как Творец желает ему.

Вы правы: если человеку нечего исправлять, ему невозможно подниматься. Подъем возможен только исправлением намерений (с эгоистических на альтруистические) на все новые желания. Подъем – это получение нового эгоистического (с намерением «ради себя») желания и его исправление, т.е. изменение намерения с «ради себя» (клипот)на «ради Творца» (кдуша). Величина подъема равна величине исправленного желания.

После того, как человеку дали желание с намерением «ради себя» и он исправил это намерение на «ради Творца», поднялся этим на более высокую духовную ступень, ему дают следующее по величине эгоистическое желание (вернее, желание с эгоистическим намерением) и вновь он должен исправить намерение. Так человек поднимается.

Важно ли физическое действие?

В Вашей книге «ПОСТИЖЕНИЕ ВЫСШИХ МИРОВ» я нашел следующую рекомендацию (не цитата): чтобы увеличить свое кли-желание, на начальном этапе стоит работать «ло ли шма», а уже потом – «ли шма». Вы также говорили, что наши физические действия не влияют на постижение Каббалы. Неужели можно нарушать заповеди «аль таасэ» и быть хорошим каббалистом? Или на данном этапе это не имеет значения?

Ни в коем случае нет! Меня часто неправильно понимают, очевидно, что в этом и моя вина: когда делаешь ударение на внутреннее духовное развитие, то поневоле переносится акцент на намерение заповеди, а не на ее физическое выполнение, и кажется постороннему, что пренебрегается физическим выполнением.

Это не так! Просто сказано, что «заповедь без намерения мертва» (мицва бли кавана ке гуф бли нешама). Все отличие каббалистов от прочих в том, что каббалисты занимаются развитием намерения к самим действиям, а само действие необходимо.

Но! – только физическое действие не производит никакого духовного воздействия на высший мир! Как именно и сказано, что оно мертво – имеется в виду духовно мертво, а необходимо намерение «ли шма» – ради Творца. Но оно приходит постепенно, вследствие изучения Каббалы.

Каббала – ведь это наука о намерении (каванот), как устремить сердце человека к высшему и ради высшего. Если человек изучает, но еще не может приложить правильное альтруистическое намерение, это называется периодом «ло ли шма» не ради Творца, т.е. пока делает все ради себя.

Но если человек вообще не занимается развитием своего намерения, то он не находится в «ло ли шма», а просто выполняет мертвое действие. Хотя и его также необходимо выполнять, потому что когда-нибудь и к нему добавится «ло ли шма», а затем и «ли шма»… В любом случае физические действия оправданы, но надо стремиться не ограничиваться ими – это отличие каббалистов от масс.

Четкость ощущений

Перед человеком возникает некая ситуация. Его «я» желает отреагировать неким образом, в то время. Сам человек оценивает реакцию собственного «я» как ненастоящую. Может ли человек отменить реакцию своего «я»?

Вы все равно, после всех Ваших расчетов, сейчас, и в любом ином своем состоянии, будете поступать, как и должны поступить, потому что Вы – это Вы. И не сможете иначе. А на следующей ступени развития поймете, почему Вы так поступили. Поэтому в таких случаях советую просто больше читать, именно рекомендуемой мною литературы,потому что именно она подсознательно и сознательно направит Вас на осознание происходящего. Вообще-то люди не задумываются, что ими руководит, а задумываются только «как достичь желаемого…». А у Вас уже начался процесс осознания и самопостижения…

Анализ желаний

Каким образом каббалисты определяют, какие желания подлежат исправлению, а какие исправить невозможно? Есть ли в Каббале разъяснения, или это понимание приходит с опытом и в процессе познания?

Творец создал желание насладиться, потому что Его желание – насладить, т.к. таково Его свойство – делать добро, потому что Он совершенен. Но созданное Творцом желание насладиться нуждается в исправлении, или, если хотите, в дополнении: у него не существует ощущения своего желания. А без ощущения, что желание мое, невозможно наслаждение.

Желание, которое создано, исходит от Творца. А чтобы ощущалось наслаждение, необходимо ощущение Его отсутствия. Какое наслаждение исходит от Творца? – Наслаждение Его состоянием, совершенством, это единственное, что достойно восприниматься как наслаждение, потому что это состояние наивысшее.

Значит, Творение должно откуда-то приобрести желание быть вместе с Творцом. Это означает быть как Творец. Потому что быть кем-то, быть с кем-то, слияние с кем-то, сближение – может быть только по подобию, похожести свойств, качеств, желаний, мыслей.

Как сделать так, чтобы творение, т.е. желание насладиться, пожелало насладиться именно Творцом, Его состоянием, Его совершенством, пожелало это от себя!?

Для этого Творец, последовательным нисхождением, отдалением от себя, создает миры (оламот, от слова «алама» – скрытие), постепенно скрывая свое совершенство, по 5 ступеням, по 5 мирам А»К и АБЕ»А.

Каждая ступень (сверху вниз) – это еще большее скрытие Творца. Ниже этих миров’находится состояние полного отсутствия ощущения Творца. Такое состояние называется «наш мир».

Но если бы созданное Творцом желание просто отдалилось от Него пятью мирами и очутилось в нашем мире, оно бы ощущало только себя. Потому что только это можно ощущать за скрытием всеми мирами. Если полностью скрыт Творец, творение остается одно.

В таком состоянии находится в нашем мире вся природа. Неживая, растительная, животная природа остается в ощущении только себя. А человек начинает ощущать кроме себя, своего эгоистического желания еще и желание к высшему.

В состоянии полного скрытия Творца творение не ощущает Его отсутствия. Ведь ощущение Его отсутствия указывает на отсутствие Его, на неприсутствие, на существование, на возможность ощутить. Стремление к Творцу возникает в человеке, потому что внутри его эгоистического желания находится «искра свыше».

Эта искра находится в человеке для того, чтобы дать возможность желанию в нашем мире начать анализировать, что лучше: совершенство Творца или его состояние. Для этого необходимо поместить в эгоистическое желание человека желание ощущения Творца, Его природы, Его свойства отдавать.

Это производится духовным действием, называемым «швират акилим»-разбиением сосудов (желаний, вернее, намерения). При этом смешиваются эгоистические свойства творения с альтруистическими свойствами Творца, и творение, человек, получает возможность выбирать из этих двух свойств, что лучше, совершенней.

Процесс выбора, предпочтения свойств Творца своим свойствам называется «исправлением» разбиения. Это длительный процесс в течение многих жизней, кругооборотов, под управлением особой системы управления исправлением, называемой мир Ацилут.

В итоге исправления творение (душа человека) полностью желает быть подобной Творцу, пройдя все состояния сопоставления, сравнения, она полностью оправдывает Творца. Подобие свойств приводит к слиянию и таким образом достигается первоначальный замысел Творца. Вот вкратце и все. Остальное – постичь все это на себе.

Что такое «лемала ми даат»?

Чем лемала ми даат отличается от самовнушения и самопринуждения?

Есть три возможности поведения и решения человека:

? выше знания (лемала ми даат),

? в знании (бэ тох даат),

? ниже знания (лемата ми даат),

где под знанием имеется в виду все «я» человека, его разум, понятия, опыт, ментальность, воспитание.

Ниже знания – означает поступок без включения своего анализа, критики – это проявляется как фанатизм, воспитание, которому человек слепо следует, вне исследования и решения. Так учат людей определенным навыкам, если хотят, чтобы они остались у них на всю жизнь.

Внутри знания – означает, что человек проверяет и принимает только то, что согласуется с его представлениями.

Выше знания – человек проверяет данные, видит, что это противоречит его представлениям, но принимает вопреки себе, потому что это мнение исходит от высшего, которому он доверяет больше, чем своему анализу.

Вся наша работа сводится к продвижению методом «вера выше знания»: человек всегда находится на какой-то определенной духовной ступени постижения. Более высокая ступень – это больший альтруизм, а потому непонимаемая им. Как же в таком случае возможно высшей ступенью овладеть, т.е. принять ее свойства, дать усилия, найти энергию для усилий – все это возможно только «верой выше знания», т.е. вопреки желаниям и пониманию тела, потому что желания тела относятся к данной ступени, а человек желает подняться на высшую. Это постепенно понимается из практики на себе…

Как создать в себе правильное намерение?

«Человек должен осознать, что все события исходят от Творца. Поэтому человек должен научиться оправдывать все действия Творца, т.к. положительны они или отрицательны в ощущениях, но все они для исправления человека. Процесс осознания действий Творца, особенно отрицательных, и их оправдание – это тяжелая внутренняя работа человека».

Вопрос: Какими способами начинающий каббалист может помочь себе «вытащить себя за волосы из болота сомнений» в правильности замысла Творца?

Читать правильные источники, изучать только наши материалы, через которые я влияю на него, а за мной наши великие учителя: рав Барух Ашлаг, Бааль а-Сулам и т.д. до Адама. Есть только одна сила, способная вытащить человека – свет Торы, возвращающий к своему Источнику. Он есть в достаточной силе только в истинных и специально для этого написанных книгах (Й. Ашлаг, Б. Ашлаг, АР»И, Зоар). Следующий совет: искать связь с нашей группой, посещать, приезжать на семинары. Затем последуют еще советы…

«Чтобы ощутить Творца, человек должен создать в себе намерение „получать наслаждение ради Творца“. Это значит, что человек должен полностью отказаться от действий ради семьи, детей, работы и пр. Особенно мучителен момент, когда человеку хочется хоть чуть-чуть насладиться в свое удовольствие…»

Вопрос: Каким способом, более эффективно, не убивая в себе желание, можно заставить себя отказаться от самоудовлетворения, даже самого маленького?

Человек не может изменить свои желания – они даются свыше. И намерения свои он не может изменить прямым воздействием на них. Но сказано, что «свет возвращает к Источнику». Поэтому только постепенно результат усилий в изучении первоисточников, попытке ощущения связи со мной, стремление получить свыше силу, вытаскивающую человека из этого мира в высший мир, проявится в Вас и обретете ощущение высшего мира, Творца и уже сами в свете пойдете вперед.

«Правильная литература»

Купил книжку Aryeh Kaplan «Sefer Jecira» (Книга творения в теории и практике), но после Ваших рекомендаций, я полон сомнений. Как быть, читать или не читать?

Я мало знаком с каббалистическими материалами, кроме книг Зоар, АР»И, Ашлаг. До обучения у моего Рава изучал «Таль орот», биюр Агра на «Сафра дэ цниюта», книги Рамака, изучал с равом Б. Ашлагом Рамхаля «Адир ба маром», «Йошер диврей эмэт», «При эц хаим», «Маор вэ шемеш», Ноам Элимелех, некоторые книги первых адморим-хасидим.

Но все это – только после изучения основных книг: Зоар-АР»И-Ашлаг. Почему изучаются только или в основном книги Зоар, АР»И, Ашлаг – потому что авторы – это по сути один автор, это одна душа, нисходящая именно для обучения человечества пути исправления.

Раби Ашлаг в книге «Матан Тора» пишет, что могут быть каббалисты, знающие больше, но разрешения на написание и издание книг, предназначенных для обучения и исправления людей, именно книг для обучения начинающих пути наверх, не получат. В течение веков по Каббале написаны тысячи книг. Есть много книг и современных авторов,в том числе уважаемых знатоков законов и правил образа жизни. Я получил указание изучать только три источника Рашб»и-АР»И-Ашлаг и разъяснять только их.

Советую всем: начните с этих трех источников, а потом, после их должного освоения, сможете смотреть и понимать все остальные. Будет на основании чего судить и понимать, подходят ли остальные источники Вам. Я не хочу этим принизить никакие книги. Раби Йегуда Ашлаг в «Матан Тора» пишет, что может быть большая душа, больше знающая, чем раби Шимон бар Йохай, но не позволено ей писать, или позволено, но не книги для обучения еще не вошедших в духовный мир, а для уже находящихся в высших мирах. Я об этом не раз писал…

Кто где находится

Каково расположение людей в различных духовных мирах? В каком мире находится основная часть человечества? В каких мирах – ортодоксальные евреи? Каких миров достигают каббалисты, проучившиеся, скажем, 5 лет по Вашей системе. Насколько я понимаю, всегда есть на земле один человек, находящийся в более высоком мире, чем основная часть каббалистов. Кто этот человек на сегодняшний день?

Все зависит только от величины приобретенного экрана. Только от этого зависит место человека в духовном мире, по шкале расстояния от этого мира, если в человеке все желания с эгоистическим намерением наслаждаться «ради себя», и до вершины духовной шкалы, до самого Творца, намерения «ради Творца» человека.

Отсюда сами сделайте соответствующий вывод, кто где находится. Сказано в Талмуд Бавли масэхэт Хулин 24, что человек должен в течение от 3 до 5 лет перейти от намерения «ради себя» (ло ли шма) к намерению «ради Творца» (ли шма).

Сказано: «Не одинок Исраэль», «Нет поколения, в котором бы не было как Авраам, Ицхак, Яаков». Есть в мире скрытые каббалисты. Никто их не знает, кроме каббалистов. А есть каббалисты явные. И те и другие действуют в этом мире согласно своей миссии, по указанию Творца.

Что они делают – это дело их и Творца. Да и незачем знать человеку об их работе – его дело заниматься тем, для чего он родился, т.е. исправлять себя. Для истинного исправления необходимо найти место, где человек точно чувствует в своем сердце, что находится в нужном месте. И не потому он в этом месте, что там большой рав,каким его все считают, и не потому, что красиво говорит, или много знает, а потому, что говорит о том, что человек желает своим сердцем знать, а не потому, что сказали, что там-то и то-то надо учить.

Исследуй сердце свое, не криви, не соглашайся, если не по тебе, ни на самую малость, потому что душа обязана найти только то место, в котором она найдет свое исправление! А когда душа из точки начнет развиваться до полного в 10 сфирот сосуда, тогда почувствуешь каббалистов, узнаешь их, попадешь в их братство и обретешь ответы на все вопросы.

Физические действия или учеба

В каком случае физические действия более эффективны для исправления, чем учеба? Если человек еще не понимает цели и смысла действия? Как происходит продвижение, если физическое действие «лемата ми даат»?

Физическое действия на благо группы товарищей, для организации лекций и кружков Каббалы, во взаимопомощи членов группы больше помогает в духовном продвижении, чем учеба. Обслуживание Рава также больше помогает, чем учеба у него.

Из «Статьи к окончанию Зоар» раби Й. Ашлага (моя 1-ая книга): «Сделай себе Рава и купи себе друга» – то есть выбери важного в твоих глазах человека, сделай его Равом, то есть Учителем для себя, и старайся доставлять ему приятное, поскольку он важен тебе, и таким образом привыкнешь делать «кому-то», а потом, в силу привычки,сможешь делать что-то и ради Творца.

А будучи близок таким образом духовно с Равом, получишь его уровень оценки Творца, что даст тебе возможность сделать хоть что-то ради Создателя и таким образом войти в духовный мир и, приобретя этим чувство величия Творца, сможешь идти далее – до полного слияния с ним.

Выполняя поручения и делая что-либо для Рава с целью сделать ему приятное, достигает ученик духовного совпадения и получает таким образом его знания, мысли, а главное – тягу и любовь к Создателю, достаточные для духовного развития, движения вперед.

Сама же учеба у Рава – всегда с целью получения знаний для себя, и потому не приводит к духовному сближению. То есть обслуживанием Рава постигаем его мысли, а учебой – лишь речи. Но все это при условии, если услуги Раву делаются ради него, а не ради выгоды ученика, в противном случае – учеба важнее услуг.

Если же окружающее человека общество не возносит Творца на должную высоту, не позволит это человеку достичь духовного уровня. И также стоит ученику считать себя самым малым по сравнению с другими, так как сможет таким образом получить их мнение как от нужного ему общества, потому и говорится: «купи себе друга».

Свойство «скромность»

Что такое «скромность» относительно Творца?

Это самое главное свойство. На иврите называется «цниют». В книге Зоар есть особый раздел, называемый «Cафра дэ цниюта» – «Книга скромных», т.е. тех, кто приобрел экран, с помощью которого творение уподобляется Творцу! Именно этим свойством! Потому что подавляет эгоизм и ставит Творца выше себя. Скромность требует от человекаосознать низменность своей природы – эгоизма и стремиться обрести свойство Творца – отдачи. Скромность – это умение управлять своим эгоизмом с намерением не ради себя».

Уже было слияние с Творцом

Задача творения – уподобившись по свойствам с Творцом, изменив свои качества на противоположенные, растворив свое «Я», слиться со Светом. Но ведь изначально это и существовало. А т.к. время – понятие земное, то что-же изменилось?

Слияние с Творцом изначально, в Мире Бесконечности, существовало только за счет Творца, который свыше создал такое состояние. Творение же, чтобы достичь того же состояния своим свободным выбором и усилием, от себя, должно полностью оторваться от Творца, света, перестать его ощущать, чтобы не быть под Его влиянием, и только затем, свободным выбором, постепенно исправлять себя экраном, достигая этим постепенного подобия, до подобия бесконечного, т.е. полного подобия Творцу.

Внутренняя борьба человека

Если человек ломает себя в каждом желании, т.к. все желания эгоистичны, он придет такой дорогой к Творцу? Почему голова понимает одно, а сердце противоположное? А потом, когда уже пошел за сердцем, потому что иначе не мог, видишь, что голова была права! Что это за борьба в человеке, как с ней быть?

Все происходящее в Вас является началом внутреннего анализа своего «я». Этот анализ, может быть, и происходил раньше, до занятий Каббалой. Психологи тоже этим занимаются. Отличие в том, что психологический анализ делается на уровне человеческого интеллекта и не под влиянием воздействия каббалистических текстов, а изучением себя внутри этого мира.

Если человек изучает Каббалу, то его анализ исходит из давления окружающего света на его душу. Поэтому все свои ощущения Вы в итоге отнесете к связи с Творцом. Усиленно читайте из наших текстов все, к чему Вас тянет. Хорошо читать псалмы. В статьях ищите состояния, подобные Вашим, о которых пишут каббалисты. Вы увидите,что проходите то, что проходили они. Вы двигаетесь к Цели, хотя путь кажется запутанным, утомительным, однообразным, опустошающим – но это движение к Цели, вечности, совершенству.

Намерение или медитация?

Почему Вы против медитации?

В Каббале медитацией называется намерение «ради Творца», в котором человек должен постоянно пребывать, несмотря на то что в нем постоянно меняются мысли, желания, в общем, помехи. А поскольку они постоянно меняются, то хотя намерение одного направления, но, естественно, и оно должно меняться по силе и качеству, в зависимости от того, на какую мысль, желание, помеху оно настроено.

Это целая наука. Конечный итог ее виден в каббалистическом молитвеннике, состоящем из сплошных сочетаний значков и букв, обозначающих состояние намерения каббалиста. В моей первой книге я привожу страницу примера из молитвенника каббалиста Раша»ш. Иных техник, методик медитирования, т.е. создачи правильного намерения, устремления,я не знаю. То, что Вы называете медитацией, по-моему, не более чем психологические упражнения.

Намерение – это тот «сосуд», в котором ощущается Творец. Наука создавать правильное намерение, т.е. «ради Творца», или, как по-Вашему, правильно медитировать, называется Каббала.

Думай о Нем…

Очень сложно все время находиться мыслями в Творце. Можно так пробовать и сто лет…

Ни Каббале, ни Творцу этого не надо, а только Вам. Каждое мгновение в мыслях о Цели и Творце – это борьба с преодолением еще одной части исходного эгоистического желания самонасладиться, его осознание и исправление. В наших ощущениях будто ничего не происходит, но если проходит время, а ты вроде бы находишься в том же состоянии,значит, ты что-то прошел. Ведь в нас каждое мгновение постоянно все меняется.

Но перед кем стоишь – вспоминаешь лишь в редкие мгновения. Эта бессознательная работа тоже способствует увеличению частоты этих мгновений, или есть более действенные пути, ведущие к этому?

По мере внутренних, пока еще бессознательных анализов, когда необходимо, Вам напоминают о Творце. Ускорить процесс возможно только большей интенсивностью мысли, чтением статей Рабаш и писем Бааль а-Сулама. Но Ваши описания свидетельствуют о Вашем продвижении.

Что такое «интенсивность мысли» и как ее достигать?

Насколько тесно в своих мыслях Вы связаны с объектом, о котором Вы думаете, называется интенсивностью Вашей мысли о нем. Достигается тренировкой т.е. практикой, именно во время ощущения помех удержать мысль неизменной. Вы сами должны пройти весь путь. «Нет мудреца, как только овладевшего опытом на себе». Каббала – это полностью практическая наука.

Поиск возвышения

Вы пишите: «Единственный способ ускорить время исправления – во время духовного подъема думать, что нет более низкого и удаленного от Творца, чем неосознанное существование под диктатом эгоизма тела». Вопрос: думать – это не значит искусственно опускаться на более низкую ступень?

Никогда и ни в коем случае не искать низких состояний, потому что там, где мысли человека, там он. А чем ниже, тем дальше от Творца. Но всегда стремиться только к ощущению связи с Творцом, а остальное – это уже дело Творца: если надо для моего продвижения ввергнуть меня в низину, пусть делает это Он, а я хочу быть только ближе к нему. Только нечистая сила толкает человека страдать и самоедствовать.

Правильно ли в «низком» состоянии вспоминать «высокие» состояния?

Тоже неверно вспоминать прошлое, как Вам было хорошо в подъеме, потому что Вы его уже испортили тем, что упали с его уровня в прошлом. А если Вы на его воспоминаниях и приподнимитесь сейчас, это не будет новым исправлением, новым анализом, и поэтому качественно не будет отличаться от прошлой ступени. Поэтому лучше всего искать новых причин подъема, оценки величия Творца, Цели творения, ничтожности своего состояния и пр.

Ощущения…

Каббалист, постигая Творца, ощущает Его не в своих природных желаниях. Но несмотря на это, его ощущения объективны и реальны?

Все равно ощущения образуются внутри «желания насладиться». Отличие только в том, что они не в намерении «ради себя», а в намерении «ради Творца». Поэтому воспринимаются совершенно иначе: объективны, не искажены собственной заинтересованностью.

Нет желания желать

Угрызения от отсутствия настоящего желания. Такого, чтобы не давало уснуть. И в сердце не ощущается никакой благодарности Творцу. Неужели человек может когда-то сказать, что сделал все, что в его силах? Как же вымолить желание «желания», а потом сделать столько, чтобы почувствовать, что больше уже не в моих силах, и в конце-концов вскричать к Нему?

Как сказано в «При хахам. Игрот». Письмо со стр.161: «Нет лучшего состояния у человека, чем когда ощущает себя совершенно обессиленным и понимает, что все его усилия более не принесут ему никакого продвижения, т.к. убедился, что сам не в состоянии более ничего сделать, а выхода иного нет, как только вскричать к Творцу.Но прежде чем израсходует все возможности и усилия, не сможет достичь внутренней убежденности, что только Творец может помочь ему».

Поэтому необходимо быстрее дать полное количество и качество усилий, чтобы достичь полного осознания необходимости в помощи Творца. Но кроме этого, необходимо постоянно работать над необходимостью достижения Цели, иначе просто возникнет состояние безнадежности и не более. Рецепт: читать, переводить, распространять Каббалу(помогает больше всего) и молиться, просить Творца, в мере возможности, а что не делает человек, делает время…

Как долго «ло ли шма»?!

Вы все время рекомендуете читать. А что делать, если по дороге на работу испытываешь потребность быть в связи с Высшим?

Постоянно и во всем можно найти в себе призыв Творца к контакту с Ним. Проблема в том, что этот контакт постоянно обрывается, ведь Творец желает его усилить, и как только человек вошел с Ним хоть в какой-то контакт, сразу же посылает человеку помехи, чтобы человек, вопреки им, удержал контакт и таким образом укрепил его.А человек не всегда в состоянии это сделать… Но постепенно все приходит. Читайте статью «Нет иного кроме Творца».

Как долго продолжается работа «ло ли шма»? В течение многих жизней?

В наше время гарантировано, что в течение одной жизни можно успеть пройти все состояния, от начала первого желания к духовному и до самого конца исправления. Ну, а если не все удастся, лучше «убивать время» в никчемных занятиях этого мира, что ли? Ведь эта жизнь дана только на прохождение пути исправления!

В предисловии к ТЭ»С пишется, что в срок от 3 до 5 лет можно выйти в высший мир и начать путь по ступеням. Но это в идеале. А в жизни подчас требуется в 2-3 раза больше времени. Но это справедливо для душ 90-х годов, а к началу 21 века это должно сократиться – приходят души очень близкие к входу в духовное.

Как благодарить Творца?

Как благодарить Творца?

Ответ сердца возникает как реакция от наполнения желаемым. Эта реакция возникает в сердце естественно, потому что желание насладиться – самое глубокое исконное свойство творения. Все остальное – это формы желания насладиться. Реакция на наполнение возникает в сердце немедленно, еще до осознания, до измерения ощущаемого разумом, до анализа происходящего сознанием.

Поэтому вопрос «Как благодарить Творца?» не имеет места! Ведь если такое чувство есть в сердце – это и есть благодарность, которая напрямую, из самой глубины сердца, еще до осознания человеком этого ощущения, воспринимается и принимается Творцом.

Может только возникнуть вопрос «Как достичь состояния благодарности Творцу?» Это достигается, в основном, подготовкой в неприятных и трудных обстоятельствах, которые и являются теми необходимыми ощущениями, на которых затем возникает ощущение Творца, совершенства, уверенности в цели мироздания. Все совершенные, положительные ощущения могут быть приняты и оценены только из предварительно противоположных, а потому крайне неприятных ощущений, ужасных падений, во всем противоположных совершенству. Но дорогу осилит идущий!

Падения и подъемы

Что значит, когда падение следует за падением и не ощущается подъема между ними?

Прекрасное состояние, когда человек каждое состояние оценивает как падение, т.е. не удовлетворяется ничем, ведь когда остановится, это значит, успокоится достигнутым. А лучше, чтобы этого не было ни разу, до окончательного исправления!

Но если это одно падение, как же оно ощущается как отдельные, между которыми нет подъема? Очевидно потому, что происходит оно относительно различных категорий: намерений, видов наслаждений, отчаяний в прошлых целях, переоценке различных прошлых ценностей. В общем, это очень хорошие состояния! Именно они дают желания, сосуды,для восприятия Творца. Ведь нет ничего более противоположного человеку, чем Творец! Поэтому только в противоположных нашим ощущениях Он и ощущается впоследствии. См. в 14 книге письмо из книги «При хахам. Игрот» со стр.18.

Две причины подъема

С одной стороны, эгоизм позволяет человеку заниматься духовной работой и усовершенствованием себя, только если видит в этом какую-то пользу для себя. Но с другой стороны, сказано, что если ты вдруг чувствуешь вкус и желание к духовной работе, это значит, что Творец приблизил тебя к Себе, и поэтому начинаешь понимать, на кого действительно нужно работать. Как отличить, какова причина каждого подъема и имеет ли это значение для духовной работы?

Два ангела ведут человека вперед, к Цели творения. Ведут под руки: справа – доброе, альтруистическое желание Творца, слева – злое эгоистическое начало человека. И то и другое исходит от Творца, единственного корня всего. Но отличие, в каком виде Его воздействие нисходит к нам: прямом, явно или косвенном, скрыто.

Но так ли важна человеку причина? Может ли он всегда ее понять? Не лучше ли думать с этого момента и далее: «Вперед, к Цели!», а не быть погруженным в прошлое, причины настоящего состояния, даже если настоящее хорошее. Ведь это означает, что человек живет прошлыми заслугами, в долг, боится поставленной перед ним задачи,боится остаться наедине с собой.

О чем просить?

Даргот аСулам: «Видя помехи в духовной работе, о чем просить Творца: а) убрать помехи, тогда не потребуется человеку прилагать слишком больших усилий, чтобы идти дорогой Творца, б) просить ощутить больший вкус в Торе, в молитве и в добрых делах, благодаря чему никакие препятствия не смогут задержать человека?»

Просить максимум, просить все, на что осознанно можешь идти. А Творец даст все, что необходимо для достижения просимого. Главное – осмысленная просьба. Естественно, что никогда нет у человека ни сил, ни знаний, как действовать в будущем. Но если желает действовать, Творец поможет и обеспечит всем.

Сочетанием всех сил к Цели!

Как можно быть в радости? Разум понимает, что есть повод для великой радости, а сердце не слушается.

Продумайте письмо на стр. 70 книги «При хахам. Игрот»: в любом своем внутреннем состоянии человек должен одновременно сочетать «мир+год+душа», три эти отношения к Творцу, максимально. Тогда достигает слияния с Творцом на той ступени, на которой находится. А без этого – никак.

Только ли думать о высшем?

Если я буду думать только об исправлении и поступать соответственно, я могу чего-то не сделать в этом мире. Не является ли это эгоизмом?

Прочтите раздел «Единственность Творца» в нашем Интернете (также в 14 книге) и Вам, хотя бы теоретически, станет ясно, о чем только необходимо думать и к чему стремиться. А все остальное, кроме этих мыслей, Вы начнете воспринимать как помехи, или, вернее, средства, которые Творец посылает Вам, чтобы укрепить мысли и стремления к Нему.

Ненависть между единомышленниками.

Почему между стремящимися вроде бы к одной цели (духовное) может быть ненависть? Ведь это не похвальная зависть! Или это борьба за место возле Источника?

Это означает, что оба или один из них стремится не к Цели творения, а к чему-то иному. Цель творения – достижение Творца изменением своих свойств на подобные Ему, вызывает любовь ко всему, что не против этой Цели. То, что против этой Цели, называется тума, клипа, нечистая сила и пр…

Вопрос очень деликатный. Выделить противников Цели творения в себе и вне себя очень сложно! Например, есть много каббалистических центров, кружков, магов, кудесников, даже равов (рабаним), выдающих себя за каббалистов. К Каббале они могут иметь самое внешнее отношение, т.е. имеют те же книги, что и каббалисты. Не более.

Но все равно я считаю, что это хорошо: это признак того, что Каббала становится важной, ею уже торгуют, ее можно продать… Эти все центры и лжекаббалисты помогают быстрее разобраться, где правда и выявить истину не за столетия, а за десяток лет. Поэтому это не нечистые силы. Они, кстати, ведь и не ненавидят Каббалу и за ее распространение… Нечистые силы – это противники Каббалы. С ними у меня перманентная ненависть и война.

Почему мы любим прошедшие страдания?

Почему человек получает наслаждение, вспоминая прошлые страдания, причем, большее, чем вспоминая прошлые удовольствия? И особенно, если с кем-то делится об этом.

Потому что происшедшее уже в прошлом, прошло исправление (амтака), то сквозь бывшие страдания ощущается сладость. Это в чем-то подобно и нашему пути: он ведь не сладок, мы стремимся, страдаем, а когда достигаем Цели, ощущаем наслаждение от любви и встречи с Творцом именно на прошлых стремлениях, страданиях. Это подобно влюбленному, который страстно желает встречи и, наконец, достигает ее (наслаждение зависит от силы стремления, от четкости осознания, к кому стремишься, от давности стремлений. См: «При хахам. Письма». Письмо со стр. 70). Если человек говорит с кем-то о своих ощущениях, то создается общее, большее кли (сосуд) на ощущения.Прибавляются ощущения товарища. Поэтому поделиться с кем-то приятней, чем переживать самому.

О страданиях

Страдания – навык послушания. Почему Вы говорите, что желание страдать – от нечистой силы?

Я не понимаю выражения: «Страдания – навык послушания». Это нечто воспевающее страдания, что совершенно противоположно Цели творения. Цель творения – насладить нас, а страдания – это нежелательные ощущения в глазах Творца и они только для того, чтобы поневоле подтолкнуть нас к исправлениям.

Ощущение страданий удаляет человека от Творца. Страдания посылаются только для того, чтобы встряхнуть человека. Ведь иначе эгоизм стремится только к покою. Закон эгоизма: «минимум усилий при максимуме получения».

Но как только страдания заставили человека очнуться, пробудиться и вспомнить о Цели (тем, что ищет источник своих страданий), он немедленно должен устремиться к Творцу. Ведь только для этого и посылались ему страдания. А в итоге исправления, когда все силы, желания человека уже используются им правильно, нет места ни для малейшего ощущения страдания. Наоборот, достигается совершенство, наслаждение, покой. Это мнение Каббалы. Религии же наоборот: превозносят страдания и страдающего, посты и обеты.

Захотеть измениться

Если я вижу в себе какое-то очень дурное свойство, и мне плохо оттого, что оно во мне есть, должен ли я изо всех сил просить Творца, чтобы Он помог мне исправиться? Или я должен стараться не заострять внимание на себе, ведь человек там, где его мысли, а размышлять о величии Творца, о том, что все, в том числе и мои свойства,от Него, пытаться во всем увидеть Его управление?

Но ведь Он создал меня таким! Так должен ли я себя исправлять? Именно потому Он создал человека обратным Себе, чтобы человек пожелал из обратного Творцу состояния стать подобным Ему. В этом смысл всех просьб.

Поэтому перед нами должно быть восхваление Творца, т.е. осознание человеком в сердце, что уровень, свойства Творца превыше всего и совершеннее всего. Но если человек просто плачет о том, что ему плохо, без твердого создавшегося в себе мнения, что он должен стать подобным в чем-то Творцу, то его просьбы просто эгоистические,о себе, вне связи с Целью творения.

Но человек не в состоянии управлять своими просьбами или восхвалениями к Творцу, ведь это исходит еще до осознания их смысла, просто напрямую, изнутри, из сердца. Поэтому молиться – означает подготавливать себя к оправданию любого ощущения. Ведь только такой подготовкой и определяется последующая реакция.

Усилия, которые предпринимает человек, необходимы для того, чтобы осознанно, направленно создалось в нем правильное отношения к своим свойствам и свойствам Творца, чтобы пожелал слиться с Творцом. Человек – не Творец. Он ничего не может в себе изменить. Он только может подготовить себя к тому, чтобы захотеть измениться.Это и есть молитва.

Вера и ощущение Творца

В одной из статей рава Б. Ашлага говорится, что величина веры определяется величиной мешающих мыслей, которые человек преодолел, и несмотря на них, вернулся к осознанию существования и управления Творца. Говорится не о вере, а о ее величине. Т.е. вера должна заменить человеку все органы чувств, будто все происходит воочию.В той же мере вера должна заменить отсутствие ощущения Творца и Его управления. Но в одной из Ваших бесед Вы говорили, что нельзя слепо верить в Творца, потому что верой называется ор хасадим, который преобретают только с помощью экрана, а экран – это ощущение Творца.

Есть вера (эмуна) – свет бины (ор хасадим), а есть совершенная, полная вера (эмуна шлема) – свет бины и хохмы (ор хасадим бэ аярат хохма). Его и нужно достичь. Тогда кли=душа=человек находится в совершенном состоянии=конец исправления=в своем корне=в Творце.

Вызываю свет на себя!

Стремление к знанию – естественное стремление человека. Почему же во все века он не может удовлетворить эту страсть?

Стремление знать – это прекрасное стремление, но оно не должно быть сухим желанием к знанию, а желанием к познанию, т.е. познать изучаемый материал на себе, раскрыть «кто я» и где во мне то, что написано в книгах. Ведь все, что в них написано, написано «изнутри», через личное постижение, т.е. автор находится на той ступени,о которой пишет в данный момент. Т.е. когда мы читаем книги, он действительно обращается к нам со ступени, на которой писал. Ведь в духовном нет времени. Как сказал великий каббалист нашего времени рав Йегуда Ашлаг: «Из сильного желания постичь изучаемое читатель вызывает на себя окружающий свет с тех духовных ступеней,которые изучает в данный момент».

У меня нет альтруистических желаний. Но я знаю, что должен их иметь. Как их вызвать? Должен ли я отдавать что-то очень дорогое мне?

Ни в коем случае! Ведь это будет тоже эгоистический поступок, вытекающий из эгоизма. Единственный путь связаться с духовными ступенями – это вызвать на себя их действие, и самое действенное в этом – учеба с правильной целью и распространение Каббалы. Начните и станете замечать, как Вы изменяетесь.

Эгоизм меняется и…наполняется

Каким образом человек может желать духовного, если его эгоизм знает, что никогда уже потом не сможет получить для себя в той форме, в которой получает сейчас (несмотря на то что это жалкие крохи наслаждения), ведь для эгоизма это равносильно самоубийству?

Именно эгоистически начинает человек свой путь к Творцу, в состоянии «ло ли шма» (ради себя), а затем, под воздействием высшего света, эгоизм вдруг приобретает намерение «ради Творца», и человек входит в состояние «ли шма» («ради Творца»). Советую просмотреть «Предисловие к Талмуд Эсэр а-Сфирот». Это изменение в человеке:обретение намерения «не ради себя, а ради Творца», невозможно ни каким иным образом, как только воздействием света. А воздействие света вызывается только методическим усилием в учебе и группе. А в итоге человек получает именно бесконечное наполнение, которого эгоизм желает, но не имеет возможности получить, ввиду своей ограниченности, а как только выходит за пределы себя, обретает возможность получать бесконечно. Поэтому Каббала – это наука о том, как получать от Творца!

Изменение свойств происходит по принципу «Игати вэ мацати, таамин» – «Прилагал усилия и нашел», т.е. прилагал усилия в изучении и общении в группе с намерением ради себя, а в итоге пришел ко мне свет и исправил меня, что расценивается как находка, потому что не мог намереваться выйти из эгоизма, будучи в нем.

Как все соотносить к Творцу…

Вы пишете: «Выбор (свобода) – не заповедь и не прегрешение, а то место, за которое воюют чистые и нечистые силы. И если человек, совершая свободные действия, не соединяет их с властью чистых сил, все это место падает под власть нечистых сил. А если человек усилием делает единение, насколько позволяют ему силы, возвращает этим выбор в место святости». Вопрос: А если не хватило у человека сил и поддался он власти нечистых сил, это тоже было предопределено Творцом? В таком случае, как легко человеку оправдать себя!

Вы просто обязаны прочитать наш раздел «Единственность Творца». Особенно «При хахам. Письма» со стр. 25, о том, как надо думать до и после поступка. Человеку не надо себя оправдывать или нет, не в этом-то дело вообще. Ему надо научиться все и правильно cоотносить к Творцу.

Цель – это познание Творца или себя?

В Вашей третьей книге я нашел следующую формулировку: «Человек является целью мироздания, поэтому познание сути человека – ключ к познанию мироздания». Как она согласовывается с тем, что основная Цель Каббалы и человека – это познание Творца, каковое и является ключом к познанию мироздания (а не познание сути человека)?Разрешите это противоречие, пожалуйста.

Человек – центр, Цель творения. Его создал Творец и только о нем заботится, чтобы поднять до своего уровня. Познание Творца человеком – это вспомогательное средство для исправления, но оно же и Цель, потому что познание Творца здесь (не как познание в науке) означает наполнение Творцом.

Увеличение стремления

Как можно увеличить в себе значение Цели жизни и величие Творца?

Бааль а-Сулам отвечает на это так: учеба (1) в группе (2) под руководством Рава (3). Учеба – только по определенным источникам, которые написаны именно для этой Цели: привести человека с самого начала пути к Творцу. Группа – потому что духовность передается – переливается из души в душу, ведь все души – это одна душа, только разделяется нашими земными ощущениями на отдельные, а если есть крепкая связь между товарищами в группе, то и тела не помеха, а наоборот, именно за счет преодоления помех тел к связи между душами и происходит увеличение ощущения духовности, вплоть до ощущения Творца. Рав – должен быть каббалист, ученик известного каббалиста,получивший от него четкую методику преподавания и самого пути, и уже освоивший, хотя бы частично, путь.

Способен ли я?

Может ли человек со средними способностями самостоятельно продвигаться по духовным периодам (от нуля и выше), или ему нужны какие-то дополнительные условия?

В предисловии к «Талмуд Эсэр а-Сфирот» раби Йегуда Ашлаг пишет, что в отличие от всех остальных занятий человека, которые требуют ума, памяти, развития, механической чувствительности, ловкости, муз. слуха, чувства ритма, силы и т.п., только Каббала не требует от человека никаких способностей, потому что все способности – это свойства тела этого мира, и все они находятся в теле этого мира, это способности этой, земной природы, которая вовсе не принимает участия в высшем постижении.

Необходимо начальное стремление к высшему. А если оно есть, более ничего не надо! Если Вы его получили, теперь дело за Вами! Потому что все силы, все, что необходимо, находится в Вашей душе. И все это только надо развить. А это уже Ваша работа! И она Вам под силу! Потому что все Ваше тело, со всеми его особенностями, создано именно таким, чтобы именно в нем достичь Цели творения. Поэтому ни у кого не может быть отговорок, что он не был способен, обстоятельства не позволяли и пр., достичь того в жизни, для чего и появился в этом мире.

Кто действует: я или Творец?

Как соединить в себе два понятия: 1) до начала действия: все зависит от меня и 2) после всего: все предусмотрено Творцом?

Все эти «упражнения», как думать до и после действия, необходимы нам для начального ощущения Творца. Чтобы ухватиться за начальное ощущение Его, где Он там прячется за дебрями нашего эгоизма, наших мыслей, желаний. Именно потому, что в человеке еще нет ощущения тождественности своего я и Творца, он должен силой вызывать такое состояние, а потом уже ощутит, что это действительно так!

Перед и во время действия необходимо совершенно полностью абстрагироваться от наличия Творца (да Его же и нет в чувстве человека, иначе не было бы надобности производить такие упражнения), насильно заставить себя, а не нарочно, поступать, как будто Его нет, причем, нет совершенно. Что нам мешает вроде бы так здраво и реально поступать, чего это мы вдруг начинаем верить, быть праведниками? Да потому что нечистые силы, клипот, т.е. наши неисправленные, неслившиеся с Творцом желания не дают нам это сделать, специально, чтобы была у нас возможность сделать усилие и исправить эти желания, мысли.

Можно, естественно, сказать, что все эти помехи – от Творца: в начале действия он посылает мысли, что Он существует – это помехи, а в конце действия Он посылает мысли о том, что Он не существует, и это помехи. И все они только для возможности совершить усилие и исправить свои мысли, чем в итоге человек сливается в своих мыслях с мыслями Творца: не следует за мыслями Творца, а именно сливается, т.е. мысли в Творце и в человеке одни и те же, одновременно, а не причина-следствие.

Настрой при учебе

Вы постоянно рекомендуете «просто» побольше читать. Но чем человек, который «просто» читает, отличается от интересующегося философией и мистикой, желающего стать «профессором Каббалы»? Ведь он не продвигается духовно ни на шаг? С другой стороны, какой настрой может быть, когда читаешь непонятный текст об устройстве абстрактных миров? Может ли помочь, если перед чтением думать о том, чего ты хочешь достичь, а потом сказать себе, что перед тобой находится именно это средство, которое тебя исправит – и тогда читать?

Вы правы логически. Но дело в том, что человек изначально не может себе приказать, «для чего изучать Каббалу». Это намерение исходит изнутри сердца, если оно того желает, если есть потребность души постичь высшее, если душа уже достигла своего развития, когда нуждается в Творце, а не в остальном, внешнем, в этом мире. Чего желает душа человека, ощущает только сама душа. Человек этого не ощущает. Ему может казаться, что он весь горит каким-то желанием. А на самом деле это самообман.

Но все равно душа его приведет к Цели, как вела и до сего дня, а не своим умом и явным ему намерением он пришел к настоящему состоянию, что начал стремиться к высшему. Чтобы поскорее развить в себе все необходимое для продвижения, сказано: «Все, что в твоих силах сделать, делай».

Вывод: делайте все, что только возможно, для большего поглощения материала. Поглощайте его даже ради знаний, даже ради того, чтобы потом хвалиться среди знакомых – результат придет от количества. Это справедливо к начальному периоду занятий. Т.е. для освоения большего объема материала пусть человек обманывает себя, ставя перед собой эгоистические цели и вознаграждения.

Но затем придет уже следующий этап – где Вы сами почувствуете, как результат зависит уже от качества, т.е. от Вашего отношения к изучаемому материалу, т.е. от Вашего намерения. А вообще – читайте, как сказано: «Потому что свет возвращает к Источнику».

Как изменить намерение?

Охватывает ощущение, что занимаюсь ради себя. Отчего испытываю стыд. Появляются противоречия с самим собой. Нахожусь в тупике и в большом отчаянии оттого, что не знаю, как поменять намерение, чтобы эта работа была не ради себя. Что делать?

Все, что Вы переживаете – это верные ощущения в начале пути и означают продвижение вперед к духовному, к переходу (махсому), к ощущениям высшего мира. Любая ступень, т.е. Ваше состояние, в котором Вы находитесь, должна «умереть», т.е. быть отторгнутой Вами, как плохая, непригодная. Так, пока не сгниет зерно, т.е. остается от него только информация, но не тело, не начинается из него прорастание нового побега. Так и с душами: смерть – начало новой жизни. Поэтому конец настоящего состояния – когда оно нестерпимо. Стремление к следующему возникает из нетерпимости, стыда от своего состояния. Несогласие с ним порождает новое. Выход – в усилении количества и качества учебы – побольше читать (это количество) с намерением при чтении каждого слова, что это принесет новые силы и изменения во мне (это качество). Читайте 4-ю книгу.

Намерение – это духовное действие

Правильно ли, что физическое выполнение заповедей не имеет никакого значения для духовного развития?

В данный момент, когда я это пишу, мои ученики убирают двор, готовятся к субботе. Если это делает наемный работник, он ничего в духовном не производит. Получает плату от меня. Если это делает получивший воспитание и традиционно выполняющий заповедь, он получает общее вознаграждение, постепенное приближение к Цели творения.Таково состояние религиозных масс.

Я не отрицаю важности физического выполнения, оно важно для масс, но по сравнению с выполняющим намерение «ради Творца», физическое выполнение без намерения, т.е. с намерением «ради себя», мертво! Так и сказано в Торе: «Заповедь без намерения мертва». Если же действие делает человек, который желает этим сблизиться с духовным,то его желание, сопровождающее физическое действие, оно-то и работает, а не его руки-ноги.

К сожалению, я еще и еще раз убеждаюсь, насколько неправильно понимают мнение каббалистов о выполнении заповедей. Эта же проблема появлялась в каждом поколении, когда каббалистов обвиняли в том, что они против выполнения заповедей, считают их ненужными.

Бааль а-Сулам в «Предисловии к ТЭ»С» пишет, что тело без души мертво, но и душа без тела (физического выполнения), как дух. Необходимо выполнять физически все, что доступно. Выполнять и не спрашивать, потому что это такой уровень – уровень выполнения! После того как человек выполняет, он может спросить: для чего я выполняю.Ответом может быть: ради этого мира или ради того – ради себя или ради Творца – чтобы мне было хорошо или ему.

Если ради меня – это эгоизм, как делает большинство. Если может выполнять ради Творца, значит, уже перешел махсом. Вопрос «ради чего» – это уже Каббала. Массы не имеют права задавать его, иначе ослабнут в своем выполнении. Влияет ли само физическое действие на духовный мир – не влияет, не может влиять.

Что же влияет на духовный мир, на возвышение человека? – только его отношение к Творцу, своим свойствам, т.е. именно его ответ на вопрос «для чего я существую?», «для чего я выполняю?» – не только выполнение заповедей, но и все остальное: живу, дышу, работаю, рожаю, наслаждаюсь и страдаю?

Каббала начинается с вопроса «в чем смысл моей жизни?» Кто не может убежать от этого вопроса, значит, созрел для поиска и исправления намерения своих действий. Кого этот вопрос еще не вынуждает изменить свою жизнь, тот еще не созрел для Каббалы.

Осознание молитвы

На какую просьбу отвечает Творец, выводя человека в духовный мир: на просьбу о получении Его Света или на просьбу стать похожим на Него?

Вы должны перебрать в себе все возможные просьбы. И только после всего этого Вы осознаете, какая же просьба действительно является просьбой от Вас, какая просьба выглядит просьбой в глазах Творца, а какая может быть общей между Вами. Осознание молитвы – это и есть путь искания и анализ всей сути мироздания. Ведь все мироздание – это одна мысль, одно желание, одна просьба… Не могу Вам рассказать об этом больше. Это язык чувств. Вы сами его должны освоить. Иначе я Вас обкраду…

Глава 11. Праздники и даты

Расскажите, пожалуйста, о причине праздников

Все праздники – это определенные, необычные состояния З»А и Малхут мира Ацилут, от которых получают свет души, находящиеся в мирах БЕ»А. Для того чтобы достичь таких состояний, необходимо прежде пройти махсом, выйти своими ощущениями в миры БЕ»А, находиться в них в состояниях «будни», «Суббота», «Новолуние», «Новых Год»,»Йом Кипур» и пр… Эти состояния изучаются в 15 части «Талмуда Эсэр аСфирот». О них сказано в моих 2 и 15 книгах.

Новый год

Что означают звуки Шофара в Рош аШана для каббалиста? Объясните каббалистический смысл Йом Кипур. Что означают 10 дней Раскаяния?

Все мироздание состоит из творения и Творца. Каббала рассматривает их взаимоотношения в виде «сосуда – света»: дающий парцуф З»А мира Ацилут и получающая душа (сумма всех душ), малхут мира Ацилут. Соотношения З»А и малхут являются основной темой, изучающейся в Каббале, потому что все влияние Творца на нас – это всевозможные состояния З»А, а всевозможные состояния душ, каждой и всех вместе – это различные состояния малхут.

Малхут получает желания свыше, от З»А, а потому получает свет, наслаждение, совершенство, согласно полученному ранее желанию. Получение самого большого желания, кли, сосуда называется «Грозные дни», потому что неисправленные желания не могут получить свет, наполнение, а потому ощущается их пустота, страдание. Начинается это в 1 день Нового года, когда создана душа (Адам). Затем, в 10 дней до Йом Кипура, душа получает 10 сфирот (желаний).

Все эти дни – дни прощения, страха, потому что есть только отрицательные силы в малхут, вплоть до того, что в Йом Кипур есть 5 запретов (еда, питье, мытье, совокупление, кожаная обувь). Но после получения всех сфирот малхут начинает исправляться: получает силы исправления от З»А на каждую из своих сфирот. Это происходит постепенно в 7 дней праздника Суккот, где сукка (беседка, шатер) символизирует окружающий малхут исправляющий свет. А когда малхут полностью исправляется, достигает состояния, достойного получить свет от З»А, получает и сливается с ним.

Такое состояние З»А и малхут называется праздник «Веселье Торы» (Симхат Тора), потому что З»А называется Тора (свет), и когда он заполняет малхут, это состояние называется «веселье». Трубление в рог соответствует духовному действию смягчения ограничений и улучшения исправлений, трубление в рог – это тоже как бы приход света от З»А в малхут, а полное их слияние называется «труа гдола» – большое трубление. Почему именно рог, беседка, пост, 5 ограничений и пр. – все это соответственно исходит из духовных корней, там происходят все эти действия, а в нашем мире мы просто выполняем их механическое соответствие.

Новолуние

Что означает рош ходеш?

Наш путь состоит из 125 ступеней = 5 миров по 5 парцуфим по 5 сфирот в каждом. Затем они еще делятся на множество подступеней. Каждая новая серия восхождений называется «ходеш» от слова хадаш, новый, а ее начало называется «рош ходеш», начало нового восхождения. Соответственно, чтобы достигнуть этой ступени, необходимо выполнить определенные действия, которые соответственно описаны в службах Храма в новолуние. Луна, Солнце и Земля это соответственно: Творец, творение и степень его исправления.

Пост – это состояние, а не дата!

Разрешите мне задать вам вопрос перед Йом-Кипур. В одном из открытий медицины был найден препарат, с помощью которого человек не чувствует голода на протяжении определенного времени. Можно ли использовать такое или подобные средства в Йом-Кипур, или чувство голода одно из обязательных составляющих этого дня?

Как вам известно, я живу в полностью религиозном городе мира «Бней Браке», на самой главной улице рабби Акива. Во всех аптеках этого города продаются всевозможные препараты для облегчения чувства голода вынужденного, во время поста, или лечебного и пр… Человек должен поступать естественно. Должен ощущать особенность дня.Насколько строга заповедь поста в Йом Кипур, настолько же, сказано у АР»И, велика заповедь вдвойне съесть в полдень перед началом поста. Все это соответствует (но не связано, а намекает) высоким духовным корням. Пост начинается с заходом солнца. Я лично советую: хорошо поесть в 15-16 часов несколько тарелок густого неострого куриного супа с вермишелью и мясом. Затем, чтобы поднять уровень сахара в крови, непосредственно перед постом, выпить 1-2 стакана сладкого чая с 1-2 питой или хлебом, хорошо намазанным не маслом, потому что вы ели ранее мясное блюдо, а растительным маргарином. Вследствие этого, тесто разбухает в желудке от воды и наполняет всю его емкость, маргарин обволакивает слизистую желудка и предотвращает чувство жажды. Увидите, насколько легко и приятно Вы проведете этот день в чтении моих книг. Желаю вам легкого поста!

К сожалению, Вы так и не ответили на мой вопрос: могу ли я использовать средство для устранения голода во время поста? Или чувство голода является одним из обязательных составляющих?

Согласно еврейским законам, необходимо просеивать рис, просматривать зелень на предмет очищения их от всяких насекомых, дабы не съесть запретного. Указано, что проверку необходимо производить руками и глазами. Если в наше время есть микроскопы и мы можем отделять всякие запрещенные к употреблению примеси, букашек, например,из пищи с помошью микроскопа, должны ли мы пользоваться, например микроскопом, или нет? Ответ: не должны и не можем! Мы должны идти тем же путем, как нам указывает Тора, проверять годность именно так, как указано. Почему надо именно так и не более, этому надо много учиться. О посте сказано, что это один из 5 «инуим» (страданий).Всего есть запрет на еду, питье, мытье, половую связь, кожаную обувь. Имеется в виду именно неприятно ощущаемые телом запреты. Вы можете вообще принять пару таблеток, проспать весь день, встать бодрым и веселым. Йом Кипур означает покаяние, продумывание своего пути.

9 aвa

9 Ава соответствует разбиению сосудов, исчезновению света из сосуда, из души. Вследствие разбиения сосуда, экрана, смешались свойства Творца, альтруистические, со свойствами творения, эгоистическими. Вследствие этого творение получает возможность исправить свои свойства с эгоистических на свойства Творца, на альтруистические.Поэтому в этот день рождается Машиах – средство к освобождению от свойств, противоположных Творцу, и возвышения до Его уровня.

Суккот

Объясните значение «арбаа миним» и «нетилат лулав». И что означают 18 движений с арбаа миним в шести направлениях?

6 сторон света – 6 сфирот парцуфа Зэир Анпин (З»А) мира Ацилут, по 3 движения в каждую сторону – три линии исправления души, по которым только и можно получить свет. Итого, 18 движений, четырех видов: лулав=З»А, этрог=малхут, адасим, аравот = свойства З»А (нэцах и ход).

Когда малхут=душа уподобляется свойствами З»А, она в состоянии получить от него свет. Тогда окружающий их обоих свет бины начинает входить постепенно в 6 сфирот З»А и в последнюю сфиру, малхут, итого 7, семь дней Cуккот. Затем следует полное наполнение малхут светом от З»А. Поскольку это слияние обоих с получением света,то и называется Веселье Торы, Симхат Тора. Желать веселого празника – означает желать настоящего получения выcшего света Торы!

Глава 12. Евреи и народы мира

Что значит «гой» в Каббале

Я понимаю, что вся Тора говорит о духовных мирах, тем не менее, я думаю, при постижении духовного смысла заповеди не отменяется обязанность физического ее исполнения. Ведь поняв духовный смысл Субботы, Вы не станете ее нарушать физически, не дай Б-г. Интересно, если бы Вы пожелали взять в жены нееврейку, как бы на это отреагировал Ваш учитель?

Советую Вам прочесть статьи:

1. Дарование Торы

2. Назначение Торы

Обе они находятся внутри 1-ой книги моей серии «Каббала – основные положения». А также прочесть:

3. «Предисловие к книге Зоар » с п.66 и до конца.

Я думаю, Вам станет ясно, что Каббала относится к человеку, каждому человеку как к творению. Она разделяет всех людей, все творения, на неисправленные, называемые «гой», «народ» на иврите, и на исправленные, называемые «гой кадош», святой народ, если он исправился.

Я не сравниваю людей ни по какому иному признаку, кроме духовного расстояния от Творца – насколько человек исправил себя до соответствия, подобия, слияния с Творцом. Только этим отличаются люди друг от друга. Весь наш народ – от идолопоклонника из междуречья Авраама, царский род – от моавитянки Рут, вся наша государственность– от царя Давида, ее внука, вся наша мудрость – от гера раби Акивы.

Ну а в конце дней все придут в Храм Творца, и как сказано пророком, гои принесут сынов Израиля на своих плечах, т.е. иносказательно заставят явиться к Творцу. К сожалению, слова пророка сбываются, и не мы сами, а народы мира больше интересуются Целью творения. Хотя первыми именно евреи должны исправляться, а потом гои.Для этого и дан евреям больший эгоизм, чтобы было большее стремление к приобретению, что приводит человека к большему разочарованию и поиску высшего. Но если есть среди народов такие души как «Рут», «Акива» – они тоже, согласно своему стремлению, имеют право на сближение с Творцом.

Благодарить Творца сердцем

Если я правильно понял, гою (нееврею) нельзя произносить благодарственные молитвы? Или речь идет не о неевреях, а о любом человеке, который не исправил свои эгоистические свойства, в том числе еврее? Но тогда получается, что еврей, не исправивший эгоистические свойства, не может говорить благодарственные благословения?

Вы спрашиваете меня как каббалиста, не правда ли? И я Вам отвечаю, как трактует эти понятия Каббала, а не простая Тора. И прошу Вас не путать обе Торы, потому что не зря сказано: «Мнение Торы отличается от мнения неученых». Кто не знает Каббалу, пытается ее подогнать под этот мир и впадает в глупые выводы. Гой – эгоист,противоположен Творцу по свойствам. Йегуди – подобен по свойствам Творцу. Подобие означает исправление своих исконно эгоистических свойств. Потому что, изучая Каббалу, оценил действия Творца, как сказано: «Познай Творца отцов твоих и работай на Него». Познать можно только изучая и исследуя мироздание, чем и занимается наука Каббала, потому она и есть наука, а не религия!

Изучив свойства Творца, человек одновременно с изучением их получает желание уподобиться им. Потому что таково свойство Каббалы: те, кто изучают ее правильно, получают желание стать как Творец. Это называется: «Свет Торы возвращает (человека) к своему источнику», т.е. Творцу. И обратно, если учит не Каббалу, не истинную Тору, истинную мудрость (Каббала называется «Хохмат Эмэт», «Торат Эмэт»), то, как объясняет раби Й. Ашлаг, становится еще большим эгоистом и этим еще больше удаляется от Творца, чему мы, к сожалению, иногда свидетели… Потому что нет в его занятиях высшего света, ведь пренебрегает Каббалой.

Итак, пока человек эгоист, он не может, не в состоянии благословить Творца, потому что своими эгоистическими свойствами не любит Его, а проклинает. И только исправивший свои свойства на подобные Творцу, альтруистические, в мере этого подобия, исправления, может и поневоле, своими новыми качествами благодарит Творца. Для этого ему не надо произносить слова губами, а его сердце говорит об этом еще до того, как осознать разумом. Вот это и есть благодарность.

Поэтому наша работа – в сердце, чтобы его свойства изменить, и тогда оно изнутри себя возблагодарит Творца.

В Вашей книге сказано, что одна из 7 заповедей сынов Ноаха – «Запрет благодарить Создателя – то есть гой (человек, использующий свое желание лишь получить) находится в абсолютном удалении от Создателя». Не могли бы Вы пояснить, что имеется в виду?

Творец – желание насладить. Создал поэтому только одно – желание насладиться. По своим свойствам это желание изначально абсолютно обратно Творцу. Ведь поскольку в духовном мире нет места, все определяется только свойствами объекта. Это в нашем мире есть место. Поэтому может быть, что место объекта и его свойства не совпадают.Поэтому наш мир лжив.

Духовный мир – это мир сил, но не тел. Поэтому, если Творец – это как альтруистическое поле, то все творения относительно этого свойства занимают свое положение ближе – дальше относительно Творца, центра, источника этого поля.

Человек, созданный Творцом, находится на противоположном полюсе от Творца. Задача человека – исправить свои свойства так, чтобы постепенно сблизиться и полностью слиться с Творцом. Такое полное исправление своих свойств называется «гмар тикун», полное исправление.

Поскольку благодарность – это чувство удовлетворения вследствие наполнения желания, а желание насладиться наполняется в степени близости к Творцу, «гой», т.е. любой человек, еще не исправивший свои эгоистические свойства, противоположен Творцу, и поэтому не может благодарить Творца именно в силу своих противоположных свойств.

Мне раньше казалось, что в запрете благословлять Творца, который является одним из 7 заповедей сыновей Ноаха, имеется в виду именно запрет проклинать Творца, а название «благословлять Творца» – это эвфемизм (условно-смягченное выражение для обозначения неисправленного, неприличного). Так объясняет «Мецудат Давид» отрывок из Ийова(2:9) «И сказал жене своей…, в нечистоте находящейся…, благослови Творца и умри», что благослови здесь в смысле прокляни.

Постоянно во всех каббалистических источниках указывается, что гои и евреи – это деление на неисправленную и исправленную части души, находящейся в одном человеке, который стремится к Творцу, к духовному постижению. Человек, который не стремится к этому, означает, что он вообще не обладает еще душой, т.е. желанием постичь высшее исправлением своего Я, сравнением свойств себя и Творца.

Душа, творение – состоит из 2 частей:

1. желания наполниться высшим,

2. самого наполнения.

Как только человек начинает ощущать желание к высшему и начинает реализовывать это желание, искать пути, как его наполнить, он начинает ощущать, если занимается по истинным источникам, в группе, с Учителем, что его желание не едино, а состоит из стремления к Творцу и стремления к самонаполнению, вне связи с Творцом.

Естественно, что всякий начинающий заниматься Каббалой – гой, т.е. эгоист, желающий только наполнить свои животные желания. А постепенно становится егуди – от слова ихуд – слияние с Творцом.

«Нельзя» в Каббале означает «невозможно»

Если я правильно понял, гою (в смысле нееврею) нельзя произносить благодарственные молитвы? Или речь идет не о неевреях, а просто о любом человеке, который не исправил свои эгоистические свойства, в том числе еврее? Но тогда получается, что еврей, не исправивший эгоистические свойства, не может говорить благодарственные благословения. Более того, почему в таком случае этот запрет – один из 7 заповедей сынов Ноаха, причем, все остальные заповеди понимаются в простом смысле, как не убивай, не кради и т.п.

Мне раньше казалось, что в запрете биркат Ашем, который является одним из 7 заповедей сыновей Ноаха, имеется в виду именно запрет ПРОКЛИНАТЬ Творца, а название «биркат Ашем» – это эвфемизм, «лашон кинуй клапей маала», как объясняет Мецудат Давид, пасук из Ийова(2:9) «Ватомер ло ишто одха махазик бэтуматэха, БАРЕХ ЭТ ЭЛОКИМ вамут», – в смысле прокляни.

Недопонимание Вами моих слов коренится в самой сути наших отличий: мы разговариваем из двух разных миров. Вы из этого мира и согласно Вашему пониманию трактуете слова Торы, а я из высшего мира и трактую Тору на ином уровне. Во многих местах у каббалистов, в частности у Бааль а-Сулама сказано, что «Там, где в Каббале сказано нельзя, означает невозможно».

Если сказано, что гою нельзя благословлять Творца – это означает, что человек находится в таком состоянии, называемом «гой», что не в состоянии благословлять Его. А поскольку не может быть более чем два состояния в духовном, т.е. в истинной связи человек – Творец, то если не благословляет, значит проклинает. Это только в нашем мире возможно быть вообще вне связи с Творцом, в состоянии бессознательном относительно духовного. Или обманывать себя, что благословляешь Творца, а ведь кроме каббалистов, все Его проклинают.

Ведь благословлять или проклинать – не зависит от слов, а от того, что чувствует сердце. А если бы сердце ощущало Творца, оно бы обнаружило, насколько его желания и эгоистические свойства противоположны желаниям, свойствам Творца! Я Вас не осуждаю, а понимаю. Только вот Вы меня понять не можете, потому что Ваши знания находятся,к сожалению, только на уровне этого мира. И в этом вековое противоречие между каббалистами и всеми остальными верующими и вечная, непреходящая ненависть к каббалистам во всех поколениях. Ведь само существование каббалистов показывает, что просто изучения Торы недостаточно, пока нет в ней явного раскрытия Творца. И в этом я Вас понимаю.

Только в конце исправления раскроется всем истина, а до тех пор такое положение неизбежно. Поэтому я стараюсь Вас не задевать, ведь Ваше состояние вынужденное, оно является следствием еще недоразвитой души. И таких, как Вы – почти все человечество, за исключением немногих тысяч, стремящихся к духовному и готовых страдать за это. И такие тоже поступают не иначе как из уровня развития своей души, которая уже требует в них явной связи с Творцом.

А затем в Ваших словах вновь возникает путаница: значит я, Вы спрашиваете, как еврей, но неисправленный, не могу благодарить Творца? – Можете. Потому в рамках этого мира мы соблюдаем заповеди не в духовном, а в материальном, механическом виде, и поэтому еврей, кто родился от матери еврейки, выполняет благоловения Творца ртом, и это так и надо ему пока. А затем, через кругообороты, разовьется его душа и потребует выполнения сердцем, т.е. исправленными свойствами, чтобы не губы, а сердце изнутри было исправлено с каменного (лев эвэн) на живое (лев басар). Тогда будете выполнять, как я говорю, потому что станете евреем по алахе, т.е. поалихе, по движению к Творцу.

Каббала говорит только о душе

Но почему же Ваши определения «гой», «еврей» не приняты у народа? Или я не понял что-то?

В Каббале гой – неисправленная душа человека, а егуди, исраэль – исправленная душа. В Каббале понятие «нельзя» – означает невозможно, вследствие отсутствия духовных сил, исправлений. Гой, вследствие своей неисправленности, не в состоянии благословлять Творца, потому что думает только о своем благе.

Необходимо перестроиться на язык, которым говорит Каббала, и тогда все понятия обретут их истинный, вечный духовный смысл, не будет путаницы между телом и душой. Ведь Каббала не принимает во внимание тело человека, а только его неизменную, вечную часть, которую-то и отождествляет с человеком – т.е. говорит только о душе.Советую просто больше читать и все постепенно примется разумом.

Творец, свойство которого – желание насладить, создал поэтому только одно творение – желание насладиться. По своим свойствам – это желание изначально абсолютно обратно Творцу. Ведь поскольку в духовном мире нет места, все определяется только свойствами объекта. Это в нашем мире есть место. Поэтому место, занимаемое объектом,и его свойства могут, да и как правило, не совпадают. Поэтому наш мир – лжив.

Духовный мир – мир сил, но не тел. Творец – это как альтруистическое поле, как поле электростатическое, например. Все творения относительно свойств этого поля занимают свое положение: ближе или дальше относительно Творца, центра, источника этого поля. Как электрический заряд занимает свое место в электростатическом поле,соответственно своему потенциалу.

Человек, созданный Творцом, изначально находится на противоположном полюсе от Творца, согласно своим, противоположным Творцу свойствам. Задача человека – исправить свои свойства так, чтобы постепенно сблизиться и полностью слиться подобием свойств с Творцом. Такое полное исправление своих свойств называется Гмар Тикун -полное исправление.

Поскольку благодарность – это чувство удовлетворения вследствие наполнения желания, а желание насладиться наполняется в степени близости к Творцу, гой – человек, еще не исправивший свои эгоистические свойства, противоположен Творцу и поэтому не может благодарить Творца в силу этих своих свойств.

Что делать гою?

Как обычный человек (не еврей, у которого особая миссия), пытающийся постигнуть свое духовное состояние, должен относится ко всем (в буквальном смысле) заповедям, данными Творцом в Торе?

Иудаизм говорит, что гою достаточно выполнять заповеди Ноаха, и он получит то, что получит еврей, выполняющий 613 заповедей. Каббала говорит, что мы все придем к нужному состоянию, путем Торы либо путем страданий. Должен ли я, будучи неевреем, но изучающий Каббалу, соблюдать Шаббат, не есть свинину, одеть «кипу», прикрепить»мезузу», сделать «обрезание», ходить в синагогу и т.д.?

Для меня это очень важно (я думаю, как и для многих других неевреев), поскольку, я так понимаю, существует постоянная связь между физическим выполнением заповедей и духовным постижением миров с помощью Каббалы. Будучи на приеме у рава Берл Лазара в Москве (синагога «Марьина Роща») по вопросу прохождения гиюра, получил от него разъяснения, в соответствии с которыми, я, как нееврей, не обязан выполнять основную массу заповедей.

Вы, как Еврей, лично, стараетесь ли выполнять заповеди Торы с точки зрения ортодоксального иудаизма? Может быть, я несколько тороплю события (в данный момент изучаю «Введение в Науку Каббала -»Пять уровней экрана»), и для меня в скором времени все станет ясно. Но сейчас для меня это один из основных вопросов.

Все, что написано и свободно продается, Вы можете изучать, потому что это относится не к тайной части Торы, о которой нигде ничего не написано, а к «Таамей Тора», той части Торы, которую необходимо раскрывать всем, потому что только от ее изучения зависит улучшение нашего состояния, возвышение до уровня Творца. Поэтому эти книги не тайны и доступны для всех.

Я выполняю все, что положено мне выполнять как еврею в физическом выполнении заповедей. Потому что родился таким и поэтому должен физически выполнять желание Творца. Но это совершенно не цель Творца, поскольку, выполняя заповеди физически, я это делаю:

1. потому что или получил такое воспитание, т.е. привычку, веру в вознаграждение в этом и будущем мире, уверенность от принадлежности к Творцу, самому высшему, сильному;

2. потому что хотя и не родился верующим, но затем ощутил пустоту, отсутствие вознаграждения, стал искать его и понял, что высшее вознаграждение – вечное и пр…

В любом случае я остаюсь эгоистом, а только меняю меньшее вознаграждение на большее. Если я вообще о чем-то думаю. Ведь большинство живет просто потому, что живет и такими «сделаны».

Цель Творца в творении – довести людей до наивысшего уровня, до подобия Себе. В наше время начинается постепенное осознание этой Цели. Множество устремляется к Каббале. Среди них есть представители разных народов. Так мы видим. Такие примеры были и в прошлом. Многие гои приходили в иудаизм массовый, но были и такие, которые желали именно духовного восхождения и становились каббалистами. Не принято агитировать и притягивать, потому что выбор духовного восхождения – он индивидуален, зависит от взросления души. Кто ощущает необходимость, запрещать ему нельзя.

…Я изучаю, как выполнять «каванот», намерения. Т.е. каким образом исправить свой эгоизм, который составляет все мое существо, и все свои мысли и желания направить «ради Творца». Это Цель моего сотворения, т.е. Цель Творца и Цель, которую я должен достичь. Для этого необходимо проделать огромную работу. Но если я ее не сделаю,я не выполню того, ради чего нахожусь в этом мире.

Физическое выполнение никак не связано с выполнением духовных заповедей. Это два совершенно обособленных подхода к действию: внешнее, механическое, не нуждающееся ни в каком изменении «Я» человека, и внутреннее выполнение – постепенное исправление каждого возникающего во мне желания совершить его только «ради Творца».

Если я действительно желаю исправлять возникающие во мне желания, используя их с намерением ради Творца, во мне начинает возникать ощущение Творца. Это вызывает неощущаемое доселе огромное наслаждение. Если я могу «взять себя в руки» и использовать это ощущение наслаждения не ради того, чтобы наслаждаться, а ради того,чтобы уподобиться Ему и сблизиться этим с Ним, считается, что я выполнил заповедь. Свою первую заповедь.

Затем придет ко мне еще 612 раскрытий Творца, и каждое я использую не для самонаслаждения, а для своего духовного возвышения, т.е. все большего уподобления Ему. При этом я ничего руками и ногами не делаю. Я могу вообще быть без них или вообще без тела, вне его. Даже если выполнение духовной заповеди будет называться выполнением законов «кашрута», это все равно никак не связано с пищей в нашем мире.

Такому «нетелесному» выполнению меня обучает Каббала. Вас это учение должно обучить, что есть единый Творец, мы все его творения. Есть группа, народ, которым поручено выполнять физические заповеди. Они же природно, согласно развитию своих душ, предназначены первыми выполнять и духовные заповеди. Раби Й. Ашлаг в «предисловии к книге Зоар» п.66 и далее пишет, какой вред миру от того, что люди и, в первую очередь, евреи не выполняют свою роль.

Евреи избраны первыми достичь слияния с Творцом, а затем и все народы, вслед за ними. Вы должны выполнять то, что предписано вам и помогать всему миру в движении к Цели творения. Нет физической заповеди для гоя стать евреем. Но стать праведником народов мира – это великая Цель.

Можно ли и как учиться?

Имею намерение изучать Каббалу. Я не еврей. Как эффективно этим заниматься – в группе или самому? Расскажите, пожалуйста, о силе намерения, о воспитании силы воли в каббалистической традиции. Путь, традиционный для еврея, мне закрыт. Можете ли вы стать моим Учителем?

Все, что есть в нашем Интернете, открыто всем! Каббала состоит из 2 частей:

1. «Таамей тора», которую могут изучать все.

2. «Содот Тора», которую могут изучать только достигшие полного исправления своей природы.

Сказано пророками, что в конце дней все устремятся к Творцу. Поэтому придут к методике постижения Творца, Каббале, как говорит пророк: «Будет свет для гоим (всех народов)», и «все познают Меня». Творец дает каждому желание к чему-либо в жизни. Если он даст вам желание к Каббале, желание достичь Цели творения, самой большой духовной ступени – достигайте.

В предисловии в книге «Паним меирот у масбирот» раби Йегуда Ашлаг пишет, что Каббала в будущем будет открыта для всех именно потому, что только истинно желающие Творца будут ею заниматься, а остальные не приблизятся к ней. Этот период постепенно настает.

Скоро пройдет мода на Каббалу. Сейчас все будто слышат и стремятся к ней. Это создано специально свыше для ознакомления масс. А затем обнаружится, что же такое на самом деле Каббала. Обнаружится, что она не имеет ничего общего с гаданием, определением будущего, фокусами, чудесами. Что это только для желающих уподобиться Творцу. В настоящую Каббалу приходят только такие. Поэтому само занятие сортирует истинно желающих и ищущих легкого земного вознаграждения. И не надо никаких ограничений: кому Творец дает желание, те приходят в Каббалу.

Исправления одинаковые

Разъясните, пожалуйста, связь между Каббалой и Талмудом, разницу между людьми и народами.

Есть 4 языка для описания неощущаемого нами высшего мира. Один из них – язык Талмуда. Каббалисты, постигая высший мир, ощущают его, как мы ощущаем этот мир, и описывают свои ощущения всеми 4 языками. Смотрите об этом статью «Язык Каббалы», «Внутреннее созерцание» и пр. Язык Каббалы самый точный для описания духовных действий,а другие языки его дополняют. Отличие между людьми есть только внешнее. Души людей должны пройти одинаковые исправления, как гои, так и евреи. Отличие в том, что евреи первыми проходят исправление, а затем гои. Так и между евреями, есть группы более близкие к духовному восхождению, а есть те, кто дальше. Никто и ничего в мироздании не равно полностью друг другу. Но в итоге все проходят один путь и все достигают полного слияния с Творцом.

Исраэль-Гой

Егудим в духовном смыcле – это те, кто стремятся к Творцу. Естественно, что они должны иметь к этому желание. А желание к духовному больше, чем все желания этого мира, потому что все наслаждения этого мира крайне ничтожны по сравнению с самым малым духовным наслаждением. Поэтому, чтобы хотеть духовное, надо быть самым большимэгоистом.

Как обычно, в нашем разуме возникает парадокс: духовное ведь альтруизм, а от человека требуется стремиться к духовному, т.е. обладать, еще большим, чем ранее, эгоизмом!? Дело в том, что эгоизм нашего мира годится только для этих маленьких наслаждений. Духовный мир – это ощущение Творца, а это огромные наслаждения. Для них-то и необходимы огромные желания наслаждаться. Но эти желания должны быть подобны по своей природе самому наслаждению, исходящему от Творца, стремлению не наслаждаться, а наслаждать, стремления человека и Творца должны быть однотипны.

Если человек желает отдавать, как Творец, то в мере этого своего стремления он может ощутить Творца, наслаждаться Им. Душа человека состоит из малых желаний отдавать, называемых «Исраэль», и больших желаний получить, называемых «Гои». На первом этапе в человеке проявляются только малые желания (отдавать, катнут), он их исправляет и наполняет, а затем к ним подключаются и большие желания (желания получить, гадлут).

В том же порядке это происходит и в мировом земном масштабе: вначале к духовному должны прийти Исраэль, евреи, а затем и все остальные народы, Гои. Но и среди тех и других есть исключения. А кроме того, есть обращения, кругообороты, слияния, разделения душ. Поэтому не стоит по сказанному делать никаких общих выводов. См.»Об общем исправлении» в моей 1-ой книге и в «Предисловии к книге Зоар» пп.60 и далее, это моя 5-ая книга.

Можно ли обучать Каббале неевреев?

Собираетесь ли Вы открывать курсы по Каббале в России, можно ли обучать Каббале неевреев?

Курсов пока нигде не намечается открывать. Может быть, в Москве, со временем. О Каббале можно говорить всем – смотрите в «Предисловии к Талмуд Эсэр а-Сфирот», где рав Ашлаг говорит о том, что то, что пишется во всех книгах Каббалы – это не тайны, А ТО, ЧТО ВСЕМ – ВСЕМ НЕОБХОДИМО ЗНАТЬ! Смотрите об этом также в «Предисловии к книге Зоар». Тайны – это не то, что написано в книгах, которые может купить каждый в простом книжном магазине.

«Русская подружка»

Я встречаюсь с нееврейской девушкой, хотел бы жениться на ней. Она стремится к Каббале, к цели жизни, согласна в этом идти со мной. Что делать?

Для начала я предлагаю Вам прочитать отрывок из «Предисловия к книге Зоар» (моя пятая книга) п.60 и далее, где объясняется, кто духовно гой, а кто еврей. Конечно же, принимается во внимание и ветви этих категорий в нашем мире, т.е. есть «предрасположенность» в еврейских телах этого мира, стремление и большая способность к постижению высшего мира. Но это дано именно потому, что мы обязаны проложить первыми путь к Творцу для всего человечества. А затем все человечество пойдет по этому пути. См. книгу Бааль а-Сулама «Матан Тора» (мою первую книгу). Единственное «но» – убедиться, что ее желание истинно. Так, кстати, требует закон перехода в иудаизм: чтобы приходящий желал именно духовного, что есть в иудаизме, а не переходил в него по причине животной любви.

Стремление к духовному

Любой духовный путь, по крайней мере для еврея, начинается с соблюдения заповедей Торы. В противном случае его «духовный путь» есть иллюзия, точнее, он ведет вниз. Нельзя начинать духовный путь, сознательно ставя себя в зависимость от клипот.

Я не вижу четкого вопроса… Попытаюсь пояснить: Постоянно во всех каббалистических источниках указывается, что гои и евреи – это деление соответственно на неисправленную и исправленную части души, находящиеся в одном человеке, который стремится к Творцу, к духовному постижению.

То, что человек не стремится к постижению Творца, означает, что он пока еще вообще не обладает душой (душой духовной, высшей, а обладает только животной душой), т.е. желанием постичь Творца, желанием исправить свое «Я», сравниться по свойствам с Творцом. Душа состоит из 2 составляющих: желания наполниться высшим и самого наполнения, света, наслаждения. Пока в человеке нет желания, нет, конечно, и наслаждения, нет в нем души.

Но как только он начинает ощущать желание к высшему и начинает заниматься путями реализации этого желания, как его наполнить, он начинает ощущать, если занимается по истинным источникам, в группе, с Учителем, что его желание не едино, а состоит из двух: 1) стремления к Творцу и 2) стремления к самонаполнению, вне связи с Творцом. Естественно, что всякий начинающийся заниматься Каббалой – гой, т.е. эгоист, желающий только наполнить свои животные желания. А постепенно становится егуди – от слова ихуд – слияние с Творцом.

Кто еврей?

Сколько евреев, столько и мнений, кто еврей!

А Вы спросите Творца! Ведь надо отличать, на каком уровне Вы спрашиваете: если вопрос «Кто еврей?» задается на животном уровне, уровне нашего мира, то как принято, евреем считается рожденный от еврейской матери или перешедший в иудаизм (еврей по мясу). Если вопрос задается на духовном уровне, т.е. кто еврей по душе, я даю определение не свое, а книги Зоар, определение «егуди» от слова «ихуд» – единение с Творцом, еврей – от слова»эвэр», «из-за» – человек, перешедший махсом из этого мира в духовный. Как говорится, что первым евреем был Авраам – так его назвали населяющие Эрэц Исраэль, духовный мир, потому что Авраам пришел из Междуречья,из-за махсома, поднялся из нашего мира.

Искренний ответ

В одном из ответов Вы пишите: «… Никогда не было ни одного человека, который бы был каббалистом и не относился к иудаизму!» Значит, мне здесь делать нечего. А то все говорите: «Любой нации, Каббала не религия!» Обидно, в конце концов, не знаю, что и делать…

Я уже неоднократно объяснял, что Каббала – это не религия, а наука, методика внутреннего изменения, вплоть до раскрытия Творца в себе. Может заниматься ею каждый, кто считает, что это – Цель его жизни. Потому как соответствие Творцу включает и подобие его действиям нашими механическими действиями в этом мире, мы обязаны также выполнять механические Заповеди, потому что желание Творца, чтобы духовные законы, истинные Заповеди, распространились и в этом мире в виде механических.

Поэтому начинать изучать можно всем, все каббалистические книги находятся в свободной продаже, у евреев тайны нет! Но если будете заниматься серьезно, возникнет вопрос в физическом, механическом выполнении заповедей, в минимальном, нормальном, не утрированном виде, но все же выполнении. Это не влияет на духовное, как ничего в этом мире не может повлиять на высшее, потому что не обладает экраном. Но механическое выполнение изучающим Каббалу говорит о его внутренней готовности к усилиям и жертвам. Потому что изучение Каббалы не ведет непосредственно и не возбуждает к выполнению механических заповедей. Наоборот, их выполнение кажется неискренним,ненужным. Поэтому именно выполнение необходимо с намерением, что таково желание Творца и только, без прямого духовного следствия и вознаграждения. Религия этого же требует, только обещает Bам за выполнение вознаграждение, а Каббала говорит, что вознаграждения за механику нет. Только в мере обретения экрана наполнишьсясветом Творца – вот это и есть вознаграждение.

Что делать – изучать!

Я сделаю все, что угодно, чтобы стать каббалистом. Но почему я должен сменить веру?

Я вообще не понимаю, что такое «вера» и почему ей должно быть место во внутреннем мире человека. В Каббале верой называется ощущение Творца, слышите: ощущение, а не некое внутреннее убеждение вследствие слышимого где-то о чем-то… Совет – читайте весь материал этого сайта, а потом решайте, что Bам делать! По ходу чтения– спрашивайте.

Глава 13. Как учиться Каббале

Алкоголь действует на эгоизм?

Вчера я был пьян и пытался охарактеризовать свои ощущения. Понятно, что алкоголь негативно действует на тело, но эгоизм он, по-моему, подавляет. Вероятно, поэтому мы и пьем. Выходит, что можно материей подавлять эгоизм?

Никакими средствами, кроме непосредственного воздействия светом Творца, эгоизм исправить нельзя. Но эгоизм можно подавить страхом, наркотиками, алкоголем, просто сном, отключением сознания, привычками, гипнозом и пр., переключениями на иное или отключениями. Дело в том, что в этом случае Вы эгоизм не исправляете, а просто отключаетесь от него, но он остается внутри Вас и «дремлет» до следующего случая…или до следующей жизни.

Материальные ценности в этом мире

Как быть с желаниями: хочется иметь большой красивый дом, хотя и меньшего хватило бы, последнюю модель автомобиля, хотя и прошлогодняя хороша. Говорится, что надо не отказываться от желаний, а работать с ними. Но без ощущения духовного работать с желаниями невозможно, пытаться изменить намерение на эти желания – бесполезно.Но надо ли пытаться ограничивать эти «законные», не противоречащие земной морали желания, или нет?

Ответственная работа, украшение квартиры, постройка дачи уменьшают возможность заниматься Каббалой. Необходимо ли пытаться укротить эти желания, чтобы больше времени осталось на учебу? Если да, то как найти критерий баланса – можно ведь и в лачуге поселиться, и капустным листом голову покрывать, но ведь, насколько я понял,нет необходимости сейчас в таких жертвах?

Как реагировать на недовольство родных? Если, например, жена говорит, что лучше бы чем-нибудь полезным «для дома, для семьи» позанимался… а ведь права…!

Все в жизни человека, его поступки, выбор, жизненные ценности, предпочтения определятся ощущением необходимости в тех или иных вещах. Сказано: «Все отдаст человек за душу свою». Это можно трактовать как «все отдаст за жизнь, т.е. здоровье, возможность продолжать жить», или как «все отдаст за самое важное для него, даже животную жизнь, за то, без чего и жить-то не стоит». Примеры этому мы видим в истории и вокруг себя даже в наш меркантильный век.

Все зависит от оценки ценностей житейских и духовных. А оценка меняется в зависимости от развития человека. Поэтому не надо никакого насилия над собой. В «Предисловии к ТЭ»С» раби Й. Ашлаг объясняет, что раннее, в первые века существования человечества, чтобы проникнуть в Каббалу, было необходимо ограничить себя во всем,действительно жить в бочке на хлебе и воде.

Но сегодня, т.е. после исправления, которое внесли в мир каббалисты периода Мишны, а затем и Гмары и всех столетий, и вследствие развития душ из кругооборота в кругооборот, чтобы выйти в высший мир, необходимо только заниматься Торой. И это вместо добровольно налагаемых на себя ограничений и страданий. Потому что каббалисты настолько приблизили к нам высший свет, что особенно начиная с АР»И (16 век), указано, что «свет Торы возвращает к Источнику», к Творцу.

Т.е. занятия Торой вызывают невидимое излучение высшего света, который исправляет человека. Далее каббалисты объясняют, что самое интенсивное излучение высшего света вызывается изучением Каббалы, и поэтому они советуют всем, желающим достичь высшего мира, а это и есть цель создания человека – изучать Каббалу.

Поэтому можете продолжать строить свои дачи, менять машины, дарить шубы, но обязательно систематически изучайте, занимайтесь, читайте все возможное время и только истинно каббалистический материал. Результат этих чтений приведет Вас к новым внутренним состояниям, новым ценностям в жизни. И Вы будете решать исходя из них.Постепенно поменяются местами необходимое и второстепенное. Но это должно произойти изнутри, а не насильно, потому как нет насилия в высшем мире и в нашем мире оно от нечистых сил.

Вывод: Изучайте Каббалу и продолжайте везде быть таким, какой Вы есть. Со временем Вы сами увидите, куда ведет Вас Ваша душа, сколько стоит вкладывать в духовное, а сколько в материальное.

Аскетизм и Тора

Если я правильно понял, духовный путь начинается с создания в себе экрана, т.е. с ограничения на получение наслаждений. Не приводит ли это к аскетизму? Как не получать наслаждение, выполняя действия, дающие наслаждение? А если я должен отказаться от этих действий, это приведет к аскетизму, запрещенному Торой?

В отличие от всех остальных религий и методик, Каббала прямо указывает на то, что возвышение происходит не уменьшением, а увеличением желания! Начальный путь состоит из того, что человек изучает Каббалу, а свою обычную жизнь продолжает, не ограничивая себя ни в чем. Ведь желания человека диктуют поступки. Если его желания все больше к высшему, естественно, и поступки будут соответствующие.

Таким образом, мы видим, что исправление – это процесс воздействия высшего света на человека, а не насильственные ограничения. Этим и отличается методика Каббалы от всех религий. Потому что в ней используется изнутри действующая сила Творца, а не насильственное воздействие извне. Поэтому и далее, получая все большую силу свыше, человек может получать и большее желание, ведь он становится в состоянии исправить его и использовать правильно.

Без наслаждений жить нельзя, ведь наша суть – желание насладиться. Цель творения – достижение совершенного наслаждения. Ничего постыдного в наслаждении нет. Только его применение (намерение) нуждается в исправлении, корректировке, но не само желание.

Трудности в изучении системы мироздания

В своем изучении системы мироздания я дохожу до эволюции малхут после Ц»А и дальше не могу продвигаться.

Это, кстати, хороший признак, если человек не понимает самые простые вещи – это говорит о том, что его душа требует наполнения ощущением Творца и подавляет этим стремление к знаниям. Поэтому человек не наполняет мозг – душа не позволяет! А душу он наполнить сейчас еще не может, ввиду отсутствия экрана. Поэтому пытается учить, но ничего не понимает. Это хороший признак внутреннего требования именно к духовному продвижению.

А те, душа которых толкает не к ощущению, а к знанию, те хорошо учатся, их знания поначалу поражают, но остаются с пустой душой. А затем и знания их обнаруживаются как неглубокие и вообще страдающие непониманием самих процессов. Потому что сами знания в Каббале – это также анализ ощущений. Ведь Творец создал не сосуд понимания,а сосуд желания.

Для чего «плохие» состояния

Я раньше думал, что плохие состояния даются для того, чтобы человек пытался бороться с ними. Но оказалось, что бывают и другие плохие состояния, которые даются, чтобы показать, насколько от человека ничего не зависит, что конечный результат находится только в руках Творца, хотя и не было даже попытки со стороны человека оправдать то, что давал Творец в таком состоянии. Но вознаграждение и наказание не увидишь, потому, что не просил, чтоб спасли. Ощущение, что на этот раз пронесло, всунули в мозги неожиданно какие-то правильные мысли.

Нет плохого вообще, все исходит от Творца и все дается только для исправления нас. Есть Творец, есть мы, есть то, что мы получаем от Творца. Сказано: «Тора матэшет кохо шель адам» (Тора ослабляет силы человека) – показывает ему, кто он, что он всего лишь маленький эгоист. Но Тора, т.е. Творец, показывает человеку его слабость,подчиненность эгоизму только в той мере, в которой человек способен вытерпеть раскрываемое ему.

А чем больше поднимается и исправляется человек, тем больше ему показывается, насколько он действительно противоположен Творцу и ничтожен. Показывают для того, чтобы исправил, даже тем, что просто ощущает свою природу и не желает ее. То, что с Вами происходит – это начало Ваших личных отношений с Творцом. А правильные и добрые мысли пришли, потому что Вы прошли ощущение, которое должны были ощутить, и настало время ощутить следующее, а затем и еще следующее и т.д… И так, если будете читать правильные книги, Вам будет каждый раз все явнее, кто Вы и кто Творец. Читайте:

1. Книгу «Шамати» (на иврите) или мою 4 книгу (по-русски).

2. Книгу «При хахам. Игрот» или по-русски из моей 14-ой книги.

3. Статьи рава Баруха Ашлага (перевод в 13-ой книге).

Клонит в сон…

Cтыдно сказать, но я часто засыпаю за чтением рекомендуемых Вами книг. Не потому, что неинтересно, а непроизвольно отключаюсь. И спать-то не хочу, но как в гипноз впадаю. Что делать? Почему это со мной происходит?

Во– первых, от воздействия высшей энергии, окружающего света. Во-вторых, если на уроке какой-то ученик спит и хотя он устал, но все равно пришел на урок, а не остался спать дома, то его сон лучше иного бодрствования отдохнувшего, потому что свет Торы приходит согласно усилиям, а не по количеству выученных страниц!!!

Можно прекрасно изучить весь Талмуд Эсэр а-Сфирот, но при этом совершенно не понимать, что такое духовное. И наоборот, даже не зная ТЭ»С, можно войти в духовный мир и достичь Цели творения. Все, что происходит с Вами, если Вы изучаете нашу литературу и следуете моим рекомендациям, происходит целенаправленно, и Вы время от времени будете в этом убеждаться, в те периоды, когда Вам не будет хотеться спать, и Вы будете ощущать, что именно эти сонные состояния также внесли свою лепту в Ваше духовное продвижение. Творец ведет нас. Доверьтесь больше Ему.

Движение к Цели

Вы пишите, что главное – экран. Занимаюсь его развитием днем и ночью. Никакие удовольствия меня уже не интересуют, но страдания остались и без удовольствий кажутся намного более сильными.

Я не знаю, как Вы «растите» экран. Появление экрана и его рост происходит в нас не направленно, умышленно, ведь мы пока не знаем, что это такое. Все новое появляется в нас вследствие учебы, само собой. Мы заранее не знаем, что должно в нас проявиться в следующий миг. Ведь всегда новое – оно еще непознанное, а потому как же мы можем знать его заранее и точно предсказать, ждать? Ведь новое – это более высшая во всем ступень, чем настоящее наше состояние. Поэтому целенаправленно экран растить не получается.

То, что Вы перестали ощущать наслаждения в окружающем – это временно. Продолжайте учебу, и скоро Ваша апатия к окружающему сменится противоположным – Вы станете ощущать, что вокруг еще больше наслаждений, чем виделось до занятий Каббалой. Это произойдет, потому что в Вас раскроется больший эгоизм, чем был до занятий Каббалой.Раскроется для того, чтобы Вам было что исправить.

Совет: много и подряд все читать, но только из предлагаемых мною материалов, читать там, где Вы ощущаете, что говорится Вам. Учебу разделите на изучение «Введения в Каббалу» (с чертежами и графиками) и на изучение статей и писем. Не запускайте одну часть относительно другой, лучше утром изучать 1 час до работы «Введение в Каббалу», а перед сном статьи и письма о внутренней работе.

А то, что при этом Ваши ощущения и настроения будут меняться – это естественно и говорит именно о продвижении. Впереди еще много всяких ощущений. Это начало и обнадеживающее. Вы увидите из статей рава Б. Ашлага, что Ваши ощущения и мысли – характерные для продвигающегося.

Что учить в Субботу?

Какие из Ваших книг можно читать в Субботу, ведь какая-то часть из них помогает в работе над эгоизмом, что запрещается делать в Субботу?

Если человек находится в Субботе по календарю на стенке, т.е. своим телом, то, соответственно, своим телом он должен соблюдать Субботу, т.е. в соответствии со сборником законов поведения в нашем мире «Шульхан арух».

Если же человек душой находится в состоянии «Суббота», тогда, естественно, он соблюдает духовную Субботу. Этот духовный шабат, это особое духовное состояние может быть в человеке в любой день недели, ведь это подъем души в мир Ацилут, что не зависит от нашего мира вообще, никак не связано с ним. Нахождение души в мирах Брия, Ецира, Асия называется «будни». Духовный шабат совершенно не зависит от календаря. Сказано, что праведник находится всегда в состоянии шабат.

Вам советую читать в Ваш пока еще календарный шабат письма Бааль а-Сулама и статьи Раба»ш. В земной шабат обычно не учат сложный материал, а изучают более общие, «приятные» разделы Каббалы, больше о душе.

Помехи в учебе

Почему, как только берешься за книгу по Каббале, сразу же лезут всякие «отвлечения», помехи? Но как только мне шлют страдания, я сразу же берусь за чтение Каббалы?

Все, что создал Творец, называется «желанием насладиться». Этого желания в человеке больше, чем у всех иных творений, населяющих наш мир. Цель Творца – чтобы человек стал подобен Ему. Ведь тогда он станет совершенным и вечным. Но сделать это можно только воздействием на человека наслаждениями или их отсутствием, страданиями.

Отсутствие наслаждений воспринимается нами уже как страдания, потому что мы созданы наслаждаться, а не просто ничего не ощущать. Когда приходит наслаждение, то его получение кажется нам естественным, будто «положено нам». А когда приходят страдания, мы возмущаемся, «это не положено нам». Опять-таки, потому что наш материал – желание насладиться.

Поскольку Творец – желание насладить человека, он создает нас из желания насладиться. Но если воздействовать на человека наслаждениями, поскольку он весь – желание насладиться, человек станет еще большим эгоистом и тупицей, ведь только поиск наслаждений заставляет человека развиваться. Поэтому, чтобы привести человека к полному и совершенному развитию, чтобы стал как Творец, остается только один путь – воздействовать страданиями.

Если человек получает наслаждения, он считает, что ему так и положено, но как только ощущает страдания – начинает искать их причину и постепенно доходит до Творца – источника как наслаждений, так и страданий. Страдания вызывают в человеке желание познать их источник, т.е. желание познать Творца. В итоге никогда бы не смогу уподобиться Ему.

Если человек услышал, что изучение Каббалы для его блага, как его укрепить в этом пути? Посылают помехи, чтобы он их преодолел, чтобы несмотря на них, изучал, как сблизиться с Творцом. Но если помехи его отталкивают, он не в силах их преодолеть, чтобы вынудить его приложить усилия и преодолеть помехи, посылаются страдания.Тогда никакие помехи не страшны, потому что боязнь страданий вынуждает ко всему, к любой атаке на любые препятствия. Таков путь! Но ведь Вы желаете достичь самого большого, что существует не только в нашем мире, в нашей вселенной, в высших мирах, а вообще из всего существующего! Продолжайте! Успех всем уготовлен свыше!

Занятия Каббалой во время работы

Это вопрос этики, но тем не менее: Можно ли заниматься Каббалой в рабочее время? Если есть возможность сачкануть и почитать материалы сайта, вместо того, чтобы программировать? В какой-то степени получается обман хозяина, хотя выполненную работу он все равно получит? Я знаю, что при изучении очень важны «чистые руки». Как поступать?

Мой Рав со своим другом, равом Брандвайном, ходили во время работы преподавать Каббалу в синагогу в Иерусалиме. Тогда они работали опалубщиками на стройке в Иерусалиме. Однажды рассыпалась коробка с гвоздями, которую опалубщики носят на поясе, и вместо занятий они собирали гвозди. Рассказывая мне, он, через 60 лет, переживал,что сорвался урок! Это они делали во время работы. Но отношения были не как вора с хозяином.

Однажды я привез Рава к своему другу-гомеопату. Тот осмотрел его, выписал рецепт. Я настоял, чтобы он взял деньги. А когда он начал выписывать квитанцию, я говорю: мне-то есть резон уплатить за Рава – я от этого выигрываю духовно, но зачем тебе мне выписывать квитанцию? Он ответил, что если он получает деньги, то всегда выписывает квитанцию, потому что это настраивает его на прямоту, его мысли идут прямо, и в итоге он сам себя в лечении не обманывает, даже подсознательно.

Услышав такой ответ, Рав очень обрадовался. Совет: стараться, чтобы всегда Ваши «задние», «фоновые» мысли были о нашем деле. Если ради этого необходимо почитать 5 мин. в час что-то – почитайте. Как другие выходят покурить на 5 мин. Привыкнете, чтобы это не отражалось на самой работе, а постоянно было в Вас, и на этом фоне уже Вы жили и общались с Вашим окружением.

Как быть с эмоциями в этом мире?

Как быть с эмоциями этого мира: испытываешь положительные эмоции к хорошему человеку, но ведь изощренному эгоисту, переживаешь за очередных жертв, хотя абстрактно понимаешь, что Творец все делает к лучшему? Должно ли быть разделение между нормальными реакциями человека в этом мире и спокойным пониманием, согласием с существованием высшего управления? Не опасно ли позволять себе втягиваться в эмоции типа сентиментального фильма или романа, без претензии на духовное, а просто как средство релаксации?

Ничего Вы с собой не сможете сделать. Какой Вы есть, таким и будете, таковы и будут Ваши реакции. Но по мере занятия Каббалой Вы начнете внутри меняться. Не Ваш характер – «Зоар» говорит, что он не имеет никакого отношения к эгоизму, это просто реакции. И не Ваши свойства. Вы измените свою целевую ориентацию и вследствие этого все начнет восприниматься иначе.

Сегодня Вы только можете себе сказать, что это все от Творца, а потом это будет Вам очевидно и будет абсолютно явное ощущение внутри Вас, как и все, что Вас окружает. Не надо будет говорить, а сами Ваши новые свойства будут определены этим.

Поэтому человек должен думать только о возвышении себя до уровня Творца. А если думает о плохих своих свойствах, он своими ощущениями обвиняет Творца. Ведь поскольку он неисправлен, и это означает, что все его мысли неисправны, а «там, где мысли человека, там он». Поэтому лучше всего постоянно думать не о себе, а о Творце:тогда Вы в высшем.

Ухудшился ли ты на самом деле и почему?

Начав заниматься Каббалой, человек начинает ощущать себя хуже. Вы говорили, что это не потому, что он становится хуже, а потому что открывает в себе что-то такое, чего раньше не видел. А если и другие тебе скажут, что ты в последнее время стал большим эгоистом?

Каждый человек создан цельным, т.е. в нем изначально есть все, необходимо только развитие и исправление. Это подобно тому, как в семени дерева или человека заложено все, что затем будет в нем. Остается только дать питание, чтобы скрытое раскрылось.

Это относится и к характеру, земным свойствам человека. Это справедливо и к его духовным качествам. Душа вначале раскрывается в человеке как точка. Вследствие занятия Каббалой она «разбухает» до ее уже заранее заданных размеров – полного совершенного парцуфа.

Все, что раскрывается в человеке, было и ранее заложено в нем, но было скрыто от него и не раскрывалось, потому что не было в человеке готовности, силы и ощущения необходимости исправиться. Поэтому, по мере занятия Каббалой, все плохое начинает проявляться. Но оно было в Вас и ранее.

Так и в каждом из окружающих Вас есть все это плохое, но оно настолько скрыто, что человек не только не ощущает эти свои неисправленные свойства, но еще и считает себя праведником. А придет время их исправления, и каждому из них раскроются его истинные качества. Ведь только исправлением их достигается Творец.

Когда человеку раскрываются его нехорошие свойства, он становится более нервным, неудовлетворенным. Потому что не желает этого видеть. Но посторонние не понимают, что именно и почему с Вами происходит. Им просто кажется, что Вы стали более нервным. Они никогда не свяжут это с открытием зла в себе, потому что сами не прошли это. Но сказано: «Каждый, в ком желания больше, тот и больше!»

То, что и так сидело во мне раньше, теперь проявляется. Но не только в том, что я это вижу, но и на самом деле мой эгоизм усиливается в этом мире? Что и замечается окружающими?

Все находится в человеке, весь его эгоизм в неисправленном виде находится в точке в сердце, «семени души», и постепенно, от маленьких порций ко все большим, поднимается в осознании человека, проявляется в его ощущениях, но порциями, в той мере, в которой человек может этот эгоизм исправить. Поэтому у того, кто занимается более интенсивно, эгоизм проявляется быстрее и больше, больше осознается как зло и потому отторгается от использования.

Каббала – абсолютно экспериментальная и практическая наука:

1. Каббала – экспериментальная наука – потому что все, что известно нам о высшем мире и Творце, мы узнали от каббалистов, которые, исправляя себя, выходили в высший мир, ощущали на себе, как мы этот мир, и описывали о раскрываемом им в книгах, из которых мы узнаем об этом.

2. Каббала – практическая наука – потому что если человек не осваивает эти знания на себе, исправляя себя, он не может видеть того, о чем он читает в каббалистических книгах, а потому как речь идет о совершенно неизвестных и не имеющих подобия в нашем мире вещах, то он просто ничего не знает о Каббале.

Поэтому Каббала называется «тайной наукой» – ведь невозможно увидеть скрытое, а только раскрываемое в мере раскрытия. Поэтому быть ученым в Каббале – не значит прочитать много книг по Каббале, а означает достичь ступеней раскрытия высшего. И мера раскрытия высшего определяет уровень ученого в Каббале.

Помню, как меня заказали как лектора на одном международном симпозиуме, но затем его организаторы меня «зарезали», потому что я не преподаю в университете, не имею научной степени по Каббале. А вот в Израиле есть университет Бар-Илан и в нем кафедра Каббалы. Но там сидят не каббалисты, а историки, исследователи языка и эпох, в которые писались каббалистические книги. Я, конечно, тогда посмеялся над организаторами, но переубеждать их не стал. Ведь наш мир называется раскрытым, явным и согласно ему они рассуждают совершенно верно.

Хотя эгоизм и раскрывается все больше до своих истинных, бесконечных размеров, посторонним он не виден, а видны только некоторые «напряженности поведения», «нетерпение к пустому и ненужному», «отторжение обычных удовольствий, как детских» и пр. Особенно остро проявляется в человеке нетерпение: Каббала не терпит философствования,дискуссий о теоретических, неощущаемых категориях.

Начало личного управления

Общее управление продолжает действовать на человека, начавшего заниматься Каббалой, или он теперь уже находится под личным управлением?

Что значит «человек начал заниматься Каббалой»? В мере, в которой человек включает себя в учебу и его движение в жизни, начинает во всем подчиняться Цели – достичь связи с Творцом, в этой же мере он попадает под личное управление, которого ведь и ищет. Правда, еще несознательно. Если Вы читаете о духовном только истинные книги, если это Вас в основном заботит, то Вы уже находитесь под личным управлением Творца. Творец управляет всеми, но Вами лично.

На всех он светит светом свыше, все более интенсивно, и поэтому все души развиваются в целом к Цели творения. Это называется «Общее управление Творца» (ашгаха клалит). Но Вас он «вырвал» из ряда душ и развивает быстрее их, тянет к себе. Это называется «Личное управление Творца» (ашгаха пратит).

Вы начнете получать подъемы и падения как неощущение и ощущение Творца, как оценки своих свойств, Вы перестанете смотреть на жизнь как остальные, что слава Б-гу, прошел день, был здоров, выполнил пару заповедей, Вы начнете проверять себя: ближе ли я сегодня, чем вчера, к Творцу, есть ли желание «ради Него» – даже если оценки отрицательные, они говорят о продвижении. Читайте в нашем Интернете раздел «Единственность Творца».

Переход к «ли шма»

«Тора ослабляет силы человека». Работал над собой в «ло ли шма» и видит теперь, что в «ли шма» не может сделать ничего? Теперь ослаблен, не может делать добрые физические деяния (маасим товим) в нашем мире. Так что же лучше? Сидеть ослабевшим и неспособным к действию в этом мире, но видеть свое более истинное духовное состояние,или быть в состоянии что-то физически делать, пусть и находясь в «ло ли шма»? Должен просить Творца, чтоб дал силы работать в «ли шма»? Отсутствие правильного желания к духовному является причиной отсутствия сил? Нужно ли стараться все равно пытаться делать добрые действия, хотя нет сил на это? Нужно ли уговорить каким-то образом тело на это?

Только тот, кто занимается Торой, что означает учит и работает с Равом и материалом по принципу «барати ецер ра, барати Тора тавлин» (Я создал эгоизм и создал Тору для его исправления), только тогда называется «учит Тору», потому что только тогда ему светит высший свет исправления.

Но если учит не для того, чтобы исправиться, а для того, чтобы только знать или знать и выполнять физически, т.е. не исправляя себя, то о таком сказано: «хохма ба гоим таамин, Тора ба гоим аль таамин» – «знания есть у гоим, но Торы нет у гоим». Кто не ставит целью исправиться, называется гой, потому что не исправление им нужно, а выгоды от Торы в этом, и в будущем мире. О таких «Зоар» говорит: «У пиявки две дочери, которые лают, как собаки, дважды, гав-гав: гав – желаю этот мир, и гав – желаю будущий мир».

Только у того, кто учит Тору, происходит ослабление сил, как сказано: «Тора матэшэт кохот адам» (Тора ослабляет силы человека), потому что учит Тору, т.е. изучает Тору для того, чтобы получить свыше силу исправиться и уподобиться Творцу.

А потому что желает стать «человеком», как сказано: «Вы, приближенные ко мне, зоветесь людьми, а не остальные», а не остаться на животном уровне потребностей и развития (относительно духовного), и, как сказано: «Атэм круим адам, ве ло аку»м круим адам» (Вы зоветесь людьми, но не идолопоклонники).

Идолопоклонники – это те, кто поклоняются эгоизму, ведь можно поклоняться только или Творцу, или себе, ведь только эти двое существуют в мироздании. Поклонение – означает желание этого свойства, состояние, когда человек ставит эгоизм выше себя, не желает его подавить, а получать от него. Подчинение эгоизму называется поклонением иным богам. Это в Каббале и называется язычество.

Если ученик «учит Тору», чтобы стать «человеком», эгоизм видит, что ему нечем поживиться, и эгоистические силы ослабевают. Но и альтруистических сил еще нет, т.е. еще нет тяги к Творцу, еще неизвестно, кто Он. Отсюда человек становится апатичным, «находится между двух миров».

Это необходимый этап, ведь не зря сказано, что именно Тора делает человека слабым. А затем постепенно раскрывается Творец, высшие, альтруистические цели, и человек продолжает идти вперед.

Далее Вы пишите о «ло ли шма»: см. «Предисловие к ТЭ»С» – работа в «ло ли шма» – это духовная работа с частично эгоистическим намерением. Ее удостаивается далеко не каждый!

Чтобы осознать, что работаешь «ло ли шма», надо уже хоть немного ощутить, как бы издали, что такое «ли шма», сравнить их и установить, что «я работаю ло ли шма». А иначе человек просто выполняет механические действия, которые Вы называете «Заповеди». Не это заповедано Творцом.

О действиях, о которых Вы говорите, сказано: «Мицва бли кавана, ке гуф бли нэшама» – «Заповедь без намерения (альтруистического, ради Творца) мертва, как тело без души. Именно потому, что выполняя Заповедь, зивуг дэ акаа (ударное слияние с Творцом в мере наличия экрана), человек получает в свое кли, сосуд души, свет души,нешама. А иначе, т.е. без наличия экрана, не получает. Поэтому и сказано «как без души».

Должен выполнять механические заповеди. Но должен осознавать, что выполняет только механические действия. И не обманывать себя, что уже сделал все. И тогда постепенно появляется стремление просить Творца о том, чтобы дал силы для выполнения хоть какого-то духовного, альтруистического, истинного действия ради Творца.

Но это происходит постепенно (см. «При хахам. Письма» письмо на стр.70). А временное исчезновение сил выполнять механические заповеди исходит из того, что Вы переходите из эгоистического выполнения в альтруистическое, но еще не обрели силу в «ли шма», уже исчезает эгоистическая мотивация.

Об этом сказано: «…и вскричали сыны Израиля в Египте от тяжелой работы к Творцу и услышал их», – тяжелая работа, потому что нет сил выполнить ее, вследствие отсутствия желания, мотивации. Ведь когда есть или эгоистическая, или альтруистическая мотивации, то ничего не тяжело. А Вы находитесь именно между ними – признак движения к Цели!

Выбор действия

Нет неотложных дел. Есть 4 свободных часа. Уделить время душе или заняться домашними делами? Решать настроением или подчинить какому-то правилу?

Все надо разделить на: 1) неотложное и 2) несрочное. Но деление должно решаться не настроением, а объективной необходимостью. Самое главное – заранее и навсегда, независимо от настроения и обстоятельств, разделить сутки на части: оставить хоть 1 час в день для души, лучше перед сном, причем, ложиться пораньше спать, а утром встать тоже на 1 час (2-3 часа) раньше и продолжить читать духовное.

В остальное время дня занимайтесь тем, что жизнь требует от Вас, но делайте перерыв на 10 мин. почитать или послушать что-либо, что поможет Вам потом думать во время работы. Может быть, сможете с маленьким магнитофоном слушать и работать.

Есть плэйеры (мр-3), записывающие дигитальную информацию. На них Вы можете переписывать до 20 часов моих лекций прямо с нашего интернетовского сайта и слушать на работе, в дороге и пр. Самый лучший результат в исправлении, когда человек сочетает свою жизнь, а не только учебу, с мыслями о Цели творения.

Изменение желаний

Вы пишите об уничтожении ненужных желаний. Но, с другой стороны, Вы говорили, что ненужных желаний нет, что нельзя уничтожать никакое желание, а нужно исправлять его природу с эгоистической на альтруистическую.

Это и имеется в виду под словом уничтожение: изменение намерения с «ради себя» на «ради Творца». Само желание приобретает изменением намерения на него внешне совершенно иную форму. Например, есть у человека желание убивать – можно применить эти желания к убийствам… или к работе на мясобойне.

Для некоторых моих эгоистических желаний я не могу подобрать противоположные им альтруистические желания. Будет ли правильным уничтожить эгоистическое желание, для которого не находится замены на альтруистическое?

Ни в коем случае не разбираться в своих неисправленных желаниях: «Там, где мысли человека, там он», а думать о Творце, о Его замысле и величии. Только приходящий во время правильной учебы окружающий свет в состоянии Вас исправить. Но не Вы себя. А потому и не пытайтесь. Это совершенно неверный подход. К сожалению, люди не имеют каббалистической методики и поэтому считают, что плохие мысли и желания можно уничтожить «в лоб». Каббала учит, что только молитва к Творцу и ответ от Него даст Вам ту силу, которая позволит Вам немедленно избавиться от всех недостатков.

Методика изучения

Вы пишете, что первый этап изучения Каббалы – это как можно больше читать различного материала. Если по мере прочтения возникают вопросы, следует ли читать дальше или стоять на месте, пока полностью не разберешься во всем прочитанном? Если чувствуешь усталость или нежелание продолжать занятие в данный момент, нужно ли заставлять себя пройти запланированный на это занятие объем? Нужно ли установить жесткий график занятий для себя и неукоснительно его соблюдать или учитывать тягу учиться в определенное время?

Если Вы находитесь в начальном этапе изучения Каббалы, Вы просто должны много читать, и только то, что Вам понятно. Читайте побольше, не останавливайтесь. Избегайте трудных мест: легко усваиваемое затем поможет Вам понять более сложное. Желательно учить и в состояниях, когда нет желания, нет настроения. В такое время лучше учить материал о строении миров, «Введение в науку Каббала». Но иногда есть большая польза изучать против желания об ощущениях, противоположных испытуемым в данный момент.

Например, я нахожусь в отчаянии, а именно поэтому читаю о светлом стремлении. Все надо человеку. Мы должны пройти все ощущения. Мы ведь состоим из всех сочетаний ощущений и свойств, какие только есть в мироздании. В Каббале Вы сам себе и испытатель, и испытуемый на себе все мироздание.

Изучаемый материал делится на две части:

1. Изучение создания миров, парцуфим, сфирот’– нисходящих ступеней скрытия Творца. Изучается по «Системе мироздания» – книга 2, «Введение в науку Каббала» – книга 15, «10 лекций» – книга 14 с прослушиванием аудио-занятий. Необходимо: конспектировать выводы, выписывать определения, делать эскизы изучаемых процессов. Эта часть является основой для понимания строения и функционирования системы мироздания. Изучать этот материал необходимо систематически, независимо от внутренних состояний.

2. Восхождение души по ступеням от нашего мира к высшим мирам – духовная работа человека по исправлению его души. Излагается во всех книгах М. Лайтмана. Изучение материала состоит из ознакомления с материалом: материал системачески просматривается для ознакомления и для составления указателя местонахождения. Поскольку занимающийся Каббалой с целью духовного восхождения находится в постоянных внутренних изменениях, необходимо выбирать и продумывать материал в соответствии со своими внутренними состояниями.

См. «План заочного обучения» ( «Лестница в небо». Книга 14.)

Боязнь разочарований

Страх разочарования мешает радоваться настоящему. Он же, наверное, мешает и продвижению?

В Каббалу, как правило, приходят дерзкие, задиристые, спортивные, борцовского характера. Как ни странно, но в нашей группе на 60 человек (основная группа) спортсменов более 30%, причем, чемпионы Израиля, мастера СССР, победители больших соревнований. Атака – это постоянное действие каббалиста. Страх – это не страх сам по себе, а страх от недостатка ощущения Цели.

Ощущение Цели называется «Вера». Именно она дает уверенность перенести страдания. И только в той мере, в которой изучающий может в себе, в своих глазах поднять величие Цели Мироздания, Творения, своей жизни. Поэтому только над этим и необходимо работать: над возвышением Цели. И тогда все покажется нестрашным.

И еще: главное в Цели – это ее связь с Творцом. Ведь Он-то и есть Цель! Если Вы постоянно, усилием воли, вызываете в себе мысли о Нем, о связи с Ним во всем, что с Вами происходит, в той мере Вы способны на все, обретаете уверенность и исчезает страх. Не может быть разочарования, если совершенный и вечный ведет Вас к себе…Требуйте ощутить Его!

Размышление вслух…

Как я понял, читая «Плоды мудрости», что «черные дыры» в космосе, поглощающие даже собственное свечение и любые излучения – это только отблеск эгоизма, который в человеке. Какой же емкости мой эгоизм? Какой ЭКРАНИЩЕ нужен, чтобы воспрепятствовать этой силище наполниться наслаждением, посылаемым Творцом? Какая сила воли нужна человеку для противостояния самонаслаждению? Но более всего: как же Велик сотворивший Это! Как много в нем Света Любви, если Он создал такой величины емкость для наполнения нас наслаждением! Как Велика должна быть Его жажда насладить и как «тяжело» Ему носить это «полное вымя» (страдание Шхины), в ожидании пока я исправлюсь и смогу принять это по Его образу – для отдачи! И как несказанно велико должно быть мое ощущение Творца при соприкосновении с ним, обретая Его подобие?! Как испросить у Творца желание получить этот огромный свет, желание сделать это ради Него? Видимо, это и есть Наука Каббала? На данном этапе мне не хватает собственного действия. Я как бы устремлен предоставить действовать Творцу через меня. Как поправить положение?

Я думаю, пока шло извещение и я пишу ответ, Ваше состояние уже изменилось, и Вы наверное уже сами не верите тому, что могли написать такое восторженное послание – окружающий свет ушел и вся восторженность ушла. Мы все полностью в своих ощущениях зависим от интенсивности приходящего к нам света Творца. Свет меняет в нас все. Он создал нас и все, что в нас, что мы только можем себе представить, все это он производит в нас, манипулирует нами. Свет – это Творец. Все Ваши ощущения начинайте связывать с источником и постепенно они станут более собранными. Но необходимо заниматься строением миров, именно Каббалой, а не только методикой личного восхождения. Надо изучать параллельно и науку Каббала. Смотрите об этом в плане заочного обучения. Поверьте, самое малое духовное ощущение в миллиарды раз больше всех земных вместе взятых и нужен действительно огромный экран, чтобы суметь принять его ради Творца. Человек не в состоянии создать такую силу, силу воли. Это все, как и желание в нас, мы получаем от Творца. Только вот истинно пожелать этого – наша задача.

Можно ли обманывать эгоизм?

Вы пишете, что перед тем, как что-то сделать, человек должен сказать себе, что все зависит от него самого, а после своих усилий и работы, когда видит, чем все закончилось, сказать, что все получилось, как хотел Творец. Что делать, если желание насладиться (рацон лекабэль) не позволяет выполнить то, что намереваюсь? Можно ли его обмануть, придумав какое-нибудь заманчивое намерение, или важно, несмотря ни на что, пытаться убедить себя, что намерение твое сейчас «ради Творца»?

Если Вы пытаетесь переубедить свой рацон лекабель (желание насладиться, наполниться, просто жить) – это означает, что Вы просто придумали для него какую-то иную эгоистическую приманку и таким образом даете ему им требуемое, но это Вас устраивает, потому что он таким образом также позволяет Вам получить желаемое в закамуфлированном виде. Это будто происходит не в одном человеке, а между людьми, когда один обманывает другого. Кстати, так и написана вся Тора и все остальные святые книги: в них говорится о многих персонажах, но знайте, что говорится только о множестве свойств одного человека и соотношении этих свойств, и выясняются именно подобные Вашему вопросы «Как поступать?» Можно ли обмануть эгоизм, и вообще, как лучше поступать? Много читать, и как сказано: «Все, что в твоих силах, делай», – потому что человек обязан совершенно все перепробовать, прежде чем его эгоистическая природа убедится, что не в состоянии достичь желаемого и согласится просить Творца…

Бирур – самооценка

Как приучить себя делать анализ после действия (бирур ахар маасэ)? Потому что есть ощущение, что действие было напрасно, если был упущен анализ (бирур): для чего же я тогда делал действие (маасэ)? Может, это тело сопротивляется бируру?

Только многомесячное чтение материалов приведет к ощущению оценки происходящего, анализу своих мыслей, действий с точки зрения Каббалы. Тогда и начнется «бирур» – возможность оценивать себя с точки зрения Истины. До появления этой возможности человек точно как животное, потому что нет в нем ничего, кроме его животной природы.И только когда возникает в нем иная, внетелесная точка отсчета, это означает возникновение в человеке зародыша будущей души, высшей, духовной конструкции. В этой мере человек в состоянии оценивать себя правильно. И в этой мере он уже не животное, а человек, потому что человеком называется часть Творца в нас.

Как начать бирур?

Я хочу все же уточнить по поводу анализа-бирура. Вы говорите, что бирур должен появиться в процессе изучения. Значит ли это, что человек сам не должен прилагать усилия к этому? Молитва тоже сама должна прийти к человеку?

Человек не в состоянии силовыми методами изменить себя. Если нас не изменяют свыше, мы не меняемся. Если нам не дадут свыше новых свойств, разума видеть острее, анализировать, ничего не поможет, ни мои слова, ни Ваши пожелания. Поэтому все, что мы должны делать – прилагать усилия. А в ответ на них свыше нас изменят, и не так, может быть, как нам хочется, а вовсе наоборот. Там виднее…

Поэтому первоначальный этап обучения и продвижения сводится к постоянному чтению и повторению всего материала, который только есть. Читать все из моих книг, оcобенно то, к чему тянет. Только наполнение материалом создаст в Вас способности выявления, анализа, решения с уже не абсолютно животной точки зрения, потому что вВас начнет работать материал, связанный с высшим светом, который в нем внутри спрятан и таким образом может постепенно в Вас зайти и скрыто действовать. Тогда в Вас появятся внутренние знания, ощущения для бирура, выяснения, что ближе-дальше от духовного и пр…

Начало духовного пути

Старые ценности исчезают безвозвратно, и ощущается полная невозможность вернуться в тот мир, где жил еще несколько лет назад. Не хочется делать ничего, что доставляло удовольствие раньше: ходить на концерты, общаться со знакомыми, даже поехать куда-то в отпуск. Рвутся связи со старыми друзьями. Это, наверное, похоже на описание обычной депрессии, но ее-то как раз и нет. Только сейчас я почувствовал себя свободным от копаний в прошлом, всяких пустых переживаний по поводу того, что изменить уже нельзя. То, что теперь вызывает страдание – это невозможность немедленно полностью разобраться в устройстве мира. Со стороны это, видимо, уже похоже на случай для психиатра. Вопрос вот в чем: Несмотря на отсутствие «вдохновения», функционировать в мире все-таки необходимо. Следует ли сократить усилия и идти по проторенной дорожке: дом-работа, и все силы обратить только на учебу? Или, например, какая-нибудь активная деятельность тоже может стать частью учебы? Как использовать внешний мир для обучения Каббале?

То, что Вы начинаете ощущать – это начало освоения новых ценностей и отношения к происходящему. Период этот довольно длительный, потому что невозможно быстро произвести в человеке столь большие изменения. Ведь наш разум, животные органические системы, нервы, взаимодействие с окружающими отягощают нас. Но Вы уже начали свой начальный период внутренней перестройки – продолжайте заниматься и спрашивайте. Именно так, как Вы, ощущает человек первичные воздействия правильной учебы на свой внутренний мир. Я надеюсь, этот путь начинают и еще многие мои читатели.

Человек, изучающий Каббалу, не спускается со своего прошлого уровня, а поднимается на более высший, и поэтому нет места для депрессии, упадка, отчаяния. Конечно, то, что волновало раньше, кажется совершенно не важным, детским, поверхностным, второстепенным. Поэтому, естественно, все окружающее меняется: работа остается только для зарплаты, родственники – только по необходимости, друзья – уже не близки. Это и есть внешнее проявление начала внутренних изменений! Но внешне человек обязан продолжать работать, не менять ничего! Насколько пропадает интерес – это не важно, не руководствоваться своими желаниями, а своим долгом, необходимо поступать против новых желаний. Необходимо продолжать работать, заниматься семьей, спортом. Но все второстепенные занятия, хобби – оставьте, они ни к чему. Родственники – необходимо изредка держать связь. Но как бы то ни было, Вы меняетесь, и прошлое, выстроенное Вами, сегодня обязано измениться!

Отказ от работы, даже если у Вас есть средства жить не работая, приведет к ущербу в духовном развитии! Необходимо поддерживать нормальные отношения с родными. А вот с друзьями придется постепенно порвать, это произойдет естественно: в мироздании действует основной закон – закон духовного соответствия «хок иштавут ацура»,в соответствии с которым чем свойства двух объектов более подобны, тем они ближе, и чем свойства их более отличны, разны, тем они дальше. Так вот теперь, с появлением зачатков новых, духовных свойств, этот закон, в мере приобретения этих новых свойств, начинает проявляться в человеке.

Пробуждение ощущений

Хочу продолжить тему, названную «Начало духовного пути». Я со школьного возраста ощущаю ненастоящесть собственных переживаний. Это вызывает чувство большой скуки и желание уйти от этого, почувствовать «по-настоящему».

Это правильная оценка ощущаемого мира, он не истинное ощущение, а как сон, как сказано царем Давидом в псалме: «Когда возвращает нас к себе Творец, ощущаем себя как бывшими во сне».

Смогу ли я достичь Цели?

Как и в любом деле, в Каббале, очевидно, нужно приложить суперусилия для того, чтобы взойти на «вершину». А люди в большинстве своем погрязли в своих бытовых проблемах и мелких гешефтах. Простой человек рассуждает просто: «Какая хорошая вещь Каббала – от страданий избавляет и цель у нее высокая. Жаль, что я такой „маленький человек“ – не гожусь я для высоких целей.» Может ли человек, не отдавая всего себя Каббале, достичь чего-то? Ведь написано, что духовный мир постичь так трудно. Могу ли я, зная заранее, что не смогу отдаться Каббале до конца, продвинуться в духовном плане или заранее не стоит и начинать?

Невозможно завладеть ни одной, даже самой низшей духовной ступенью, не приложив усилие «выше возможностей человека». Так оно называется именно потому, что ни один человек не в состоянии самостоятельно достичь изменения собственной природы, «прыгнуть выше головы», выпрыгнуть из своего «Я». Но этого нам и не требуется!

Поэтому и сказано, что необходимо приложить усилие «выше человеческой возможности» (меаль коах аэноши). Это означает, что необходимо путем больших, но всем доступных усилий достичь внутреннего полного осознания, что ничего тебе не может помочь, как только сам Творец. Ты должен «сломаться» в своем эгоизме настолько, чтобы дойти до просьбы к Творцу об этом. И как только ты действительно сможешь это – немедленно приходит спасение от своей собственной природы, освобождение от рамок этого мира, получение первого высшего свойства, ступени. См. книгу «Постижение высших миров».

«Дорогу осилит идущий» – и я бы сказал еще, что иного-то выхода нет, человек все делает в силу необходимости, даже гонится за деньгами и властью, и как бы мы ни желали отвертеться, тут необходимость погонит Вас вперед… Вспомните Иова, как он пытался убежать от Творца, чтобы не заниматься указанным ему Творцом исправлением.А город Ниневия – это то, что необходимо исправить в себе человеку.

Есть ли еще пути к Творцу?

Просматривая различные вопросы в Форуме, нахожу, что все ответы схожи в том, что все, что должен делать человек, что бы ни случилось, это – изучать верные каббалистические источники. Тогда появятся правильные ощущения, желания, понимание того, что происходит. Достаточно ли только изучать или должна быть и какая-то внутренняя работа человека? Если да, то в чем она заключается?

От рождения в человеке не существует ничего, что связывало бы его с духовным. Затем, в подходящий особый момент, называемый условно в Каббале «13 лет» (см. Введение в книгу Зоар), Творец посылает ему призыв к себе. Далее человек должен откликаться на призывы Творца. А как? И как развивать свое маленькое желание? Для этого каббалисты и пишут нам свои книги. Нет иного пути, как развиваться по ним, под руководством Рава, который помогает их правильно читать, в группе, когда Ваше маленькое желание возрастает от совместных действий, где человек видит, насколько он еще эгоист.

Каббала за границей

Как можно найти Вашу группу в Нью-Йорке?

Нигде вне Израиля нет каббалистической группы или даже просто учителя, поскольку изгнание закончилось. Прекращение изгнания означает, что вновь высшая сила вернулась и явно властвует здесь, а кто желает стать каббалистом, нет ему иного выхода, как явиться к нам, сюда. Бааль а-Сулам пишет в книге «Матан Тора», что тот, у кого есть стремление к духовному миру, стремится к его ветви в этом мире – земле Израиля. А кто в состоянии проживать за границей, очевидно, находится еще в иных желаниях, кроме духовных.

Можно ли делиться с другом?

Мне было плохо на душе без видимой причины. Молитва помогла только на 5 минут. Я поделился с другом и все прошло, но на следующий день я ощутил друга дающим. Может быть, стоило терпеть самому? Есть ли формула?

Никогда нельзя делиться своими внутренними, духовными ощущениями с другими людьми, кроме Рава и Творца. Потому что остальные люди – не более высшие парцуфы, не ведут Вас. И поэтому, даже не желая того, внесут свой эгоизм в Вас, и Вы потеряете на некоторое время духовные силы, хотя Вам станет легче, Вы временно потеряете возможность, справляясь со своим состоянием самостоятельно, достичь более высокого уровня. Раба»ш очень хорошо объясняет это в своих первых статьях к ученикам (см. мою 13 книгу).

Виртуальная каббалистическая группа

Верно ли, что без Рава и группы невозможно выйти в высший мир?

Вы правильно поняли, что без Рава и группы никакие книги не помогут, что все равно на каком-то этапе необходим непосредственный контакт, что только общение с уже продвинутыми в Каббале даст силы и понимание методики выхода в высший мир. К нам приезжают люди отовсюду, на время, постоянно. Пару недель общения у нас хватает на год самостоятельной работы. А затем ученик приезжает снова и таким образом двигается вперед. Интернет облегчает контакт. Я надеюсь создать из таких, как Вы, желающих серьезно заниматься, виртуальную каббалистическую группу. Я жду, когда соберутся такие люди. Помогите собрать подобную группу и Вы увидите, насколько реально духовное возвышение и ощущение «того» мира.

Несионские мудрецы

Только ли в Израиле нужно заниматься Каббалой?

Раби Й. Ашлаг пишет в книге «Матан Тора» (моя 1-ая книга), что у кого есть влечение к высшему миру, есть влечение к земле Израиля, а кто далек от духовного, того эта земля исторгает. По законам Торы, если человек находится вне земли Израиля, он освобожден от всех заповедей, потому что заповеди – это духовные законы, выполнять которые возможно только когда находишься в духовном мире, чему в нашем мире соответствует земля Израиля. А обычай выполнения законов вне Израиля – он только для того, чтобы знать, что и как выполнять, когда вернемся в страну. Человек, изгнанный из земли Израиля, изгнанный в галут, сам вышедший из страны, не находящийся на этой земле – считается неполноценным. Если Вы продвинетесь духовно, Вас потянет в землю Израиля. Тяжело жить здесь, но нет иного места для духовного продвижения.

Как прийти к совершенству?

Поясните шаги исправления эгоизма.

Созданное Творцом желание наслаждаться называется творением, или «материалом» всего творения. В своем первозданном свойстве желание самонаслаждаться не может быть употреблено, потому что, как это ни парадоксально, непригодно для употребления: как только наполняется наслаждением, наслаждение исчезает.

Поэтому изначально Творцом задумано, чтобы желание стало совершенным. Но стало совершенным, избрав совершенством свойство Творца, причем, избрало это свойство «отдавать» совершенным своим свободным выбором, потому что оно ничем не ограничено к применению, не зависит от наполнения, и поэтому может достичь вечности и совершенства.

На само творение возложено исправление себя с «желания самонаслаждаться» на «желание наслаждаться ради Творца», потому что обретением намерения «ради Творца» желание наслаждаться становится эквивалентным желанию отдавать Творца.

Вывод: творение обязано само довести себя до совершенства исправлением, правильным применением своего единственного свойства «получать наслаждение».

Исправление этого желания состоит из нескольких стадий:

1. сделать сокращение (цимцум) на применение желания наслаждаться в его изначальном виде;

2. отобрать из своего желания наслаждаться только такие желания, которые по количеству и качеству пригодны к употреблению с тем намерением «ради Творца», которым творение может обзавестись, получить от Творца;

3. только отобрав желание с исправленным намерением, творение совершает на него зивуг дэ акаа, раскрытие Творца.

Первые 2 исправления называются обрезанием. Как и все исправления, они делаются не самим творением, человеком, а более высшей ступенью. Никогда нет в творении, в человеке сил совершить над собою исправление. Задача творения, человека только достичь желания исправления, создать молитву, просьбу об исправлении, а высшая ступень,Творец, совершит это исправление.

Начало духовного пути

После того как я начал читать Ваши книги, у меня произошло что-то, похожее на полный «ресет» ума, до такой степени, что вообще перевернулись ценности, устои и эталоны. Сейчас часто мне не дают спокойствия такие, кажется, простые, вопросы, которые до этого были точно выяснены. Например, активность и пассивность, спешка в изучении или умеренность, день и ночь. Можно ли это сравнить с перепадами душевных настроений, о которых Вы упоминаете?

То, что Вы начинаете ощущать – это начало освоения новых ценностей, переоценка окружающего, новое, более зрелое отношение к происходящему. Период этот довольно длительный, потому что невозможно быстро произвести в человеке столь большие изменения, от этого мира до того, высшего, потому что наш разум, животные органические системы, нервная система, установленные связи и взаимодействия с окружающими, все это отягощает нас. Но Вы уже начали свой начальный период внутренней духовной перестройки – продолжайте и спрашивайте. Именно так ощущает человек первичные результаты правильной учебы на свой внутренний мир.

Средняя линия

Моя левая линия постоянно дает сбой, делает мне больно. Посоветуйте, пожалуйста, что нужно внимательней почитать или послушать, чтобы вернуть гармонию, или все идет нормально?

1. Изучите письмо из книги «При хахам. Письма». Стр 63.

2. Объективнее изучайте на себе происходящее, свои реакции, наблюдайте себя как бы со стороны, анализируйте и систематизируйте свое «я» и внешний мир, т.е. Творца, Его отношение и управление Вами.

3. Смотрите объективнее на происходящее, одновременно не заглушая беспристрастным анализом ярких переживаний.

Периоды развития души

Как я могу знать в процессе моего духовного развития, в каком периоде находится моя душа?

1. Это Вам постепенно прояснится каждый раз, когда Вы будете читать статьи из книги «Шамати» (4-ая книга), статьи Раба»ш, письма Бааль а-Сулама («При хахам Игрот»).

2. Если человек работает над собой, он постепенно начинает ощущать свое состояние. А затем начнет ощущать, где он находится, на каком духовном уровне, в каком состоянии находится его душа – ведь это он сам ее формирует, сам определяет свои шаги, ступени развития души. Чтобы совершить следующий шаг, необходимо в совершенстве знать происходящее, потому что в духовном, до тех пор пока человек не познал настоящее, ему не позволят совершить шага в будущее, ведь иначе навредит себе!

Как помочь близкому?

Что делать, если несправедливо обижают близкого мне человека? Молчать, не вмешиваться, любить обидчика, помочь советом, помочь делом, молиться о помощи сверху?

Все зависит от того, насколько он Вам близок. Представьте себе, что обижают Вашу мать, отца, ребенка. Раздумывали бы Вы тогда, как реагировать? Конечно, все наши действия эгоистичны, но их выражение зависит от того, насколько эгоизм страдает. Всегда есть возможность оправдать свой страх, боязнь испортить отношения. Всегда есть возможность оправдаться, не реагировать на плохое, на зло, как вор или грубиян, трус оправдывают себя. К духовному это прямого отношения не имеет, все это лежит в эгоистической плоскости. Но Ваши вопросы – это типовые вопросы начинающих, которые пытаются в эгоистических ощущениях найти правду, истину, альтруизм, независимые от себя поступки. Изучение Каббалы настолько вводит в человека острое ощущение истины, что он не в состоянии оставаться в компромиссах ни в чем.

Духовные и антидуховные поступки

Вы пишите, что отдача Земли Израиля арабам – это антидуховный поступок. Но ведь духовный мир – альтруизм, а стремление к собственности на землю – эгоизм. Но поступок называется духовным, если он соответствует законам высших сил. Чтобы установить «духовность», человек должен находиться в духовном мире. Т.е. необходимо знать Каббалу, уметь пользоваться ее законами, а не рассуждать на бытовом уровне. Вопрос: может ли человек, еще не выйдя в духовный мир, не освоив Каббалу, определить, какой его поступок в этом мире является духовным, а какой антидуховным? Можно ли объяснить человеку, который не интересуется Каббалой, почему отдача Земли Израиля арабам – это антидуховный поступок?

Есть всего лишь два вида поступков – эгоистические, «ради себя» и альтруистические, «ради Творца». Первые называются нарушениями, прегрешениями, а вторые называются Заповедями. Прежде чем человек своими исправлениями выходит в духовный мир, все его поступки – грех, а если вышел в духовный мир, исправил свое намерение поступать только не ради себя, все его поступки – святые, Заповеди, хорошие.

Израилем в высшем мире называется духовный уровень, где в человеке есть только одно желание – к Творцу! Человек, получивший такое желание, называется Исраэль, от слов «Яшар Эль» – «прямо к Творцу», или «Ехуди» от слова «ихуд» – «единение» (с Творцом), или «еврей» – от слова «эвэр» – «из-за», т.е. перешедший из-за границы,отделяющей наш эгоистический мир от альтруистического. В нашем мире все эгоистично.

Но в материи нашего мира есть подобие не внутренних свойств, а их ветвей. В нашем мире мы должны также соблюдать соответствие между корнями и их следствиями. Поэтому, если мы хотим быть под правильной расстановкой духовных сил, все народы, в том числе и мы, должны быть там, где свыше на них действует соответствующая им духовная сила. Поэтому народ Израиля должен находиться в Израиле. А выбирая иные места, кроме земли Израиля, добровольно, мы подводим себя под страдания.

Если человек устал…

Если человек сильно устал и хочет только одного – лечь и уснуть – есть ли в таком состоянии место для духовной работы или, действительно, надо просто идти спать?

Надо идти спать, но, уже лежа, прочесть хотя бы пару строк из 4-ой книги…

Состояние равнодушия

Что делать, когда человек вдруг начинает быть равнодушен к тем обстоятельствам, которые ему дают: просто не ощущает тех страданий и наслаждений, которые испытал бы в данных обстоятельствах в своем «обычном » состоянии? Что это такое? Нужно ли с этим что-то делать или само пройдет?

Все ощущения, которые даются продвигающемуся, изучающему Каббалу, необходимы. Вы убедитесь в этом, если не сейчас, то в будущем! Главное в Вашем периоде: со стороны наблюдать, насколько Вы сами не в состоянии ничего с собой поделать, а свыше Вас могут привести к любым мыслям и поступкам… Что без выгоды, наслаждения, цели Вы не в состоянии сдвинуться с места. Как свыше Вам могут за одно мгновение изменить настроение, цели, все отношение к жизни! Эти настроения надо изучать.

Каббала – это изучение материала творения, эгоизма, на себе, на своей боли, радости, стремлениях, от самых грязных до самых чистых. Состояния равнодушия нелегко преодолеть. Самое надежное их ускорение – в группе себе подобных, изучающих Каббалу, что-то совместно делать. Или давать уроки по Каббале, распространять ее. Любое такое физическое действие к Цели очень помогает скорее преодолеть равнодушие. Вся наша работа сводится к ускорению нашего пути.

Ор макиф исправляет

Свет Торы исправляет желания и приводит к «ли шма». Я не понимаю, как это ор макиф что-то исправляет, он ведь остается снаружи? Как конкретно он это делает, когда масаха нет еще, и внутрь ничего не получаешь?

А как вообще может быть исправление иначе, чем не от окружающего света (ор макиф)? Ведь экрана еще нет, а потому кли в себя получить не может, а если бы могло, то не нуждалось бы в исправлении! Исправление – оно всегда с более высшего уровня, на который надо подтянуть еще неисправленное кли=душу. Поэтому исправление всегда извне, с помощью высшей силы, ор макиф. См. «Предисловие к ТЭ»С» п.155.

Подъем с эгоизмом

Духовный мир – мир альтруистических желаний. Наш мир (Олам Азе) – мир эгоистических желаний. Создавший масах на желания этого мира и получивший альтруистические желания мира Асия никогда уже не может желать «для себя». Как же он поднимается в следующие миры?

Когда человек может на все желания, которые ему дали (у каждого они свои и по количеству, и по качеству), сделать цимцум, желать не использовать их ради себя, он проходит махсом, переход из качеств этого мира в качества высшего мира. Но если он приобрел желание не для себя, как он поднимается? Он получает дополнительный эгоизм от клипот! и снова должен приобретать экран на них. Все ступени подъема в том, что на все больший эгоизм, получаемый порционно от левой линии, он создает масах «не получать», «не использовать эгоизм ради себя», а насколько может, использовать его «получением ради Творца», потому что этим доставляет удовольствие Творцу, как Творец желает ему.

О чем нельзя говорить с товарищами

Книга «Раскрытие Творца»: «Нельзя никогда говорить с товарищами о своих личных состояниях. Говоря кому-то о себе, ты навредишь им и себе». Вы как-то объясняли о вреде самому себе, а какой вред может быть нанесен своим товарищам?

Вы вредите тем, что навязываете им свои ощущения и личные впечатления духовного, свое отношение к Творцу, которые они должны получать сами только от Творца через книги и лично.

Какие удары должен перенести человек?

Книга «Раскрытие Творца»: «Когда человек находится еще до выхода в духовный мир, не ощущая духовного, только „10 ударов“, которые проходят по нему, приводят его к выходу в высший мир». О каких 10-ти ударах идет речь, не о 10 ли сфирот, и почему говорится «удары»?

Сказано: «Нет травинки внизу, над которой не было бы свыше ангела, который ударяет ее и говорит ей: «Расти». Расти можно только под ударами по эгоизму, который в таком только случае ищет, как от этих ударов удрать, как в рассказе о Фараоне, согласен на все, даже на альтруизм, только чтобы не испытывать боль, как описывается выход из Египта. На предварительном этапе человек еще не в состоянии выделить отдельные удары и вести им счет, как в пасхальном сказании.

Как скрывать себя?

Хочу все-таки понять, чем можно делиться с товарищами, а чем нет. Сколько ни пытаюсь – путаница в голове. Мне кажется, что бы человек ни высказал вслух, все равно будет носить отпечаток личного восприятия, т.е. его видения Творца. Даже если двое говорят по изучаемому материалу, то на ум-то каждому приходит то, что ему близко и «понято» им. И как же в таком случае люди, изучающие Каббалу, могут сблизиться?

Естественно, что бы человек ни говорил, он говорит от себя и всегда присутствует в сказанном его «я». Но присутствует тайно или явно, в словах – это не важно, важно не говорить о своих чувствах к Творцу, ощущениях духовного, а о науке Каббала – сфирот, парцуфим и пр. – говорите сколько угодно. Главное – явно не раскрывать своих переживаний – этим Вы вредите и себе, и товарищу. И не только тому, с кем занимаетесь, даже жене, постороннему, своему ребенку об этом говорить нельзя. Учите вместе «Введение в Каббалу», Зоар, выполнение законов, но только не говорите о чувствах.

Изучение без Учителя

Можно ли интересующимся Каббалой по интернету, живущим в одном городе, не в Израиле, читающим распечатки книг и статей из Вашего сайта, собираться вместе для прослушивания кассет и обсуждения прочитанного? Не принесут ли вреда обучению наши дискуссии без присутствия Учителя?

Прекрасно, если Вы можете встречаться и учить вместе, читать наш любой материал. Даже если он говорит об отношении к Творцу, о чувствах к Творцу – об этом можно читать вместе, но только не говорить о своих личных отношениях и чувствах, а обсуждать объективно. Материал о мирах и их элементах вообще открыт для обсуждения всем без ограничения. Занятия в группе, даже без учителя, во много раз ускоряют развитие участников. А я смогу Вам духовно помогать, как если бы находился рядом – это уже моя работа. Удачи!!!

Свет создает экран

Прочитал главу «Экран» из книги «Система Мироздания» и совершенно запутался: Вы всегда говорили, что свет в неисправленное кли войти не может, что вначале надо построить «экран», то есть воспитать в себе желание получать свет только «ради Творца», а не «ради себя», а лишь затем можно получить свет. В этой же главе написано,что для того чтобы построить «экран», в кли должен СНАЧАЛА войти свет, так как кли само этот «экран» построить не может.

Есть свет, наполняющий желание насладиться, наполняющий кли. А есть свет, исправляющий кли, желание, т.е. придающий кли намерение «ради Творца», создающий к желанию экран. Это два разных по воздействию на кли света: свет исправляющий (ор тикун а-брия) и свет наполняющий (ор матарат а-брия). Свет исправления может войти в кли до создания экрана, именно для его создания. Он дает кли ощущение, что Творец высший, великий, от чего кли в состоянии подавить свою эгоистическую природу, намерение «ради себя», чтобы быть рядом с высшим и таким образом обретает масах. А затем кли с экраном получает (через зивуг дэ акаа) свет наполняющий, в мере своего намерения ради Творца, в мере силы экрана.

«Необходимо желать свет, но не ради наслаждения, а ради очищения.» Но ведь желание «очищения» – это тоже желание «для себя», а не ради Творца? Получается, что в кли без всякого экрана входит свет (Ор Яшар)?

Вот это уже неверно: невозможно желать исправиться ради плохих дел – Цель отрицает действие!

Так что же все-таки сначала должно получить кли для духовного продвижения, «Экран» или «Свет»?

Свет исправления, так называемый «Ор А»Б-СА»Г».

Написано, что при работе над собой по «осознанию собственного зла», человек сначала «стремится делать хорошие, альтруистические поступки», а потом «ему раскрывают свыше, что этого он сделать не в состоянии». Как же можно стремиться делать альтруистические поступки, если заранее(!) уже знаешь, что не будешь в состоянии это сделать?

А Вы пробуйте! Иначе как же узнаете, кто Вы?! Свет должен прийти в ответ на усилия человека. Только при стремлении человека к доброму он начинает постигать, насколько он плохой. Поэтому, если человек думает о себе хорошо и выступает, высказывается о себе соответственно, можно видеть, на какой стадии внутреннего своего духовного развития он находится. Главное – как можно больше читать – и Вы скоро почувствуете свою истинную природу!

Четкость ощущений

Допустим, есть перед человеком некая ситуация, на которую его «я» хочет отреагировать неким образом. В то же время человек ощущает ожидаемую реакцию собственного «я» как ненастоящую. Правильным ли будет сказать себе: «Я отметаю реакцию своего «я» (если это возможно). А то, как Творец хочет, чтобы я сейчас «это» ощутил,так я еще не могу ощутить. Т.е. я ощущаю, что правильно не ощущаю. В принципе, я сейчас не ощущаю ничего». Надеюсь, не очень путано. Достаточно ли это? Верно ли это?

Вы все равно будете поступать в каждом состоянии, как и должны поступить, после всех Ваших расчетов, потому что Вы – это Вы. А на следующей ступени развития поймете, почему Вы так поступили. Поэтому в таких случаях советую: больше читайте, и это Вас, подсознательно и сознательно, постепенно направит на правильное осознание происходящего. Дело в том, что вообще-то люди не задумываются, что ими руководит, а задумываются только над тем, как достичь желаемого… А у Вас уже начался процесс осознания и самопостижения. Человек находится или под властью своего эгоизма – это его исходное состояние. Или под властью Творца – это его конечное состояние.А между этими двумя крайними состояниями человек в постоянной путанице и решениях. Только углубленное чтение, проработка материала, связь с себе подобными, с Равом, распространение Каббалы поможет быстрее пройти из начальной точки в конечную.

Как меняются состояния

За счет чего происходит в человеке смена состояний? Допустим, в какой-то период человек ощущает упадок сил. Допустим, он даже понимает, что это его более истинное состояние, что он ничего сделать сейчас (и вообще) не может. Но где же выход к другому состоянию? Или человек должен «накопить» какое-то количество этого состояния,и тогда Творец вытаскивает его? Ведь сам он пассивен и просьба его очень слаба.

Нет прямой зависимости смены состояний подъема и падения от количества и качества усилий, интенсивности учебы и работы в группе. Также невозможно обнаружить увеличение скорости смены состояний от интенсивности усилий. Потому что мы не понимаем, какое отличие есть между настоящим состоянием и следующим. Мы вдруг ощущаем следующее состояние как более худшее, именно за то, что приложили много усилий. Или вроде бы не приложив, вдруг сдвинулись с места!

Только впоследствии, уже пройдя эти состояния, мы осознаем и постигнем их причины и следствия. Поэтому человек обязан идти вперед, не обращая внимания на временный результат, потому что этот результат объяснится только в конце развития, и тогда он только увидится необходимым. Но все равно человек устроен так, что он ждет реакции на свои действия, той реакции, которая, как ему кажется, должна быть.

Но постепенно накапливается опыт и терпение в движении вперед – и все, даже отсутствие ответа в данный момент от Творца, ощущается как ответ… Много ответов находится на эти вопросы в статьях РАБА»Ш, особенно за 1990-91 годы.

От бессилия к действию

Что делать, если мое эго не позволяет исполнять мне некую заповедь? Я очень сожалею об этом, но не могу ничего сделать. Допустим, в плане внутренней работы мне больше ничего не остается, как созерцать это со стороны. Но вот что делать в плане физических действий, ведь для соблюдения этой заповеди мне надо производить физические действия, а эго даже слышать ничего не хочет!

В процессе духовного развития человека Творец показывает ему его суть, его природу, в чем именно отличие и отдаление человека от Творца. Чем больше продвигается человек, тем сильнее он ощущает свое ничтожество. Но ощущает свои свойства отрицательными не как все остальные, если это и случается с ними, а именно потому, что постигает себя в сравнении с Творцом: высший свет понемногу уже начинает светить ему, пока неощутимо, неявно, но этого достаточно для ощущения отличия этого света от себя.

Относительно заповедей человеку также показывают, что ранее он выполнял их «ради себя». Когда он это ощущает, осознает ничтожность такого выполнения, а выполнять «ради Творца» еще не в состоянии – нет сил вообще двигаться. Здесь необходимо опереться на группу, Учителя, правильный вид занятий.

Это многократно описано в статьях каббалистов и во многих хасидских книжках. Вы не один: такой путь проходит каждый, кто желает как-то сдвинуться с мертвого животного уровня. Меня обвиняют в том, что я отрицаю обычный иудаизм, отменяю заповеди – наоборот, каббалисты выполняют их в еще более глубоком виде, осознавая, что это выполнение «ради себя» или «ради Творца».

Но даже если выполнение «ради себя», и Вы еще не в состоянии выполнить иначе, даже эта боль, если Вы осознаете ее, сама по себе может дать энергию… Но бывает, что совсем нет сил… Рецепт: немедленно искать связи с группой и с Равом – см. первые статьи рава Баруха Ашлага о группе за 1884 год. Не говорите о своих состояниях тем, кто не занимается духовной внутренней работой, потому что они Вас не поймут и скажут, что Вас портит Каббала, что Вы уходите из иудаизма. Но «мнение Торы противоположно мнению хозяев» (кто находится в эгоизме), поэтому не обращайте внимания на эти вопли. Мнение Торы – это и есть то очищение, которое Вы сейчас проходите!Умножте чтение тех материалов, которые Вы ощущаете ближе к себе, и Вы «проскочите» этот период. Но впереди еще не раз будут всякие состояния. Не зря сказано: «Умножающий знание умножает скорбь».

Выбор за Вами

Читая «Внутреннее созерцание», хотел получить кайф, а получил муки совести и отчаяние.

Сердце ощущает наслаждение или страдание. Разум анализирует: правда или ложь. А за Вами выбор, что важнее – правда, хоть и горькая, или ложь и приятное. Этот выбор присутствует во всем и является основой исправления.

Главное – желать!

Начал заниматься Каббалой, чувствую, что становлюсь раздражительнее, нетерпимее…

Занимающиеся Каббалой постоянно исправляют cвой эгоизм, от маленьких желаний ко все большим. Таков вообще путь человечества: эгоизм постоянно растет, и так же растет человек: чем больше эгоизм, тем, значит, есть большая, толкающая на все сила. Если в человеке маленький эгоизм, ничего ему в этом мире большого не надо. Всоответствии с этим и его постижения. Как только человек начинает изучать Каббалу, особенно если не просто изучает, а для исправления, немедленно начинает ощущать свои низкие, неощущаемые ранее желания «все получить любой ценой». До тех пор, пока не достигнет самого большого эгоизма – заполучить Творца! Каждая духовнаяступень больше предыдущей тем, что раскрывают Bам в Bас больший эгоизм, Вы его исправили и потому поднялись, как сказано: «Каждый, кто выше другого, имеет большее желание, чем у другого». А массы не прибавляют эгоизм, и поэтому в массах тот лучше, кто с меньшими желаниями, ведь их не исправляют. Поэтому сказано: «Сон грешников(нет использования эгоизма)– хорошо им и хорошо миру», пусть спят, но «Вы, спящие, да пробудитесь (к исправлению)!»

Нельзя откровенничать

Можно ли делиться своими ощущениями?

Запрещено делиться с кем-либо своими отношениями с Творцом, но не своими знаниями в науке Каббала, потому что раскрывая несовершенному товарищу свои ощущения (а не знания, их можно и нужно передавать), Вы даете этим поневоле его несовершенным желаниям и мыслям «присосаться» к вашей душе. И хотя он и не знает об этом, и не желает Bам плохого, но его несовершенство прибавляется к Вашему и несет и Bам, и ему ущерб.

Общайтесь постоянно!

Стоит ли нам общаться между собой в Форуме, ведь нам не избежать ошибок, не навредить бы?

Дорогие мои! Никогда и ни в чем не страшно ошибаться, настолько, что ни один шаг не начинается иначе, как именно с ошибки, как сказано: «Нет праведника на земле, который бы делал хорошо и не ошибался», то есть состоянию праведника всегда предшествует состояние грешника, ведь высшая ступень противоположна, а в чем – неизвестно,настоящей. Кроме того, еще пройдет много разговоров, мыслей, размышлений, прежде чем в каждом из желающих понять определится какое-то устойчивое мнение о процессе создания, вокруг которого он начнет «нанизывать» последующие знания.

Аскетизм в Коцке

Стоит ли использовать систему аскетизма, принятую в Коцке, для скорейшего духовного продвижения?

Ни в коем случае. Путь, который прошли коцкие каббалисты, особенный и был пригоден только для их сорта душ и только для их периода. Ни до этого, ни после такого не было. См. «Предисловие к Талмуд Эсэр а-Сфирот» (моя 6 книга). Там в п. 5-15 сказано, что путь к духовному – не входить нарочно в телесные страдания и самоистязания,не удаляться в монастыри, голодать и пр., а наоборот, через связь с миром и внутри его развивать связь с духовным, используя высший свет для исправления своего эгоизма.

Человек должен сам прийти к Каббале

Я рассказываю знакомым о Каббале, но меня не слышат. Как к ним достучаться?

Есть два типа людей, т.е. душ:

1) находящиеся в предварительном состоянии, еще не ощущающие необходимости духовного возвышения. Они называются ДОМЭМ – неживые, имеется в виду духовно неживые, потому что не исправляют себя, а потому духовно не двигаются, как неживой предмет в нашем мире. Таких людей в мире ВСЕ, кроме пары сот каббалистов и их учеников.Не имеет значения, человек верующий или нет! Верующий не означает исправляющийся!

Если Вы попробуете объяснять это верующему – Bас не поймут, потому что воспитанием с детства вбита в человека мысль, что то, что он делает – это и есть то, что необходимо, и он совершенен. Об этом сказано в Торе: «Мнение Торы обратно мнению хозяев», – хозяином считает себя тот, кто считает, что все делает правильно. Онипротив Каббалы, потому как Каббала вызывает ощущение собственного несовершенства.

2) Люди (или души), которые получили свыше стремление к духовному, потому что уже подошла их очередь начать сближаться с Творцом. Они-то и находят Каббалу, начинают, изучая Каббалу, исправлять свои свойства и в новоисправленные свойства получать ощущение Творца, духовного мира. Их гонит вперед вопрос о смысле жизни, и они,благодаря ему, духовно растут. В зависимости от усилий, они достигают миров (снизу вверх) Асия – Ецира – Брия – Ацилут.

Тот, кто доcтигает уровня мира Ацилут, называется «человек», а до этого – соответственно Асия-неживой, Ецира-растительный, Брия-животный уровень духовного развития. Я Bам советую не уговаривать и вообще не разговаривать с теми, кто против или не желает слушать – Вы их не убедите. Человек должен сам прийти к Каббале. Выможете подсунуть ему книгу, не больше, и если он откликнется, значит, росток (точка в сердце) в его душе уже есть. Но если нет положительного отклика – значит, может быть только еще через несколько жизней он устремится к тому, к чему уже сегодня стремитесь Вы.

Масах

Как получить масах?

Экран строится в процессе учебы по истинным источникам и общении с Равом.

Противоречие

После чтения Рамбама: так от кого же я завишу: от своих усилий или от милости Творца?

Все в руках человека, и все в руках Творца – этим-то вопросом и занимался Рамбам. Человек должен сказать до начала действия, что все зависит от него: «Если не я себе, то кто мне?» Но после того как сделал все, должен сказать, что то, как все получилось – это воля и действие Творца, потому что «Нет никого кроме Него!» Поскольку мы скованы рамками времени и не понимаем, как можно быть вне времени, то мы не можем себе представить, как может быть все зависимо от меня и одновременно все зависимо от Творца. См. Мою 9 книгу, письма Бааль а-Сулама из 14 книги.

Равнодушие сменяет воодушевление

Почему вдруг равнодушие сменяет воодушевление?

Любой человек, которому стало известно о Цели творения – достижение Творца и средстве для этого – изучение Каббалы, тот человек уже приглашен свыше к этому, и все далее зависит только от него. Все, что бы Вы ни ощущали, не имеет значения, что именно, Вы еще многое ощутите, всевозможные состояния, от полного безразличия до максимального стремления, все они даются для продвижения вперед. А ответ один – неизменно продолжать заниматься, независимо от настроения и стремления. Советую в Вашем состоянии читать мою 4 книгу – «Постижение высших миров».

Опасности одинокого путника

Можно ли самостоятельно выйти в духовный мир?

Несомненно, без Рава и группы сотоварищей невозможно продвигаться вверх. Первым шагом должно быть нахождение места – у кого учиться. Только затем вообще можно о чем-то говорить. Любая учеба без правильного руководства обречена на отрицательный результат и даже на еще иногда более худшее.

Не обманывать себя

Мне непонятны опасения и страхи, что в процессе изучения Каббалы мы можем что-то затронуть опасное, высшее, куда-то в опасное место попасть. Только полное открытие мироздания изменяет внутренний мир человека, заставляет его измениться, потому что не может врать себе, а намеренное сокрытие приводит к внутреннему соглашательству и тормозит исправление и духовное развитие. Меня это поразило, когда я начал заниматься у своего рава Баруха Ашлага: человек должен копать до самой последней глубины, обнажая все, ничего не боясь (насколько это неприятно!), а потом просить у Творца видеть и еще глубже…

Раби Шимон, АР»И, Ашлаг.

По каким книгам стоит заниматься и с кем?

Из книг и аудио-уроков Вы постепенно можете составить правильное впечатление о том, что такое душа, ее кругообороты, слияния и разделение душ и пр… Каббалисты специально затрудняют изучение материала, чтобы человек приложил определенную сумму усилий, необходимую для правильного понимания материала, потому что только усилием человек может познать скрытую информацию.

Душа, нисходящая для обучения Каббале и воспитания всего человечества, это всего одна и та же душа, нисходящая от Адама, Авраама, Моше, раби Шимона, АР»И, раби Ашлага. (Ни в коем случае не преуменьшаются при этом остальные. Cреди них есть такие, что были на еще более высших ступенях, но они имеют свое предназначение, ане предназначены для обучения человечества.)

Группа учеников, обучающаяся по книгам раби Шимона, АР»И, раби Ашлага, соединяется с ними, сливается, становится сама как сосуд для света, нисходящего от этой высшей души. Не один раз в истории проявляется эта душа и ведет группу каббалистов. На сегодня мы можем гордиться тем, что являемся этой группой.

Заочное обучение

Я не живу в Израиле, но очень хочу заниматься Каббалой, помогите!

Все мои книги и пособия есть в этом сайте, бесплатно, ведь распространение Каббалы – мое предназначение. Найдите способ перекачать себе эти материалы. Если Вы серьезны и осваиваете заочно наш сайт, мы приглашаем Bас к нам на семинар (до 1 мес), а там уж решите о целесообразности остаться… Человек должен в этой жизни иметьтолько одно – желание к Творцу. Если оно есть и настоящее, т.е. превыше всего, то оно себя реализует.

Хочу и сомневаюсь…

Сказано «Тысячи входят в учебу, но один выходит к свету», – действительно, приходят и прошли через меня тысячи, но постоянная моя группа – около сотни мужчин, в основном от 25 до 40 лет, прибавляется по 15% в год из тех сотен, которые проходят за год через лекции в разных городах и здесь, в центре «Бней Барух», на улице Райнес, дом 3 в Бней Браке. Это говорит о том, что всякий может прийти и уйти – Кабала – это не навязывание мыслей и кодировка, а наоборот, обучение быть свободным, потому что человек рожден рабом!

Виртуальная каббалистическая группа

Я надеюсь, что через этот Форум смогу собрать настоящую виртуальную группу и, серьезно с ними занимаясь, достичь всего того, чего я достигаю со своими очными учениками. Я готов на все виды занятий, аудиобесед в реальном времени и пр. – создавайте группу и начнем. Я считаю, Вы, все участники форума должны сговориться между собой, познакомиться, потому что группа занимающихся в Каббале – это не просто собрание некоего количества учеников, а людей, которым предстоит вместе осваивать духовное. Я обещаю, Вы получите то же, что и очники. Материал мы начнем сразу же самый важный, я его буду готовить и выставлять Bам с чертежами и аудиобеседами.

Любите книги – источник знаний!

Многие задают вопросы, не удосуживаясь даже просмотреть материалы, выставленные в сайте. Если Вы желаете что-либо понять в каком-то знании, Вы ведь должны прежде изучить хоть немного из основных понятий. Я советую – почитайте материалы этого сайта, в них же Вы сами найдете ответы и они будут полными. Я рад, что у Bас естьвопросы, но Вы можете получить систематические знания, которые позволят Bам самим давать на них ответы.

Начнем знакомиться

Кого Вы принимаете в ученики? Есть ли ограничения?

Если ко мне приходит ученик и говорит, что он желает изучать Каббалу, я требую, чтобы это был:

1. мужчина;

2. желательно женатый;

3. желательно работающий;

4. душевно здоровый;

5. неверующий по рождению, но может быть «возвращающийся к вере».

Если он душевно нездоров, я его не принимаю! Если он начал заниматься у меня, но только раз-два в неделю по вечерам, я с него ничего не требую, потому что в соответствии с его усилиями, я в него вкладываю… Но если стал заниматься у меня по утрам, с 3:30 до 6:00 утра, некоторое время и успешно, но еще не работает, я обязую его начать работать на любой работе и по любой специальности, даже если у него есть средства жить не работая, потому что работа – это необходимое условие связи человека с этим миром, что необходимо для духовного исправления. Еще через пару месяцев, если он не женат, я обязую его поскорее жениться. Лучше выбрать интересующуюся Каббалой девушку. Мой Рав утверждал, что выбирать надо только по 2 параметрам: 1. не отталкивает внешне; 2. душевно здорова.

Для определения этого достаточно встретиться 2-3 раза, после чего жениться немедленно. Жених наутро после свадьбы приходит на утренний урок заниматься первым (в 3:00 утра), даже если свадьба закончилась за минуту до этого – это наш обычай! Жена получает возможность войти в группу женщин, которые занимаются вместе, а я раз в неделю также даю им особые для женщин занятия, потому что исправления женского и мужского типов души – совершенно разные.

Наши уроки

Почему Вы так рано начинаете заниматься?

Мы ложимся спать рано и встаем в 3:00 ночи, когда все спят и нет помех нашим мыслям. Кроме того, этим каждый из нас делает свои усилия вместо сна удостоиться высшего постижения. В это время в нашем центре «Бней Барух» собирается не менее 100 человек. Кроме того, почему каббалисты занимаются ночью, на это есть еще более особые причины… Я предлагаю начинающим начать посещать нас вечерами. По вечерам у нас уроки для начинающих и недельные главы книги Зоар. Вечерами народу немного, и я могу уделить внимание начинающим. Все занятия бесплатные. Все расходы (съем помещения, и пр. расходы) мы оплачиваем из ежемесячных взносов (10% от зарплаты нетто, т.н. «маасэр»).

Наши источники

Когда я, по указанию моего Учителя рава Баруха Ашлага, организовал первую каббалистическую группу учеников, он начал писать мне короткие памятные записки, о чем говорить в группе на еженедельных встречах, когда встречаются ученики для выяснения своего духовного пути и продвижения. Затем эти записки превратились в статьи о духовном развитии человека, и они – самое уникальное из того, что есть сегодня у человечества, потому что последовательно ведут человека к Творцу. Я очень советую читать «Статьи рава Баруха Ашлага».

Как заниматься?

Еще раз повторяю: начать заниматься Каббалой может каждый. Если Творец дал человеку желание духовно продвигаться, у человека появится особое отношение к жизни, окружающим, себе. Настоящее естественное развитие человека из прямоходящего должно происходить постепенно, в мере осознания того мира, в котором мы действительно существуем. В мере того, как человек будет для себя открывать мир, который существует вокруг него, только которого он ранее не ощущал, он будет меняться. Сказано: «В духовном нет насилия», потому что это только желание, а его можно изменить только через Творца. Поэтому ваша задача – прилежно впитывать материал. А остальное придет, если надо и когда надо.

Свет возвращает к источнику

Что дает занятие Каббалой, ведь все равно Каббалу умом не взять?

Смотрите п. 155 «Предисловия к Талмуду Эсэр аСфирот» (моя 6 книга) – изучая Каббалу, человек притягивает на себя окружающий свет, который его чистит и ведет к Творцу.

Так!

Как ускорить духовное продвижение?

1. Читать книги: «Постижение высших миров», «Шамати», письма Бааль а-Сулама и Раба»ша, статьи Раба»ша по-русски и на иврите.

2. Раствориться в группе стремящихся к Цели творения, что-то делать для товарищей по учебе, для Учителя.

3. Самое действенное – принять активное участие в распространении Каббалы всеми путями.

4. Начать записывать то, что знаешь – таким образом быстро расходуется настоящая ступень и возникнет потребность в следующей.

У Bас есть все!

Для достижения духовного мира очень важен фактор времени, потому что человек должен привыкнуть к духовным понятиям, определениям, жить в них. Время – это значит, что внутри нас, постоянно, с огромной скоростью происходят изменения, но мы их не ощущаем, как бы ничего не происходит, но потом вдруг понимаем иначе, глубже -это следствие именно этих внутренних, неощущаемых нами микроизменений. Наш порог чувствительности груб. Только начиная с определенного уровня изменений в нас, мы начинаем эти изменения ощущать. Поэтому надо постоянно читать, общаться, слушать – «пропускать» материал через себя. Все пропускаемое оставляет свой след, и по истечению времени вдруг приходит качественное изменение, новое понимание. Поэтому главное – постоянно читать, даже неважно, насколько это усваивается.

Кто умнее?

Человек рождается с очень маленькими желаниями. Затем они развиваются, но очень немного. Мера развития желаний определяет меру умственного развития, потому что мозг развивается только в мере, необходимой для удовлетворения желаний. Но если человек начинает изучать Каббалу, желания в нем начинают расти, он становится большим эгоистом, а поэтому становится умнее. Но не беспокойтесь: занимайтесь, а все, что Bам необходимо для развития, Вы получите свыше, и вдруг начнете ощущать в себе новое.

План обучения

Существует ли какой-нибудь тематический порядок изучения Каббалы, т.е. с чего начать и что после чего изучать?

Изучение Каббалы делится на две части:

1. Изучение создания миров (парцуфим, сфирот) сверху вниз, от Творца до этого мира – изучается по порядку «Введение в Каббалу», «Талмуд 10 сфирот», «Бэйт шаар акаванот», отрывки из «Зоар» «Идра раба», «Идра зута», «Сафра дэ цниюта», «Эц хаим».

2. Восхождение души человека по ступеням этих миров снизу вверх – изучается в совершенно произвольном порядке, и человек должен постоянно читать и возвращаться, особенно туда, куда его тянет, к тому, что ему нравится – это изучается по статьям и книгам, которые написаны не языком сфирот, а языком чувств, морали, анализа поступков и пр… Это не наука Каббала, а ее применение к восхождению души.

Занятия и последствия

Если я говорю о Каббале с другими, я вдруг начинаю чувствовать себя очень уставшим, я бы сказал, больным. Естественная ли это реакция организма?

Передача знаний, именно знаний, а не личных чувственных переживаний, идет только на пользу обоим общающимся. Но нельзя говорить о своих личных переживаниях, ощущениях. Можно и нужно говорить о знаниях, информации. Потому что если Вы выражаете свои чувства, то уже другой человек как бы входит в Ваше состояние – и это Вам вредит. Но обучать кого-то можете – это совершенно безвредно. Я думаю, что потому как Вы очень восприимчивы и чувствительны, то во время занятий с кем-то входите в некое возбуждение, из которого Вам трудно затем выйти. Но это чисто нервно-психологическая, и ни в коем случае не духовная реакция.

Только в Израиле?

Вы говорите, что настоящих успехов каббалист может добиться, только живя на земле Израиля? Но ведь в духовном не существует места? Душа подчиняется закону «соответствия свойств», а потому может «проживать» в Израиле, независимо от тела? Не все ли равно, где проживает материальное тело?

Есть некоторые обстоятельства, которые чрезвычайно трудно объяснить просто: каббалист должен обязательно работать, быть женат, иметь детей и выполнять еще некоторые необходимые условия этого мира. Жить в Израиле в наше время – это условие необходимое. Во все времена каббалисты жили во всех странах. На каждую страну действует свыше ее духовная сила. Поэтому стать каббалистом сегодня в ином месте, кроме Израиля, очень тяжело, если не сказать, невозможно.

Продвижение в Каббале

Если я вечером подолгу занимаюсь, то когда ложусь спать, во сне продолжается каббалистический диалог. Это часть духовной работы и продвижения?

Это не духовное, а психологическое явление: так произойдет с любым материалом, который Вы будете много изучать перед сном. Но то, что Вы изучаете перед сном и затем продолжаете этим жить во сне, очень полезно. Мы практикуем заниматься самой Каббалой (миры, сфирот, бхинот, кли, свет) перед работой утром (с 3 до 6 утра).Я советую Вам заниматься утром 1 час этим материалом. А вечером читать статьи, письма, «для души», 1 час перед сном.

Важна ли профессия?

Вы много раз подчеркивали, что поиск Творца и поиск себя – это практически одно и тоже. С другой стороны, человек, особенно мужчина, часто стремится найти себя в определенной профессии. Мне кажется, что профессиональные амбиции – это одна из форм выражения стремления человека к Творцу. Может ли творческая профессия служить базой к выходу человека в духовный мир? Могут ли творческое развитие мешать духовному продвижению? Может быть, только после выхода в духовный мир можно начинать реализовывать себя в определенной профессии? Ведь главное – выход в высший мир?

Поиск Творца и поиск себя – это действительно одно и то же, потому что корень души человека находится в Творце. И когда человек достигает Творца, только тогда он в состоянии абсолютно реализовать себя. Это не имеет никакого отношения к профессии в этом мире. Это реализация души.

Я не имею в виду особое состояние, когда все человечество обратится к Цели творения и наша работа на земле превратится в средство не существования, а отдачи друг другу и т.п. На большом уровне возможно слияние обоих реализаций, когда человек через профессию реализует и внутреннее движение. См. книгу 13, раздел «Последнее поколение».

Естественно стремление развитой личности к созиданию, к самовыражению. Но когда человек серьезно изучает Каббалу, он приходит к выводу, что неважно, какова будет его профессия, она просто должна его кормить и поменьше отрывать от мыслей о Творце.

Т.е. самая хорошая работа – это когда свободна голова, а работают только руки. Такого в современном мире практически нет, но стремление к неответственной простой должности возникает у каждого каббалиста. Так ощущают все мои ученики. Хотя среди них 70% компьютерщиков, 3 известных актера, 4 ведущих ученых, остальные все с высшим или специальным образованием. Если мой ученик не имеет специальности, я заставляю получить ее.

В общем, я считаю, что сочетание творческой профессии и ответственности окажется практически несовместимым с проникновением в духовный мир – человек настолько поглощается высшим постижением, это становится настолько важнее земного, что естественно, все остальное становится совершенно неважным.

Связи миров

У меня постепенно стала проясняться общая картина. Но я не могу никак «прикрутить» это к материальному миру.

Связь с нашим миром в Вас должна проявиться сама, постепенно вырисовываясь изнутри Вас. Постепенно, как из тьмы, как из тумана, начнут проявляться связи между понятиями. Можно «понять» функционирование высшего мира технически, логически, как науку. Можно исследовать и изучить наш мир научно. Но связать оба мира человек сможет только если будет существовать в обоих мирах.

Духовное действие

Как практически получать ради Творца?

Практически можно это сделать только после многих исправлений, первое из которых «ли шма» – «ничего не получать ради себя», не думать о своей выгоде. Это исправление достигается человеком, когда Творец раскрывается ему, и человек видит, насколько Творец велик и могуществен, совершенен и вечен. Только вследствие этого ощущения Творца возникает в человеке полная уверенность и основа для отторжения своих свойств, и желание полностью прильнуть к великому и всесильному побеждает над человеческим эгоизмом. Это чувство называется «Вера». Но и этого исправления еще недостаточно для действия против своей природы – «получать наслаждения ради Творца».

Уроки не производят впечатления

Потому что Вы не знаете, что стоит за словами, а когда Вам это начнет раскрываться, Вы ощутите великие чувства во всем теле.

Какое значение для освоения Кабалы имеет сила впечатления?

Только как энергия для дальнейшего изучения текстов, изучая которые с намерением исправиться, познать, достичь Цели, человек вызывает на себя окружающий свет, который постепенно очищает его и таким образом приближает к переходу махсома, получению духовной природы вместо своей, эгоистической.

Где найти каббалистов?

Я пишу Вам из Лондона. Сейчас у меня нет возможности заниматься Каббалой в Израиле. Знаете ли Вы кого-нибудь в Лондоне, кто бы смог помочь в начале изучения? Насколько я уже понимаю, без группы и надежного Рава не может быть продвижения.

Я уже не раз писал, что:

1) Нигде за границей каббалистов нет.

2) Даже в Израиле Вы их не найдете.

Пользуйтесь тем, что перед Вами материал нашего сайта, много книг, пособий, связь с нами. Благодарите и идите вперед. Творец дал Вам пока все возможности. На сегодня этого достаточно. Если почувствуете желание посетить нас – добро пожаловать!

Вы не найдете каббалистов. Не верите – проверьте! Изучите наши материалы и задайте им вопросы. Если их ответы Вас устроят, решайте, заниматься у них или нет. Каждый выбирает учителя под свой уровень. Возможно, Вам еще рано учить Каббалу и исправлять душу, а достаточно заниматься хасидут, например. Проверьте, есть ли иной материал, кроме Каббалы, который бы Вас наполнял. Если да, то не пренебрегайте им. Но эта проверка годна только после изучения в течение нескольких месяцев хотя бы основных положений Каббалы – книги 1, 3, 4, 9, 14.

Как включиться в Бней Барух

Мне 36 лет, я программист, женат, детей пока нет. В Каббале нашел ответы на вопросы, которые беспокоили меня давно. Как я могу изучать Каббалу?

К нам, в центр Бней Барух, приходят мужчины, без всяких ограничений. Но перед этим они обычно посещают наши группы в разных городах страны, где слушают наши беседы, занятия моих учеников. Затем начинают приходить на праздники, торжества, субботы. Постепенно знакомятся с группой.

Если желают далее серьезно заниматься Каббалой, переходят на занятия в наш Центр, начинают являться на занятия с 3 до 6 утра, принимают на себя все наши условия (кодекс, таканон). Эти условия не наша прихоть, а необходимость уподобиться также и в материи, в теле – духовному.

Важность действия

Можно пойти навестить больного, а можно вместо этого читать Псалмы с пожеланием выздоровления. Насколько важно физическое действие?

«Физические действия, которые могут ускорить Ваше «движение» к Творцу:

1. Работа в группе изучающих Каббалу (совместное содержание группы, трапез, подготовка к праздникам, уборка, помощь каждому в домашних делах, обслуживание товарищей, отношение к группе как к семье).

2. Распространение учения (преподавание, распространение книг, выпуск литературы).

3. Изучение.

Все остальное должно быть только в качественном изменении Вашего отношения к Творцу, в изменении намерения.

Все действия, которые стремятся делать религиозные массы – хороши для масс и совершенно ничего не дадут индивидуально возвышающемуся. Нет смысла бегать и помогать людям, как это делают они, хотя для них это очень похвально, потому что Ваше влияние на мироздание – Вашими намерениями, а они влияют своим массовым действием.Они читают псалмы по количеству, всю книжку за один день, а Вы, если можете думать о одном предложении царя Давида, поскольку он находился, как и должен находится Давид а-Мелех – Малхут, в полном слиянии с Творцом, весь день над одним его состоянием, фразой, то это намного более существенно.

Да и во всем – «мнение Торы обратно мнению масс». Так что не надо Вам брать пример с масс ни в чем. По мере учебы и продвижения Вы сами почувствуете, насколько Вам не хочется вдруг посещать кого-то или механически делать то, что выполняют все. Ваша развивающаяся душа сама подскажет Вам, что имеет значение в духовном, а что – нет.

Что нужно делать с эгоизмом нашего мира (жадность, зависть и т.д.)? Исправляет ли Каббала этот «земной» эгоизм, отношения человека к человеку?

В процессе занятий Вы получаете постепенные воздействия окружающего света (ор макиф), вначале порционно, а потом постоянно, которые Вас меняют. При этом, может быть, снаружи Вы выглядите еще эгоистичнее, ведь по-иному реагируете на происходящее, на отношения и страдания, а люди могут трактовать это как невнимание к ним.А Вы просто понимаете суть происходящего и не рыдаете, как все, или не в панике, как все…

Например, Вы еще больше стремитесь дать всем, но в таком специфическом виде, исправлением мироздания, через себя, что этот самый большой альтруизм, может представляться им как эгоизм. Как любящий отец не даст нож ребенку, чтобы игрался с ним и навредил себе, например, так и Вы вдруг не желаете вредного, но ощущаемого ими как сладкое, и так, соответственно, относитесь к близкому, а он этого не понимает. Каббала, вообще-то, понимается из собственного опыта и, к сожалению, только постигающими…

Отказаться ли от этого мира?

Является ли нежелание человека жить желаниями материального мира желанием к духовному миру, или этого недостаточно?

Система воспитания «Мусар» построена по принципу угроз человеку за его плохое поведение, наказаниями в этом и в том мире. От этого взяли методику и системы иных религий. Каббала кардинально отличается от всего этого, потому что ее методика дана Творцом, а не выдумана человеком:

1. Никакого насилия и устрашения. Наказания в аду нет. Ада нет вообще. Нет ничего хуже состояния неощущения Творца – того, в котором мы находимся. Только мы этого не осознаем, как червяк, высовывающийся из навоза, и только тогда обнаруживающий, где он находится. Так вот, мы еще не высунули голову…

2. Высший мир, т.е. ощущение Творца, лучше этого мира и поэтому необходимо и стоит стремиться к нему как к совершенству, а не ввиду наказания. Но и в этом мире, пока мы высший мир не возвели в большее, мы наслаждаемся и это нам необходимо для развития. Уничтожающий свое желание насладиться не может больше развиваться (как йоги, когда человек стремится из уровня «человек» дойти до уровня «растение», а Цель – уподобиться «камню»).

Поэтому отказ от этого мира неразумен. Надо научиться только еще больше получать, постоянно, бесконечно, вечно и этим жить – это и есть умение использовать науку о получении, «Хохмат а-Каббала». Вся проблема таким образом сводится к тому, чтобы:

1 Ощутить высший мир, Творца.

2. Убедиться, что он бесконечно лучше этого мира.

3. Понять методику освоения того состояния.

4. Реализовать ее и стать вечным и совершенным во всем.

Логика и разум

Достаточно ли использования логики в мышлении для понимания Божественного?

Никакая логика не поможет в понимании духовного, потому что все духовное находится выше нашей логики и разума, поэтому-то мы и не ощущаем духовное. Мы нашими органами чувств и разумом, включая логику и пр., можем исследовать только то, что можно уловить в них и проанализировать. Вся эта информация в совокупности называется»этот мир».

Для ощущения высшего мира мы обязаны обрести иные органы ощущения, так называемый «экран». Только в нем мы сможем ощутить то, что выше, т.е. вне нашего земного ощущения, то, что наши естественные, природные органы чувств не улавливают. Вместе с ощущениями высшего мира мы получаем и иную логику, разум. Вернее, вначале получаем разум и логику высшего мира, а затем в той же мере получаем и ощущение его. Обрести экран возможно только методикой, называемой «хохмат а-Каббала» – «наука о получении».

«Сулам» изучается последним

В статьях Раба»ш много ссылок на комментарии «Сулам». Расскажите, пожалуйста, что это за книга и собираетесь ли Вы перевести ее на русский?

Сулам в переводе «лестница». Так назвал свой комментарий на всю книгу Зоар раби Й. Ашлаг, потому что, изучая его, можно подниматься по лестнице человек-Творец до уровня Творца, что и есть Цель творения. Я перевел с комментариями раби Й. Ашлага и с дополнениями, услышанными от моего Рава, первый том книги Зоар. Это моя 8-ая книга. Комментарии Сулам можно правильно понять только после изучения всех предисловий к книге Зоар раби Й. Ашлага, основное из которых – «Введение в науку Каббала» (моя 15 книга). Постепенно, уже много лет, я перевожу все особенные, интересные места из книги Зоар. Надеюсь, они соберутся в отдельную книгу.

Глава 14.

Время, пространство, движение, свобода воли…

Год 2000

Будет ли конец света в 2000?

Есть время духовное (См. книгу «Внутреннее созерцание») – это последовательность действий. Немного подобно этому ощущение времени в нашем мире: мы ощущаем что, «время стоит» или «летит», идут бесстрастные часы, но и они относительны, как сегодня уже известно. А на самом деле времени и места нет вообще.

Просто так мы воспринимаем свет в наших эгоистических желаниях, такую картину он создает, проходя наши внутренние эгоистические пласты, а, изменяя программу восприятия окружающего с эгоистической на альтруистическую, человек совсем по-иному оценивает время и пространство, и понимает, что это функция воздействия нечистых его желаний, клипот, сил, противоположных вечности, т.е. время и места – следствие нашей ограниченности.

Вот когда человек начинает ощущать структуру высших сил, у него складываются совсем иные отношения с миром, и он живет в иной перспективе времени и пространства, тогда его несчастные или счастливые времена – это уже те или иные духовные состояния и явления, функция его ступени, а не отрывного листка календаря… В духовном мире ступени называются «годами», но не имеют никакого отношения к нашим годам. Ничего, кроме даты в наших записях, с 1.1.2000 не произойдет.

Описание отношений

В «10 лекций о Каббале» я прочел: «Каждая из четырех последующих стадий находится одна в другой: кетер находится в хохме, оба они – в бине, все трое – в Зеир Анпине, в малхут включены все четыре стадии. Каждая предыдущая поддерживает последующую и обеспечивает ее существование.» Вы говорили, что все идет сверху вниз, из стадии в малхут, то я понимал, что малхут находится внутри всех стадий и все движение происходит вверх, а так получается, что все движение должно быть в середину, себя, в нулевую стадию, которая находится внутри человека? Т.е. вверх – это внутрь?

В духовном мире не существует объемов и мест. По аналогии с нашими чувствами, как мы говорим «глубокое» чувство, «высокая» нота, «огромная» радость и пр… Поэтому можно рассматривать творение как распространяющееся от Творца сверху вниз, от высшего, лучшего по свойствам, к худшему, низшему по свойствам. А можно рассматривать развитие творения изнутри, от Творца, наружу, к удалению от Него, как мы говорим о самом внутреннем, сокровенном, к внешнему, не столь важному. А можно говорить о развитии творения так, будто Творец его всего окружает, обволакивает своей целью, со всех сторон управляя, а творение находится внутри, как яйцо относительно курицы-наседки. А есть еще множество вариаций описания, впрочем, только одного: отношения творения и Творца. Все зависит, о каком свойстве, черте, качестве, соотношении их мы говорим.

В чем свобода воли?

Вы говорите, что наши души пришли в этот мир из разных мест, т.е. спустились с разных ступеней, т.е. наши корни находятся на разных ступенях, духовных уровнях. Вопрос: Вы можете сказать, что мы никак не влияем на духовное? Получается, что духовное влияет само на себя? Выходит, Творец создал все это для самого себя?

В нашем духовном корне мы существуем в совершенно исправленном и вечном неизменном состоянии. Этого состояния мы должны достичь своими усилиями, желанием, осознанием того, что именно это состояние, которое в корне, оно-то самое совершенное и единственно желаемое. На сам корень мы никак не воздействуем, никогда низший не воздействует на высшего, не может его изменить, низший, наоборот, во всем зависит от высшего. Наш корень – малхут Мира Бесконечности. Ее влияние (включение, иткалелут) на 9 первых сфирот (свойства Творца) создает миры (ослабление, скрытие света), и эта часть малхут называется «малхут миров». Влияние первых 9 сфирот на малхут создает душу Адама. Затем возникает связь миров и души, потому что и в мирах, и в душе есть подобные части, отчего душа Адама исправляется с помощью миров. Ступени, характер, градация миров и души соответствуют друг другу, и душа исправляется через миры. Свобода воли есть только у человека, и она в том, что человек достигает состояния, когда он может все и совершенно свободен, но выбирает именно то, что создал и делает Творец, потому что достигает своим развитием абсолютного согласия и осознания, что совершенство – это Творец и Его действия. Таким образом, человек подобен, равен, исправлен, как Творец во всем. См. 9-ю книгу.

Можно ли влиять на Творца?

Влияют на решения Творца желания человека?

Нет!

Только Творец решает, что совершить человеку?

Да!

Всесильный Творец создал такую ограниченную схему?

Не схема ограничена, а Ваше понимание. Правда, ответ мой тоже недостаточен: земной человек не влияет на Творца, а чем же ему влиять, ведь экрана у него нет! А человек, который становится человеком в каббалистическом смысле слова – обладателем экрана, тот влияет на Творца и на все мироздание, становится вместо Творца управляющим всем мирозданием, партнером Творца.

Пока человек не стал «человеком» (духовным человеком), а находится в плену своих животных желаний, он не в состоянии решать ничего, ведь видит только картину этого мира. Что Вы видите впереди, чтобы решать, как поступать? Bам дают иллюзию свободы, и учат Bас, как слепого котенка, учат осознать, что Вы никогда правильноне поступаете. А при открытии истины Вы сразу поймете, насколько всегда ошибались.

Прочтите статью «Нет иного кроме Него». Всесильность Творца именно в том, что Он дает человеку все, свободу воли и силы, разум и познание мироздания, и всесильность Творца не мешает человеку самому желать слияния с Творцом, не вследствие всесильности, выгоды, а выше всех выгод, и не отличаются действия и воля Творца от воли и действия человека.

Является ли такого рода несогласие актом неуважения к Учителю?

Ни в коем случае! Вы должны противоречить. Я не терплю ученика, если он не читает первоисточников, а возражает от своей, животной логики. Читайте и возражайте, ругайте и обретете!

Миры и ступени

Вы пишите, что миром также называется любое состояние малхут, души, общего сосуда. Малхут – это 10-ая сфира или нечто иное?

Малхут 10-я сфира, последняя после 9 сфирот прямого света, нисходящих от Творца. Получая свет от всех 9 сфирот, малхут делится на 10 частей. Эти 10 частей малхут и есть все миры и все их населяющие.

Даже если мы назовем «миром» («олам», «алама»?) «состояние малхут», он все равно будет ограничен? Ведь и сама малхут ограничена? Но Вы пишете, что Мир Бесконечности – это состояние ничем не неограниченного наполнения. Что же значит «Мир Бесконечноcти»?

Отвлекитесь от понятия бесконечности как понятия временного или пространcтвенного. Бесконечность – это нет конца, ограничения какой-то определенной функции, какого-то свойства, которое-то и называется поэтому бесконечным. Духовное не имеет места и времени, поэтому эти два абсолютных ограничения нашего мира уже в нем недействуют, и поэтому нам уже невозможно правильно вообразить себе духовное. Стакан, наполненный до краев, находится в состоянии беcконечного наполнения (относительно себя, конечно, а мы все измеряем только относительно получающего).

Малхут, душа исправляется посредством миров. Миры – это ступени скрытия или, соответственно, раскрытия света. Душа последовательно получает от ступеней желание, кли и свет, силу исправления желания. Используя их обоих: полученное желание и свет исправления, душа, исправляя себя, каждый раз как бы поднимается на ту ступень,от которой получила желание и силу исправления. Всего 5 миров по 5 парцуфим по 5 сфирот, итого 125 ступеней. Но есть огромное количество промежуточных состояний, так что процесс этот постоянный.

В духовном пространстве расстояний нет

Уважаемый Рав, Вы достигните Исправления и уйдете выше мира Ацилут, а нам еще здесь на Земле строить и жить?…

Если ученик связан со своим Учителем, уже не имеет значения, в каком состоянии они оба находятся, или один из них, в одеянии этого мира, или уже без оного, потому что связь внутреннюю, духовную они уже установили. Поэтому не печальтесь, в духовном пространстве расстояний нет, все близко, если Вы «близки» к этому. Расстояние определяется степенью сходства свойств, желаний, стремлений, мерой подобия экрана. Это надо обрести. Перед Вами высшее восхождение, нет места депрессии!

Свобода воли. Выбор

Где и в чем свобода воли? В чем именно заключается выбор человека в жизни, что он должен выбирать?

Выбор человека в его жизни сводится к выяснению причины, обязующей его заниматься Торой (Каббалой). Иначе: для чего он учит Тору. Все остальные занятия в его жизни находятся в области нашего мира и потому считаются животными, поскольку умирают с животным телом. А свобода воли человека – только в выборе причины заняться Каббалой.

В общем есть три причины, вынуждающие человека заниматься Торой и выполнять заповеди:

а) вознаграждение и наказание в этом мире,

б) вознаграждение и наказание в будущем мире,

в) ради Творца, потому что желает быть подобным Ему в отдаче – поэтому занимается Торой, вернее, ее внутренней частью – Каббалой, как средством достижения этой Цели, чтобы появилось желание и стремление все отдать Творцу.

Поэтому духовное относительно нас выше, выше категорий времени и пространства. Т.е. человек не может убедить тело отдавать Творцу. Он немедленно спрашивает в ответ: «А что будет мне от этого?» Иначе он не понимает.

Поэтому человеку остается только просить Творца, чтобы дал желание и силы отдавать, делать и думать, не принимая во внимание собственной выгоды. И если человек сосредотачивает все свои мысли и желания на достижении этого свойства, Творец меняет его природу на духовную. И как ранее не мог понять, как можно поступать не ради себя, так сейчас не понимает, как можно поступать не ради Творца. Отсюда поймите, в чем свобода выбора человека.

Ускорение пути – наша задача

Вы пишите, что изучение Каббалы сокращает путь исправления. Но если нет времени, то все состояния существуют даже в материальном мире, нет параллельных миров, нет ничего, кроме Творца, то откуда же ускорение?

Для начала, чтобы убедиться, что кроме Творца еще существуешь и ты, ущипни себя, а если хочешь убедиться, что и другие существуют, рассерди кого-нибудь. Я это говорю к тому, что человек должен рассуждать на том месте, на котором он находится. А не как написано. Каббала говорит о реальном постижении ступеней. Каждый раз,постигая иную реальность, человек ведет себя в соответствии с теми свойствами и ощущениями, с тем миром, в котором находится. Советую изучить «Введение в книгу Зоар». Там Бааль а-Сулам говорит, что есть:

1. Материал.

2. Свойство, облаченное в материал.

3. Отвлеченное свойство, т.е. вне материала.

4. Суть.

Поскольку мы – материал, то можем постичь только его и свойства, которые приобретаем в материале. Отвлеченное свойство вне материала мы никогда не можем ощутить, и поэтому говорить о нем совершенно бездоказательно. Это называется философия, которая, по мнению Каббалы, просто бред, поскольку говорят о том, что не поддается никакому опыту, проверке, а существует в иллюзии человека.

Но как бы то ни было, эти 4 вида постижения (хотя два из них и не постигаемые, но постигаются как не постигаемые) существуют и одеваются друг на друга:

1. суть,

2. на нее одевается отвлеченная форма,

3. на нее одевается форма (свойство в материи),

4. на нее – материя.

Каббала – это наука об управлении мирозданием. Человек постигает ее на самом себе. Он сам подопытный, материал. Ощущение Творца – форма, облаченная в материал, свойства Творца. Путь – постепенное приобретение все более истинной формы, все более близких к Творцу свойств. Скорость обретения все более высших свойств – только это может изменить человек. Для этого и даны нам Тора, а иначе мы достигли бы наивысшей ступени существования путем страданий.

Вы правы, что трудно понять отсутствие времени, ведь под временем в духовном подразумевается смена ощущений. Но так ведь и в нашем мире, подчас. Хотя, если я сплю, время идет. Не так в духовном. Там «секунда» – это перемещение в пространстве изменения свойств, все ближе к Творцу.

Спутанность, которую Вы сейчас ощущаете, это состояние проходят все, кто начинает думать и пытаться сопоставить свои земные представления с теми малыми знаниями о духовном, которые успел приобрести. Но это пройдет. Не бойтесь периодов спутанности, безнадежности, обреченности и пр. – все это необходимо, чтобы затем и именно в этих ощущениях ощутить им противоположные – ощущение постижения, света, совершенства.

Свобода пешки – стать ферзем!

В мире шахмат пешка может выйти в ферзи. Не в этом ли состоит цель Того, кто двигает фигуры?… Он этого хочет, и Он только один и двигает. Только вперед, как и положено пешкам. А уж как станет пешка ферзем, будет ходить, куда захочет… и все равно туда, куда хочется Шахматисту. А тренироваться пешке тем не менее надо…

В разделе «Единственность Творца» есть письмо, в котором Бааль а-Сулам пишет о том, как принимать управление свыше, до совершения действия и после совершения, как совместить одновременное действие игрока и пешки, наездника и коня (см. Статью «Ахор вэ кедэм цартани» из 14 книги). Меня упрекают, что я отказываю человеку в свободе воли и тем самым как бы вообще перечеркиваю смысл этого мира и нашей жизни, особенно смысл совершения заповедей. Может, критики поймут, в чем заключается свобода, а что предусмотрено абсолютно. Предусмотрено все, кроме нашего отношения к происходящему!

Направление развития

В «10 лекций о Каббале» написано: «Каждая из четырех последующих стадий находится одна в другой: кетер находится в хохме, оба они – в бине, все трое – в Зеир Анпине, и все четыре стадии включены в малхут. Каждая предыдущая поддерживает последующую и обеспечивает ее существование.» Вы говорили, что все идет сверху вниз,из 0 стадии в малхут. Что малхут находится внутри всех стадий, а все движение происходит вверх. Но получается, что все движение происходит внутрь себя, в нулевую стадию, которая находится внутри человека?

В духовном мире не существует объемов и мест. По аналогии с нашими чувствами, как мы говорим глубокое чувство, высокая нота, огромная радость и пр… Поэтому можно рассматривать творение как распространяющееся от Творца сверху – вниз, от высшего, лучшего по свойствам, к худшему, низшему по свойствам. А можно рассматривать развитие творения изнутри, от Творца, наружу, к удалению от Него, как мы обычно говорим о самом внутреннем, сокровенном, к внешнему, не столь важному.

А можно говорить о развитии творения, будто Творец все окружает, обволакивает Собой, своим Замыслом, со всех сторон управляя, а творение находится внутри, ведь все извне для него. Есть еще множество вариаций описания, впрочем, только одного: отношения творения и Творца. Все зависит от того, о каком свойстве, черте, качестве мы говорим. Поэтому каждый раз выбирается наиболее ясный метод описания.

Достичь корня души своей

«Как не могут два волоса расти из одного корня, так не могут два объекта нашего мира происходить из одного духовного корня. У каждого создания, которое существует, есть свой духовный корень.» – А я думал, что все происходит из одного корня-кэтэр?

Вы правы, все исходит от Творца, а затем нисходит до мира Ацилут. В мире Ацилут формируется вся система управления и исправления разбитой души Адама, т.е. всех наших душ. По подобию мира Ацилут созданы 3 более низких мира: Брия, Ецира, Асия. Эти миры – уменьшенное подобие мира Ацилут, но подобие точное. Так же, подобно им, создан и наш мир.

Все, что есть в каждом из 4-х миров Брия, Ецира, Асия, наш мир – нисходит из мира Ацилут сверху вниз. Таков и путь подъема души из нашего мира, снизу вверх, в мир Ацилут. Достичь мира Ацилут, т.е. заменить свои свойства, называемые «наш мир», на свойства, называемые «мир Ацилут», и есть задача каждого человека в этом мире.И каждый обязан это совершить. Уровень, свойства, место, куда каждый должен подняться, называется его корень. Уровень, свойства, место, где сейчас находится человек, его «Я», называется ветвь корня. На каждую ветвь есть только свой корень. См. Книгу 9 «Внутреннее созерцание».

Глава 15. Духовная работа, состояния

Откуда берутся страдания?

Если Творец хочет нас насладить, откуда исходят наши страдания?

О том, что Творец является единственным источником существующего, Вы наверное слышали. А если это так, то откуда вообще еще может что-то исходить? Проблема только в том, что из Творца нисходит все совершенное, а когда попадает в обратные Творцу свойства человека, это совершенство ощущается обратным, несовершенным, вплоть до страданий.

Это явление называется скрытием Творца. В этом вся проблема человека. Поэтому наша задача: исправлением себя уподобиться Творцу, чтобы все его воздействия на нас ощущались в их истинном, добром виде. В таком случае человек, естественно, должен стать по качествам равным Творцу. А если какое-то его свойство еще будет несовершенно,то, естественно, в той мере он ощутит несовершенным и воздействие Творца.

Чтобы не дать человеку такого проступка ругать и проклинать Себя, чтобы этим не удалился человек еще далее от Творца (как нечистые силы), Творец скрывается, и человек не видит, что все исходит от Творца, до тех пор пока ощущает плохое. Только если начинает ощущать хорошее, раскрывается Творец, как источник этого хорошего.Читайте об этом: первые 15 параграфов «Введение в науку Каббала» и «Внутреннее созерцание».

Вам не везет?

Что делать, если хронически не везет?

Вам не везет? – Немедленно читайте книгу «Постижение высших миров». Во-первых, она объяснит Вам, почему это так с Вами происходит. Во-вторых, она исправит Ваше печальное состояние, потому что привлечет на Bас свет, все исправляющий и все наполняющий благом, жизнью, наслаждением. Именно в трудное время эта книга спасет Вас! Благословения и удачи!

Брит Мила

Я пытаюсь просить Творца сделать мне Брит Мила, но пока я плохо прошу?

Просьба к Творцу совершить над душой «Брит Мила» – союз и связь вечную человека с Творцом, должна ощущаться в теле, желании эгоистически наслаждаться, как боль, как расставание с Ним, но в душе как радость, веселье. И эти два противоположных желания должны быть максимальны по своему контрасту. Это исправление заключается в полном отторжении от эгоистических расчетов, отсечение малхут, что соответствует отрезанию крайней плоти, и отказу от использования кроме малхут еще и нижней части есод (соответствующей ГА»Р дэ ор Хая), что соответствует подворачиванию оставшейся после обрезания кожи.

Ясно из этого, почему это производится на половом органе мужчины – ведь это место соответствует зивугу для рождения нового тела. У женщины, соответственно, исправление окунанием в микву, в воду с неба или из земли (не из крана, а проточного происхождения). Естественно, что дополнительные и предварительные исправления перед зивугом – слиянием мужской и женской частями творения, состоят в достижении обоими большого состояния (гадлут), соединения в пару (свадебный обряд, хупа) и пр… Это соответствует тем этапам, которые должна пройти душа человека, дабы слиться в зивуге с Творцом.

Духовное «падение»

«Вначале, входя в Форум, чувствовал восторженное настроение, полет, а теперь почти равнодушие. Что это, и как остальные чувствуют?» Я Bам напоминаю, что рав Лайтман не советует делится с группой своими чувствами, только знаниями. А я пока не чувствую грани между тем, что я чувствую, и тем, что я знаю, осознаю, наверноето, что советует рав Лайтман относится к такому единственному чувству – молитве, которое действительно можно доверить только Ему?

Материалом, описывающим строение и работу миров и Творца, можно делиться со всеми. Если Вы постоянно меняетесь, даже если и не можете осознать, что происходит, значит Вы продвигаетесь! Состояние, которое Вы описываете, положительное. Вообще, чем чаще происходит смена состояний, тем лучше. Только так человек может продвигаться.Если бы у человека не забирали желание духовного, у него не осталось бы поля деятельности для самостоятельной работы. Собственный эгоизм забирал бы все плоды духовной работы себе. А наша основная работа как раз должна происходить во время так называемых «духовных падений», когда духовная работа «безвкусна» (имеет «вкус праха»). В таком состоянии человек должен думать, что это состояние дано ему свыше, чтобы не работал ради собственного эгоизма. Лучше всего об этом написано в статье рава Баруха: «Нет никого кроме Него».

До и после махсома

Как хорошо, когда можешь любить, и как тяжело наоборот. Исчезает ли это «наоборот» с прохождением махсома, или только после окончательного исправления?

Исчезает еще до прохождения, потому что махсом – это отказ от эгоизма, от расчета «ради себя» на все в этом мире, а за махсомом начинается уже отказ от «ради себя» на духовные желания, наслаждения.

Важность происходящего

Почему высказанная мною мысль тут же подвергается мною же сомнению?

Действительно, все постоянно меняется в Вас и поражает Вас самих своей противоположностью: насколько в одном человеке могут уживаться столь противоположные мнения, почти в одно время, мгновенно сменяя друг друга. Это Вас учат, что все Вам дают свыше, что все исходит от Творца, в котором все противоположности сливаются в одно совершенство, именно благодаря их слиянию. И Вы, в итоге своего сближения с Ним, это постигнете.

Страдания духовные

В нашем мире человек страдает страданиями нашего мира, в духовном – страданиями духовного мира. Духовные страдания больше страданий нашего мира. Как же человек соглашается сменить меньшие страдания на большие?

Духовные страдания – это страдания любви, страдания типа «что я еще могу сделать для любимого», так называемые «сладкие страдания», которые необходимы для ощущения наслаждения ради отдачи. Они не уходят, а именно на них и ощущается слияние с Творцом.

Порядок исправления

Нельзя ли доставить удовольствие Творцу, не отказываясь ни от чего, не делая Ц»А, без масаха, только поменять намерение с «ради себя» на «ради Творца»?

По мере того как Вы начнете вникать и ощущать на себе эгоизм и его ничтожность, Вы поймете, насколько невозможно нам не быть обманутыми нашим эгоизмом. Насколько он всегда и во всем одевается в такие «истинные», «добрые», «полезные», «благие» формы, что уловить, что все наши действия эгоистичны – невозможно. Поэтому обязано быть действие полного отрыва от всякой связи с желанием и наслаждением – это цимцум, решение не применять свой эгоизм. А затем достижение такого уровня исправления, т.е. достижение такого состояния, когда человеку абсолютно безразличен исход – свойства бины. И только после этого, в мере исправления, обретения свойства бины, можно думать, как сделать не ради себя, а ради Творца. Отсюда видно, что путь исправления состоит из многих последовательных шагов, но первый из них, самый необходимый – это Цимцум.

Думать только о сегодняшнем

Что такое я, все вокруг меня, и что мне с этим нужно делать?

Единственное, что создано Творцом, называется Адам, единая душа, творение, малхут и пр. Чтобы перемешать свойство творения «наслаждаться» и свойство Творца «наслаждать» для последующего исправления творения, был создан парцуф Адам и он разбился. Как бы произошел взрыв, вследствие чего свойства Творца вошли в свойства творения.

Все части творения разлетелись на осколки и оторвались друг от друга. В каждом из нас осколок Адама. Внутри него – решимот, запись всех наших будущих состояний от начала духовного пути и до конца исправления. Потому что Адам упал с наивысшего состояния, и все записи этого и более низших состояний находятся в нас в виде решимот (информационной записи).

В каждом из нас эта цепочка решимот постоянно развертывается, но мы ощущаем только наружное решимо, наинизшее из всех, ощущаем его как приказ достичь чего-то. И соответственно этому действуем. В этом мы просто роботы. Есть люди, которые стремятся к тихой жизни, есть желающие развития, поиска, славы и пр… Все, что характеризует и отличает индивидуума – находится в решимот. Это как ген, содержащий в себе абсолютно все.

Все зависит от сорта решимо, которое проявляется в человеке в данный момент. Поэтому нельзя от человека требовать духовного развития, если его наружные решимот таковы, что он ощущает только желание власти, например. Наша задача – подготовить все необходимое для реализации духовных желаний человека, в котором уже подошли наружу решимот его духовного развития.

Наша возможность – в ускорении прохода всей цепочки решимот до ее конца. Нам не дано ничего изменить, кроме скорости исправления. Поэтому человек должен думать только о сегодняшнем, что сейчас он должен исправлять в своей жизни, т.е. в себе.

Раскрытие Творца

В своих статьях рав Б. Ашлаг постоянно говорит о важности ощутить величие Творца: поскольку человеку свойственно служить великому, то тело покорится. Но величие там, где есть добро. А доброту Творца мы и не видим, она от нас скрыта. Пусть Он – всемогущ и управляет всем, но если мир полон страданий, как же увидеть Его величие?Разве царь велик, потому что у него власть? Царь велик своими добрыми действиями на благо подданных. Как же увидеть величие Творца?

Вы правы в том, что если Творец раскрывается, человек покоряется, так и в нашем мире. Все отличие в том, «ради чего это происходит». Иначе как ради исправления человека Творец не раскроется. Человек должен просить Творца раскрыться только для этого, а не для того, чтобы получить уверенность в наличие Творца, например. Если человек просит Творца об исправлении, Творец раскрывается ему именно как желающий добра. И человек в ответ мгновенно ощущает безграничную любовь к Творцу…

Осознание зла своей природы

Я убедился, насколько я эгоистичен во всем к окружающим меня. Это ужасно, я мечтаю измениться. Но то ли это желание, та ли эта молитва, которую ждет от меня Творец? Ведь я хочу исправить свои отношения с людьми, а не с Ним. Как я могу почувствовать свой эгоизм в отношениях с Ним, если Творец не ощущается мной или настолько выше меня, что я своими действиями не могу причинить Ему ни радости, ни боли? Если бы я видел, что своим эгоизмом я огорчаю Творца, я бы захотел исправиться.

Вы очень правильно описываете свои состояния, хорошо анализируете их. Вы правы: в настоящее время Вам показывают, что какое-то Ваше свойство плохое, но еще не показывают, как это отличие ощущается на фоне свойств Творца. Творец еще скрыт. Вы еще не ощущаете Его никак.

Но именно так, в сравнении, в постепенном видении своих отрицательных свойств, Вы начнете ощущать Его как противоположное себе, но одновременно близкое, доброе, мягкое к Вам. Тогда Вы поймете принцип: «все познается в сравнении, из противоположности». Потому что мы – кли, и понимаем свет только как противоположный, а иначе ощутим его как наслаждение, а не как иное свойство.

Борьба общая-частная?

«Каждый из нас рождается с определенным эгоистическим потенциалом. У одного этот эгоизм можно наполнить чем-то земным в большей степени, у другого – в меньшей. Все это не имеет ничего общего с тем видом эгоизма, с которым можно войти в духовное. Когда человек входит в духовное, его эгоизм должен увеличиться на какую-то величину по сравнению с природным. И на каждой ступени добавляется все большая и большая доля эгоизма, с которой и нужно справляться человеку, чтобы обратить эгоизм в альтруизм». Т.е. надо работать с каждым возникшим желанием поочереди? Так, конечно, легче, но я так понял, что надо в самом начале делать Ц»А на все желания,а потом уж по мере поступления с помощью масаха менять эгоистическое желание на альтруистическое. Но это очень трудно, делать Ц»А на все, поэтому я решил уточнить – можно ли работать поочереди с каждым желанием?

Каждый из нас рождается с определенным эгоистическим потенциалом. У одного этот эгоизм можно наполнить чем-то земным в большей степени, у другого – в меньшей. Все это не имеет ничего общего с тем видом эгоизма, с которым можно войти в духовное. Когда человек входит в духовное, его эгоизм увеличивается качественно: он желает насладиться Творцом, а не различными источниками наслаждений (левушим) этого мира.

На каждой духовной ступени человеку добавляется все большая и большая доля эгоизма. Он должен с ней справиться, т.е. вопреки ей и используя, ее искать связи с Творцом.

Человеку постепенно «подбрасывают» все более эгоистические желания, и он должен вначале всего обрести силу не использовать это желание ради себя. Это и значит совершить Цимцум Алеф на данное желание. При этом он обретает экран авиют 0, а затем уже может и использовать это желание не ради себя, а ради Творца. Таким образом,мы видим, что на каждой ступени человек должен приобретать силы самому сделать Ц»А на желание этой ступени.

Только первый раз, когда человек выходит из ощущений нашего мира в высший мир, получая экран на свой земной эгоизм «не использовать его ради себя», этот момент особенный, так называемый «Раскрытие Крайнего (Красного) моря по выходу из Египта (эгоизма)». Ведь этим переходом человек попадает в область ощущения Творца. Высший мир – это ощущение Творца.

Любовь и страх

Любить опасно: как только человек понимает, что ты будешь делать все для его блага, он «садится на голову», пользуется твоим хорошим отношением. Нет ли подобного в отношении к Творцу?

Любовь может быть только безграничной! Но если она без границ, то вызывает в получающем пренебрежение, вплоть до ненависти. Это мы видим в отношении детей к своим безмерно преданным родителям. Поэтому, чтобы дать возможность достичь полной любви, но в то же время дать возможность постоянно в ней находиться, а не так, чтобы достигнув получения любви от Творца, человек вдруг начал испытывать ненависть, и создана Творцом система взаимоотношений таким образом, что прежде всего Творец, Его любовь, скрыты.

Человек вначале обязан достичь альтруистических желаний «все только ради Творца», а затем сможет ощутить правильно, не вредя себе, и любовь Творца, получать от Творца, и проявлять со своей стороны безграничную любовь. И это будет вечно и неизменно. Поэтому (см. Книга Зоар. Стр. 374, 380) первая заповедь Торы – страх, вторая– любовь. Написано там, что страхом называется не страх потерять любовь – это эгоистический страх о потере. Страх – это достижение особого стремления – «а все ли я уже сделал для Творца». Как мать к сыну. Только в таком случае наши отношения к Творцу становятся подобными Его отношению к нам.

Вы понимаете, что «делать добро» означает вначале выйти за рамки эгоизма, делать его совершенно вне связи с собой, тогда любая реакция, какой бы она ни была отрицательной в эгоистических ощущениях, не поколеблет Вашего желания продолжать делать добро. Т.е. все зависит не от того, кому делаешь добро, а кто делает добро,что он при этом преследует: чтобы было хорошо тому, кому он этого желает, или чтобы получить ответ.

Если еще есть связь между добром и ответом, то это не добро, а просто получение наслаждения в ином виде, через другого. Это в нашем мире и называется любовь. Но духовная любовь – это только после Ц»А, ничего не получать ни в каком виде для себя. Это исправление экраном желания насладиться. Тогда нет связи между действием и реакцией. Но это возможно только после исправления методом Каббалы.

Природа во мне

Меня всегда поражало многообразие различных видов птиц, растений, рыб и т.д. И, наконец, в одной из Ваших лекций прозвучал для меня ответ и на этот вопрос: что все это является результатом взаимопроникновения, взаимодействия сфирот в духовном мире. Вопрос: Если человек включает в себя все, то как это отражается во мне?Может быть, многообразием ощущений?

То, что в духовном мире происходит в одном теле, в одной душе, в нашем мире разделяется на много тел. Например, в человеке есть Фараон, Моше, птицы, рыбы – все, что Вы можете себе вообразить вокруг себя, все это есть внутри нас. Это существует в нас как духовные силы, желания. А вокруг нас каждое из этих внутренних свойств,сил существует как отдельный материальный объект, вид, качество. (А более правильно: это я своими ощущениями разделяю окружающую меня силу на различные тела, свойства, силы). Таков наш мир. Поэтому заповедь, например, любви к ближнему в духовном мире выглядят совершенно очевидно, ведь это одно духовное тело. И поэтому естественно доброе отношение частиц тела друг к другу. Так же и во всем остальном в нашем мире: все наши проблемы оттого, что мы ощущаем все части мироздания несвязаными и независимыми друг от друга.

Поскольку в человеке есть все силы и свойства нашего мира, то и сказано в Торе, что исправляя себя, он исправляет мир: именно потому, что в нем есть все из нашего мира. Вернее, исправляя себя, он начинает относиться ко всему миру как к своему телу и этим исправляет мир в себе и вне себя.

Почему нет взаимности?

Ясен только один вопрос: За что мне это? Может, есть какая-то каббалистическая техника поведения, чтобы смягчить или ограничить получение плохого? Ведь если знать причины возникновения плохого, то, наверно, можно выработать и правила поведения, которые облегчают, если разрешено облегчать, посылаемые нам испытания?

Чтобы Вы ни писали, мы, все читающие, обязаны согласиться с Вами в том, что это описание переживаний (ощущений) человека от воздействия на него Творца. Ведь все исходит от Него. Вообще, от Него исходит только одно – простой свет, абсолютное благо, которое в наших неисправленных органах чувств ощущается от «совсем наоборот»до «совсем как оно есть», в засимости от меры нашего подобия этому свету.

Мера отличия нас от света воспринимается нами как страдание. Это страдание может быть неосознанное, человек не знает, от чего так страдает весь мир, начиная с неживой, растительной, животной природы и до человека, еще не начавшего ощущать Творца. Или страдания ощущаются осознанно: когда начинает человек ощущать Творца,он ощущает, что источник его страданий не Творец, ведь Он источник всего наилучшего, наслаждения, а источник страданий, их причина – отличие свойств человека от свойств Творца.

Методика спасения проста – читайте, изучайте только наши источники. Постепенно Ваши страдания сменятся: вместо страданий «почему нет у меня» возникнут страдания «почему нет во мне любви к Нему», а затем «страдания любви» – быть в слиянии с любимым. Это пока только слова и довольно животные, их духовное значение только достигший этих состояний и может понять. Иногда и простые люди ощущают их немного и пишут об этом.

Как бы то ни было – резюме: читать пока постоянно и много, все вперемешку, все наши материалы. В итоге Вы будете проходить различные состояния, которые Вас и научат, «как жить».

Связь с руководителем, равом, каббалистом необходима. Иначе можно в плохую минуту и соскочить с пути. Вы, конечно, вернетесь на него, но, возможно, через много времени или даже жизней.

Без опытов на себе!?

Вы предлагаете читать, что надо делать по исправлению, и ничего не делать… Так миллион лет пройдет в ожидании, когда же я достигну высшего мира!

Если Вы правильно проходите материал, то скоро обнаружите в себе ежеминутные контрастные изменения. Обнаружите, что Вас ведут, что есть в Вас душа и нечто, на нее извне воздействующее. Что Вами управляют свыше Ваша душа и свет Творца, на нее воздействующий, а не Ваш земной разум.

Ведь наш разум – это знание настоящего, а будущее неизвестно. Но еще прежде чем будущее раскрылось Вам, Вы хотите его не только представить, но и уже действовать, будто находитесь в нем, будто взошли на следующую ступень осознания и ощущения.

Окружающий свет, который человек возбуждает во время правильных занятий Каббалой, воздействует на душу и вызывает появление следующего духовного состояния. Оно должно само прийти, само сменить настоящее. Человек может большими усилиями в учебе вызвать только более быстрые изменения своих состояний. Только в этом наша свобода воли.

Бааль а-Сулам пишет (в «Предисловии к ТЭ»С): «Творец кладет руку человека на доброе и говорит ему: «Выбери это». Так в чем же выбор? В том, что после этого человек должен приложить много усилий в указанном пути, чтобы двигаться по нему, не подталкиваемый сзади, ощущая это как страдания, а сам стремиться быстрее страданий,вперед. Только в этом Ваша свобода воли.

А все поступки нашего мира, все, что делают люди – все заранее предсказано, рассчитано, потому что заданы все внутренние и внешние параметры человека и его окружения. Только у стремящихся к духовному и только в их личном усилии и есть свобода воли.

Как понять себя?

Бывает, что какая-то ситуация настолько выводит меня из себя, что несколько дней все во мне кипит от возмущения. Я пытаюсь проанализировать ситуацию как бы со стороны и понять, где во мне говорит просто примитивный эгоизм, а не стремление к истине. Раньше мне всегда удавалось себя не обманывать, видя, что же действительно мне надо. А сейчас, несмотря на искреннее желание, мои усилия ни к чему не приводят. Мне кажется, что мое возмущение правильное. Как научиться разбираться в своих ощущениях? Ведь чтобы обратиться к Творцу за помощью об исправлении, надо убедиться, что во всем виноват мой эгоизм?

Читая книги по Каббале и набираясь теоретической мудрости, мы считаем, что накапливаем этим в себе знания, опыт, систему. Ведь так, в общем, происходит в нашей жизни: есть изучение, упражнения, пробы, учения, маневры. В духовном этого нет: если человек физически не прошел само состояние, никакое известие, подготовка, тренировка,совет об этом, сообщенные ему заранее, не помогут!

К Цели творения идут и те, кто не учит Каббалу, и даже не знает об этой Цели. Но они идут медленно, тысячелетиями, неосознанно. Поэтому мы говорим то, что справедливо только для изучающих.

Все, что мы воспринимаем свыше, занимаясь Каббалой, мы воспринимаем через наши обычные органы ощущений, как и земные восприятия. Высшие ощущения одеваются в обычные, земные и ощущаются не только в душе, но и во всем теле вообще. Поэтому со стороны кажется, что у нас просто сегодня хорошее настроение или плохое, мы легки или нервны.

Если ранее, до изучения Каббалы, Вы могли делиться своими переживаниями и личными состояниями, то теперь Вам нельзя рассказывать свои состояния никому, потому что они уже все исходят из Вашего духовного пути. Можно советоваться о них с равом, но только если они особенные, когда могут воздействовать на такие проблемы, как Ваше желание оставить учебу, разорвать отношения с группой, развестись с женой и пр…

Каждое посылаемое состояние находится в Вас столько времени, сколько ему необходимо находиться для его осознания. Этот период не зависит от Вас. Он проходит, сменяясь другим, тоже необходимым, свыше. Пока я Вам отвечаю, в Вас уже все меняется… Интенсивность, т.е. темп, скорость движения к духовному, зависит от Вас, но никак не может быть измерена Вами.

Я помню, также возражал Раву: «Сколько я вкладываю, а ничего не меняется?!» -…и не понимал его ответа, что внутри происходят стремительные изменения, на которые у других людей, не занимающихся Каббалой, уходят десятки, а то и сотни лет обычной жизни… Терпение и побольше радости.

4 локтя всякой мысли и вещи

В настоящее время переживаю охлаждение. Вначале читал Ваши книги и «все понимал», потом при чтении стали возникать помехи, всплывала масса разнообразных мыслей. Приходилось прилагать большие усилия, чтобы следить за текстом читаемого материала. Потом стал засыпать по нескольку раз на строчке при попытках понять написанное.А в настоящее время я не могу вникнуть в читаемое, осознать написанное. Как пройти это препятствие? Должен ли я продолжать читать, ничего не понимая и это пройдет, или нужно что-то менять?

Во– первых, я думаю, с тех пор как Вы написали мне, уже многое изменилось. Даже уже то, что Вы смогли мне написать, говорит о том, что Вы еще или уже не в самой низшей точке духовного падения. Вы обязаны прилагать усилия к чтению. Это и есть то усилие, которое выведет Вас к спасению, на более высший уровень. Возможно, надо попытаться слушать записи уроков.

Очень помогает распространение Каббалы – как ничто другое ускоряет время между состояниями. И так, и так все пройдет – весь вопрос – пройдет за день, месяц, год, жизнь. Следующая ступень уже ждет Вас (решимот в своем незыблемом порядке обязаны выйти наружу, за исправлением). Взлететь на эту ступень сейчас – это в Ваших силах. Только это, но это – все!

О таких состояниях сказано, что делай все, что только в твоих силах. Поэтому ищите самые разнообразные занятия, относящиеся к Каббале. Если не можете учить, переводите. Не можете переводить – слушайте аудиокассеты. Не можете слушать – попытайтесь кому-то объяснять что-нибудь из Каббалы, организовать кружок, распространять книги – это помогает больше всего. Ищите связи с нашей группой, приезжайте в гости, звоните.

Ускорение пустого земного времени

Допустим, я перескакиваю какой-то кругооборот. В нем запрограммированы мои связи с другими людьми. Эти люди не проходят столь быстрое исправление. Тогда исчезнут их связи со мной?

Вы пишете, что если сокращается количество жизней в нашем мире, то не происходят встречи человека с другими людьми, исчезают из его жизней многие обстоятельства. Но ведь имеется в виду не сокращение материальных случаев, встреч – о них вообще не говорится, потому что от них нет никакого проку, а говорится о духовных ощущениях,ступенях, духовных определениях, которые должен ощутить человек в процессе своего духовного развития.

Если человек может быстрее накопить нужные духовные ощущения, духовный опыт, зачем ему тянуть время в нашем мире, находясь в котором просто так, он ничего не приобретает? Человек обязан приобрести определенные духовные ощущения, знания, опыт, потому что иначе он не сможет ощутить всего уготовленного ему Творцом в конце исправления. Если он в состоянии сделать это быстро – ему незачем задерживаться ни на какой ступени. Потому что цель и нужное состояние – это конец исправления, совершенство, а не нахождение в ничтожестве и тьме.

Вопрос – это кли

Почему, когда задашь вопрос, состояние после этого сразу меняется? Но в таком случае, нет необходимости в ответе, т.к. он всегда будет идти позади… Как-то все фатально закручивается…

Потому что вопрос – это кли, сосуд, в котором, если он созрел, наболел, осознан, немедленно ощущается свет, ответ, как прямо противоположное, т.е., в общем, одно целое с вопросом. Потому что высший свет находится в полном покое, он всегда в нас, а мы, если готовы, ощущаем его, в мере своего созревшего желания. А если неготовы к ответу, не ощущаем света. Там, где есть вопрос, в той же точке и ответ, Творец и творение слиты в одном свойстве.

Фатальность в этом смысле полнейшая, да она и не скрывается каббалистами, а наоборот, выделяется, для того чтобы человек понимал, что его усилия в том, чтобы раскрыть для себя своими усилиями, самому и быстро то, что есть, всегда, постоянно в нем, но скрыто, вследствие его несовершенства!

Любовь к Творцу

Творец безгранично любит свои создания. Если человек желает любви Творца, эгоистично ли такое желание?

Эгоистично, естественно, но почему это плохо? Смотрите на себя здраво, оценивайте себя в соответствии с той ступенькой, на которой Вы находитесь, не требуйте от себя чрезмерно. Не берите нереальных, непосильных задач. Если Вы их не в состоянии выполнить, значит, Вы еще даже и не знаете, а что это такое на самом деле.

Первый период развития души, до махсома, состоит в том, что человек осознает свои эгоистические свойства, видит, что удален от Творца, накапливает эгоистическое желание быть с Творцом, как сказано в «Песнь песней»: «Больна любовью я», настолько, что «Не дает мне сна». См. об этом в «Предисловии к ТЭ»С». А если эта ступень полностью развилась, она приводит к переходу через махсом – потому что этот переход и есть ответ на такое огромное эгоистическое желание.

Каждое состояние – отдельно!

Почему, пребывая в каком-либо состоянии, даже не можешь себе представить, что может быть иначе, невозможно представить противоположного состояния, как будто оно от тебя наглухо закрыто?

Каждое состояние называется жизнь, гильгуль (кругооборот). Если состояния противоположны, то переход из одного в другое называется «кав акела», так называемое метание души после смерти тела из одного конца мира в другой. Ощущение себя и окружающего в каждом состоянии называется «мир». Отсюда, каждый раз человек находится в каждом новом состоянии, как бы в новом, ином мире.

Все это оттого, что его «я», его исконная точка из малхут Мира Бесконечности не меняется, но меняется на нее экран, а потому мера ее сочетания с 9-ю первыми сфиротами. Таким образом, малхут, ощущая вне себя в эти 9 сфирот, ощущает себя и свой мир совершенно по-разному.

Если бы не 9 сфирот, свойств Творца, малхут бы ощущала только наслаждение в себе или его отсутствие. Но прибавив к себе 9 свойств Творца, она ощущает в них Его, и это ощущение явное (если человек в духовном мире) или нет (если еще ощущает только этот мир), внутреннее (уже в своих ощущениях, кли) или пока еще наружное (неявное),и называется нами «мир», «мой мир».

Вы уже понимаете, насколько малейшее изменение даже в эгоистическом состоянии небольших параметров в Вас дало Вам совершенно иную картину, настолько, что трудно сказать, что эти два состояния – это один человек. А это действительно совершенно два разных человека – «внутренности» (душа, духовность) в них разные, а снаружи только физиологическое тело – одно. Поэтому сказано, что каждое мгновение, т.е. каждое изменение, человек становится иным, рождается заново.

Падение – часть пути

Как избавиться от разочарований в духовном пути? Человеку удобнее чувствовать себя обделенным Творцом. Удобно обвинять Творца в том, что не дает возможностей и желаний приблизиться к Нему. Тогда оправдываешь себя и обвиняешь Творца. Но даже если осознает человек все это, то что может сделать? Разве он может исправить в себе эти процессы? Ведь нет чего-то в человеке, что бы взял, исправил и как-будто такой проблемы не существовало никогда?

Все, что есть в человеке, должно в нем быть. Каким он создан, таким он и останется. Только если прилагает усилия к исправлению, исправит применение своих качеств, но тех же, с которыми создан. Только изменит намерение их применения с «ради себя» на «ради Творца». Поэтому на первоначальные свои свойства жаловаться нечего,а «Если уж родился поневоле, живешь поневоле, умрешь поневоле, осмотрись и начинай действовать».

Как избавиться от разочарований в духовном пути?

Разочарования в духовном пути необходимы. Ведь это признаки эгоистической неудовлетворенности. Значит, это верный признак того, что действия в нужном направлении. Потому что кто делает «ради себя», тот полон энергии, ведь считает, что зарабатывает себе вечный рай.

Удобно обвинять Творца в том, что не дает возможностей и желания приблизиться к Нему.

Проблема в том, как человек реагирует после ощущения эгоистической неудовлетворенности. Обвиняет Творца в том, что не потакает ему, или просит о помощи против своего эгоистического тела. См. Статью «Нет никого кроме Него».

Тогда оправдываешь себя и обвиняешь Творца.

Измените смысл на обратный: оправдайте Творца и обвините себя. Обвинять Творца в том, что не дает возможности приблизиться к нему – содержит в себе внутреннее противоречие: сближение с Творцом означает состояние, когда человек ничего не требует «ради себя», а все принимает как наилучшее, потому что верит, что все исходит от Творца. Так о какой просьбе вообще может идти речь?

А если человек осознает, что он все равно пребывает в состоянии упреков к Творцу – вот тогда у него есть о чем просить: чтобы Творец дал ему еще большие альтруистические свойства, чтобы был полностью удовлетворен любым управлением Творца, и вместо упреков, благословлял. Это он в состоянии сделать.

Пребывание в левой стороне необходимо для получения новых эгоистических свойств, затем они исправляются, наполняются светом, знанием, и этим человек возвышается над своим прошлым состоянием. И так постоянно. Мы только можем увеличить скорость процесса, сократить время пребывания в каждом из состояний – оно зависит от того,насколько быстро человек может адаптироваться в нем.

Осуждать Творца, плакать – удобно, потому что это не обязывает прилагать усилия, действовать. Но то, что не делает разум, делает время, все проходит и меняется. Постепенно Вы привыкнете к смене этих состояний и начнете ими в чем-то даже управлять. Во всех случаях действуй как сказано: «Все, что в твоих руках, делай!». Даже если ты не знаешь как, это неважно, действуй, потому что любое действие, самое неосознанное, самое, может быть, ошибочное, все равно ускоряет путь и приближает следующий этап. А он всегда ближе к исправлению, чем предыдущий!

Как перейти махсом?

До прохождения махсома человек – игрушка в руках различных сил, посылаемых Творцом. Наверно, помочь может только ощущение постоянной связи с Творцом. Но что делать, пока ее нет? Возможно ли ощутить Творца до создания экрана?

См. Предисловие к Талмуду Эсэр Сфирот, п.155: «Только интенсивное чтение и только истинных каббалистических источников ускорит путь». Предусмотреть следующий шаг нельзя. Наоборот, нарочно так создано, что следующий шаг должен быть неизвестен человеку, иначе он уподобится вору, бегущему впереди толпы и кричащему: «Ловите вора» (см. статью «Нет никого кроме Него»).

Ваши сожаления, что неисправленности не позволяют Вам идти вперед, что они мешают Вам связаться с Творцом, напрасны, потому что именно эти сожаления и толкают Вас к работе над эгоизмом, к стремлению избавиться от него, от его намерения «ради себя». Это разделение между желанием насладиться и намерением «ради себя» в Вашем ощущении, осознании еще должно произойти.

Только к намерению Вы станете испытывать отторжение. Сколько бы я ни пытался объяснить, насколько я имею на это право, все равно сам переход остается непонятным, ведь это не просто изменение свойств, а инверсия в отношении ко всему.

Сказано в псалме: «Когда вернет нас Создатель в Сион, мы будем, как во сне» – это и есть состояние перехода, как рождение человека, бессознательное, свыше. Но за махсомом совсем иная работа…

Наш период

Вы пишите: «Все решается силами желания и воли или, что то же самое, величиной кли и масаха. Если масах меньше, чем желание – у парцуфа (человека) нет никакой возможности избежать соблазна – он желает его для себя. Если масах равен или больше соблазна – парцуф стоит против наслаждения. Таким образом, все решает в итоге простой расчет». Это в духовном мире. Применимо ли это для человека в нашем мире, т.е. без экрана? Может ли он что-нибудь рассчитывать? «Малхут называется точка, т.к. родилась без света, из ничего». Как понимать «из ничего»?

Человек в нашем мире, т.е. еще ничего не понимая, потому что слепой без света, должен выполнять только то, что необходимо для достижения выхода в высший мир, т.е. для обретения экрана. Заранее просчитывать свои состояния и принимать решения он не в состоянии. Потому что не получает экрана, силы Творца. Экран получается только воздействием света на желание, как рождается стадия 2 из стадии 1 (бина из хохма).

Как же в нас это может произойти, ведь света нет? Есть его неявное воздействие. Вызвать это можно только чтением истинных каббалистических текстов. Поэтому читайте истинные тексты. Ведь даже не понимая, что в них, мы правильно идем вперед. Свет действует! О периоде нахождения в нашем мире сказано в предисловии к ТЭ»С: «Все,что в твоих силах, делай!» Потому что только выдав все количество и качество усилий, человек получит такое влияние высшего скрытого света, которое даст ему силы родиться, выйти в духовный мир, в ощущение Творца, получить свой первый экран действовать «ради Творца» вопреки наслаждению.

Малхут называется точка – потому что все творение – это желание насладиться, пустота, черная точка на фоне белого света. Это начало творения. А затем она разрастается, покрывая собою весь белый свет. А затем исправляет себя так, что сама светит, как белый свет, светит вместе с ним. «Из ничего» – потому что до сотворения желания насладиться не существовало, не ощущалось.

Именно тогда, когда человек начинает ощущать, что вся его природа – только желание насладиться светом Творца, он считается творением.

Новая каббалистическая теория

Мне в результате многолетних духовных поисков удалось открыть новую каббалистическую теорию (Теорию Форм). Она обладает огромным духовным воздействием, полна мистики и интересных тайн. С ее помощью можно добиться огромной победы над эгоизмом.

Победы над эгоизмом человек добиться не может, потому что будучи на 100% в эгоизме, когда намерение «ради себя» пропитывают каждую клеточку нашего организма, от неживого, растительного материала организма, до животного и даже человеческого, т.е. мыслительного, душевного (желающего), не может человек исправить свое намерение с «ради себя» на «ради Творца» сам.

Только осознав, что не в состоянии это совершить, и очень желая исправиться, человек может начать просить Творца об этом чуде. Тогда Творец, видя, что человек желает только избавления от эгоистического намерения во всем, открывается ему. И человек, видя Творца как вечного, огромного, всемогущего, проникается желанием, силой изменить намерение на «ради Творца».

Это действие называется «Свет Торы возвращает к ее Источнику». Этот свет, сила исправления, нисходит на человека от Творца. А желание исправить эгоизм, т.е. познакомиться с собой и понять, кто «Я», можно только изучая Каббалу. Иначе Вы будете просить изменить что-то в себе, но это будет просьба изменить не сам эгоизм, хотя Вам будет казаться, что это он и его именно Вы просите исправить.

Ни теории, ни практики иной нет! Но если Вы желаете объяснить Вашу теорию, я готов ее прочесть и мы вместе ее разберем. Если человек вложил много труда, даже в неправильную теорию, но чтобы избавиться от эгоизма, это достойно внимания и, возможно, быстро укажет ему правильный путь!

Как пройти махсом

Как человек в первый раз проходит махсом? Значит ли это, что в дальнейшем человек может входить на ту же духовную ступень, где он уже был, по своему желанию, в любой момент, когда захочет?

Если человек достиг изменения своего намерения с «ради себя» на «ради Творца», он начинает ощущать в себе (или вокруг, неважно, как сказать) то, что ранее, в эгоистическом намерении, не ощущал. Это новое ощущение и называется «высший мир», «Творец».

Человеку дали некоторую меру желания с намерением «ради себя», а он его изменил (вернее, Творец ему сделал так свыше, но это неважно) на намерение духовное, «ради Творца». В мере этого желания человек ощущает Творца. Эта мера и есть его первая духовная ступенька. Меньше ее быть не может. Он может падать и расти, но уже с этого основания.

После первой ступеньки он получает дополнительное желание с намерением «ради себя». И ему кажется, что он упал с прошлой ступеньки, но упал не с прошлой, а с большей, с нового желания, т.е. падение ощущается как бы с прошлого состояния, а оно происходит потому, что добавили новое неисправленное желание. Таким образом, падение – это ощущение еще неисправленной следующей ступеньки.

Если человек ощутил Творца, может быть, что это ощущение уже не вернется?

Если человек уже прошел в высший мир, он идет далее, вверх, но всегда все идет в зависимости от усилий человека, а интенсивность усилий определяет скорость. Если же он только ощутил окружающий свет, то это ощущение в эгоистических еще желаниях и поэтому не говорит о том, что следующие ощущения уже будут духовные.

Можно ли в момент «прикосновения» к Высшему сделать что-то такое недопустимое, так ошибиться, что эта дверь для тебя не откроется никогда?

Невозможно думать и желать что-либо не от той ступени, на которой человек находится. Достигнутый уровень определяет все мысли, желания, планы, «ошибки» человека. Это его внутренняя программа, как в компьютере.

Сказано: «Поднимают по ступеням святости, но не опускают». Вся природа вообще идет только вперед. Падения необходимо воспринимать как состояние получения нового кли, желания, которое теперь, именно потому, что стал духовно сильнее, человек получает возможность и в состоянии исправить.

Осознание зла и усилия

Когда человек много работает, его эгоизм укрощается. Правильно ли так поступать для исправления себя?

Когда человек много вкладывает в свое духовное развитие, у него появляется удовлетворение собой, начинает гордиться своими усилиями. Необходимо остерегаться, как бы не было эгоистического удовлетворения. Но все равно, никакие выводы не должны остановить прилагать усилия. Естественно, что все наши первоначальные, до перехода махсома между этим и духовным миром, усилия, эгоистичны. И постепенно раскрываются нам как зло. Человеку кажется, что он становится хуже.

Вот, например, я всегда подвозил соседа, одалживал кому-то, что-то делал близкому – я чувствовал удовлетворение в этих своих поступках, я себя за них уважал. А теперь я вдруг вижу, что поступал из чистой выгоды, чтобы думать о себе хорошо, чтобы обо мне говорили, чтобы выполнить воспитанное во мне и таким образом успокоить себя. Ясно, что теперь я вижу себя большим эгоистом, а потому ощущения мои хуже, депрессивней. Этап этот обязателен.

Духовное дыхание

Изучаю Каббалу и чувствую, что вся жизнь начинает меняться: меняются чувства, мысли, знания, отношения. Но все как-то странно. Читаешь… и вдруг скачок, постиг все это в единое целое. Понимаешь, что Творец создал творение, чтобы оно пришло к нему. Чем выше состояние, тем сильнее чувствуешь ущербность того, какой я сейчас.Это меня так учат?

Вы проходите сейчас самые неприятные состояния.

1) Вас бросают из стороны в сторону. Это называется «кав акела» – бросание из конца в конец, из возвышенности в уныние. Таким образом «расширяется» Ваше внутреннее кли, сосуд, он обретает эти противоположные ощущения. Они становятся его. Вы как бы приобретаете эти крайние точки, а затем сможете далее прочувствовать в них и другие ощущения, но они уже будут в Вас, Ваши.

2) Кроме того, Вам показывают, насколько Вы не в состоянии держаться себя, что Вы полностью подчиняетесь перепадам настроения, зависите только от того, как в Вас на самую малость изменят какой-то параметр-ощущение. И это Вы и весь Ваш мир!

3) Вы убеждаетесь, что Вами с легкостью управляют свыше, что Вы не самостоятелен, а полностью в руках пока еще неощущаемой явно высшей силы.

4) Из этих состояний Вы начинаете переоценивать свой бывший мир, взгляды, себя.

5) Эти состояния могут продолжаться много-много месяцев, в итоге Вы перестанете оценивать их как хорошие-плохие по самочувствию, а будете оценивать их как близкие-далекие от Творца. Это будет для Вас критерием их желательности.

6) Вы вообще перестанете реагировать, насколько они «теплые», «состояния полета», Ваши чувства в них «умрут», Вы перестанете ощущать их как страдание – наслаждение, настолько, что будете констатировать беспристрастно. Это уже при приближении к махсому. Ну а далее – и поговорим далее…

Знайте, что человек должен стараться много учить, читать во время подъема, стараться не разрывать это состояние с Творцом. Как только во время подъема Вы вместо мысли о Творце переключаетесь на мысль о себе, что Вам хорошо в таком состоянии, вместо мысли о том, что это состояние – состояние близости к Творцу и потому оно хорошее, Вы сразу же начинаете падать. Хотя это падение Вы обнаружите не сразу, а через некоторое время, даже, может быть, через несколько дней. Все грехопадения происходят только в состоянии подъема, с него и падают. Тогда как в состоянии падения с человека нечего спрашивать, потому что в нем нет сил и духовности, он просто животное, депрессивен и только существует. Поэтому здесь ускорить время выхода из падения помогает привычка вставать заниматься, заранее начать что-то систематическое, группа товарищей по учебе и пр…

Сильнее желание – больше наслаждение

Эгоистическое желание дает при исправлении пропорционально себе альтруистическое желание. Но если эгоистические желания малы, то и в исправленном состоянии они малы. Как увеличить желание?

Человек рождается в нашем мире с очень маленькими желаниями. Мы это наблюдаем. Затем эти желания развиваются. Человек желает семью, власть, почести, знания. Но все это только к тому, что есть вокруг него в этом мире. Желания диктуют мозгу требуемый уровень развития. Мозг развивается только в той мере, насколько он помогает желаниям реализоваться. Т.е. мозг развивается только в мере, необходимой для удовлетворения желаний.

Но если человек получает желание к духовному, т.е. ощущает вдруг желание к чему-то, чего не находит в окружающем его, в этом мире, он ищет и свыше его направляют к Каббале. (Часто направляют и по иным путям, в «духовные техники» и пр. Это значит, что еще должен пройти какие-то предварительные этапы развития, а уже после них, возможно, через много жизней, придет к Каббале).

Когда человек начинает изучать Каббалу, все желания в нем начинают расти, он становится большим эгоистом, а поэтому становится умнее. Появляются желания ко всем наслаждениям этого мира, особенно к противоположному полу, как сказано в Талмуде, что после разрушения Храма настоящий вкус половых наслаждений находится только у духовно возвышающихся. Это парадоксально звучит для незнающего систему мироздания. Но изучающим Каббалу ясно, что в нашем мире наслаждения и желания к ним самые минимальные, а чем выше человек поднимается к Творцу, тем и желания, и наслаждения больше.

Происходит вкратце это так: человек получает эгоистическое желание. Точнее, желание с эгоистическим намерением «ради себя». Ищет, как его исправить. Получает в итоге усилий исправляющую силу. Исправляет намерение на «ради Творца». В мере исправленного намерения, получает наслаждение. Видим, что и желание, и силу исправления,и наслаждение – все, что необходимо, человек получает свыше. Поэтому не беспокойтесь, занимайтесь, а все, что Вам необходимо для развития, Вы получите свыше.

Как применить на практике?

Можно ли по схеме развития: получение – сокращение – создание экрана, действовать в жизни: приходит плохое желание – осознание его зла – нежелание использования (сокращение) – осознание необходимости исправления (изменить желание на альтруистическое) – исправление экраном – использование исправленного желания (с мыслью ради Творца).

Все, что Вам кажется, что можно применить, применяйте и стремитесь увидеть вокруг. Неважно, что потом окажется, что это не совсем правильно, аналогии неверные – в рамках нашего мира Вам позволительно все! Потому что этот мир дан именно для того, чтобы учиться на нем, и ошибки в нем не засчитываются как ошибки. Это подобно тому, как в прошлом, когда бумага была дорогой, ребенку давали учиться писать на грифельной доске, чтобы не тратил бумагу, пока еще не умеет использовать ее правильно. На каждом этапе человеку представляется разная картина мироздания.

Каждая новая ступень – это отрицание предыдущей. Поэтому воспринимайте свои грехи и качества в правильном ракурсе: Вы их должны исправить, но без этого Вы бы не смогли вознестись к Творцу. Именно использование, правда, правильное, но использование, желаний к чему бы то ни было и поднимет Вас к самому совершенному и вечному состоянию.

Эгоизм

Существует ли возможность измерения удаления от конечного эгоизма? Ведь даже если человек просит приблизить себя к Творцу, он все равно просит приблизить Себя.

Проверкой и доказательством (для самого человека, т.к. другие этого все равно не видят, поэтому еще и называется Каббала «тайной наукой») того, что человек получил ответ Творца, уподобился ему, вошел в духовным мир – является явное ощущение Творца, света, подобия, слияния. Это ощущение, а ощущение всегда субъективно, неощущающему его не передать. Передать можно только знание. Поэтому сказано «попробуйте Творца», ведь внутренний свет парцуфа называется «таамим», вкус. А пока не получил экран, наоборот, человеку кажется, что он не отдаляется от эгоизма, а еще больше входит в него. Потому что, поскольку на человека все больше действует свет Творца,то он свои прошлые неизменяемые свойства оценивает как все более худшие, все более испорченные, изменяющиеся к худшему. И поэтому ему кажется, что не свет увеличивается, а увеличивается его эгоизм. Но, хотя на каждом шагу опускаются руки,…дорогу осилит идущий.

Противно от себя…

Человек пытается совершать нужные Творцу поступки, старается, а потом начинает сам себе быть противен от этой своей возни. И все, что спрашивает, кажется лживым, по инерции, как будто подгоняет кто-то сзади. Противно и вопросы задавать, и книжку не открыть. Так что теперь, может, действительно лучше в глаза Вам не лезть своим эгоизмом? Стыдно. Какой у меня вообще есть выход?

Выход один: продолжать, насколько это возможно в Вашем состоянии, читать, слушать нашу музыку, слушать кассеты с уроками, заняться пару часов спортом – все это с подсознательным намерением, что это поможет выйти из этого состояния. Что не делает разум, делает время. Таких состояний у продвигающегося есть множество и будут еще большие падения. Ведь это и есть «осознание зла», постижение ничтожности нашей природы.

Затем этот стыд сменится на истинный, о котором говорится как о причине Цимцум Алеф (первого сокращения). Если Вы владеете ивритом, советую Вам почитать книгу «Йошер диврей эмэт», читать первые 10 статей из книги «Шамати» (или мою 4 книгу). Но думаю, пока Вы прочтете это, Ваше состояние уже изменится… А вообще, советую:излагайте иногда свои ощущения на бумаге – это помогает быстрее пройти их, тут же осознать и сменить, в общем, ускорить темп продвижения.

Рождение нового желания

«Трапеза новолуния месяца Шват, 1996 года»: «Путь духовного восхождения долгий и тяжелый. На каждой ступеньке ты должен родиться заново, пока не становишься подобным Творцу по свойствам и полностью сливаешься с Ним.»

Вопрос: Уважаемый Рав! Как я понимаю, родиться заново – это ощутить другое, новое свойство Творца. Но если душа ощущает новое свойство и состояние, то прошлое состояние уже не берется в расчет для следующего продвижения?

Именно на основании прошлого и рождается новая ступень. Можно сказать, на отрицании прошлого состояния (закон отрицания отрицания) и появляется необходимость в новом состоянии, потому что старое себя изжило. Есть переход от кетер низшего парцуфа (желание отдавать) к малхут более высшего парцуфа, состояния (желание получать).Этот переход совершается через рождение – появление нового, вновь приобретенного свойства получать. Поэтому рождение – это рождение нового желания, а затем время его жизни – это время, необходимое для его исправления. После чего немедленно рождается более высшее состояние.

Можно ли избежать падений?

Избежать падений, очевидно, нельзя. А способен ли человек их предвидеть, почувствовать заранее? Ведь не сразу же падает? А если это так, то может пытаться не упасть или хотя бы «смягчить» падение? Поможет ли эта попытка в ста процентах таких случаев?

Против падений лекарства нет и быть не может, потому что падения – это падение в новые эгоистические желания, которые затем Вы начинаете исправлять и таким образом подниматься на следующую ступень. Каждая следующая, т.е. более высшая ступень отличается от предыдущей тем, что она выше, т.е. больше по желанию и, соответственно,по намерению «ради Творца», чем предыдущая, предшествующая ей.

Потому что «Поднимают в святости, но не опускают», хотя появление прибавочного эгоизма в нас кажется нам падением. Но это только пока не исправили его, и именно благодаря ему поднялись. Желание получают во время падения в эгоизм – в склад эгоистических желаний. А затем потихоньку начинаем с ними жить, их исправлять. Поэтому падения – это получение материала для исправления.

Но во многом падения можно избежать, т.е. получить неисправленные желания не ощущением, что ты вдруг падаешь духовно, что неуправляемо теряешь связь с Творцом, а иным методом, контролируемым тобой, осознанным, когда ты сам предпочитаешь и идешь на получение большего эгоизма, чтобы связь с Творцом стала еще теснее: если еще в состоянии духовного подъема уже искать недостатки в своих намерениях, то начнешь обнаруживать недостатки сам, а не вынужденно со стороны Творца получишь их.

Как в причте из статей Раба»ш: старик (постигший мудрость) ходит согнувшись (пригибая свой разум, понимая, что он – ничто), как бы ищет нечто, что потерял. Потому что знает, что в его душе есть еще много эгоизма, который весь необходимо вытащить на поверхность, т.е. ощутить, чтобы затем исправить, и благодаря исправлению,соответственно, подняться.

Человек обязан стремиться выходить из состояния падения, потому что «где мысли человека, там он». Кроме того, «падением» называются мысли не о Творце, а о чем угодно ином, а не просто плохое ощущение, депрессия, как мы характеризуем падение в наших эгоистических желаниях. Т.е. падением, например, может быть веселое настроение,желание кутить, без связи с Целью творения и Создателем. Но мы характеризуем все состояния относительно человека, как ощущающий их характеризует.

Поэтому падение начинается, когда человек еще ощущает себя в состоянии подъема, на самом его пике – вдруг, именно в таком, преисполненном всем хорошим состоянии обрывается мысль о Творце и он наслаждается просто своим состоянием вольности, духовности…И тут же, с этого мгновения, даже неосознанного и неощущаемого, неконтролируемого,тут же он начинает падать. Но пока еще наслаждается…, а обнаруживает, что упал, уже внизу.

Поэтому берите пример со старика, который заранее ищет, что ему можно добавить к своему состоянию. Начинает проверять все свои мысли и связи с Творцом именно когда полон света мудрости, потому ведь и называется старик. А потому как стремится найти сам недостатки в своих намерениях «ради Творца», то не падает, а немедленно все мысли не о Творце, если они возникают, обращает в исправление и возвышение.

Умышленное падение запрещено

Из статьи рава Б. Ашлага: «Единственный способ избежать бессознательных состояний и духовных падений – это продумывать свое состояние в то время, когда человек находится еще в духовном подъеме, осознать, что нет ничего более низкого и удаленного от Творца, чем животное состояние неосознанного, автоматического существования под диктатом эгоизма тела.» Продумывать – это значит искуственно опускаться на более низкую ступень?

Никогда и ни в коем случае не искать низких состояний, потому что «там, где мысли человека – там он», и чем ниже, тем дальше от Творца. Всегда стремиться только к ощущению связи с Творцом, а остальное – это уже Его дело: если надо для продвижения человека ввергнуть его в низину, пусть это делает Он, а я хочу быть постоянно только ближе к Нему. Только нечистая сила толкает человека страдать и посылает мысль самоедствовать! Ответ ей должен быть немедленным – любым путем немедленно прийти к веселью, целенаправленности, возвышенности духа, окрыленности в поиске. Наше тело относительно духовного мертво, а потому понимает только механические движения,но не душу. В состоянии самой тяжелой мысли о безысходности, отсутствия Цели, опустошенности, бессилия – начните сквозь слезы танцевать один посреди комнаты – и Вы увидите, насколько легко Ваше тело выйдет из плохого состояния! Потому что оно не понимает духовного, а только движения. В Книге Зоар об этом сказано, что ангелы,которые управляют нами, не имеют души, и поэтому их можно так обмануть…

Время подъема – что делать?

Когда чувствуешь подъем, вкус к духовной работе, должен ли думать, «это лишь в моих эгоистических килим мне кажется, что Творец приоткрылся мне», или должен начать искать сразу недостатки в своем этом состоянии, чтобы не упасть? Должен ли искать недостатки только в своем настоящем состоянии, или вообще и в своих прежних состояниях тоже? Как может сочетаться это с благодарностью в сердце к Творцу?

Как можно больше и постоянно читать, чтобы увидеть в текстах то, что ранее нельзя было увидеть. Ведь подъем – он именно для того, чтобы с него и далее подниматься, а не опускаться. Ни в коем случае не наслаждаться самим состоянием подъема, а контролировать себя и вместе с ощущением подъема, не упускать из мысли его причину и связь с Источником, откуда исходит все это состояние.

Все отличие первого состояния творения, до Ц»А, от третьего состояния, после конца исправления, только в ощущении Творца. Подобно примеру хозяина с гостем: гость получает уготовленное ему, но не ощущая откуда или ощущая хозяина. Именно дополнительное ощущение, ощущение хозяина и отличает эти два состояния. Поэтому всеми силами необходимо пытаться, вопреки всем помехам, посылаемым самим Творцом, не отключаться от мысли о Нем. А помехи Он посылает только для укрепления связи с Ним.

Как только Вы забудете Творца и останетесь только с наслаждением от своего состояния, Вы начнете падать, потому что начнете получать наслаждение «ради себя», а не «ради продвижения». Это не самоистязание, а обучение связывать причину и следствие вместе. Остальное – в разделе «Единственность Творца», особенно в статье «Нет никого кроме Него».

Какой эгоизм возрастает?

Начинающий заниматься Каббалой и продвигаться к духовному начинает видеть в себе скрытые ранее эгоистические свойства. Но ведь эти же самые эгоистические свойства должны теперь влиять на его поступки, т.е. человек должен более эгоистически проявлять себя относительно окружающих. Если это верно, то каким же образом могут существовать группы людей, которые вместе продвигаются? Каким образом они могут строить между собой отношения, если они делаются в процессе учебы такими «плохими»?

Вы правы, что у продвигающегося эгоизм должен возрастать, а иначе за счет чего он будет продвигаться? Раскрывается в человеке новый пласт эгоизма, он его исправляет на альтруизм и таким образом, именно благодаря исправленному эгоизму, поднимается, т.е. этот довесок исправленных желаний и есть его новая ступень, на которую он поднялся.

Но, если так, то каббалист должен быть постоянно в плохом состоянии относительно окружающих? – это было бы верно, если бы человеку добавлялся эгоизм нашего мира, относительно объектов нашего мира. Это также проявляется, но не это самое главное, не это самая большая его проблема, не с ней необходимо воевать. А если хочется больше есть, пить, спать и пр. – это не страшно, это временно, в период духовного падения, во время отсутствия иных наслаждений.

Основное, что добавляют человеку – духовный эгоизм: ему придется воевать с тем, что возникает против Творца, как Фараон: «а кто такой Творец, что я должен слушать его!», с мыслями о неверии, об отсутствии управления свыше, о единственности Творца – вот это-то самое важное, а не война с животными желаниями и страстями.

Главное – не заменять объект борьбы, не бороться с желаниями этого мира вместо борьбы с отвлечением от Творца. Верно, возрастает стремление и к плотскому, но это специально, чтобы отвлечь от борьбы с отрицающим Творца. Клипа – это нечистая мысль, нечистое намерение против Творца. Она находится только в духовном мире параллельно и против святости, а не против наших земных искушений. Поэтому в группе, хотя и возрастает эгоизм, но он возрастает у каждого. И возрастает как помехи личные, относительно Творца, а не как стремление быть лидером и пр. А из возникающего стремления к Творцу каждый стремится сделать в группе больше. Рабби Й. Ашлаг пишет,что группа обязана создать ячейку общества будущего. (См. материалы из моей 13 книги «Последнее поколение»). Создание такого маленького общества в наше время уже возможно, и Творец отвечает на это свыше великой помощью и личным отношением.

Оценка состояния

Вы писали, что человек не может оценивать состояния, в котором находится. Чтобы правильно оценить его, он должен выйти из него, сменить его и только тогда сможет увидеть, в каком состоянии находился. Есть на мой взгляд тут две проблемы:

во– первых, в своем новом состоянии вынужден окунуться в прошлое, т.е. не может жить настоящим моментом;

во– вторых, если не может оценить, то получается, что полностью подчинен этому состоянию, раб этого состояния.

Можно ли как-то избавиться от этого рабства или что-то с ним делать? Случается, что в самых «ужасных» состояниях кажется, что надо срочно все исправлять. Но если неимоверным усилием можно заставить себя не бежать и не исправлять срочно ничего, то, когда состояние меняется, видно, что правильным было не бежать исправлять ничего.

Вопрос: в таких состояниях человек должен стараться быть пассивным в действии? Нужно ли ничего не делать в таких случаях, а просить Творца? А о чем точно просить?

Совершенно очевидно, что человек не может объективно оценить состояние, в котором находится. Ведь находится в каком-то определенном желании и в нем же оценивает. Вопрос «а чем вообще человек оценивает» – желанием или разумом (моха или либа)? Практически вопрос: что делать в каждый момент своего существования? – должен быть выяснен из анализа этого состояния. Как же оценивать состояние, в котором сам находишься? Сам человек правильно оценить не может. Другому верить нельзя – ведь и он тоже находится в своих субъективных желаниях и подвластен им.

Вывод один – Творец знает, только Он может, а поэтому обязан подсказать. Обратиться к Нему, просить и требовать ответа – это и будет единственный, абсолютно правильный поступок. В Каббале этот прием называется «выше знания» – т.е. выше разума, ощущения, понимания.

Потому что наш настоящий поступок, если он верный, должен привести нас к подъему на следующую духовную ступень. На этой следующей ступени совершенно иные желания, мысли. Они не просто противоположны настоящим: меняя свои настоящие желания и мысли на противоположные, я не найду мысли и желания следующего моего состояния.

Что же происходит при поиске ответа от Творца? Есть такое действие в духовном, когда нижняя часть высшего парцуфа спускается в верхнюю часть низшего парцуфа. Высший парцуф называется Творец. Низший – творение, человек, его ступень. Иными словами, человек должен всеми силами пытаться ощущить эту часть высшего парцуфа в себе,уцепиться за нее, отбросив все свои мысли и желания или, вернее, вопреки им. А затем он должен принять мысли и желания верхнего, высшего. Тогда высший поднимет человека к Себе. Получается, что все, что в нас, наши мысли и желания, даются нам только для того, чтобы мы, вопреки им, шли выше!

Цель пропадает…

Почему с годами занятий Каббалой жизненная цель превращается в «рутину»? Нет тех необыкновенных ощущений, а иногда кажется вообще нет никакого ни движения, ни постижения, а порой и цель пропадает… Или это вопрос данного состояния?

Только когда человек достигает полного опустошения, а это бывает только если изо всех сил стремится вперед в самых безнадежных состояниях, а это приходит с годами разочарований и новых одержимых приступов стремлений к той же, только все более явной Цели, только тогда и постепенно возникает в нем только одно – осознание:только Творец способен изменить мое состояние.

Но это состояние не может прийти ранее полной отдачи себя. А клипа всегда подсказывает, что есть еще над чем работать самому. Тогда, и совершенно неожиданно, является помощь Творца, как сквозь сон, в самый неожиданный, как кажется человеку, момент. Смотрите, что пишет раби Й. Ашлаг а своем письме «При хахам. Игрот. Стр.161:

…нет более счастливого момента в жизни человека, как в момент, когда обнаруживает, что полностью ослаблен и не верит в свои силы, потому что приложил все возможные усилия, которые был только в состоянии приложить, но ничего не достиг. Потому что именно в такой момент, в таком состоянии готов к полной, явной молитве, молитве-просьбе,молитве к Творцу! Потому что знает абсолютно точно, что его усилия, какими бы они ни были, не принесут ему никаких плодов.

Но до тех пор, пока чувствует какую-то силу в себе, что еще не все сделал для достижения Цели, не может быть его молитва о спасении к Творцу цельной и полной, на которую только и отвечает Творец. Потому что Злое начало человека упреждает его и говорит ему, что обязан прежде приложить все усилия, какие только возможно, а только затем станет достойным достичь Творца.

Поэтому сказано: «Велик Творец, но только униженный узрит Его». Ведь после того как человек прилагает усилия во всевозможных работах достичь Творца и разочаровывается во всех их, он достигает истинно униженного состояния, ощущая себя самым нижайшим из всех творений, ведь нет у него ничего, что могло бы помочь ему. Тогда лишь его молитва истинна и совершенна – и немедленно получает отклик Творца.

Об этом и сказано: «…и возопили сыны Израиля к Творцу от тяжкой работы…». Потому что пришли к состоянию полного отчаяния от своих усилий и к полной уверенности, что ничего им не в состоянии уже помочь, подобно черпающему дырявым ведром воду из лодки: чем больше работали, тем большее отчаяние овладевало ими.

Также и те, кто прилагает усилия достичь Творца: все вчерашние усилия по улучшению своего духовного состояния, сближения с Творцом, очищения себя, все, что приложил вчера – будто пропало сегодня! И снова каждый день и каждое мгновение необходимо начать сначала, будто и не работал в этом вчера.

Поэтому сказано: «…и возопили сыны Израиля к Творцу от тяжкой работы…». Ведь ясно увидели, что совершенно не способны к тому, чтобы от их работы выросло что-то духовное. Поэтому была их мольба к Творцу полной, из глубины сердца. И немедленно получили ответ, потому что только на такую молитву отвечает Творец.

Отсюда видно, что все, что возможно постичь, малое или большое – постигается только силой молитвы. А вся работа, которую мы обязаны проделать – необходима только для того, чтобы раскрыть ничтожность собственных сил и насколько мы не способны и недостойны ни к чему нашими способностями и силами. Зато именно тогда мы способны и достойны излить перед Творцом истинную молитву.

И нет никакой возможности обойти это условие: я не могу сказать себе, что решаю изначально, что недостоин и не в состоянии ничего совершить и достичь, а потому уже готов воззвать к Творцу, а усилия и работа постичь собственную ничтожность мне ни к чему.

Потому что закон природы гласит, что «Нет мудреца большего, чем опытный» (эйн хахам ке бааль нисайон). И прежде чем человек, именно опытным путем, не убедится во всем, в чем он только в состоянии приложить себя, что он ничтожен, он не в состоянии прийти к истинному ощущению своего ничтожества и бессилия.

Поэтому мы обязаны приложить все собственные усилия в духовной работе достичь намерения «ради Творца», как сказано: «Все, что в твоих руках и силах сделать – делай!».

Я пишу это тебе не для того, чтобы ты опустил руки и разочаровался в милости Творца. Ведь ничего ты не увидишь. Ведь в то мгновение, когда уже полностью наполнил ты чашу усилий своих (сэа шель игия), которые обязан приложить по расчету Творца, тогда настает время молитвы. А до этого мгновения верь в сказанное мудрецами:»Говорящему, что не приложил усилия и нашел, не верь ему».

Но когда закончишь ты прикладывать всю сумму требуемых усилий (сэа шель игия), станет твоя молитва истинной, совершенной и полной – и немедленно ответит тебе на нее Творец со всей милостью Его. Это и есть смысл сказанного мудрецами: «Говорящему, что приложил усилия и нашел, верь». Потому что недостоин он настоящей молитвы прежде этого, а Творец слышит только полную молитву.

Наглость в Каббале

Мне сказали, что наглость Творец особенно не терпит, а я из книг понял, что наглость – это черта характера и исправлению не подлежит.

Это Вам «где-то сказали»… Кстати, сказано, что именно наглость духовная нравится Творцу: когда человек уже понял, что ему ничего не положено, но все равно требует, даже не просит, а требует, поскольку он требует килим дэ ашпаа, исправления, требует возможности дать Творцу, нет ничего более приятного Творцу.

Кроме того, есть такое состояние, когда человеку кажется, что Творец выгоняет его. Творец посылает человеку такое ощущение. Страшное ощущение, хуже смерти, о несбыточности, бесцельности, пустоте его, данного человека, существования. Ощущения, что Творец отвернулся от него и пренебрегает им. Об этом состоянии сказано: «Во всем ты должен подчиняться Создателю, кроме Его приказа: «Уходи!». Есть здесь понятие «Ницху ли банай» – «Победили меня сыновья мои». Когда битва, которую сам Творец затеял, чтобы дать человеку возможность вырасти, проигрывается Творцом с удовольствием, как родители рады, что дети умнее и счастливее их.

Что делать: все меня «достали»?

Что делать, когда меня уже «довели» все вокруг, забили в угол – «Что вы все от меня хотите?»

Да это же прекрасно, если так Вы ощущаете свое настоящее состояние, как непереносимое! Значит, Вы готовы немедленно оставить его? Только вот кричать надо: «Что Ты хочешь от меня!?» И адресовать его Творцу, потому что все ведь от Него, и это Он Вам «подсовывает» обстоятельства, что Вас все «достают», потому что желает приблизить Вас к Себе. Но вот чтобы перестроить направление крика, не к неоживленной судьбе, а к источнику жизни Творцу – для этого необходима Каббала, а иначе Ваш крик – это «крик вопиющего в пустыне». В пустыне, где ему нечем наполнить свои мелкие эгоистические желания (так ведь он ощущает мир). И так ведь кричат все в этом мире.А крик-то должен быть стремлением к духовному, а не к тому, чтобы все уладилось! Этот мир ведь создан именно для страданий! Хотите выйти из них – выйдите из этого мира. Это Вам и предлагает Каббала. Рецепт тот же: много читать, и все придет!

Глава 16. Рав и ученик

Отношение ученика к Раву

В одной из Ваших кассет услышал, что бывают периоды, когда ученик может ненавидеть своего Учителя. Как такое может случиться, ведь сейчас я чувствую Вашу доброту и желание помочь? Почему это должно измениться? Что делать, если такое случится? Как это влияет на духовное продвижение ученика, ведь ненавидящий Учителя этим отрезает себя от Него? Можно ли этого избежать?

Отношение ученика к его Раву в общем совпадает с отношением человека к Творцу. Когда ученик еще явно не ощущает Творца, Его управления, то если ученику свыше даются серьезные испытания, неприятные ощущения, «помехи», сомнения в пути и вере, долгие разочарования, у него возникают претензии к его Раву. Ему кажется, что его Рав является источником этих состояний. Он злится на Рава. Вплоть до того, что кажется ему, что если Рав умрет, то исчезнет источник его плохих ощущений, пустоты, препятствие на пути к Творцу и пр. Остальное постигните сами в пути…

Отношение ученика к Раву после масхома

После махсома человек получает душу, которая уже ведет его. Означает ли это, что Рав уже больше не нужен ему?

Наоборот, именно после входа в духовный мир ученик начинает осознавать, кто же на самом деле его Рав, и начинает использовать своего Рава в полной мере, именно тогда он ощущает, насколько Рав ему необходим, оба совместно духовно работают, возникает общение на уровне «пэ ле пэ». Но об этом – после махсома…

Связь физического и духовного.

Помогая и прислуживая своему Учителю, ученик может, выполняя чисто физические действия, быстрее приобрести духовные свойства, чем своей учебой. Но ведь сказано, что никакой связи между физическими и духовными действиями нет, ведь даже физическое выполнение заповедей не имеет духовных последствий?

Поскольку и ученик, и Рав находятся в одном мире (ученик только в этом, т.е. только в эгоистических свойствах, а Рав в обоих мирах, т.е. имеет контакт через свое тело с эгоизмом ученика), то, связываясь с Равом чисто физически, давая ему на физическом уровне, ученик, если он преследует эту цель, находит с Равом контактна духовном уровне, т.е. он подсознательно начинает вдруг получать духовные мысли Рава, они как бы перетекают в него.

Как это может быть, ведь у ученика нет кли, альтруистических свойств, намерений ради Творца, в которые он мог получить такие мысли? См. об этом в статье «Послесловие к книге Зоар» (на иврите: «Маамар ле сиюм а-Зоар»). Я испытал этот принцип на себе: многие представления о духовном я получил, как ребенок получает представление о нашем мире, не понимая сути происходящего, внешне, не постигая корней явлений. Такое возможно, и так постигает этот мир человек.

Духовный мир вообще-то постигается только в мере его осознания, овладевания, знания, в мере экрана. Но это обычное духовное постижение. Если же человеку предоставляется возможность услуживая, помогая, сблизиться с каббалистом, то он постигает и часть его духовных восприятий.

Кстати, я своим ученикам этой возможности не даю, потому что группа большая, выделять никого нельзя, я хочу вырастить не одного, а многих, есть и иные пути и связи – в основном это (и этим пользовался много раби Шимон) совместные трапезы, мероприятия (спорт, экскурсии, свадьбы и пр.).

Рав и ученик

Что значит Рав для ученика и ученик для Рава?

Мы думаем, что Рав и ученик – это просто два человека, один учит другого, т.е. ученик и учитель. Рав и ученик – это две ступени, т.е. ученик обязан находится на определенной духовной ступени постижения. Более высшая по отношению к нему ступень называется Рав, и есть у ученика особое отношение, особая связь с этой верхней ступенью, как например, Г»Э и АХА»П, и благодаря этой связи он может постепенно стать похожим на Рава, самому стать Равом.

Учеником называется тот, кто может учиться от большей ступени, называемой «Рав», быть таким, как он. Если ты хочешь учить, например, строительное дело – ты идешь учиться к строителю. Если главное желание в жизни человека – научиться быть таким, как кто-то другой, можно назвать его «ученик», а того, у кого он учится, чтобы быть похожим на него – «Рав» по отношению к нему. Эти вещи могут меняться, потому что у человека в процессе духовного роста, т.е. обучения, есть духовные подъемы и падения. Один раз человек думает, что он ученик, другой раз – друг, иногда – Рав, иногда ему кажется, что второй должен учиться у него.

Учеником быть труднее чем быть Равом. Ведь человек находится на низкой ступени, он должен понять, что же такое Рав, чему он должен учиться у него. Если он это уже знает, значит, он уже ухватился за эту ступень, ему нечему учиться… Если я понимаю, что есть у него, но пока этого еще нет у меня, не страшно, через некоторое время я тоже обрету это. Быть учеником означает видеть внешние килим, которые есть у Рава, осознать, что этого нет у себя, и что обрести такие свойства можно только прилепившись к этой высшей ступени.

Прилепиться означает именно суть самого слова, в его емкости и физически, быть как бы частью тела, вспомогательным органом, и духовно, пытаясь думать, переживать, стремиться жить тем, чем живет Рав. Как будто нет различия между одним и другим. Если ученик таким образом прилепляется к Раву, то он может получить и его внутреннее постижение через свои общие с Равом желания, мысли (Г»Э).

Если Г»Э ученика готовы, то Рав спускает к нему свой АХА»П. У нас всегда есть возможность использовать килим де АХА»П Рава, т.к. килим получения ученика абсолютно не пригодны к использованию. Тогда ученик делает полные десять сфирот из своих Г»Э и АХА»П Рава и начинает постигать высшую ступень через АХА»П Рава, при условии,что его Г»Э совпадают с ними по свойствами.

При этом ученик вначале аннулирует свой АХА»П, как-будто его не существует. После того, как он начинает видеть АХА»П Рава, которые связаны с его Г»Э, что он там видит? Он видит отношение АХА»П верхнего к своим Г»Э, он начинает учиться, тогда он становится учеником, т.е. ученик – это состояние, достигаемое после определенного слияния.

После освоения работы с Г»Э ученик обучается работе со своим АХА»Пом. Т.е. его АХА»П должен стать похож на АХА»П Рава, т.е. давать Раву, также как Рав дает ему. Тогда с помощью АХА»П верхнего он поднимается на верхнюю ступень просить сил, чтобы поднять туда свой АХА»П и тогда становится большим, как тот.

Как только ученик поднимается на ступень Рава, то видит, что Рав еще выше. Почему он раньше не видел этого? Потому что не мог оценить Рава больше, чем свои Г»Э. Теперь, когда он исправил свой АХА»П, он может увидеть Рава и оценить его. И так все выше и выше.

Необходимо верить, что есть Рав, и что его АХА»П всегда находится в твоих Г»Э, и как только у тебя будут исправленные Г»Э, ты почувствуешь, как он передает тебе, и его АХА»П работает как подъемник для ученика. Необходимо заботиться только о желании подняться, больше ни о чем.

Каждый лично присоединен к высшей ступени. Что есть особенного в группе? Она всегда прилеплена к Раву. Группа – это понятие духовное. Мы решили, что каждый из нас в какой-то мере хочет слиться с Творцом, маленькое желание каждого стало общим и это называется группа. Не важно, проникнут ли я сейчас этой идеей или нет, я постоянно меняюсь в себе, но если однажды решение было принято, оно существует, ведь в духовном ничего не исчезает, только я относительно него поднимаюсь и опускаюсь, но оно само остается.

Группа – это как совместное предприятие, ты можешь упасть и у тебя ничего не останется из твоего прошлого духовного состояния, а группа продолжает существовать, и твоя часть в ней существует независимо от твоего настоящего состояния. Если один уступает другому, то группа существует в духовном. Ты в нее вложил свои стремления,цель, силы, но как ты можешь получить сейчас помощь от группы, когда нуждаешься в этом?

Только если ты в состоянии аннулировать свое «Я» и отдаться мнению группы во всем, в Цели, в идее, в методе достижения Цели, во всех ценностях и их пирамиде и важности, то группа как бы накладывает на тебя свою печать, и ты становишься как она, т.е. какой ты ее сделал. Смотрите, что пишет раби Й. Ашлаг в конце статьи «Статья к окончанию книги Зоар»:

«Действительно, постижение величия Творца в такой мере, чтобы отдача обернулась получением, как сказано про уважаемого человека, вещь совершенно не тяжелая. Всем известно величие Создателя, все сотворившего и наполняющего без начала и конца, нет предела его величию. Проблема заключается в том, что оценка величия не зависит от личности – а от окружения.

Например, если человека, обладающего большими достоинствами, в обществе не уважают и не считаются с ним, то такой человек считает себя неполноценным и не может гордиться своими достоинствами, несмотря на то что знает их истинную цену. И наоборот, если человек, вообще не обладающий никакими достоинствами, уважаем обществом,то как-будто имеет их множество, этот человек будет полон гордости, т.к. оценка важности и величия находится полностью в руках общества.

Поэтому если человек видит, что окружающие его легкомысленно относятся к духовной работе и не ценят величие Творца, то не сможет в одиночку преодолеть мнение общества и постичь величие Создателя, а станет таким же легкомысленным во время духовной работы, как и окружающие его. Поскольку нет у него прочной основы для постижения величия Творца, известно заранее, что не сможет работать ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу, а не ради своей пользы, ведь нет у него горючего, чтобы смог приложить усилия.

Ведь сказано: «… не старался и нашел – не верь». И нет для него никакого совета, он будет работать на свой эгоизм или не будет делать ничего, поскольку свою работу ради Творца не сможет ощутить как вознаграждение. Теперь поймешь высказывание «в большинстве народа – великолепие Творца», ведь оценка важности приходит от общества при наличии двух условий:

1. в мере оценки важности этого обществом,

2. в размере величины этого общества.

Поэтому – « в большинстве народа – великолепие Творца». Ввиду больших трудностей, советуют нам мудрецы: «Сделай себе Рава и купи себе друга», т.е. выберет человек себе уважаемого известного человека и будет тот ему Рав, чтобы помог человеку достичь состояния работы в Торе и Заповедях ради Творца. Есть в этом две вещи:

1. Поскольку его Рав – важный человек, ученик может доставить ему удовольствие благодаря значимости Рава, ведь отдача в таком случае превращается в получение, являющееся естественным горючим для того, чтобы смог увеличить действия отдачи каждый раз. А когда привыкнет работать на отдачу для своего Рава, сможет перейти к работе в Торе и Заповедях ради Творца, т.к. привычка становится второй натурой.

2. Сравнивание по свойствам с Творцом невозможно, пока сам Создатель не подтвердит, что человек не вернется более в эгоизм. Но сравняться по свойствам со своим Равом, поскольку Рав находится в этом мире и в этом времени, возможно хотя бы временно, несмотря на то что опять вернешься в обычное русло. Каждый раз, сравниваясь по свойствам со своим Равом, ученик прилепляется к нему, получая в это время его мысли и знания, в той мере, в какой сможет прилепиться к Раву, как мы выяснили раньше на примере органа, отрезанного от тела, который возвращается и прирастает опять к телу.

Ученик может использовать постижение Творца своим Равом, обращающее отдачу в получение и в горючее, достаточное, чтобы вверить Творцу душу свою и всю свою суть. Тогда и ученик сможет работать в Торе и Заповедях ради Творца всем сердцем своим, всей душой своей и всей своей сутью. Это и есть «сгула», помогающая достичь вечного слияния с Творцом.

Известно высказывание мудрецов: «Прислуживание Учителю важнее учебы у него». Совершенно непонятно, как простые действия могут быть более важными, чем обучение мудрости и знанию? Прислуживание Раву своим телом, своей сущностью ради того, чтобы сделать ему приятное, помогает ученику слиться с ним, т.е. сравниться свойствами и получить посредством этого знания и мысли Рава, как сказано: «изо рта в рот», благодаря чему удостаивается постижения величия Создателя в размере, обращающем отдачу в получение, и становится двигающей силой, достаточной, чтобы отдать всю свою душу и всю свою суть ради слияния с Творцом, как сказано выше.

Однако изучение Торы у Рава – всегда ради своей пользы и не приводит к слиянию, а называется «изо рта в ухо». Таким образом обслуживание Рава дает ученику возможность получить мысли Рава, а учеба – только слова Рава. Польза от обслуживания Рава настолько больше пользы от учебы у него, насколько мысль Рава более важна, чем его речь, а также насколько «изо рта в рот» важнее, чем «изо рта в ухо». Однако все это действует только в том случае, если намерение при обслуживании Рава – доставить ему удовольствие, а не ради личной выгоды, иначе предпочтительней учиться у Рава, а не обслуживать его.

Как мы уже говорили, общество, не отдающее должное величию Создателя, ослабляет личность и препятствует постижению Творца. То же самое происходит, если общество относится с недостаточным уважением к Раву, это мешает ученику постичь величие его Рава в должной степени. Поэтому сказали мудрецы: «Сделай себе Рава, купи себе друга», т.е. человек должен сделать себе новое окружение, чтобы оно помогало ему постичь величие Рава посредством любви к товарищам, ценящим его Рава и благодаря обсуждению с товарищами величия Рава, каждый приобретает это ощущение, дающее возможность превратить действие отдачи Раву в получение и силу, помогающую прийти к работе в Торе и Заповедях ради Творца.

Написано: «Тора приобретается обслуживанием мудрецов и благодаря сплоченности товарищей в духовном пути». Необходимо содействовать тому, чтобы у товарищей возвысилось желание постичь уровень своего Рава. Поскольку это постижение зависит абсолютно от окружения, невозможно человеку достичь этого в одиночку.

Два условия необходимы для достижения величия:

1. постоянно прислушиваться и принимать замечания окружения;

2. окружение должно быть большим, как сказано: «В большинстве народа – великолепие Творца».

Для выполнения первого условия должен каждый ученик ощутить себя наименьшим из товарищей, тогда сможет получить важность духовной работы ото всех, т.к. больший не может получить от того, кто меньше его, а меньший может воспринять, уважая большего.

Для выполнения второго условия обязан каждый ученик поднять значение своего товарища, как будто тот – предводитель поколения, и тогда окружение сможет влиять на него, как если бы было очень большое, ведь качество важнее количества.

Рав или Творец?

Один из Рава сделал себе администратора. У меня проблема противоположная: я ощущаю свое ничтожество по сравнению с добротой и величием Рава. А надо бы Творца. Но Творца не чувствую. Что же делать?

Рав существует только чтобы направить Ваше внимание на Творца. Естественно, что пока еще явной связи с Творцом нет, все внимание концентрируется на Раве. Но постепенно это пройдет. Кроме того, скоро в Вас начнет раскрываться все больший эгоизм и Вы начнете критиковать своего Рава, видеть в нем все большие недостатки. Я сам это прошел по отношению к своему Раву.

Это делается свыше для того, чтобы Вы могли проверять себя, эгоистически ли Вы работаете или уже только на отдачу. Но когда войдете в духовные ощущения, Вы еще более будете нуждаться в своем Раве, но уже для совместных действий, как маленький с большим в нашем мире. Все, что дают человеку ощутить в пути исправления, необходимо ему и особенно будет необходимо в самом конце пути.

Любое ощущение, хорошее или плохое, может восприниматься по-разному, но всегда должно быть осознание того, что любое ощущение, если оно вследствие нашего пути, оно обязано быть, я его обязан ощутить и запомнить. Но не задерживаться на нем больше, чем это необходимо для его осмысливания, а идти вперед.

Вначале любого действия, любой мысли обязано быть намерение: есть Цель творения, я хочу ее достичь, это связь с Творцом, подобие Творцу, ради этого я и делаю сейчас то, что желаю (ем, пью, работаю, сплю и пр.). Тогда рав будет Вам как проводник и не заменит Творца.

Вы пишите: «Кроме того, скоро в Вас начнет раскрываться все больший эгоизм и Вы начнете критиковать своего Рава, видеть в нем все большие недостатки и пр.» Вопрос: как тогда должен ученик работать со своим эгоизмом, чтобы быстрее пройти этот этап?

Как я уже не раз говорил, все нам задано наперед: есть в нас все решимот, информационные указания, как поэтапно подниматься снизу, с нашего мира, вверх, к Цели творения. Эти решимот в нас находятся в виде свернутой спирали и разворачиваются постепенно. Мы ощущаем в каждый момент какое-то желание – это и есть проявление очередного решимо (на иврите решимо от слова «рошем», запись).

Попадая в хорошую группу, окружение, книги, мы увеличиваем излучение на себя высшего окружающего света, который светит на эту спираль решимот и ускоряет таким образом выход, проявление их в нас. Всегда проявляется в нас самое слабое решимо, которое мы в состоянии реализовать. Наша свобода выбора только в выборе окружения.Мы можем только ускорить свой путь. А сделать это может только воздействие соответствующего общества на нас.

Только в этом наша свобода выбора – ускорить наш путь или нет. Послушаетесь противника Каббалы, увлечетесь чем-то не тем – все равно Вы придете к Цели, но позже. Раби Й. Ашлаг, Бааль а-Сулам, пишет в книге «Матан Тора», в статье «Свобода выбора», (моя 1-ая книга), что только в выборе окружения (книг, друзей, учителей) и есть наша свобода выбрать путь. Чем этот фактор будет более истинным, тем темп продвижения, ускорения быстрее. И действительно, путь от многих сотен лет может быть сокращен до нескольких лет, в тысячи и более раз! Это не преувеличение!

Насчет преклонения перед Равом: когда Бааль а-Суламу говорили, что его ученики вовсе не боятся его, не то, что у других ребе и Адморов, он отвечал, что пусть лучше они боятся не его, а Творца. А когда ему говорили, что несмотря на десятки лет работы, у него 5-6 учеников, отвечал, что у Творца их еще меньше…

Вы не можете сами направить свои мысли и чувства, как Вы желаете – это производное от Вашего внутреннего состояния, которое диктуется решимот, которые в данный момент должны проявиться в Вас, оставив Вам от этого ощущения, опыт.

Смотрите на себя со стороны. Полезно взять себя сегодня и себя месяц или 5 лет назад и начать говорить между этими типами. Это помогает лучше понять свои изменения, относиться к себе как к изменяющемуся ощущающему объекту, а не к свободо-лично, независимо мыслящему и ощущающему индивидууму. Вы со стороны должны наблюдать,что Творец делает с Вами. Наблюдайте за его работой – ведь это так и называется – «аводат аШем» (работа Творца).

Ученик идет к Учителю

Мы с большим удовольствием и пользой занимаемся в группе Вашего ученика. Это очень зрелый, компетентный учитель, однако занятия проводятся всего лишь один раз в неделю. В работах рава Ашлага, в Ваших книгах говорится о взаимном влиянии и воспитательном значении работы в группе. Фактически группа – есть инструмент выработки общего кли и постижения. Однако одного занятия в неделю, на наш взгляд, совершенно недостаточно для достижения этих целей. Нельзя ли помочь организовать более частые занятия, хотя бы дважды в неделю?

Я постараюсь организовать еще дополнительные занятия. Настоящая цель занятий – дать предварительные сведения, чтобы человек затем приезжал к нам. Потому что без наших суббот, встреч, утренних занятий очень сложно продвигаться. Находящимся в Израиле ставят более жесткие условия. Вам необходимо приезжать ко мне хотя бы раз в неделю на занятия и раз в месяц на субботу.

Глава 17. Разное

Для чего нужен Форум?

Eсть ли среди Ваших учеников вышедшие в духовный мир?

На этот вопрос запрещено отвечать.

Какие цели преследует Форум? Верите ли Вы в то, что в такой форме можно изучать Каббалу, не идя на более близкий контакт с Вашей группой учеников?

Форум призван:

1. Выявить из миллионов русскоязычных в мире тех, кто уже созрел для Каббалы. Затем такие личности (именно личности!) получают предварительные сведения из материалов Интернета. Затем приезжают к нам на семинары, а затем и постоянно. Так уже практически действует эта система.

2. Дать всем, не отдельным, которые станут каббалистами, а всем в мире вообще, понятие о наличии Творца, единстве Его управления, Цели творения (от Творца), смысле (Цели) жизни (существования) человека.

Проводите ли Вы семинары для тех, кто учится по Вашей методике в разных городах страны?

У меня есть уже совершенно самостоятельные ученики, изучающие Каббалу по 8-10 лет и более. Они ведут более 20 кружков по изучению Каббалы по всей стране. Систематически занимающихся мужчин из этих кружков мы приглашаем к нам на занятия, субботы. В субботу мы вместе (более 60 семей с детьми) проводим все трапезы.

У нас оборудованная кухня на сотни человек, мы все делаем сами, сами готовим. Начальник кухни – бывший афганец. Руководитель трапез – командир ракетного корабля израильского флота. Ответственный за Форум – доктор наук из института Вайцмана. Деньги за трапезы собирает доктор биологии. Наш повар работает главным поваром в большой гостинице. Для еще неженатых мы снимаем квартиру-общежитие. Затем они женятся, как правило, на посещающих наши кружки.

Все работают. Организованы фонды помощи рожающим, нуждающимся получить специальность и пр… Все это и еще многое сама наша жизнь подталкивает нас делать. Ничего не делается директивами свыше, а сама учеба, вернее, свечение свыше, приводят нас к стремлению все большей кооперации. Раби Й. Ашлаг пишет, что в будущем человечество придет к необходимости организации кооперативных обществ, государств, а затем и их объединения в одно общество. Правда, он пишет, что необходимость в этом появится, возможно, только после 3-ей мировой войны! Чтобы осознание Цели творения пришло путем Торы, а не путем страданий, мы и распространяем эти Знания!

Кибуц и Бней Барух

Есть ли в Вашей группе аналог кибуца?

Раби Йегуда Ашлаг пишет, что общество будущего будет альтруистическим, подобно истинно коммунистическому (не то, что мы учили или видели в России). Когда изучаешь Каббалу, происходят изменения в свойствах и начинаешь стремиться к товариществу. Это следствие исправления. Ведь наши души исходят из одной души. А потому возникает естественное(!) желание к кооперации, единению, любви и заботе. Ведь Цель творения – объединение всех душ, как и было в начале творения, в единую душу, в единой связи с Творцом.

Об этом говорят также первые статьи в моей 1-ой книге или в книге «Матан Тора» на иврите. В 13-ой книге приводятся статьи Бааль а-Сулама об обществе будущего, названного им «Последнее поколение». Потому что форма жизни этого поколения неизменна, оно названо «последним».

Основной духовный закон – «закон подобия свойств», в соответствии с которым душа занимает то место в духовном пространстве, которое положено ей в соответствии с мерой ее исправления ближе-дальше относительно Творца, более-менее подобна Творцу.

В соответствии с духовным продвижением в каббалисте возникает желание к единению, исходящее из общего высшего корня. Естественно, что наша группа желает достичь возможности создания такого поселения, где кооперация, сотрудничество, общность будут исходить из требования высших духовных законов, т.е. общество будет полностью подобно и построено по духовным законам.

Более того, скажу, что каббалисты, поднимаясь в духовный мир, видят эту картину будущего мира, которая там уже существует, и нет сомнения, что она снизойдет и материализуется в нашем мире.

Добро и зло

Соотносятся ли хоть как-то с духовными законами человеческие, земные представления о добре и зле, основанные, кстати, на Торе? Если считать, как Вы говорите, что никакие добрые дела на земле не приближают человека к Творцу, то откуда они тогда взялись? Ведь эти представления существовали не только у евреев. В книгах нет ответа и никаких связей между человеческими представлениями и духовными законами. Кроме, разве что, притча о строительстве Первого храма. Но на самом-то деле это пример чисто человеческого альтруизма, но духовного эгоизма, плохо вписывается в эту систему.

Земные и духовные представления о добре и зле совершенно не совпадают. Это не значит, что они противоположны, что где у нас зло, там – добро. Нет! Но вот что верно: никакие хорошие дела человека в этом мире не приближают его к духовному. А притча о Храме – не более как притча, которая говорит о том, что следствие высших законов – добро в этом мире. Но и это чисто условно. Ведь Вы, наверное, слышали, что Творец считается абсолютно добрым, что Он все творит и творит только добро. Так где же это добро? Что мы вокруг себя видим? Если бы связь этого и высшего миров была прямой, все бы пришли самостоятельно к Творцу, и не надо было бы получать свыше Тору, Каббалу.

Каким должен быть Форум?

Хочу поделиться своими впечатлениями по поводу изменений на сайте. Что касается подачи самого материала, лично мне, да наверное и многим начинающим, он не нравится. Вы пишите, что Форум создан для обмена мнениями, а он превратился в рубрику «Вопросы и ответы рава». Может, так необходимо по плану занятий, но мне лично это не по душе, пропала живость общения… А так Большое Вам Спасибо за то, что Вы есть!

Вы правы, может быть! А потому что «нет более умного, чем опытный», я «слезаю» с Форума и предоставляю его вам, всем посетителям. Если вы помните, все мое «грубое» вмешательство началось в того момента, когда в Форуме появилась сплошная обезличенная ерунда, ничего общего с Каббалой не имеющая, просто треп! Если вы считаете,что таким путем можно прийти к духовности, то я лично противного мнения. И в этом мой большой опыт! Треп еще никогда не приводил ни к чему дельному, а притягивает именно трепачей. Я против такого использования нашего сайта. В Каббалу приходят единицы, она – для единиц, а остальные пусть ищут более легкие сайты, где не надо изучать материал, чтобы потом по нему именно обмениваться мнениями. А если я не давлю, то появляются стишки, обмены «своими мнениями о духовном».

Что произошло в 1984 году?

Ваша первая книга вышла в 1984 году. В том же году появились уникальные статьи Вашего рава. С другой стороны, в одной из Ваших статей Вы упомянули, что 1984 год имел особое значение для высших миров (он называется «ташмад», если я не ошибаюсь). Что же на самом деле произошло в этом 1984 году? Будет ли еще раз подобное событие в ближайшем будущем?

Еврейское летоисчисление известно. Год, соответствующий 1984, звучит «ташмад» – истребление. В 1984 году многие утверждали, что будет конец мира, как утверждают о наших днях сегодня. Конечно же, это обычные человеческие домыслы, не имеющие под собой никакой реальной почвы. В духовных мирах нет особого корня ни для 1984,ни для 2000 года, потому что эти даты придумали люди. Я до 1984 года выступил с успокоительными опровержениями, что делаю и сейчас, перед 2000 годом. Но людям хочется перемен, да и некоторым открывается возможность заработать на этом…

Переводы ТЭ»С на русский и английский

Есть ли «Талмуд Эсер аСфирот» на русском или английском?

Только часть «Истаклут пнимит» из первой части ТЭ»С переведена и прокомментирована мною – из этого вышла книга «Внутреннее созерцание», книга 9. Нет смысла переводить ТЭ»С, потому что желающий проникнуть в Каббалу все равно будет обязан выучить иврит. Потому что сами слова, форма букв, их сочетания, смысловая емкость слова несет в себе каббалистическую информацию. На английском в нашем Интернете выставлена также 1-ая часть ТЭ»С. Ну и краткое содержание ТЭ»С – это «Введение в науку Каббала» (книга 15).

Благодарность раву Лайтману

Почему Вы сразу же стираете все хорошие строчки о Вас? Вам пишут ведь: «Спасибо Вам, что Вы есть!», «Спасибо, что дали мне надежду», «Я увидел свет в жизни, совершенно прежде никчемной!» – что может быть теплее этого? Почему Вы немедленно удаляете эти строчки из Форума, из писем читателей?

Я еще недостаточно исправленный и большой каббалист, а потому я боюсь получить из этих строк, кроме ощущения признательности всем вам, кто их пишет, наслаждение, которое положено отнести только Творцу, единственному создающему все это во мне и для Вас…

История

Какой силой обладал Гитлер и такие, как он?

Все представители клипот, нечистых сил, противоположны Творцу. Тот, кто постигает Каббалу, ясно видит, откуда происходят их силы. Каббала дается для исправления человека, и если он вовремя не исправляется, то появляется Гитлер и ему подобные. См. подробнее об этом в конце «Предисловия к книге Зоар». За таким человеком стоят нечистые силы, тоже духовные, но не силы Каббалы. Только выход в духовное пространство открывает человеку глаза и только тогда он может сказать, откуда происходит то или иное явление в нашем мире.

Изгнание закончилось?

В статьях рава Йегуды Ашлага из книги «Матан Тора» (моя 1 книга) говорится, что изгнание закончилось. Это еще не значит, что пришел Машиах. Возвращение нас в эту землю говорит о том, что изгнание закончилось, а приход Машиаха зависит только от наших занятий Каббалой (См. «Предисловие к книге Зоар» п.60 и далее).

На какой духовной ступени находится рав Лайтман?

Рав Лайтман, на какой духовной ступени Вы находитесь?

Я надеюсь, Вы раскроете много нового в себе при чтении 4-ой книги (Постижение высших миров). Эта книга действительно настраивает человека на раскрытие высших миров. Каждый раз, в зависимости от Вашего внутреннего состояния и даже настроения, Вы будете в уже прочитанном видеть совершенно ранее невиданное. Этим Вы и получите ответ.

Ответ ученому

Мне очень приятно обнаружить в Bас человека науки, потому что Каббала – это наука, и легче нам будет понять друг друга. Все, что раскрывает человек в этом мире научными методами – это не духовное, потому что духовное по определению – это то, что человек может ощущать только в альтруистических свойствах, называемых «экран»,инструмент познания иного мира, который можно приобрести только единственной методикой – Каббалой.

Наш организм таит в себе много резервов, в том числе очень тонких, но это все материальное! Путем тренировок можно их освоить. Они есть у животных, но неощущаемы человеком. Все это в рамках нашего мира. Только приобретя экран, почувствуешь духовное, но не сможешь передать свои ощущения другому, не имеющему экрана! Я очень бы не желал, чтобы Вы увидели в моих ответах отговорки, а не ответы по существу. К сожалению, невозможно передать на таком уровне общения (без общих знаний Каббалы, ее терминов и определений), каким бы эрудированным не был собеседник.

Рав Лайтман о себе

Расскажите, пожалуйста, о себе.

Справка: в 1974 году сделал тшува в среде «литваков» города Реховота, Израиль. Учился обычной Торе с ортодоксальными религиозными учителями Реховота и Иерусалима. Все годы пытался отыскать внутреннее учение, учился в ешиве в Кфар Хабаде, у каббалиста рава Ицхака Зильбермана (не путать с известным русским равом Зильбером,который, кстати, очень хорошо знаком со мной), пока не нашел своего Учителя, адмора раби Баруха Ашлага, в 1979 году, в Бней Браке.

Начал систематически ежедневно заниматься у него, стал его помощником и с 1980 года переехал в Бней Брак, поселился рядом с равом Б.’Ашлагом. С тех пор и до смерти рава учился у него. Живу в Бней Браке – это ортодоксально религиозный город, мой сын – ортодокс. Кроме работы ради «хлеба насущного», бесплатно обучаю утром и вечером сотни учеников, все мысли и силы отдаю делу распространения Каббалы во всем мире. Естественно, тот, кто занимается тайной частью Торы, всегда отличен от религиозной массы…

Как помочь близким?

Как заинтересовать родных Каббалой?

Сказано, что Тора не передается по наследству – т.е. тот, кто не исправляет себя – не исправляется. Поэтому Вы не можете проделать эту работу вместо Ваших родных. Каждый из них изнутри своей души должен ее произвести. Но в общем, Вы их к этому подтягиваете. А поэтому, если не в этой, так в последующих жизнях, нисхождениях души в этот мир, они быстрее к этому придут. А поскольку это и есть Цель всего существования, то этим Вы окажете им услугу в том, что их путь сокращается по времени – а ведь только это мы и можем сделать. Наша миссия состоит в исправлении себя до уровня Творца. Это мы делаем добровольно или поневоле, т.е. понимая, с радостью,или вынужденно, вынуждаемые страданиями. Но все проходят свой, заранее определенный путь, только каббалист сокращает его по времени. Но это огромная разница!

Кому это все нужно?!

Мне очень приятно читать Ваши вопросы. Они говорят о духовных поисках. Как Вы думаете, почему люди не нашли эти ответы за тысячи лет своего существования? Или нашли, но скрывают от меня? Как это, все такие умные, философы, ученые, исследующие мир… они деньги получают за свои исследования и философствования, и не могут ответить мне, обычному человеку, на такие самые важные для меня вопросы?

А, впрочем, почему я не могу ответить сам? Почему Творец скрывает эти ответы от меня? Скрывает ответы, но не скрывает вопросы, это Он вызывает их во мне, и поэтому я могу задать их и почувствовать их горечь! Смотрите, что пишет раби Ашлаг в п. 2 «Предисловия к Талмуд Эсэр а-Сфирот» и смотрите его ответ в там же, в продолжении.

Хорошие манеры

Извините за наглость…

Среди каббалистов, даже просто интересующихся Каббалой, не в привычке и не в обычае вежливость. Скажу Bам по секрету, что я с усилием подчас выдерживаю необходимый в общении с посторонними тон. Потому что изнутри страшное давление высказать все одним определением, словом или полуфразой, под стать духовной скорости сменыощущений.

В нашем кругу мы совершенно кратки и невежливы, а просто по делу общаемся, далеки от хорошего тона или общения «в перчатках». Сказано, что человек обязан не слушаться самого Творца только в одном случае: если Творец указывает ему на дверь: «Вон от Меня!» – только в таком случае наглость и отказ выполнить приказ Творца поощрительна и приятна Творцу. Так иносказательно объясняется нам реакция настоящего желания человека! Я никогда не смогу оставить истинно желающего познать Каббалу, какими бы остальными свойствами он ни обладал.

Корень и следствие

У японцев есть процедура чаепития, которую изучают с тщательностью во многих духовных течениях, она напоминает Bаш пример с гостем.

Я лично не знаком с процедурой чаепития. Творцом создано только желание насладиться. В это желание насладиться упала искра света, которое его оживляет и вызывает стремление наполниться всем светом, а не его ничтожной частью, искрой. Поэтому все движения, которые производит творение на всех своих уровнях: неживом, растительном,животном и человеческом – все, от движения атомов, соединения органических молекул, макродвижений тел, движения мысли – все это – не более чем погоня за наслаждением.

Изучая связи, возникающие между гостем и хозяином, мы можем раскрыть огромные пласты своей внутренней эгоистической структуры. Много сказано о госте и хозяине в моей 12-ой книге. Кроме этих отношений на всех уровнях осознания потребителем-творением дающего-Творца, нет более в творении никаких отношений. Это: взаимоотношение между полюсами, полями, основа связи между всеми элементами мироздания, как материального, так и духовного, основа всего существования материи, как материальной, так и духовной.

Жизненный опыт после смерти

Сохраняется ли где-то жизненный опыт после смерти?

В статье «Свобода выбора» (на иврите это книга «При хахам. Маамарим») сказано, что приобретаемое в этой жизни становится свойством, чертой характера в жизни последующей. Но поскольку исчезает материя от одной жизни к другой, то информация может передаться не с тем знаком, а как отрицание прошлого.

Ответ о Книге Зоар

«Зоар» означает сияние, как сказано, что «праведники сидят с коронами на головах и наслаждаются сиянием Шехины» – проявления Творца (света) в общей душе, называемой Шхина. Об этом сказано в книге Зоар. Везде, где в каббалистических книгах указано «так сказано в книге», всегда имеется в виду только книга Зоар. Все остальные не считаются книгами, потому что книга – сэфэр – от слова сфира, от слова сапир – сияние, раскрытие (света, Творца), а это только в «Зоар»…

Природа смешного

Вы отшутились, не ответив мне на вопрос о природе смешного. Я не своевременно его задал?

Cмех – следствие совершенного состояния, когда познается, что все предыдущие состояния были заранее созданы и существовали, но вне нашего ощущения, как сказано: «Смех со мной делал Творец», «Творец играется с левиатаном», – это состояния окончательного исправления. «Смех сделал со мной Творец», – говорит о своей беременности Сара.

Мудрецу

Куда приглашает рав Лайтман людей из диаспоры? Ни много ни мало, в нееврейское государство! Он сам называет тех, кто не изучает Каббалу, «гоим». Может ли он дать всем работу или, например, платить социальное пособие больным? Конечно нет! Так что все его слова – это демагогия. Что касается того, что только в земле Израиля можно соблюдать Заповеди, и это не так! В диаспоре всегда жили праведники, взять, к примеру, последнего Любавического Ребе, который, как известно, был АБСОЛЮТНЫМ ЦАДИКОМ и при этом НИ РАЗУ не был в Святой Земле.

Во–первых, сидящий на социальной помощи, не работающий, не в состоянии духовно продвигаться: человек обязан использовать вcе обстоятельства этого мира, чтобы достичь Творца, как-то: жениться, иметь детей, работать и пр… Поэтому не только не думаю обеспечивать ничем никого, а заставляю своих учеников немедленно женитьсяи начать работать, даже если есть средства существовать не работая…

Во–вторых, гой -это человек, не исправивший свой эгоизм, безотносительно к национальности, а если изучает Каббалу и ищет связи с Творцом, то уже гер, перешедший в иудаизм (духовный)…

В–третьих, в земле Израиля особое состояние для изучающего Каббалу -об этом читайте в книге «Вручение Торы» (Матан Тора) раби Йегуды Ашлага, или в моей 1-ой книге.

В–четвертых, кто праведник (цадик) и прочие личные оценки -Каббала этим никогда не занимается, а каждый судит по тому, что он видит, в этом мире или в других мирах…

А насчет выполнения заповедей, то все выполнение заповедей – это ведь исправления, которые возможны только в связи с миром Ацилут, т.е. с землей Израиля. А все заповеди, которые мы выполняем, находясь в диаспоре, они только для того, чтобы знать, что выполнять, когда явимся в Эрэц Исраэль, и земной, и духовный Израиль.Остальное из Вашего послания я комментировать не намерен.

Cпасибо за Ваши книги

Огромное Bам спасибо! Ваши книги дали мне понимание мира. Жаль, но в России я их днем с огнем найти не могу. А хотелось бы почитать побольше. В 1991 приобрела ксерокопию за бешеные деньги. Сейчас отдала ее знакомому моему парню. Меня поразило, что он, будучи евреем, отзывался о Каббале как о ереси. Теперь он так не думает. Вся его семья читает. Огромное Bам спасибо!

Благодарю, тронут. Теперь из своего опыта Вы понимаете, насколько важно распространение. Мне не жалко отдавать на это все свои возможности. Если можете, распространяйте Каббалу и имя нашего сайта.

Нет иного кроме Него

Я очень прошу Bас ответить, правильно ли я понял статью рава Й. Ашлага «Нет никого кроме Него или Шхина (ощущение Творца) в изгнании»: абсолютно все, что происходит в нашем мире, происходит только по воле Творца. Значит, человек не поощряется и не наказывается за деяния его в нашем мире, т.к. не волен совершить их или нет.Только Творец решает, что совершить человеку. Влияют ли на решения Творца желания человека, его деяния в мире духовном? Значит, только наши желания важны и влияют на наш мир? Сущность человека – его желания?

? Сущность человека – его желания – ПРАВИЛЬНО!

? Влияют на решения Творца желания человека – НЕТ!

? Только Творец решает, что совершить человеку – ДА!

? Значит, человек не поощряется и не наказывается за деяния его в нашем мире, т.к. не волен он совершить их или нет. ДА!

? Абсолютно все, что происходит в нашем мире, происходит только по воле Творца – АБСОЛЮТНО!

Изначально человек обязан поступать, будто нет Творца, а все зависит от него самого, что только он влияет на результат, а не Творец. Но после совершения действия и получения результата обязан соединить произошедшее с единственностью Творца. В этом заключается выход во вневременное управление, так называемое «Управление АВА»Я-ЭЛОКИМ». См. также «Письма Й. Ашлага».

Азарт… Игра…

Меня интересует Ваше отношение к казино и к игре в рулетку.

Отношения никакого! А чем, впрочем, отличается отношение человека в нашем мире к результату игры от отношения к результату жизни, его деятельности, всего остального, что происходит? Отличие в том, что в игре азарт притягивает, а не результат (предложите игроку выигрыш без игры…)

Правильный человек должен нравиться

Сволочь – понятие относительное. По отношению к некоторым быть сволочью – святая обязанность. Скорее наоборот. Надо так себя вести, чтобы ВСЕМ нравилось, и при этом оставаться самим собой?

Cказано в книге Зоар, что в человеке нашего мира совершенно ничего не меняется: все черты характера остаются теми же, нетерпимость, быстрота, кстати, присущие каббалистам, вследствие величин желания и энергии, с которыми они работают. Что поражает: люди ждут исправления в качествах нашего мира, судят о духовном по земному.Я понимаю, что судить по иным критериям они не могут, ведь это то, что видно им в окружающих. Внешне каббалист не меняется ни в чем! Другим он и далее не нравится. Сказано, что когда раби Шимон вышел из пещеры, увидел, что человек работает на своем поле и живет той же жизнью, что и его бык, на котором он пашет, он убиллучом света и человека, и быка. Это сказание, но таких много… Нравится каббалист не может, он не может показать свое стремление помочь Bам в понятной Bам красивой форме, потому что Вы в его сознании не такие, как ощущаетесь себе.

Другая Каббала?

Где можно прочесть о темных мирах и что такое «мазиким» (вредители) и их влияние на человека? Есть кроме Каббалы еще и Каббалистика? Что это такое?

Нет никакой Каббалы, кроме Каббалы Рашби – АР»И – Бааль а-Сулама. Все остальное – это не Каббала! Я имею в виду метод, путь, которым шли и остальные великие каббалисты: от Авраама, Моше, раби Акива, Рамбам, Рамбан, Рамхаль, Агра, Бааль-Шем-Тов, гаон из Ляд, адморим 17-19 веков. Никогда не было ни одного человека, который бы был каббалистом и не относился к иудаизму! О темных силах читайте в книге АР»И «Эц Хаим», система нечистых миров БЕ»А. Освещено недостаточно, есть на то причины…

Прыгать, но в меру

Рано или поздно все наши споры улягутся, наступит время Машиаха, мы все сольемся с Творцом. Что будем делать дальше? Что творить? Поднимать на высший уровень животных, растения, камни, на кого направить «Добро»?

Как человеку хочется знать, что ждет его за наивысшей ступенькой! А ведь он еще не знает, что значит самая наинизшая ступень! Отличие между ступенями, как отличие между мирами, огромно. Число ступеней – 125. Когда человек заканчивает свое восхождение, он этим только исправил себя, свое кли, сосуд, инструмент. После этого он готов к исполнению своей настоящей функции в слиянии с Творцом. А что делает на такой невообразимой духовной высоте душа – уже «Тайны Торы», называемые «Маасэ Меркава» и « Маасэ Берешит». Тайны, которые запрещено раскрывать, потому что на любой низшей ступени, даже соседней с этой, невозможно понять те состояния и действия…Так что давайте дерзать пониже!

Нужно ли спешить в изучении Каббалы?

Человек не может спешить или не спешить изучать или делать что-то: если он того желает, он делает. Поэтому, если Ваша душа уже готова к возвышению, Вы пойдете в Каббалу. А если еще не совсем созрела, Вы побудете на периферии Каббалы и по касательной потихоньку отойдете дозревать. Ведь и в этот раз не Вы же сами нашли Каббалу,а по ведению свыше…

Можно ли объяснять Каббалу неевреям, используя общие термины, избегая каббалистических?

Нет необходимости ничего объяснять или избегать объяснять. Самое желательное, чтобы книги по Каббале, информация о ней была доступна всем в мире (см. Предисловие к книге «Паним меирот» п.5 рава Ашлага, где он пишет, что мы обязаны открывать центры и всячески распространять учение). Гои в своей массе должны прийти за евреями к Каббале, но если есть такие, что уже созрели, им та же дорога, что и всем евреям. Ведь Каббала – это метод связи с Творцом, который един для всех. А гой, идущий к Творцу, называется егуди-еврей. А еврей, не идущий к Творцу, гой…

Творец находится в покое

Мы должны быть подобны корню? Почему же нельзя стремиться к покою?

Творец находится в покое, потому что Его состояние совершенно и не требует никакого изменения. Вы тоже стремитесь к покою, но стыд (его модификации: гордость стремления к власти, к знаниям) заставляет Вас двигаться. Ваше состояние полностью несовершенное и поэтому, если Вы ничего не делаете, Вы – лентяй. Стремиться к корню – означает стремиться к Его совершенству. А покой – следствие совершенства.

Два ангела

Почему поется на встрече Субботы песня: «Добро пожаловать вам, ангелы-служители, посланцы Всевышнего…», а затем «…удалитесь с миром…». Почему каждый куплет повторяется по три раза?

Есть два ангела:

а) толкающий к Цели сзади, страданиями, потому что человек стремится от него убежать,

б) тянущий наслаждениями вперед к Цели.

Оба ангела, две силы Творца ведут к Цели, к сближению вплоть до слияния с Творцом подобием свойств. И нет в мироздании иных сил, кроме этих двух! Но один ангел – вроде бы, плохой, а другой – хороший. В каждом состоянии человека эти две силы нашего движения вперед действуют вместе, сообща. Ведь постижение происходит только из ощущения противоположностей, которое возникает в нас именно под воздействием этих сил. А затем человек каждый раз выбирает оптимальное среднее между этими двумя силами. Он строит свое состояние каждый раз посреди, по средней линии, между двух крайних.

Песнь повествует о назначении этих двух сил, отрицательной и положительной: человек начинает свою песнь с того, что призывает обоих ангелов, сил своего движения в Творцу, помочь ему: «Приходите ко мне, ведущие меня силы». Затем, дайте мне силы: «Благословите меня к совершенству…». И в конце песни, когда достиг Цели творения,называемой «суббота», полного исправления, поет: «Уходите от меня, мои ангелы,» – ведь оба уже совершили свое предназначение.

Духовное и гениальное

Трудно поверить, что великие люди искусства – обыкновенные люди. Все-таки они отмечены Творцом, заслужили Божью благодать.

Есть много людей в нашем мире, отмеченных особыми свойствами, как хорошими, так и плохими. Конечно же, все они в этом особенные. От великих злодеев, ученых, музыкантов, политиков до философов, религиозных деятелей и просветителей. Но ведь великие духом человеческим еще не означает, что они – постигающие высший мир. Доказательство тому простое: даже в своей гениальности они остаются неисправленными в своих желаниях, а подчас хуже в этом обычных людей. Каббалист – это живущий в чертогах Творца всеми своими ощущениями, не фантазиями, а явно. Он может все это исследовать, как в нашем мире, передвигаться, существовать.

У каждого из обычных людей есть больше шансов выйти в высший мир, чем у человека особенного, одаренного, необычного. У них своя миссия, подчас чисто материалистическая, а не духовная. А то, что их достижения и произведения ощущаются нами как высшие – это потому, что только такие плоды человеческой деятельности мы в своем неисправленном эгоизме можем оценить.

Но приобретите духовные свойства, ощутите Творца, и в Вас произойдет переоценка ценностей. Только не переживайте заранее, что перестанете восхищаться творениями человека, став большим. Вы, как повзрослевший ребенок, поймете и постигните истинное совершенство в новых духовных качествах.

Что надо помнить?

Что самое главное, о чем должен помнить человек всю свою жизнь?

О единственности Творца. Прочтите статью «Единственность Творца» и одноименный раздел в Интернете.

Жду Машиаха каждую секунду

Как понимать приход Машиаха с точки зрения Каббалы: конец всех исправлений, всех душ или только моей, или только перенесет меня через махсом, а дальше двигайся сам? Каббалой можно только изменить скорость прохождения? Каким путем можно прийти к Концу Исправления? Сколько есть таких путей?

Человек делает только то, что ощущает как исходящее из своих внутренних потребностей. Иначе не может. Ежесекундно в нем всплывают новые решимот, данные, указания, которые он должен реализовать. Этим он двигается к своему исправленному, наилучшему, вечному состоянию. Указания эти заложены в каждом из нас, как в гене заложены все данные организма. Т.е. все наши будущие состояния свернуты внутри нас и должны в строгой последовательности проявиться один за другим. Т.е. наш путь предопределен.

Это происходит из того факта, что каждый из нас был в совершенном состоянии, которое изначально сотворил Творец. Но затем мы удалились от этого состояния в абсолютно несовершенное. Наша задача – самим возвратиться по тому же пути, по которому мы удалились сверху вниз, от совершенного состояния к несовершенному, подняться в первоначальное состояние, но самим.

Часть этого пути человек проходит несознательно, как мы сейчас. Эта часть пути называется «этот или наш мир». Часть пути, после перехода махсома, границы между этим и высшим миром, сознательная. Человек может себе представить только то, что уже прочувствовал, не более. Он никогда не может ощутить более высшую ступень, чем та, на которой он находится. Поэтому он не может стремиться к конечной Цели творения, а в каждом своем состоянии представляется ему эта конечная цель соответственно, что он может вообразить как наилучшее…

Всем известно, как разные народы и религии представляют себе по-разному будущий мир… Поэтому и Машиах, т.е. сила, вытаскивающая человека из его настоящего состояния и перетаскивающая его в самое наилучшее, которое он себе представляет, эта сила представляется ему на уровне его постижения. Для каждого будущий мир иной и Машиах иной… И для самого человека от ступени к ступени проясняются эти понятия, а становятся ясными в их полном постижении только на последней ступени лестницы.

Каббала меняет скорость протекания процессов. Это подобно тому, как в химической реакции время можно сократить в миллион раз, т.е. выиграть за одну жизнь миллион жизней, достичь т.е. за одну жизнь в миллион раз больше остальных. Это не только количественное улучшение, а и качественное. Допустим, у Вас зубная боль продолжается не миллион секунд, а секунду. Так что не стоит пренебрегать изучением Каббалы…

Товарищ должен быть близким

На иврите слово «хавер» означает друг, а в Торе сказано: «Вэ ахавта ле рееха камоха». Рееха и хавэр синонимы?

Хавер (товарищ) от слова хибур (соединение), а оно возможно только подобием свойств, мыслей, действий и, в мере подобия свойств, товарищ более близок или далек. Рээха – от корня рэш-аин-хэй, означающий «близкий».

О Псалмах

Учитывая, что каждый псалом несет в себе определенные силы, имеет ли значение, на каком языке он произносится? Если он должен произноситься на иврите, имеет ли значение, знает ли человек этот язык? Имеет ли значение, какие именно псалмы произносить, молясь о чем-либо конкретном? Не может ли чтение одного и того же псалма в одном случае принести пользу, а в ином навредить?

Однажды, когда Бааль а-Сулам болел, к нему позвали врача. Тот выписал лекарства и посоветовал отдых, например, вместо учебы читать псалмы. Когда врач ушел, Бааль а-Сулам сказал: «Если бы врач знал, насколько сложнее читать псалмы по сравнению с любым иным текстом».

Царь Давид, написавший псалмы, олицетворяет всю малхут, творение, поэтому и называется царем Израиля. О нем сказано: «Давид, царь Израиля вечно живой», потому что его духовные ступени соответствуют уровню «Давид» в парцуфе З»А мира Ацилут. Это его духовный корень и он его достиг.

Его завоевания в этом мире, а он всю жизнь воевал, соответствуют духовным границам «общего Израиля», включающего территории, так и называемые «кибуш Давид» (завоевания Давида) – от Синая до Двуречья. АР»И, когда рассматривает духовные миры, рисует нам эту карту (см., например, часть 16 Талмуд Эсэр а-Сфирот). Потому что духовная область Израиля и остального мира в итоге должна соответствовать нашему миру.

Все это я говорю для того, чтобы стало ясным, что ступень «Давид» – это полное совершенное состояние мироздания. Поэтому его отношение к Творцу, описанное в псалмах, получило такое распространение во всем мире, ведь там есть место для всех видов душ, во всех их состояний. Поэтому весь мир их читает.

Есть два подхода к духовным текстам и вообще к духовной информации:

1. В древних (1700 лет до н.э. самый древний и 18 век последний) источниках сказано: «даже произношение имен десяти сфирот имеет волшебный смысл помогать, защищать и пр., а потому рекомендуется, и также надо относиться и ко всем каббалистическим текстам». Это верно, но только для масс, которые не идут вперед индивидуально.Поэтому для них верно просто произносить тексты, не понимая их смысл, как мы и видим сегодня: зачастую в течение дня прочитывается вся книга псалмов, 150 стихов.

2. Для использующих духовную информацию, чтобы найти индивидуальную связь с Творцом, необходимо переживать текст в себе. Поэтому такой человек должен читать только в мере чувственного усвоения, что, естественно же, возможно только на родном языке, или на том, который может передать чувства (у меня, например, родной язык русский, но в Каббале я понимаю и ощущаю все лучше на иврите).

Совет: читать немного, можно одну строчку, но стремиться полностью ощутить, насколько это возможно, ее вкус. Со временем несколько слов дадут Вам пищу на многие минуты. А затем Вы поймете смысл букв, совокупность свойств их элементов, и Ваши ощущения от одной фразы станут бесконечно емкими, наполняясь истинным высшим светом.

Как нести свет Каббалы?

Читаю Тору, Зоар, Ваши книги. Я чувствую, что начинаю понимать, что эти книги сеют во мне семена. Хочу нести этот свет другим людям. Но современные люди оторваны от Торы и Каббалы. Как мне надо убедить их в единственной верности этого учения?

Каббала запрещает убеждать, а позволяет только показывать, наставлять, объяснять только в мере желания человека слушать. Не может быть никакого насилия в этом, иначе Вы совершаете самое плохое, антидуховное действие! Нет насилия в духовном, и в материальном мире оно также не от чистой стороны, а от клипот!

У начинающих вследствие их переполнения впечатлениями возникает желание поделиться, зажечь других. Реализация его должна быть только пассивная: «разбрасывать» листовки, учебники, кассеты. Неназойливо, иначе вредите себе.

Для чего земная деятельность?

Не является ли земная деятельность человека (в частности промышленная) переводом духовного света в более низкое качество?

Нет прямой, жесткой связи между духовным светом и земными силами и объектами. Проясняется это человеку только после махсома. Земная деятельность человека является детальным разбором и анализом его связи и отношения с Творцом. Такое возможно только общением через материальные одеяния. Даже в конце исправления требуются связи и одеяния нашего мира для ощущения полного совершенства.

Не обманывать себя

У нас в Москве в последнее время начинают появляться разного рода каббалистические группы. Есть ли смысл навестить их?

Всегда имеет смысл навестить, посмотреть, кто и как занимается Каббалой, хоть один раз, это помогает ориентироваться и в себе. Так что я бы Вам посоветовал хотя бы разок навестить их. А затем составить свое мнение.

Нежелательно скрывать от себя выводы о том, что Вы увидели. В Каббале не стоит скрывать от себя ничего, иначе приучитесь врать себе, а это уведет Вас от борьбы с собой, начнете приукрашивать недостатки, не замечать, стирать их.

Как–то я повел Рава с своему другу-врачу. После осмотра я заплатил, потому что заплатить за Рава -это духовный вклад. Так я и объяснил своему другу, почему я ему плачу. А он выписал мне квитанцию! Я удивился: ведь мне-то он не должен давать отчет. Этим он показывает, что я ему чужой! Но он ответил, что если будет врать, кому бы то ни было, неважно кому, человеку, государству или животному, он затем не сможет правильно определять диагноз!

Рав был очень рад такому ответу и восхитился им. Поэтому ничего не бойтесь, разберитесь в своих впечатлениях. Это поможет, и Вы обнаружите, что вообще неправильно смотрели на Цель, людей и пр…

Когда я войду в духовный мир?

Если строго соблюдать условия Ц»А, через сколько лет можно будет хотя бы прочувствовать духовный мир? Я уже не говорю о вхождении в духовный мир и управлении, ведь для этого нужно минимум быть в группе с Равом и жить в Эрец Исраэль.

Как только человек может на данные ему желания сделать Ц»А, т.е. ничем не пользоваться «ради себя», а только «ради Творца», он немедленно, в мере силы Ц»А, т.е. в мере исправленных Ц»А желаний, ощущает Творца и высший мир. Если вслед за этим он может и свои бывшие эгоистические намерения обратить в альтруистические, т.е.и «получать ради Творца», то там (в тех своих желаниях), где он в состоянии это делать, он совершает духовные действия, т.е. берет управление собой на себя, вместо того, чтобы Творец управлял им.

Я не категорически утверждаю, что только в Израиле и только у меня это возможно. К сожалению, это истинно на сегодня. Но думаю, что не зря нисходят в этот мир страждущие Творца души во всем мире. Я думаю, что будет изучение Каббалы во всем мире, а не концентрированно здесь, в Израиле, у многих учителей. Хотя, к сожалению,не вижу сегодня нигде ни одного. Надеюсь, Вы уже понимаете, что каббалист говорит то, что есть, не принимая во внимание человеческие условности «скромности».

Чаще слушать музыку

Слушая песни рава Баруха, захотелось общения с ним. Вы говорили, что со временем мы сможем общаться с душами праведников. Просьбы обращать только к Творцу, или можно просить протекции у Праведника?

Мелодии, песни – это та же Каббала, только иной язык. Понятный всем. Он входит в человека, даже если человек еще ничего не понимает и «работает» в нем. Слушайте почаще, в различных, даже неподходящих ситуациях и при настроении, когда Вам в общем-то этого слушать не хочется… Это ускорит смену состояний и быстрее приведет к продвижению. Вы можете переписывать диск на кассеты и слушать в дороге. Мы желаем распространения каббалистической информации и разрешаем ее копировать всем и в любом виде, только, пожалуйста, не искажая!

Как ускорить приход Машиаха?

Сказано, что перед приходом Машиаха все будут учить Каббалу. С другой стороны, сказано, что это будет поколение как морда собачья, т.е. все «ради себя». Как это можно сопоставить? Необходимо ли для прихода Машиаха, чтобы все освоили Каббалу?

В предисловии к своему комментарию «Паним меирот у масбирот» на книгу «Древо Жизни» АР»И, раби Й. Ашлаг пишет (п.5): «В конце дней вовсе оставят Каббалу, потому что уже не смогут торговать ею как на базаре, ввиду отсутствия покупателей, ведь станет Каббала противна всем, поскольку выяснится, что ничего не может дать эгоистическим запросам человека, наполнить его наслаждениями, дать ему почет в глазах других и пр. И поэтому не будет никакого препятствия никому, кто только пожелает прийти и заниматься Каббалой. И те, кто придут, именно своими усилиями вызовут они приход Машиаха.»

Распространение

Живя в Нью Йорке, могу в свободное время заняться (безвозмездно) распространением Ваших брошюрок о Каббале.

Мы приветствуем всех желающих участвовать в распространении Каббалы, ведь только привлечением высшего света в наш мир, изучением Каббалы может человечество достичь Цели творения и стать совершенным, вечным, счастливым. Раби Й. Ашлаг пишет, что распространение – самое действенное средство для личного продвижения. Потому что этим Вы раскрываете миру Творца, Его идею, а потому, соответственно, полагается Вам вознаграждение, огромное и духовное. О таком вознаграждении надо думать и стремиться получить и как можно больше, ведь человек не может работать без вознаграждения. Отличие только в том, какое оно. Если Вы просите, или даже требуете духовного исправления – это именно и желает слышать от Вас Творец. А просьба такая возникает не у того, кто просто сидит и учит, а кто производит соответствующие действия.

Поэтому Группа Бней Барух отдает столько времени и средств распространению Каббалы. Распространением у нас занимается особая группа людей. У них есть план, средства, которые мы собираем из своих зарплат. Невыгодно получать от кого бы то ни было средства, чтобы распространять Каббалу. Выгодно, чтобы распространение происходило за наш счет! Выгода-то ведь – раскрытие высшего мира. Я передал Ваше предложение им и Вы получите ответ. Если кто-либо еще желает помочь нам (и себе!) в распространении Каббалы – пусть сообщит нам. Мы просим всех: рекламируйте нас везде, устно, по Интернету. О Каббале должны узнать все!

Каббалист в нашем мире

Эмоции и характер человека принадлежат этому миру и не меняются, когда человек становится каббалистом?

Это верно. Зоар говорит, что характер, набор естественных привычек, относится к «животному телу», животным желаниям, которые не меняются именно потому, что относятся к нашему миру, а все, что в нашем мире, относительно духовного мира считается мертвым, неживым, неизменным. Поэтому в Каббале рождением человека считается получение им минимального первого экрана, когда он переходит махсом из ощущения только этого мира к ощущению еще и мира духовного. Это и называется переход через Ям Суф, конечное море (неправильный перевод по-русски – Красное море). «Конечное» – потому что на этом заканчивается первый этап развития человека и он входит в высший мир.

Эгоизм человека тесно связан с характером человека (жадность, нечувствительность к нуждам других и т.д.).

Нам видно, будто действительно эгоизм и характер человека связаны вместе и определяют один другого. Но это неверно: характер человека, его свойства остаются неизменными, а эгоизм проходит исправление: намерение применения каждого свойства, каждой черты характера меняется с применения «ради себя» на «ради Творца». По мере исправления выясняется, что эгоизм никак не связан со свойствами характера. Эгоизм можно в чем-то уподобить малхут, а характер – первым 9 сфиротам.

Может ли человек стать каббалистом, альтруистом в духовном, а в этом мире остаться таким же эгоистом?

Вы противоречите определению, что такое духовное: духовное можно постигнуть только соответствующими духовному свойствами. Эти свойства называются «ради Творца», или альтруистические. Любые иные намерения, как-то: «ради других», «ради человечества» – в конечном итоге эгоистические. Они исходят из желания получить окольными путями выгоду в старости, от слабости, от желания власти, почета и пр…

Только если человек достигает совершенного отключения от своего эгоизма, а это возможно, если его намерения только «ради Творца», он становится независим от своих желаний. А уже затем он видит, что через намерение «ради Творца» он начинает действительно любить и желать добра всему человечеству. Но именно потому, что овладел свойствами Творца, именно поэтому и начинает, как Творец, любить все Его творения, через Творца, а не от себя.

Может быть у Вас есть иное определение духовного и эгоизма. Например, духовное – это нечто тонкое=артистичное=поэтичное=услужливое=приятное в общении=отключение от мира=отдохновение=»окультуренное»и пр… Любые духовные определения совершенно иные, чем наши, потому что ощущаются и проявляются на ином, неэгоистическом материале,а потому ощущаются совершенно непохоже на привычные нам. Наука – тайная именно в этом.

Жаль, но только постигающий понимает каббалиста. И в этом корень всех противоречий между каббалистом и массами, Творцом и неисправленными творениями, противниками Каббалы и возвышающимися. Мир каббалиста иной: ему все обычное и привычно оцениваемое всеми в этом мире, как хорошее, так и плохое, видится в иной пропорции,свыше.

Каббалист видит все нисходящее в этот мир, источники страданий каждого, причины происходящего в мире. Видит, что мешает совершенству и счастью залить этот мир. Посмотрите, как резко самые великие каббалисты пишут об источнике страданий человечества – о нежелании изучать Каббалу. Ведь только изучение Каббалы вызывает излияние невидимого нам, но видимого им света на наш мир. Света, несущего благо! См. п 66-81 «Предисловие к книге Зоар», «Предисловие к комментарию на «Древо жизни» раби Й. Ашлага, «Предисловие к книге «Древо жизни» Хаима Виталя. См. в моей 14-ой книге высказывания каббалистов «Видеть хорошее».

Есть ли какая-либо связь между истинным, духовным эгоизмом, и тем, что называется эгоизмом в нашем мире: жадность, пренебрежение другими?

Жадность, черствость и прочие внешние свойства человека трудно категорически оценить как отрицательные. Например, упрямство: ведь может быть, человек много размышляет, понимает обстоятельства и поэтому упорно отстаивает свою точку зрения? Если человек ценит что-то, потому что понимает его ценность – это ли жадность?

Все свойства полностью относительны, относительно оценивающего их, и поэтому в Каббале такой подход не принимается во внимание. Это внешнее проявление «желания получить». Оно может быть более или менее развито. Но само желание – не хорошее и не плохое. Оно оценивается только по цели, намерению: если оно ради себя – плохое,если ради Творца – хорошее.

А относительно других – тоже только исходя из этого правила: если действие «ради других» исходит из намерения «ради Творца» – оно хорошее. А наоборот – плохое. Ведь мы созданы индивидуумами только для того, чтобы легче исправить свой эгоизм до уподобления Творцу. В подобии Творцу наша общая Цель, потому что этим достигается совершенство. Поэтому любое доброе и хорошее действие, если оно не исходит из цели «ради Творца», в итоге своем обратится злом. Пример – «советский социализм», и еще см. в 13-ой книге.

Об управлении миром

В «Предисловии к ТЭ»С» говорится о четырех ступенях постижения управления Творца. 3-я ступень, управлениe вознаграждением и наказанием, предшествуeт 4-ой ступени, управлению абсолютным добром. Мой разум отвергает третью ступень: если Творец существует, Он должен управлять абсолютно всем и абсолютным добром! Я этого не вижу!

Вы своим ответом только подтверждаете положение: человек делает выводы и судит с той ступени своего развития и понимания, на которой он находится. Если Вы духовно подниметесь выше, в Вас все изменится: Ваши взгляды, выводы, даже то, как Вы видите мир: Вы будете все видеть совершенно добрым и правильным. Но сейчас, в Вашем состоянии, видя только тот фрагмент, который Вам открывают свыше, невозможно понять и оправдать Творца. Я это знаю по собственному опыту! Подождем, когда придет к Вам раскрытие и в его мере Вы сможете оправдать Творца. Оправдывающий Творца называется праведник. Человек должен стать абсолютным праведником: должен полностью раскрыть Творца, Его действия, узнать все о Нем, чтобы оправдать Его. Для этого необходимо стать полностью подобным Творцу. Потому что узнать можно только из подобия. Советую изучить «Предисловие к ТЭ»С».

Противники и полемика

На кого рассчитаны споры между Вами и противниками Каббалы? Они-то сами не считают себя противниками Каббалы, а считают себя Вашими личными противниками. Лично мне кажется, что это замусоривает Форум и мешает учиться. Ведь все это уже было, в том числе все эти провоцирующие вопросы. Какое все это вообще имеет отношение к Каббале? Почему Вы все-таки считаете нужным реагировать на этих людей? Есть причина не стирать их?

Смысл моего внимания к противникам в том, что:

1. Любой мой ученик, занимающийся Каббалой, в будущем обязательно столкнется с этим. Потому что хотя они и ищут изъян во мне, они искали его и в каждом каббалисте. Ненавидят Каббалу, а потому и каббалистов. Потому что они раскрывают Каббалу всему миру. Почему ненавидят? – Да потому что существование Каббалы обязывает их ею заниматься, а они еще до этого не доросли, души их еще недостаточно развились. Но и до них дойдет очередь. Как? Пророк говорит, что сами гои принесут их на плечах в Храм Творца заниматься Каббалой. Вот каким образом придут они к Каббале! Это становится ясно из изучения «Кругооборота душ». На сегодня же существование Каббалы раскрывает их неполноценность, несовершенство, а потому как желают ощущать себя совершенными, то ненавидят то, что указывает им на их несовершенство.

2. Я могу благодаря их нападкам попутно рассказать об истории «Каббалы и ее ненавистников». Ведь это явление существует, значит происходит из высших корней. Причем, противники Каббалы – это не иноверцы, гои, а сами же верующие иудеи, евреи!

3. Вы правы в том, что противники в последнее время не против Каббалы выступают, а против методики, считая вдруг, что их, методик, несколько. Вдруг хасидут считают за Каббалу. Даже пишут это рядом в скобках или через черточку. Тогда ни Гаон ми Вильно, ни Рамхаль, ни рав Кук и другие между ними в истории – не каббалисты!Это все происходит от элементарного непонимания Каббалы. Я обязан в таком случае объяснить, что есть Каббала и что – хасидут. Есть много течений хасидута. Но Каббала – одна. Кто находится в Каббале, среди них нет отличий, расхождений, противоречий. Различия и противоречия есть только там, где высшее, божественное, истинное нисходит со своего совершенного уровня и облачается в людские мысли и намерения, т.е. переходит от уровня каббалистов к уровню масс – вот тут и начинается искажение Каббалы. Я поэтому постоянно подчеркиваю, что не отношусь ни к одному течению.

4. Даже провокативные вопросы требуют внимания, если могут послужить в будущем для выявления истины кому-то из новоинтересующихся. Они как пример «знай, что ответить апикорсу», отрицающему единство Творца, единство Цели. См. в моей 14-ой книге «Увидеть хорошее».

5. Есть еще многое, что непонятно Вам в моих действиях. Мой Рав часто произносил нечто непонятное, или действовал внешне как-то «неразумно» – я потом только понял, что этим он производил в этом мире особые исправления, подготавливая обстановку понимания Каббалы…

И еще есть причины…

Восходящему – свет, пассивному – тьма

«Я мир сравнил бы с шахматной доской. То день, то ночь. А пешки – мы с тобой. Подвигают, подставят и побьют. И в темный ящик сунут на покой.» О.Хайам

Правильно по форме, верно по содержанию, но не отражено светлое будущее всего человечества – Цель творения!

Почему интересующихся так мало?

Почему так мало людей задаются вопросами, которые появляются в Форуме? Как сделать, чтобы люди захотели посмотреть правде в лицо и увидели бы себя настоящих? Может быть, их значительно больше, но я не вижу? Проснитесь, Человеки!

Вы еще не представляете себе, с чем столкнулись! Вы только начинаете видеть самое маленькое отличие нашей животной жизни и чего-то, возможно, более высшего. На самом же деле расстояние огромно. Ведь наш мир с его историей, страданиями, и даже все духовные миры и их наполняющие – все это вместе взятое – ничто по сравнению с тем, что уготовлено и готово раскрыться человеку. Грандиозность замысла Творца в нас мы, человечки, не в состоянии представить.

Миллиарды тел проходят «жизнь» в этом мире, чтобы только десятки пришли к правильной мысли о Творце. А из тех десятков – единицы достигли Творца. Но таким образом все миллиарды включены в этот процесс, даже те, кто отрицательно реагирует на Каббалу, даже их можно считать отобранными из числа десятков. Бааль а-Сулам в книге»Матан Тора» (в моей 1-ой книге) говорит, что убеждения отцов при переходе к сыновьям часто инверсируются, потому что переход происходит не в материальной подложке, а из души отца в душу сына.

Поэтому противники Каббалы могут стать в следующем поколении ее горячими сторонниками. Пусть знают это! Таково устройство «Здания Шхины». Поэтому я совершенно не отчаиваюсь в происходящем, я вижу, наоборот, его успех! Только он виден свыше, постепенно нарастающим и вот-вот готовым прорваться и раскрыться всем как ясная Цель жизни каждого. Ведь этим только и отличается духовно продвинутый от отстающего. Но в итоге все проснутся именно благодаря таким, внешне малым, исправлениям.

Прямое и косвенное воздействия Творца

«Мы созданы Им так, чтобы ощущать все Его свойства, ощущать Его как хорошее, а все противоположное – как плохое. И потому все, исходящее напрямую от Творца, ощущается нами как наслаждение, а все, поступающее в наши ощущения не напрямую от Него, ибо отсутствует в Нем, ощущается нами как страдание. Это закон естественной природы, для этого не надо было Творцу создавать что-то специально». Вопрос: что значит не напрямую от Него?

Хозяин предлагает гостю угощение, гость только его и желает, но ощущает вместе со своим желанием (кли) и будущим наслаждением (ор) еще одно ощущение – присутствие хозяина, ощущение дающего ему, а потому ощущает себя берущим, получающим. И это ощущение настолько неприятно (специально оно делается таким Творцом и поэтому называется «ад»), что перечеркивает (аннулирует) наслаждение от получения желаемого. Хозяин желает дать гостю угощение – это прямое воздействие. Вызываемое в госте ощущение получателя – это косвенное воздействие. Его специально создает Творец.

Почему Творец создал так, чтобы творение почувствовало себя ущербным в получении? Чтобы в нас появилась необходимость изменить «намерение получить» на «намерение отдавать». Отсюда ясно, что только тем, которых Он желает приблизить к Себе, Творец посылает ощущение получающего от Него. Чтобы это почувствовать, необходимо вначале подняться на ступень раскрытия Творца, ощутить Его как дающего. Вот такого раскрытия Творца человек может просить, потому что это раскрытие для исправления, а не для наслаждения.

Мертворожденный

«Пройдя состояния осознания эгоистического рабства, дойдя до осознания необходимости выхода под власть альтруистических сил, человек еще не полностью подготовлен принять на себя альтруистические свойства. Несмотря на то что свыше ему даны альтруистические силы, он сам еще не в состоянии принять их. Родился мертвым – не смог приобрести духовные свойства, несмотря на то что это было уготовано ему». Как этого избежать?

Теоретически такое состояние существует при создании миров «сверху вниз», и Бааль а-Сулам говорит о нем в книге «При хахам. Маамарим»: выход из Египта он уподобляет мертворожденному, потому что освобождение (роды) произошло не во время (через 400 лет), а ранее. И потому возникла необходимость в еще трех изгнаниях. Но при подъеме душ есть только развитие ко все большему исправлению, снизу вверх, до уровня Творца.