МИХАЭЛЬ ЛАЙТМАН

Содержание

Книга 5. Предисловие к Книге Зоар. 1

По статье р. Й. Ашлага «Предисловие к книге Зоар». Оригинальный текст р. Й. Ашлага выделен жирным шрифтом. Комментарий М. Лайтмана приводится непосредственно под текстом оригинала.

1. Мое желание в этом предисловии выяснить некоторые вроде простые вещи, потому что руки всех касаются их, и много чернил пролито, чтобы их выяснить. И все же до сих пор мы не достигли в них знания ясного и достаточного.

Речь пойдет о вопросах, касающихся каждого, поэтому автор говорит, что руки всех касаются их. Вопросы, которые каждый из живущих на земле хоть раз в жизни задает себе, особенно в периоды страданий. Но, хотя все, в том числе и большие умы, занимались их выяснениями, все равно каждое поколение застает себя вновь перед этими вечными вопросами, но удовлетворяющего всех ответа найти не может.

И поэтому те же вопросы встают перед каждым и в каждом поколении. Вопросы кажутся простыми, касаются каждого, но ответы на них сложны, настолько, что если бы не каббалисты, поднявшиеся в духовный мир и затем давшие нам ответы, мы сами не смогли бы ответить на них.

Вопрос 1-ый: кто мы. Прежде чем выяснять что-либо, мы должны четко определить, насколько истинно наше познание и его границы, познания себя, нашего мира, духовных миров и Творца.

Существует 4 вида познания:

а) материя,

б) свойство в материи,

в) абстрактное свойство,

г) суть.

Суть и абстрактная форма нами совершенно не постижимы, как в нашем мире и в нас, так в духовных мирах и в Творце. И только материю и свойства самой материи мы можем постичь, как в самих себе и в нашем мире, так и в духовных мирах.

Вначале рассмотрим эти 4 вида познания на примере нашего мира: представим себе человека, состоящего из:

а) материи, т.е. тела человека,

б) свойства, облаченного в его тело, например, «добрый»,

в) отвлеченного свойства, т.е. если мы мысленно отделяем свойство «добрый» от материала человека и изучаем его отдельно и абстрактно, вне связи с конкретным человеком, т.е. изучаем саму категорию «доброта» в ее положительном и отрицательном понятии, саму по себе,

г) сути человека.

Суть человека, вне связи с его телом, сама по себе, совершенно не постигаема нами, потому как наши 5 органов чувств и вся наша фантазия не позволяют осознать и почувствовать более, чем действия сути, но не ее саму, поскольку все наши органы чувств воспринимают воздействие чего-то внешнего на них, а мы ощущаем только реакции наших органов чувств на эти внешние воздействия.

Например, наш орган слуха ощущает свою реакцию на воздушную волну, ударяющую в барабанную перепонку уха (кстати, все наши ощущения есть ощущения не приходящего, а ощущения реакции тела на приходящее, в отражении от себя мы ощущаем по аналогии с отраженным светом). И это ощущение дает нам осознание звукового источника, что есть что-то, заставляющее колебаться воздух.

Так же действует и орган зрения, воспринимающий некую отраженную и перевернутую картину, и орган обоняния, воспринимающий воздействия некой сути на свои чувствительные нервные окончания, и орган вкуса. И даже самое сильное, тактильное ощущение, дает нам только осознание воздействия чего-то на нас, потому как суть остается та же, а если материал подогреванием превратить из жидкого в газообразный, его влияние на наши органы изменится, но не изменится его суть.

Поэтому то, что мы воспринимаем, есть действия чего-то непостигаемого нами на наши органы чувств, и только воздействия на нас, частные свойства сути, мы постигаем и по ним судим об их источнике. Отсюда становится ясным, что 5 наших органов чувств не могут раскрыть нам сути, а только отрывочные, частные ее действия.

Но поскольку то, что не воспринимаемо нашими органами чувств, не может возникнуть даже в нашей фантазии, а то, что не может возникнуть в нашей фантазии, не может появиться в нашей мысли и потому выпадает из поля возможности изучения, то поэтому мысль не может изучать сути объекта.

Но не только суть окружающих нас объектов, но и суть самих себя нами непознаваема. Потому как я чувствую и знаю себя, занимающим место в мире, твердым, теплым и пр. физическим телом, из раскрытия действий некоей сути. Но если спросите меня, что представляет собою моя суть, от которой исходят все эти действия, я не найду, что вам ответить, потому как Высшее управление скрывает от меня познание любой сути, и я, как человек, могу постичь только действия и следствия действий, исходящих от непостигаемой сути.

Познание а) материал, т.е. действие сути, мы полностью постигаем, потому что этих действий совершенно достаточно нам для объяснения сути, находящейся в материале, настолько, что мы не страдаем от недостатка познания сути самой по себе, как таковой, отсутствие этого познания не ощущается, как не ощущается нехватка шестого пальца на руке.

Поэтому познание материала совершенно достаточно нам для всех наших потребностей, как для познания самих себя, так и для познания всего окружающего.

Познание б) свойства в материи, также достаточное и ясное, потому как мы познаем его из нашего опыта поведения материала в действительности. На этом типе познания строятся все науки, на которые мы можем полностью опираться.

Познание в) абстрактные свойства, являет собою теоретический случай познания: после того, как свойство открылось нам облаченным в материал, наша фантазия способна полностью отделить это свойство от материала и изучать его абстрактно, отдельно от материала.

Например, в книгах о методе воспитания «мусар» приводятся свойства человека, такие как гнев, геройство, правда, ложь и пр., когда они в отрыве от материала. И выносятся им оценки «хорошо» или «плохо» даже в то время, когда эти свойства отделены от материи.

Этот вид в) абстрактное познание не принимается истинными, осторожными исследователями, потому как невозможно полностью полагаться на него, ведь исследуя свойство, не облаченное в материю, можно ошибиться в его оценке. Например, последователь «мусар»-идеалист, т.е. неверующий, в итоге своих теоретических, отделенных от материала, исследований, может прийти к выводу, что хоть весь мир пусть разрушится, он не спасет его, если для этого надо будет солгать. Но это не мнение Торы, утверждающее, что «на все надо идти во имя спасения жизни».

Но если бы исследователь изучал свойства «правда» и «ложь» в их связи с материалом, то эти свойства были бы понятны только по их пользе или вреду относительно этого материала.

Т.о. в результате жизненного опыта поколений, когда человечество увидело несчастья, причиняемые «лживыми», и пользу, исходящую от «правдивых», то пришло к выводу, что нет лучшего в мире свойства, чем «правда» и худшего, чем «ложь».

Но если бы идеалист понимал это, то принял бы и мнение Торы и признал, что спасение одного человека несравненно важнее, чем вся теоретическая важность свойства «правда».

Поэтому нет абсолютно никакой уверенности в выводах в этом виде исследования и познания отвлеченных от материи свойств, а уж тем более тех свойств, которые еще никогда не проявились ни в каком материале.

Говорить о них — значит говорить совершенно безосновательно. Т.о. мы выяснили, что из 4 видов познания материального 4-ый вид, суть, совершенно не постигаем нами. 3-ий вид — может привести к ошибочному пониманию, и только вид 1, материал и вид 2, свойства в материи, дают нам правильное и достаточное постижение со стороны Высшего управления. И в том же виде происходят наши исследования и постижения духовного.

Вопрос 2: какова наша роль в длинной цепочке действительности, где мы ее малые звенья?

Если мы смотрим на длинную цепь последовательного появления и ухода поколений, мы не находим ответа о цели и необходимости существования всего человечества: каждое поколение открывает для себя этот мир и обессиленным уходит из него, так ничего в нем качественно не изменив. И каждый из нас, если не забывается в своих мелких заботах, то обнаруживает всю никчемность и бесцельность своего существования. Но поскольку вопросы о смысле жизни доставляют человеку страдания, он подсознательно уходит от них.

Наш эгоизм автоматически уводит нас от страданий и приближает к источнику наслаждения, и поэтому только безысходность, поиск выхода из страданий и давящих обстоятельств подталкивает человека все же искать цель его существования. Поэтому, посылая страдания, Творец создает нам возможность задуматься о цели наших страданий и т.о. приводит нас к поиску цели жизни.

Вопрос 3: когда мы смотрим на себя, мы чувствуем себя испорченными и низкими настолько, что нет подобно нам низких.

Человек является самым эгоистичным созданием в нашем мире, и нет более вредного и опасного существа как для ему же подобных, так и для всей природы, создания. Только человек, хотя и имеет желаемое, страдает, видя имеющееся у других. Только человек нуждается в покорении всего мира, а не только своего окружения. Только человек, ощущающий прошлое и будущее, желает овладеть ими и властвовать в них, прославиться любой ценой во все времена, поскольку, чувствуя прошлое и будущее, возгорается завистью не только к имеющемуся у его современников, но и к тому, чем обладал кто-либо в любые времена. Воистину, эгоизм человека выходит из рамок времени! И это все, как и все страшные последствия использования эгоизма, создал великий и совершенный Творец.

Вопрос 4: Как обязывает нас наш разум, если Творец абсолютно добр, как мог создать столько творений, вся участь которых в страданиях? Неужели из доброты могут вытекать столь несовершенные действия и если уж не творить добро, то хотя бы не столь великое зло!?

А если смотрим на того, кто сотворил нас, мы вроде бы обязаны находиться на вершине ступеней, и нет подобных нам, ведь обязаны из Создателя совершенного выйти действия совершенные.

Что значит «мы смотрим на того, кто сотворил нас»? Все, что известно нам о духовных мирах и о Творце, все, что получили древние наши прародители свыше, называемое Тора, все, что написано в наших святых книгах, получено теми из живущих в нашем мире, которые еще при жизни в нашем мире, поднялись в духовный мир своими свойствами и, ощутив, увидев и почувствовав самого Творца, изложили нам в своих книгах на языке ветвей (подобия духовного корня и его следствия в нашем мире) то, что постигли в духовных мирах. Эти Великие Поводыри объясняют нам в своих книгах наше предназначение.

Разум обязывает, что Он добр и творит добро, что нет выше Его, но как мог продуманно сотворить так много творений, страдающих и обедненных во все дни их жизни, ведь от доброго должно исходить доброе, но не настолько уж плохое.

Так каждый из нас ощущает свое существование в этом мире. Ведь вся наша жизнь — это ощущение недостатка в чем-то и погоня за его удовлетворением. А ощущение недостатка является страданием. Стремление достичь желаемого вынуждает нас к постоянному движению против нашей природы, стремящейся к состоянию покоя, потому как наш источник — Творец — находится в состоянии абсолютного покоя, ведь Он совершенен, и нет в Нем желания получить, вынуждающего двигаться, чтобы достичь желаемое.

И уж, конечно, страдания наши не заключаются только в погоне каждого за своим личным насыщением, а объединенное желание получить, эгоизм целых народов, сталкивает их в борьбе за приобретение, любыми путями, власти и богатства. Как бы то ни было, единственность Создателя отсылает нас к Нему, Его единственность указывает на Него как на создателя всего плохого тоже. Но это естественно: все совершенное находится в Творце, все что не в Нем, а создано заново, из ничего — несовершенно и зло. Ведь если бы было совершенно, находилось бы изначально в Творце.

Вопрос 5) Как может быть, что из Вечного, не имеющего начала и конца, произойдут творения ничтожные, временные, ущербные?

Если Творец совершенен, то как мог Он даже представить себе нечто несовершенное, тем более породить его и постоянно поддерживать его существование, т.е. быть в связи с тем, что Ему абсолютно противоположно. Ведь в таком случае должно быть что-то общее между свойствами Творца и свойствами этих ничтожных созданий?

Приобретая что-либо, мы интересуемся предприятием, изготовившим нашу покупку, потому что хорошее предприятие изготавливает хорошие вещи. А если наше приобретение плохого качества, это говорит о плохом изготовителе, но никак не о виновности в этом самой вещи.

2. Но чтобы выяснить все это, должны мы провести некоторые исследования, с помощью которых можно будет понять заданные вопросы. И это потому, что необходимо знать язык Торы и Каббалы. Что подразумевается под словами, взятыми из нашего мира, такими как тело, жизнь, смерть и пр., но не в месте запрещенном, т.е. в самом Творце, потому как не в состоянии наша мысль постичь Его вообще, и нет поэтому никакой мысли и понятия о Нем.

Нет понятия «запрещено» в Каббале. Под указом «запрещено» имеется в виду «непостигаемо» ввиду ограниченности возможностей нашего познания в исследовании окружающего, в исследовании самих себя и Творца. Но после того, как человек понимает и четко осознает рамки и границы своего истинного познания, он может в них свободно исследовать все!

Уже сказано об этом выше в выяснении первого вопроса. О Нем, т.е. о Творце, мы можем судить только по Его действиям в творении, т.е. в нас, а все вопросы, не касающиеся нас, или вопросы о том, что происходило до начала творения, почему Творец создал нас, каков Он сам по себе, эти вопросы не имеют ответа, поскольку мы постигаем только то, что получаем от Него, и на основании наших реакций, ощущений, выносим решение о Нем.

Но там, где исследование есть Заповедь, исследование Его действий, как заповедано нам в Торе — » знай Творца отцов твоих и служи Ему», и, как сказано в «Песне единства», «Из действий твоих я познаю тебя».

Постигая свойства и действия Творца, мы познаем ответы на все могущие возникнуть в нашем сознании вопросы, потому как изучаем Источник своего происхождения. И только из постижения Его мы сможем понять, «для чего мы созданы». Это и вынуждает каббалистов издавать книги — инструкции постижения цели творения. Выяснение этих вопросов обязательно, поэтому они и указываются в Торе как Заповедь. Ведь без их выяснения человек не в состоянии прийти к желаемой Творцом цели.

Итак, исследование 1) как представляем мы творение вновь созданным, что означает новое, не бывшее ранее в Творце до начала творения, в то время как ясно всем разумным, что нет вещи, которой не было бы в Творце, и разум простой обязывает наличие у дающего того, что он дает.

Если Творец совершенен, то должен включать в себя все, и нет ничего, чтобы должен был создавать. Если обнаружил, что для выполнения замысла творения, нуждается в чем-то, не указывает ли это на то, что Он не включает в Себе все, т.е. несовершенен?

Исследование 2) если признаем, что Он может все, может сотворить нечто из ничего, т.е. новое, чего совершенно нет в Нем, возникает вопрос — что же это за новое, что можно сказать о нем, что не находится в Творце, а вновь сотворенное?

Что значит «сотворить что-то из ничего», мы понять не в состоянии. Это, действительно, действие под стать только Творцу. Вопрос, что Он сотворил новое, чего не было в Нем? Но, несмотря на отсутствие этого до начала творения, все равно Творец был в своем совершенстве, а необходимость в этом новом возникла с появлением замысла творения.

Исследование 3) как говорят каббалисты, душа человека есть часть самого Творца свыше, так, что нет отличия между Ним и душой, но только Он все, целое, а душа часть Его. И уподобили это камню, отколотому от скалы, где нет отличия между камнем и скалой, кроме как скала — целое, а камень — часть.

Это исследование 3) делится на две части:

1) как можно себе представить часть от Творца, если Он совершенное целое? Кроме того, как это понять, что в человеке находится какая-то часть Творца?

2) чем эта часть отделяется от Него, как можно от совершенного отделить часть, остается ли Он после этого совершенным, совершенна ли часть, отделившаяся от совершенного?

Мы знаем, что камень отделяется от скалы с помощью топора, предназначенного для этого, и отделяется им часть от целого, но как представим это в Творце, который отделяет часть от Себя так, что она выходит из Творца и становится частью отделенной от Него, т.е. душой, настолько, что можно осознать ее только как часть Творца.

С помощью чего отделяется часть от Творца? В нашем мире нет совершенно никакого отличия между целым и его частью, только в их размерах.

Но поскольку в духовном нет ни расстояния, ни размеров, ни движения, а все отличие между духовными объектами в отличие их желаний, потому как духовный мир — это мир «голых» желаний, не облаченных в материальные тела, как в нашем мире, то как можно отделить часть от целого, и чтобы несмотря на это, она все равно оставалась бы частью целого, т.е. продолжала бы обладать свойствами целого.

Если душа продолжает быть частью Творца, то по этой части мы можем судить о Нем? Мы можем ощутить только эту часть Творца, что в нас, или Его самого тоже, или это одно и то же? Зачем Творец создал нас состоящими из части Его?

3. Исследование 4) поскольку система нечистых сил далека от чистоты Творца, как полюс от полюса, настолько, что не представить большего отдаления, как она может исходить и рождаться от чистоты Творца. И более того, Он еще от своей чистоты оживляет ее.

Смысл создания нечистых, противоположных Творцу, сил. Если Творец мог даже просто задумать создать столь несовершенное, как у столь совершенного могла появиться мысль о столь противоположном Ему по свойствам, не указывает ли это на недостаток в Его совершенстве? Как может быть связь у противоположных желаний, свойств?

Ведь нет в духовном ничего, кроме оголенных, вне тел, желаний. И, если желания (или свойства, что одно и то же), противоположны, как они могут находиться между собою в какой-то связи без наличия чего-то общего, т.е. общих свойств, качеств? Причем настолько, что Творец постоянно поддерживает эту связь и даже оживляет и питает противоположное Себе и столь низкое.

Исследование 5) воскресение мертвых. Поскольку тело настолько презренно, оно сразу, с момента рождения, суждено умереть и быть погребенным.

Телом в Каббале называется желание получить самонаслаждение, эгоизм. Ни в коем случае не имеется в виду тело биологическое, физическое, материальное, типа нашего тела или типа сосуда, имеющего желание.

А само желание, без всякой оболочки, поскольку, как уже говорилось, духовный мир — это мир «оголенных» желаний, и называется «телом». Под смертью тела подразумевается умертвление эгоизма, его искоренение, изменение на противоположное ему свойство — альтруизм.

Более того, сказано в книге» Зоар», что пока тело не разложится все, не сможет душа подняться на свое место в рай, пока еще остается что-то от него. До тех пор, пока человек не освободится от своих эгоистических желаний получить (наслаждение), что значит «пока не разложится его тело», он не сможет выйти из границ ощущения только нашего мира и ощутить Творца.

Но тогда зачем же возвращается и оживает тело в воскрешении мертвых, будто не может Творец насладить души без тел. А еще более непонятно сказанное мудрецами, что в будущем воскрешении мертвые тела встанут в своих пороках, дабы не сказали «это другие тела», а затем вылечит Творец их пороки. Но надо понять, почему важно Творцу, чтобы не сказали «это другое тело». Настолько что для этого Он заново создает пороки тел и вынужден будет вылечить их.

Как уже говорилось, под телом в Каббале подразумевается желание получить, в данном случае, наш эгоизм. Умертвив свое тело, человек поднимается в рай — освободившись от эгоизма, человек немедленно начинает ощущать вместо себя Творца. Получив от Творца альтруистическое свойство, желание «отдавать», человек, с Его помощью, начинает исправлять свое прежнее тело-желание, постепенно, по частям, включая эгоизм в свои новые, альтруистические, духовные свойства.

Исправление исконных своих эгоистических свойств называется воскрешением тела, воскрешением его к жизни — к исправлению и наполнению светом — ощущением Творца. Воскрешение мертвых: тело, неисправленное желание, проходит исправление, приобретает свойство наслаждаться от отдачи и оживает от этого.

Разложение тела — такое состояние, ощущение человека, когда он совершенно не беспокоится о себе, кроме самого необходимого, насущного, минимального, без чего не может продолжать свое приближение к Творцу.

Исследование 6. Как сказано мудрецами: (как постигли каббалисты, поднявшись в своих ощущениях к Творцу и получив знание) человек есть центр всего творения.

Центр означает причину творения, замысел: для кого; цель творения — зачем; главное действующее лицо творения, приводящее творение к желательной Творцу цели.

И поэтому: все миры высшие, и наш материальный мир, и все их населяющие, созданы только для человека. И обязали человека верить, что для него создан мир, что вообще трудно понять, что для человека маленького такого в нашем мире, тем более в сравнении с мирами высшими, трудился Творец, создавая все это. А для чего?

Человек и по сей день не умеет использовать эту маленькую, данную ему планету. Наинизшая духовная ступень бесконечно больше нашего мира. «Больше» — имеется в виду по нашему ощущению сил, размеров, открывающейся в человеке внутренней картине другого мира. Иллюзии картин нашего мира сразу же начинают выясняться в их истинном, незначительном размере.

Любая низшая духовная ступень относится к высшей, как песчинка ко всей Вселенной. Зачем это все человеку, как он может это использовать, если плохо представляет себе, как ему поступать даже на нашей маленькой Земле?

Мир — «олам», от слова «алама» — сокрытие. Т.е. миры есть нечто подобное покрывалам, за которыми скрывается от человека Творец. Все духовные миры и наш, материальный мир, все они существуют только в человеке, внутри нас и являются ступенями последовательного удаления от (ощущения) Творца.

4. Но чтобы понять все эти вопросы и исследования, есть один ответ — смотреть в конец действия, т.е. в цель творения, потому как невозможно понять ничего в процессе, а только из конца.

Как приводит Бааль Сулам пример в своей книге «Матан Тора»: » Если бы в нашем мире появился исследователь из другого мира, т.е. не знакомый с конечными результатами развития живой природы, то, глядя на новорожденных бычка и человека, пришел бы к выводу, что, поскольку однодневный бычок уже может стоять и сам находит место кормления, а младенец совершенно беспомощен, то и по завершению своего развития бычок превратится в нечто великое, а человек, и повзрослев, продолжит отставать от него в той же пропорции.

Появившийся на дереве новый плод совершенно невзрачный и горький, и ничто не указывает на его будущее состояние, когда он становится вкусным и красивым. И более того, чем непригляднее творение в процессе его развития, чем этот процесс труднее и дольше, тем более высшего результата оно достигает. Но тот, кто не имеет возможности наблюдать окончательный результат, тот делает неверные выводы, наблюдая промежуточные состояния. Поэтому правильное решение может быть вынесено только тем, кто знаком с окончательным видом творения.

Но поскольку мы не в состоянии наблюдать своего окончательного, исправленного состояния, каббалисты объясняют его нам из своего опыта, постижения на себе.

И это ясно, что нет творящего без цели, ведь только в умалишенном обнаружишь действия без цели. В нашем мире только умалишенные и дети действуют без заранее известной цели, причем у последних это происходит под природным давлением, потому как необходимо для их развития. Нет ничего созданного без цели. Все создано только для достижения человеком высшего состояния — соединения со своим Творцом.

Причем, насколько бы нам не казалось, в настоящем состоянии невооруженным глазом, что сотворены миллиарды видов творений, время существование которых подчас доли секунд, далекие, невидимые нами, небесные тела, не имеющие никакого контакта с человеком и пр., все, что создано, создано только по необходимости помочь человеку достичь своей цели!

И знаю я, что есть умники за пределами Торы и Заповедей, утверждающие, что Творец создал все творение, но оставил его на произвол судьбы, ввиду ничтожности творений, поскольку не подходит Творцу, столь возвышенному, управлять их путями ничтожными и презренными.

Не находя логического ответа на предыдущий вопрос, не наблюдая ничего разумного в поведении нашей вселенной, философы отвечают на него в рамках своего земного разума:

1) Творца не существует,

2) Творец, Высшая сила, создала все и предоставила далее развиваться по законам, которые вложила в свое творение,

3) Творец создал все, но увидев порочные пути развития природы и ее поведение, оставил все свое творение, предоставив его самому себе и пр.

Если Творец совершенен, то любое Его действие, даже в наших восприятиях, обязано ощущаться нами как совершенное — это возражение философов. Каббала же отвечает на этот вопрос именно так: действия Творца совершенны всегда и во всем, но человек не в состоянии ощутить их таковыми, пока не исправит свои органы ощущений — лишь тогда он почувствует совершенство Творца, свое совершенство и совершенство своего состояния, ведь совершенно все, кроме нашего восприятия. Изменить наше восприятие — наша задача и работа в этом мире. Достичь истинного ощущения нашего Создателя — цель нашей работы.

Кстати, и в нашем мире нам подчас видятся действия, происходящие с нами или с другими как несправедливые, но затем, узнав их настоящую причину и цель, мы сами одобряем их. Т.о. ошибка происходит из-за того, что мы видим только маленький фрагмент происходящего и воспринимаем его в своих представлениях.

Как например, хирург, оперирующий тело человека,или мать, заставляющая ребенка пить горькое лекарство, или желающий похудеть — ограничивающий себя в питании, и другие подобные примеры, кажущиеся непонимающему плохим отношением людей друг к другу или человека к самому себе. И потому нет иного решения, как необходимость исследовать окончательное состояние — цель творения.

Но не от мудрости их речи, потому как невозможно что-то решить о нашем ничтожестве и низости, прежде чем решим, что мы сотворили себя и всю свою природу испорченной и презренной в нас.

Если мы решаем, что сами являемся причиной наших порочных свойств, это говорит о том, что мы ограничиваем действие Творца и решаем, что не все в нас создал Он.

Но если мы решаем, что Творец абсолютно совершенен, и Он, как задумал, так и создал наши тела, со всеми их хорошими и плохими качествами-свойствами, то из-под рук Совершенного Творителя никогда не могут выйти действия презренные и испорченные, ведь каждое действие доказывает качество творящего его. А в чем виновата испорченная одежда, если портной неудачно сшил ее?

Как в жизни, говоря о плохом качестве какого-либо изделия, мы тем самым указываем на качества изготовителя. Если мы о чем-либо в мире думаем, говорим плохо, как бы мы не воспринимали наше состояние, это чувство тотчас адресуется Творцу, как источнику всего происходящего.

То, что чувствует человек это и есть его отношение к Творцу, его молитва, его неосознанное обращение к причине своего состояния. Все, что в нас, исходит от Него. Все, что мы ощущаем, есть наши реакции на Его воздействия на нас. Все сводится к осознанию этого и достижению такого состояния, когда человек ощущает, что Творец абсолютно добр к нему.

Как повествуется, раби Элиэзер, сын раби Шимона, повстречав одного крайне безобразного человека, сказал ему: «Как безобразен ты». На что тот ответил: «Иди и скажи сотворившему меня: «Как безобразна вещь сотворенная тобою».

Здесь дается пример из книги Зоар, на котором можно увидеть каким образом она написана: что хотя в ней говорится о многих объектах, личностях и происшествиях, подразумевается во всем этом только внутренние душевные силы, желания, свойства человека и взаимодействие между ними.

Итак, повествует Зоар, раби Элиэзер, сын раби Шимона, автора книги «Зоар», находился на берегу моря — море означает море мудрости — а раби Элиэзер дошел до этого своими занятиями Каббалой. И тогда он увидел кто такой он сам — он повстречал крайне уродливого человека в себе и поразился тому, насколько безобразен в своих качествах: каббалист, по мере работы над собой, над своей природой, желая постичь Творца подобием свойств, начинает раскрывать для себя, кто именно он есть на самом деле, насколько его эгоизм безграничен и безобразен.

Но, поскольку раби Элиэзер дошел в своих занятиях до Высшей мудрости — до берега моря, то одновременно, а иначе не бывает, ему открылось и то, что исправить себя он не в состоянии, потому как это деяние Творца, и только Творец сам в состоянии изменить его.

И поэтому сказано: «Иди и скажи это сотворившему меня» — если человек чувствует свои пороки, что постигается только по мере его ощущения Творца, по контрасту свойств его и Творца, то он осознает, что только к Творцу он может обратиться за помощью. И так специально сделано Творцом, чтобы человек вознуждался в Нем и искал с Ним связь и сближение.

Т.о. умники, утверждающие, что по причине нашей низости и ничтожности недостойно Творцу управлять нами, и потому оставил нас, утверждают этим отсутствие в них разума. Потому как решают о творении на основании видимой ими картины, не осознавая ограниченности своего позна-ния творения в целом и не видя его конечного состояния.

Представь себе, если бы ты встретил человека, задумавшего изначально создать творения, чтобы страдали и мучились все дни своей жизни, как мы, и, более того, оставившего их после сотворения, не желая даже присмотреть за ними, чтобы хоть немного помочь им, как бы презирал и упрекал бы ты его. Возможно ли даже подумать такое о Всетворящем и Оживляющем?

Т.е. невозможно утверждать, что Творец совершенен, если его творения несовершенны.

5. Поэтому здравый смысл заставляет нас понять обратное, невидимое простым взглядом, и решить, что мы на самом деле наилучшие и наивысшие творения, и нет предела нашей важности, под стать Сотворившему нас. Потому что любой недостаток, кажущийся тебе в наших телах, после всех оправданий, которые только сможешь придумать, падает только на Творца, создавшего нас и всю нашу природу, потому как ясно, что Он — Создатель, а не мы.

Знай также, что все это — следствия, исходящие из наших плохих природных качеств, созданных Им в нас. Но это случай, о котором сказано, что должны мы смотреть в конец действия. И тогда сможем понять все и поговорку в устах мира:» Не показывай незаконченную работу глупцу».

Только познав на себе завершение действия, творения, человек сможет оправдать действия Творца, но не ранее, потому как до достижения этого состояния он, поневоле, испытывает на себе страдания и несовершенство. Достижение этого состояния человеком и есть цель творения.

Достигающий его называется «цадик», потому как мацдик-оправдывает действия Творца, но может оправдать их, только достигнув такого состояния, и не ранее. А пока каббалисты, т.е. те, кто достигли этого, объясняют нам словами то, что ощущают на себе, призывая и нас достичь того же.

6. Как сказано мудрецами, сотворил Творец мир, чтобы насладить творения.

Цель творения, наслаждение Творцом, каббалисты испытывают на себе в мере своего духовного возвышения. Как уже говорилось, все что нам известно, известно из личного постижения на себе постигающими, называемыми каббалистами (от слова Каббала — получать), получающими.

Мы не говорим о самом Творце, а только о том, что постигаем, ощущаем как получаемое от Него. Таким образом, получили люди все, что мы знаем о Нем и Его желаниях. Это знание называется Тора.

Проблема в том, что непросто понять то, что пишут в своих книгах каббалисты. Дело в том, что все, что они описывают,- это действия и объекты духовного мира, о котором у нас нет ни малейшего представления, поскольку все, что мы бы не представили себе, взято из аналогий нашего мира. А в духовном мире нет масс, перемещений, времени, места.

Как же каббалист, наблюдая нечто духовное, может описать его и то, что с ним происходит, если это вовсе не подобно нашим представлениям?

Вся наша речь происходит из образов нашего мира, из наших ощущений того, что попадает в наши сенсоры, или вернее, наши реакции на внешние воздействия. Естественно, что то, что мы представляем себе, есть не более чем рисуемая нашими ограниченными органами ощущений искаженная картина бесконечно малого фрагмента чего-то внешнего, что нас окружает или то, что желает это нечто внешнее, нечто, находящееся до ощущения нами, чтобы мы так его ощутили и потому так представляется нам.

Но еще большая проблема с правдивым описанием духовного мира, там, где ни наши органы ощущений, ни наша фантазия, подобия и аналогии совсем не могут нам помочь. А ведь речь идет о передаче истинной информации, строго научной и практически ценной, предназначенной служить нам, не ощущающим того, о чем говорится, инструкцией, по освоению совершенно неизвестного. Причем каббалисты предупреждают, что если изучающий ошибется в истинном понимании хоть одного понятия, не поймет правильно всю науку и вовсе собьется с пути.

Как уже объяснялось в статье «Язык Каббалы» (Каббала. Тайное еврейское учение т.1, стр.51), каббалисты избрали для изложения своей науки особый язык, называемый «язык ветвей» — «Сфат анафим». Это возможно, потому как нет в нашем мире ничего, как среди объектов, так и среди их действий, что не имело бы источника своего происхождения в высшем т.е. духовном мире, из которого этот объект исходит и управляется.

И более того, начало всех объектов и действий находится именно в высшем мире, а затем уже нисходит в наш мир. Поэтому каббалисты взяли названия объектов и действий нашего мира для обозначения, соответствующих им, духовных источников, откуда эти объекты и действия происходят. Т.е. каббалист, наблюдая и ощущая что-либо в духовном мире, описывает это названиями объектов нашего мира, являющимися ветвями этих духовных корней. Поэтому каждое имя в науке Каббала как бы прямо указывает на свой духовный корень в высшем мире.

Но после того, как приняли на себя обязательство описания духовных миров языком их ветвей в нашем мире, уже обязаны строго следовать ему и ни в коем случае не менять названия. Поэтому в Каббале можно встретить такие понятия, как поцелуй-нэшика, удар-акаа, половой акт-зивуг, поломка-швира и пр., потому как именно таковы следствия этих действий в нашем мире.

Но есть несколько ограничений на использование этого языка:

1. ни в коем случае не следует забывать о том, что говорится о духовных объектах и их действиях, о которых мы не имеем совершенно никакого представления, и потому запрещено представлять себе формы, вид, действия, как подобные, описываемые теми же словами, в нашем мире.

2. Любой человек нашего мира может произносить понятия Торы или Каббалы, цитируя из книг целые понятия и выражения. Это еще абсолютно не значит, что он понимает о том, что произносит, потому что слова одни и те же, но каббалист постигает что за ними стоит и ощущает то о чем говорит явственно, а не просто произносит и этим может убедить начинающего, будто и впрямь он знает о чем говорит.

Ведь начиная от нашего мира и до самых высших духовных ступеней, все миры подобны друг другу, а только отличаются своим «материалом». Поэтому название объекта в нашем мире одинаково для ему подобных духовных объектов во всех мирах, от нашего мира и до самого высшего как бы пронизано ниточкой все подобные объекты во всех мирах.

Говорящий слово или фразу из Торы, произносит слова нашего мира, каббалист понимает эту фразу согласно уровню его постижения в каком-то из более высших миров. Непонимающему же кажется, что тот, кто произносит отрывки из Торы якобы понимает и постигает их духовные корни.

3. Начинающий изучать Каббалу не в состоянии самостоятельно понять истинного значения привычных ему слов в их духовном значении, и, только получив от каббалиста подробное объяснение, подобно переводу, с разговорного языка на язык ветвей, и постоянно контролируя, не сбился ли он снова в понимании каббалитических терминов в понятиях нашего мира, постепенно начнет осознавать истинные значения и понятия духовных категорий.

И здесь мы должны всмотреться и вдуматься, потому что это конец-цель замысла и действий творения мира. Потому как если это цель творения, то все действия Творца над творением, над нами, определяются и производятся, только исходя из нее. Поэтому, как ощущается нами подчас, его действия вызывают в нас страдания, но цель их — наше наслаждение. И еще, зная цель каждого действия Творца, возможно понять Его намерения и Его отдельные действия.

И вдумайся: если замысел творения был в наслаждении творений, это обязывает сотворить в душах огромное желание получить то, что задумал дать им.

Действительно, если Творец желает насладить собою или своим светом (что для нас одно и то же, потому как мы не в состоянии говорить о самом Творце, а то, что мы воспринимаем от Него, мы называем светом), то единственное, чего «недостает» для воплощения этого — сотворить желание насладиться тем, что Он желает дать.

Это подобно матери, сожалеющей, что у ребенка нет желания скушать предлагаемое ею. И как бы она хотела сотворить в нем такое желание!. Поэтому все творение представляет собой не более, чем желание насладиться тем, что желает дать Творец. Кроме желания насладиться, эгоизма, Творец не создал ничего, потому как само наслаждение есть в Нем.

Все творение — это всего лишь различные величины желания насладиться: все, чем отличаются духовные или материальные объекты друг от друга, все, что определяет их любые свойства, на всех уровнях жизни, развития, цивилизаций, все, что делит природу на неживую, растительную, животную, человека — это всего лишь разница в величине желания насладиться.

Только желание насладиться и сотворено, и лишь его различные порции порождают как духовные, так и материальные, объекты, а также и их поведение, потому как поведение есть следствие желания.

Изменяя же в нас наши желания, Творец вызывает в нас мысли и действия достичь желаемого и т.о. управляет нами. Поэтому, если человек хочет изменить себя, т.е. свои желания, то он должен просить Творца произвести эти изменения в нем.

Но для этого надо осознать, что именно Творец дает нам желания; что бы я хотел в себе изменить; что Творец слышит мою просьбу; что Он в состоянии помочь мне; что только Он дает, создает мне все эти обстоятельства для того чтобы я обратился к Нему и пр.

А величина наслаждения измеряется величиной желания получить его, и насколько желание получить больше, в той же мере больше величина наслаждения, а насколько желание получить меньше, настолько уменьшается наслаждение от получения. Поэтому замысел творения сам обязывает создать в душах чрезмерное желание получить, соответствующее чрезмерному наслаждению, которым Всемогущий задумал насладить души, ведь большое желание и большое наслаждение взаимосвязаны.

Только жажда наслаждения, голод, стремление к чему-либо определяет величину наслаждения при получении желаемого. Не дадут никакого наслаждения изысканные блюда, если нет чувства голода, если человек сыт или болен. И, наоборот, если голоден, то из самого неприхотливого извлекается чувство огромного наслаждения. Поэтому наша задача — приобрести именно желание к тому, что желает дать нам Творец.

У человека в нашем мире есть потребность в получении наслаждения от объектов, которые он видит перед собой, знакомых ему ранее, оставивших от прошлых наслаждений воспоминания (решимот). Наши исходные желания крайне ничтожны. Причем, потому как наш эгоизм автоматически избегает неприятных ощущений, то тех наслаждений, которые мы не в состоянии достичь, мы не желаем : человек не может желать, чтобы все дома на его улице принадлежали ему. В Торе это указано как правило «Эйн адам хошек бэ бат Мелех»- «простой человек не желает дочку царя».

Все люди желают наслаждений, от мала до велика, отличие только в левушим-одеждах той же искорки Божественного наслаждения. Чем менее развит человек, тем легче ему найти чем наслаждаться. Ребенок может наслаждаться от большого количества разнообразных внешних одеяний наслаждения, а чем образованнее, духовнее человек, тем труднее ему найти одежды для своих наслаждений, о чем сказано:»Увеличивающий знание, увеличивает страдание».

Но если цель творения обязывает наличие в творении огромного желания наслаждения, то как и где его приобрести? Как будет объяснено ниже, именно для этого и создан наш мир, множество предметов и людей, окружающих каждого из нас. Как сказано, «Таава, кина вэ кавод моциим адам мин аолам»-«наслаждения, зависть и почести выводят человека из мира» — дают ему такой развитый эгоизм, что начинает желать Творца, самонасладиться Им.

А в духовных мирах, т.е. после выхода человека из ощущения только нашего мира, когда начинает ощущать и духовные наслаждения, желания человека развиваются с помощью системы нечистых сил, которая поставляет ему все новые желания, и т.о. он растет, как сказано, «Коль агадоль ми хавейро, ицро гадоль мимейно»-«Кто больше других, его желания больше, чем у других». Для этой цели система нечистых сил и создана. Пока человек не разовьет в себе огромное желание, равное по величине и по стремлению тому, что исходит из Творца, и лишь тогда сливается с Творцом.

7. Поняв вышесказанное, сможем понять исследование 2. Мы исследовали, что это за действительность, о которой можно решить, что она не находится в самом Творце, настолько, что сказано, что она вновь создана из ничего. Но теперь поймем, что замысел творения, заключающийся в услаждении творений, обязывает создать желание получить от Творца все лучшее, что Он задумал.

Только желание наслаждаться и создано Творцом, потому как только в нем нуждается для осуществления своей цели. Понятно также, что до замысла творения «усладить», не было никакой потребности в сотворении «желания насладиться». Поскольку Творец совершенен, то не имеет в себе желания насладиться и должен был его сотворить. И это единственное творение. Единственное, потому как это — суть всех творений и это же суть управления ими.

Меняя наши желания, Творец вызывает в нас все нужные Ему действия, физические или духовные. И потому более ни в чем не нуждается, чтобы привести каждого из нас и все творение в целом к намеченной Им цели.

Желание получить, конечно, не находилось в самом Творце, прежде чем сотворил его в душах, ведь от кого получит? Поэтому создал нечто новое, не бывшее в Нем. И вместе с тем понятно, по замыслу творения, что не должен был сотворить ничего, кроме желания получить, потому что это новое творение уже достаточно Ему для выполнения всего замысла творения.

Творец показывает нам, тем, кто Его постигает, ощущает, что желает нашего наслаждения. Как хозяин показывает гостю, что страдает от того, что гость не желает у него откушать, чтобы дать гостю возможность, после многих уговоров, ощутить себя оказывающим одолжение хозяину, принимая желаемое угощение. Причем хозяин создает в госте уверенность, что чем больше тот примет, тем большее удовольствие доставит хозяину.

Но никоим образом нельзя уподобить желание Творца насладить нас нашему желанию «дать», т.к все наши желания исходят из первородного, эгоистического, и поэтому даже желание насладить кого-то основано на нашем желании насладиться, как мать наслаждается, насыщая ребенка, но если бы Творец не дал бы ей этого эгоистического желания насладить, ребенок умер бы с голода.

Наше желание отдать, усладить исходит только из желания насладиться, отдавая. Как и все подобные наши «красивые» чувства, когда под словами «люблю рыбу» мы подразумеваем «наслаждаюсь, поглощая рыбу».

Нашу природу изменить, а тем более искоренить, нельзя, мы всегда будем желать получить, ведь это то, что создал Творец.

Человек может ограничить свои действия, например, не есть в Йом Кипур, но он не властен над чувством голода, над желанием. Поэтому исправление подразумевает изменение намерения, изменение источника, причины наслаждения. Не действие, а мысленаправленность действия нам надо изменить. Причем то, что Он создал нас именно с необходимостью дальнейшего нашего исправления — это не прихоть Творца, а необходимость, вытекающая из совершенства Его действий, чтобы творение не почувствовало стыда от получения наслаждения, как в примере с гостем и хозяином, когда хозяин показывает гостю, что последний оказывает услугу хозяину, откушав у него.

Желание «отдавать», наслаждать без желания получить — это Творец. Желание «отдавать», находящееся над желанием «получить» — это творение. Созданное Творцом желание получить наслаждение изменить нельзя, можно и необходимо исправить НАМЕРЕНИЕ его действий: ради кого человек получает наслаждение.

Всего в творении возможны сочетания 4-х действий и намерений:

а) получать ради себя — грубый эгоизм, нечистое кли (клипа).

б) от давать ради себя — «культурный» эгоизм.

в) отдавать ради Творца — промежуточное состояние, среднее между Творцом и творением, духовная чистота (кдуша).

г) получать ради Творца — подобие свойств Творцу, потому как получение ради Творца равносильно отдаче Ему.

В состояниях в) и г) человек получает душу, часть Творца. но все, наполняющее замысел творения, т.е. всевозможные наслаждения, задуманные для нас, они-то исходят прямо из самого Творца, и нет Ему необходимости творить их заново, потому как они исходят из уже существующего к большому желанию душ. Т.о. ясно нам, что весь материал, от начала и до конца, во вновь созданном творении, он только «желание насладиться».

Все наслаждения, все, что притягивает нас, исходит непосредственно от самого Творца, даже если мы получаем их через систему нечистых духовных сил. В песнях, стихах, в каждом нашем действии и мысли мы только и делаем, что выражаем наше стремление к минипорции Высшего света, одетой в различные одежды нашего мира. Меняя местонахождение искры света в различных объектах нашего мира, Творец управляет нашими стремлениями. Цель нашего развития — дойти до ощущения духовного наслаждения, а не воспринимать его неосознанно в различных обличиях нашего мира.

8. После вышесказанного сможем понять исследование 3: недоумевали мы, как могут каббалисты говорить, что души — это часть Творца свыше, подобно камню, отделенному от скалы, где все отличие только в том, что один — часть, а другой — все, целое.

Творец внес в Себя желание получить (наслаждение), чем отделил, отдалил его от себя. Творец находится в абсолютном покое, заполняя все. До тех пор, пока творение не аннулирует введенное в него желание получить, эгоизм, невозможно ощутить Творца, Высшее наслаждение, свет, потому как в духовном разделении, неощущение, отдаление, скрытие происходит вследствие отличия свойств двух объектов.

Но, как только творение искореняет свое желание получить, единственное, чем оно отделено, удалено от Творца, сразу же сливается с Ним. В таком случае человек ощущает свою душу, Творца, в себе и благодарит Его благословением: «Элокай, нэшама ше натата би…»-«Творец мой, душа, которую ты поместил в меня…».

Этапы исправления желания получить на желание отдать называются ступенями духовной лестницы, сфирот, парцуфим, мирами. Как желание получить, так и желание отдать, и все промежуточные состояния творения находятся и происходят внутри самого творения, только оно изменяется и этим меняет свои ощущения. Вне ощущения творения существует один Единый Творец…

На языке Каббалы творение состоит из ор-света-наслаждения, исходящего из Творца, и кли-сосуда-желания получить, насладиться им. Свет находится везде, в простом, т.е. содержащим все, состоянии, а сосуд ощущает из света только те наслаждения, которые желает ощутить.

Камень отделяясь от скалы, становится частью, посредством топора, созданного для этого, но в самом Творце, как можно представить подобное, чем же отделяются души от Творца, выходят из Него и становятся созданием. Из ранее выясненного, понимаем, что как топор рубит и разделяет материальный объект на два, так отличие свойств выделяет в духовном и разделяет на два.

Естественно, при совпадении свойств, т.е. желаний вновь исчезает причина отделения, приводящая к неощущению Творца. Поэтому все наше исправление сводится к очищению наших желаний от эгоизма, созданного Творцом, для нашей работы над ним.

Зачем создавать эгоизм, если его придется уничтожать? — Потому что, уничтожая эгоизм, в борьбе с ним человек приобретает огромные желания получить наслаждения, исправляет их на получение «ради Творца» и приобретает знания и разум, необходимые для оценки духовных наслаждений.

Например, когда два человека любят взаимно, говорят, что они связаны вместе, как одно тело. Поэтому, если двое ненавидят друг друга, говорят, что они далеки друг от друга, как два полюса. Но не говорится о близком или дальнем расстоянии, а имеется в виду подобие свойств, что если равны свойствами оба: один любит то, что любит другой и ненавидит то же, что ненавидит другой, поэтому любят друг друга и близки друг к другу.

А если есть между ними какое-то отличие, т.е. любит что-то, хотя друг ненавидит это, то в меру этого отличия, они ненавидят и далеки друг от друга. Если же они, к примеру, противоположны друг другу, т.е. все что любит один — ненавистно другому, а все что первый ненавидит — любимо другим, то удалены они друг от друга, как два полюса.

Поскольку все, что отличает и удаляет человека от Творца, — это отличие свойств, то все, что необходимо исправить — это наши свойства, желания. Для этого необходимо знать, каковы свойства, желания Творца.

Поскольку свойство Творца — это абсолютно бескорыстное желание «отдавать», мы не в состоянии осознать, почувствовать это свойство на себе, поскольку оно нам абсолютно чуждо. Только постепенно, в процессе своего изменения изучением Каббалы, человек начинает поначалу познавать свою настоящую эгоистическую природу.

Этот первый этап духовного развития называется «акарат ра» — «осознание зла». Называется этот этап так, потому что постигается только при желании человека сблизиться с Творцом, только тогда он воспринимает свои эгоистические желания получить (наслаждения) как зло, потому что они отделяют его от Творца.

Все, что желает Творец, должно быть принято человеком теми же чувствами, а все, что противно Творцу, должно быть отторгнуто человеком. Это подобно простому примеру: Шимон поссорился с Леви, и если друг Шимона, Рувен начинает говорить с Леви, то Шимон перестает говорить с Рувеном, т.к. есть отличие свойств между Шимоном и Леви, то у всех друзей Шимона должно быть такое же отношение к Леви.

В ту часть своих свойств, которую человек уподобил Творцу, он получает ощущение Творца, Его свет, свою душу, духовное наслаждение. Это все одно и то же понятие, называемое в Каббале свет — ор, а часть желаний человека, которые в состоянии, подобием Творцу, получить, ощутить этот свет, называется сосудом души, или кли. Часть Творца, которую ощущает человек, называется его душой.

Относительно человека эта часть отделена от Творца, потому как человек постигает ее как часть, но это только относительно человека.

Относительно Творца мы не говорим, поскольку, как уже объяснялось, все наши познания проистекают только из того, что постигается нами на нас самих, получаемо внутрь нашего кли. О том, что происходит вне нашего кли, мы не имеем права говорить, поскольку немедленно пропадает всякая основа верности наших предположений и выводов, ввиду невозможности никакой опытной проверки.

9. Находим, что в духовных объектах отличие свойств действует, как топор в нашем мире, разделяющий материальное, и мера удаления определяется мерой отличия свойств.

Ведь только тем, что Творец придал своей части отличное от себя свойство, желание, Он отсёк ее от Себя и отдалил на бесконечно большое расстояние.

И отсюда поймем, что поскольку придано душам желание «получать» наслаждение, и, как уже выяснено нами, свойство это не находится вообще в Творце, ведь от кого он получит, то это отличие свойств, приобретенное душами, действует, отделяя их от Творца, подобно топору, отделяющему камень от скалы.

Ощущение собственных желаний и есть вся суть творения, и это отделяет его от Творца настолько, что если ощущает только свои желания, то вообще не в состоянии ощутить Творца, и такое состояние творения называется человеком а нашем мире.

Т.о. посредством этого отличия свойств выходят души из Творца и отделяются от Него, становясь творением. Но все, что получают души от Его света, исходит из ранее существующего, от самого Творца.

Если душа исправляет себя, достигает подобия своих свойств свойствам Творца, то то, что она ощущает при этом в себе, и есть часть Творца. Творец, или Его свет, находится в абсолютном покое. Свет не приходит и не уходит, а само кли, меняя свои свойства, ощущает, в зависимости от изменения своих свойств, то большее, то меньшее наличие света, что ощущается ею как приход или уход света, приближение или отдаление Творца.

Поэтому сказано: «Ани авая ло шинити»-«я себя не меняю», говорит Творец, постоянно желая изменения душ до состояния слияния с ними, а изменения происходят только в самих душах, раскрывающих в той или иной степени свет Творца.

Мы постигаем не все, что входит в нас, а то, что ощущают из всего существующего наши органы чувств. Мы находимся в самом Творце. Он пронизывает, наполняет и окружает нас. Причина того, что мы не ощущаем Его, в том, что наши органы чувств имеют задерживающие фильтры-экраны (масахим), называемые также мирами, покрывалами, одеждами и пр.. Эти скрывающие Творца экраны и дают нам вместо ощущения самого Творца ощущение некоей картины, называемой нами «наш» или «этот» мир.

В любом случае мы видим то, что рисуется нам нашими органами ощущений внутри нас. Мы смотрим как бы внутрь себя и не в состоянии увидеть то, что снаружи, потому как нет в нас органов ощущения простого света (ор муфшат) или самого Творца. Для ощущения самого Творца необходимо совершенно неограниченное кли, а такого кли нет, потому что кли — это всегда ограничение.

Любое кли может ощутить только то, что сопрягается с его личными свойствами, то, что подобно его свойствам. Как настроенный на определенную волну ощущает ее именно потому, что у источника и получателя появилось общее свойство.

Отсюда поймем, что как только человек сможет какое либо из своих свойств-желаний уподобить желанию Творца «отдавать», он сразу же в этом желании ощутит Творца и тот свет, который наполнит это желание, и будет частью его души. А, исправив-уподобив все свои желания желанию Творца, человек получит всю свою душу, полное свое наполнение Творцом, что определено как слияние с Творцом (двекут).

Поэтому в свете, получаемом в сосуд души, в желание «получать», нет никакого отличия души и самого Творца, потому как получает его прямо из Творца.

Сосуд души — это ее исправленные желания. Просто желание, желание получить наслаждение, не может быть сосудом для получения наслаждения, потому как в эгоистические желания свет не входит; Творца ощутить нельзя. Но если на эгоистические желания есть экран, противодействующий получению ради себя и обращающий намерение в получение ради Творца, то такое намерение, называемое отраженным или обратным светом (ор хозэр), превращает эгоистическое желание в альтруистическое, и тогда это исправленное желание называется сосуд, кли.

А все отличие между душами и Творцом в том, что души — это ЧАСТЬ самого Творца, т.е. часть света, получаемого в свои кли, в желание получить, это уже отделенная от Творца часть, тем, что находится внутри отличных свойств, желания получить, и отличие свойств делает ее частью, вследствие чего выходит из «общего» и становится «частью».

Ведь нет иного отличия между ними, кроме как это «все», а это «часть», как камень, отделенный от скалы. И вдумайся вглубь, ведь невозможно пояснять более столь возвышенное.

По мере аннулирования своих личных желаний и интересов человек устраняет то, что отделяет его от Творца настолько, что при полном исправлении, т.е. про полном неощущении собственного «Я», подавленного им ради слияния с Творцом, человек ощущает только Творца в себе и становится проводником только Его желаний, ощущая во всем своем теле вселившегося в него Творца, и только желания Творца начинают руководить им.

10. Теперь сможем понять исследование 4. Как возможно появление из чистоты Творца нечистой системы, ведь она крайне далека от Его чистоты, и как возможно, что Он наполняет и оживляет ее.

Но прежде необходимо понять суть нечистой системы. Знай, как говорили, что большое желание получить это и есть суть душ , вытекающая из самого их творения, и потому-то они готовы получить все наполнение, что в замысле творения, но это свойство не остается в душах в таком виде, ведь если бы оставалось в них, обязаны были бы души остаться навсегда отделенными от Творца, ведь отличие свойств в них отделяло бы их от Творца.

Хотя желание получить необходимо для исполнения замысла творения, ведь без желания невозможно насладиться, но само наслаждение должно быть совершенным и потому необходимо исправление, а не аннулирование желания получить.

В противоположность прочим верованиям и неправильному пониманию творения мы видим, что путь умерщвления нашей природы абсолютно не соответствует процессу духовного возвышения. Запрещено механически ограничивать себя и налагать на себя добровольно любые страдания.

Правильный путь — если только в результате своего духовного возвышения, как следствие полученных свыше новых свойств и желаний, человек естественно меняет свое поведение.

И чтобы исправить это удаление (от Творца), наложенное на кли душ, создал Творец все миры, и разделил их на 2 системы, как сказано, «это против этого создал Творец», 4 мира чистой системы АБЕ»А и против них 4 мира нечистой системы АБЕ»А.

И придал свойство желания отдавать (альтруистические) системе чистых АБЕ»А, и отнял от них желание «получать» для себя, и дал его системе нечистых миров АБЕ»А, вследствие чего ставшей отделенной от Творца и всех чистых миров.

Мироздание в целом подобно нашему миру, где все приготовлено для развития и продвижения к цели, задуманной Творцом. Создание миров, вплоть до нашего мира, называется нисхождением миров и сфирот сверху-вниз и является подготовительной фазой процесса Творения.

Все мироздание состоит из 5 миров: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Три последних мира состоят из двух противостоящих систем светлых-чистых-альтруистических и темных-нечистых-эгоистических сил-желаний.

Затем происходит появление человека в нашем мире, самой низкой точке мироздания, и с этого начинается процесс возвышения душ и постижения творениями Творца снизу-вверх.

И потому называются нечистые мертвыми, а также грешниками, происходящими из них, как сказано мудрецами, грешники в жизни называются мертвыми, ведь желание получить, созданное в них, противоположное свойству чистоты Творца, отделяет их от источника жизни, и они крайне удалены от Него, ведь нет у Него никакой связи с получением, и лишь отдает, а в нечистом нет никакой связи с отдачей, только получать себе, для самоудовольствия, и нет противоположности большей, чем эта.

Проще: есть в природе только две силы — подобная Творцу и противоположная Творцу; обе исходят из желания Творца, обе проявляются только относительно человека, который под влиянием этих сил продвигается вынужденно или сознательно к намеченной Творцом цели.

Система, представляющая сторону, свойства Творца, называется чистой системой миров АБЕ»А. Система, представляющая противоположные Творцу силы и качества, называется системой нечистых миров АБЕ»А.

И как уже известно, духовное расстояние, начинаясь незначительным отличием свойств, заканчивается обратными свойствами, определяемыми как бесконечное удаление.

В Каббале нечистые, т.е. эгоистические желания получить наслаждение для себя, называются клипот-кожура. Потому что, как кожура защищает плод в период созревания от вредителей и сохраняет его, поспевший уже, так и духовные нечистые отвлекающие силы предназначены для развития человека, а сыгравши свою роль, пропадают.

Бааль Сулам говорит, что не только нечистые желания называются мертвыми, но и те, кто происходят от них. И потому грешники, согласно своим, грешным, т.е. противоположным чистоте Творца, желаниям, называются мертвыми, потому как крайне удалены от Творца, источника жизни.

«Грешники мертвы еще при жизни». Известно, что человек может изменить свои убеждения и действия, только если приходит к выводу, что они вредят ему. И это смысл осознания зла: когда человек познает, какие из его свойств является злом в нем, потому что осознает их как несущие ему зло, и потому в мыслях и в действиях отстраняется от его использования.

И до осознания этого не может быть праведником. Отсюда видно, что под «грешниками» — подразумеваются не те, кто совершили проступки, а те, кто ощущают себя такими , потому как ощущают, осознают и чувствуют зло, что в них. «Мертвы еще при жизни». Жизнь — это постоянное получение. Но человек чувствует, что получение — смерти подобно, поэтому по собственному ощущению так себя и называет: «Грешник, мертвый еще при жизни». РАБА»Ш.

В нашем настоящем состоянии мы представляем себе смерть как прекращения физиологической жизни телесной оболочки. Более резкие переходы от одного состояния к другому мы не представляем. Но сопоставление можно привести: наше физиологическое существование, называемое жизнью, по сравнению с ощущением реального пребывания в духовных мирах, подобно сну или, как говорится в Торе, наша жизнь, по сравнению с духовной,- это всего лишь «Зэат хаим»-«пот жизни», маленькая капля от настоящего ощущения существования в свете Творца.

Свет Творца называется ор хохма или ор хаим — свет жизни, потому что мы созданы так, что только его наличие в нас воспринимаем как жизнь. По мере удаления от Источника света-Творца, свет Творца уменьшается, пока в нашем мире, т.е. в наших эгоистических желаниях, мы получаем только искорку этого света, хотя, в общем, и этой искорки света не положено нам, поскольку мы диаметрально противоположны, бесконечно удалены от ее Источника.

Но для того, чтобы у нас была возможность развиваться и подниматься из глубин нашего состояния, Творец поместил в эгоистические желания микродозу своего света. Благодаря ей, мы живем, т.е. тянемся к предметам, в которых она находится, пытаясь поглотить ее.

Все наши страдания и радости, горе и любовь, все, что нас питает духовно и физически, только эта искорка света. Без нее ни духовное кли, ни физические тела не могут существовать — если бы она исчезла, все исчезло бы с нею. Эта бесконечно малая порция света и называется в нашем мире жизнью!

В общем виде клипот властвуют над человеком, чтобы ни от чего не смог полностью насладиться, а только временно, с ограничением. Это дает человеку страдание и вынуждает его к развитию. Клипот заставляют нас ограничиться только поверхностным познанием; как будто вместо того, чтобы насладиться плодом, человек срезает и съедает только его кожуру, а мякоть — главное — оставляет. И не поможет человеку понимание творения, не в состоянии настолько понять Тору, чтобы хватило сил противодействовать своей природе и принять желания Творца как свои…

11. И снизошли миры до действительности этого мира, т.е. до места, где существует в нашем мире наличие тела и души, а также время порчи и исправления, ведь тело, как желание самонасладиться, исходит из своего корня в замысле творения, и, проходя путь системы нечистых миров, остается под властью этой системы до 13 лет, и это время порчи.

«13 лет» здесь — это условное обозначение периода пребывания человека под влиянием эгоистических сил его развития и не имеет никакой связи со временем, протекающим в нашем мире.

Для того, чтобы довести душу до ее окончательного, крайне удаленного от Себя состояния, являющимся желательным, а потому первоначальным, действительным состоянием душ в нашем мире, Творец совершил следующие действия:

а) Придал душе желания законченного эгоизма, называемого гордостью, вследствие чего человек перестал ощущать Творца, как сказано в Торе «С гордецом, говорит Творец, не могу Я быть вместе», потому как противоположность свойств отсекает их друг от друга, вплоть до абсолютного неощущения Творца, или, на языке Каббалы, «свет покинул кли».

б) Разделил созданное Им творение на мельчайшие отдельные части и поместил их в тела нашего мира. Чтобы вовсе не исчез, уничтожился мир, передал 288 искр света в систему нечистых сил, потому как система чистых сил не может питать человека в нашем мире вследствие их противоположных свойств.

Эта система нечистых сил питает человека и весь наш мир до окончания исправления. И потому эти силы называются клипот-кожура, ведь их роль, как роль твердой кожуры — сохранять плод, пока не созреет и не станет пригодным к желаемой цели. Так и 288 искр света, переданных системе нечистых сил, поддерживают жизнь мира и человека в нем и, перемещаясь из одних своих одежд-облачений в другие, доводят человека до желательного состояния.

Но даже эту маленькую искру света, оставшуюся в человеке, крошечную часть от его настоящей души, и ту забирает себе система нечистых сил, посредством того, что дает человеку свет от своих 288 искр.

Все миры подобны один другому, а отличие их только в материале. Все, что есть в высшем мире, нисходит и повторяется в низшем, как копия из другого материала, из которого нисходит в еще более низший и т.д. Источник объекта в каком-либо мире, находящийся в более высшем мире, называется корень, а его порождение, следствие в более низшем мире называется ветвь. Все миры подобны, будто две капли воды, как по их строению, так и по их функционированию.

Поиск наслаждения заставляет двигаться и развиваться животное тело. Поэтому Высшее управление придало ребенку возможность находить везде вокруг себя наслаждения от самых незначительных вещей, потому как именно его, требующее развития, состояние обязывает увеличить ему ощущение жизни, дабы доставить достаточно наслаждения для роста и развития, и потому во всем может найти источник наслаждения.

Свет-наслаждения — это основа жизни. Но таким он является только при получении его в духовные, альтруистические килим. Если же наслаждение получает эгоистическое кли, то часто этот закон дает обратный эффект. Например, наслаждение при расчесывании пораженного участка кожи, заставляет продолжать действие и создает нарастающий отрицательный эффект: чем больше расчесывает, тем больше потребность в этом действии, пока не наступает момент смертельной опасности.

Как ни парадоксально, но свет жизни, источник всех наших наслаждений, может привести к смерти. А причина отрицательного эффекта, в том что эгоистическое наслаждение ощущается только в части кли и потому приводит к обратному от наслаждения результату — смерти, в отличие когда наслаждение, если оно альтруистическое, ощущается полным кли.

Из вышеприведенного примера поймем строение системы нечистых миров: ее основа — это желание самонасладиться, желание получить для себя, ничего не отдавая от себя, поэтому ее требование наслаждений невозможно удовлетворить, потому как удовлетворение требования наслаждения немедленно создает увеличенную вдвойне новую потребность, совершенно не наполняя наслаждением прошлую.

В результате получения эгоистического наслаждения ощущается не удовольствие, а немедленная жажда нового наслаждения, т.е. страдание от его отсутствия. Заканчивается же тело системы нечистых сил наркотической каплей смерти, манящей и отделяющей даже от оставшейся, последней искры света, каплей, убивающей человека животного уровня развития тем, что отделяет его и от этой маленькой искры.

Из системы нечистых сил произошли все пороки и в теле человека, потому как поначалу создано желание получать насыщение от системы чистых миров. Но когда впоследствии тело человека начинает получать от системы нечистых миров, то оказываются в нем множество ненужных частей-органов-желаний без какой-либо надобности в них, потому как не получают от системы нечистых сил им необходимое.

Перемещая искру света из одного объекта в другой, Творец заставляет нас менять занятия в этом мире, привлекая нас все к новым объектам. И так в период накопления эгоистического кли — до «13 лет».

А затем, помещая искру света-наслаждения в одеяния, приносящие нам вслед за наслаждением ощущение страдания, Творец постепенно показывает нам, на нас самих же, что использование эгоизма порочно, потому что погоня за наслаждением приводит к страданию, и этим Он помогает нам стремиться освободиться от эгоистических желаний и начать просить Его об этом.

Именно для более быстрого и полного прохождения человеком всех стадий накопления эгоизма (время порчи, «13 лет») и осознания зла и созданы мы связанными с эгоизмом в рамках нашего мира. Поэтому каббалисты — это не прячущиеся по потайным местам отшельники, а работающие и живущие (внешне) обычной жизнью, люди.

Только во взаимодействии с этим миром человек продвигается к исправлению. А с помощью выполнения заповедей ради услаждения Творца, человек продвигается вперед.

Любое действие человека с намерением доставить этим удовольствие Творцу можно назвать Заповедью. Действие против эгоистического желания называется Заповедью, а свет наслаждения, получаемый человеком в результате этого действия, называется Тора.

В общем есть два вида действий в мире: альтруистическое — ради Творца-«ли шма», чистое-кдуша, Заповедь-мицва и эгоистическое — ради себя — «ло ли шма», нечистое-тума-клипа, прегрешение-авера.

Главное в этих действиях не их физическое выполнение, строго ограниченое законами, изложенными в Торе, о котором сказано, что не прибавлять и не убавлять ничего в них нельзя, а постоянное совершенствование намерения, ради кого и ради чего человек выполняет то или иное действие. Ведь именно намерение определяет поступок.

Например, кассир в банке, выдающий вам деньги не определяется вами как альтруист, потому как его действие не определяет его намерения, а намерения и только они определяют характер действия.

Никогда по внешнему действию мы не можем сказать, на каком духовном уровне находится человек, потому что это определяется только силой его намерений, а они скрыты от всех, а зачастую, и от самого исполнителя — и это еще одна причина того, что Каббала называется тайной частью Торы.

Он начинает очищать желание самонасладиться, созданное в нем, и обращать постепенно в желание отдать, чем вызывает нисхождение чистой души из ее корня в замысле творения, и она, проходя систему чистых миров, одевается в тело, и это время исправления.

Постепенно на смену желания получать ради-для себя, получить или отдать, но ради своей выгоды (лекабэль аль минат леашпиа или леашпиа аль минат леашпиа), приходит желание отдавать себя, свои чувства и мысли Творцу, желание отдавать ради Творца-леашпиа аль минат леашпиа.

И далее продолжает осваивать и приобретать чистые ступени замысла творения, что в мире Бесконечности, помогающие человеку изменить желание «получить себе» на обратное, получить ради услаждения Творца, а вовсе не для собственной выгоды.

Получать ради Творца, лекабэль аль минат леашпиа, получать наслаждения, потому как этого желает Творец. Действие то же самое, как и исходное, эгоистическое, но намерение меняет его смысл на обратный. Из нижеприведенного примера также видно, что главное — не само действие, а намерение, потому как только оно характеризует действие.

И этим обретает человек подобие Творцу, ведь получение ради отдачи считается свойством чистой отдачи, (как сказано, уважаемому человеку вручила невеста кольцо, и принял он, это считается, будто он дал ей, ведь получение ради услаждения считается отдачей).

Если к человеку пожалует известный и уважаемый обществом гость, насколько будет важно хозяину, чтобы уважаемый гость что-либо взял у него, потому как этим гость делает одолжение, услугу хозяину, причем величина оцениваемого одолжения зависит от степени величия гостя в глазах хозяина.

По закону Торы, жених покупает невесту, вручая ей свадебный договор и какой-то предмет (обычно кольцо), стоимостью не менее прута (совершенно незначительная сумма). Но если жених уважаемый человек, то получение им кольца от невесты достаточно, чтобы брачная сделка состоялась, поскольку получая, он доставляет невесте наслаждение, подобное тому, как обычный человек доставляет вручением.

Из этого примера мы видим, что главное не действие , а его намерение, которое, в свою очередь, может изменить смысл действия на противоположный. В нашем мире мы делаем выводы о поступках человека по внешнему проявлению, в то время как духовные действия оцениваются именно по истинному намерению выполняющего.

Именно на намерение (кавана), а не на действие, был сделано сокращение и сокрытие света. Свое действие душа, кли, не меняет: в конце исправления она получает, как и до него, но намерение меняет действие на обратное, и кли из получающего становится дающим. Свою природу кли изменить не может, а исправляя намерение, становится подобной Творцу.

И этим обретает полное слияние с Творцом, ведь духовное слияние — это равенство свойств, как сказано, что слиться с Творцом значит слиться с Его свойствами, в результате чего человек становится достойным получить все то хорошее, что в замысле творения.

Пример: вокруг нас все пространство наполнено радиоволнами, но только радиоприемник, специально созданный прибор, в состоянии ощутить наличие радиоволн и принять их, если его внутренние свойства (колебание приемного контура) равны свойствам (колебаниям) волн.

Пример: Представь себе, что ты находишься в глубине спокойной прекрасной нежной среды, обтекающей твое тело со всех сторон, обволакивающей тебя, как вода. Среда настолько приятна, что ты не ощущаешь себя, а только всеми клеточками своего тела ощущаешь лишь ее и наслаждаешься ею.

Ты как бы ощущаешь не себя, а окружающее тебя. Конечно ощущаешь это окружающее через поры своего тела, через все свои ощущения, но поглощен только окружающим тебя. Если твои свойства и свойства этой среды будут подобны, ты не будешь ощущать ничего кроме нее. А если твои мысли и мысли этой среды будут одни, ты сольешься с нею без всякого отличия от нее, растворишься в ней.

Творец наполняет собою все творение, всех нас, Он снаружи и внутри. Но ощутить Его может лишь подобный Ему по свойствам. Только если какое-то из своих свойств-качеств человек уподобляет свойству Творца «отдавать», то в этом своем исправленном свойстве он начинает ощущать Творца, и только в таком случае это его свойство называется кли-сосуд на получение наслаждения, света, ощущения Творца.

Отсюда понятно, что хотя Творец находится везде «физически», но Он неощутим нами, потому что крайне отдален от нас «духовно». Постепенно очищая себя от эгоизма, коим пропитаны все наши органы чувств, мы постепенно, в степени приобретения подобных Творцу свойств, духовно сближаемся с Ним и начинаем ощущать Его. А полное подобие свойств, т.е. абсолютное слияние человека с Творцом и есть цель творения (конец исправления).

Проблема передачи духовной информации подобна проблеме передачи любой информации, с которой мы не знакомы, не ощущали, не имеем никаких аналогий и представлений. Как например, я, побывав в дальнем космическом полете и вернувшись, хочу поведать вам о чем-то совершенно необычном, ни на что не похожем, не имеющем подобия в нашем привычном и знакомом мире. Как же мне поступить?

Я могу использовать язык нашего мира, названия, принятые в нашем мире, но при этом я подразумеваю совсем другие понятия, чем вы, знакомые только с понятиями нашего мира. Тогда я могу воспользоваться названиями объектов и действий нашего мира для описания мира, где я побывал, если есть в нем подобные по своим функциям объекты и процессы.

Можно электрическим раздражением мозга вызвать в человеке чувства голода, любви, страха, зкстаза и пр. Но это возможно только потому, что есть понимание соответствия сигналов нашим ощущениям.

Каббалист, переживающий необычайные для нашего мира ощущения при чтении текста «Песни-Песней» не может передать свои чувства другому, даже каббалисту, как и мы в нашем мире. Но он, получая вместе с ощущениями и абсолютное знание, может изложить все свои ощущения на языке Каббалы, научном языке описания состояний его души, внешних воздействий на нее, ее реакции на эти воздействия.

Духовное кли каббалиста (масах, ор хозэр) отталкивая приходящее наслаждение, ощущение Творца (ор яшар) получает наслаждение от результата своего действия (ор пними).

Эти ощущения каббалист описывает в виде символов в книге. Те, кто в состоянии по этим символам воспроизвести те же (или подобные им,но на порядок ниже-выше) действия, ощутят то же, что и каббалист.

Чувства каббалиста (свет) — внутренняя обработка ощущаемого (взаимодействия света и экрана) — описание ощущаемого на языке Каббалы (бхинот, сфирот) — чтение другим каббалистом на языке Каббалы — внутреннее воспроизведение описываемого состояния кли (действие с экраном) — получение того же ощущения (света).

Этот процесс подобен применяемым приемам при записи любой информации (слов, музыки и пр.), но в нашем случае нам недостает органов ее воспроизведения — экрана, на языке Каббалы, или более понятно — альтруистических органов ощущений.

Килим относятся к ступени 4 (бхина 4), желание получить ради самонаслаждения (лекабэль аль минат лекабэль), которые остались без изменения после прихода в них света при получении ради Творца (лекабэль аль минат леашпиа), и эти килим перешли к системе нечистых сил АБЕ»А.

Кли — это желание получить наслаждение-свет ради себя или ради Творца. После сокращения получения света (Цимцум Алеф) малхут принимает свет, делая расчет: часть света, которую она может получить ради Творца, она получает, то, что не в состоянии взять с этим намерением — не берет.

После расчета, называемого голова (рош) духовного объекта (парцуфа), свет принимается внутрь (тох парцуф). Часть кли, оставшаяся незаполненной, ввиду отсутствия силы намерения получить наслаждение ради Творца, называется конец (соф парцуф). Все кли рош-тох-соф называется парцуф. Тох и соф называются телом (гуф) кли.

Тох — это место в кли от рта (пэ) до пупа (табур), а соф кли — это место от табур до ее конца (сиюм). Табур называется малхут дэ тох, которая заканчивает получение света (малхут месаемет). А от табур и далее остаются килим пустые, т.к. если получит свет, то для самонаслаждения, и поэтому не получает.

Потому часть гуф под табур называется соф — конец получения света. Свет, который кли получает в тох, называется внутренний свет (ор пними), а свет, который должен был бы заполнить соф парцуф, но не заполняет, ввиду отсутствия силы намерения получить его ради Творца, называется окружающий свет (ор макиф). Этот свет остается снаружи и ждет, пока в кли не появится сила его принять.

Но поскольку кли не желает принять свет в соф парцуф, не желая удаляться своими свойствами от Творца, то оно получает в соф парцуф особое наслаждение от подобия Творцу — ор хасадим, а также немного ор хохма, потому как желает быть подобной Творцу наперекор предлагаемому ор хохма.

Т.о. полученный в желание самонасладиться до Цимцум Алеф свет, после Цимцум Алеф частично принимается в тох кли, а остальная часть его остается вне кли. Но чтобы все кли получило весь свет, ор макиф аннулирует масах, тем, что оказывает давление на кли получить весь свет, независимо от условий.

А потому как кли не желает прерывать состояние подобия по свойствам с Творцом, оно исторгает из себя вообще весь свет, т.е. и свет из тох парцуф, и остается пустой, как и до приема порции света. Но от этого действия не только ор хохма, полученный кли в тох парцуф, но и ор хасадим с малым количеством ор хохма, находящиеся под табур, в соф парцуф, также покинули соф кли. А вся причина исхода света из кли в том, что кли не желает получать дополнительный свет, потому что не может получить его ради Творца, а ради себя не желает, ведь этим удалится от Творца.

Аннулирование масах в табур (издахахут) означает, что тот масах, который ограничивал в табуре получение света и поэтому сделал возможным его получение в тох кли, теперь ослабел, что и привело к аннулированию его ограничительной силы, и поэтому невозможно уже для кли вообще принимать свет.

Потому масах из табур поднимается со всеми решимот (воспоминаниями) в пэ дэ рош, где находится его источник, и там он получает силу принять следующую порцию света.

Но откуда же масах может взять желание получить (авиют)? Оттуда, где находятся все килим — из-под табур. Табур — это малхут месаемет — заканчивает получение света из-за отсутствия силы намерения получить ради Творца. Вследствие действия ор макиф, масах дэ табур поднимается в пэ — малхут дэ рош, малхут, которая обладает силой намерения получать ради Творца.

Тогда как до поднятия масах, не было у него сил намерения получить ради Творца. Исходя из этого видно, что последующий парцуф исправляет килим из-под табур предыдущего парцуф, т.е. придает им силу намерения получить свет ради Творца.

Но несмотря на то, что все 5 парцуфим мира Адам Кадмон получили себе килим из-под табур, остались там еще килим, не имеющие силы намерения ради Творца, относящиеся полностью к желаниям получить, килим, находящиеся без света, до заполнения которых не будет полного исправленного состояния (гмар тикун).

И поэтому эти килим, свойство которых желание получить ради себя, смешались с килим нэкудот СА»Г, спустившихся под табур, вследствии чего произошел Цимцум Бэт. До Цимцум Бэт не было, желаний использовать эти килим для исправления, придания им намерения ради Творца. Поэтому затем был создан человек, который до 13 лет находится под влиянием системы нечистых миров, желающий получить все ради себя. А когда уже есть у него эти килим, он, с помощью Торы и Заповедей, может исправить их, чтобы смогли получить ради Творца.

Т.о. выясняется принцип исправления желания «получить» данный душам, исходя из замысла творения, тем, что приготовил Творец им 2 вышеописанные противостоящие системы, по которым проходят и делятся на 2 объекта, тело и душу, одевающиеся друг в друга.

Период, в который человек приобретает, постигает полное свое желание получить, условно называется периодом до 13 лет. Затем он начинает исправлять полученное желание. Вначале Творец сотворил общее желание получить, называемое общая душа или Адам аРишон-Первый человек.

Но потому как не под силу душе за один раз произвести над собою исправление и получить весь свет ради Творца, то разделил ее Творец на множество отдельных частей, каждая из которых в состоянии произвести собственное исправление, получить свою порцию света ради Творца, потому как постепенно, в течение времени, т.е. деля частную порцию света еще на части во времени, человек в состоянии преодолеть собственный эгоизм, противостоять небольшому наслаждению и постепенно получить весь уготованный его душе свет.

Такое состояние называется гмар тикун прати — конец частного (личного) исправления. А после того, как все частные килим, души, исправят себя, все они соединяются в одну общую душу, как и в начале творения. Такое состояние называется гмар тикун клали — конец общего исправления.

В итоге мы видим, что весь процесс необходим только для изменения намерения души: она получает наслаждение также как и в своем начальном состоянии, но уже с намерением не самонасладиться, а насладиться потому, что этого желает Творец.

И с помощью Торы и Заповедей в итоге обращают свойство «получать» в свойство «отдавать», и тогда могут получить все хорошее, что в замысле творения, а также достигают слияния с Творцом, вследствии выполнения Торы и Заповедей, совпадения свойств с Творцом. И это определяется как конец исправления.

Не только начальное наслаждение получает человек в своем исправленном состоянии, но дополнительно еще огромное наслаждение от слияния с Творцом своими свойствами, наслаждение от слияния с Совершенством.

И тогда, потому как нет более надобности в системе нечистых сил, она исчезает, и навсегда уходит смерть. А вся работа в Торе и Заповедях, данная всему миру в течение 6000 лет существования мира, а также каждому лично в течение лет его жизни, только чтобы довести их до конца исправления — совпадения свойств.

Также выясняется необходимость создания Творцом системы нечистых сил, что обязан был сотворить ее, чтобы произвести из нее сотворение тел, чтобы затем исправили тела с помощью Торы и Заповедей, а если бы наши тела не вышли в виде неисправленного желания получить из системы нечистых сил, не было возможности исправления, ведь исправить человек можно лишь то, что есть в нем.

Условно ступени-состояния исправления делятся на 6000 последовательных состояний, называемых годами («6000 лет времени существования»), а частные ступени исправления делятся на состояния, называемые» лет».

Человеку не надо лет, чтобы постичь свой духовный корень, — достичь свойства «отдавать» возможно только просьбой, молитвой, ощущаемой в сердце, не обязательно тщательно механически выговаривать вслух слова. Просьба сердца, чтобы получить свыше: силы «ради Творца», изучать Его творение, силы просить Его, силы работать над собой, получает ответ свыше в виде высшего света (ор А»Б-СА»Г), очищающий его желания.

Находящийся в процессе духовного развития испытывает на себе постоянно меняющиеся воздействия, воспринимаемые им, как изменения своего отношения к жизни, цели жизни, важности цели, месте и важности Творца в его жизни.

Подчас его ощущения (от невыполнения его планов, от того, что Творец желает показать, насколько отношение человека к духовному зависит от вознаграждения и др. причин) получают оттенок отчаяния, усталости. В таких случаях необходимо получать наслаждение от работы, детей, потому как без наслаждения в данный момент или перспективы его получения, человек не в состоянии существовать.

Поэтому каббалисты обязывают желающего духовно расти работать, воспитывать детей, участвовать в общественной жизни, а не замыкаться в четырех стенах, становиться отшельником, как обычно представляют каббалиста далекие от Каббалы.

Работать каббалист обязан вовсе не ради денег, а чтобы при духовном падении, наступающем вследствие добавления желания получить, необходимого для дальнейшего духовного роста, он, несмотря на переживаемое им состояние упадка в стремлении учить, молиться и пр., вынужден был бы продолжать выполнение своих повседневных обязанностей, чтобы сама жизнь, ее течение, заставляли его продолжать обычно функционировать.

И на это дается также четкое указание Торы: «Яфэ талмуд Тора им дэрэх эрэц»-«Хорошо сочетание Торы с мирскими делами» (Пиркей авот, 2,2). Но основной смысл работы и других занятий, самых обыденных, быть связанным во время их выполнения своими мыслями с Творцом, еще больше чем во время учебы!

Но это обязательно только для стремящихся духовно расти, потому как их цель измениться еще в этой жизни до сходства свойств с Творцом, в то время как имеющие намерение получить вознаграждение только в будущем мире, вся цель которых не этот мир, а будущий, в котором их ожидает вознаграждение за долгие годы учебы, не ожидают в этом мире никаких результатов, не проходят полосы давления целью творения и увеличившегося эгоизма, вся жизнь их ровна в постоянном стремлении изучения Торы и выполнения Заповедей для будущего мира.

Система нечистых сил создана Творцом специально для постепенного развития в нас желания получить, такой величины, чтобы мы смогли получить весь уготованный нам свет. В общем виде система нечистых миров состоит из 3 нечистых сил — Руах сэара, Анан гадоль, Эш митлакахат.

Эти три вида эгоистических духовных желаний предстают пред человеком в бесчисленном виде вариаций своих внешних обличий (одежд — левушим). Творец оживляет систему нечистых сил только для того, чтобы она могла существовать и придавать человеку все более сильные эгоистические желания.

Преодолевая их, человек духовно растет. Иными словами, желание получить, находящееся в системе нечистых сил и есть то кли, которое человек должен исправить, чтобы ощутить в нем Творца.

На третьем этапе (дне) творения Творец сотворил эгоизм, желание самонаслаждения, ангела (силу) смерти (исхождение света из кли, вследствие эгоистического желания). Этот этап назван в Торе вдвойне хорошим, именно потому, что при исправлении человек выигрывает вдвойне: от получения наслаждения и от слияния с Творцом.

В неисправленное кли возможно временно получить наслаждение только от искры света, находящейся в системе нечистых сил, но при исправлении кли, чем более исправлено кли, тем больше человек наслаждается.

Сказано в Торе, «Коль агадоль ми хавейро, ицро гадоль мимейно» — «Чем больше человек, тем больше его желания». Большой человек желает насладиться и наслаждениями духовными, а не только наслаждениями нашего мира. Но праведник желает насладиться только потому, что этого желает Творец, иначе, хотя и желает наслаждения, как и грешник, но не позволяет себе этого, желая слияния с Творцом.

Поэтому праведник подавляет в себе желание получить, как сказано, «Эйн аТора миткаемет, элэ бе ми ше мемит эт ацмо элея»-«Тора существует только в том, кто умерщвляет себя», что означает, свет, называемый Тора, входит только в того, кто убивает свой эгоизм.

Процесс исправления прекрасен, человек на себе постепенно постигает свою природу и ощущает весь мир, но подчас он довольно болезненный, потому как антиэгоистические ощущения болезненны для нас. Все зависит от осознания необходимости излечиться: ребенок, т.е. неосознающий необходимости излечиться и грозящих последствий болезни, не согласен принимать горькое лекарство, но взрослый больной, т.е. осознавший болезнь и желающий быть здоровым, готов на прием горьких лекарств или даже на операцию во имя жизни.

13. Но еще осталось нам понять: если все же желание получить для себя настолько плохое и испорченное, как оно произошло и было в замысле Творения в мире Бесконечности, единство которого нет слов описать.

Дело в том, что сразу же в замысле создать души Его мысль закончила все, потому как не нуждается в действии, как мы.

Потому как в духовном — мысль, желание и есть действие, ведь и в нашем мире только наличие тел требует выполнения замысла в механическом действии. И это относится не только к действиям Творца, но и духовным действиям человека, находящегося своими свойствами в духовных мирах.

И немедленно, как только возник замысел творения, вышли и появились все души и все миры, должные родиться в будущем, полные всем наслаждением, которое задумал для них Творец, во всем своем конечном совершенстве, которое достигнут души в конце исправления, т.е. после того как их желание «получить» получит все исправление полностью и обратится в чистую «отдачу», в полном подобие свойств с Творцом.

И поэтому вовсе не было в замысле творения создать нечто испорченное, а сразу же в замысле творения появилась наша исправленная форма полного подобия Творцу.

И это потому, что в вечности Творца прошлое, будущее и настоящее используются как одно, и будущее используется как настоящее. И нет понятия времени в Нем.

Поскольку духовный мир это мир -желаний, вне тел, масс, расстояний, мир, где действуют только одни желания, то само желание и есть действие и потому отсутствует понятие времени. Под временем в духовном мире мы подразумеваем сумму последовательных изменений желаний, вытекающих одно из другого, как причина и следствие, и потому называемые, как их ветви в нашем мире, дни, месяцы, годы.

Поэтому слова: прежде, ранее, позднее, вследствие, затем, позже и пр. означают только причину и следствие, а не время их появления.

Верх и низ означают изменение свойств человека относительно Творца или отношение свойств между двумя ступенями, где более высший означает более исправленный, более духовный, более «близкий» по свойствам к Творцу.

Высший — более важный. Место — желание получить и есть то «место» в которое творение получает свет Творца. Близкий — по свойствам относительно другого. Соприкасающийся — если его свойства не настолько отличны от породившей его предыдущей ступени, его корня, чтобы отделить его от корня. Это необходимое состояние между двумя соседними (по свойствам) духовными объектами.

Движение — любое изменение свойств от прошлого свойства-желания к настоящему, подобно отделяющейся части в материальном теле. Название — название духовного объекта объясняет пути получения света на этом духовном уровне. Кли — желание получить. Творец — всякая причина называется «творящей» относительно тому, что исходит от нее, как порожденное кли, так и наполняющий это кли свет.

И поэтому не было вообще неисправленного желания получить, отличного от свойств Творца в мире Бесконечности, а наоборот, то будущее подобие свойств, которое должно проявиться в конце исправления, появилось сразу же в вечности Творца.

И об этом сказано мудрецами: «Прежде сотворения мира было единство Его и творения». Ведь отличие желания получить не проявилось никак в душах, вышедших из замысла творения, а они были слиты с Творцом подобием свойств, тайной единства.

Здесь у ученика обычно возникает вопрос: «Если все уготовлено заранее, и мы находимся в состоянии «гмар тикун», в слиянии с Творцом, и только в наших ощущениях еще не достигли этого, то стоит ли нам работать над собой, ведь можем продолжать существовать, как и сейчас, а когда придет время исправления каждого, то приведут его к нужному состоянию свыше?»

Два пути к цели заготовил нам Творец: путь Торы и путь страданий.

И только в них мы существуем. Обычно человечество движется вперед путем страданий, и уж тем более народ Израиля, как избранный первым достичь цели творения. Страдания толкают человечество вперед: пытаться найти удовлетворение в материальном или техническом прогрессе, в бегстве личности в отвлеченные занятия, в увлечение религиями и верованиями, наркотиками или фанатизмом.

Можно было бы, действительно, предоставить человечество само себе, чтобы продвигалось к цели путем страданий. Но именно каббалисты, достигшие цели творения, прошедшие на себе все этапы собственного исправления, которые нам еще предстоит пройти, поднявшись до уровня связи с Творцом и осознав все Его пути, приняли от Него и вручили нам Тору и изложили в сотнях своих сочинений относительно безболезненный и короткий путь достижения поставленной перед нами цели.

Дело в том, что понятие «путь страданий» это не путь, как таковой, а только жестокая толкающая сила, вынуждающая принять путь Торы.

Но так или иначе у нас существует право выбора: сразу же принять путь Торы, изучением Каббалы (Каббала от слова лекабэль-получать, учение о достижении цели творения), выполнением ее предписаний, или же продолжить неосознанно существовать, пока страдания не заставят нас искать спасение от них, как уже привели нас слушать лекцию и раскрыть книгу.

Мы видим, как страдания могут вызвать человека идти даже на смерть, жестоко толкая его сзади. А Творец, создавая нам подобные давящие ситуации, приближает нас к определенным полезным вещам, вкладывая в них искру зовущего света-нэр дакик. Постепенно меняя местонахождение искры света, Творец приведет нас, маня спасением от страданий, и к желанию отторжения эгоизма.

14. Отсюда обязательно следуют 3 состояния в душах.

В душах, имеется в виду, относительно душ, поскольку относительно Творца нет никаких изменений состояний, поскольку нет никаких изменений желаний, как говорится «Ани авая ло шинити»-«Я своих намерений не меняю». Поэтому в том виде, в каком Творец желает нас видеть, он и видит нас, а только мы сами относительно себя должны пройти изменения в своих свойствах и, как следствие этого, в ощущениях духовного.

Состояние 1 — это состояние в мире Бесконечности в замысле творения, где души уже имеют будущий вид конца исправления.

Состояние 2 — это состояние 6000 лет, когда делится двумя системами на тело и душу, и дана им работа в Торе и Заповедях, чтобы обратить желание «получить», что в них, и довести его до желания «давать» Творцу.

И в течение этого состояния нет никакого исправления телам, а только душам, т.е. они должны вывести из себя все желания получать для себя, что и есть свойство тела, и остаться только с желанием отдавать, что и есть вид желания в душах. И даже души праведников не могут находиться в раю после смерти, а только после разложения их тел в земле.

Под понятием «состояние» подразумеваются исправленные в той или иной степени свойства человека, определяющие его духовное состояние. 6000 лет — это не период времени в нашем мире, иначе как бы могли праведники достигнуть его ранее календарного срока!

Это период работы человека над собой, когда с помощью высших сил, находящихся в Торе и выполнении Заповедей, он приобретает свойство «отдавать», а получает для себя только минимум для поддержания существования, по необходимости, потому что существует пока еще в физическом теле. Но поскольку был бы рад не принимать и этого для себя, то подобное получение не считается проявлением эгоизма.

Но после того, как желание получить (тело) оставило (умерло) человека, он может начинать получать удовольствия (свет Творца), потому как желает усладить Творца. И чем больше получает наслаждений, тем больше делает ради Творца.

Поэтому его ощущения наслаждений в таком случае не насыщаются никогда, а возможности получения воистину безграничны, в то время как любое эгоистическое желание наслаждения имеет свои границы пресыщения, за которыми наступает разочарование. Праведник, наслаждаясь тем, что услаждает Творца, наоборот требует все большего наслаждения, желая все больше порадовать Творца и слиться с Ним.

Все, что мы должны сделать, чтобы перейти к такому состоянию, это всего лишь отказаться от надуманного (небольшого, мимолетного) наслаждения от маленькой искры Высшего света, но как тяжело это для человека! Представим же себе, что самое небольшое духовное наслаждение в миллионы раз больше этой искры — насколько невозможным представляется отказ от него!

Именно поэтому Творец создал наш мир, особые условия, когда на искре Высшего света, облаченной в различные одежды-объекты нашего мира, мы можем безнаказанно для себя тренироваться в попытках изменить свою природу. В то время как неудачная попытка получения света в высших мирах чревата крушением сосуда, так называемым «швират кли»-разбиением кли.

Но как только человек в состоянии получать наслаждение от искры света ради Творца, тут же начинает ощущать наслаждение от отдачи (ашпаа). А до достижения такого состояния нам открыто наслаждение от искры света, а от альтруистических, духовных действий, 613 Заповедей, скрыто.

Процесс приближения к духовным постижениям постепенный и происходит в нашем мире в рамках времени, по мере нисхождения в наш мир душ. Каждое мгновение в наш мир нисходят все новые души. Есть определенный порядок их нисхождения — от более светлых до более грубых. Но в каждом поколении есть определенный вид душ, называемых Исраэль, которые быстрее остальных должны достичь своего исправления.

Поэтому люди, обладающие таким видом души, ощущают в себе как особый, увеличенный по сравнению с имеющимся у остальных людей, эгоизм, так и особое, хоть и хранящее, но более жесткое отношение к ним Высшего управления. Среди душ типа Исраэль есть несколько душ в каждом поколении, испытывающих на себе еще более сильное воздействие Высшего управления, доводящее их до гмар тикун прати-частного исправления.

Имеющие такие души называются каббалистами. Процесс исправления начинается с каббалистов, затем с их помощью продолжается в людях типа Исраэль, а затем уже наступает очередь исправления и всего остального человечества. Только в этой первоочередности в работе по исправлению нашей природы и есть исключительность Израиля.

Возможны следующие действия с определенными намерениями:

1. «получать» ради себя — «лекабэль аль минат лекабэль», абсолютный эгоизм, наша истинная природа.

2. «отдавать» ради себя — «леашпиа аль минат лекабэль», «вежливый» эгоизм, поведение воспитанных людей в нашем мире. Кассир, выдающий зарплату также дает по своему действию, но можно ли его считать при этом альтруистом! Такое состояние называется в Торе «ло ли шма»-«не ради Творца».

3. «отдавать» ради Творца — «леашпиа аль минат леашпиа», духовный альтруизм, причем отдавать другому или Творцу это одно и то же, потому как отдавая от себя, не ради себя, человек не ощущает получения себе, а все вне своего тела воспринимается им как абсолютно несуществующее.

В Торе такое состояние называется «ли шма»-ради Творца» или «матан бэ сэтэр»-«тайная отдача», потому как человек не только не ощущает что отдает, но и кому отдает, потому как эти ощущения уже вознаграждение. В нашем же мире «матан бэ сэтэр» называется состояние 2, отдача ради себя.

Как мы уже говорили, наша эгоистическая природа автоматически вынуждает наше тело быть в поисках удобного положения, а наши мысли — постоянно искать пути самоудовлетворения. Та же природа никогда не позволит нам совершить хоть какое-то истинно альтруистическое физическое или духовное движение. Как же можем мы выйти из себя, кожуры своего эгоизма, и достичь состояния 3?

Действительно достичь этого состояния можно только с помощью Творца. Как мы уже изучали, если свет входит в кли, он передает кли свои желания, свою природу. Но в эгоистическое кли свет войти не может из-за запрета Цимцум Алеф. Позднее мы разберем, каким путем Творец выводит человека из его состояния, называемого «олам азэ» — «этот мир» в «олам аба» — «будущий мир».

4. «получать» ради Творца — «лекабэль аль минат леашпиа», равносильно чистой отдаче, поскольку действие изменяет свое значение ввиду намерения «ради Творца». Этим творение становится полностью подобно Творцу. Поэтому такое состояние и есть цель творения: наслаждаться потому, что именно этого желает Творец.

Но достигается это состояние только после полного овладения предыдущим, когда закончил работу над искоренением, отказом от своего эгоизма, прошел все 6000 ступеней своего исправления. Состояние 4 называется поэтому седьмое тысячелетие (элеф ашвии). Именно в нем действует Заповедь (обязанность) наслаждаться светом Творца. Человек получает наслаждение, но называется «дающим».

До достижения этого состояния, человек может получать наслаждения даже самонаслаждаться, только если они исходят из изучения Торы и выполнения Заповедей — все равно это желаемо Творцом, хотя и делается человеком для самонаслаждения, в то время как другие наслаждения нашего мира называются «клипа»-кожура.

Отличие состояния 3 от состояния 4 можно понять из примера: человек одевает цицит (одежду с 4 углами, на которые по закону привязаны цицит — специальным образом изготовленные нити). Потому как само действие не приносит ему наслаждение, то без указания (Заповеди) Творца, не делал бы его. Поэтому такое действие называется отдача (машпиа).

Намерение человека в этом действии может быть ради себя — аль минат лекабэль или ради Творца — аль минат леашпиа. Лишь после того, как человек достиг состояния 3 (ли шма), он начинает ощущать огромные наслаждения в Заповедях и наслаждается ими потому как этим радует Творца.

Действие «получать наслаждение ради Творца» называется каббала, а инструкцией для достижения такого состояния является наука, учение «Каббала».

Состояние 3 — это окончание исправления душ после воскрешения мертвых, когда доходит полное исправление также и до тел, потому как преобразуют получение, свойство тел, в отдачу, и становятся достойными получить все хорошее, что в замысле творения.

И вместе с тем удостоятся полного слияния, вследствие подобия свойств Творцу. Потому как наслаждаются не от своего желания получить, а от своего желания отдать, усладить Творца, потому как есть у Него наслаждение, если получают от Него. И для краткости далее называем мы эти три состояния душ, как состояния 1,2,3. И запомни их.

Состояние 3 означает конец исправления всего кли, т.е. получение всего уготовленного наслаждения. Естественно, что этого состояния возможно достичь, закончив все исправление кли в состоянии 2 и только пройдя его.

После того, как человек полностью исключает из употребления свой эгоизм — «умертвляет свое тело» (не потому что его свойство «получать», с этим он ничего поделать не может, ведь это свойство создано Творцом, это и есть само творение, а потому как это свойство используется им с намерением «ради себя»), он приобретает свойство света, намерение отдавать, и тогда он начинает постепенно вызывать свои желания «получать» (воскрешение мертвых тел) и исправлять свой эгоизм, все отвергнутые им свойства, не потому что они — «получать», а потому что они — «ради себя» и постепенно начинает в них «получать ради Творца».

Свет, приходящий в исправленное кли, «получение ради Творца» называется Тора. Как сказано в ней самой: » Тора существует только в том, кто умертвил самого себя ради Нее» — наслаждение слияния с Творцом достигает только тот, кто умертвил свое желание «получить ради себя». А как только входит в состояние «получить ради Творца» — сразу же достигает слияния с Ним.

15. Но всмотревшись в эти 3 состояния, находим, что они обязывают существование друг друга, настолько, что если бы могло не существовать одно из них, исчезли бы остальные состояния.

Например, если бы не проявилось состояние 3, обращение свойства «получать» в свойство «отдавать», то не могло бы проявиться состояние 1, что в мире Бесконечности, потому как проявилось там во всем совершенстве только потому, что в будущем, в состоянии 3, уже служит, благодаря вечности Творца как настоящее, а все совершенство, имеющееся там в том состоянии, оно только как копия из будущего состояния в настоящем, которое там, но если бы будущее могло не исполниться, не было бы там никакой его действительности в настоящем. Поэтому состояние 3 обязывает к существованию состояние 1.

А если бы не было состояния 2, где происходит вся будущая работа, заканчивающаяся состоянием 3, т.е. работа в духовном нисхождении, а затем в его исправлении, как могло бы наступить в будущем состояние 3? Т.о. состояние 2 обязывает наличие состояния 3.

А также состояние 1, что в мире Бесконечности, где уже действует все совершенство состояния 3, обязывает всем своим совершенством проявление состояний 2 и 3. Т.е. само состояние 1 обязывает появление противоположных систем в состоянии 2, чтобы появилось тело в испорченном желании «получить» с помощью системы нечистых сил, чтобы была возможность нам его исправлять.

А если бы не существовала система нечистых миров, не было бы в нас такого желания получить, и не было бы возможности исправить и достичь состояния 3, ведь нельзя исправлять того, чего не имеешь. Поэтому нет места вопросу, как появилась из состояния 1 система нечистых сил, ведь именно состояние 1 обязывает ее появление и поддержку Творцом ее существования в состоянии 2.

Нет состояния 3 в состоянии 1, но обязательность достижения состояния 3 дает совершенство состоянию 1, без которого состояние 1 не было бы совершенно.

До 13 лет человек набирает желание насладиться от системы нечистых сил. С 13 лет, изучая Тору с намерением исправиться с ее помощью, получить желания отдавать наслаждения, человек переводит желания получить из нечистых сил в чистые (меварэр нэцуцот дэ кдуша).

Пример: если учится с намерениями исправить себя час в день — переводит этот час из власти нечистых сил в чистые. Ест Пасхальное жертвоприношение в Храме (Курбан Пэйсах) — переводит еду из власти нечистых сил в чистые.

Поскольку творение-человек — это только желание получить (наслаждение), то все зависит от его намерения в действии, и лишь намерение определяет, какого типа будет действие, потому что все зависит от желания, стремления, а не физического воплощения данного действия.

Под творением имеется в виду только желание получить, называемое душой или душой Первого человека (нэшмат Адам аРишон). Потому как невозможно получить все наслаждение сразу с намерением «ради Творца» (ведь это действие противоположно природе души!), Творец разделил эту душу на 600000 частей, каждая из которых не за одну, а за многие жизни в этом мире, постепенно получает исправление эгоизма и свою долю из общего уготовленного наслаждения с намерением «ради Творца».

После исправления все части общей души собираются снова в одно целое, как и в начале творения, и получают совместно все, что Творец уготовил своему созданию.

Поскольку такое получение не вызывает чувство стыда в получателе (намерение получить ради Творца является отдачей), не ограничено только его исходным желанием (чем больше получает, тем больше услаждает Творца), в итоге получения постигается слияние с Творцом (постигает Высшее совершенство, абсолютное Знание, наслаждение Творцом и наслаждение от подобия Творцу) , то этим достигает Творец совершенства своего действия. Именно поэтому только такой процесс творения был Им задуман.

Человеку даны все возможности определить, какие его желания являются нечистыми и подлежат исправлению. Сказано в книге Зоар, что все миры, как высшие так и низшие, со всеми их населяющими, находятся в самом человеке и все они, т.е. все созданное, создано только для человека. Но неужели недостаточно человеку этого мира, а еще необходимы ему и высшие, духовные миры и их населяющие?

Целью Творца является наслаждение творений. В духовном нет материальных тел, нет физического движения, а только мысли и желания. Потому как в Творце мысль и есть действие, Он не нуждается, в противоположность нам, ни в каких-либо еще действиях помимо мысли. Поэтому, как только возникла в Нем мысль создать души, чтобы их насладить, сразу же и появилось все творение в своем законченном окончательном виде, полностью наполненное, исходящим от Творца наслаждением.

Но если Творец может создать все в окончательном состоянии — полных наслаждения творений, зачем же Он создал множество нисходящих, удаляющихся от Него, миров, вплоть до нашего наинизшего мира и поместил души в тела этого мира?

Другими словами, если Он совершенный, как мог совершить столь несовершенные (незаконченные) действия, что необходимы действия созданий в нашем мире для доведения творения до его совершенства, состояния полного наслаждения?

Единственное, что создано Творцом — желание насладиться Его светом. В нашем мире свет Творца облачается в различные материальные оболочки, неосознанно притягивающие нас находящимся в них светом. В нашем настоящем состоянии мы не ощущаем сам свет, а тянемся к тому, в чем он находится.

Единственное создание, желание насладиться, называется душой, а свет это и есть то наслаждение, которым Творец задумал наполнить творения, т.е. души.

Потому как Творец задумал усладить души, обязан был создать их в виде желания получить наслаждение, причем, только величина желания насладиться определяет силу ощущаемого наслаждения. Это желание насладиться и есть вся суть души, а наслаждение является светом, исходящим из самого Творца.

Сближение и отдаление в духовном пространстве происходит по подобию или отличию духовных свойств:

а) если два духовных объекта полностью равны по своим свойствам, то они сливаются в один объект,

б) в мере подобия своих свойств или в мере их отличия, духовные объекты взаимно сближаются или удаляются,

в) если все свойства двух духовных объектов противоположны, то они определяются как бесконечно (полярно, абсолютно, крайне) удаленные.

Судя по действиям Творца относительно нас, мы определяем Его свойство как «желание наслаждать», потому как сотворил все творение для того, чтобы насладить нас своим светом.

Это знание мы получили от каббалистов, людей, удостоившихся еще при жизни в нашем мире духовно подняться до уровня ощущения Творца и сообщивших нам о Нем и Его отношении к нам.

Души находятся в абсолютном удалении от Творца, потому как Он по своим свойствам «дающий», нет в Нем совсем желания получить наслаждение, а души созданы как желающие самонасладиться, что является свойством полярно противоположным свойству Творца. Если бы души оставались желающими самонасладиться, остались бы всегда отделенными от Творца.

Творение есть желание получить (наслаждение). И хотя этим оно несовершенно, противоположностью свойству Творца, и потому полярно удалено от Него, но именно это свойство «получать», сотворенное как новое из ничего, необходимо, чтобы получить все то наслаждение, которым задумал Творец наполнить творения.

Причина творения миров — в необходимости Творца быть совершенным во всех своих действиях. Если бы творения оставались отдаленными своими свойствами от Творца, не смог бы и Он называться Совершенным, потому как от Совершенного не могут произойти несовершенные действия.

Поэтому скрыл свой свет Творец, создал миры последовательными отдалениями от Себя, вплоть до нашего мира и поместил душу в тело нашего мира. Но с помощью изучения Каббалы постигает душа совершенство, отсутствующее в ней, приближаясь своими свойствами к Творцу, так, что становится достойной получить все наслаждение, задуманное Творцом в замысле творения, а также достигает полного слияния с Ним, подобием свойств.

Изучение Каббалы приводит человека к овладеванию духовными желаниями и, как следствие этого, к получению Высшего света и к слиянию с Творцом, т.е. двойному вознаграждению.

В уподоблении свойствами Творцу от начального (нулевого духовного уровня нашего мира) и до наивысшего (слияние, подобием свойств, с Творцом) есть 5 последовательных, снизу вверх, ступеней. Духовное восхождение по ним есть следствие получения душой порций света (нэфэш, руах, нэшама, хая, йехида), получаемых соответственно от 5 миров (Асия, Ецира, Брия, Ацилут, А»К), каждый из которых состоит из 5 ступеней (парцуфим), каждый из которых также состоит из 5 ступеней (сфирот).

Занятие Каббалой вызывает на изучающего излучение Высшего света. Это излучение поначалу неощущаемое, ввиду отсутствия в душе аналогичных свету свойств. Но оно постепенно рождает в душах альтруистическое желание «отдавать», а затем души достигают явного получения света от ступеней, последовательно, ступень за ступенью и т.о. душа (человек) достигает полного совпадения свойств с Творцом — и тогда исполняется в душах замысел творения: души получают все наслаждение, задуманное для них Творцом и, кроме того, дополнительно, получают большое наслаждение от ощущения Абсолютного Совершенства, слившись, подобием свойств, с Творцом.

Отсюда поймем сказанное выше, что все миры — высшие, низшие и все что в них — созданы для человека: потому как все эти ступени (миры) существуют только для того, чтобы довести души до слияния с Творцом. Поэтому, уменьшаясь, спустились ступени от Творца, мир за миром, до нашего материального мира, чтобы поместить душу в окончательную форму желания самонасладиться, не обладающую никаким альтруистическим желанием отдавать, чем и определяется человек, как противоположный Творцу.

Но затем, силами света, получаемого от занятия Каббалой, человек постигает свойство давать наслаждение другим, как Творец: постепенно, раз за разом, поднимаясь снизу-вверх, он постигает свойства ступеней нисходящих сверху-вниз, имеющих только свойства отдавать — пока не постигает человек свойство полностью отдавать и не «получать» ничего для себя. Этим он полностью сливается с Творцом, для чего только и создан. Поэтому все миры и населяющие их созданы для человека.

Души получают свет, исходящий от Творца, в мере, отмеряемой им ступенями. В итоге души-получатели приобретают свойства, а потому и действуют, в соответствии с духовными свойствами-желаниями, получаемыми от света той или иной ступени. Сам же свет Творца внутри самих ступеней находится в своем постоянном виде, без всяких изменений.

Таким образом, все миры (ступени) — это изменения проявления бесконечного, однородного света относительно душ, чтобы смогли постепенно получить бесконечный свет ступень за ступенью. Но сами эти ступени никак не влияют на бесконечный свет, находящийся в них, как не влияет покрытие на скрывающегося в нем, а Его полное или частичное сокрытие проявляется только относительно посторонних, желающих ощутить Его.

Как человек, закрывающий себя покрывалами от посторонних, остается открытым себе, так Творец скрывает себя 5 мирами и элементами этих миров (всего 125 ступеней-последовательных занавесей-укрытий Творца от нас).

Исходя из вышесказанного, есть 3 участника творения:

Творец,

души,

свет.

Самого Творца мы не постигаем. В душах есть 2 противоположных свойства — сокрытие и раскрытие: вначале — сокрытие Творца, но после того, как душа получает в соответствии со своими свойствами, то эти ступени сокрытия обращаются в ступени раскрытия Творца для душ.

Т.о. души совмещают в себе 2 противоположных свойства, которые в общем одно: потому как мера раскрытия Творца душой (мера получения ею света Творца), точно соответствует предварительной величине сокрытия, причем, более грубая душа затем по исправлении — более раскрывает Творца, и т.о. две противоположности едины.

Свет в ступенях — это именно та мера света, которая должна раскрыться душам. Потому как все исходит от Творца, и постигнуть Его возможно только в мере подобия свойств души Его свойствам, то 5 светов в 5 мирах есть 5 ступеней раскрытия Творца получающими. Причем, Творец и Его свет — это одно и то же относительно душ, а отличие в том, что сам Творец непостигаем, а постигаемо нами только то, что приходит к нам от Него через 125 (5х5х5) ступеней. И то что мы постигаем, мы называем светом.

16. Но не следует из вышесказанного делать вывод, что нет у нас свободы выбора, если мы поневоле обязаны исправиться и получить состояние 3, потому как оно уже существует в состоянии 1.

Если бы души не могли влиять на процесс исправления в состоянии 2, со стороны личного и общего управления, то мы не получили бы Тору, потому что Тора дана как инстукция достижения цели творения. Вообще наше состояние было бы абсолютно пассивным, как у животных, и переход из одного состояния в следующее проходил бы только путем страданий.

Но именно для того, чтобы мы воспользовались данным нам правом выбора пути из состояния 1 в состояние 2, дана нам Тора. Ее вручение нам, разрешение свыше на издание каббалистических сочинений и проведение непосредственного инструктажа каббалистами, людьми, уже поднявшимися в духовный мир, говорит именно о наличии свободы воли.

Дело в том, что два пути приготовил нам Творец в состоянии 2, чтобы провести нас к состоянию 3:

путь выполнения Торы и Заповедей, о котором уже говорилось,

путь страданий, когда сами страдания мучают тело и заставляют нас в конце-концов изменить желание «получать», что в нас, и получить свойство желания «отдавать» и слиться с Творцом. И как сказано мудрецами: » Если сами вы возвращаетесь к исправлению — хорошо, а если нет, то Я ставлю над вами жестокого царя, и он поневоле вернет вас к исправлению».

Не следует понимать, что есть два пути и можно прийти к цели Творения также и путем страданий. Путь страданий — это не путь, а реакция на использование эгоизма, возвращающая нас вновь на путь Торы. И любой отход от пути Торы сразу же вызывает к действию на нас пути страдания, возвращающего нас вновь на путь Торы. Переход с пути страданий на путь Торы человек должен сделать в одной из своих жизней. Читающему эта возможность уже дана тем, что высшее управление вручило ему книгу, повествующую об этом.

Для всего человечества путь страданий не закончен, пока оно не осознает необходимости перехода к духовному развитию путем Торы. Все тысячелетия своего существования человечество накапливает отрицательные результаты материально-эгоистического прогресса, чтобы затем, этот накопительный процесс прервался в искреннем желании пойти путем духовного развития.

Роль Израиля в том, чтобы первым пройти этот путь. До тех пор, пока Израиль находится сам в развитии путем страданий, все человечество «помогает» ему выбрать путь Торы, преследуя и инстинктивно ненавидя его. Подробнее об этом — в конце данной книги.

Как сказано:» Злом или добром. Если заслужите — добром, а если нет — злом, страданиями». Заслужите — посредством 1-го пути, через исполнение Торы и Заповедей, что ускоряет наше исправление, и не нуждаемся в горьких страданиях и в удлинении времени успеть их получить, дабы поневоле вернули нас эти страдания к исправлению. А если нет — страданиями, т.е. только тогда, когда страдания закончат наше исправление, и придет наше исправление поневоле. И в путь страданий включаются также наказания душ в аду.

Но тем или другим путем, конец исправления, т.е. состояние 3, обязателен и предрешен из состояния 1. А вся свобода выбора наша только между путем страданий и путем Торы и Заповедей. Таким образом, выяснилось, как 3 эти состояния душ связаны и полностью обязывают друг друга к исполнению.

Конец исправления есть личный, частный, когда человек во время нахождения в нашем мире, достигает полного ощущения и слияния с Творцом, и общий, полный, когда все человечество в одном поколении взойдет на такой духовный уровень.

Отличие в том, что до общего конца исправления каждый из нас имеет возможность достичь этого состояния индивидуально, а затем, когда наступит общий конец исправления, то каждая душа получит не только свое личное постижение, но и постижения всех остальных душ, вследствие чего слияние и ощущение Творца становятся во много раз сильнее.

Двумя путями человек может прийти к осознанию необходимости исправления себя, своих желаний:

Путь Торы (дэрэх Тора) — это путь осознания эгоизма как источника всех наших зол и поэтому называется осознанием зла (акарат ра). Этот путь дает досрочное освобождение из заключения в нашем эгоистическом жестоком мире, т.е. быстрее приводит к концу исправления (гмар тикун).

Путь страданий (дэрэх исурим) — это путь естественного развития событий, когда обстоятельства вынуждают человека, тем, что нет иного выхода, как получать наслаждения только от действий «отдачи», потому как от действий «получения», от использования эгоизма испытывает огромные страдания. (Это подобно тому, как рыбам, находящимся в воде, можно создать страдания, вытащив их из воды, или выпустив из водоема воду).

У маленьких детей есть наслаждение в их играх, но по мере развития, наслаждение пропадает, и надо менять одеяния наслаждений, менять род занятий, искать новые игры, чтобы вновь ощутить наслаждение. Приходит время, когда ни от чего человек не испытывает наслаждения и удовлетворения, и тогда осознает, что только через желание отдавать можно получить удовлетворение — и от этого обращается к Торе.

Отличие между двумя путями только во времени: или теперь достичь личного конца исправления (гмар тикун прати) или вместе со всеми. Того кто возразит, что может подождать, можно спросить, а если он голоден, согласен ли месяц подождать до получения еды? Значит, если бы ощущалось наслаждение конца исправления, его бы желали все.

Но в конце всеобщего исправления, нет различия кто шел по 1 или 2 пути, 1-ый путь ускоряет прохождение до окончания исправления, и в этом — вознаграждение выбираюших его. Но этот выбор возможен только до того, как человек обязан вступить на путь исправления. Потому что как только наступает его черед, он попадает под жесткое, бессердечное действие природных сил, лишающих его наслаждений во всем, давящих, вынуждающих искать спасение от страданий даже в отказе от эгоизма.

Заблаговременно увидеть, что не сможет никогда насладиться от одеяний искры наслаждения (постоянно необходимо менять одеяние), от утоления эгоизма (кто получил 100, начинает желать 200), очень сложно.

Для этого надо заранее предвидеть страдания, чего наше тело ни в коем случае не желает. А умножающий знание, умножает скорбь — кто не желает испытывать страдания, да не умножит свои знания! А все вознаграждение праведников (оправдывающих уже сегодня действия Творца) — до конца творения и именно в том, что могут оправдать Его действия.

Из вышесказанного следует, что все отличие между праведниками, получающими вознаграждение, каждый согласно своему духовному уровню, имеет место только до достижения состояния полного исправления. Т.е. их вознаграждение от правильного выбора в том, что выигрывают время тем, что сделали правильный выбор.

Но в состоянии конечного исправления, когда все исправлено, и все частные исправленные души соединятся в одну исправленную душу, все будут равны, и все насладятся от сияния Единого Высшего света, полностью наполняющего их, и не будет отличия между душами.

А все отличие между душами, оно только до достижения этого состояния, когда каждый получает согласно своему выбору, в последовательном получения света, собирающегося затем, в конце исправления, в один общий свет.

Для успешного преодоления пути исправления существуют несколько вспомогательных средств:

1. Каббалисты призывают всех изучать Каббалу, потому как вокруг каждой души, вокруг каждого из нас, находится окружающий его душу, свет, который, после исправления души, заполнит ее. Во время занятий, даже если человек не понимая произносит имена и названия духовных объектов, этот свет еще больше светит на него, хотя никак не ощущается человеком. Занятия в группе важны именно потому, что совместно изучение духовных структур вызывает на каждого из участников общий, возбуждающий к духовному и очищающий свет.

2. После подготовительного периода, когда начинающий изучает «Вступление в науку Каббала» по вечерам в удобное для него время, занятия желательно проводить в предутренние часы, с 3-4 часов утра, перед тем как человек уходит на работу, а затем, хотя бы недлительные, 1-2 часовые занятия вечером.

Даже если человек живет далеко от места занятий, желательно приезжать, потому что время, проведенное в пути, даст свои плоды, большие чем сами занятия. Но если это невозможно, желательно самому вставать до рассвета и изучать то, что изучает группа в другом месте.

3. Сказано в Торе «Сделай себе рава и купи себе друга». Тем, что человек вкладывает свои усилия, средства, помощь, мысли и заботу в другого, этим он создает в нем часть себя, а потому, как себя мы любим, то и эту нашу часть в другом мы любим, и только таким образом возникает любовь к другим.

Поэтому необходимо создать группу учеников, и во всех поколениях каббалисты учились в таких тесных группах. И даже внутри самой группы желательно выбрать себе несколько товарищей и работать над собой, отдавая им, потому как относиться с желанием «купить» друга ко всем сразу тяжело и непродуктивно.

4. «Сделай себе рава»: найти себе учителя и, если можно , рава. Отличие учителя от рава в том, что от учителя воспринимаются только его знания, как от преподавателя, но не его путь в жизни, а рав является советником во всех вопросах, потому что считающий его равом, принижает свое понимание относительно понимания рава и заранее согласен принять любое его мнение и совет, потому как и сам стремится к тому, чтобы его мысли были в будущем, как мысли рава.

Творец помогает нам, позволив некоторым, духовно выходящим за пределы нашего мира, состоять с нами в непосредственной связи и передавать свои знания. Простой человек не осознает, что каббалист — это воистину пришелец из другого мира, специально присланный к людям Творцом.

Поскольку ученик желает приобрести духовные свойства рава, а не его сухие знания, то любая его деятельность, сближающая его с равом, предпочтительнее учебы. Прямое указание об этом следует из самой Торы: Иошуа стал предводителем выходцев из Египта после Моше не потому, что учился у него, а потому что помогал в организации работы с массами.

И именно он называется учеником Моше, а не те, кто сидел и просто учился у Моше, потому как, помогая Моше, перенял все его свойства, мысли, путь. В желании жить головой рава, его мыслями, помогать ему, и состоит это самое действенное средство достижения духовного, потому как человек использует мысли рава и свое тело для их исполнения, т.е. духовные мысли и материальные, эгоистические желания и постепенно мыслями рава исправляет свои желания. В этом и состоит отличие учебы «пэ ле озэн» от «пэ ле пэ».

17. Из выясненного, найдем ответ на вопрос 3: когда мы смотрим на себя, мы находим себя испорченными и низкими, и нет более презренных, но если мы смотрим на Того, Кто создал нас, то мы ведь обязаны быть вершиной всего, превыше всего, под стать Тому, Кто создал нас, ведь от природы Совершенного совершать совершенные действия.

Если человек видит свои истинные качества как ничтожные и презренные, то это следствие сравнения их, пока даже подсознательного, с качествами Творца, которые начинает ощущать, еще даже не ощущая их источника. Только свет Творца дает нам представление о Его качествах и об отличии наших и Его свойств.

Из выясненного поймем, что это наше ничтожное тело, во всех его низких желаниях, вовсе не наше настоящее, совершенное, вечное тело, потому как наше настоящее тело, вечное, совершенное во всем, уже находится и существует в мире в состоянии 1, получая там совершенные свойства от будущего состояния 3, в виде получения ради отдачи, которая подобна свойству в мире Бесконечности.

И только наши, пропитанные эгоизмом, органы ощущения дают нам такое изображение Творца, которое мы называем «наш мир». Но по мере нашего исправления, т.е. в меру очищения наших органов чувств от эгоизма, мы начинаем все более явно ощущать самого Творца, а не дошедшую к нам через множество ослабляющих и искажающих экранов-ширм, картину «действительности». А конец исправления заключается именно в том, что мы ощущаем только Его и поэтому сливаемся с ним.

Ощущение Творца в нас, вернее наши реакции на Его влияние на нас, мы называем светом, потому как Он воспринимается нами, как нечто самое приятное и совершенное.

И хотя наше состоянии 1 само обязывает придачу нам в состоянии 2 нечистых сил нашего тела, в его ничтожном и испорченном виде, т.е. желании получать себе, что является силой, отделяющей нас от мира бесконечности, чтобы исправить это тело, и позволить нам получить наше вечное тело в действии в состоянии 3, нет нам причин жаловаться на это вовсе, потому как наша работа возможна только в теле ничтожном и временном, ведь человек может исправить только то, что имеет.

В данном состоянии мы находимся в самом наинизшем нашем духовном уровне. Но поднимаясь духовно именно из этого состояния, мы приобретаем по мере духовного возвышения все те ощущения и навыки, которые необходимы для полного ощущения наслаждения Творцом.

Это подобно притче: король пожелал сделать из своего раба самого близкого себе приближенного. Но как это возможно, ведь это раб, невежественный и далекий от знаний и положения приближенных короля. Как же он может его возвысить выше всех?

Что сделал король? Поставив раба служить сторожем, приказал слугам своим разыграть будто они собираются свергнуть и убить короля. Так и было сделано, слуги разыгрывали интриги и нападения, а несчастный раб, не щадя жизни, спасал своего короля с необычайным героизмом, настолько, что все убедились в его великой преданности королю.

Тогда, раскрыли всем секрет, что это была всего лишь шутка. И все преисполнились смеха и веселья, особенно, когда нападающие пересказывали, как они разыгрывали эту шутку и каким страхом преисполнился от их действий раб.

Но, поскольку этого еще недостаточно, чтобы возвысить раба до положения самого приближенного к королю, придумал король еще много подобных розыгрышей, и каждый раз несчастный раб доказывал свою верность королю, стоя за него насмерть, не щадя себя, и каждый раз разыгрывающие смеялись, рассказывая, как они обыгрывают нападения на короля.

И хотя раб уже заранее знал, что нет никаких врагов короля, а все нападающие это только переодетые слуги короля, выполняющие его желания, нападающие каждый раз выдумывали такие обстоятельства, что несчастный вынужден был верить в их истинность.

Но, борясь с «нападающими» на любимого короля, приобрел раб разум — от познания в конце -, и любовь — от познания в начале -, и стал в итоге достойным находиться вблизи короля.

Самое невероятное и прекрасное, что несмотря на то, что хотя и знает человек, что все исходит от любящего его Творца, и как игра, все перемены его состояний, и только к лучшему все, но все равно галут утверждает свою силу, и нет никакой возможности облегчить себе войну с эгоизмом и страшными угрозами посылаемых Творцом внешних обстоятельств.

Поэтому мы находимся в совершенстве, достойном нашего совершенного Создателя, также и в состоянии 2, ведь тело нисколько не обесценивает нас, потому что уготовано умереть и исчезнуть и приготовлено нам только на определенное время, необходимое для его уничтожения и получения взамен его вечной формы.

Наше состояние можно представить так: человек находится в вечном, полном совершенства и бесконечных наслаждений, Создателе и сам же таков, но только пелена, наброшенная на все его чувства, называемая эгоизмом, не позволяет ему ощущать свое истинное состояние.

Поэтому и в состоянии 2 мы находимся в том же совершенстве, что и состоянии 1 и 3, а все отличие между истинным ощущением и теперешним — только в нашем ощущении. И вот чтобы исправить наши ощущения от этой пелены, мы и должны своими силами пройти ряд состояний до исправления нашего ощущения, уничтожением эгоизма, как помехи нашему чувственному слиянию с Творцом.

Желание самонаслаждения должно перейти в желание получить наслаждение ради Творца — изменить необходимо только наше намерение, но не действие, да и кли создано только «получающим», способным только получать или не получать, но не отдавать. Отдавать оно может только свое намерение, но как трудно, а без помощи Творца и невозможно это совершить.

Совпадением свойств называется состояние, когда человек просит Творца: «Дай мне наслаждения, потому что я хочу доставить тебе радость!», хотя желает получить для себя, но отказывается ради Творца от своего природного желания.

Но человек не может исправить то, что не чувствует испорченным. Поэтому он должен прежде всего дойти до обнаружения, выявления порчи, сидящей в нем. Только тогда у него появляется настоящая возможность исправить ее, потому что выявление порчи дает четкое осознание и ощущение того, что отделяет его от Творца. А ощущение отдаленности от Творца рождает в человеке ненависть к тем свойствам в нем, которые виновны в этом.

Поэтому после выявления зла в состоянии 1, начинает человек достигать соответствия намерений с Творцом (иштавут цура) в состоянии 2: насколько Творец желает дать человеку, настолько человек желает все отдать Творцу. И это называется качество, свойство «хасид»: твоё твоё и моё твоё, т.е. только желание отдачи. Как уже указывалось, получение для поддержания существования физического тела, то что необходимо для семьи — не считаются получением, потому как вытекают из самого нашего существования в рамках требований природы нашего мира.

Другими словами, все что не с намерением самонасладиться — не получение. Можно много есть без наслаждения, или мало с самонаслаждением, или много ради другого. Не количество поглощаемой пищи, а интенсивность намерения определяет сколько человек отдал или получил. Но само наслаждение должно быть от мысли, что меня избрал Творец приблизить к себе, и я могу ответить Ему.

18. Заодно, поймем вопрос 5, как возможно, что из вечного произойдут действия временные и ничтожные. Из сказанного понятно, что в действительности мы находимся относительно Творца, в состоянии достойном Его вечности, т.е. как творения вечные во всем совершенстве, и наша вечность обязывает к тому, что эгоизм тела, данный нам только для работы, должен быть уничтожен, ведь если бы оставался вечным, оставались бы мы отделенными от вечного существования.

И уже говорили в п.13, что эта форма нашего тела, желание получать только для себя, совершенно отсутствует в замысле вечного творения, поскольку там находимся мы в нашем состоянии 3, но оно навязано нам в состоянии 2, чтобы дать нам возможность исправить его.

И нет места вопросу о прочих творениях нашего мира, кроме человека, ведь поскольку человек есть центр всего творения, то совершенно не важны прочие творения, и нет им значения, а только в той мере, в которой они помогают человеку достичь совершенства, и потому они поднимаются и опускаются с ним, без всякого личного расчета с ними.

Осознание зла (акарат ра) означает видеть свое зло, как видишь в других их пороки. Поскольку Каббала говорит только о постижении человеком Творца, то мы никогда не говорим о свойствах абстрактно, отделяя их от носителя, а только о том, как свойство воспринимается человеком.

Поэтому грешником мы называем человека, который достиг такого уровня духовного роста, что постиг все свои дурные качества и именно поэтому утверждает, что он грешник. Праведник — это человек, достигший такого духовного уровня, на котором он уже в состоянии оправдать все действия Творца, как следствие своего постижения творения. Это в корне расходится с принятым в нашем мире, когда грешником мы называем другого, а праведником считаем себя, потому что готовы оправдать все наши действия.

Человек обязан верить (верить обязать нельзя! Такие фразы указывают, что есть уровень, когда человек верит, и этот уровень человек обязан постигнуть, и это значит «обязан верить») в сказанное мудрецами, что все наслаждения нашего мира — всего лишь маленькая искра света, упавшая (вброшенная силой, желанием Творца, против закона подобия света и кли-желания, получающего свет) в наш мир, чтобы пока человек не дошел до состояния получения наслаждений от действий отдачи Творцу, мог хоть чем-то наслаждаться, потому что без получения хоть какого- то наслаждения человек, эгоизм, существовать не может.

На настоящий свет, называемый Тора, есть запрет а потому и сокрытие его, до тех пор, пока не достигнем состояния «ради Творца». Тогда, в соответствии с силой наших намерений ради Творца, мы сможем получать наслаждение от света, что называется получить Тору. Например, при одевании цицит, ощутим огромное наслаждение, большее чем все наслаждения как нашего , так и духовного миров.

Действие никогда не сложно совершить. Подтверждение этому, что все покупается и продается, вопрос только в размере вознаграждения.

Потому как совершить действие или нет зависит только от желания самого человека. А за хорошее вознаграждение работать согласится каждый. Но не так обстоит дело с намерением: ни за какие вознаграждения невозможно изменить намерение, потому что меняя намерение, мы превращаем действие из маленького в большое, из тяжелого в легкое и вовсе меняем действие, из получения обращаем его в отдачу.

Только отказом от наслаждение искрой света, т.е. через эгоистические ее одеяния, можно выйти к состоянию отдачи (леашпиа аль минат леашпиа), а затем и к получению ради Творца (лекабэль аль минат леашпиа).

19. Одновременно с этим понятен вопрос 4, поскольку Добрый не может совершать зло, как же мог задумать создать творения, чтобы страдали в течение всей своей жизни.

Но как сказано, все эти страдания обязываются нашим состоянием 1, где совершенство и вечность, которые там, получаемые из будущего состояния 3, вынуждает нас идти путем Торы или путем страданий, и достичь состояния 3 навечно.

Причина и цель всех страданий в мире — дабы человечество осознало как факт, что источником всех его страданий является эгоизм и что только пожелав отказаться от него, человечество обретет совершенство.

Оторвавшись от эгоизма, мы тем самым отрываемся от всех неприятных ощущений, которые проходят по нему, как по форме обратной Создателю.

А все эти страдания связаны только с эгоизмом нашего тела, который и создан только для смерти его и погребения, что учит нас, что находящееся в нем желание получить себе, создано лишь для его искоренения из мира и обращения в желание отдавать, а все наши страдания, не более, чем раскрытие ничтожности и вреда, находящихся в нем.

И пойми, когда весь мир согласится освободиться и уничтожить желание получить себе, и будет во всех только желание отдавать другим, исключат этим все тревоги и все вредное в мире, и каждый будет уверен в здоровой и полной жизни, потому как у каждого из нас будет весь большой мир, заботящийся о нем и о его нуждах.

Но когда у каждого есть только желание получить себе, отсюда и исходят все тревоги и страдания, убийства и войны, и не избавиться от этого. И это ослабляет тело всякими болезнями и болями.

Отсюда видно, что все страдания в нашем мире, чтобы раскрыть наши глаза, подтолкнуть нас избавиться от злого эгоизма тела и получить совершенную форму желания отдавать.

И как сказано, путь страданий сам в состоянии привести нас к желательному состоянию. И знай, что заповеди отношения между людьми важнее заповеди отношения к Творцу, потому как отдача другим приводит к отдаче Творцу.

Творцом созданы 2 противостоящие системы эгоистических и альтруистических сил, а цель в том, чтобы тьма светила как свет (хашеха ке ора яир), т.е. весь эгоизм обратился в альтруизм и получилось в итоге двойная альтруистическая сила, двойной выигрыш. Но как соединить эти 2 противоположные системы?

Это возможно только в человеке, находящемся под течением времени: поначалу на него в течение «13 лет» действует нечистая система сил, от которой он приобретает эгоистические желания. А затем, с помощью «Торы и Заповедей»-изучая Каббалу, прилепляясь к Учителю, вкладывая во все свои поступки в жизни мысль о том, что все они являются средством сближения с Творцом, он преобразует свои эгоистические желания в альтруистические и т.о. переводит противоположную, нечистую систему в чистую. В итоге две противоположности сливаются в одно целое, и поэтому исчезает система нечистых сил.

Поскольку наша природа — это абсолютный эгоизм, то мы не в состоянии понять, как можно отдавать без всякого вознаграждения. Если бы не помощь Творца в этом, мы бы не смогли измениться: только когда свет входит в эгоистическое кли, он меняет его природу на противоположную, на свою.

Но как свет может войти в эгоистическое кли, ведь они полярно отдалены друг от друга? Есть особый свет исправления (ор А»Б-СА»Г), который приходит не для услаждения, а для исправления. Поэтому вся наша работа в молитве-просьбе к Творцу, чтобы сделал нам это, послал нам свет для нашего исправления. Но для этого мы должны настолько захотеть исправления, чтобы Творец ответил нам.

Для того, чтобы достичь такой просьбы, есть несколько вспомогательных средств. Одно из них — это выполнение альтруистических действий (не намерений, их мы еще не может дать) Творцу или себе подобным.

К Творцу нам очень трудно совершать какие-либо действия: не видя результата мы не ощущаем никакого удовлетворения от проделанного. К себе же подобным мы можем совершать альтруистические действия, потому как есть удовлетворение от наших действий, их результата.

Поэтому «любовь к ближнему», «возлюби ближнего» есть главное средство Торы для достижения цели — любви к Творцу. Потому как наблюдения за хорошими следствиями наших альтруистических поступков к себе подобным помогают нам постепенно осознать и оценить свойство альтруизма и просить о возможности делать такие же действия Творцу. Причем наши действия могут оставаться теми же, но меняется их мотивировка: накормит бедного не из чувства сострадания (успокоения своей эгоистической боли от ощущения его состояния), а ради Творца.

20. После всего выясненного разрешается вопрос 1: кто мы. Потому как наша суть, как суть всех частей творения не более и не менее, как желание получить, но не в том виде, как это предстает нам в состоянии 2, как желание получить только для себя, а в том виде, в каком находится в состоянии 1, в мире Бесконечности, т.е. в своей вечной форме, как желание давать наслаждение Творцу.

Наша суть — это желание получить наслаждения ради Творца — форма подобная Творцу, совершенная и вечная. А ощущаемая нами на данный момент свойство насладиться ради себя — это не наше свойство, а искусственно данное нам, пелена на наши настоящие, совершенные качества.

И хотя еще в действительности не достигли состояния 3, и еще мы в рамках времени, все равно это нисколько не умаляет нашу суть, потому что наше состояние 3 гарантировано нам из состояния 1, а получающий в будущем подобен получившему. Ведь фактор времени является недостатком только там, где есть сомнения, закончит ли, то что должен в отведенное время. А поскольку у нас нет никакого сомнения, то это подобно тому, как будто пришли мы уже в состояние 3.

А наше плохое тело, данное нам в настоящем, не принижает нашу суть, потому как оно и все его приобретения исчезнут вместе с системой нечистых сил, его источником, а исчезающий подобен исчезнувшему, и будто никогда не существовавший.

Более того, мы не только отказываемся от нашего тела, но и преобразовываем его в те же свойства, которыми обладает наша душа. В итоге мы выигрываем вдвойне: получаем наслаждения, не ограниченные размером нашего желания, а бесконечные, потому как отдавать можно бесконечно и достигаем нашим исправленным телом слияния с Творцом.

Но душа, одетая в это тело, суть которой тоже желание, но желание отдавать, исходящее нам из системы чистых миров АБЕ»А, существует вечно, потому как вид этого желания отдавать подобен вечной жизни, и она не меняется.

21. И не верь мнению философов, утверждающих, что суть души это материал разума, и жизненная сила ее исходит только из ее познаний, от этого растет и этим оживляется, и ее бессмертие после смерти тела полностью зависит от меры приобретенных знаний, настолько, что без них нет у нее основы, на которой покоится бессмертие — все это вовсе не мнение Торы.

А также сердце не согласно на это, и каждый, приобретающий знания, знает и чувствует, что ум — это приобретение, а не суть.

Ум это такое же точно приобретение, как приобретение материальной вещи, покупка чего-либо. И все наслаждение, получаемое от использования ума, исходит также, как и остальные эгоистические наслаждения, от системы нечистых сил. Ведь только наслаждение от отдачи, чистого альтруизма, исходит от системы чистых миров АБЕ»А.

А как сказано, что весь материал нового творения, как материал духовных объектов, так и материал материальных объектов, не более и не менее как желание получить. (а то, что сказано, что душа — это желание только отдавать, то это от ее исправления, облачением в отражаемый свет, получаемый ею от высших миров, из которых она нисходит к нам, но суть души — это тоже только желание получить)

Наслаждение, исходящее от Творца, называется прямым светом, ор яшар, потому как исходит прямо из Его желания относительно нас. Наше намерение при получении света Творца, называется отраженным светом — ор хозэр. Изменение намерения изменяет само действие с получения на отдачу.

Получение наслаждения, исходящего из Творца, возможно только в той мере, в какой отраженный свет облачает прямой свет. Ощущение Творца возможно только в мере наличия у человека отраженного света, в мере силы противодействия эгоистическому наслаждению.

А все отличие, данное нам различать объекты, поэтому, есть не более, чем различие в их желаниях.

Желание определяет все свойства в творении — физические, химические, функционирование на всех уровнях биологического организма и пр., на всех уровнях неживой, растительной, животной природы и в человеке.

Сами желания человек получает свыше, но уже затем, своими занятиями,

сознательно прося Творца, может их изменить.

Потому как желание каждой сути рождает ее потребности, а потребности рождают ее мысли и познания в мере, необходимой для достижения желаемого, которое желание получить вынуждает ее.

И как желания людей отличны один от другого, также их потребности, мысли и знания отличны один от другого. Например, желания получить, ограниченные только животными наслаждениями, используют и подчиняют ум исключительно для достижения этих желаний.

А те, желание получить которых требует человеческих наслаждений, таких как почести и власть над другими, не имеющимися у животного типа, то их основные потребности, мысли и знания, только чтобы наполнить это их желание, чем только возможно.

Мы видим, что чем выше желание, тем оно более способно подавлять более низкие желания. Например, человек во имя познаний или славы в состоянии пренебречь своим имуществом или здоровьем — животными желаниями и т.д.

А те, чье желание получить требует в основном знания, то основные их потребности, мысли и знания, чтобы наполнить их желание требующимся.

Человек рождается с желаниями:

а) наслаждения животные — получаемые от неживого, растительного, животного уровней творения

б) наслаждения почестями — получаемые от неживого, растительного, животного, человеческого уровней творения; от страданий равных себе, как посторонних, так и близких себе

в) наслаждения знаниями — получаемые от неживого, растительного, животного, человеческого уровней творения С этими тремя видами человеческих желаний рождается каждый из нас. Вид а) самый примитивный, с видами желаний б) и в) человек использует свой разум.

г) наслаждения от работы ради Творца человек получает из из более высших, чем неживой, растительный, животный, человеческий уровень творения, духовных источников.

Если человек находится в процессе духовной работы, то все предыдущие виды наслаждения: а),б),в) включаются также в его работу, весь мир т.о. поднимается вместе с ним и получает собственное исправление через такого человека.

Поэтому сказано, что Творец помещает в каждом поколении несколько праведников (праведником называется оправдывающий действия Творца, тем, что духовно поднялся, достиг цели творения и утверждает всеми своими ощущениями, что Творец прав), которые включают в себя остальной мир, его мелкий эгоизм, и продвигают его т.о. все ближе и ближе к осознанному восприятию цели творения, до тех пор, пока остальные люди не достигнут уровня сознательного понимания и внутреннего стремления к цели творения.

Но весь неживой растительный и животный миры, не имея достаточного развития, вследствие незначительной в них меры эгоизма, не могут исправить свою природу, а человек, исправляя себя, исправляет их. И также уровни неживого, растительного, животного в человеке (а,б,в), не могут исправить себя, а человеческий уровень в человеке (г), желающий связи с Творцом, исправляя себя, включает в себя и их исправление.

22. И эти 3 вида желаний находятся в основном во всех людях, но сочетаются в каждом в разных пропорциях, и отсюда все отличие людей друг от друга. А из материальных свойств поймем духовные свойства, по их духовной величине.

Не только эти три вида желания находятся в каждом из нас в различной пропорции, но они также постоянно меняются, и т.о. человек постоянно стремится к различным одеянием высшего света в нашем мире и этим развивается.

Первые три вида желания насладиться находятся в нас с момента рождения, т.е. с момента нашего рождения мы готовы к наслаждению ими, в противоположность четвертому желанию — его получают избранные, имеющие так называемую «нэкуда ше ба лев» — «точку в сердце», обратная часть (ахораим) чистой души.

23. Также и души людей, духовны, облачением в отражающий свет, получаемый от высших миров, из которых они нисходят, нет в них ничего, кроме желания отдавать ради Творца, желание это и есть суть души, а после облачения ее в тело человека, она рождает в нем потребности, мысли и разум, наполнить полностью ее желание отдавать, т.е. отдавать наслаждение Творцу, согласно величине желания в ней.

Благодаря стремлению, создаваемому точкой в сердце, человек с помощью изучения Каббалы достигает желания «получать» ради Творца.

В Заповедях есть огромные наслаждения, но и, соответственно им, большое скрытие этих наслаждений, чтобы не привлечь недостойных, т.е. еще не подготовленных к получению этих наслаждений ради Творца, дабы не почувствовали этих огромных наслаждений и не стали еще большими рабами эгоистического стремления самонасладиться.

И чем большее наслаждение есть в Заповеди, тем меньше простого смысла есть в ней, потому что чем больше светав духовном действии, тем значит оно более удалено от нас, нашего разума и постижения и поэтому кажется более лишенным смысла.

Смысл Заповеди (таам мицвот) начинает ощущаться только при получении ради Творца, потому как иначе получит ради себя, еще глубже погрязнет в эгоизме, еще труднее будет выйти из него.

И поэтому до появления в человеке соответствующих сил, на все, несоответствующие его уровню, духовные наслаждения, наброшено покрытие (астара). Поэтому все наслаждения ощущаются как незначительные.

В общем, вознаграждение от выполнения заповеди может ощущаться или не ощущаться человеком: вначале ощущается наслаждение, например от субботней трапезы, наслаждение, по сравнению с духовными, незначительное, данное для того, чтобы человек дошел до состояния получать это наслаждение ради Творца, а затем ему уже предлагается наслаждение, например, от цицит, ранее скрытое от него, потому как намного большее, чем от трапезы, чтобы и его мог получить ради Творца.

Если наслаждение от выполнения заповеди не ощущается, то это по причине несоответствия свойств человека духовному уровню, выполненной механически Заповеди. Как только человек достигнет подобия желаний с той духовной ступенью, на которой находится данная Заповедь, он тут же ощутит наслаждение при ее выполнении.

24. А потому как суть тела — это только желание получить для себя, а все что получает — это наполнение испорченного желания получить, изначально созданного только для уничтожения из мира, чтобы придти к состоянию 3, что в конце исправления.

Поэтому оно (тело) меняющееся, несовершенное, как и все его приобретения, проходящие как тень, не оставляющие за собою ничего. Поэтому все человеческие приобретения, даже включая самые высокие из них — знания, умирают вместе с телом и помогают человеку только в той мере, в которой дают ему возможность осознать их временность и никчемность.

Но потому как суть души — это только желание отдавать, а все ее приобретения — это наполнения желания отдавать, которое уже существует в вечном состоянии 1, как и в состоянии 3, приходящем в наши ощущения в будущем, поэтому (душа) совершенна неизменяема и незаменяема, а как сама, так и все ее приобретения — вечные и навечно, не пропадающие от смерти тела, а наоборот, когда испорченная форма тела исчезает, душа укрепляется и может подняться ввысь, в рай.

Только усилия человека исправить себя и постичь Творца остаются в вечном его владении и не пропадают вместе с исчезновением тела, а продолжают участвовать в исправлении, а затем и в получении света Творца.

Т.о. мы выяснили, что вечность души не зависит вовсе от знаний, которые получила, как считают философы, а ее вечность сама ее суть, потому как ее суть желание отдавать. А знания, приобретенные ею, это вознаграждение ее, а не сама она.

25. Отсюда мы находим ответ на исследование 5: если тело настолько испорченное, что пока оно не разложится, не может душа войти в него, зачем же возвращается и оживает воскрешением мертвых. Причем, как сказали мудрецы, мертвые оживают со своими недостатками, чтобы не сказали, что это не те.

Поймем это, исходя из самого замысла творения, т.е. из состояния 1, потому как замысел насладить творения обязывает создать в душах огромное желание получить, получить то наслаждение, что в замысле творения, потому как огромное наслаждение требует огромного желания.

Уже сказано, что огромное желание получить — это весь новый материал творения, потому, что не нуждается более ни в чем, чтобы выполнить замысел творения, а совершенный Создатель не создает ничего лишнего.

Также сказано, что это чрезмерное желание получить абсолютно исключено из системы чистых миров и придано системе нечистых миров, из которой выходят испорченные тела, их питание и управление в нашем мире, до достижения человеком 13 лет, когда выполнением Торы, начинает постигать чистую душу, питаясь из системы чистых миров, в мере той души, которую постиг.

Время, необходимое для постижения полного эгоистического желания, называется «13 лет», но никоим образом не связано с годами, временем в нашем мире. В этот период времени человек меняет одеяния своего эгоизма, постепенно развиваются желания наслаждаться от все больших одеяний эгоизма и т.о. человек продвигается.

Происходит это всевозможными изменениями ситуаций в нашем мире, когда человек попадает по замыслу Творца в различные, подчас кажущиеся ему безысходными, ситуации. Состояния, в которых он оказывается настолько давят на него, вызывая страдания, что вынуждают отказываться от прежних источников наслаждений и искать новые: человек постепенно разочаровывается в стремлении к животным наслаждениям, к наслаждению от власти, почета, знаний и пр., т.е. постоянно меняет внешнее облачение искры наслаждения.

Движения человека всегда вынужденные, потому как наш эгоизм стремится к состоянию покоя. Для того, чтобы человек двигался существуют две силы, которые понимает наш эгоизм: наслаждение (тянет вперед) и страдание (толкает сзади).

Человек может двигаться только от страданий к наслаждениям. Но есть еще сила веры: человек встает на работу, хотя это вызывает в нем страдание, потому что знает, что так надо. И в этом наша свобода выбора — поверить, что нам надо спасать себя!

Нет у человека выбора быть умным, богатым и пр. — есть выбор только быть грешником или праведником6 и необходимо просить Творца, чтобы помог сделать правильный выбор, чтобы Творец дал человеку потребность в духовном. Но вслед за ступенями постижения управления наказанием и вознаграждением (ашгаха схар вэ онэш) человек постигает личное управление (ашгаха пратит).

Это две последовательные ступени постижения Высшего управления и нельзя, прежде чем человек не находится на ступени личного управления, утверждать, что он поступает в соответствии с законами этой ступени, утверждать, что все делает Творец, а от человека ничего не зависит. Человек должен постоянно осознавать, что всегда есть что-то выше того, что он знает!

Также и в учебе, человек постепенно постигает, что он ничего не знает, это и есть настоящее истинное знание, а далее, если страдает от этого, то Творец наполняет его страдания-кли светом знания. Поэтому ощущение того, что «ничего не знаю» обычно предшествует пониманию и духовному подъему.

И все это для роста, чтобы не остался недоразвитым. Недоразвитым называется человек, который вовремя не меняет внешнее обличие наслаждений: как, например, невеста еще желает куклу, вместо жениха. Смена внешних одеяний искры наслаждения происходит только по причине разочарования в имеющемся одеянии, потому что уже не может человек насладиться искрой в данном обличие. И так он меняет левушим-одеяния искры света, пока не приблизится к истине.

После достижения уровня «13 лет», человек начинает приобретать силу противодействия эгоизму (экран-масах), желание отдавать ради Творца (леашпиа аль минат леашпиа). Этот период приобретения альтруистических желаний все отдавать называется 6000 лет. А затем человек начинает и «получать» ради Творца (лекабэль аль минат леашпиа). И это называется седьмое тысячелетие.

Также сказано, что в течение 6000 лет, данных нам для работы в Торе и заповедях, нет никаких исправлений для тела, т.е. для огромного желания получить, заключенного в нем.

После периода накопления, взращивания эгоизма, именуемого 13 лет, человек вступает в период, называемый 6000лет. В течение 6000 лет или на языке Каббалы, пройдя 6000 ступеней приобретения желания отдавать, человек достигает своего исправления в уничтожении стыда при получении наслаждения и поэтому может после приобретения свойств этих 6000 ступеней начать оживлять свое тело и получать в него наслаждения ради Творца.

На языке Каббалы исправление в течение 6000 лет называется приобретение силы отдачи — ор хозэр-отраженного света, намерения все делать только ради Творца, все отдавать Творцу. Достичь этого совершенства обязаны все творения. В той мере, в которой человек еще не достиг желания отдавать, он находится в астара — сокрытии Творца от него.

Сокрытие Творца от нас, сокрытие того, что все мы получаем только от Него, что получаем от Него только доброе, необходимо для того, чтобы мы не сгорели от стыда. Поэтому сокрытие Творца — для нашего блага.

А все исправления, приходящие в это время от нашей работы, они приходят только для души, которая вследствие этого поднимается на высшие ступени чистоты, что значит, только для увеличения желания отдавать, нисходящего с душой.

Отсюда конец тела умереть, быть погребенным и сгнить, потому как, не получив для себя никакого исправления, не может оставаться таким, ведь в конце-концов, если исчезнет это огромное желание получить из мира, не исполнится замысел творения, т.е. не получат все огромные наслаждения, уготовленные творениям, потому как огромное желание насладиться и огромное наслаждение взаимосвязаны. И в той мере, в которой уменьшится желание получить, в той же мере уменьшится наслаждение от получения.

После того, как человек приобрел масах, желание отдавать Творцу, он воскрешает свой эгоизм во всех его пороках, но с помощью масаха использует уже эгоизм на получение ради Творца и наслаждается от отдачи Творцу. (Со стороны Творца тот, кто наслаждается в любой ситуации, от любых наслаждений, выполняет замысел творения).

В итоге исправления намерения насладиться, человек получает двойное вознаграждение: наслаждение от самого наслаждения, потому что если не наслаждается, не наслаждает Творца и, кроме того, наслаждение от слияния с Творцом.

26. Как уже говорилось, состояние 1 совершенно и обязывает состояние 3, чтобы вышло во всей полноте, что в замысле творения, что в состоянии 1, ни в чем не менее, чем задумано.

И поэтому, обязывает состояние 1 воскрешение мертвых тел. Т.е. их огромное желание получить, уже разложившееся в состоянии 2, обязано воскреснуть заново, во всем своем чрезмерном виде, без всяких сокращений, т.е. со всеми своими недостатками, бывшими в нем.

И начинается заново работа, чтобы обратить огромное желание получить в желание отдавать ради Творца. Этим выигрываем вдвойне:

а) есть место в нас получить все наслаждение, что в замысле творения, тем, что есть у нас огромное тело, желающее получить в себя, соответствующее этим наслаждениям.

б) поскольку получение на условии получения только в мере отдачи ради Творца, то такое получение считается как полная отдача, этим достигли также подобия свойств, т.е. слияния с Творцом, что является состоянием 3. Т.о. состояние 1 обязывает воскрешение мертвых.

После периода 6000лет, называемого состоянием 2, человек переходит к работе в состоянии 3 — получению ради Творца. И при этом он уже не испытывает никакого чувства стыда, поскольку получает не в свои эгоистические желания, а в новое желание-намерение, называемое отраженный свет-ор хозэр, и в соответствии с величиной этого отраженного света, или что то же, в соответствии с величиной своего экрана-масаха, противоэгоистической силы, он получает, не более и не менее, а точно по силе своего чистого намерения-кавана наслаждение, еще в начале творения уготовленное для него (получает свет не в АХА»П дэ алия, а в АХА»П дэ ерида, ба маком).

27. Поэтому воскрешение мертвых будет вблизи окончания исправления, т.е. в конце состояния 2. Потому как удостоились искоренить наше огромное желание получить и получили желание отдавать, и после того, как удостоились всех прекрасных чистых ступеней , что в душе.

Душой называется как желание отдавать, так и свет, наполняющий это желание, светящий человеку, пришедшему к уровню отдачи ради Творца (леашпиа аль минат леашпиа).

Виды души, которые мы получаем согласно входящему в нас свету,называются нэфэш, руах, нэшама, хая, йехида. В этом наша работа по искоренению желания получить.

Не желая использовать желание получить самонаслаждения, человек достигает ступеней наранха»й — сокращение названий светов: нэфэш, руах, нэшама, хая, йехида.

Вот тогда он приходит к огромному совершенству, настолько, что можно воскресить заново тело.

Тело — это наше желание получить. Воскресить тело — возвратиться использовать эти желания. И оно не вредит нам более, отделяя нас от слияния, а наоборот, мы преодолеваем его и даем ему свойство отдавать.

И так происходит в каждом плохом частном свойстве: если желаем мы избавиться от него, поначалу мы должны отстранить его полностью, до конца, чтобы не осталось от него ничего.

Отстраниться полностью от использования желания означает желать только все отдавать Творцу (леашпиа аль минат леашпиа). Желание Творца насладить творения. Поэтому создал их и придал им желание получить наслаждение. Поэтому каждый из сотворенных заботится только о своем благополучии.

Обычно воспитывают человека так, что все его действия должны быть «ради Творца» (ле шем шамаим). Но когда он начинает пытаться сделать своим намерением намерение «ради Творца», он обнаруживает, что это невозможно, потому как его тело сопротивляется этому. А причина этого сопротивления в том, что человек создан с желанием получить самонаслаждение, поэтому нет у человека иной причины, которая могла бы обязать его действовать!

И если человек видит, что все мысли только для собственного блага, но желает придти к правде, т.е. намерению «ради Творца», то ощущает потребность в помощи.

Поэтому сказано мудрецами: «Приходящему исправиться, помогают». Приходящему — означает, что человек обязан сам начать работу по своему исправлению.

Почему же Творец не делает все сам? Сказано: «Эгоизм человека восстает против него каждый день, и если Творец не поможет, не в состоянии человек сам ничего сделать». Отсюда видим, что человек обязан начать, а Творец приходит на помощь ему.

Но почему не дано человеку самому не только начать, но и закончить эту работу по исправлению себя? Все положительное мы относим к Творцу, а все отрицательное относим к творениям: отдача и наслаждения, свет и совершенство относятся к Творцу, а всевозможные недостатки относятся к творениям. Другими словами, действие отдачи относится к Творцу, а действие получения относится к созданию.

Потому как желание Творца в том, чтобы человек удостоился света и постижения, то Творец делает так, чтобы без помощи Творца человек не смог достичь намерения «отдавать». Видим, что в замысле творения было то, что человек не сможет сам достичь цели Творения, закончить свою работу и будет нуждаться в помощи свыше. И это для того, чтобы смог удостоиться света свыше, каждый раз от все более высшей ступени.

И поэтому сказано: «Приходящему исправиться, помогают». И спрашивает Зоар: «Чем помогают?» И отвечает — «душой». Т.е. если человек просит силы для того, чтобы преодолеть себя, помогают ему «душой», т.е. силой противодействия эгоизму: когда он рождается дают ему нэфэш, стремится быть еще чище — дают ему руах, желает стать еще чище, т.е. еще больше увеличить свои намерения «ради Творца» — дают ему нэшама.

Видим, что каждый раз человек получает все более высокую душу, чтобы она, этот свет, помог ему достичь цели, чтобы он стал только все отдавать Творцу (машпиа аль минат леашпиа). А вследствие того, что желает быть весь только в отдаче Творцу, он удостаивается всех светов наранха»й.

А когда человек достиг всей ступени нэфэш (наранха»й дэ нэфэш), то он знает, что желание получить можно использовать только с намерением отдавать и поэтому у него уже есть силы «получать» ради Творца. И он получает все с его желанием получить, и также находится в слиянии с Творцом, потому что получает с намерением ради Творца. И это состояние называется воскрешение мертвых: желание получить, бывшее в состоянии смерти, потому как не использовал его, возвращается к жизни, используется.

Поэтому сказано: » Грешники мертвы еще при жизни». Известно, что человек может изменить свои убеждения и действия, только если приходит к выводу, что они вредят ему. И это смысл осознания зла: когда человек познает, что есть для него зло в нем, в его мыслях и действиях, тогда он оставляет свой путь. Но до осознания такого состояния не может быть праведником.

Отсюда видно, что «грешники» — это не те, кто совершили проступки, а те кто осознают себя такими, потому как ощущают зло свое, зло в себе, осознают свое зло. «Мертвы еще при жизни» — жизнь это постоянное получение. Но он чувствует, что получение смерти подобно, поэтому по его ощущению так себя и называет: «Грешник, мертв еще при жизни».

Но когда человек приходит к осознанию всего этого, не желает использовать свое желание получить, а использует желание отдавать. А когда заканчивает всю работу отдачи (машпиа аль минат леашпиа), он может использовать и свои прошлые желание получить, для получения ради Творца (лекабэль аль минат леашпиа). И все прошлые желания получить, мертвые, потому как не желал их использовать, начинает их использовать, воскрешает к жизни, потому как жизнью считается возможность отдавать, и теперь он может использовать даже желания получать ради отдачи, потому как может «получать» с намерением «отдавать». И этот уровень человека называется его воскрешением.

А затем возможно вернуться, получить и управлять им, как средством. Но до тех пор, пока не отвергли его мы полностью, невозможно вообще управлять им, как нужным средством.

28. И так говорят мудрецы: » В будущем мертвецы воскреснут в своих пороках, а затем излечатся, т.е. вначале воскресает к жизни то же тело, ничем не ограниченное желание получить, как взращенное от системы нечистых миров, прежде чем удостоились очистить его Торой и Заповедями, во всех его недостатках.

И тогда мы начинаем новую работу: обратить это огромное желание получить в отдачу для его исправления.

В то время, когда человек в состоянии принять на себя намерение «ради Творца», то его желание получить не считается пороком, а наоборот. Это подобно примеру, приведенному Бааль аСулам: чем больше гость восхищается угощением, тем больше доволен хозяин. Но если гость не в состоянии откушать, то хозяин огорчается.

Вывод: когда есть у человека желание получить, в которое он может получить, потому что есть у него намерение ради Творца и находится в подобии свойств Творцу, чем его желание получить больше, Творец наслаждается больше (РАБА»Ш).

А причина того, чтобы не сказали, что это другое тело — чтобы не сказали, что оно с другими свойствами, чем задумано в замысле творения, где находится это огромное желание получить, но временно, пока еще даны нам нечистые силы для очищения. Нельзя, чтобы это было другое тело, ведь если будет меньше каким-то желанием, то будто оно совсем другое, и не подходит вовсе к наслаждению, что в замысле творения в состоянии 1.

Желание насладить творения создало нас, чтобы получили все лучшее наслаждение. Схематически: желает Творец дать 100 ступеней наслаждения, отсюда величина желания насладиться должна быть в 100 ступеней.

В состоянии Эйн Соф — бесконечности, когда все 100 ступеней наслаждения наполнили все 100 ступеней желания, считается, что все творение наполнено светом Творца , потому что не остается ничего не заполненного, ни одного незаполненного желания.

Находим, что если остается какая-либо часть желания получить, которая не используется, то будет отсутствовать свет, соответствующий этому желанию. А как может быть конец исправления, если еще недостает чего-то? И поэтому сказано, что все обязано прийти к своему исправлению (РАБА»Ш).

29. Из всего выясненного, находим ответ на вопрос 2, какова наша роль в длинной цепочке действительности, в которой мы отдельные звенья, в течение нашей краткой жизни.

Знай, что наша работа в течение лет делится на 4 периода: Период от рождения и до смерти человека делится на частей, независимо от того, сколько лет тянулась его жизнь.

Период 1) приобрести огромное неограниченное желание получить во всей его неисправленной величине, под властью системы 4 нечистых миров АБЕ»А. Ведь если бы не было в нас этого неисправленного желания получить, невозможно было бы исправить его, ведь исправить можно то, что имеется.

И поэтому недостаточно того желания получить, имеющегося в теле от его рождения в мире, но еще, обязана быть система нечистых сил не менее 13 лет, т.е., чтобы нечистые силы управляли им, и давали ему от своего света, под влиянием которого увеличивалось бы его желание получить, ведь наслаждения, которыми нечистые силы снабжают желание получить, расширяют и увеличивают его требования.

Чтобы достичь замысла творения, необходимо огромное желание получить, а эти огромные желания есть только в системе нечистых сил. Рост желания получить наслаждения происходит под влиянием наполнения этого желания.

Не менее 13 лет — до тех пор, пока не приобретет полное количество желания получить, которое должен затем исправить, согласно личному замыслу Творца относительно именно конкретного человека. Поэтому говорится в Торе, что до 13 лет у человека есть только ецер ра — дурное начало, а после 13 лет приходит к нему и ецер тов — доброе начало. Конечно имеется в виду только внутреннее состояние человека, потому как если не работает над собой, то и за сотни лет не пройдет состояния, называемого «13 лет».

Например, когда рождается, есть в нем желание только на одну порцию и не более, но когда нечистые силы наполняют его этой порцией, немедленно расширяется желание получить и желает вдвойне, а когда нечистые силы дают ему желаемое, немедленно расширяется желание и желает вчетверо.

Каково отличие материального (гашмиют) от духовного (руханиют)? Бааль аСулам ответил на это так: если человек не имеет материального, то ощущает страдания. Например, нет у него еды — страдает. Но если есть еда и наслаждается ею, ощущает отсутствие дополнительного наслаждения: в ту минуту когда ест, удовлетворение пропадает и вновь начинает стремиться к наслаждению…

Духовное же совсем противоположно этому, доступно всему миру, но тот кто удостаивается его — чувствует себя оказавшимся в самом лучшем мире, где только хорошее и доброе ощущается им.

А причина этого в том, что духовное называется совершенное. Если человек ощущает недостаток хоть в чем-то, уже не находится в состоянии духовном. Даже на наименьшей духовной ступени человек должен ощущать себя совершенным и должен ощущать себя самым счастливым в мире, но обязан верить в то, что есть ступени, еще большие, чем та, на которой он находится.

Старший сын и первый ученик Бааль аСулама, мой рав, Барух Ашлаг (РАБА»Ш) задал здесь вопрос: если ученик знает, что его рав больше его, таким образом он знает, что есть и более высшее состояние, чем его собственное. Как же он, зная это, может ощущать себя совершенным?

На это Бааль аСулам ответил, что ученик должен ВЕРИТЬ, что его рав больше его. Но если он ЗНАЕТ, что рав больше его, то такое его состояние не определяется как духовное, потому как любое духовное состояние совершенно. (РАБА»Ш).

Но если с помощью Торы и Заповедей не может очистить желание получить и обратить его в отдачу, то его желание получить расширяется в течение всей жизни, и умирает с полунаполненным желанием. И этим определяется, что он находится в плену нечистых сил, роль которых расширить и увеличить его желание получить и довести его до бесконечных размеров, чтобы предоставить человеку весь материал творения, который он должен исправлять.

Именно от системы нечистых сил исходит причина того, что тот, кто получил наслаждение на 1 порцию, тут же начинает желать вдвойне. Это свойство нечистых сил придано им Творцом специально для развития в человеке огромных желаний для получения цели творения — огромного наслаждения.

Если нет удовлетворения, человек думает, что может достичь большего наслаждения, но обнаруживает, что именно наслаждения постоянно не хватает, как только оно приходит, удовлетворение пропадает. Если нет материальных наслаждений, есть страдания. Если есть материальные наслаждения, все равно удовлетворения нет. Если нет духовных наслаждений, нет страданий. Появление страданий от отсутствия духовных наслаждений, говорит о том, что человек становится духовным. Удовлетворение возможно, если страдал от его отсутствия.

Бедный более радостен чем богатый, но желает быть богачем, а богатый не чувствует удовлетворения. Поэтому необходимо приобрести большие желания насладиться материальным, чтобы затем обменять их на большие духовные желания. Но если еще испытывает хоть какое-либо к чему-то желание материального, т.е. находится в состоянии ощущения недостатка материальным наслаждением, не может быть еще духовным.

Овладев же духовной, даже самой маленькой ступенью, человек ощущает себя совершенным, не видит более высокого состояния, чем свое, потому что каждое духовное состояние совершенно, ведь если чувствует что есть что-то большее чем он имеет, это дает ощущение несовершенства и поэтому не может быть духовным, и поэтому только верой выше своих чувств, что есть еще более совершенное в мире, может подниматься выше.

30. Период 2 — с 13 лет и далее, когда придается точке, находящейся в сердце человека, являющейся обратной стороной чистой души, облаченной в его желание получить с момента его рождения, пробуждение, тогда человек начинает входить под влияние действий системы чистых миров в той мере, в которой он занимается Торой и Заповедями.

Точка в сердце человека, темная точка (нэкуда ше ба лев, нэкуда шхора) — ощущение отсутствия света. Ясно, что для ощущения страдания от того, что желаешь света, ощущения Творца, ощущения чего-то духовного, человек должен пережить ряд стадий роста.

Точка в сердце существует с момента рождения человека, но необходимое условие начала проявления ее действий, ощущение ее человеком, заключается в осознании своей эгоистической природы, «акарат ра», а лишь затем уже начинается путь исправления ощущаемого эгоизма и, кроме того, должен верить в существование духовного.

До 13 лет — желание получить наслаждения от материального-гашмиют, все что видит, о чем слышит в нашем мире. С 13 лет и далее — желание получить духовное-«руханиют» с верой, что существует будущий мир-«олам аба», наслаждение от Торы и Заповедей, наслаждения вечные и вознаграждение за его действия. При наличии света в точке, находящейся в сердце, она называется «сфира».

Процесс поиска все новых источников-одеяний наслаждения, как при получении наслаждения, так и при получении наслаждения от отдачи (эгоистический альтруизм): если я даю, то я выбираю кому и сколько стоит дать — бедному, просящему в двери подаяние, даю меньше, чем прилично одетому, собирающему на какое-то мероприятие. Получать же вообще неважно от кого, главное сколько получить, не имеет значение от хорошего или плохого человека, но давать — важно именно какому человеку даешь!

Выражения «лицевая и обратная сторона», «лицо и спина»-«паним вэ ахораим» имеют много значений. Лицо здесь означает раскрытие, свет, а обратная часть означает, что человек не ощущает, не видит ничего. не чувствует точку в своем сердце. В таком случае все же существует возможность возбудить ее.

Это подобно тому, как, глядя на ребенка, говорят, что он сильный и умный, подразумевая, что при соответствующем воспитании, действительно станет таким. И главная цель в это время достичь и увеличить духовное желание получить, ведь с момента рождения есть в человеке желание получить только к материальному.

И потому, хотя и достиг огромного желания получить до 13 лет, но это еще не конец роста желания получить, а основной рост желания получить именно в духовном, как, например, до 13 лет хотело его желание получить поглотить все богатство и славу, что в нашем материальном мире, где каждому ясна его временность, мир проходящий и исчезающий, как тень. Тогда как достигнув духовного желания получить, он желает проглотить для самонаслаждения все наслаждения будущего, вечного мира, остающегося навечно.

Поэтому огромное желание получить заканчивается только в желании получить духовное. Если в точку, что в сердце человека, дать правильным изучением Каббалы настоящее наполнение, то человек ощутит желание получить духовные наслаждения вместо материальных, бывших в нем до уровня 13 лет. Необходимо приобрести огромное желание насладиться духовными наслаждениями, а только затем можно начинать исправлять их намерение.

31. Сказано в «Тикунэй Зоар» у пиявки две дочери гав-гав, где пиявка означает ад, а грешники, попадающие в западню ада, лают как собаки «гав-гав», т.е. желают проглотить оба, и этот и будущий, миры. «Гав» означает «дай мне этот мир», просьба любого человека в нашем мире. «Гав-гав» — дай еще и «олам аба» — будущий мир, просьба верующего в будущий мир человека.

Но все же эта ступень необычайно важна в сравнении с первой, ведь кроме того, что постигает истинное огромное желание получить, и дан ему этим для работы весь требуемый материал, эта ступень также приводит к отдаче, как сказано мудрецами, должен человек заниматься Торой для себя, а от этого придет к занятиям Торой ради Творца.

И поэтому эта ступень, наступающая после 13 лет, определяется как чистая, и как служанка, прислуживающая своей госпоже, чистому желанию, и приводящая человека к состоянию «ради Творца» — «ли шма» и получению Высшего света.

Чистая служанка — «шифха дэ кдуша» — состояние, когда человек находится еще в «каванот» — намерении не ради Творца, желает насладиться ради себя, всем, что он обнаруживает в Торе, как ранее желал получить наслаждения от этого мира, потому что видит наслаждение в Заповедях. Т.е. его желание самонасладиться перешло с объектов этого мира на объекты духовные.

Но и это уже большой уровень предварительного развития и не каждый заслуживает его достичь! Человек должен желать ощутить стремление к духовным наслаждениям. А уже затем наступает этап облачения этих стремлений в нужное намерение, в желание порадовать Его.

Потому как каждый из нас имеет часть от общей души, единственного творения, сотворенного Творцом (так называемой души Первого человека Адам аРишон), то мы можем, с помощью особых действий и мыслей, называемых Торой и Заповедями, пробудить в себе исходную точку, зародыш (решимо) нашей личной души, дремлющую в нас, по этой причине не ощущаемую нами…И тогда возжелаем насладиться светом!

Если бы не эта точка в сердце, часть нашей души, свыше помещенная в нас, не было бы у нас никакой возможности достигнуть желания, даже эгоистического к свету Творца, поскольку мы его никогда не ощущали. Рост желания наслаждаться все более значимыми предметами этого мира происходит естественным путем. Но развить в себе желание насладиться духовным требует особой работы человека над собой, так называемой работы в Торе и Заповедях. И не обязан прежде исправлять свои желания к наслаждениям этого мира.

Исправление намерения к наслаждениям нашего мира и духовного он осуществляет одновременно: «Я наслаждаюсь, потому что наслаждается Творец». Развитие желания к духовным наслаждениям происходит в действии, а не в уме, через изучение, как и в науке, но именно с надлежащим намерением.

Как ребенку, не желающему принимать горькое лекарство, дают его, смешивая со сладким сиропом, в том виде, в котором он согласен принять. Так и Творец дает нам средство исправления, свет, потому как наш эгоизм никогда бы не согласился получить его. И если человек обнаруживает, что его ум согласен на намерения ради Творца, но тело против, только молитва о том, что желает любить Творца всем своим сердцем, может помочь ему.

Только Творец может помочь в исправлении тела. Как говорится, «Ба летаэр, месайим ло» — «Приходящему очиститься помогают». В чем заключается помощь Творца? «Нотним ло нешмата кадиша» — «Дают ему чистую душу». Как сказано, «Ор махзир ле мутав» — «Свет возвращает к источнику». И в итоге человек ощущает, что его сердце «Рахаш либи давар тов» — «Приобрело мое сердце нечто хорошее», тем, что «Маасай ле мелех» — «Все мои действия Творцу».

Как же человек ощущает, что его желания Творцу? Это чувство, как и все остальные чувства, дает ему сам Творец. Ведь все наши ощущения мы получаем только из источника всех наших наслаждений (страдания ощущаются как отсутствие наслаждений). Молитва это ощущение сердцем желания, чтобы Творец дал желание того, чего тело не желает.

Работа в сердце это работа, чтобы сердце почувствовало истинные желания, что называется очищением сердца. Совершенство действий человека сводится к тому, чтобы почувствовать поначалу чувство стыда при получении от Творца, хотя бы как при получении от себе подобных.

Поэтому просьба к Творцу должна быть, чтобы снял свое сокрытие, тогда человек ощущает Его и начинает стыдиться. А до этого, человек должен верить, что скрытие существует, причем вера в это может быть такая, что уже в состоянии сокрытия начнет ощущать чувство стыда.

А если появилось чувство стыда, то, поскольку это уже исправление, скрытие Творца исчезает. Об этом сказано:»Праведники постигают величие Творца, а грешники постигают свое величие». А высший свет приходит к тому, кто может отказаться от него.

Но обязан делать все необходимое, чтобы достичь этого, а если не приложит к этому все свои силы, не достигнет состояния «ради Творца», то упадет в глубины нечистой служанки, которая наследует место госпожи, поскольку не дает человеку приблизиться к госпоже, к состоянию «ради Творца».

А последняя ступень этого периода, чтобы возжелал насладиться Творцом, подобно страстному желанию в нашем мире, настолько, что только это желание горело бы в нем день и ночь, как сказано, постоянно помнит настолько, что не может спать.

Сказано: «Познай Творца отцов своих и служи Ему» («да эт Элокей авиха ве авдэу»). Познание означает полную связь, и поэтому, когда человек ощущает, что стремится,но не находится в связи с Творцом, он страдает. Но хотя и ощущает желание этой связи, все равно, пока не поможет ему свыше Творец, не в состоянии сам сделать шаг вперед.

Сказано в Торе, «Ты тень Творца»: как тень человека повторяет все его движения, так и человек повторяет все движения Творца. И поэтому, если человек начинает ощущать духовный подъем и стремление к связи с Творцом, он должен сразу же осознать, что это чувство возникло у него, потому что прежде Творец пожелал приблизить его к Себе и потому вызвал в нем подобное чувство.

Но после некоторых попыток ощутить Творца приходит к человеку ощущение, что Творец не желает связи с ним. И если, несмотря на это чувство, человек все же верит, что это только испытание его верности Творцу, то постепенно приходит к осознанию того, что Творец открывается ему, и тогда уже от всего сердца, естественно, человек сливается с Творцом.

Самое большое наслаждение в эгоистических килим, максимальное «ло ли шма», это огромная всепоглощающая страсть к Творцу. В накоплении эгоистического кли есть много ступеней и желание самонасладиться Творцом, как самым большим из существующих наслаждений, есть самый большой эгоизм, предшествующий прорыву в духовный мир к альтруистическим качествам.

Как сказано, «древо жизни явление страсти», т.к. 5 ступеней души есть древо жизни, продолжительностью 500 лет, поскольку каждая ступень 100 лет приводит человека получить все эти 5 ступеней наранха»й, выявляющиеся в состоянии 3.

32. Период 3) это работа в Торе и Заповедях «ради Творца», т.е. ради отдачи, а не для получения вознаграждения. Эта работа очищает желание получить для себя в человеке и обращает его в желание отдавать, и в мере очищения желания получить, становится достойным и готовым получить 5 частей души, называемых наранха»й, поскольку они находятся в желании отдавать и не могут облачиться в тело, пока желание получить, властвующее в нем, находится с душой в противоположных свойствах или в разности свойств, поскольку наполнение и подобие свойств однозначны.

А когда человек удостаивается желания отдавать совершенно не ради себя, то достигает этим совпадения свойств с его высшими наранха»й, (которые нисходят из своего источника в мире Бесконечности из состояния 1 через миры чистых АБЕ»А) и те cразу же нисходят к нему и облачаются в него по порядку ступеней.

Период 4) это работа после воскрешения мертвых, т.е. когда желание получить, после того как уже исчезло вследствие своей смерти и погребения, затем воскрешается в самом большом и наихудшем виде, как сказано «в будущем мертвые встанут в своих пороках», и тогда обращают их в получение ради отдачи. Но есть отдельные особые личности, которым дается эта работа еще при их жизни в нашем мире.

Период 1 до «13 лет», человек приобретает желания к объектам этого мира. Период 2 с «13 лет», приобретает желание самонасладиться духовными наслаждениями, что называется «ло ли шма»-«не ради Творца», но это ступень, приводящая к духовной чистоте и поэтому называется «ахораим дэ кдуша»-» обратная сторона святости, чистоты».

Это желание облачается в точку, что в сердце человека. Период 3 начинает обращать часть полученного в период 2 желания в намерение «ради Творца» (рацон леашпиа) и, соответственно этому, получает в это исправленное желание, часть от света, заранее уготованного его душе. Этот свет облачается в человека согласно соответствию желаний человека к свету.

Период 4 начинает получать ради Творца. Ранее убил свое тело (желания), как сказано, «Тора существует только в том, кто убивает себя ради Нее», не желая использовать свои эгоистические желания, а теперь оживляет эти желания (воскрешение мертвых), чтобы получать в них наслаждения ради Творца.

В соответствии с этим поймем, почему Тора говорит, что нельзя человеку смотреть более чем на 4 метра — «амот» далее себя: человек это 4 качества желания самонасладиться (4 бхинот) и только по ним он должен судить себя и смотреть только в себя, потому как вне человека, вне этих 4 амот, находится только Творец. Но если «Нотель ядаим» — омывает свои руки от получения то может идти и более 4 амот.

33. А теперь осталось нам выяснить исследование 6, что все миры, как высшие так и низшие, созданы только для человека, что, вообще, совершенно странно, что для такого незначительного создания как человек, ничтожного относительно нашего мира, а тем более относительно высших духовных миров, старался Творец сотворить все это для него.

И еще более странно, зачем для человека эти великие высшие духовные миры. Но ты должен знать, что вся радость Творца в наслаждении созданных, в той мере, в которой творения почувствуют Его, что Он дает и Он желает их насладить.

Тогда есть у Него огромные забавы с ними, как у отца, играющего с любимым сыном, и в той мере, какой сын ощущает и знает величие и силу отца, отец показывает ему все сокровища, что приготовил для него, как сказано, «Разве Эфраим не дорогой Мне сын? Разве он не любимое мое дитя? Ведь каждый раз, как Я заговорю о нем, Я долго помню о нем. Поэтому ноет нутро Мое о нем, смилуюсь Я над ним, сказал Творец».

И присмотрись внимательно в сказанное, и сможешь понять огромную любовь Творца к тем совершенным, которые удостоились почувствовать и познать Его величие, пройдя все те пути, которые Он уготовил им, пока дошли до ощущения Его отношения к ним, как отец с любимым сыном, как говорят нам постигшие это.

И невозможно более говорить об этом, но достаточно знать нам, что для этих наслаждений любовью с теми совершенными, стоило Ему создавать все миры, и высшие, и низшие, как мы еще выясним.

В работе над собой человек использует свои возможности: разум (сэхэль) кетэр, желание (рацон) хохма, мысли (махшава) бина, слова (дибур) зэир ампин, действие (маасэ)малхут. Ввиду необходимости скрытия истинного образования и воспитания от масс, далее разъяснения обязаны быть менее открытыми, но, по мере своей духовной подготовки, читатель сам поймет все необходимое ему на каждом этапе своего духовного роста.

Все наслаждение и радость Творца в том, чтобы творения ощутили Его как источник их наслаждений. Творец получает удовольствие от того, что человек видит, что имеется у Творца для человека. Это именно ощущают постигающие Творца. Именно таким образом Творец желает, чтобы мы Его ощутили.

Если бы человек получал наслаждения в свои эгоистические желания, ради себя, он был бы ограничен рамками своих желаний, поскольку не развил бы их в периоды 1 и 2. Все равно, его возможности наслаждения были бы ограничены рамками, границами, величиной его желаний. То, что человек может получать не ради себя и при этом наслаждаться, наслаждаться не в свои желания, дает ему возможности бесконечного, безграничного, без пресыщения, наслаждения.

Человек должен достичь уровня ощущения Творца как дающего ему. Творец наслаждается тем, что человек постигает Его величие. Совершенство это цель, которую мы все обязаны достичь: ощутить величие Творца во всех наших постижениях как источник нашего существования и наслаждений. Все, что создал Творец, создал не потому, что нуждается в этом. Но если человек возвышает Творца, он наслаждается Его величием и исходящим от Него светом.

34. И чтобы привести творения до столь высокой особой ступени, пожелал Творец действовать по порядку 4 ступеней, переходящих одна в другую, называемых неживая, растительная, животная, человек. И в этом 4 отличия в желании получить, и каждый из высших миров состоит из этих желаний.

Хотя главное это 4 ступень желания получить, но невозможно, чтобы она раскрылась немедленно, а только силой предварительных 3 ступеней, по которым она развивается и раскрывается постепенно, пока не достигает совершенства во всех своих свойствах 4-ой ступени.

35. В 1-ой ступени желания получить, называемой неживой, есть начало раскрытия желания получить в нашем материальном мире, есть в ней только общая сила движения для всех неживых видов, но не распознается глазом частное движение ее частей.

Потому как желание получить рождает потребности, а потребности рождают движение, достаточное, чтобы достичь необходимого. И потому как желание получить крайне мало, оно господствует только над всем общим одновременно, и не распознается его власть над частями.

Как нет своей личной свободы движения у неживого, так и человек, достигший ступени «домэм дэ кдуша» — «чистое неживое»(желание), ощущает только общее наслаждение от Торы и Заповедей и не в состоянии различить всевозможные наслаждения в Заповедях.

Человек на неразвивающемся уровне выполняет действия и совершенно не меняется, поскольку желание получить в нем настолько мало, что не вынуждает его ни к чему более, чем к сохранению своей формы того же процесса существования.

36. Дополнительно к этому у растительного( 2-ая ступень желания получить), величина желания больше, чем величина неживого, и господствует над всеми своими частями, над каждой частью. У каждой части есть свое частное движение в распространении в длину и в ширину и колебания в сторону восхождения солнца, а также проявляется в нем питание, питье и выделение отходов в каждой из его частей. Но все же не имеется еще в них ощущения свободы личности каждого.

Как все цветы сразу открываются навстречу солнцу и нет личного желания, а поэтому, движения, у каждого цветка в отдельности, нет свободы воли, так и человек, достигнув растительной ступени чистого духовного развития, ощущает наслаждения от каждого действия, но дифференцировать может вкусы по группам Заповедей (альтруистических действий).

Например, ощущает одинаковый вкус во всех благословениях, один вкус, но отличный от первого, во всех просьбах, как например, ощущал бы в нашем мире один вкус от всех видов мяса и другой вкус от всех видов овощей. Т.е. все наслаждения, ощущаемые им, он делит по группам.

37. Дополнительно к нему, вид животного, это 3-я ступень желания получить, свойства которого уже настолько совершенны, что это желание получить уже рождает в каждой своей части ощущение свободной личности, представляющее собой особую жизнь каждой части, отличную от ему подобных.

Но еще отсутствует в них чувство ближнего, т.е. нет в них никакой основы сочувствовать страданиям другого или радоваться удаче другого. Животная ступень духовного развития уже различает по характеру каждое отдельное наслаждение. Например, в каждом благословении ощущает соответствующее, отличное от других, наслаждение.

Но еще не различает внутренний характер, поскольку животное от природы лишено ощущения ближнего. Если мы видим проявление сострадания со стороны животных в нашем мире, это исходит из их природы, а не от их свободного решения.

38. Дополнительно к животному виду, человеческий вид это 4-ая ступень желания получить, по величине уже окончательно совершенная, потому как желание получить что в ней, вызывает в ней чувство постороннего.

И если пожелаешь знать абсолютно точно, каково отличие 3-ей ступени желания получить, что в животном виде, от 4-ой ступени желания получить, что в человеческом типе, скажу тебе, что это как отношение одного индивидуума ко всему творению.

Потому, что желание получить, что в животном, не имеющее ощущения себе подобных, не в состоянии породить свои желания и потребности, а только в мере, приданной им Творцом, находящееся в этом виде творения, тогда как в человеке, обладающим также ощущением себе подобного, возникает потребность также во всем, что есть у другого, и наполняется завистью обладать, имеющемуся у других. То если имеет порцию, желает вдвойне, и его потребности расширяются и растут, настолько, что желает обладать всем, что есть в мире.

Эта последняя ступень развития и есть цель всего, но достичь ее возможно только постепенно развиваясь через предыдущие ступени. Поскольку есть ощущение подобных себе, ощущает зависть, любовь и пр. и поэтому может наслаждаться тем, что постиг другой, поскольку общие ощущения создают связь.

Поэтому может наслаждаться знаниями другого и каждый может передать другому свои постижения, поскольку есть чувство себе подобного. В то время как язык животных не может развиваться, человек развивает свой язык для связи и передачи ощущений другим. Поэтому может, поднявшись, поднять с собою других и сам, приложив усилия, подняться вместе с учителем…

39. После выясненного, что вся желаемая Творцом цель создания всех, им созданных, творений, в наслаждении их, чтобы постигли Его величие и истину, и получили от Него все то прекрасное, что уготовил им, в мере сказанного: «Дитя дорогое мое Эфраим, мой любимый сын», мы ясно обнаруживаем, что цель эта не относится к неживым большим телам, как земля, луна, солнце, несмотря на их размеры и излучения, и не к растительному и не к животному видам, поскольку не имеют ощущения других, даже им подобных, как же они смогут ощутить Творца и его доброту.

Но только человеческий вид, поскольку заложена в нем основа для ощущения других, себе подобных, в процессе работы в Торе и Заповедях, когда обращают желание получить, что в них, в желание отдавать, и приходят к подобию Творцу, то получают все ступени, заготовленные им в высших мирах, называемые наранха»й, в результате чего становятся способными получить цель творения. Поэтому цель замысла творения всех миров задумана только для человека.

Поскольку есть чувство другого, постороннего, кого-то, кроме и вне собственного тела, то человек способен ощутить Творца. Ощущение должно быть не в том, что он наслаждается, а в том, что он наслаждается от того, что дает другому или Творцу. Отдача это только связь для возможности постижения дающего!

Любовь ощущается не от того что получает от Творца, а от постижения величия Творца. Животное же не в состоянии наслаждаться чувством от КОГО получает, а наслаждается только от того ЧТО получает. Человек же на этом уровне духовного развития желает только одного ощутить дающего ему.

В этом и заключается особое свойство сочинений раби Егуды Ашлага, потому как в них человек быстрее всего находит самого себя и своего Творца, как получателя и дающего. Поэтому, несмотря на сопротивление отдельных кругов, в результате придут к изучению книг только этого великого каббалиста и с их помощью начнут настоящую свою работу.

40. И знаю я, что это совершенно не признается философами, и не могут они согласиться, что человек, столь ничтожный в их глазах, есть центр всего великого творения. Потому как смотрят на мир своими «земными» глазами, без знания конечного состояния творения, а судят по его настоящему, промежуточному состоянию.

Да и величие творения они явно не в состоянии оценить, потому что под творением они подразумевают только наш мир, а без собственного постижения, ощущения своими чувствами, т.е. совпадением свойств, духовных миров, же в состоянии ничего постичь, чтобы истинно судить об их величии!

Но они подобны тому червяку, родившемуся внутри горького плода, сидящему в нем и думающему, что весь мир Творца так же горек, лишен света и мал, как тот горький плод, в котором он родился.

Так утверждает каждый из нас о нашем мире, судя по своим ощущениям. Также утверждают и философы, не осознающие цели Творения.

Но в то мгновение, когда пробивает кожуру и выглядывает наружу горького плода, пробивает кожуру отказавшись от эгоизма, выглядывает получает свет Творца, обретает зрение (видеть можно только в отраженном свете, как в нашем мире, в реакции на внешнее воздействие своим экраном-противодействием эгоизму), наружу видит в истинном свете все миры и их пропорции, он поражается и восклицает: «Я считал, что весь мир подобен горькому плоду, в котором я родился, но теперь, я вижу пред собой огромный, светящийся, прекрасный мир».

Так и те, погруженные в свою кожуру желания получить, в которой родились, и не пытались получить особое средство, Тору и Заповеди, действия, способные пробить столь жесткую кожуру и обратить в желание отдавать наслаждения Творцу, конечно же, они поневоле решают, что они ничтожные и пустые, такие они и есть на самом деле, и не смогут осознать, что все это огромное творение создано только для них.

Никогда невооруженным глазом в своих природных желаниях человек не сможет ни понять ни поверить в цель Творения.

Но если бы занимались Торой и Заповедями с чистыми мыслями, отдавать все Творцу, пробили бы кожуру желания получить, в которой родились, и получили бы желание отдавать, то немедленно открылись бы их глаза и смогли узреть и постичь себя и все ступени мудрости и явного познания, прекрасного и приятного, до насыщения души, уготовленного им в высших мирах, и сами бы утверждали то, что сказано мудрецами: «Хороший гость говорит все что сделал хозяин, сделал для меня».

Намерение означает то, что в данный момент желает человек, поэтому любое действие, а тем более Заповедь, выполненная без намерения, подобна мертвой. Но не имеется в виду без намерения вообще, потому что само тело не даст возможности ничего совершить без осознанной мотивации, а имеется в виду, что он еще не в состоянии сделать настоящего намерения, но стремится к этому.

41. Но еще осталось нам выяснить, зачем же все-таки человеку все эти высшие миры, созданные Творцом для него? Но необходимо знать, что вся действительность миров делится в общем на 5 миров, называемых:

1) Адам Кадмон,

2) Ацилут,

3) Брия,

4) Ецира,

5) Асия.

И в каждом из них есть бесконечное число деталей, сводящихся в общем к 5 сфирот:

кетэр,

хохма,

бина,

тифэрэт,

малхут.

Т.к. мир Адам Кадмон — это кетэр, и мир Ацилут — это хохма, и мир Брия — бина, и мир Ецира — тифэрэт, и мир Асия — малхут. А свет, одевающийся в эти 5 миров, называется наранха»й:

свет йехида светит в мир Адам Кадмон,

свет хая — в мире Ацилут,

свет нэшама — в мире Брия,

свет руах — в мире Ецира,

свет нэфэш — в мире Асия.

И все эти миры и все, что в них, входят в святое имя Творца АВА»Я, потому как первый мир мир Адам Кадмон, не постигается нами, и поэтому обозначается только как начальная точка буквы юд в имени Творца, и поэтому мы не говорим о нем, а говорим только о 4 мирах АБЕ»А:

юд — мир Ацилут,

хэй — мир Брия,

вав — мир Ецира,

последняя буква хэй — мир Асия.

Имя Творца АВА»Я означает скелет всего творения, подобно скелету нашего тела. Это имя означает, что любое творение, т.е. желание, состоит из 5 частей или 5 знаков: точка с которой начинает писаться буква юд, буква юд, буква хэй, буква вав, буква хэй.

И нет отличия в этом между самым высоким объектом творения, самым высоким кли и самым низким, как нет отличия в количестве органов и частей тела у взрослого и ребенка, а все отличие в том, каким светом (милуй) это кли наполняется в зависимости от меры исправления кли (величины экрана — «масаха»).

42. Итак мы выяснили 4 мира, включающие в себя все духовное творение, исходящее из мира бесконечности до нашего мира. Но они также включают взаимно друг друга и поэтому каждый из 5 миров состоит из 5 сфирот: кетэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут, в которых находятся света наранха»й, соответствующие 5 мирам.

Но кроме 5 сфирот: кетэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут каждого мира, есть также 4 духовных отличия (аспекта, уровня), подобно как в нашем мире, в каждом из них: неживое, растительное, животное, человек, где душа человека это отличие «человек», которое в том мире, отличие «животное» это ангелы, которые в том мире, отличие «растительный» называется одеждами, и отличие «неживое» называются чертогами.

И эти отличия облачаются друг в друга: человек, душа человека облачается в 5 сфирот: кетэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут, являющиеся частью Творца в том мире. Животное, ангелы, облачается в души; растительное, одежды, облачается в ангелов; неживое, чертоги, облачается на все предыдущие.

Одевание (облачение) означает, что они служат друг другу и развиваются друг от друга, как мы уже выясняли это в материальных объектах: неживом, растительном, животном, человеке нашего мира, и как указали, что 3 отличия: неживое, растительное, животное не были созданы для самих себя, а только для того, чтобы 4-ая ступень, человек, могла с их помощью развиться и возвыситься.

И потому все их предназначение только прислуживать и помогать человеку. И также во всех духовных мирах, где 3 отличия: неживое, растительное, животное, которые в них, созданы только для того, чтобы прислуживать и помогать отличию «человек», в данном мире, душе человека. И поэтому считается, что все они одеваются на душу человека, т.е. помогают ей.

43. И вот, человек в момент рождения, имеет сразу же чистую нэфэш, но не саму нэфэш, а только обратную часть души, что означает ее последнюю часть, называемую, ввиду своей незначительности, точкой. Общее название духовного в человеке называется душа, а на иврите нэшама (не путать с светом нэшама из 5 светов наранха»й).

Человек при рождении получает последнюю, самую маленькую часть ближайшей к нему духовной ступени малхут мира Асия. Потому как она не ощущается человеком, то называется обратной частью его души. А потому как она крайне мала, называется точкой. И она одета в сердце человека, т.е. в желание получить, что в нем, ощущаемом, в основном, в сердце человека.

Духовная точка облачается в желания человека. Сама она не ощущается, но действует через эти желания. И знай абсолютное правило: закон общего в творении выполняется в каждом мире и даже в каждой его самой малой части, какую только можно выделить в том мире, как существуют 5 миров, составляющих все творение, и они являются 5 сфиротами: кетэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут.

Соответствие миров и сфирот: мир А»К Кетэр, мир Ацилут Хохма, мир Брия Бина, мир Ецира Тифэрэт, мир Асия Малхут. Так же есть 5 сфирот: кетер, хохма, бина, тифэрэт, малхут в каждом мире:

Мир А»К: Кетэр + хохма + бина + тифэрэт + малхут

Мир Ацилут: кетэр + Хохма + бина + тифэрэт + малхут

Мир Брия: кетэр + хохма + Бина + тифэрэт + малхут

Мир Ецира: кетэр + хохма + бина + Тифэрэт + малхут

Мир Асия: кетэр + хохма + бина + тифэрэт + Малхут

(жирным шрифтом обозначена основная сфира, свойство мира) и также есть 5 сфирот в каждой, самой малой части, каждого мира.

Каждая сфира состоит из 5 подсфирот, а каждая из них, в свою очередь, также состоит из 5 подсфирот ее и т.д. В итоге получается система в виде дерева, называемая Древо Жизни, в котором каждая часть связана со всеми и поэтому самое незначительное исправление, духовное действие человека, вызывает реакцию и приводит к увеличению света во всех мирах!

Поэтому все действия человека связаны со всем Творением, и все мы связаны в одно единое целое душу, созданную Творцом, что и раскроется нам в конце исправления. Для того, чтобы понять, почему созданное желание насладиться, называемое творением, состоит из 5 частей, необходимо понять его рождение:

1. ЕДИНСТВЕННОЕ, ЧТО НАМ ИЗВЕСТНО О ТВОРЦЕ ЭТО ЕГО ЖЕЛАНИЕ,: ЖЕЛАНИЕ СОЗДАТЬ ТВОРЕНИЕ, ЧТОБЫ ЕГО НАСЛАДИТЬ. ЭТО НАМ ИЗВЕСТНО ОТ КАББАЛИСТОВ, КОТОРЫЕ ПОДНЯЛИСЬ ДО ЭТОЙ НАИВЫСШЕЙ СТУПЕНИ ПОЗНАНИЯ И ПОЧУВСТВОВАЛИ НА СЕБЕ, ЧТО ИЗ ТВОРЦА ИСХОДИТ АБСОЛЮТНОЕ НАСЛАЖДЕНИЕ.

ЭТО НАСЛАЖДЕНИЕ МЫ НАЗЫВАЕМ СВЕТ (ОР). ИСХОЖДЕНИЕ СВЕТА ИЗ ТВОРЦА НАЗЫВАЕТСЯ СТАДИЯ 0.

2. СВЕТ РОЖДАЕТ ЖЕЛАНИЕ ИМ НАСЛАДИТЬСЯ. ЖЕЛАНИЕ НАСЛАДИТЬСЯ МЫ НАЗЫВАЕМ СОСУД (КЛИ). ПОСКОЛЬКУ СВЕТ СОЗДАЛ ЖЕЛАНИЕ ИМ НАСЛАДИТЬСЯ САМ, ТО ТАКОЕ КЛИ НЕ ОЩУЩАЕТ ЖЕЛАНИЕ СВЕТА КАК СВОЕ, А КАК ПОЛУЧЕННОЕ ОТ СВЕТА И ПОДОБНО ЗАРОДЫШУ В ТЕЛЕ МАТЕРИ: НЕОСОЗНАННО ПОЛУЧАЕТ ВСЕ, ЧТО ДАЕТ ЕМУ МАТЬ, ПРИ ОТСУТСТВИИ СОБСТВЕННЫХ ЖЕЛАНИЙ. ЭТО СОСТОЯНИЕ НАЗЫВАЕТСЯ СТАДИЯ 1: СОЗДАННОЕ КЛИ НАПОЛНЕНО СВЕТОМ ТВОРЦА. НАСЛАЖДЕНИЕ ОТ ПОЛУЧЕНИЯ СВЕТА НАЗЫВАЕТСЯ ОР ХОХМА.

ДЛЯ ТОГО ЧТОБЫ НАСЛАЖДАТЬСЯ, НЕОБХОДИМО НАЛИЧИЕ ДВУХ УСЛОВИЙ: САМОСТОЯТЕЛЬНОЕ СТРЕМЛЕНИЕ НАСЛАДИТЬСЯ И ЖЕЛАЕМОЕ НАСЛАЖДЕНИЕ. ПРИЧЕМ ВЕЛИЧИНА ПОЛУЧАЕМОГО НАСЛАЖДЕНИЯ ЗАВИСИТ ТОЛЬКО ОТ ВЕЛИЧИНЫ СТРЕМЛЕНИЯ НАСЛАДИТЬСЯ (ВЕЛИЧИНЫ ОЩУЩЕНИЯ ГОЛОДА, РАЗМЕРОВ КЛИ).

ВСЕ ОТРИЦАТЕЛЬНЫЕ ОЩУЩЕНИЯ ПРОИСХОДЯТ ОТ НЕДОСТАТКА НАСЛАЖДЕНИЯ И ЯВЛЯЮТСЯ СЛЕДСТВИЕМ ПРИРОДЫ КЛИ. ВСЕ ПОЛОЖИТЕЛЬНЫЕ ОЩУЩЕНИЯ ЯВЛЯЮТСЯ СЛЕДСТВИЕМ ДЕЙСТВИЯ СВЕТА.

3. ПОСКОЛЬКУ СВЕТ В СТАДИИ 1 ПОЛНОСТЬЮ НАПОЛНЯЕТ КЛИ, ОН ПЕРЕДАЕТ КЛИ С НАСЛАЖДЕНИЕМ И СВОЁ СВОЙСТВО, ЖЕЛАНИЕ «НАСЛАЖДАТЬ», И ПОЭТОМУ КЛИ ПОСТЕПЕННО ПЕРЕСТАЕТ НАСЛАЖДАТЬСЯ ПОЛУЧЕНИЕМ СВЕТА: ЕСЛИ ЖЕЛАНИЯ НЕТ, ТО НАСЛАЖДЕНИЕ НЕ ОЩУЩАЕТСЯ. ОБЪЕКТЫ ДУХОВНОГО МИРА ЭТО «ГОЛЫЕ», БЕЗ МАТЕРИАЛЬНЫХ ОБОЛОЧЕК, ЖЕЛАНИЯ: ДУХОВНЫЙ ОБЪЕКТ ЭТО ЖЕЛАНИЕ НАСЛАДИТЬСЯ ИЛИ НАСЛАДИТЬ.

ПОЭТОМУ НОВОЕ ЖЕЛАНИЕ РОЖДАЕТ НОВЫЙ ОБЪЕКТ: ОТДЕЛЕНИЕМ НОВОГО ЖЕЛАНИЯ ОТ ПРОШЛОГО, ОТДЕЛЯЕТСЯ ОДНО СОСТОЯНИЕ ОТ ДРУГОГО, РОЖДАЕТСЯ НОВОЕ ЖЕЛАНИЕ, ЗНАЧИТ РОЖДАЕТСЯ НОВЫЙ ДУХОВНЫЙ ОБЪЕКТ. ПОЭТОМУ, КАК ТОЛЬКО СТАДИЯ 1, НАПОЛНИВШИСЬ СВЕТОМ, НАЧИНАЕТ ОЩУЩАТЬ НОВОЕ, ПОЛУЧЕННОЕ ОТ СВЕТА, ЖЕЛАНИЕ ОТДАВАТЬ, ЭТИМ ВЫДЕЛЯЕТСЯ ИЗ СТАДИИ 1 НОВОЕ СОСТОЯНИЕ СТАДИЯ 2. НАСЛАЖДЕНИЕ, ПОЛУЧАЕМОЕ КЛИ ОТ ЖЕЛАНИЯ ОТДАВАТЬ, Т.Е. ОТ ПОДОБИЯ ТВОРЦУ, ТОЖЕ НАЗЫВАЕТСЯ СВЕТОМ, НО ЭТО ДРУГОЙ, ОТЛИЧНЫЙ ОТ СТАДИИ 1, СВЕТ, НАЗЫВАЕМЫЙ ОР ХАСАДИМ НАСЛАЖДЕНИЕ ОТ ОТДАЧИ, АЛЬТРУИЗМА.

СТАДИЯ 2 ПОДОБНА ТВОРЦУ, НО СЧИТАЕТСЯ УДАЛЕННОЙ ОТ НЕГО БОЛЕЕ СТАДИИ 1, ПОТОМУ ЧТО МЕРА УДАЛЕНИЯ КЛИ ОТ ТВОРЦА ОПРЕДЕЛЯЕТСЯ ОЩУЩЕНИЕМ САМОГО КЛИ (ПОТОМУ КАК ОТНОСИТЕЛЬНО ТВОРЦА МЫ НЕ МОЖЕМ НИЧЕГО ГОВОРИТЬ И ВООБЩЕ ОТНОСИТЕЛЬНО НЕГО КЛИ НАХОДИТСЯ СРАЗУ ЖЕ ПО ВОЗНИКНОВЕНИЮ ЗАМЫСЛА ТВОРЕНИЯ В ЕГО КОНЕЧНОМ СОСТОЯНИИ), А КЛИ В СТАДИИ 2 ЧУВСТВУЕТ СЕБЯ БОЛЕЕ УДАЛЕННОЙ ОТ ТВОРЦА, ЧЕМ КЛИ В СТАДИИ 1 И ИМЕННО ПОЭТОМУ ИСТОРГАЕТ СВЕТ. ПРИЧИНА ТОГО, ЧТО КЛИ ПОЛУЧАЕТ ОТ СВЕТА ЕГО СВОЙСТВА ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В ТОМ, ЧТО КАЖДОЕ СЛЕДСТВИЕ ЖЕЛАЕТ БЫТЬ ПОДОБНО СВОЕЙ ПРИЧИНЕ, ЕГО ПОРОДИВШЕЙ. ИЗ СТАДИИ 0, ВЫХОДЯТ ДВА ДЕЙСТВИЯ:

а) ЖЕЛАНИЕ ТВОРЦА НАСЛАДИТЬ СОЗДАНИЯ ПОРОЖДАЕТ ЖЕЛАНИЕ НАСЛАДИТЬСЯ, КЛИ, ТВОРЕНИЕ,

б) ЖЕЛАНИЕ НАСЛАДИТЬ ДЕЙСТВУЕТ В СОЗДАННОМ КЛИ ТАКИМ ОБРАЗОМ, ЧТО ОНО НАЧИНАЕТ ОЩУЩАТЬ, ЧТО ПОЛУЧАЕМОЕ ИМ НАСЛАЖДЕНИЕ ИСХОДИТ ИЗ ЖЕЛАНИЯ ТВОРЦА НАСЛАДИТЬ ЕГО И ПОЭТОМУ ВОЗНИКАЕТ В КЛИ ТАКОЕ ЖЕ ЖЕЛАНИЕ НАСЛАЖДАТЬ. ПОДОБНУЮ РЕАКЦИЮ МЫ НАБЛЮДАЕМ И В НАШЕМ МИРЕ: ЧЕЛОВЕК, ПОЛУЧИВШИЙ ПОДАРОК, ЕСЛИ ОЩУЩАЕТ СЕБЯ КАК ПОЛУЧАЮЩИЙ, НЕМЕДЛЕННО ЖЕЛАЕТ ИЛИ ВЕРНУТЬ ЕГО ИЛИ СДЕЛАТЬ АНАЛОГИЧНОЕ ДЕЙСТВИЕ ОТНОСИТЕЛЬНО ДАРЯЩЕГО, ЧТОБЫ ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ЧУВСТВА ПОЛУЧАЮЩЕГО.

ТОЛЬКО ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ УБЕДИТЬ СЕБЯ, ЧТО ТО ЧТО ОН ПОЛУЧАЕТ «ПОЛОЖЕНО ЕМУ», ИЛИ «ВСЕ ТАК ПОСТУПАЮТ», ИЛИ «ВЕРНЕТ В БУДУЩЕМ» И Т.П., ОН МОЖЕТ ПРИНЯТЬ, ПОТОМУ КАК УБЕДИЛ СЕБЯ В ТОМ, ЧТО ОН НЕ ПОЛУЧАТЕЛЬ, ИНАЧЕ НЕ В СОСТОЯНИИ ПРИНЯТЬ ОТ ДРУГОГО, ПОТОМУ КАК НЕПРИЯТНОЕ ОЩУЩЕНИЕ ПОЛУЧАЮЩЕГО НЕ ПОЗВОЛИТ ЕМУ ПРИНЯТЬ.

ТАКЖЕ И СТАДИЯ 1 КАК ТОЛЬКО ОЩУТИЛА СЕБЯ ПОЛУЧАЮЩЕЙ, ЭТО НЕПРИЯТНОЕ ОЩУЩЕНИЕ ВЫНУДИЛО ЕЕ ИЗБАВИТЬСЯ ОТ СВЕТА, ПОТОМУ КАК ОЩУТИЛО ДАЮЩЕГО, СВЕТ. ПОЭТОМУ В НАШЕМ МИРЕ НАМ НЕДОСТАЕТ ТОЛЬКО ОДНОГО ОЩУТИТЬ ТВОРЦА И ТОГДА ЛЕГКО ОСВОБОДИМСЯ ОТ ЖЕЛАНИЯ ПОЛУЧИТЬ НАСЛАЖДЕНИЕ, В ТОЙ МЕРЕ, В КОТОРОЙ ОЩУТИМ ТВОРЦА.

А ПОТОМУ КАК СТАДИЯ 2 СЛЕДСТВИЕ ОЩУЩЕНИЯ КЛИ КАК УДАЛЕННОГО ОТ ТВОРЦА, ПОЛУЧАЮЩЕГО, ТО ОНА СЧИТАЕТСЯ И БОЛЕЕ УДАЛЕННОЙ И ГРУБОЙ, ЧЕМ СТАДИЯ 1, ХОТЯ СТАДИЯ 1 ПОЛУЧАЕТ, А СТАДИЯ 2 ОТДАЕТ. ЕСТЬ ДВА ВИДА СВЕТА В ОЩУЩЕНИИ КЛИ:

а) СВЕТ ЦЕЛИ ТВОРЕНИЯ, КОТОРЫМ ТВОРЕЦ ЖЕЛАЕТ НАСЛАДИТЬ КЛИ, ИДУЩИЙ НЕПОСРЕДСТВЕННО ОТ ТВОРЦА, НАЗЫВАЕМЫЙ ОР ХОХМА,

б) СВЕТ ИСПРАВЛЕНИЯ ТВОРЕНИЯ, ИСХОДЯЩИЙ ОТ ТВОРЦА ТОЛЬКО ПРИ УСИЛИИ КЛИ ИСПРАВИТЬ СЕБЯ, СТАТЬ ПОДОБНЫМ ТВОРЦУ, НАЗЫВАЕМЫЙ ОР ХАСАДИМ — НАСЛАЖДЕНИЕ ОТ СЛИЯНИЯ, СХОЖЕСТИ С ТВОРЦОМ.

4. НО, РАССТАВШИСЬ ПОЛНОСТЬЮ СО СВЕТОМ ОР ХОХМА, КЛИ НАЧИНАЕТ ОЩУЩАТЬ «УМИРАНИЕ», ПОТОМУ ЧТО ОНО СОЗДАНО ДЛЯ ПОЛУЧЕНИЯ ОР ХОХМА. (ТО, ЧТО КЛИ ВОЗЖЕЛАЛО ПОЛУЧИТЬ ОР ХАСАДИМ ЭТО ТОЛЬКО СЛЕДСТВИЕ ДЕЙСТВИЯ В НЕМ ОР ХОХМА, НО НЕ ЕГО ПРИРОДА).

СУЩЕСТВОВАТЬ БЕЗ ОР ХОХМА КЛИ НЕ В СОСТОЯНИИ. ПОСКОЛЬКУ ВСЯ ПРИРОДА, ВСЯ СУТЬ КЛИ ЭТО ЖЕЛАНИЕ НАСЛАДИТЬСЯ ОР ХОХМА И КРОМЕ ЭТОГО ЖЕЛАНИЯ НЕТ В НЕМ НИЧЕГО, ТО АННУЛИРОВАТЬ ЭТО ЖЕЛАНИЕ, СЕБЯ САМОГО КЛИ НЕ В СОСТОЯНИИ. ЕГО РЕАКЦИЯ НА НАПОЛНЯЮЩИЙ ЕГО ОР ХОХМА ЭТО ТАКЖЕ РЕАКЦИЯ ЖЕЛАНИЯ НАСЛАДИТЬСЯ, ПОТОМУ КАК ЖЕЛАНИЕ НАСЛАДИТЬСЯ, ПОЛУЧАЯ ОР ХОХМА, ЧУВСТВУЕТ СТРАДАНИЕ ОТ ОЩУЩЕНИЯ СЕБЯ ПОЛУЧАТЕЛЕМ И ПОТОМУ ОТКАЗЫВАЕТСЯ ПОЛУЧАТЬ ОР ХОХМА. НО КТО ОТКАЗЫВАЕТСЯ?

ТО ЖЕ КЛИ, ТО ЖЕ ЖЕЛАНИЕ НАСЛАДИТЬСЯ ОР ХОХМА. ПОЭТОМУ ИЗГНАВ ОР ХОХМА, КЛИ ОЩУЩАЕТ НЕВОЗМОЖНОСТЬ СУЩЕСТВОВАНИЯ БЕЗ НЕГО, ПОТОМУ КАК ЭТО ЕГО ПРИРОДА И РЕШАЕТ ПРИНЯТЬ ТОЛЬКО НЕОБХОДИМОЕ ДЛЯ СУЩЕСТВОВАНИЕ КОЛИЧЕСТВО ОР ХОХМА, А В ОСТАЛЬНОМ СВОЕМ ЖЕЛАНИИ ОН НАСЛАЖДАТЬСЯ СЛИЯНИЕМ С ТВОРЦОМ ОР ХАСАДИМ. ТАКОЕ, НЕОБХОДИМОЕ ДЛЯ СУЩЕСТВОВАНИЯ, ПОЛУЧЕНИЕ ОР ХОХМА НЕ СЧИТАЕТСЯ ПОЛУЧЕНИЕМ,

ПОДОБНО КАК В НАШЕМ МИРЕ МЫ ГОВОРИМ, ЧТО ЧЕЛОВЕК, НАПРИМЕР, ЖИВЕТ ТОЛЬКО НАУКОЙ, ТО ИМЕЕМ В ВИДУ, ЧТО ОН КОНЕЧНО ПОЛУЧАЕТ ВСЕ НЕОБХОДИМОЕ ДЛЯ СУЩЕСТВОВАНИЯ, НО ЭТО НЕ СЧИТАЕТСЯ ПОЛУЧЕНИЕМ, ПОТОМУ КАК ДИКТУЕТСЯ НЕ ЕГО ЖЕЛАНИЕМ, А НЕОБХОДИМОСТЬЮ ЕГО ПРИРОДЫ И ЕСЛИ БЫ НЕ ОНА, ОН БЫ И ЭТОГО, НЕОБХОДИМОГО ДЛЯ ЖИЗНИ, НЕ ПОЛУЧАЛ.

В ЭТОМ ОТЛИЧИЕ МЕЖДУ СТАДИЯМИ 2 И 3: В СТАДИИ 3 УЖЕ ЕСТЬ,ХОТЯ И ПО НЕОБХОДИМОСТИ, ЖЕЛАНИЕ ПОЛУЧАТЬ ОР ХОХМА. НО КАК ЖЕ МОЖЕТ СУЩЕСТВОВАТЬ СТАДИЯ 2 БЕЗ ОР ХОХМА, ЕСЛИ ЭТО СВЕТ ЖИЗНИ КЛИ? ДЕЛО В ТОМ, ЧТО В СТАДИИ 2 ЕСТЬ ОР ХОХМА И ОТСЮДА РЕАКЦИЯ НА ЕГО НАЛИЧИЕ ЖЕЛАНИЕ ОТДАВАТЬ, НАСЛАЖДАЯСЬ ОР ХАСАДИМ. ОЩУЩАЯ В СЕБЕ ДВА ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ ЖЕЛАНИЯ ПОЛУЧАТЬ ОР ХОХМА И ПОЛУЧАТЬ ОР ХАСАДИМ,

КЛИ РЕШАЕТСЯ НА КОМПРОМИСС: ПОЛУЧАТЬ НЕМНОГО ОР ХОХМА, В КОЛИЧЕСТВЕ, НЕОБХОДИМОМ ДЛЯ СВОЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ, А В ОСТАЛЬНОМ БЫТЬ ПОДОБНЫМ СВЕТУ. ТАКОЕ КОМБИНИРОВАННОЕ (НЕМНОГО ЖЕЛАНИЯ ПОЛУЧАТЬ, А В ОСТАЛЬНОМ ОТДАВАТЬ).

ЖЕЛАНИЕ КЛИ НАЗЫВАЕТСЯ СТАДИЯ 3. НО ЕСЛИ СТАДИЯ 3 ПОЛУЧАЕТ ПОД ДАВЛЕНИЕМ СВОЕЙ ПРИРОДЫ ОР ХОХМА, ПОЧЕМУ ЭТО НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ПОЛУЧЕНИЕМ РАДИ ТВОРЦА?

ПОТОМУ ЧТО ЕГО ПРИРОДА, Т.Е. ТВОРЕЦ, СОТВОРИВШИЙ КЛИ ТАКИМ, ВЫНУЖДАЕТ ЕГО ПОЛУЧАТЬ, НО КЛИ ПОЛУЧАЕТ РАДИ СЕБЯ, ПОТОМУ ЧТО ОНО НЕ В СОСТОЯНИИ СУЩЕСТВОВАТЬ БЕЗ ОР ХОХМА. ПОЭТОМУ ЧЕЛОВЕК, ПОЛУЧАЮЩИЙ В НАШЕМ МИРЕ ВСЕ, ЧТО ТРЕБУЕТ ЕГО ПРИРОДА, НЕ СЧИТАЕТСЯ ЧТО ВЫПОЛНЯЕТ ВОЛЮ ТВОРЦА, ПОТОМУ КАК НАСЛАЖДАЕТСЯ ПОЛУЧЕНИЕМ, А НЕ ТЕМ ЧТО УСЛАЖДАЕТ ТВОРЦА СВОИМ ОЩУЩЕНИЕМ НАСЛАЖДЕНИЯ, НАСЛАЖДАЕТСЯ, ПОТОМУ ЧТО ЭТО ПРИЯТНО ТВОРЦУ.

5. ИЗМЕНЕНИЕ ЖЕЛАНИЯ, КАЖДОЕ НОВОЕ ЖЕЛАНИЕ ЭТО ОТДЕЛЬНОЕ СОСТОЯНИЕ, ОТДЕЛЬНОЕ КЛИ, ОТДЕЛЬНЫЙ ДУХОВНЫЙ ОБЪЕКТ. ПОЭТОМУ ПОСЛЕ ПОЛУЧЕНИЯ, СОГЛАСНО СВОИМ ЖЕЛАНИЯМ ОР ХАСАДИМ И НЕМНОГО ОР ХОХМА, КЛИ В СТАДИИ 3 НАЧИНАЕТ ЖЕЛАТЬ ПОЛНОСТЬЮ НАСЛАДИТЬСЯ ОР ХОХМА, КАК БЫЛО НАПОЛНЕНО ИМ В СТАДИИ 1.

КАЖДАЯ ПОСЛЕДУЮЩАЯ СТАДИЯ ЕСТЬ СЛЕДСТВИЕ ПРЕДЫДУЩЕЙ, СЛЕДСТВИЕ ДЕЙСТВИЯ СВЕТА В КЛИ В ПРЕДЫДУЩЕЙ СТАДИИ: ОТ НАПОЛНЕНИЯ СВЕТОМ В СТАДИИ 1, КЛИ ВОЗЖЕЛАЛО ДЕЙСТВОВАТЬ ПОДОБНО СВЕТУ И ПОЯВИЛАСЬ СТАДИЯ 2. ОТ ОЩУЩЕНИЯ НЕОБХОДИМОСТИ В ОР ХОХМА В СТАДИИ 2, ПОЯВИЛАСЬ СТАДИЯ 3.

ОТ ОЩУЩЕНИЯ ЕСТЕСТВЕННОСТИ НАСЛАЖДЕНИЯ ПОЛУЧЕНИЕМ СВЕТА ПРИ ВЫБОРЕ ИЗ ДВУХ ДЕЙСТВУЮЩИХ В СТАДИИ 3 НАСЛАЖДЕНИЙ, ПОЯВИЛАСЬ СТАДИЯ 4: ЖЕЛАНИЕ ПОЛНОСТЬЮ НАСЛАДИТЬСЯ ПОЛУЧЕНИЕМ НАСЛАЖДЕНИЯ, КОТОРОЕ ТВОРЕЦ ЖЕЛАЕТ ЕЙ ДАТЬ ОР ХОХМА.

ЭТА ПОСЛЕДНЯЯ СТАДИЯ РАЗВИТИЯ КЛИ ЕСТЬ ОКОНЧАТЕЛЬНАЯ СТАДИЯ ЕГО РАЗВИТИЯ, ПОТОМУ ЧТО В ЭТОМ СОСТОЯНИИ В КЛИ ПРОЯВЛЯЮТСЯ ДВА НЕОБХОДИМЫХ УСЛОВИЯ:

а) ЖЕЛАЕТ ПОЛНОСТЬЮ ПОЛУЧИТЬ ВЕСЬ СВЕТ ИСХОДЯЩИЙ ОТ ТВОРЦА,

б) ЖЕЛАНИЕ ОЩУЩАЕТСЯ ЕЮ КАК «СВОЕ».

В СТАДИИ 1 ЖЕЛАНИЕ НАСЛАДИТЬСЯ ОЩУЩАЛОСЬ КАК ДАННОЕ СВЫШЕ И ПОТОМУ ОТСУТСТВОВАЛО В ЭТОМ ЖЕЛАНИИ СТРЕМЛЕНИЕ СО СТОРОНЫ КЛИ ДОСТИЧЬ НАСЛАЖДЕНИЯ. ВЫНУЖДЕННОСТЬ В 4 СТАДИЯХ РАЗВИТИЯ КЛИ ИСХОДИТ ИЗ ТОГО, ЧТО В СТАДИИ 1 КЛИ НЕ ЧУВСТВУЕТ, ЧТО ОНО ПОЛУЧАЕТ!

КРОМЕ ТОГО, СТАДИЯ 1 БЫЛА УЖЕ НАПОЛНЕНА СВЕТОМ-НАСЛАЖДЕНИЕМ И ПОТОМУ ВСЕ ЕГО ЖЕЛАНИЯ БЫЛИ ПОЛНОСТЬЮ НАПОЛНЕНЫ И КЛИ НЕ ОЩУЩАЕТ В ТАКОМ СОСТОЯНИИ СЕБЯ, А ТОЛЬКО СВЕТ, И ПОЛНОСТЬЮ ПОДАВЛЕНО НАСЛАЖДЕНИЕМ (КАК ОГРОМНОЕ НАСЛАЖДЕНИЕ СВОДИТ ЧЕЛОВЕКА С УМА И НЕ ДАЕТ ЕМУ ВОЗМОЖНОСТИ РАЗУМНО, БЕЗ ДИКТАТА НАСЛАЖДЕНИЯ, ДЕЙСТВОВАТЬ).

НАПОЛНЕННОЕ КЛИ ПОДАВЛЕНО ПОЛУЧАЕМЫМ И СТАТЬ САМОСТОЯТЕЛЬНЫМ МОЖЕТ ТОЛЬКО ОТКАЗАВШИСЬ ОДИН РАЗ ОТ СВЕТА. НО ПОСЛЕ ТОГО КАК СВЕТ ХОТЬ РАЗ ПОКИНУЛ КЛИ, И КЛИ ОЩУТИЛО СВОЕ САМОСТОЯТЕЛЬНОЕ ЖЕЛАНИЕ, УЖЕ ПРИ ВОЗВРАЩЕНИИ СВЕТА, КЛИ И СВЕТ ЯВЛЯЮТСЯ ДВУМЯ САМОСТОЯТЕЛЬНЫМИ ЖЕЛАНИЯМИ, А НЕ ОДНИМ, ПРОДИКТОВАННЫМ СВЕТОМ.

ЭТО ПОТОМУ, ЧТО ИЗ ТВОРЦА ОНИ ВЫХОДЯТ ОДНОВРЕМЕННО, СВЕТ И КЛИ, И ПОТОМУ ДОЛЖНЫ РАССТАТЬСЯ ХОТЬ ОДИН РАЗ, ЧТОБЫ КЛИ СТАЛО НЕЗАВИСИМЫМ И НАЧАЛО ПОЛУЧАТЬ СВЕТ СОГЛАСНО СВОЕМУ ЖЕЛАНИЮ, Т.Е. КЛИ СТАЛО ПЕРВИЧНЫМ, ДИКТУЮЩИМ, А НЕ СВЕТ. ПОЭТОМУ СТАДИЯ 1 НЕ МОЖЕТ БЫТЬ КЛИ И НУЖДАЕТСЯ В ДОПОЛНИТЕЛЬНОМ РАЗВИТИИ.

И ТОЛЬКО ПОСЛЕ 4 СТУПЕНЕЙ РАЗВИТИЯ, КЛИ ОЩУЩАЕТ СЕБЯ, СВОИ ЖЕЛАНИЯ И ЧТО ОНО ЯВЛЯЕТСЯ ПОЛУЧАТЕЛЕМ. (НО ОКОНЧАТЕЛЬНО ПРИГОДНОЕ КЛИ ДЛЯ ВЫПОЛНЕНИЯ ЦЕЛИ ТВОРЕНИЯ ДОЛЖНО БЫТЬ ПОЛНОСТЬЮ ОТОРВАНО ОТ СВЕТА, ЧТО И РЕАЛИЗУЕТСЯ ТОЛЬКО В ЧЕЛОВЕКЕ НАШЕГО МИРА).

СТРЕМЛЕНИЕ НАСЛАДИТЬСЯ СУЩЕСТВУЕТ ТОЛЬКО ПРИ ОТСУТСТВИи ЖЕЛАЕМОГО. ПОЭТОМУ ТОЛЬКО РАСПРОСТРАНЕНИЕ СВЕТА В КЛИ, ЧТО СОЗДАЕТ В КЛИ ВКУС К НАСЛАЖДЕНИЮ, И ИСЧЕЗНОВЕНИЕ СВЕТА ИЗ КЛИ, ЧТО ЗАСТАВЛЯЕТ КЛИ СТРЕМИТЬСЯ ВСЛЕД НАСЛАЖДЕНИЮ, РОЖДАЮТ ПРИГОДНОЕ ДЛЯ ЦЕЛИ ТВОРЕНИЯ КЛИ: КЛИ ОЩУЩАЕТ СОБСТВЕННОЕ ЖЕЛАНИЕ ЗАПОЛНИТЬ СВОЕ ЧУВСТВО ГОЛОДА, УСПОКОИТЬ СЕБЯ, АННУЛИРОВАТЬ СТРАДАНИЕ ОТСУТСТВИЯ НАСЛАЖДЕНИЯ.

СТАДИЯ 4, ПОЛНОСТЬЮ НАПОЛНЕННАЯ, СОГЛАСНО СВОЕМУ ЖЕЛАНИЮ САМОНАСЛАДИТЬСЯ, ОР ХОХМА, НАЗЫВАЕТСЯ ОЛАМ ЭЙН СОФ МИР БЕСКОНЕЧНОСТИ (БЕСКОНЕЧНОГО = НЕОГРАНИЧЕННОГО ПОЛУЧЕНИЯ НАСЛАЖДЕНИЯ).

ГРАФИЧЕСКИЕ ИЗОБРАЖЕНИЯ 4-Х СТАДИЙ РАЗВИТИЯ КЛИ:

СТАДИЯ 0: Распространения наслаждения от Творца с желанием создать творения, чтобы насладить их этим наслаждением.

СТАДИЯ 1: Исходящий из Творца свет создает точно под свои свойства желание насладиться именно им по количеству и по качеству. Но создание еще не ощущает желание насладиться как свое, нет стремления к наслаждению. Получая от света наслаждение, кли получает и его свойство наслаждать, противоположное своему желанию «получать», и изгоняет ор хохма.

СТАДИЯ 2 Желание услаждать, отдавать с наслаждением от этого ор хасадим. Но достигнув 100% отдачи, обнаруживает невозможность существовать без ор хохма и решает принимать необходимое для жизни его количество.

СТАДИЯ 3 Получая оба наслаждения (90% свет хасадим и 10% свет хохма), кли ощущает наслаждение ор хохма как прямое и потому желает принимать только его. З»А называется также тифэрэт.

СТАДИЯ 4 Желает наслаждаться только ор хохма в том количестве и свойствах, которые в нем, каким он исходит из Творца в стадии 0. Отличие от стадии 1 в ощущении желания насладиться как свое, т.е. наличие стремления насладиться.

ОЛАМ ЭЙН СОФ полностью наполненная светом ор хохма согласно СВОЕМУ желанию, называется олам эйн соф мир бесконечности, потому что не создает ограничения на получение света.

ОЛАМ АЦИМЦУМ наполнившись ор хохма, ощущает себя получающей, а Творца дающим и потому изгоняет свет и решает более никогда не принимать свет для самонаслаждения.

МАЛХУТ ДЭ КАВ Изгнав свет, малхут решает принимать только ради Творца. Такой вид получения называется кав, а кли масах и ор хозэр.

6. СВЕТ, НАПОЛНИВ КЛИ В СТАДИИ 4, ВНОВЬ РОЖДАЕТ В НЕМ ЖЕЛАНИЕ ОТДАВАТЬ, БЫТЬ ПОДОБНЫМ ЕМУ. ПРИЧЕМ ЕСЛИ В СТАДИИ 1 КЛИ НЕ ОЩУЩАЛО ЖЕЛАНИЯ НАСЛАДИТЬСЯ КАК «СВОЕ», А В СТАДИИ 4 ОЩУЩАЕТ ЖЕЛАНИЕ САМОНАСЛАДИТЬСЯ КАК «СВОЕ», ТАК И ЕСЛИ В СТАДИИ 2 КЛИ НЕ ОЩУЩАЛО ЖЕЛАНИЯ ОТДАТЬ КАК «СВОЕ», ТО ТЕПЕРЬ, НАПОЛНИВШИСЬ СВЕТОМ В СТАДИИ 4, ОНО НАЧИНАЕТ ОЩУЩАТЬ ЖЕЛАНИЕ ОТДАВАТЬ КАК «СВОЕ».

ПОЭТОМУ КЛИ РЕШАЕТ ПОЛНОСТЬЮ ИЗГНАТЬ СВЕТ ИЗ СЕБЯ И В ДАЛЬНЕЙШЕМ НИКОГДА НЕ ПОЛУЧАТЬ ЕГО РАДИ СЕБЯ, ДЛЯ САМОУДОВЛЕТВОРЕНИЯ, ПОТОМУ КАК ПОЛУЧАЕМОЕ НАСЛАЖДЕНИЕ-СВЕТ ТУТ ЖЕ ВЫЗЫВАЕТ В НЕМ

НЕПРИЯТНОЕ ОЩУЩЕНИЕ ПОЛУЧАТЕЛЯ, ПОСКОЛЬКУ ПЕРЕДАЕТ ЕМУ СВОИ СВОЙСТВА. ИЗГНАНИЕ СВЕТА ИЗ КЛИ И РЕШЕНИЕ НИКОГДА ВПОСЛЕДСТВИИ НЕ ПРИНИМАТЬ СВЕТ ОР ХОХМА ДЛЯ САМОНАСЛАЖДЕНИЯ НАЗЫВАЕТСЯ СОКРАЩЕНИЕМ ПЕРВЫМ, ИЛИ ЦИМЦУМ АЛЕФ (Ц»А).

А СОСТОЯНИЕ КЛИ ПОСЛЕ ИСТОРЖЕНИЯ СВЕТА ИЗ НЕГО НАЗЫВАЕТСЯ МИРОМ СОКРАЩЕНИЯ ОЛАМ аЦИМЦУМ. 7. НО, ОСТАВШИСЬ ПУСТЫМ, ПОСЛЕ ИЗГНАНИЯ СВЕТА, КЛИ, ИССЛЕДУЯ СВОЕ СОСТОЯНИЕ, ПРИХОДИТ К ВЫВОДУ, ЧТО ТАКОЕ ЕГО СОСТОЯНИЕ АБСОЛЮТНО НЕСОВЕРШЕННО: ОНО НЕ НАСЛАЖДАЕТСЯ СВЕТОМ ОР ХОХМА, КАК ТОГО ЖЕЛАЕТ ТВОРЕЦ, ДЛЯ ЧЕГО ОН И СОЗДАЛ КЛИ, И ТЕМ САМЫМ ХОТЯ И НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ПОЛУЧАТЕЛЕМ, НО НЕ ПОДОБНО ТВОРЦУ: ТВОРЕЦ ЖЕЛАЕТ НАСЛАДИТЬ КЛИ.

КЛИ, ЕСЛИ ОНО ЖЕЛАЕТ УСЛАДИТЬ ТВОРЦА, ДОЛЖНО ПРИНИМАТЬ — НАСЛАЖДАТЬСЯ ОР ХОХМА. НО, ПРИНИМАЯ-НАСЛАЖДАЯСЬ ОР ХОХМА, КЛИ НЕМЕДЛЕННО ОЩУЩАЕТ СЕБЯ КАК ПОЛУЧАТЕЛЯ, УДАЛЕННЫМ ОТ ТВОРЦА, ПОТОМУ КАК ОР ХОХМА, ДАВАЯ ЕМУ НАСЛАЖДЕНИЯ, ПЕРЕДАЕТ ЕМУ СВОИ СВОЙСТВА «ДАВАТЬ», А НЕ ПОЛУЧАТЬ.

И ПОЯВЛЕНИЕ В КЛИ ПРОТИВОПОЛОЖНОГО ПЕРВОНАЧАЛЬНОМУ ЖЕЛАНИЮ, СОЗДАЕТ В НЕМ КОНФЛИКТ: ДВА ПРОТИВОРЕЧИВЫХ ЖЕЛАНИЯ, ВСЛЕДСТВИЕ КОТОРОГО, КЛИ ИСТОРГАЕТ СВЕТ, НЕ ЖЕЛАЯ ОЩУЩАТЬ СЕБЯ ПОЛУЧАТЕЛЕМ НАСЛАЖДЕНИЯ, А ЖЕЛАЕТ БЫТЬ ПОДОБНЫМ СВЕТУ-ТВОРЦУ.

ПОЭТОМУ КЛИ ВЫБИРАЕТ ЕДИНСТВЕННОЕ ВОЗМОЖНОЕ РЕШЕНИЕ: ПРИНИМАТЬ-НАСЛАЖДАТЬСЯ СВЕТОМ, НО НЕ РАДИ СЕБЯ, А РАДИ ТВОРЦА В ТАКОМ СЛУЧАЕ ОНО СМОЖЕТ ПОЛНОСТЬЮ НАСЛАЖДАТЬСЯ САМИМ СВЕТОМ, ИСХОДЯЩИМ ОТ ТВОРЦА ОР ХОХМА, И ПРИ ЭТОМ БУДЕТ НЕ ПРОТИВОПОЛОЖНО, А ПОЛНОСТЬЮ ПОДОБНО ПО ДЕЙСТВИЮ ТВОРЦУ, УСЛАЖДАЯ ЕГО, КАК ОН ЖЕЛАЕТ УСЛАДИТЬ КЛИ.

ПОЭТОМУ КРОМЕ 100% ПОЛУЧЕНИЯ ОР ХОХМА, КЛИ ПОЛУЧИТ ЕЩЕ 100% ОР ХАСАДИМ, НАСЛАЖДЕНИЕ ОТ АЛЬТРУИЗМА, ОТДАЧИ, ПОДОБИЯ ТВОРЦУ, СЛИЯНИЯ С ТВОРЦОМ.

8. НО ПРИНИМАТЬ НЕ ДЛЯ САМОНАСЛАЖДЕНИЯ, А ПОТОМУ КАК ЭТОГО ЖЕЛАЕТ ТВОРЕЦ, КЛИ В СОСТОЯНИИ ЛИШЬ НЕБОЛЬШУЮ ЧАСТЬ ПРИХОДЯЩЕГО СВЕТА-НАСЛАЖДЕНИЯ (НАПРИМЕР, 20%). ОСТАЛЬНАЯ ЧАСТЬ КЛИ (80%) ОСТАЕТСЯ НЕЗАПОЛНЕННОЙ ОР ХОХМА, А ЗАПОЛНЯЕТСЯ НАСЛАЖДЕНИЕМ ОТ ПОДОБИЯ ТВОРЦУ ОР ХАСАДИМ.

ПОЭТОМУ ПОСЛЕ ЦИМЦУМ АЛЕФ (Ц»А) КЛИ ИЗОБРАЖАЕТСЯ УЖЕ НЕ ОКРУЖНОСТЬЮ, А ПРЯМОУГОЛЬНИКОМ, ГДЕ СУЩЕСТВУЕТ ВЕРХ-НИЗ ОТНОСИТЕЛЬНО ТВОРЦА. ПОЛУЧЕНИЕ СВЕТА СОГЛАСНО СВОЕМУ ПРЕДЫДУЩЕМУ РЕШЕНИЮ НАЗЫВАЕТСЯ ПОЛУЧЕНИЕМ СВЕТА В ВИДЕ ЛИНИИ (КАВ), ПОТОМУ КАК КЛИ ОБЯЗАНО ВЫПОЛНЯТЬ ЗАКОНЫ, ПРИНЯТЫЕ ВЫСШИМ КЛИ. ТАКИМ ОБРАЗОМ ПОЯВЛЯЕТСЯ ВЕРХ И НИЗ ПО СТЕПЕНИ ВАЖНОСТИ, ЧЕГО НЕ БЫЛО ДО ПРИНЯТИЯ РЕШЕНИЯ О Ц»А И ПОЛУЧЕНИИ ТОЛЬКО РАДИ ТВОРЦА ВСЕ ПРИНЯТЫЕ РЕШЕНИЯ ОТ СТАДИИ К СТАДИИ БЫЛИ ДОБРОВОЛЬНЫ И НЕ ОБЯЗЫВАЛИ НИ В ЧЕМ ПОСЛЕДУЮЩИЕ СОСТОЯНИЯ.

ПОЭТОМУ СОСТОЯНИЯ КЛИ ДО ПОЯВЛЕНИЯ ЗАПРЕТА НА ВСЕ ПОСЛЕДУЮЩИЕ СОСТОЯНИЯ ПОЛУЧАТЬ ОР ХОХМА ДЛЯ САМОНАСЛАЖДЕНИЯ, НАЗЫВАЮТСЯ ИГУЛИМ КРУГИ ИЛИ ОКРУЖНОСТИ. А С ПОЯВЛЕНИЕМ ЗАПРЕТА ПОЯВЛЯЮТСЯ СТЕПЕНИ МЕРЫ ВАЖНОСТИ И ГРУБОСТИ В КЛИ ПО БЛИЗОСТИ К ЖЕЛАНИЮ САМОНАСЛАДИТЬСЯ (МАЛХУТ), КОТОРАЯ СТАНОВИТСЯ НАИБОЛЕЕ НИЗКОЙ, НАИМЕНЕЕ ВАЖНОЙ, ПОТОМУ ЧТО ЕЮ ЗАПРЕЩЕНО ПОЛЬЗОВАТЬСЯ.

ТАКЖЕ И В САМОЙ МАЛХУТ ЕСТЬ НЕСКОЛЬКО РАЗЛИЧНЫХ ПО СТЕПЕНИ ВАЖНОСТИ ЧАСТЕЙ: ТАМ, ГДЕ ОНА ДЕЛАЕТ РАСЧЕТ «КАКОЕ КОЛИЧЕСТВО НАСЛАЖДЕНИЯ В СОСТОЯНИИ ПОЛУЧИТЬ РАДИ ТВОРЦА» (РОШ), ТА ЧАСТЬ МАЛХУТ, В КОТОРУЮ ОНА ПРИНИМАЕТ НАСЛАЖДЕНИЕ (ТОХ) И ТА ЧАСТЬ МАЛХУТ, КОТОРАЯ ОСТАЕТСЯ НЕЗАПОЛНЕННОЙ ВВИДУ ОТСУТСТВИЯ МАСАХА (СОФ).

И ПОЭТОМУ В САМОЙ МАЛХУТ ЭТИ ТРИ ЧАСТИ ТАКЖЕ РАСПОЛАГАЮТСЯ ПО СТЕПЕНИ ВАЖНОСТИ: ВЫШЕ ВСЕГО РОШ, ПОСКОЛЬКУ ОНА РЕШАЕТ ВСЕ ПОСЛЕДУЮЩИЕ ДЕЙСТВИЯ. ПОД НЕЙ НАХОДИТСЯ ТОХ, ПОТОМУ КАК В НЕМ КЛИ ПОЛУЧАЕТ СВЕТ И ПОТОМУ ЭТА ЧАСТЬ ВАЖНЕЕ, И ДАЛЕЕ СОФ.

ПОЭТОМУ ВИД ПОЛУЧЕНИЯ СВЕТА ПОСЛЕ Ц»А НАЗЫВАЕТСЯ КАВ. ЖЕЛАНИЕ САМОНАСЛАДИТЬСЯ НАЗЫВАЕТСЯ НИЗКИМ ПО ВАЖНОСТИ ОТНОСИТЕЛЬНО ТВОРЦА, ПОТОМУ ЧТО ТВОРЕЦ ПРОТИВОПОЛОЖЕН ЕМУ ПО ЖЕЛАНИЮ И ПОТОМУ ЧТО ЕГО НЕВОЗМОЖНО ИСПОЛЬЗОВАТЬ И НИЧЕГО В НЕГО НЕЛЬЗЯ ПОЛУЧИТЬ. НО ВСЕ, В ЧЕМ ЕСТЬ ХОТЬ НЕМНОГО ЖЕЛАНИЯ ОТДАВАТЬ, УЖЕ ВЫШЕ СТАДИИ 4, ПОТОМУ ЧТО БЛАГОДАРЯ ЭТОМУ ЖЕЛАНИЮ В НЕГО МОЖНО ПОЛУЧИТЬ СООТВЕТСТВУЮЩУЮ ЧАСТЬ ВЫСШЕГО СВЕТА.

ЧАСТЬ КЛИ, ОЩУЩАЮЩАЯ ПРИХОДЯЩИЕ ОТ ТВОРЦА НАСЛАЖДЕНИЯ И РЕШАЮЩАЯ, КАКУЮ ЧАСТЬ ПРИХОДЯЩЕГО НАСЛАЖДЕНИЯ В СОСТОЯНИИ ПОЛУЧИТЬ НЕ РАДИ СЕБЯ, НЕ ДЛЯ САМОНАСЛАЖДЕНИЯ, НАЗЫВАЕТСЯ ГОЛОВА-РОШ.

В РОШ ПРИХОДИТ ОР ЯШАР. МАСАХ, НАХОДЯЩИЙСЯ В ПЭ, ОТТАЛКИВАЕТ ВЕСЬ ПРИХОДЯЩИЙ СВЕТ СОЗДАЕТ ОР ХОЗЭР, ЗАТЕМ КЛИ РЕШАЕТ КАКУЮ ЧАСТЬ СВЕТА В СОСТОЯНИИ ПРИНЯТЬ НЕ ДЛЯ САМОНАСЛАЖДЕНИЯ, ПРИНИМАЕТ ЭТУ ЧАСТЬ СВЕТА-ОР ПНИМИ В ТОХ ОТ ПЭ ДО ТАБУР, ОСТАВШАЯ ЧАСТЬ СВЕТА ОР ЯШАР ОСТАЕТСЯ СНАРУЖИ КЛИ И НАЗЫВАЕТСЯ ОР МАКИФ.

ЭТА ОСТАВШАЯСЯ ЧАСТЬ СВЕТА, ОР МАКИФ, ДОЛЖНА БЫЛА БЫ ЗАПОЛНИТЬ СОФ КЛИ ОТ ТАБУР ДО СИЮМ. ПОТОМУ КАК КЛИ НЕ ПОЛУЧАЕТ В ЭТУ СВОЮ ЧАСТЬ СВЕТ, ИЗ-ЗА НЕДОСТАТКА СИЛЫ СОПРОТИВЛЕНИЯ САМОНАСЛАЖДЕНИЮ, ТО ОТ ТАКОГО СОСТОЯНИЯ ЖЕЛАНИЯ ПОДОБИЯ ТВОРЦУ, ОНО ПОЛУЧАЕТ НАСЛАЖДЕНИЕ ОР ХАСАДИМ, ОЩУЩАЕМОЕ, РАСПРОСТРАНЯЕМОЕ В СОФ.

7. НЕСКОЛЬКО ОПРЕДЕЛЕНИЙ:

ПРИХОДЯЩИЙ ОТ ТВОРЦА СВЕТ ПРЯМОЙ СВЕТ-ОР ЯШАР

СИЛА СОПРОТИВЛЕНИЯ САМОНАСЛАЖДЕНИЮ ЭКРАН — МАСАХ

МЕСТО НАХОЖДЕНИЯ МАСАХА РОТ — ПЭ

ОТРАЖЕННЫЙ ОТ ЭКРАНА СВЕТ — ОР ХОЗЭР

РЕШАЮЩАЯ ЧАСТЬ КЛИ ГОЛОВА — РОШ

ПРИНИМАЮЩАЯ ЧАСТЬ КЛИ ТЕЛО — ГУФ

ПРИНИМАЕМЫЙ ВНУТРЬ СВЕТ ВНУТРЕННИЙ СВЕТ-ОР ПНИМИ

ОСТАЮЩИЙСЯ СНАРУЖИ СВЕТ ОКРУЖАЮЩИЙ СВЕТ-ОР МАКИФ

МЕСТО ПОЛУЧЕНИЕ ОР ПНИМИ НУТРЬ — ТОХ

МЕСТО, ОСТАЮЩЕЕСЯ НЕЗАПОЛНЕННЫМ В КЛИ КОНЕЦ (ПОЛУЧЕНИЯ) — СОФ

МЕСТО ВХОЖДЕНИЯ СВЕТА В ТОХ РОТ — ПЭ

МЕСТО ОГРАНИЧЕНИЯ ПОЛУЧЕНИЯ СВЕТА ПУП — ТАБУР

МЕСТО ОКОНЧАНИЯ КЛИ ЗАВЕРШЕНИЕ — СИЮМ

ОР ЯШАР = ОР ПНИМИ + ОР МАКИФ

ГУФ = ТОХ + СОФ РОШ + ГУФ = ПАРЦУФ ДУХОВНЫЙ ОБЪЕКТ.

9. НИСХОЖДЕНИЕ СВЕТА ОТ ТВОРЦА СОЗДАЕТ В ПРОЦЕССЕ 5 СТАДИЙ-БХИНОТ РАЗВИТИЯ САМОСТОЯТЕЛЬНОЕ ЖЕЛАНИЕ САМОНАСЛАДИТЬСЯ МАЛХУТ. КЛИ, НАПОЛНЕННОЕ ОР ХОХМА ИЛИ ОР ХАСАДИМ, НАЗЫВАЕТСЯ СФИРА, ОТ СЛОВА САПИР-СВЕТЯЩИЙСЯ. КЛИ БЕЗ СВЕТА НАЗЫВАЕТСЯ БУКВА-ОТ.

ЛЮБОЕ КЛИ, ПОТОМУ КАК ДЛЯ ЕГО СОЗДАНИЯ НЕОБХОДИМО РАЗВИТИЕ ПО 5 СТУПЕНЯМ, ТАКЖЕ СОСТОИТ ИЗ 5 ЧАСТЕЙ БХИНОТ-СТАДИЙ, БУКВЫ-ОТИЁТ (АВА»Я), СФИРОТ. КАК ЕСТЬ 5 ЧАСТЕЙ В КЛИ, ТАКЖЕ ЕСТЬ 5 ЧАСТЕЙ В КАЖДОМ МИРЕ, НАЗЫВАЕМЫХ ПАРЦУФИМ.

КАК ЕСТЬ 5 ЧАСТЕЙ В ОБЩЕМ КЛИ МАЛХУТ МИРА ЭЙН СОФ, ТАК ЕСТЬ 5 МИРОВ А»К И АБЕ»А. КАК ЕСТЬ 5 ЧАСТЕЙ ЖЕЛАНИЯ САМОНАСЛАДИТЬСЯ-АВИЮТ, ТАК ЕСТЬ И 5 СИЛ ПРОТИВОДЕЙСТВИЯ ЭГОИЗМУ 5 СИЛ В ЭКРАНЕ-МАСАХ.

10. КАББАЛА ИЗУЧАЕТ СОТВОРЕНИЕ СВЕРХУ ВНИЗ, ОТ ТВОРЦА ДО НАШЕГО МИРА:

Творец БХ.0 БХ.1 БХ.2 БХ.3 БХ.4: Бх.4 является единственно созданным кли. Оно называется Творением. Все миры, их населяющие, наш мир, человек, все, кроме Творца, это и есть Бх.4.

Сама Бх.4,получая свет от предыдущих ступеней, делится на 5 ступеней и любая ее часть также обязана состоять из 5 частей, потому что, для того, чтобы появилось определенное желание насладиться, свет должен пройти 4 ступени, а 5-ая ступень уже будет творением, нужным желанием. Бх.4 состоящая из 5 частей, делится на составные части: миры А»К и АБЕ»А каждый из которых также состоит из 5 частей-парцуфим:

А»К: 1 — ГАЛЬГАЛЬТА. 2 — АБ, 3 — САГ (нэкудот дэ САГ, Ц»Б), 4 — МА (олам аНэкудим, швират килим), 5 — БОН.

АЦИЛУТ: 1 — АТИК, 2 — АРИХ АМПИН, 3 — АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 — ЗЭИР АМПИН, 5 — НУКВА.

БРИЯ: 1 — АТИК, 2 — АРИХ АМПИН, 3 — АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 — ЗЭИР АМПИН, 5 — НУКВА.

ЕЦИРА: 1 — АТИК, 2 — АРИХ АМПИН, 3 — АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 — ЗЭИР АМПИН, 5 — НУКВА.

АСИЯ: 1 — АТИК, 2 — АРИХ АМПИН, 3 — АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 — ЗЭИР АМПИН, 5 — НУКВА.

Сердце человека является сосудом ощущения (сфира малхут) от всех 5 органов чувств, от 9 сфирот от кетэр до есод. Разум, ум, мозг человека являются только вспомогательным орудием для поиска возможностей достижения тех желаний, которые человек ощущает в сердце.

Желания человек получает свыше и не в состоянии их изменить. Но изучая и постигая цель творения, он может начать осознавать, что его желания ему во вред. Когда в сердце возникает осознание, человек автоматически отстраняется от них.

Части малхут Эйн Соф составляют 5 парцуфим, из которых состоит каждый из миров, части из малхут эйн соф это населяющие миров, части ее наш мир и его населяющие (неживая, растительная, живая природа, а самая последняя, эгоистически самая низкая часть это человек).

Поэтому исправляя себя, человек духовно поднимается из нашего мира в состояние полного слияния с Творцом и достигает полного получения света ор хохма, как того желает Творец, как в малхут эйн соф до Ц»А. А получая этот свет ради Творца, он наслаждается также слиянием с самим Творцом (ор хасадим).

В итоге своего последовательного духовного огрубления нисхождением по ступеням от состояния «олам эйн соф» вниз, творение достигает такого состояния, когда оно полностью противоположно по своей природе Творцу: ЖЕЛАЕТ ТОЛЬКО » ПОЛУЧАТЬ» И НЕ ПОНИМАЕТ ЖЕЛАНИЯ «ОТДАВАТЬ». И это состояние считается желательным для начала исправления и возвышения.

В таком состоянии находимся все мы, и называется оно «наш мир» или мир действия. Наши желания получить наслаждение диктуют наши действия. Действия могут быть «получать» или «давать», но исходят из желания «получить» и потому называются «получить ради получения (наслаждения)» или «давать ради получения (наслаждения)». Иного мы не только не можем желать, но и не в состоянии понять!

Материальным в Каббале называется не физический материал нашего мира, а абсолютно эгоистическое желание без какого-либо желания «отдавать». Также и нечистые миры АБЕ»А называются материальными ввиду отсутствия в них желания «отдавать». Человек находится в своем физическом теле: если его желание самонасладиться, то оно называется материальным, а он называется находящимся в нашем мире и таким себя ощущает.

Если же его желание отдавать, то такое желание называется духовным, и он ощущает и считается находящимся в каком-либо из миров АБЕ»А, в том мире, который ощущает в соответствии с величиной своего альтруистического желания.

Вся физическая природа нашей вселенной неживая, растительная и животная, кроме человека не имеет никакого духовного значения, и только в мере содействия человеку в его духовном подъеме она поднимается вместе с ним, а при духовном падении человека, опускается вместе с ним.

43: Как уже указывалось, наш мир делится на неживое, растительное, животное, человек, которые соответствуют 4 сфирот: хохма, бина, тифэрэт, малхут, потому как неживое соответствует малхут, растительное тифэрэт, животное бина и человек соответствует хохма, а корень их всех соответствует кетэр.

Но, как сказано, даже в каждой части неживого, растительного, животного, человек есть в нем также 4 отличия: неживое, растительное, животное, человек. Т.о., в одном типе, что в типе человек, т.е. даже в одном человеке, есть в нем также неживое, растительное, животное, человек, являющиеся 4 частями желания получить, которое в нем, в которых одета точка от чистой души.

44. До «13 лет» невозможно никакого явного проявления точки в сердце. Но после «13лет», когда начинает заниматься Торой и Заповедями, даже без всяких намерений, что значит без любви и страха, которые должны быть при выполнении желаний Творца, даже выполняя ради себя, человек видит, что не в состоянии выполнять что-либо ради Творца, потому что его желание «получить» не позволяет ему. И выполняет Тору и Заповеди, чтобы исправить свое эгоистическое желание.

В таком случае, Тора и Заповеди в состоянии привести его к исправлению и очищению желания получить в 1-ом уровне, неживом. Тогда если выполняет Тору и Заповеди ради получения вознаграждения и не стремится к тому, чтобы их выполнение очистило его желание получить, это называется обратное действие.

Потому что таково его намерение при выполнении Торы и Заповедей, намерение получить вознаграждение за свое выполнение. Точка в его сердце начинает расти и выявлять свои действия, потому как Заповеди не требуют намерений, и даже действия без намерений.

Не только Заповеди, но любые действия человека, выполняемые с желанием приблизиться к духовному, независимо от намерений, имеют силу очистить-исправить желание получить, наш эгоизм, имеют силу очистить желание получить в человеке, но только в размере 1 ступени, что в нем, называемой «неживое».

Т.о. видим, что начальное состояние человека может быть каким угодно, только бы было в нем желание продвигаться с любым намерением. И это естественно, потому что после «13 лет» он находится с большими эгоистическими желаниями. И в той мере, в которой очищает неживую часть своих желаний получить, в той мере он строит 613 частей (органов) тела точки, находящейся в его сердце, которая есть неживая часть его души (домэм дэ нэфэш дэ кдуша).

А когда завершает все 613 Заповедей в действии, завершает этим построение всех 613 частей тела точки в сердце, которая есть неживой уровень его чистой души, 248 частей тела которой строятся выполнением 248 Заповедей действия (таасэ), а 365 частей тела которой строятся выполнением запретных Заповедей (ло таасе-не делать).

В итоге появляется целое тело чистой нэфэш, и тогда это тело нэфэш поднимается и облачается на сфира малхут мира Асия. Духовное тело, объект, называется парцуфом. Парцуф состоит из 5 сфирот (или иногда говорят из 10, потому что одна из его сфирот тифэрэт состоит из 6 подсфирот, итого 10).

Парцуф состоит из 3 частей: голова (рош), место ощущения приходящего наслаждения и принятие решения, какую его часть получить в себя; тох (внутренняя), место, где принимаются наслаждения, о принятии которых было решено в рош; соф (конец), место в которое парцуф не может принять наслаждения, потому что не сможет придать своему получению должное альтруистическое намерение «ради Творца».

Потому как получающая часть парцуфа тох, то она должна наполниться светом, если в ней будут исправленные желания. Поэтому говорится, что человек строит 248 желаний получить с намерением ради Творца этим он строит тох своего парцуфа.

Выполнением 365 запретных желаний, не получить, ограничить себя, потому как еще не в состоянии получить в них наслаждение с намерением ради Творца человек строит соф своего парцуфа. В итоге у него получается законченный чистый духовный парцуф, который, одеваясь на сфира малхут мира Асия, получает от нее свет.

И все духовные части неживое, растительное, животное в том мире, соответствующие сфира малхут мира Асия, помогают парцуфу нэфэш человека, поднявшемуся туда, т.е. в той мере, в которой тело нэфэш постигает их, эти знания становятся его духовной пищей, дающей ему силу развиваться и расти, настолько, чтобы смогло принять свет от сфира малхут мира Асия во всей его желательной силе и светить им в теле человека.

И этот совершенный свет помогает человеку добавить усилия в Торе и Заповедях и постичь еще большие ступени. Потому как свет входящий в желания исправляет их, придает им свою природу. И как сказано было ранее, что сразу же с рождением тела человека, рождается и одевается в него точка света ор нэфэш, так и здесь, когда родился его парцуф нэфэш, родилась с ним точка более высшей ступени последняя точка света ор руах мира Асия, одевающаяся в парцуф нэфэш.

При рождении в человеке желания «получать», оно рождается с находящейся в нем духовной точкой более высшей духовной ступени. И таков процесс во всех ступенях: когда ступень рождается, входит в нее сразу же последняя точка более высшей ступени, что над ней, потому что это вся связь между высшим и низшим до самой высшей ступени.

Таким образом, с помощью этой точки высшего становится возможным подняться на более высшую ступень. Без того, чтобы в нижней ступени была часть более верхней ступени невозможно подняться выше своего состояния.

45. И этот свет ор нэфэш называется светом неживого мира Асия. И он соответственно направлен на очищение-исправление части неживого желания получить, что в теле человека.

Потому как именно такова сила этого света, потому как, проходя все ослабляющие покрывала, оболочки, миры, состоящие из парцуфим, состоящие из сфирот, этот свет настолько слаб, что в состоянии исправить только неживые желания человека.

И это действие его свечения в духовном подобно действию неживого в нашем мире, не имеющего личного движения его частей, а только движение общее, охватывающее все его части поровну также и свет парцуфа нэфэш мира Асия, несмотря на то, что есть в нем 613 частей, которые представляют собой 613 различных видов получения наслаждения, все равно не проявляются в нем их различия, а только общий свет, действие которого охватывает все части поровну в общем, без всяких проявлений индивидуальности частей.

Именно таким свойством начинают обладать получающие помощь в исправлении от мира Асия и поэтому именно таких духовных свойств они достигают.

46. И знай, что хотя сфирот это божественное, и нет никакого отличия первой сфиры кетэр в мире А»К от последней сфиры малхут мира Асия, потому как все сфирот, миры, парцуфим это частичное ощущение Творца человеком по мере его духовного исправления и очищения от эгоистических желаний.

Название сфиры, парцуфа, мира говорит о степени ощущения Творца. Наш мир называется полным неощущением Творца. Самое малое ощущение Творца называется сфира малхут мира Асия, самое большое ощущение Творца, полное слияние с ним называется эйн соф бесконечное, без конца, т.е. ничем не ограниченное, не ограниченное никаким проявлением эгоизма, полное слияние с Творцом.

Поэтому все миры, сфирот, парцуфим есть частичное ощущение Творца и они есть градации раскрытия наших органов духовного ощущения по мере их очищения от эгоизма. Поэтому все они существуют только внутри человека и они это фильтры, через которые мы ощущаем Творца в той или иной мере.

Есть большое отличие в них относительно получающих от них. Только относительно человека и существует неощущение, чатичное или полное ощущение Творца. Сфирот состоят из света (ор) и килим (органов-частей). Свет в них есть чисто божественное, Свет в сфирот это свет Творца или сам Творец, что одно и то же. Ощущение Творца в наших ощущениях мы называем свет.

Вернее, реакция на Него наших органов ощущений, те ощущения, которые Он в нас вызывает и называется светом. О самом Творце мы не можем говорить, потому как говорим только о том, что постигаем, ощущаем. Поэтому вместо слово Творец в Каббале употребляется слово свет.

В зависимости от степени ощущения Творца, мы определяем эти ощущения, градируем их и даем им номера и названия. Потому как каждое наше ощущение состоит из 5 составляющих, то каббалисты дали светам названия: нэфэш, руах, нэшама, хая, йехида по мере все большего ощущения Творца.

Степень ощущения Творца зависит от свойств человека: чем свойства человека более подобны свойству Творца «отдавать», тем больше человек ощущает Творца. Поскольку человек сотворен с желанием получить наслаждение, и это свое единственное свойство, природу он изменить не может, ему остается возможность изменить намерение при получении: если он получает потому как этого желает Творец, потому как радует этим Творца, то подобное получение равнозначно «отдаче» и подобно свойствам Творца.

Исправленные в той или иной степени желания человека называются кли. Если в это исправленное желание входит соответствующий свет, то оно называется сфира, от слова сапир-светящийся (светом). Ощущение Творца на определенной ступени исправления называется парцуф-тело. Парцуф это исправленное желание, наполненное светом.

Парцуф состоит из 5 частей-сфирот: кетэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут. Или из 10 сфирот, поскольку сфира тифэрэт, в свою очередь, состоит из 6 подсфирот: хэсэд+гвура+тифэрэт+нэцах+ход+есод.

Поэтому 5 сфирот часто перечисляются как 10: кетэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут, а килим называются каха»б ту»м. Каха»б сокращение имен сфирот кетэр, хохма, бина; ту»м сокращение имен сфирот тифэрэт и малхут.

В трех последних мирах, называемых Брия, Ецира, Асия, это не божественное, а покрывала, скрывающие свет бесконечности, который в них. Свет бесконечности, свет светящий в мире бесконечности, свет Творца без каких-либо преград и ослабляющих покрывал. И отмеряющие меры своего свечения получателям, согласно мере толщины покрывала, т.е. мере исправления желания получить, чтобы каждый получатель получил только согласно мере своей исправленной части.

Т.о. покрывала отмеряют количество пропускаемого им света от Творца потребителю духовному телу человека, точно в количестве, которое он сможет принять с надлежащим намерением, чтобы не повредить человеку: если величина света-наслаждения будет больше величины защитного экрана (масах), силы воли человека, то в нем немедленно возникнет желание самонасладиться этим светом.

И в этом смысле, хотя свет один, свет Творца, находящийся в сфире, не имеет названия и потому называется простой (ор пашут), потому что в нем нет никаких отличий, видов, а только одно его свойство наслаждать человека.

Мы называем света в сфирот по именам наранха»й. Наранха»й сокращения имен светов: нэфэш, руах, нэшама, хая, йехида. Потому что свет делится согласно свойству кли: Свет ощущается только при наличии кли-желания его получить и в зависимости от свойств кли, оно раскрывает из бесконечного количества свойств света только то свойство, которое в состоянии ощутить.

Ранее приводился пример о том, что электрический провод содержит в себе энергию, которую кли-потребитель извлекает в соответствии со своими свойствами: охлаждение, обогревание, сжатие, расширение и прочие, даже противоположные качества.

В самом свете этих качеств нет, но кли ощущает его в мере своего подобия свойствам света. Кли малхут, самое толстое покрывало, скрывающее свет бесконечности. Свет, который она пропускает от Творца к получателям, очень мал и предназначен для исправления только неживого в теле человека, и поэтому называется нэфэш.

Поскольку свет, приходящий от малхут мал, то он в состоянии исправить только незначительную часть желания получить, называемую неживой. Но процесс исправления начинается именно с этой части, подобно нашему миру, где все происходит из неживого, как основы всего.

Кли тифэрэт уже более прозрачно, чем кли малхут, и поэтому свет, который оно пропускает из бесконечности, предназначен для исправления части растительного, что в теле человека, потому как действует сильнее, чем свет ор нэфэш, и называется ор руах.

Поскольку свет больше, он в состоянии совершить еще большее исправление. Величина исправления зависит только от величины света, приходящего для исправления. Кли бина еще более прозрачно, чем кли тифэрэт, и поэтому свет, который оно пропускает из бесконечности, предназначен для исправления части животного, что в теле человека и называется ор нэшама.

Кли хохма самое прозрачное и поэтому свет, который оно пропускает из бесконечности, предназначен для исправления части человек, что в теле человека, и называется ор хая, и нет границ его воздействию, как еще выяснится. Этот свет может довести все творение до состояния полного исправления.

47. И как сказано, в парцуф нэфэш, который приобрел человек, работая в Торе и Заповедях без всякого намерения, уже одета точка от света ор руах. Как сказано в п.44: «До «13 лет» невозможно никакого явного проявления точки в сердце. Но после «13лет», когда начинает заниматься Торой и Заповедями, даже без всяких намерений, что значит без любви и страха, которые должны быть при выполнении желаний Творца, даже выполняя их ради себя, точка начинает проявляться.

Это и есть точное определение слова «без всякого намерения». И если человек напрягается выполнять Тору и Заповеди с желательным намерением, ради Творца, он исправляет растительную часть своего желания получить, что в нем. И в этой мере строит из точки руах парцуф руах, посредством выполнения 248 исполнительных Заповедей с намерением, распространяется эта точка в 248 органов, а посредством выполнения 365 запретительных заповедей, распространяется эта точка в 365 органов.

Развивая каждое свое желание и сопоставляя ему намерение «ради Творца», человек создает этим себе свое внутреннее, духовное кли, называемое парцуф. А когда заканчивается создание всех 613 органов парцуфа, он поднимается и одевает сфира тифэрэт мира Асия, которая проводит из бесконечности более важный свет, более сильный свет, называемый ор руах, предназначенный для исправления части растительного, что в теле человека. И все виды: неживой, растительный, животный, что в мире Асия, относящиеся к уровню сфира тифэрэт, помогают парцуфу руах человека получить свет от сфира тифэрэт во всей полноте, как ранее с ор нэфэш. И поэтому называется духовное растительное, и природа его свечения как растительное в нашем мире, у которого есть уже изменение движения, у каждого растения в отдельности. Также и свет растительного духовного уже обладает большей силой светить особыми путями каждому из 613 органов парцуфа руах, и каждый из них проявляет силу действия, относящуюся к этому органу. Также с появлением парцуфа руах, появляется точка более высшей ступени, точка света нэшама, одевающаяся внутрь него.

48. А занятиями тайн Торы и смысла Заповедей, человек исправляет часть животного своего желания получить, что в нем, и в этой мере строит точку нэшама, одевающуюся в нем, в 248 и 365 органов тела. А когда заканчивается строительство и становится парцуфом, то поднимается и одевает сфиру бина чистого мира Асия, кли, намного более светлое, чем кли тифэрэт и малхут. И потому оно пропускает человеку большой свет из бесконечности, называемый ор нэшама. А все виды неживой, растительный, животный, что в мире Асия, относящиеся к уровню бина, помогают парцуфу нэшама человека получить весь свет от сфиры бина. И это называется также чистое животное, потому как предназначено для исправления части животного, что в теле человека. И такова природа его свечения, как природа у материального животного (см. п.37), он дает личное ощущение всем 613 органам парцуфа быть животным и ощущать лично, индивидуально свободно, без всякой зависимости от всего парцуфа, настолько, что считаются 613 органов его как 613 отдельных парцуфим, отделенных своим светом, каждый, согласно своей особенности. А преимущество этого света над светом ор руах в духовном примерно, как разница между животным и растением или неживым в нашем мире. И также выходит точка света ор хая (свет сфиры хохма) с появлением парцуфа нэшама и одевается внутрь него.

49. А когда человек удостоился столь большого света, называемого нэшама, когда 613 органов этого парцуфа светят каждый своим полным светом, предназначенным ему, каждый как отдельный парцуф, раскрывается ему возможность заниматься каждой Заповедью с ее настоящим намерением.

Потому что из каждого органа парцуфа нэшама светит ему путь каждой Заповеди, предназначенной тому органу, и большой силой этих светов он исправляет часть «человек», что в его желании получить и обращает его в желание отдавать. И в мере этой строится точка света ор хая, одетая в нем, в 613 духовных органах.

И когда закончен парцуф, то поднимается к сфира хохма мира Асия, кли которое необычайно прозрачно и поэтому проводит человеку огромный свет из бесконечности, называемый ор хая. А все части мира Асия, т.е. неживое, растительное и животное, относящиеся к сфира хохма, помогают человеку получить свет сфиры хохма полностью.

И называется духовным человеком потому как направлен для исправления (очищения) части человек, что в теле человека. Важность этого света в духовном, как важность человека в нашем мире, т.е. приобретение ощущения себе подобных.

Т.о. мера величины этого света по сравнению с неживым, растительным и животным духовными, как мера величины человека относительно неживого, растительного и животного в нашем мире. А часть света бесконечности, одетая в этот парцуф, называется ор йехида.

50. Но знай, что все эти 5 светов наранха»й, получаемые от мира Асия, всего лишь наранха»й света нэфэш и нет в них ничего даже от света ор руах, потому что ор руах есть только в мире Ецира, а ор нэшама в мире Брия, а ор хая в мире Ацилут и ор йехида в мире А»К. Миры-света: А»К-йехида, Ацилут-хая, Брия-нэшама, Ецира-руах, Асия-нэфэш.

Но как сказано выше, что все, что есть в общем творении, раскрывается даже в его самой маленькой последней части. Поэтому есть 5 светов наранха»й и в мире Асия, но это наранха»й света ор нэфэш. И также есть 5 светов наранха»й в мире Ецира и они всего лишь 5 частей света ор руах. Мир Ецира соответствует кли тифэрэт, кли тифэрэт соответствует свет ор руах, состоящий из 5 составляющих светов: нэфэш, руах, нэшама, хая, йехида.

И также есть 5 светов наранха»й в мире Брия, и они всего лишь 5 частей ор нэшама. И также есть 5 светов наранха»й в мире Ацилут, и они всего лишь 5 частей ор хая. И также есть 5 светов наранха»й в мире А»К, и они всего лишь 5 частей ор йехида. А отличие между ними, как отличие между светами наранха»й в мире Асия, как мы рассмотрели выше.

51. Знай, что желание духовно возвыситься и очиститься принимается Творцом только, если оно постоянно и неизменно, когда есть полная уверенность в том, что это безвозвратно.

Но как может знать человек, что его желание совершенно, постоянно и безвозвратно, когда наш жизненный опыт не позволяет ручаться за постоянство наших желаний, причем, как мы уже говорили, желания человек получает свыше.

Поэтому сказано, что желание считается действенным если сам Творец свидетельствует, что человек не вернется к прошлым желаниям. Творец знает, каково желание в сердце человека, потому как он управляет им. Но как узнает об этом человек?

Но если человек исправляет неживую часть своего желания получить, отчего он получает парцуф нэфэш мира Асия, поднимается и одевает сфира малхут мира Асия, то этим он обязательно достигает очищения и безвозвратного исправления неживой части своего желания получить и уже не вернется к этому прошлому состоянию.

И поэтому может подняться в мир Асия, ведь есть в нем полное соответствие и подобие этому миру. Потому как весь мир Асия соответствует неживому духовному желанию, то поднявшись в мир Асия, по этому результату изменения своего состояния человек понимает, что он полностью исправил определенную свою часть, чему свидетельствует сам Творец, потому как Он поднимает человека на новый духовный уровень.

Но остальные ступени: руах, нэшама, хая, йехида мира Асия он еще обязан исправить и очистить растительную, животную и человеческую части своего желания, чтобы оделись и получили свои света. Их очищение должно быть постоянным, неизменным и безвозвратным, настолько, чтобы сам Творец засвидетельствовал это.

И это потому, что весь мир Асия со всеми 5 сфирот каха»б ту»м его, не более как малхут, позволяющая исправление и очищение лишь неживой части желания получить, а 5 сфирот его это только 5 частей малхут. А потому как человек уже достиг исправления и очищения неживой части своего желания получить, у него есть соответствие и подобие свойств всему миру Асия.

Каждая сфира мира Асия получает от соответствующей ступени более высших миров. Например: сфира тифэрэт мира Асия получает от мира Ецира, который весь есть тифэрэт, и свет ор руах, сфира бина мира Асия получает от мира Брия, который весь есть бина, и свет ор нэшама, сфира хохма мира Асия получает от мира Ацилут, который весь есть хохма, и свет ор хая.

И поэтому, хотя безвозвратно и постоянно исправил и очистил только неживую часть своего желания получить, все же, несмотря на то, что не безвозвратно исправил 3 остальные части своего желания получить, он может получить также свет ор руах, нэшама, хая от тифэрэт, бина, хохма мира Асия, но не постоянно.

Потому как в то мгновение как просыпается одно из его трех желаний получить, тут же теряет эти света. А эти желания просыпаются в человеке именно для того, чтобы подтолкнуть человека к их постоянному исправлению.

52. А после того, как исправил и очистил безвозвратно и постоянно растительную часть своего желания получить, человек безвозвратно поднимается в мир Ецира и безвозвратно постигает там ступень света ор руах. И может постичь там также ор нэшама и хая от сфирот бина и хохма, определяемые как нэшама и хая ступени руах, даже прежде чем удостоился постоянно и безвозвратно исправить части животное и человек, своего желания получить, подобно как рассмотрено в мире Асия.

Но это не постоянно, потому как постижение постоянного исправления и очищения растительной части своего желания получить, этим он уже в подобии и соответствии свойств со всем миром Ецира до самых высших его ступеней, как объяснено на мире Асия.

53. А после того, как исправляет животную часть своего желания получить и обращает его в желание отдавать, настолько, что сам Творец свидетельствует, что это безвозвратно, то достигает этим подобие миру Брия, поднимается и получает там свет нэшама постоянно.

А также исправив человеческую часть желания получить своего тела, часть, относящуюся к миру Брия, человек может подняться до сфира хохма и получить также свет ор хая, который там. Но поскольку исправил эту часть не безвозвратно и не постоянно, то свет светит ему непостоянно.

54. А когда удостаивается исправить безвозвратно и постоянно человеческую часть своего желания получить, этим он уподобляется миру Ацилут, и поднимается, и получает там свет ор хая постоянно. А когда удостаивается еще большего, постигает свет бесконечности ор эйн соф и получает ор йехида.

55. Вот и выясняется более подробно, о чем говорилось в п. 41, зачем человеку все эти высшие миры, которые Творец создал для него.

Как пишет РАБА»Ш (Шамати, Игрот. стр.82): До своего духовного падения Адам состоял из тела бины малхут малхута мира Асия со светом нара»н из миров БЕ»А и нара»н мира Ацилут. Но вследствие духовного грехопадения, упало тело Адама в малхут. И в это тело одето внутреннее тело из клипа Нога, состоящее из равных частей хорошего и плохого.

Все действия человека происходят только над телом Нога: если его действия к самоисправлению, то он исправляет тело Нога, чтоб было полностью хорошим, и внешнее тело оставляет его, и он удостаивается соответствующего света нара»н.

Свет нара»н человек получает от малхут трех сфирот бина, з»а и малхут миров Асия, Ецира, Брия, Ацилут:

нара»н нэфэш человек получает от бина, з»а, малхут мира Асия;

нара»н руах от бина, з»а, малхут мира Ецира;

нара»н нэшама от бина, з»а, малхут мира Брия;

нара»н хая от бина, з»а, малхут мира Ацилут.

Под телом человека понимаются его желания, ощущаемые в сердце. Эти желания состоят из 4 составляющих: неживое, растительное, животное, человек. После своего падения Адам, или что то же, человек в нашем мире, находится в рабстве своих эгоистических желаний, называемых землей или прахом.

Если человек выполняет Заповеди только, чтобы доставить этим радость Творцу, то Тора, Заповеди, все его попытки выйти из эгоистических желаний и мыслей, очищают его тело-желания и в итоге земное, эгоистическое тело оставляет его, а тело Нога из половины хорошего и плохого, превращается в полностью хорошее.

. И тогда человек удостаивается света Творца нара»н нэфэш мира Асия. После того, как человек очистил все желания, относящиеся к миру Асия, он получает нара»н руах мира Ецира и т.д., пока не достигает получения нара»н хая мира Ацилут.

Т.о. каждый раз все более сильный свет входит в его сердце-желания, т.е. там где ранее царствовали желания внутреннего тела Нога, наполовину доброго и злого, теперь под воздействием света это тело стало полностью добрым.

Поэтому, ранее, когда желания человеку диктовало земное тело, он был обязан думать только, как достичь желаемого эгоистическим сердцем, как удовлетворить желания, диктуемые нечистыми силами, и не было никакой иной возможности, как только думать и намереваться о том, что желало его сердце, т.е. самые низкие мысли.

Так и сейчас, когда своими усилиями в выполнении Торы, Заповедей, всеми попытками выйти из эгоистических желаний и расчетов, даже без желательного намерения (ло ли шма), но с просьбами и требованиями к Творцу о помощи ему во всем, что он делает, дабы выйти из эгоизма, он надеется на милосердие Творца, достичь духовных желаний, альтруизма (ли шма), то ВСЯ НАГРАДА, КОТОРУЮ ОН ТРЕБУЕТ ЗА СВОИ УСИЛИЯ, В ТОМ, ЧТОБЫ ОН УДОСТОИЛСЯ ПОРАДОВАТЬ СВОИМИ ДЕЙСТВИЯМИ ТВОРЦА.

А поскольку свет очищает желания (ор махзир ле мутав), эгоистическое тело-желания отделяется от человека и удостаивается совершенно нового тела-желаний тела мира Асия. А затем, продолжая работать над собой, человек достигает ступени получения нара»н от бина, з»а и малхут мира Ацилут.

И как ранее он мог желать и думать только о том, что диктовало ему его эгоистическое сердце, так и сейчас он не может поступать против того, что диктует ему новое, чистое, духовное сердце, тот свет, который он получает.

И не может думать против той ступени, на которой находится, т.е. обязан думать и вынужден поступать только с намерением делать все ради Творца, доставить радость Творцу, как обязывает его наполняющий его свет. Итог вышесказанного: не в состоянии человек исправить свои мысли, а только сердце.

И только сердце надо настроить прямо к Творцу, а тогда поневоле все мысли будут только как бы радовать Творца. А когда исправляет сердце и становится источником только чистых желаний, то этим оно становится сосудом (кли), заполняемым высшим светом.

От этого света сердце еще более очищается, и вновь заполняется еще более высшим светом, и так последовательно человек возвышается. Видим т.о. что свет, или Творец, производит всю работу исправления человека, меняя желания в сердце человека, отдаляя от человека его земное тело и создавая новое, святое тело, а внутреннее тело Нога, наполовину хорошее и наполовину плохое, становится полностью хорошим, и наполняется светом нара»н, которого достиг человек.

Но до тех пор, пока не удостоился новых желаний, хотя и всеми силами стремился освободиться от прошлых, ничего не мог поделать со своим сердцем. Но именно усилия в таких состояниях и привели человека к совершенству, потому что не мог сам очиститься от эгоизма и от желаний эгоистического сердца, ведь мысли есть следствие желаний, а мозг, как верный слуга, работает только для достижения желаемого сердцем.

И только свет, ощущение Творца может изменить желания человека, тем, что его тело, отделяющее, скрывающее, отгораживающее его от Творца, оставляет его, а внутреннее тело, Нога, становится полностью хорошим. И теперь можно видеть, что невозможно вообще человеку достичь совершения удовольствия Творцу, как только с помощью всех этих миров.

Поскольку в мере исправления и очищения своего желания получить, человек постигает свет и ступени своей души, называемые наранха»й. И все ступени, постигнутые им, свет этих ступеней помогает ему очиститься и исправиться, и так поднимается по ступеням своим, пока не удостаивается достичь состояния общения с Творцом, являющееся замыслом Творения (см. п.33). Здесь уместно напомнить, что все эти миры и ступени находятся в человеке и являются стадиями ощущения, постижения Творца, а кроме человека и Творца нет ничего во всем мироздании.

Если бы наши органы ощущения не были бы пропитаны эгоизмом, желанием самонасладиться, желанием получить наслаждение только ради себя, то мы бы ощутили себя как интегральную часть Творца, вне всяких разделений и отличий. И только пропитанные эгоизмом наши органы чувств рисуют нам ту картину окружающего, которую мы видим, ощущаем вместо ощущения самого Творца.

Но не следует думать, что то, что нас окружает это истинная действительность и вне нас и в нас существует только Творец и мы в этом убедимся, как только сменим наши эгоистические стремления на альтруистические мы сразу же обнаружим, что наш мир это то же явление Творца, только так Он ощущается нами в наших неисправленных чувствах.

Поэтому нет никакой разницы делать что-либо альтруистически, т.е. без всякого вознаграждения, «ради Творца» или «ради другого». И даже «ради другого» предпочтительнее, говорит Тора, потому что в этом случае мы не можем себя обмануть и видим хорошие следствия наших поступков, которые помогут нам продолжить и далее наше исправление.

Да и сам эгоизм свидетельствует, что нет разницы альтруистически «давать Творцу» или » давать кому либо», потому как все, что вне нашего тела, воспринимается нами, как не существующее вообще, и мы не в состоянии совершить ни малейшего движения, не оплачивая нашему эгоизму за усилие.

И поэтому на изречение «Приходящему очиститься, помогают», сказано в книге Зоар (глава Ноах п.63): «Помогают тем, что дают чистую душу». Потому как достичь очищения, необходимого для достижения замысла творения, возможно только с помощью всех ступеней наранха»й души.

Как уже не раз отмечалось, исправить эгоизм можно только тем, что в него войдет свет Творца и передаст эгоизму свои свойства. Для постепенного исправления желания получить в желание отдать и созданы все ступени миров, все миры А»К и АБЕ»А.

56. И необходимо знать, что все эти ступени наранха»й, о которых говорилось выше, это элементы, из которых состоит все творение. Но все, что есть в общем творении, действует даже в его самой малой части.

Это следует из того, что творение есть желание получить (наслаждение). Чтобы появилось желание, свет Творца должен пройти 4 предварительные стадии и только 5-ая стадия есть появление самостоятельно ощущаемого желания на свет.

Поэтому не может быть проявления, ощущения света без 5 стадий-бхинот или, что то же, 10 сфирот. И поэтому любое желание, т.е. любая часть творения и все оно в целом, состоит из 5 частей, в которые входят, соответствующие желанию данной части творения, света наранха»й.

Например, даже в части неживого мира Асия можно постичь все 5 светов наранха»й которые связаны с 5 светами наранха»й общими. Т.о. невозможно постичь даже свет неживого мира Асия, если не с помощью 4 видов вышеуказанной работы.

Т.е. поднявшись духовно на самую первую духовную ступень, самую нижнюю сфира мира Асия, каббалист уже получает представление о всем творении и намерениях Творца, потому что духовная ступень есть не что иное, как степень слияния, познания, ощущения Творца. Поэтому не может никто освободить себя от занятий всеми вместе частями Торы и обязан заниматься: Торой и Заповедями с намерением получить руах, тайнами Торы с намерением получить нэшама, смыслом Заповедей.

Т.е. выполнением Заповедей с исправлением намерения, ради кого они выполняются. И только в этом необходимо постоянное добавление, но не в выполнении, о котором сказано «Не более и не менее». Но по непониманию цели творения, и по незнанию истинных требований Торы, происходит именно преувеличение в действии и абсолютное невнимание к намерению, чему так радуется наш эгоизм и позволяет нам все более углубляться в поиски дополнительных преувеличений действий, отвлекая нас от истинной сути Заповедей.

Потому что невозможно постичь самый маленький свет, не занимаясь всеми этими частями Торы вместе , потому как этот самый маленький свет несет в себе все остальные света наранха»й.

57. Из вышесказанного можно понять тьму и незнание, обнаруживаемые в нашем поколении, какого еще не было во все времена. И это потому, что даже работающие на Творца, перестали заниматься тайнами Торы.

Как объяснял мой рав, рабби Барух Ашлаг, старший сын и продолжатель своего отца, великого рава Юды Ашлага, Бааль Сулама, до начала нашего века, все большие равы были также и каббалистами, но вообще со времени рава АШЛ»А даже не все даже, и тем более сочинители книг, являются постигающими духовные ступени.

И говорит об этом Рамба»м в своем истинном примере:» Что если колонна тысяч слепых людей идет по дороге, но есть в голове колонны хотя бы один зрячий, то все они могут быть уверены в том, что достигнут цели, потому как идут за тем, кто видит путь».

Видит путь в полном смысле этого слова, т.е. тот, кто прошел его, достиг своего личного исправления (что возможно только изучением Каббалы), и поэтому в состоянии вести массы за собой. Но если не будет в голове колонны зрячего проводника, естественно, что сойдут с пути и затеряются.

Что и происходит в наше время, когда уже несколько поколений вообще сошло с пути признания Торы как истины и поневоле проходим путь страданий к цели творения. Так и в нашем поколении, если бы хоть работающие на Творца занимались сердцевиной, внутренней частью Торы, т.е. Каббалой, а не искали повода не заниматься ею, то этим притянули бы свыше свет в наш мир из бесконечности, от Творца, то все поколение потянулось бы за ними, и все были бы уверены в своем пути. Силой света Творца такие предводители смогли бы убедить и повести за собой все поколение.

Но если и работающие на Творца отдалились от Каббалы, ничего удивительного, что все поколение ошибается по их вине. И от великой горечи, не в состоянии более я продолжать об этом! К сожалению не только по причине великой горечи, но и от страха преследования, постигшие высшие причины и истинное управление мирозданием, предпочитают молчать!

58. Но знаю я, что причина этого в том, что упала вера, особенно вера в великих мудрецов поколений, а книги Каббалы и книга Зоар полны примеров, взятых из нашего мира. Поэтому страх возникает у каждого, чтобы не получилось у него больше ущерба чем пользы, потому как с легкостью можно начать представлять себе овеществленные образы.

Как пишет Рамба»м в Мишнэ Тора, Сэфэр мада п.1:

«1. Основа основ и столп знаний, это знание, что есть там некто Первый и Он делает всю действительность. И все находящееся в небе и на земле и посреди их существуют только потому как существует Он.

2. И если представишь, что Он не существует, нет такого другого, что можно представить.

3. Если представишь, что нет никого, кроме Него, Он единственный существующий. И не исчезнет при их исчезновении. Ведь все находящиеся нуждаются в Нем, но Он не нуждается в них в целом и ни в одном из них в отдельности. Поэтому Его существование не как их существование.

4.Нет никого кроме Его. Т.е. нет там никого такого как Он.

5. Некто этот Он Создатель мира.

6. Он хозяин всего.

7. Он управляет всем силой, которой нет конца и предела.

Объяснено в Торе и пророками, что нет у Творца тела и размеров…и нет никакого образа. Если так, то почему сказано в Торе «под Его ногами», «рука Творца», «глаза Творца»…Все это по разумению человека и поэтому таким языком описано Торой».

Поэтому, чтобы начинающие поняли правильно сказанное в книге Зоар и книгах Каббалы, а не рисовали в своем воображении овеществленные образы, что является прямым нарушением Торы, чтобы не запутывались в своих представлениях, трудился десятки лет Бааль Сулам над созданием истинных комментариев по всей Каббале, дабы открыть ее, без страха овеществления и неправильного понимания в образах нашего мира, перед всеми.

И это то, что обязало меня сделать подробные комментарии на сочинения великого Ари, а теперь и на Зоар и этим полностью ликвидировал страх, потому как выяснил духовные понятия, отвлеченные от наших земных, вне времени и вне места, как убедятся изучающие, дабы позволить каждому из масс изучать книгу Зоар и умножать разум в ее свете.

И назвал я эти комментарии «лестница» («Сулам»), показать, что их роль как предназначение лестницы, что если есть у тебя прекрасная вершина, нехватает только лестницы, подняться к ней, и тогда все хорошее достигнешь сам. А с помощью комментариев «Сулам», каждый желающий духовно возвыситься, может совершить восхождение к цели творения. Но лестница это не цель, а средство: потому что если остановишься на ее ступенях и не достигнешь вершины, не выполнишь требуемое и задуманное.

Изучение комментариев должно быть не для получения знаний, а для духовного исправления и возвышения, для чего они и созданы. Как и в исполнении Заповедей, результат зависит от намерения человека, что он желает приобрести в результате изучения.

Но Зоар помогает также понять человеку выяснить его истинные намерения и изменить их в сторону желательных. Так и в моих комментариях на книгу Зоар, потому как выяснил я самые глубокие понятия до конца, которым еще нет подобия слов в нашем мире, путь и врата для любого человека.

Без ограничения пола, возраста, национальности. чтобы мог с помощью этого комментария подняться, углубиться и увидеть все в книге Зоар, потому что только в таком случае исполнится мой замысел в издании этих комментариев.

Изучение книги Зоар не является самоцелью, а только средством, более действенным, а в нашем поколении и единственным, для достижения цели творения. В итоге правильного изучения, человек действительно видит все то, что говорится в книге Зоар.

59. Все понимающие книгу Зоар согласны в том, что книгу Зоар написал великий раби Шимон бар Ёхай, кроме далеких от Каббалы и потому сомневающихся в этом, и позволяющих высказывать мнение, на основании противников Каббалы, что книгу Зоар написал раби Моше дэ Лион или другой кто-либо живший в то время.

Как я уже писал («Каббала. Тайное еврейское учение». часть 3 «Необходимость изучения Каббалы», стр 130), Тора вручена человечеству во всем своем объеме, устная и письменная. Письменная Тора поначалу представляла собой только пятикнижие «Хумаш», к которому постепенно добавлялись остальные книги, переходящие т.о. из собрания устной Торы в в Письменную.

Практически, поначалу вся Тора была в основном устная, в устном виде передавалась цель творения поколениям. Но после разрушения Храма вся устная Тора была записана: как ее практическая, исполнительная часть «Алаха» в виде Мишны и Талмуда Вавилонского и Иерусалимского, так и тайная часть Торы, внутренняя работа человека в сближении с его Творцом в виде книги Зоар.

Но поскольку выполнение Заповедей обязательно для всех, то Мишна и Талмуд были открыты для всех и изучались всеми. В то время как книга Зоар должна была появиться только тогда, когда будет в ней потребность. Поэтому, была скрыта от масс до 13 века, пока раби Моше дэ Лион издал ее. Поэтому светские «знатоки» истории религии приписывают авторство Зоара раби Моше дэ Лиону, хотя он сам это всегда отрицал.

История Каббалы это последовательность нисхождения в наш мир определенных душ:

· Раби Шимон бар Йохай (РАШБ»И), автор книги Зоар (4 век)

· рав Ицхак Лурия Ашкенази (АР»И), автор основных каббалистических книг (16 век)

· рав Исраэль Бааль-Шем-Тов, заложил основы массового изучения Каббалы (17 век)

· рав Юда Лейб Алеви Ашлаг, Бааль аСулам, автор современного, подходящего для наших душ, изучения Каббалы, автор комментариев на книгу Зоар и на все сочинения АР»И (1885-1955гг)

· рав Барух Шалом Алеви Ашлаг, старший сын и продолжатель своего отца, написавший сотни методических статей по практической работе каббалиста нашего времени.

Между этими гигантами были многие сотни их учителей, последователей и учеников, но именно вышеперечисленные каббалисты были проводниками Творца в распространении науки Каббала в нашем мире. Двусмысленное отношение к книге Зоар проистекает из того, что эта книга уже самим своим существованием обязывает человека задуматься о цели жизни, о том, что недостаточно механического соблюдения Заповедей, о том, что есть иные критерии оценки учителей и руководителей поколения.

Книга Зоар, даже если человек не изучает ее, уже одним упоминанием о себе, задевает в человеке какие-то болезненные струны, им ощущаемые но не осознаваемые и непонятные. Поэтому, в основном, предпочитают не раскрывать ее, а говоря «Зоар-аКадош»-святой Зоар, оставлять в одиночестве на полке…это отношение к книге Зоар верующих масс.

60. Но с того дня, как удостоился я света Творца, с его помощью увидел написанное в книге Зоар.

Как пишет Бааль аСулам, он излагает в своих книгах только то, что постиг сам, поднявшись на, описываемые им, духовные уровни. Его основной труд 6-ти томник «Талмуд эсэр асфирот» начинает излагать материал с распространения простого света от Творца, ступени выше, чем мир бесконечности! Это говорит о абсолютном постижении всего творения и совершенном слиянии с Творцом.

Как пишет в предисловии к книге «При хахам» мой рав, старший сын Бааль Сулам, рав Барух Ашлаг, такие души нисходят в наш мир раз в десять поколений. Вот что означают слова «…как удостоился в свете Творца…»

Раньше не возникала во мне потребность исследовать вероятного автора этой книги. И это просто потому, что содержание книги подняло в моем сердце величие раби Шимона на недосягаемую высоту над всеми другими каббалистами. Но если бы выяснил я, что автор книги другой, например раби Моше дэ Лион, то поднялось бы во мне величие этого каббалиста больше, чем всех остальных, включая раби Шимона.

Но если вправду, то согласно глубине мудрости книги, если бы я узнал, что ее автор один из 48 пророков, мое сердце бы больше согласилось с этим, чем соглашаться, что каббалист-танаи написал такую книгу. А если бы я нашел, что сам Моше получил эту книгу на горе Синай от самого Творца, то полностью бы успокоился, настолько велика эта книга.

Это становится ясным только для постигающего сказано в книге Зоар. Поэтому противники ее изучения свидетельствуют о своем невежестве.

И потому как удостоился я создать комментарий, подходящий для всех желающих, понять что написано в самой книге, я думаю, что уже выполнил все, чтобы устраниться впредь от подобных расследований, потому как всякий, понимающий в книге Зоар, не сможет ограничиться менее, что автором книги может быть человек не менее святой, чем раби Шимон.

61. Но в соответствии с этим, возникает вопрос, почему была скрыта книга Зоар от первых поколений? От первых поколений книга Зоар была скрыта в течение 9 веков, с 4 по 13 век после ее написания, хотя, без сомнения, были они более великими, чем последние поколения и более заслуживали изучения этой книги.

Более великими в чистоте своих килим-желаний. Но именно поэтому и не нуждались в книге Зоар, как в средстве для исправления. И кроме того возникает вопрос, почему не появилось разъяснений на книгу Зоар до Ари? В течение 13 веков, с 3 века по 16 век, от РАШБ»И до АР»И ни один каббалист не достиг такого уровня, чтобы был в состоянии разъяснить книгу Зоар и всю науку Каббала.

АР»И раби Ицхак Лурия (1534-15) разъяснил нам основные положения в Каббале, но не написал никаких комментариев на книгу Зоар. С 16 века книга Зоар появляется в печатных изданиях.

И кроме того, возникает вопрос, почему не появилось истинного комментария на сочинения Ари и книги Зоар с дней Ари до нашего поколения? На книгу Зоар не было такого комментария как Сулам в течение столетий, а на сочинения АР»И в течение 300 лет.

Только когда пришло время распространения Каббалы, снизошла в наш мир особая душа в виде каббалиста раби Юда Ашлаг, давшая нам в обличие этого человека всю эту науку в виде, понятном для нашего поколения.

Но не надо понимать, что до нашего поколения не было больших каббалистов они были, но то, что они постигали, постигали только для своей личной работы и им запрещалось свыше обучать Каббале. Даже до РАШБ»И были каббалисты, знавшие не менее его, но не имевшие права раскрывать тайны Каббалы.

В качестве примера можно привести ряд великих каббалистов последних веков: раби Моше Хаим Луцато (РАМХАЛЬ, 17-1747), автор многих книг по Каббале; основатель хасидизма раби Исраэль Бааль Шем Тов (1698-1760); раби Элияу, гаон из Вильно (1710-1798), автор книг как по Каббале, так и по практическим и теоретическим вопросам Алахи, автор комментарий на каббалистические книги «Сэфэр Ецира», «Сэфэр Абаир», «Сафра дэ-Цниюта» и пр.

То, что в наше время позволено изучать и расширять круги изучающих Каббалу (на основании разрешения АР»И!, а кто встанет и скажет против него, уж, конечно, не наши современники!), говорит только об общем желании Творца дать в руки нашему поколению силу, приводящую к концу исправления.

Ответ таков: мир в течение 6000 лет своего существования подобен парцуфу, имеющему три части рош, тох, соф или хаба»д, хага»т, нэх»и. 6000 лет, как и 13 лет, и лет и другие даты и указания времени в Каббале подразумевают в основном количество ступеней, состояний, которое необходимо преодолеть до достижения определенной ступени: 13 лет накопления и развития эгоизма, лет создания целого духовного парцуфа из 7х10 сфирот, 6000 ступеней миров АБЕ»А преодолеваемых поднимающимся из состояния «наш мир», эгоистического, в состояние слияния с Творцом, мир Ацилут.

Сказано мудрецами (Талмуд. Санхэдрин 97;1): 2000 тоу (беспорядок), 2000 Тора, 2000 дни машиаха. Машиах — «избавитель», от глагола «лимшох» — вытаскивать, вытаскивающий человечество из бездны эгоизма к истинной, вечной жизни.

Потому что первые 2000 лет, рош и хаба»д, имели малый свет и были как рош без гуф, когда есть в нем только свет ор нэфэш, потому как есть обратная зависимость между килим и орот, потому что первыми рождаются в парцуфе высшие килим, но появляются малые орот.

Поэтому вначале появляются килим хаба»д с ор нэфэш. И потому говорится о первых 2000 лет состояния мира, как о состоянии тоу. Килим хаба»д чисто альтруистические килим по своей природе, близкие к свету по своим свойствам, первыми спускаются в наш мир, потому что исправление начинается с наименее испорченных желаний, чтобы затем с помощью уже исправленного, можно было исправить и более грубые желания-кли.

А во вторые 2000 лет, килим хага»т, спускается в мир свет ор руах, называемый свет Торы. И потому сказано о средних 2000 лет как о времени Торы. Килим хага»т подобны по своим желаниям-свойствам килим хаба»д и отличаются, в основном, только величиной.

А последние 2000 лет это килим нэх»и и потому в это время нисходит и облачается в мире свет ор нэшама, еще больший свет. И потому это время дней машиаха. Килим нэх»и эгоистические килим, для исправления которых необходим большой свет нэшама.

Таков порядок и в каждом частном парцуфе: в килим хаба»д хага»т до его груди, свет скрыт и есть только ор хасадим, а ор хохма светит только от хазэ и вниз, в нэх»и парцуфа. И это потому что до того как начали раскрываться килим нэх»и в парцуфе мира , в последние 2000 лет, была вся Каббала и мудрость книги Зоар в том числе, скрыта от мира.

Килим хаба»д хага»т не требуют света ор хохма для своего исправления и наполняются светом ор хасадим, потому как не только получают, а желают все отдать ради Творца. Килим нэх»и, ввиду их эгоистического характера, необходим большой свет для исправления, но исправляясь, они открывают в наш мир вход ор хохма-присутствие Творца, потому как получают ради Творца.

Но во время Ари, когда уже приблизилось время завершения килим под грудью парцуфа, раскрылась этим высшая мудрость через душу Ари, готовой получить этот огромный свет. И поэтому раскрыл основы книги Зоар и всей Каббалы настолько, что отстранил бывших до него. Килим хаба»д хага»т находятся над грудью духовного тела-парцуфа, а килим нэх»и находятся под грудью.

Линия груди духовного тела разделяет «дающие «кли от «получающих». Но потому, как эти килим не завершились полностью из-за смерти Ари в 5332 году, то мир еще не был готов к тому, чтобы раскрыть его постижения, а только единицы приняли раскрытое им, но и им не было позволено свыше раскрывать, полученное от Ари. Как книга Зоар была написана заранее, так и сочинения АР»И были изданы много позднее его (большая часть из них была погребена в могиле, а затем извлечена учениками и издана в течение нескольких поколений). И как книга Зоар, так и сочинения АР»И раскрылись миру комментариями Бааль аСулам уже в наше время.

И вот в нашем поколении, после того как мы уже недалеки от конца последнего двухтысячелетия, когда килим нэх»и полностью выходят в наш мир, дано разрешение на раскрытие мудрости книги Зоар в мире, чтобы это и последующие поколения, все больше раскрывали, сказанное в книге Зоар, пока не раскроют его в полном объеме.

Поэтому абсолютно необоснованны замечания и сопротивление изучению Каббалы от различных кругов, и это их мнение говорит только об их непонимании развития мира, что естественно, ввиду незнания элементарных истин Каббалы.

63. Из этого поймем, что на самом деле нет сравнения высоты душ первых поколений с последними. Потому что есть правило, что во всех парцуфим миров и душ, самые светлые килим очищаются и исправляются первыми.

Высота кли определяется его подобием свету. Но величина исправления зависит именно от величины желания и чем эгоизм больше, тем больше исправление, тем больше постижение и величина сближения с Творцом. Но самый большой свет раскрывается в высших, подобных свету, килим. И потому вначале исправились и очистились килим хаба»д из мира и из душ. И потому были души в первые 2000 лет самые высокие.

Но несмотря на это, не смогли получить весь свет, ввиду отсутствия низших килим из мира и из самих себя. Есть два свойства в любом творении: величина его желания самонасладиться (толщина желания) и сила противодействующая этому желанию во имя выбранной им цели (твердость желания).

Обе они соединяются в масахе-экране и определяют духовный уровень кли. В первые 2000 лет в нашем мире появлялись души светлые,( единицы из которых достигали Творца), с малыми эгоистическими желаниями, при исправлении которых получали малые света: килим хаба»д с ор нэфэш.

В следующие 2000 лет появились в нашем мире души более грубые, с большим эгоизмом и при его исправлении получающие уже больший свет: килим хаба»д-хага»т с ор нэфэш-руах.

Поэтому уже удостоились получить Тору, нужную им для исправления, но их исправление могло произойти даже от выполнения Заповедей с небольшим намерением, в соответствии с величиной их эгоистического желания

. В последние же 2000 лет постепенно спускаются в наш мир все более грубо-эгоистические души, особенно со времен Ари, которым для исправления необходимо изучение и применение Каббалы.

Поэтому книга Зоар была скрыта все века, поскольку в ней не было необходимости, поэтому появились такие особые души как Ари и Бааль Сулам, завершившие подготовку Каббалы для нашего применения.

Поскольку души, спускающиеся сегодня в наш мир, самые грубые, относящиеся к килим нэх»и, то для их исправления требуется именно такое сильное средство как Каббала, но свет, который они вызывают своими исправленными действиями очень большой, ор нэшама.

И хотя этот свет нэшама входит в кли хаба»д, а не в кли нэх»и, т.е. основное его свечение остается в высших мирах, но в конце исправления получат его те души, которые вызвали его вход в кли. А пока, становятся все большими потребности и все поверхностней глубина мысли, даже у современных «великих философов», и все находятся в непрерывной погоне за материей, занимающей все мысли и желания, и «рабы погоняют хозяев» (эгоизм командует нашими душами. Талмуд.Сота).

Но как и в прошлых поколениях, так и нашем, как пишет Эвэн Эзра (Есод Морэ 8,2): «Всмотрись и знай, что все Заповеди, описанные в Торе или полученные от отцов, несмотря на то, что большинство исполняются действием или словами, все они для исправления сердца, потому как сердце требует от нас Творец.., чтобы просили Его исправить нас, потому что сотворил нас не для жалких приобретений этого мира, а чтобы исправили себя изучением Высшей мудрости.

Потому как буквы мертвы, а внутренний смысл их как души, и если не понимает духовного смысла сказанного в Торе, подобен листающему врачебную книгу и считающему ее страницы, от чего никак не придет излечение, или как верблюд, несущий шелк что проку ему от его ноши и что проку шелку от верблюда…так и человек если не понимает смысла требований Торы, все его усилия в ней напрасны!»

Из всех мыслей каббалистов, а кто лучше их знает о намерениях Творца!, вытекает, что главное это постоянно держаться цели творения слияния в течение этой жизни, с Творцом, и только для достижения этой цели действовать в течение всей своей жизни, т.к. «Тора дана только для постигнувших собственное сердце»постигнувших сердце, способное любить Творца, сердце, из которого при этом исчезает животный дух и которое сразу же наполняется Высшей мудростью.

А затем, в течение 2000 средних, когда присоединились килим хага»т к миру и к душам, были души еще достаточно чистыми, потому что природа килим хага»т близка к килим хаба»д и поэтому еще был скрыт свет в мире, ввиду отсутствия килим ниже груди и в мире и в душах

. По своей природе, свойствам, желаниям килим-желания хага»т полностью подобны килим хаба»д, но намного меньше их, слабее в своих альтруистических желаниях и поэтому нуждаются уже в помощи Торы, в выполнении действий для своего исправления.

Но поскольку еще далеки от эгоистических желаний нэх»и, то нет им необходимости работать над мотивацией, намерениями с помощью Каббалы и потому Каббала была скрыта от тех поколений. Можно сказать, что для тех поколений путь Торы состоял в исполнении Заповедей, а намерения они могли исправить и без изучения Каббалы, настолько их желания были небольшими.

И поэтому в нашем поколении, хотя души крайне низкие, не сумевшие исправиться и очиститься до сего дня, но именно они заканчивают конструкцию парцуфа мира и парцуфа душ своими килим. Самые грубые души нисходят в наш мир именно в последних, наших поколениях, и их эгоизм настолько велик, что только вся сила Каббалы способна дать возможность исправить путем Торы мотивацию своих действий и желаний. И именно они заканчивают всю работу по исправлению творения-желания получить, созданного Творцом, для придачи ему нужного намерения.

Как мы видим, желание получить остается, его не уничтожить, это и есть творение и его еще необходимо многократно умножить с помощью нечистых миров БЕ»А для получения огромного наслаждения, уготованного нам Творцом.

На человеке лежит задача лишь в соединении желания с необходимой для получения неограниченного наслаждения мотивацией. Именно мотивация превращает ограниченное эгоистическое желание в неограниченное ни во времени, ни в размере. Потому как при окончании завершения килим нэх»и, находятся в парцуфе все килим в рош, тох, соф и нисходит полный комплект света в рош, тох, соф, всем, кому положено, т.е. полный свет наранха»й.

И поэтому только с завершением исправления всех этих низких душ, могут проявиться высшие света. Именно последние поколения вызывают вход самых больших светов. Этот же закон действует и в частном случае в каждом: чем эгоистичнее, грубее человек, тем при исправлении он становится выше, по правилу «Коль агадоль ми хавейро, ицро гадоль мимейно»человек больше других тем, что его желания (исправленные) больше.

64. Но еще мудрецы задавали этот вопрос (Талмуд. Брахот 20) и отвечали, что ясно, что первые поколения были намного важнее последних по своим килим, свойствам, желаниям намного ближе к свойствам света. Но по Торе и Каббале последние поколения намного важнее первых по свету, вызываемому их действиями.

Отсюда видно, что хотя первые поколения важнее последних по свойству самих их душ, потому что более чистые исправляются первыми, первыми приходят в наш мир, но все же мудрость Каббалы и Торы раскрывается все больше в последних поколениях, потому что для их исправления необходим большой свет-помощь Творца.

И это оттого, что общее строение парцуфа заканчивается именно с помощью последних и потому к ним нисходят более полные света, хотя их свойства самые плохие. Первым входит свет-ор нэфэш в кли-сфира кетэр: потому что кли кетэр самое чистое кли, т.е. с наименьшим эгоистическим желанием и поэтому самое близкое по свойствам к свету.

Затем тот же свет ор нэфэш спускается из кли кетэр в кли хохма, освобождая место в кли кетэр для более сильного света-ор руах, и ор руах входит в кли кетэр. Затем ор нэфэш спускается из кли хохма в кли бина, ор руах спускается из кли кетэр в кли хохма и в освободившееся место в кли кетэр входит свет ор нэшама и т.д.

Из схемы видно, что вначале наполняются светом более чистые кли-сфирот, а потому как они наиболее чистые, то относятся к механическому выполнению Заповедей, поскольку их небольшой эгоизм относительно просто преодолеть и механически выполнять Заповеди для масс или даже с надлежащими намерениями для каббалистов того времени. В то время, как в наши, последние годы перед приходом машиаха, когда в мир спускаются души относящиеся к нижним кли малхут, требуются особые усилия для преодоления эгоизма и только сила Каббалы способна вывести нас на путь Торы, а не оставить в природном развитии по пути страданий.

И только Каббала в состоянии дать современному человеку разумный, требуемый им, подход к выяснению для себя необходимости работы в выполнении намерения «ради Творца».

65. И это нисколько не противоречит тому, что нельзя возражать первым поколениям в открытой части Торы. В том, что относится к завершению выполнения Заповедей в действии, отношение обратное первые поколения завершили их больше чем последние. И это потому, что действия происходят от чистых килим сфирот, а тайны Торы и смысл Заповедей исходят от света в сфирот.

Как в килим нет никаких изменений, так нет света, который бы не состоял из 10 сфирот, а все отличие одной сфиры от другой только в их внутреннем намерении, называемом отраженный свет-ор хозэр, который и является намерением «насколько в состоянии получить ради Творца», так и выполнении Заповедей, нет отличия между простым верующим и большим равом, и все обязаны выполнять 613 Заповедей.

И здесь именно в силе правило «не прибавлять и не уменьшать». И большому праведнику запрещено добавлять, небольшому знатоку Торы запрещено уменьшать. И это в соответствии с правилом, имеющим место в 10 сфирот, как написано в книге «Сэфэр Ецира»: «10, а не 9, 10, а не 11».

А как уже известно, есть обратная зависимость между килим и светом в них: первыми исправляются более чистые, высшие килим, и потому первые поколения завершили часть действия более последних. Тогда как в светах: последние света проявляются, входят первыми и потому завершают их последние поколения более первых.

Мы, на основе историко-общественно-религиозного развития общества, видим, что прошлые поколения, по причине свойств душ в них, не искали причин и основ веры и необходимости выполнения исполнительных Заповедей, в то время как в нашем поколении, практически у каждого, возникает потребность именно понять и осознать духовное, потребность духовного постижения Творца, а затем уже приходит компромиссное согласие и на выполнение исполнительных Заповедей.

Но поскольку любое проявление духовных свойств полное, то и в нашем поколении, в котором спускаются в наш мир наиболее эгоистические души, есть среди них также и относящиеся к душам типа хаба»д хага»т, но не к ним самим, а к хаба»д хага»т включенным (иткалелут) в нэх»и, потому как любая духовная ступень состоит из 10 сфирот, содержащих в себе части от всех ступеней, но главное ее свойство это она сама.

Поэтому и в нашем поколении есть удовлетворяющиеся только выполнением Заповедей, не испытывающие необходимости исправления своих намерений, отношений к Творцу. Среди возражающих изучению Каббалы как правило личности с небольшими желаниями, подобные желаниям хаба»д хага»т.

Единственное творение это желание получить наслаждение, единственное что существует кроме Творца, потому что создано им, потому как Он желает дать наслаждение. Но поскольку

1) при получении наслаждения возникает неприятное ощущение стыда от ощущения себя получающим,

2) желание получить ограничено, то необходимо исправление этого желания получить добавление к нему мысли, мотивации, намерения. Если желание получить использует свое стремление насладиться, потому как это желание Творца, то его получение равнозначно отдаче, потому как получает, чтобы доставить приятное дающему, а не самонасладиться.

Для того, чтобы создать возможность такого исправления намерения в желании получить наслаждение, Творец создал 2 противоположные системы чистых и нечистых сил-желаний. Желание получить ради себя называется злом (дурное начало-ецэр ра), потому как именно его эгоистическая форма не позволяет получить духовное наслаждение. Через систему нечистых, эгоистических сил произошел человек в нашем мире, его тело желание самонасладиться всем, что он видит перед собой в нашем мире.

Эту природу, единственное творение, изменить нельзя, но можно исправить ее, привести к состоянию, когда с желанием получить можно будет получить все, что угодно во всех мирах! И это исправление формы намерения при получении получение наслаждения потому, что этого желает Творец, наслаждаться ради дающего, называется исправлением.

Достичь такого исправления можно только с помощью Торы и выполнения Заповедей Творца. Тора дана нам как орудие для исправления нашего зла, а Заповеди это желания Творца, Он как бы говорит нам, что эти действия желательны Ему, если Заповеди исполнительные, и нежелательны Ему, если Заповеди запретительные.

Из этого следует, что все наши действия можно разделить на: запретительные (нежелательные, «ло таасэ»), исполнительные (желательные, «таасэ»), нейтральные (свободные «рэшут»). В отношении к исполнительным или запретительным заповедям, поскольку это точное указание и желание Творца, необходима осторожность в их исполнении, даже без всякого намерения.

Но основная работа в достижении надлежащего, желательного намерения происходит именно в нерегламентированных Торой действиях, выполнение которых не ведет ни к заповеди, ни к ее нарушению: потому что выполняя свободное действие с намерением «ради Творца», человек вносит это действие из свободной зоны своих желаний в систему чистых сил и превращает его этим в Заповедь, пока не переведет всего себя, все свои свободные желания и мысли к Творцу.

Но именно в изменении мотивации выполнения свободных своих действий человек сталкивается с огромными трудностями, с борьбой против своего зла, эгоизма. Потому что его тело-желания говорит ему, что нет в его действиях ничего, что бы относилось к запрету или указанию выполнить, и нет поэтому в них никакого выигрыша, вознаграждения.

А без вознаграждения тело работать не в состоянии. Поэтому, если обязывающие Завоведи, исполнительные или запретительные, человек исполняет как обязанность, то в области свободных действий именно намерения человека делают из этого действия Заповедь, переводят его в систему чистых сил. Заповеди человек может выполнять без всяких намерений в силу воспитания, ожидаемого вознаграждения в этом или будущем мире или ради Творца т.е. с намерениями или без них.

Но если человек берет нейтральное действие и желает его выполнить, то именно намерение вынуждает его к этому, против чего и выступает тут же эгоизм, поскольку нет запрета на само действие, а только на его намерение, ради Кого он делает это.

Как сказано: «Неважно Творцу, как именно резать скотину, с горла или с затылка, а Тора дана только для очищения Израиля», где под очищением подразумевается очищение нашего тела от эгоистических намерений, что является целью выполнения Торы и Заповедей» (Ю.Ашлаг. Матан Тора, стр. 27).

Отсюда следует, что только тогда, когда наши альтруистические намерения выступают вперед, тело резко и мгновенно отказывается повиноваться нам. И эта борьба против тела называется свободной войной, ненавязанной (милхэмэт рэшут), потому как только сам человек может определить свои намерения.

И эта война с телом происходит только по поводу намерений, а не выполнения действий, потому как на эти нейтральные действия нет никакого запрета, а вот в намерении человек явно желает уничтожить желание получения собственной выгоды, вознаграждения, убить свое тело, потому как «Тора живет только в том, кто убил себя»-«Эйн аТора миткаемет, эле ми ше мемит эт ацмо элея»-только тот, кто освобождается от эгоистических желаний, удостаивается получения высшего света, называемого Тора.

Отсюда понятно, что главное в творении это желание получить (наслаждение), но в своем исходном эгоистическом виде в нас оно не способно получить высшие наслаждения, уготовленные нам Творцом, и только изменяя намерение при получении с «ради себя» на «ради Творца», мы приходим к желательному состоянию.

Поэтому желание получить, созданное Творцом, не исчезает, а наоборот, еще и возрастает многократно, с помощью системы нечистых миров, но необходимо изменение нашего намерения при получении наслаждения наслаждаться потому что этого желает Дающий.

А поскольку само творение-«желание получить» не исчезает, а только изменяется его намерение, то говорится «Барати ецер ра, барати Тора тавлин»-«Я создал эгоистическое желание в вас, и Я дал вам Тору как пряность к нему», потому как с помощью Торы мы только видоизменяем наше намерение, не меняя самого творения-желания насладиться, и поэтому Тора всего лишь делает пригодным наш эгоизм к употреблению, как пряности делают безвкусную пищу желанной, потому как может получить высшие наслаждения.

Выполнение с надлежащим намерением Заповедей, как обязательных, так и запретительных, возможно до конца исправления. Но только выполнение свободных действий ради Творца, приводит к полному исправлению эгоизма, к гмар тикун. (Языком Каббалы, вся борьба ведется за нейтральную часть среднюю треть тифэрэт дэ Зэир Ампина или Адам Аришон, и вся Тора практически говорит только об этом. См. «Бэйт шаар акаванот»; «Каббала. Тайное еврейское учение». т.3, стр.25-30).

Как сказано в предисловии книги Зоар:» Заповеди Торы называются советами (эйцот) и залогами (пикадон-пкудот).» Отличие между ними в том, что когда человек выполняет Заповеди еще до того, как обрел альтруистические желания выполнять их ради Творца, Заповеди, которые он выполняет называются СОВЕТАМИ.

Если человек достиг ступени выполнения Заповедей в их духовном значении, то каждая из них несет человеку свой свет, называемый ЗАЛОГОМ, потому что в каждом из 613 духовных действий, называемых Заповедями, находится свой определенный свет, соответствующий одной из 613 частей души, духовного сосуда-кли человека.

Т.о. выполняя Заповеди, человек исправляет и наполняет по частям свое духовное тело, называемое душой. Эти два периода в работе человека, соответственно, «совету» предварительной, подготовительной стадии и «залогу» стадии получения света, называются НААСЭ (делать) и НИШМА (СЛЫШАТЬ). Есть 14 собирательных групп залогов, соединяющих в себе все 613 залогов, подобно тому как 7 дней творения соединяют в себе все 6000 лет существования мира. Поэтому есть прямая связь между 14 залогами и 7 днями творения.

Каждый день духовное состояние соответствует определенным Заповедям, но поскольку все они связаны, то необходимо выполнение всех Заповедей-духовных действий каждый день на каждом новом духовном уровне. Принцип пирамидального развития можно проследить на развитии человека: целью творения является постепенное развитие человека до состояния ощущения Творца, как самого близкого себе.

Чтобы взрастить в человеке, крайне отдаленном своими свойствами в начале своего пути от Творца, настоящее духовное желание, Творец посылает ему обстоятельства приводящие к ощущению никчемности, пустоты и бесцельности его жизни, мыслей, что не стоит жить ради тех временных, ложных целей и проходящих удовольствий, ради которых он жил до сего дня, что он должен искать настоящие ценности в жизни, ради которых действительно стоит жить, найти такие ценности, ради приобретения которых имеет смысл трудиться в этой жизни.

Затем человек получает осознание того, что подобные ценности находятся только в религии, потому как только она говорит о том, что не проходит, как наша земная жизнь, а о том, что существует вечно в душе человека, поскольку религия утверждает, что наша душа бессмертна.

Придя к мысли о необходимости заняться религией, человек начинает посещать всевозможные доступные ему учебные места, дабы понять далее то, к чему начал стремиться: узнать побольше о том, как достичь состояния, чтобы его жизнь не ощущалась им такой никчемной, чтобы его приобретения в этой жизни были вечными.

Человек создан Творцом во множестве вариаций, как говорится «Как непохожи люди лицом друг на друга, так и внутренне они не похожи». Кроме того, сам человек постоянно меняется, поскольку его душа бессмертна и постоянно обновляется, для неосознанного, а затем и сознательного, исправления.

Поэтому, среди заинтересовавшихся есть удовлетворяющиеся изучением или исполнением внешних религиозных ритуалов и останавливающихся на внешних атрибутах, таких как одежда, религиозные песни и пр., потому как на данном этапе духовного развития им не требуется ничего более для исправления души.

Есть среди этой массы, посещающих всевозможные кружки и лекции, такие, которые удовлетворятся изучением и точным выполнением Заповедей и посвятят свою жизнь максимально точному их выполнению.

Есть, которые в своем стремлении найти цель жизни дойдут до общественной работы по исправлению других, привлечению остальной массы к религии, потому что осознав что-либо как важное, желают чтобы все приняли их мнение, что вытекает из необходимости самоутверждения и доказательства всему миру своей правоты, для повышения уверенности в правильности выбора пути жизни.

Есть такие, которые пройдут все эти стадии, но не смогут остановиться ни на одной из них, хотя, возможно, задержатся на каждой или какой либо из них, подчас, довольно продолжительный период времени, но все равно не успокоятся ни пониманием внешних форм религии, ни максимально точным выполнением Заповедей, ни общественной работой для самоутверждения или как средство к существованию, пока поиск приведет их, даже вопреки всему ранее слышанному против, к Каббале.

Есть те, что начав осторожно интересоваться Каббалой, остановятся на внешних рассказах об этой науке и ее истории, как удовлетворяются изучающие «Каббалу» в университете.

Есть удовлетворяющиеся научным изучением Каббалы, точным описанием элементов духовных структур.

Есть те, что удовлетворятся внешними атрибутами называться каббалистом и, как следствие этого, давать благословения для получения вознаграждения деньгами и почетом, а есть и такие, что ради почета и звания готовы платить сами.

Есть такие, которые пройдя всевозможные любительские кружки, махоны, лекции, где задерживаются, как при прохождении через все более мелкое сито, из начальной поисковой массы, вышедшей из дремотной жизни в поиск новых жизненных ценностей, находят себя в группе, изучающих настоящую Каббалу.

Есть и такое, что и там человек сидит, но слушает только то, что слышит его ухо, т.е. то, на что настроено его желание получить, его «Я» и так каждый слышит то, что ему надо услышать из книги или из урока.

В каббалистической группе каждый настолько уже индивидуален, что невозможно изобразить человека каким-либо постоянным, неизменным, потому, что он каждый день меняется, по мере своего развития, в зависимости от состояния в котором он находится, и в каждый момент времени представляется другим, с другими вопросами, вкусами и мыслями, будто только его внешность и имя остались без изменений, а вся его внутренняя часть полностью изменилась и уже не имеет никакой связи с тем, что было еще вчера, а подчас и несколько минут назад, в том же теле.

И такие же изменения постоянно происходят также в товарищах по учебе. Изменения настолько крутые, что описать их и их вариации просто невозможно. От самого человека скрыты его настоящие намерения, вследствие чего месяцами и даже годами он занимается автоматически, подталкиваемый рефлексом и осознает свои состояния только после того, как они прошли, и он поднялся на более совершенный уровень и может поэтому осознать прошедшее, став мудрее от постижения следующего уровня развития.

Человек в процессе какой-либо стадии своего развития, находится под действием сил, вынуждающих его действовать в соответствии с этой стадией, и потому советы другого не воспринимает, и может следовать им только исключив свой разум.

Все человечество в конце обнаружит себя дошедшим до серьезных занятий поиска цели творения и Создателя, но пока каждый из нас находится в какой-либо из промежуточных стадий своего развития и потому еще должен созреть, и нельзя искусственно ускорять развитие, потому как все промежуточные стадии необходимы для осознания и ощущения самой цели творения, как пишет Бааль аСулам, что цивилизованные народы несут своим «прогрессом» огромный вред «отсталым» народам, отнимая у последних самостоятельный путь естественного развития.

Им будет недоставать осознания цели и ее ощущения в конце исправления, поэтому можно только ненавязчиво подсказать им это в виде информации, но не более.

66. Знай, что во всем есть внутреннее и наружное, внешнее. Израиль относится к внутренней части всего мира, а остальных народов считаются как его наружная часть.

Корнем всех наших внутренних желаний и корнем всех народов мира (внешних желаний) является 7х10= сфирот парцуф Зэир Ампин мира Ацилут. То, что на сегодня есть большее количество народов, это чисто исторически возникшее деление.

Также и сам Израиль, делится на внутреннюю часть это совершенные, работающие на Творца, и наружную часть те, кто не занимаются этим.

Не занимаются этим имеется в виду именно внутренней работой, исправлением себя с помощью изучения Каббалы, а не просто те, кто занимаются Торой как наукой или с целью познания механического выполнения Заповедей.

Также и в народах мира, есть внутренняя часть это праведники народов мира, и есть наружная часть грубые и приносящие вред личности. Праведники определяются по своему стремлению действовать альтруистически и по своей необъяснимой ими самими подчас тяге и симпатии к евреям и Израилю. Соответственно, грешники народов мира это эгоистические разрушители его и, как привило, природные антисемиты.

Также и среди Израиля, работающих на Творца, есть внутренняя часть это те, кто удостоился понять внутреннюю душу Торы и ее тайны. Как уже сказано, слово Исраэль происходит от слов Исра-прямо и Эль-Творец, и те, кто ощущают в себе это стремление называются внутренней частью Израиля, хотя еще и не постигли желаемого, принадлежность их к внутренней части определяется не их постижением, а их стремлением.

И наружная часть это те, кто занимается только действием, выполнением действия в Торе, те, кто изучают выполнение Заповедей и выполняют их, не присоединяя при этом цели исправления себя, а заботящиеся только о четкости внешнего выполнения действий Заповедей. Также и в каждом человеке из Израиля есть внутренняя часть, часть Израиля, что в нем точка в его сердце, ощущение человеком стремления к духовному.

И наружная часть, часть народов мира, что в нем само его тело, эгоистические стремления. Но даже народы мира, что в Израиле, считаются в нем как перешедшие в Израиль, потому как прилеплены к его внутренней части, они подобны праведникам, перешедшим от народов мира в Израиль, пришедших и приклеившихся к Израилю.

Если в человеке есть, кроме стремления к Творцу, еще и другие стремления, все они в конечном итоге вольются в его духовную работу и придут к своему исправлению. По духовной важности влияния на процесс исправления пирамида выглядит следующим образом:

1. в еврее: а) точка в сердце (Израиль в Израиле) б) тело-желания (народы мира в Израиле)

2. в народе Израиля: а) постигающие Творца (каббалисты), выполняющие Заповеди с соответствующим намерением «ради Творца» б) исполняющие указы Торы (верующие)

3. в народах мира: а) праведники народов мира б) прочие из народов мира (разрушители).

67. Когда человек из Израиля возвышает свою внутреннюю часть, Израиль что в нем, над наружной, народы мира что в нем, т.е. дает основные свои усилия на возвышение и усиление своей внутренней части для пользы своей души, а малые усилия, только в необходимой мере, он дает для существования части народов мира что в нем, т.е. для потребностей тела, то как сказано, делает Тору постоянным своим занятием, а свою специальность второстепенной, т.е. ставит духовное возвышение, исправление, изучение Каббалы, как средство постижения Творца, как цель жизни.

Хотя в своей массе еще и не занимаются исправлением и приближением к совершенству Творцу. Но даже если один из евреев занимается духовным исправлением, это уже в какой-то мере отражается на общем отношении мира к нам.

А народы мира, представляющие собою наружную часть общего мира, осознают и оценивают величие сынов Израиля. Осознают и оценивают невольно, естественным образом, потому как Высшее управление находится под влиянием возвышающихся, увеличивается присутствие Творца в мире и влияние Его света на эгоизм народов мира.

Но если наоборот, человек из сынов Израиля, возвышает и ценит свою внешнюю часть, которая считается частью народов мира, что в нем, эгоистическое материальное развитие и накопление над частью Израиль, что в нем, над альтруистической частью желаний, устремленных к Творцу (от слова Исра-эль прямо-Творец, прямо к Творцу), то его наружная часть, гер (перешедший в иудаизм), что в нем, возвышается, а внутренняя его часть, Израиль что в нем, опускается.

Согласно его желаниям и действиям, человек имеет свободу выбора в том, какую часть в себе возвысить. И если возвышает, ценит свой материальный и общественный прогресс более духовного, то приводит этим к тому, что наружная часть в общем мире, народы мира, возвышаются над Израилем внешней своей частью, всем понятием Израиль, и унижают его до земли, а сыны Израиля, внутренняя часть мира, снижаются все ниже.

68. И не удивляйся, как может один человек вызвать своими поступками возвышение или падение мира. Это закон, исходящий из того, что высшая сила включает в себя более низшие как свои составляющие, потому как любая высшая ступень является Творцом относительно более низшей.

Каббалист, овладевший определенной духовной ступенью, может вобрать в себя неисправленные желания окружающих и помочь, неощутимо для них, приблизиться к осознанию духовного возвышения. Поэтому в мире так мало Поднимающихся, ведь их духовные силы огромны по сравнению с мелкими желаниями масс.

Но прийти к состоянию духовного освобождения должен каждый лично. То, что один маленький человек может вызвать большие изменения и даже потрясения в мире, мы можем видеть из истории. Это оттого что есть закон, что общее и часть его равны как две капли воды. И все, что действует в общем строении, действует также и в его частях.

И более того, именно части делают и определяют все, что действует в общем, потому общее откроется только после раскрытия всех его частей, согласно мере и свойствам этих частей. Только осознанное духовное возвышение каждого приведет к общему возвышению мира, что и называется приходом машиаха.

И обязательно действие части, согласно его качествам, поднимает или опускает общее в целом. Самые большие силы в нашем мире невидимы и их вообще трудно познать и исследовать. И чем могущественнее сила, тем она неуловимее, как например радиоактивное излучение.

Духовные же силы вообще неуловимы нашими органами чувств, но именно они и держат весь наш мир на себе, пронизывая каждый атом и управляя всей материей на всех ее уровнях. Поэтому, естественно, человек умеющий влиять своими альтруистическими поступками на состояние этих сил, вызывает огромные изменения в Высшем Управлении нашим миром. Творец именно этого и желает и ждет от нас, дабы мы, духовно поднявшись, сами управляли мирами, как Он. Этим мы оправдываем Его деяния.

Этим мы становимся свободными. Этим мы влияем на весь мир. И теперь поймем, сказанное в книге Зоар и в Каббале, о том, что удостоятся выйти из изгнания к полному освобождению. Непонятно, какое отношение имеет изучение книги Зоар к освобождению Израиля от народов мира.

69. Но из сказанного ясно, что в Торе также есть внутренняя и наружная части, как и в мире. Эти две ступени присутствуют и в занятиях Торой. Есть две возможности изучения Торы и выполнения ее Заповедей: внутренняя, когда человек желает внутренне принять это лекарство против своей болезни эгоизма, или внешняя, когда изучает Тору только для получения вознаграждения в этом или в будущем мире, потому как не желает принимать лекарство внутрь и внутренне изменяться то ли по причине своего воспитания, то ли по причине преклонения перед «авторитетами» и пр.

И если человек увеличивает свои усилия в изучении внутренней части Торы и ее тайн, то этим возвышает внутреннюю часть мира, которой является Израиль. Любой человек, стремящийся к Творцу, называется Исраэль, независимо ни от каких-либо других его данных, только по этому желанию. (Кстати, поэтому у евреев понятие национальности отсутствует, а в настоящее время сложилось исторически, как у других народов).

Когда возвышается внутренняя часть над наружной частью мира, которой являются народы мира, то все народы признают превосходство Израиля над ними, пока не исполнится сказанное (пророк Ишаяу, 14): «И возьмут все народы Израиль, и приведут их в место их; и дом Израиля примет их (эти народы) в наследие на земле Творца, как рабов и рабынь».

И как сказано (пророк Ишаяу 49): «Так сказал Творец: вот Я вознесу к народам руку мою, и перед племенами подниму знамя мое, и они принесут сыновей твоих в поле, и дочери твои несомы будут на плечах».

Если человек поднимает во главе всех своих желаний связь с Творцом, это называется, что несет на своих плечах сынов Израиля, то и в общем мире изменяется линия управления с пути страданий на путь Торы и происходит у всех народов перераспределение оценки жизненных ценностей.

Сказано «сынов Израиля», потому что сын-бэн от слова мевин-понимание, постижение: все другие желание в человеке, все народы мира понесут во главе своих жизненных ценностей понимание, постижение Творца.

Но если, не дай Бог, наоборот: человек из Израиля принижает важность внутренней части Торы и ее тайн, говорящих о путях развития в исправлении наших душ и ступенях их духовного возвышения, а также смысл Заповедей, относительно наружной части Торы, говорит только об их механическом исполнении, и даже если занимается внутренней частью Торы, то уделяет этому минимум времени, как чем-то, в чем нет никакой надобности, то этим вызывает унижение и понижение до самого низкого уровня внутренней части мира, сынов Исраэля, и усиливает внешнюю часть мира, народы мира, которые унизят и устыдят сынов Исраэля, и будут считать сынов Исраэль как ненужную и лишнюю вещь в мире, в которой мир совершенно не нуждается.

И более того, не занимающийся Каббалой порождает этим то, что даже внешняя часть народов мира усиливается над их же внутренней частью, поскольку наихудшие из них, наибольшие вредители и разрушители мира, усиливаются и возвышаются все выше над внутренней частью их, над праведниками народов мира. Вот тогда и происходят все ужасные разрушения и убийства, чему было свидетелем наше поколение. Да пощадит нас Создатель далее!

Т.о. мы видим, что что избавление Израиля и все его величие, зависит только от изучения книги Зоар и внутренней части Торы. И, наоборот, все разрушения и все падения сынов Исраэля только вследствие того, что оставили внутреннюю часть Торы, унизили ее достоинство до самого низкого состояния и сделали ее вещью, в которой нет никакой потребности вообще.

Сказано в книге Зоар (Тикунэй Зоар,30): «Встаньте и пробудитесь ради души Израиля, ведь пусто сердце ваше без мудрости знания и постижения Его, хотя Он и находится внутри вас.» Творец наполняет и окружает все творение, каждого из нас, но цель творения в том, чтобы мы постигли и ощутили это сами совпадением свойств с Творцом.

А до достижения такого состояния наше сердце-чувства считаются пустыми, потому как заполнены желаниями этого мира. Смысл сказанного в том, что голос стучит в сердце каждого из сынов Израиля и призывает просить возвышения общей души Израиля.(Пророк Ишаяу, 40).

Но душа говорит, что нет в ней сил поднять себя из пепла, потому как все, подобно животным, поедающим сено, выполняют Заповеди без всякого знания, а все милосердные поступки делают только ради себя, поскольку нет в исполнении Заповедей намерений сделать радость Творцу, а только ради себя, для своей выгоды, выполняют они Заповеди.

И даже наилучшие из них, отдающие время на занятия Торой, делают это только для выгоды их тела, без желательного намерения сделать радостное Творцу. В таком случае сказано о подобном поколении, что дух проходит и не возвратится никогда. Т.е. дух машиаха, необходимый для избавления Израиля от эгоизма, от всех его страданий, до полного освобождения, до состояния о котором сказано: «И наполнится страна Израиля знанием Творца» — этот дух исчезает и не засветит более в мире.

Горе тем, кто является причиной того, что дух машиаха исчезает и может быть никогда не вернется в мир, потому что они делают Тору пресной, без всякой примеси ума и знания, потому как ограничиваются только исполнительной часть Торы и не желают пытаться понять науку Каббалы, знать и изучать тайны Торы и смысл Заповедей. Горе им, вызывающим своими поступками голод, бедность, жестокость, унижение, убийства и грабеж в мире.

Так говорит Зоар! Великий каббалист прошлых веков рав Авраам Азулай в предисловии к своей книге «Ор аХама» объясняет, что есть 4 группы людей, не желающих заниматься Каббалой. Особенно он выделяет из всех 4-х групп 3-ю группу: верующих в науку Каббала и знающих, что есть в них недостаток в том, что не знают Каббалы, но тем не менее, утверждающих, что нет уже в наше время таких, кто был бы в состоянии познать эту мудрость, вследствие ее необычайной глубины.

Именно против этой группы выступал раби Шимон в книге Зоар (Зоар, Кдушим), где ясно указал, что все обязаны изучать книгу Зоар ее и даже тот, кто ничего не знает. Но кроме того, пишет рав Азулай, нашел я, что запрет на изучение Каббалы в открытую, в массах, был только на ограниченное время до окончания 5250 года. Но с 5250 года и далее дается разрешение изучать науку Каббала и книгу Зоар. А с 5300 года желательно, необходимо и предпочтительно, чтобы массы стали заниматься изучением Каббалы, большие и малые, великие и простые, потому как вследствие этого и только этого в будущем придет избавление, а не вследствие ничего иного.

Смысл сказанного книгой Зоар, как мы уже выяснили, в том, что если занимающиеся Торой, принижают свою внутреннюю часть и внутреннюю часть Торы Каббалу, и оставляют ее, как вещь, в которой нет никакой надобности в мире, они подобны в этом слепым, натыкающимся на стену.

И этим они: усиливают свою внешнюю часть, т.е. то, что полезно телу. Внешнюю часть Торы они возвеличивают над ее внутренней частью. Вызывают то, что все внешние части мира, усиливаются над внутренними частями, каждый против своей части по своему характеру потому как внешняя часть Израиля, представляющая собою народы мира внутри Израиля, усиливается и аннулирует внутреннюю часть Израиля, великих в Торе.

Внешняя часть народов мира, те из них, кто вызывает разрушения, усиливается и аннулирует их внутреннюю часть, праведников народов мира. Внешняя часть всего мира, сами народы мира, усиливается и аннулирует сынов Израиля, являющимися внутренней частью мира.

И в таком поколении все разрушители народов мира поднимают голову и, в основном, желают уничтожения сынов Израиля, как сказано в Талмуде (Явамот, 63): «Все беспорядки приходят в мир только для Израиля», в соответствии сказанному в книге Зоар, что именно они (те из Израиля, кто пренебрегает изучением Каббалы) причина бедности, убийств, грабежей, уничтожения во всем мире.

А после наших больших прегрешений, мы стали свидетелями всего предсказанного в книге Зоар, и тем более, что наказание касается в первую очередь лучших из нас, как сказано в Талмуде (Б»К, 60): «Начинается (расчет) именно с праведников». И от всего цвета Торы, что был у Израиля в Польше, Литве, не осталось нам ничего, кроме жалких остатков в нашей стране, то теперь только на нас, на эти остатки, возложено исправить это страшное искажение.

Только от наших занятий Каббалой зависит состояние как лично каждого из нас, так и нашего народа, так и всего мира и отношения к нам. И если каждый из нас, остатков прошлого, примет на себя, всей душой и разумом, возвеличить, отныне и далее, внутреннюю часть Торы и предоставить положенное ей место в нашем сердце, занятиях и действии выше наших мелких и временных стремлений. какова и есть ее истинная важность над внешней частью Торы, этим каждый из нас: удостоится усилить внутреннюю свою часть, т.е. часть Израиль, что в нем, т.е. потребности его души, над внешней своей частью, народами мира, что в нем, являющейся потребностью тела.

И эта сила подействует также на весь народ Израиля, пока народы мира, что в нас, осознают и познают важность и величие великих Израиля над ними, послушаются их и повинуются им, тогда внутренняя часть народов мира, праведники народов мира, усилятся и покорят их внешнюю часть, разрушителей мира. Внутренняя часть мира, Израиль, превзойдет во всем величии и важности внешнюю часть мира, народы мира.

И тогда все народы мира осознают и примут важность Израиля над ними и исполнится сказанное (пророк Ишаяу, 14): «И возьмут их (Израиль) народы и приведут их (Израиль) в место их, и дом Израиля примет их (народы мира) в наследие на земле Творца», как сказано (Ишаяу,49): «И принесут сыновей твоих в поле и дочерей твоих на плечах».

И исполнится это, как предсказывает книга Зоар (Насо, стр.124, 2): «Силой этой книги выйдут из неволи милостью Творца». Духовное, а как следствие этого, физическое освобождение взаимосвязаны, и только освобождение от рабства собственного эгоизма принесет избавление Израилю от преследования народами мира и приведет весь мир к подлинно счастливому существованию, без страха временности, болезней, смерти, в вечном слиянии с Источником всего существующего, в бесконечном истинном наполнении Высшим и Вечным наслаждением. Амэн!

Пп. 66-70 в сокращении:

Все мироздание состоит из внутренней и наружной частей.

Внутренняя часть мироздания — называется «Израиль». Делится на части:

1. Работающие на Творца

а) удостоившиеся внутренней Торы

б) занимающиеся только выполнением действий из Торы

2. не работающих на Творца

а) ощущающие точку в сердце

б) не имеющие связи с высшим (подобны праведникам народов мира)

Внешняя часть мироздания называется «70 народов мира». Делится на части:

1. внутренняя часть — праведники народов мира

2. наружная часть — вредители.

Если сыны Израиля возвышают свою внутреннюю часть над наружной, они вызывают этим во внутренней и наружной частях мира подъем Израиля и народы мира осознают ценность Израиля.

Но если сыны Израиля возвышают свою внешнюю часть над внутренней, то вызывают этим возвышение наружной части общего мира, народов мира, над Израилем, и народы мира унижают Израиль.

Также в Торе есть внутренняя и наружная части.

Сын Израиля, прилагающий усилия во внутренней части Торы, возвышает внутреннюю часть мира, Израиль, над внешней частью мира, народами мира – и все народы мира ценят Израиль.

Сын Израиля принижающий важность внутренней части Торы (постижении Творца) относительно внешней части Торы (механическое исполнение), вызывает этим понижение внутренней части мира, сынов Исраэля, и усиление внешней части мира, народов мира, начинающих считать сынов Исраэль ненужными в этом мире.

Более того, не занимающийся Каббалой порождает усиление внешней части народов мира над их внутренней частью и наихудшие из них, вредители и разрушители мира, усиливаются и возвышаются все выше над внутренней частью, над праведниками народов мира, и вызывают разрушения и уничтожения, вплоть до Катастрофы!

Явно видно, что избавление Израиля и все процветание зависит от изучения внутренней части Торы — Каббалы. И наоборот, все катастрофы и падения Израиля — следствие пренебрежения внутренней части Торы до соврешенно ненужной в нашем мире.

Горе, изгоняющий дух машиаха, тем, что делают Тору без примеси ума и знания, потому как ограничиваются только исполнительной часть Торы и не желают понять науку Каббала, познать тайны Торы. Горе им, вызывающим этими своими поступками голод, бедность, жестокость, унижение, убийства, грабеж и уничтожение в мире!

Причина страданий мира только в том, что занимающиеся Торой усиливают внешнюю часть Торы над внутренней – этим они вызывают усиление внешней части мира над внутренней. Как следствие этого внешняя часть народов мира, разрушители, побеждает их внутреннюю часть, праведников народов мира, а внешняя часть всего мира, народы мира, уничтожают сынов Израиля, вплоть до желания уничтожить их, как сказано в Талмуде, что «Все несчастья нисходят в мир только по причине Израиля».

Но если мы примет на себя возвеличить внутреннюю часть Торы над внешней частью Торы, эта сила распространиться и подействует на весь народ Израиля. Вследствие этого внутренняя часть народов мира, праведники народов мира, усилятся над их внешнюю часть, разрушителями мира.

Тогда осознают народы важность Израиля и исполнится сказанное пророком Ишаяу: «Возьмут Израиль народы и приведут его на его в дом Израиля на землю Творца», и исполнится, предсказанное книгой Зоар, что «Силой этой книги выйдут из неволи».