ЧАСТЬ 2

10. ВЫЯСНЕНИЕ ЗАМЫСЛА ТВОРЕНИЯ

Только у маленьких детей и у сумасшедших действия бездумны. Но взрослый нормальный человек осознает, что он делает и чего желает. Любая мысль является порождением желания, а любое действие исходит из какой-то мысли. Естественно, что это исходит из духовного закона: вначале была мысль, а потом действие, и конец действия является целью, как он был заранее запрограммирован в замысле творения.

То есть, всегда существует цепочка: возникновение желания, осознание желания для достижения желаемого, действие для достижения желаемого (цели). Допустим, человек хочет построить дом. Сначала он думает об этом в общем, затем выполняет чертежи, затем составляет спецификации, затем расценки и т.д. И мы видим, что конец действия, готовый дом, уже заранее существует в его мысли, является его целью и причиной всех его действий.

А так как цель Творца — насладить творения, и одна Его мысль мгновенно выполняет до конца все задуманное, то сразу же при появлении мысли о творениях и их наслаждении немедленно создалось все в своем законченном виде: распространился свет от Творца и создал все творение, и наполнил его собой, как задумал Творец.

И эту мысль мы называем замыслом творения, или миром Бесконечности. А поскольку самого Творца мы не можем ощутить, то нет у нас слов о Нем, ведь слово выражает ощущение. Но, начиная с замысла творения, то есть, Его связи с нами, мы можем говорить о Нем, вернее, о Его отношении к нам.

11. ЖЕЛАНИЕ ОТДАТЬ В ТВОРЦЕ СОЗДАЛО В СОЗДАНИИ ЖЕЛАНИЕ ПОЛУЧИТЬ, НАЗЫВАЕМОЕ СОСУД, В КОТОРЫЙ ОН ПОЛУЧАЕТ НАСЛАЖДЕНИЕ

Поскольку Творец задумал создать творение, чтобы его насладить, то исходящий от Него свет включает в себя эти два требования: создать и насладить. Если цель Творца — насладить творение своим светом, то для выполнения этой цели необходимо только наличие желания насладиться светом, желания получить это наслаждение. Откуда может возникнуть это желание?

Только если оно само тоже исходит из Творца, ведь кроме Творца нет никого и ничего? Желание обязано появиться вследствие нисхождения света от Творца к творению. Должно появиться, хотя в самом Творце этого желания нет, но оно возникает как следствие Его мысли, как следствие Его замысла насладить творения. То есть, исходящее из Творца наслаждение, то, что Он желает передать будущему творению, само обязано построить под свои свойства будущее творение.

А когда свет — исходящее наслаждение — построит под себя кли-желание им насладиться, то мера ощущения наслаждения и будет мерой исходящего из Творца света, потому что только та порция света, которая раскрывается в кли, говорит о наслаждении им. Поэтому важно не то, сколько света в потенциале может выйти из Творца, насколько Он замыслил насладить творение-кли, а сколько это творение получило, сколько света вошло в него.

Мы говорим всегда только относительно творения. И если творение получило 1 грамм наслаждения, исходящего от Творца, оно самим своим ощущением утверждает, что Творец замыслил дать ему 1 грамм наслаждения, а если ощущает 10 грамм наслаждения — значит, говорит, что Творец замыслил насладить его 10-ю граммами наслаждения. То есть,  вокруг существует весь свет, сам Творец, ты сам находишься в свете Творца, но не ощущаешь этого абсолютно, потому что у тебя нет необходимого желания.

Когда у тебя появится желание ощутить этот свет, в меру этого желания ты начнешь ощущать его. Тогда это ощущение наслаждения в действии определяет, что исходит от Творца к тебе, то есть, само творение определяет, сколько света оно способно получить. Творец может «послать» тебе столько света, сколько ты хочешь. Точнее, Он не посылает тебе — все это всегда существует вокруг тебя. А что и сколько ты ощутишь — зависит только от твоего желания.

Поэтому желание насладиться светом Творца мы называем «местом». Духовное определение места — это величина желания. И в нашем мире тоже. Когда ты говоришь: «У меня нет в желудке места», — здесь также речь идет о желании, а не о физическом месте. У тебя может быть пустой желудок, и в то же время нет настроения, и ты не хочешь есть.

Это не говорит о том, что у тебя в желудке нет места. Это говорит об отсутствии желания. Значит, желание — это и есть место. Иного определения у нас нет.

В духовном нет понятия тела наподобие материального вместилища, не обладающего желанием, а только емкостью. Поскольку ничего не создано, кроме желания света, то только желание определяет сам духовный объект. В духовных мирах есть лишь желания без тел. Само желание называется телом. И величина тела равна желанию. То есть,  изменение желания говорит об изменении тела, нет желания — нет тела. Например, человек в нашем мире не имеет желания насладиться духовным светом — это означает, что он не имеет духовного тела.

Итак, творение начинается с того, что из Творца выходит свет, который создает под свое желание насладить желание им насладиться, равное ему по количеству и качеству. И наполняет это желание. Такое наполненное состояние этого желания называется миром Бесконечности, состоянием бесконечного, не ограниченного ничем наслаждения. В Каббале мы имеем дело только с этими двумя понятиями: наслаждением и желанием им насладиться. Да и не только в Каббале, а вообще во всем творении нет ничего, кроме этих двух компонентов.

Каббала как наука оперирует этими двумя понятиями, составляющими творение, не называя их “наслаждение” и “желание насладиться” — то, что испытывает творение, не называя наслаждение “желанием насладить Творца”, и прочими чувственными определениями. Каббала подходит к творению «научно» и потому оперирует «нечувственными» терминами.

И только для того, кто может по каббалистическому тексту, как музыкант по нотам, воспроизвести внутри себя соответствующие ощущения, эти сухие термины становятся руководством к внутренним душевным действиям. Вместо наслаждения применяется термин «свет», ор. Вместо желания насладиться — «сосуд», кли. Меры желания и наслаждения описываются цифрами, говорящими о величине «объема» желания и величине света.

Поскольку кли испытывает наслаждение только от наполняющего его, то лишь в этой мере можно говорить о желании Творца насладить и о виде наслаждения. Поэтому говорить, не указывая, кто именно ощущает, — бессмысленно. Говоря «мир Бесконечности», мы имеем в виду, что кли ощущает неограниченный свет, что его наслаждение неограниченно, каково желание кли — столько оно и получает. Но само желание не бесконечно — оно может быть любым, ограниченным по величине.

Вид наслаждения, ощущения наслаждения, называются миром Бесконечности. Таким кли ощущает наслаждение: бесконечным, безгранично его наполняющим. В этом и состоит желание Творца — безгранично насладить творение, а узнаем мы об этом, постигая Его действия. Никаким иным способом Он нам не открывается, только поднявшийся ближе к Творцу ощущает больше и потому может рассказать нам то, что ощутил. И это называется пророчеством. А для нас это еще наши будущие состояния, когда и мы достигнем их.

Но поскольку наш мир создан нисхождением света от Творца, то, поднимаясь, каббалист проходит в обратном направлении все ступени нисхождения творения и потому узнает не только будущее, но и прошлое: каким образом развивалось творение и почему именно так происходит каждое из событий в нашем мире. Это он узнает не из будущего, а потому, что постигает прошлое — нисхождение света вниз, в наш мир. Видно, что определения «прошлое» и «будущее» также имеют смысл только относительно того, кто их ощущает. Для каббалиста время сливается в одном настоящем ощущении и пропадает как координата существования.

Таким образом, необходимо всегда помнить, что все, о чем мы говорим, определяется нашими ощущениями наполняющего нас света. И только относительно каждого своего состояния мы можем описывать происходящее. И это не только в нашем мире, но и находясь на духовных ступенях: все ощущаемое — от наполнения кли (сосуда, души) светом.

Отличие ощущающего только наш мир от ощущающего и мир духовный в том, что последний ощущает в себе источник света, наполняющий его, ощущает Творца в меру своего наполнения светом, то есть, в меру своего подобия Творцу. И ощущает вне себя окружающий его свет, который в будущем войдет в него, ощущает свойства Творца. В то время как ощущающий только наш мир подобен слепому в мире слепых.

Представим, что мы попали в такой мир, где все рождаются слепыми. Они не осознают отсутствие в них органа ощущения — зрения, а потому не страдают от этого. Ведь никто не может им даже рассказать о том, чего они лишены. А если и рассказать им, то, каким образом они почувствуют, что такое зрение? Но если некоторые из того мира уже обрели зрение, они могут и остальных научить, как сделать это. И такая инструкция называется Каббалой, от слова «получить»: как ощутить недостающее, то, что Создатель желает дать.

Эту инструкцию мы получили от каббалистов, которые поднялись на высшие духовные ступени и все, что ощутили, передают нам. Они повествуют о нисходящем из Творца наслаждении и потому делают вывод, что в этом заключается причина нашего сотворения. Они повествуют о желаниях Творца, то есть, о правилах подъема на высшие ступени. Эти правила называются Духовными Законами.

Вся эта информация называется Светом, правилами получения света. Эти правила каббалисты излагают всеми возможными способами: языком сказаний и притч, повествовательно-историческим, юридическим и прочими. Но самый точный из всех этих, описывающих духовные миры, языков — это язык Каббалы. Он самый верный и открытый: он описывает увиденное каббалистами в словах нашего мира, в иносказательном виде.

12. ЖЕЛАНИЕ НАСЛАДИТЬСЯ, НАХОДЯЩЕЕСЯ В ЗАМЫСЛЕ ТВОРЕНИЯ, ИЗВЛЕКАЕТ НАСЛАЖДЕНИЕ ИЗ САМОГО ТВОРЦА, ОБРАЗУЯ СОСТОЯНИЕ БЕСКОНЕЧНОСТИ

До тех пор, пока мы не ощущаем духовного мира, в нас отсутствуют истинные ощущения происходящего, мы представляем себе духовное в виде всевозможных картин в объеме, времени, движении. Это естественно, потому что иначе нам его не представить.

Вследствие этого есть в Каббале множество различных методов, картинок, иллюстраций, чертежей, описывающих происходящее в духовных мирах. Как же свет исходит из Творца? Мы знаем, что Творец и свет — это, относительно нас, одно и то же, потому что Его самого (ацмуто) мы не постигаем, а постигаем Его «из Его деяний», ощущаемых на себе. Почему же мы говорим: «Из Творца исходит свет»? Ничего из Творца не исходит.

Происходящее можно представить в нескольких вариантах: Творец, однородный простой свет, расступился и освободил в себе пустое, не заполненное им пространство, называемое местом. Каким образом Он создал это пространство? Тем, что придал ему противоположное Себе свойство эгоизма. Поэтому свет ушел из этого объема и оно (это пространство) стало пустым, темным.

Это место и есть единственное творение. «Местом» оно называется потому, что оно — место наличия или отсутствия света. Но это не «место» в привычном для нас понимании, а желание, желание самонасладиться. В меру совпадения свойств этого места с Творцом оно заполняется светом, наслаждением.

Желание насладиться светом, в меру своего желания, привлекает к себе свет, исходящий от Творца, и наполняется им. И это первое в творении наполнение желания наслаждением  совершенно полное и безграничное, а потому оно называется миром Бесконечности. Желание насладиться, созданное Творцом, находящееся в Творце, в меру своего желания, ощущения собственного «Я», своего существования, ощущает себя существующим вне Творца.

А потому оно способно ощутить наслаждение полученным от Творца, наслаждение от отдачи, отдачи Творцу, и прочие ощущения, именно в меру ощущения себя самостоятельно и свободно существующим. Поэтому мы в нашем мире должны пройти большой путь внутреннего развития — именно для того, чтобы суметь ощутить все те наслаждения, которые Творец задумал дать нам. И этот путь нашего развития включает в себя, в первую очередь, развитие нашего эгоизма.

Именно развитие, а не его подавление. Развитие и осознание его как зла для нашего истинного совершенного состояния. Но, кроме получающего и дающего, человека и Творца, нет в мироздании более ничего. Человек находится в Творце и, по мере своего исправления, он ощущает это, а также то, как свет Творца наполняет его.

Нисхождение света из Творца имеет место, если есть нечто, принимающее этот свет, ощущающее это наслаждение, говорящее о том, что получает от Творца. Но это все существует внутри, в самом Творце. В духовном нет такого понятия — пространство: здесь Творец, там творение, и свет переходит через это пространство от одного к другому. При наличии в творении желания получить наслаждение — это наслаждение переходит от Творца к нему, он чувствует, что наполняется этим наслаждением. Творец окружает его всего светом — «ор макиф», часть из этого окружающего света он получает внутрь — » ор пними».

Лучше представить себе это в таком виде. И теперь мы поймем, как же этот бесконечный свет исходит из Творца. Когда появляется новый вид «желания насладиться», оно ощущает, что наполняется наслаждением, исходящим из Творца. Это желание не существует в самом Творце, оно возникает из ничего, Его желанием. В самом Творце не существует желания насладиться, не существует наслаждения, потому что наслаждение-чувство, присуще желанию насладиться. О Творце мы не можем говорить ничего.

Все, что мы знаем о Нем, о Его свойствах и желаниях, все, что называется нами Каббалой

и Духовными Законами, мы черпаем из света, исходящего из Него и наполняющего исправленные желания человека. Мы определяем Творца как бесконечный источник наслаждения. Сколько мы получаем от Него, зависит от нашего желания. Наше желание насладиться притягивает к себе, «отсасывает» от Творца, «переливает» из Него в себя столько, сколько желает.

13. ДО СВОЕГО СОКРАЩЕНИЯ ЖЕЛАНИЕ ПОЛУЧИТЬ НЕ ОТЛИЧАЛОСЬ ОТ ТВОРЦА

Само желание насладиться создано Творцом. И пока оно не ощутило себя, своих эгоистических желаний, не осознало свою природу, оно ничем не отличалось от Творца. Это подобно ребенку в утробе матери, который, хотя и имеет свое самостоятельное существование, полностью находится во власти желаний матери и не имеет своих самостоятельных движений, не осознает себя.

Поэтому сказано, что вначале творение находится в состоянии полного единства с Творцом: если само Творение не ощущает своих собственных эгоистических желаний, то оно как бы не существует, ведь все измеряется только относительно ощущений творения, а не Творца.

Поэтому сказано, что Он и Его имя едины, где Он — это Творец, а имя Его — это творение. Творение называется «имя Его», потому что по своему ощущению Творца оно дает Ему имена, по тому, как ощущает Его.

А так как в состоянии полного слияния с Творцом, подобно зародышу в материнском организме, творение совершенно неотличимо от Творца, то это и выражают каббалисты, говоря, что в мире бесконечности Он и имя Его едины. Причем в этом состоянии, когда все творение находится в мире бесконечности, все мы находимся в полном слиянии с Творцом.

В духовном мире нет времени. Все состояния существуют «одновременно», а ощущающий переходит как бы из одного «кадра» в другой. Все состояния одновременно существуют, а человек в своих ощущениях переходит с одной ступени духовной лестницы на другую или как бы из одной комнаты — в другую.

Поэтому все воспринимается и описывается только относительно ощущающего. В состоянии бесконечности нет никакого отличия между светом в сосуде и самим сосудом, потому что если бы было такое отличие, то это состояние не могло бы называться миром бесконечности, абсолютного насыщения наслаждением.

14. СОКРАЩЕНИЕ ОЗНАЧАЕТ, ЧТО МАЛХУТ МИРА БЕСКОНЕЧНОСТИ УМЕНЬШИЛА СВОЕ ЖЕЛАНИЕ — И ИСЧЕЗ СВЕТ, ПОТОМУ ЧТО НЕТ СВЕТА БЕЗ СОСУДА

Мы уже не раз говорили, что мера наполнения светом сосуда зависит только от меры

желания сосуда. И только в той мере, в какой кли готово насладиться светом, свет заполняет его. Вернее, свет постоянно существует, он пронизывает все творение, Творец находится повсюду. Но только в той мере, в какой кли способно ощутить свет, ощущает его.

Это подобно уже знакомому нам примеру с радиоприемником. Вокруг нас находятся радиоволны, они пронизывают все, но только если появится кли, у которого есть возможность воспринять определенную радиоволну ввиду сходства с этой волной, она будет принята данным кли.

Это устроено Творцом специально, ибо насильно насладить нельзя. Наслаждение может быть получено только в меру появившегося изнутри самого кли желания. Насильное воздействие никому не доставит наслаждения. Все, что против желания, воспринимается как страдание! Поэтому единственный способ приблизить человека к духовному — окольными путями вызвать в нем желание, а затем, согласно этому желанию, дать ему желаемое. Желание всегда первично, свет — вторичен. И это именно так, потому что, хотя первичен свет, он создает все и управляет всем, но когда мы говорим о восприятии творением Творца, то желания и действия человека — первичны, и они определяют все. Мы должны прилагать всевозможные усилия (молитва, учеба, чтение книг, выбор окружения, учителя), чтобы приобрести, а вернее, удостоиться истинного желания.

Без желания ничего невозможно сделать. Как сказал великий Ари, если человек родился без точки в сердце, влекущей его к духовному, ничто не поможет ему. Но если она существует в сердце человека, то развить ее он в состоянии. И это называется приобрести желание. Откуда получить желание? Как сказано: «Лефи софрим ве лефи сфарим», — от авторов и от книг.

Проблема только в том, чтобы найти именно истинные книги и истинного Учителя. После того, как создалось Творцом единственное творение, называемое «малхут мира бесконечности», оно решило само изменить себя таким образом, чтобы стать подобным Творцу. Но для этого малхут должна была спуститься от Творца до уровня нашего мира и разделиться на отдельные части. Только затем у нее появляется возможность исправить каждую часть эгоистической природы на подобную Творцу, альтруистическую.

Для того, чтобы отделиться от Творца, малхут должна изгнать из себя его свет. Такое желание не получать света является сокращением желания получить или называется просто «сокращением». Потому что, говоря о творении, мы имеем в виду только его желание. И, так как нет насилия в духовном, то, соответственно желанию, свет немедленно покинул сосуд.

ЧАСТЬ 3.

15. ИСТОЧНИК ДУШ

Как уже говорилось, душа называется частью Творца. Но чем же она отличается от Его простого света, настолько, что говорится о ней как о части Творца? После всего, что уже сказано, становится нам понятно, что именно та порция света, которая входит в духовное желание, и называется душой.

И именно само желание отрывает часть от всего света и, наполняясь этой частью — светом, называется духовным телом, душой. А отличие между душой и Творцом только в том, что эта часть Творца облачена в желание насладиться. И этим она отдаляется от Творца. Но как только человек исправляет свой эгоизм, свое желание на желание отдавать, подобно Творцу, то исчезает стена, отделяющая внутренний свет, в сосуде человека, от внешнего света Творца, и человек полностью растворяется в Творце, благодаря подобию свойств.

Но если мы говорили, что без желания насладиться невозможно ощутить всего того наслаждения, которое Творец желает дать нам, как же понять то, что надо исправить эгоизм? Если не будет эгоизма, как может наслаждаться человек? Эгоизм не исчезает, а только меняет свое намерение — исправление означает приобретение желания насладить Творца.

Желание не исчезает, уничтожить созданное Творцом человек не в состоянии. Но во власти человека изменить направление, стремление, ради чего наслаждаться. И если стремление человека такое же, как у Творца, то они абсолютно подобны, и пропадает все различие между ними, а потому и перегородка между частью света в человеке и вне его. То есть, человек уже не является преградой для света Творца внутри Творца.

Поэтому если вначале творение и Творец полярно противоположны по своим свойствам, то после исправления эгоизма человек и Творец совершенно подобны друг другу, что означает в духовном отсутствие места и размеров, соединение, слияние. Творец создал человека абсолютно удаленным от духовного, а человек якобы своими силами сам становится как Творец! Душа — часть Творца. И нет никакого различия между Ним и этой частью. Если это так, то почему она — часть, а Он — целое?

В нашем мире мы можем сказать, что камень, отсеченный от скалы, — это часть, потому что у него те же свойства, что и у скалы. Но в духовном отделение происходит именно изменением свойств. То есть, если изменилось свойство, значит, отделилось. Но почему же говорится, что хотя душа и отделена от Творца, все равно ничем от Него не отличается? Чем же отличается свойство души, части света, от простого света, так что этим отличием она отделяется от своего Создателя?

Творец включает в себя различные виды и свойства, которые только можно вообразить. Но единственное, чего в Нем нет, — это желания получить, эгоизма. Творец находится в абсолютном совершенстве, желания получить у Него быть не может. Насладить души, которые и созданы Им с этой целью, является замыслом творения.

Поэтому изначально существует в природе самих душ эта потребность — желать получить наслаждение от света Творца, то есть, от Него самого, потому что Он и Его свет — это одно и тоже. В наших ощущениях мы не отделяем Творца от Его света, ощущая только свет. Свет — это ощущение Творца. Чем отделяются души — свет в человеке — от Творца?

Тем, что в них появляется желание получить Его свет, желание насладиться Им, желание ощутить Его. Тем, что эта часть света Творца заключена в эгоистическую оболочку нашего «я» — наших желаний, рассуждений, мнений, мыслей. Если это «я» отличается от Творца, то мы удалены от Него, и только в той мере, в которой наше «я» и Его желания совпадут, мы как бы этими своими исправленными свойствами раскрываем в себе Творца. Это подобно тому, о чем мы говорили: Творец существует во всем мироздании и занимает Собою все.

Но человек своим «я» вытесняет Творца из какого-то «объема» и занимает этот «объем» сам. По мере исправления своих эгоистических свойств человек, аннулируя и заменяя их на желания, подобные желаниям Творца, как бы постепенно удаляет свое «я», и на это место возвращается Творец. Человек и Творец как бы существуют в одном объеме, потому что здесь их свойства совпадают. Духовный объем, занимаемый человеком, постоянен — таким он создан Творцом.

Но от человека зависит, какая часть его желаний будет эгоистической и какая — альтруистической. Когда все наши желания, свойства, души не будут собой вытеснять Творца из мироздания, наступит состояние полного исправления и бесконечного наслаждения. Творение станет совершенным и совершенно, как Творец. Все наше «я» — мысли, ощущения, взгляды, рассуждения и понятия — ограничено и определяется нашим духовным уровнем, является его следствием. Вся Каббала — это то, что великие люди, каббалисты, постигли и осознали, то, что и мы когда-нибудь увидим и постигнем.

Все ощущения при духовном продвижении находятся внутри нас, нами непостигаемы. И тем, что в душах появляется желание получить, они отделяются от Творца, потому что желание получить совершенно отлично от свойства Творца давать наслаждение. И если разница в свойствах настолько велика, что два объекта практически противоположны друг другу, то считается, что они полярно отдалены, вплоть до полного неощущения одним другого. Таким образом, что значит: объекты слиты в один, абсолютно подобны по своим свойствам?

Это могут быть два совершенно различных объекта, но в какой-то из моментов своей духовной истории они сравниваются по свойствам. И тогда считается, что они как бы сливаются друг с другом. Иногда бывает, что один объект лишь частично подобен по свойствам другому, тогда они частично сливаются, как накладывающиеся окружности.

Совпадение свойств происходит в том месте, где окружности совмещаются, в месте наложения окружностей. Если у двух объектов из всех свойств есть только какое-то одно свойство, в котором они совпадают, тогда говорится, что они лишь касаются друг друга. Если же объекты совершенно не имеют общих свойств, то они отделены друг от друга.

Но это еще не значит, что они удалены один от другого, у них просто нет общих свойств. Степень отдаления, расстояние между объектами зависит от того, насколько их свойства отличны. Если их свойства полностью противоположны друг другу — они полярно удалены. Как мы в начальный момент нашего создания. Все сближения и удаления в духовном пространстве определяются только изменением свойств творения относительно Творца, так как Он принимается за эталон, цель, а все движется относительно Него.

Но на каждом духовном уровне человек принимает за Творца более высокий парцуф, потому что видит-ощущает только более высший, и его он принимает за своего Творца. Допустим, все желания, которые во мне, полностью эгоистические, желания же Творца, наоборот, полностью альтруистические. Я и Творец абсолютно удалены один от другого: нет никакой явной духовной связи, никакого ощущения Творца. Причина — противоположность свойств. Находясь в таком состоянии, мы не имеем никакого представления о Творце, потому что не можем Его ощутить, быть в связи с Ним, получить от Него, потому что мы «чужие» друг другу. Это справедливо относительно ощущений человека, но для Творца человек близок и раскрыт. Творец не раскрывает Себя только относительно наших ощущений, но Сам Он наполняет все и продолжает управлять всем, только не проявляется человеку явно.

Поэтому, когда мы говорим, что человек и Творец взаимно удаляются, стали чужими, то это только относительно человека так Себя проявляет Творец, скрываясь и удаляясь. Душа является частью Творца. Чем же эта часть отделяется от Творца настолько, что можно назвать ее частью? Душа — конструкция из желания и света. Это «парцуф», духовный объект, состоящий из 10 сфирот, и в меру подобия по свойствам Творцу заполненный Его светом.

Если есть в его желаниях подобие Творцу на 10 процентов, он заполняется светом Творца только на 10 процентов. В этих 10-ти процентах исправленных желаний нет никакого отличия между его свойствами и свойствами Творца. Почему же все-таки этот парцуф-душа является частью Творца, что в ней подобно Творцу, и, в тоже время, чем все же отличается она от Него, как часть от целого?

Парцуф — это желание получить, противоположное Творцу, желание которого отдавать, но желание получить, исправленное на 10 процентов, совпало с Творцом — желанием насладить, и потому эта часть желаний считается частью Творца. И ввиду подобия Творцу она заполняется светом Творца. Чем отличаются сфирот друг от друга? Своими желаниями, силой эгоизма в них, а потому и силой экрана.

Свет Творца, заполняющий все творение, однороден, но глубина эгоизма в какой-либо сфире парцуфа, то есть, страдания от неполученного в него эгоистического наслаждения, страдания исправления его, усилия, потраченные на его исправление, все эти ощущения боли от пережитого осознания зла и его искоренения, исправления, — именно на них ощущается затем наслаждение, и более полно раскрывается Творец.

Поэтому хотя Творец раскрывается всем, но совершенно в разной степени: в зависимости от работы кли в процессе исправления. Как и в нашем мире: можно получить обед и без всякого аппетита попробовать его, но если накопил в себе желание и именно этой пищи ждал, и именно от того, кто сейчас подает, — насколько будет отличаться наслаждение от того же блюда!

Именно для того, чтобы согласно своей цели насладить человека самым безграничным наслаждением, создал Творец начальное состояние творения полярно удаленным от Себя. Ведь именно, исходя из самого противоположного Творцу состояния, человек имеет возможность накопить в себе ту остроту желаний, которые затем и создадут в нем полное ощущение безграничного наслаждения в совершенной мере.

Бесконечное наслаждение — это наслаждение, не ограниченное ничем, полностью заполняющее все желания, все кли. Но ведь есть отличие в размере самого желания и в его качестве — эти два параметра Творец желает поднять в человеке до Своего уровня, чтобы не удовлетворился ничтожным наслаждением, как котенок. В гмар тикун нет никакой разницы между Творцом и творением — полное слияние.

Зачем же тогда нужно было создавать творение, если не будет отличия, разницы? Нет разницы в свойствах. Творение остается творением. Оно создано, оно существует и всегда будет существовать. Творение не пропадает. Наше «я» остается, но поднимается до уровня Творца. Граница ощущения себя и Творца не пропадает. Но именно это и позволяет, ощущая себя, ощущать наслаждение от подобия Творцу.

Такое же явление частично происходит в каждом исправленном парцуфе-душе: как только мы отделяем какую-то часть, отрываем ее от своих эгоистических желаний, она сразу же заполняется светом Творца. Интенсивность же этого света зависит от величины бывшего эгоизма, то есть, от усилий, которые мы приложили для его исправления, страдая от него, как от несущего нам зло.

ЧАСТЬ 4

16. ПОСЛЕ СОКРАЩЕНИЯ И ПОЯВЛЕНИЯ ЭКРАНА НАД ЭГОИСТИЧЕСКИМ ЖЕЛАНИЕМ, САМО ЭГОИСТИЧЕСКОЕ ЖЕЛАНИЕ СТАНОВИТСЯ НЕПРИГОДНЫМ ДЛЯ ПОЛУЧЕНИЯ СВЕТА И ВЫХОДИТ ИЗ СИСТЕМЫ ЧИСТЫХ СИЛ. ВМЕСТО НЕГО В КАЧЕСТВЕ СОСУДА ИСПОЛЬЗУЕТСЯ ОТРАЖЕННЫЙ СВЕТ, А ЭГОИСТИЧЕСКОЕ ЖЕЛАНИЕ ОТХОДИТ К СИСТЕМЕ НЕЧИСТЫХ СИЛ

Творение, каким оно создано Творцом, называемое малхут мира бесконечности, получает свет совершенно бесконтрольно, как того желает; то есть, только в те желания, которые создал в нем Творец. Но подобное состояние творения является духовно неживым, потому что нет у него ни одного собственного желания, а все они порождены Творцом.

Поэтому его наслаждение подобно наслаждению неразвитого человека в нашем мире: пока нет самостоятельных желаний, стремлений, в которые человек получает желаемое, он не ощущает наслаждение. Наслаждение ощущается только в мере и виде желаемого, иначе оно воспринимается как страдание.

Например, мать желает дать своему младенцу самое лучшее, а он не желает – как страдает она и как страдает он!.. Для того чтобы выйти из этого состояния, малхут вначале производит изгнание света-наслаждения из себя, чтобы остаться независимой от воздействия света на свой эгоизм. Это действие называется «Цимцум Алеф» — отказ от получения света непосредственно от Творца, то есть, от получения наслаждения бесконтрольно, согласно лишь своему естественному желанию.

Малхут желает поставить экран на пути света, чтобы она сама контролировала входящие в нее наслаждения по силе и качеству, согласно только силе своего экрана, не опасаясь вновь получать просто для самонаслаждения. «Цимцум Алеф» означает решение малхут никогда впредь не использовать те желания, с которыми ее создал Творец, а, противодействуя им, создавать в себе новые альтруистические желания, равные прежним, эгоистическим, созданным Творцом, но противоположные им по направлению (не в себя, а к другим) и потому — по свойствам.

Такие желания подобны желаниям Творца, потому что в Нем не существует эгоистического свойства получить наслаждения. Поскольку малхут решает, что ее естественные, «человеческие» желания непригодны, то они отделяются и образуют запрещенную к использованию группу желаний, называемую нечистыми силами, клипой, эгоизмом, дурным началом и прочее. Но их-то и создал Творец.

И эти же желания, то же творение, оно само, сам эгоизм, решил: все, отличное от Творца, нехорошо, и оно не желает пользоваться своими свойствами. Это решение эгоизм принял под воздействием света Творца, его заполняющего, потому что, когда свет заполняет сосуд, он передает сосуду свои свойства, альтруистические желания. И поэтому сам же сосуд решает не использовать свой эгоизм. Это подобно тому, как в нашем мире человек под воздействием убеждения или хорошего примера решает не идти на поводу у какого-то своего желания, ибо начинает понимать его зло.

Такое желание уже считается непригодным для применения. И, хотя оно продолжает существовать в человеке, он считает его нечистым. Но вместо прежнего эгоистического желания, он не может создать какие-то новые, ведь человек — не Творец, и его желания появляются на ощущаемые наслаждения. Человек просто должен изменить направление использования своих же прежних желаний: если прежде он желал получить наслаждения для себя, то теперь желает ими дать наслаждение Творцу.

Этим он как бы отражает от своего эгоизма те наслаждения, к которым тот стремится. Это усилие воли против эгоизма называется созданием отраженного света. А затем в это новое намерение, не ради себя, а ради Творца, потому что этим доставляет наслаждение Творцу, человек начинает получать свет, наслаждение.

Но по ощущению это уже совсем иное наслаждение – наслаждение от услаждения Творца, а не от эгоистического наслаждения. А так как услаждать можно неограниченно, ведь получаемое наслаждение не зависит от величины собственного кли, то ощущаемое наслаждение воистину безгранично. Вместо прежнего сосуда — «получения ради самонаслаждения» — используется отраженный свет, стремление отдать, то есть, изменилось только намерение: получить свет ради Творца.

И это является единственным условием получения света сосудом. А еще неисправленные эгоистические желания определяются самим кли, человеком, как нечистые, и не желает он их использовать. И пока не исправил их, не создал на них экрана, обязан противостоять их соблазняющим раздражениям и бороться с ними, дабы не начать использовать их для самонаслаждения. Все отличие между чистыми мирами АБЕ»А и нечистыми АБЕ»А в том, что сосудами чистых является «отраженный свет», то есть, принятие света с намерением насладить Творца.

А в нечистых мирах АБЕ»А находятся эгоистические желания получить ради себя. У них нет экрана, нет отражаемого света. После сокращения, решения о получении только в экран, они не могут уже получать в свои эгоистические сосуды, хотя и страстно желают этого. Зачем Творец создал таким образом свое творение? Чтобы само творение как бы самостоятельно избрало альтруизм и вело борьбу против того, что создал в нем Творец!

И для того, чтобы у человека, внутри которого находится все мироздание, все миры, — все, кроме самого Творца, появились две противоположные системы сил — чистая и нечистая, называемые  мирами; и он мог бы постепенно, свободным своим выбором, перевести желания из системы нечистых сил АБЕ»А в систему чистой АБЕ»А, подобной Творцу, снабдив постепенно все элементы миров нечистой АБЕ»А экраном.

17. ЧЕЛОВЕК ПИТАЕТСЯ ОТ НЕЧИСТЫХ СИЛ, А ПОТОМУ, ПОДОБНО ИМ, ИСПОЛЬЗУЕТ ЭГОИЗМ

18. ВСЕ ТВОРЕНИЕ ЗАКЛЮЧЕНО В МИРЕ БЕСКОНЕЧНОСТИ, НИСХОДИТ ИЗ УЖЕ СУЩЕСТВУЮЩЕГО, И ТОЛЬКО ЭГОИЗМ ЯВЛЯЕТСЯ ВНОВЬ СОЗДАННЫМ И ПРОИСХОДИТ ИЗ НИЧТО

Поскольку Творец создал единственное творение, называемое желанием насладиться, Он создал этим основу всего зла и страданий, всех неисправностей и несовершенства в мироздании. И эта причина заложена в самой основе творения. И хотя цель творения — насладить нас, но этот же замысел включает в себя и сотворение зла.

Затем, по мере развития творения, этот зародыш зла растет, и из него исходят нечистые миры, существующие параллельно чистым мирам. А в конце развития всех систем параллельно нисходящих чистых и нечистых миров создается внутри них человек, о котором сказано: «Сердце человека зло от рождения», — то есть, эгоистично, потому что все, что он получает, все наслаждения и жизненные силы, получает он от системы нечистых сил.

Мы должны понять, в чем заключается основа всей неисправности, порчи в нас, которая появилась сразу же с замыслом Творца создать творения. Ведь замысел был, вроде бы, насладить творения, так причем же здесь появление нечистых сил? Зачем нужна такая борьба между противоположными системами, которая происходит внутри человека?

Человек как бы является жертвой этого противодействия. Эти две системы миров существуют параллельно, то есть, находятся на совершенно одинаковых духовных ступенях. Как может быть, чтобы желание самонасладиться занимало хоть какую-то духовную ступень? Как Творец мог создать это? Желания не зависят от самого творения, они — следствие ступени, на которой находится человек. Если человек духовно поднимается, то это означает изменение его желаний.  Ведь, кроме желания, не создано ничего, и только качество желания определяет ступень, на которой находится человек.

Желания меняются в человеке в зависимости от того уровня, на который его поставили свыше, сам себя человек поставить не может ни на какую ступень. Он может только осознать свою зависимость от Творца и просить о своем возвышении. В результате собственных многочисленных попыток измениться человек осознает, что он сам это совершить не в состоянии.

Только после этого начинается этап обращения многочисленных просьб к Творцу. И если эти просьбы действительно исходят из глубины сердца, то человек получает помощь свыше в виде антиэгоистических духовных сил, называемых экраном. И тогда, соответственно своим новым желаниям, он поднимается на более высокий духовный уровень.

Если человек не ограничивает свои желания, то постоянно находится в не наполненном, неудовлетворенном состоянии, потому что, как только получает желаемое, оно создает в нем новое, вдвое большее желание. Таков закон развития кли. Поэтому наблюдающие развитие желания в нашем мире советуют самоограничение, как путь достижения удовлетворения.

Но мы избираем этот путь не для самоудовлетворения, как они, то есть, не для эгоистического насыщения. Сторонники ограничения и аскетизма предлагают сознательно ограничить кли, и тогда человек, естественно, сможет его наполнить.

Например, сознательно ограничиться желанием только самого необходимого, получить это и остановиться, наслаждаясь полученным, и тем, что ограничиваешь себя. Для желающих достичь духовных высот, этот путь не пригоден, потому что мы, чтобы ощутить духовное, должны иметь огромное желание, а путь самоограничения противоположен духовному росту.

Потому сказано: «Большой человек имеет большие желания», — но эти желания в нем исправленные. Потому наш путь заключается не просто в ограничении желаний, а в их исправлении, в просьбе к Творцу о больших желаниях к истинному их исправлению. В прошлые времена путь самоограничения помогал человеку достичь исправления.

Конечно, такие ограничения каббалисты принимали с намерением достичь духовных, альтруистических свойств. Об этом говорится в моей шестой книге (п. 6-10). Но далее (п. 11) там объясняется, что этот путь был пригоден только для прошлых поколений. В наше время только Свет Каббалы, помощь Творца могут спасти человека. Необходимо понять некоторые свойства того непостижимого, кого мы называем Творцом.

Это свойство полной отдачи, полного наслаждения, исходящее от того, кого мы никак не можем назвать. Свойство, исходящее свыше, называется желанием насладить. Это свойство мы называем Творцом, Создателем, потому что это свойство насладить творит (рождает, создает) второе — желание насладиться, получить наслаждение, называемое творением.

Разницы между объектами в духовном не может быть ни по какому иному признаку, только по  единственному свойству — желанию. Также и в нашем мире, но в духовном мире желания «оголены», а в нашем мире желания облачены во всевозможные одеяния, и потому мы можем их характеризовать по признакам их одеяний, а не их самих.

Их самих мы характеризовать еще не умеем — это возможно только после того, как они «оголяются», что происходит только по мере их исправления, и только для тех, кто их исправляет. Поэтому каббалисты могут говорить только о самих желаниях и характеризовать их, обозначая знаками, номерами, изучая их взаимодействия, бесстрастно описывая их. Но это после того, как сами на себе ощутили свои желания и наслаждения, получаемые в них. Как музыканты пользуются всего семью значками нот, так и каббалисты описывают самые величайшие в мироздании наслаждения и страдания в виде простых объяснений взаимоотношений света и кли.

Итак, в духовном есть только желания Творца и творения. И свет, заполняющий творение, соответственно его желанию. Желания Творца и творения различны: дать наслаждение и получить наслаждение. Почему же говорится, что в начале творения желания Творца и творения совпадают: «Он и имя Его едины»? Вот что говорил раби Элиэзер: «Там был свет, и желание получить этот свет, насладиться им — как одно желание».

Не было никакого различия между ними, так как они оба находились вместе в одном замысле творения. Его имя — это Малхут мира бесконечности, само творение получает Свет, называемый творением «Творец». Оба они исходят из самого Творца: и свет, и желание им насладиться. Пока в творении не возникло своего самостоятельного желания, а оно действует только с желанием, созданным в нем Творцом, оно не считается самостоятельным, эгоистичным, сознательно получающим.

Можно сказать, что такое творение не считается творением, потому что творением может считаться только то, что себя таким уже ощущает, ведь все мы говорим только относительно наших ощущений, а не относительно Творца. Поэтому не ощущающий своих собственных желаний, а только природные побуждения, не считается нами самостоятельным творением, а называется «домэм» — духовно неживой природой.

И только по мере замены своих инстинктивных природных желаний на самостоятельные, экран, человек может считаться самостоятельным от природы, от Творца, творением. А до тех пор, пока творение не пожелало само насладиться светом, не сделало от себя какого-то первого, независимого шага, оно считается созданным Творцом и выходит из Него — так же, как исходящий из Него свет.

И поэтому нет между ними никакого различия, так как любое различие предполагает отсутствие чего-то в творении относительно света. А этого, естественно, быть не может, потому что это место, желание, творение до 1-го сокращения своих желаний, до своего первого самостоятельного поступка, всеми своими свойствами, как и свет, исходит из Творца.

Как между плодом внутри матери и матерью еще нет никакого различия в желаниях, так нет никакого различия между светом и желанием его получить, потому что оба одинаково исходят из Творца. Но как только творение почувствовало себя творением, у него появилось личное желание, отличное от Творца, оно сразу же сделало первое сокращение своего желания («Цимцум алеф») на получение света.

И появилось различие между творением и Творцом. После того, как творение определило для себя, что оно создано, по мере осознания себя как творения, оно имеет все более самостоятельные желания и действия. И все последующие после 1-го сокращения действия, которые совершаются творением-малхут мира бесконечности: 1-е и 2-ое сокращения, создание экранов, парцуфим, миров, всего, вплоть до человека в нашем мире, — все это делается самим творением из-за ощущения его отличия от света, а не Творцом.

И хотя за всем этим стоит единственный Создатель, ведь Он создал такие свойства в творении, но поскольку мы рассматриваем все с точки зрения творения, то говорим о наших самостоятельных действиях. А сказанное «Нет никого, кроме Творца» и «Слушай, Израиль, наш Творец — Один» — относится к наивысшей ступени постижения истины самостоятельно пришедшим к этому ощущению творением.

Но не его неосознанным, как в чреве матери, существованием в Творце, в мире бесконечности или в природе нашего мира. До первого сокращения свет, желание насладить, и желание получить не одинаковы. Желание получить получает, а свет дает наслаждение. Но это желание получить не ощущает себя получающим (все определяется относительно кли).

Творец создал одну единственную вещь: эгоизм (зло). Пока эгоизм не ощущается, считается, что его нет. Получение до первого сокращения не ощущалось как получение, оно было одновременно со светом, исходило из Творца. Как только творение стало ощущать, что получает, то есть, пройдя все стадии развития (4 стадии от Творца до малхут мира бесконечности), почувствовало себя полностью эгоистичным, — в тот же момент, вместе с этим ощущением, оно прекратило получать свет.

Потому что само ощущение получающего является отрицанием этого ощущения, отрицанием желания, нежеланием получать. И такое состояние стало для малхут невыносимым, она не смогла им больше наслаждаться. Желание наслаждаться исчезло. Это и называется 1-м сокращением (желания). И теперь это высшее решение не получать свет обязывает к выполнению этого всех последующих, рождающихся из этого состояния объектов, потому что решение высшего есть закон для низшего.

Поэтому, как только появляется где-либо в творении, в какой-либо части этой малхут мира бесконечности, желание получить свет для себя, это желание немедленно исчезает, свет удаляется от него, потому что духовный мир — это мир свободных желаний. И так как первое творение приняло решение не получать свет ради себя, Творец также согласился с этим. Можно объяснить проще: поскольку есть нисхождение парцуфим сверху вниз, и каждый высший рождает низшего, то каждый высший для низшего является его Творцом.

А так как малхут мира бесконечности породила все, то она передает свои свойства всем духовным объектам. И потому, если бы низший пожелал получить для себя, то более высокий парцуф немедленно ограничил бы доступ света через себя к нему. Стадия 4 ощутила себя получающей относительно света, противоположной ему по свойствам. И это вызвало в ней жуткую боль, отвращение к своему состоянию, которое называется СТЫД.

Это страдание от эгоистического получения. Появилось страстное желание избавиться от этого страдания, потому она исторгла из себя свет. Однако она может только получать, такой она создана Творцом, и тогда единственное, что ей остается — это получать, потому что этого желает Творец, но получать ради Него.

Свет, наполняющий ее, дал ей свои альтруистические желания, показал, что такое свойство как альтруизм, существует. Так же и в нас: до тех пор, пока мы не почувствуем свет, его свойства, мы не можем осознать и поверить, что может существовать нечто такое, как абсолютный альтруизм. Потому что мы можем осознать и понять только то, что есть в нас, но не вне нашей природы. Свойств и явлений, которых эгоизм не содержит, мы не можем вообразить.

Свет дал малхут мира бесконечности возможность ощутить, что можно отдавать и наслаждаться отдачей. Свет дал ей понять, что есть не только действие отдачи, услаждения, но есть наслаждение от этого действия. Ор хасадим — это наслаждение от отдачи, поэтому он называется ор — свет. Это значит — не просто отдавать, а наслаждаться от того, что отдаешь. В малхут есть теперь все эти свойства. Они не ее, а получены ею от света. Но они в ней есть. И если малхут действует в соответствии с этими, полученными от света свойствами, считается, что она использует свойства выше ее исконного эгоистического желания, взаимодействует        с 9-ю высшими сфиротами («тэт сфирот ришонот», кроме бхины далет).

Свет создал малхут, постепенно нисходя от Творца. Он прошел несколько стадий своего нисхождения, и все эти его свойства малхут, рожденная ими, принимает в себя и использует их, а не свои личные эгоистические свойства. То есть, она меняет свои желания на желания 9 первых, предыдущих, более высоких сфирот, желаний. Первое сокращение означает, что малхут мира бесконечности поменяла свое желание на желание света.

И свет исчез, потому что нет света, наслаждения, без желания. Желание первично по отношению к ощущению света. Наполнение светом измеряется относительно желания: желание может быть маленьким, но если оно полностью наполнено, то это состояние называется бесконечным, неограниченным насыщением. В чем смысл первого сокращения?

Созданное Творцом желание насладиться, называемое малхут мира бесконечности, получило весь свет Творца. То есть, малхут включает в себя все творение-желание и все управление-свет. Все, что впоследствии проявится во всевозможных формах, — не более, чем различные фрагменты и варианты того, что уже есть в этом состоянии полностью заполненной светом малхут мира бесконечности. В ней есть все, но только в виде замысла, который под действием света начинает разворачиваться, дополняться и принимать все новые и новые формы.

Поэтому говорится, что она включает в себя все творение. Малхут украшает себя, так как хочет стать еще выше того состояния, в котором ее создал Творец. Она желает достичь свойств света, Творца, причем сама стать как Он. Как это возможно? Если она сравняется с Ним по свойствам, станет такой же, как Он. Она сама поднимает себя до соответствующего уровня.

Такое состояние называется «кишут» — украшение, потому что оно не обязательно, в этом нет жизненной необходимости: малхут полностью наполнена светом. Сделала она это потому, что хотела уподобиться Творцу. Творец дал ей возможность произвести такое совершенное действие, стать подобной Ему, не испытывать стыд от получения.

Это, в принципе, и является совершенством действий Творца, конечной целью творения: создать абсолютно несовершенное, противоположное Себе, совершенству, творение, но дать ему возможность самому достичь абсолютного совершенства. И поэтому малхут уменьшила свое желание получить свет, сделала это сознательно, решив украсить себя и подняться до уровня Творца.

Затем малхут постепенно сокращает свои желания, что называется нисхождением миров и сфирот, до самых маленьких, называемых точками. Эти точки, микрожелания духовного, вселяются в физические тела нашего мира, то есть, в сердце человека, находящегося в нашем мире. И тогда человек, в котором появилась такая точка, начинает ощущать тягу к истинно духовному.

Почему «истинно»? Потому, что многие желают чего-то более высокого, но это не обязательно истинно духовное. Это может быть лишь любопытство, стремление больше знать, тяга к власти над другими и прочее. Малхут, уменьшив свои желания до последней точки, до отсутствия желаний, оказавшись на самом низком своем уровне, может начать свое исправление.

Только вселившись именно в тело человека, она может исправить себя, свое желание, может достичь свойства отдачи и стать подобной Творцу. Оказывается, что человек и малхут мира бесконечности — это одно и то же, только в разных своих состояниях. А так как снизу, с состояния малхут, называемого «человек», начинается исправление, то человек называется венцом природы. Не в смысле его «величия», а, наоборот, именно потому, что он так низок, он может начать исправление и довести себя с самого низшего состояния до совершенства Творца.

Тогда он действительно становится венцом творения. Все действия малхут вынуждены: она обязана так поступать, если в ней возникает желание украсить себя, стать подобной Творцу. У нее нет никакой другой возможности, кроме той, чтобы спуститься, уменьшить себя духовно до уровня нашего мира.

Спустившись до нашего мира, облачившись в сердце человека, малхут проходит долгий путь самоисправления, чтобы во всех ее частях, от мира бесконечности до нашего мира, светил полный свет Творца. Явление света в кли зависит только от желания кли. Поскольку желание Творца рождает все остальные желания и управляет ими, то говорится, что все остальные желания находятся внутри этого желания.

Человек, творение, находится внутри Творца. А Творец, управляя всем, приводит все творение к выбранной Им цели. В состоянии бесконечного наполнения светом в мире бесконечности малхут не испытывала стыда. Она отвергает свет не от ощущения стыда, а потому что желает подняться своими свойствами до уровня Творца, стать дающей. Поэтому причина 1-го сокращения называется «кишут» — украшение.

Только потом, когда появится отличие творения от Творца, стыд начнет играть свою роль. В духовном нет насилия. Творец создал эгоистическое желание, и оно неизменно, оно просто используется в другом направлении, с другими намерениями: получает не ради себя, а ради Творца, и этим из получающего становится дающим. И именно так достигается совершенство действий Творца: создать творение, равное Себе.

Поэтому сказано, что Творец начал творение, создал эгоистическое желание самонасладиться, а праведники заканчивают творение — исправляют в себе это желание, обращая его в противоположное, альтруистическое. И так они становятся полноправными партнерами Творца.

19. ПОСКОЛЬКУ ВЕТВИ ИСХОДЯТ ИЗ СВОЕГО КОРНЯ, ТО НАХОДЯЩЕЕСЯ В КОРНЕ ВОСПРИНИМАЕТСЯ НАМИ КАК НАСЛАЖДЕНИЕ, А ОТСУТСТВУЮЩЕЕ В НЕМ — КАК СТРАДАНИЕ

Единственное, что создал Творец — это эгоизм, желание получить наслаждение. Это единственное, что существует, кроме Него, и это есть мы. А все, что кроме этого — Творец, ощущаемый нами свет, исходящий из Него. Поэтому сказано: «Посылающий свет и Творящий тьму». И называется Творец по этому своему действию. Это значит, что Творец сотворил тьму?

Да, чтобы наполнить ее светом. Только в меру своего желания ощутить Творца можно ощутить Его. Только само наше желание и есть мера Его проявления нам. Мы сами определяем, в какой мере нам проявится Творец. Со стороны Творца все Его управление нами построено на том, чтобы привести нас к такому исправленному состоянию, чтобы всей мощью созданного в нас желания мы смогли насладиться духовным совершенством.

Поэтому вокруг созданного Им желания насладиться и вращается все управление. А так как мера ощущения Творца, наслаждения, зависит только от меры исправленного желания, то желание называется «место» — место раскрытия Творца. Если это «место» не подготовлено к «приему» Творца, то оно называется тьмой и мертвым местом, ибо, ввиду отличия собственных свойств от света, оно полярно удалено от Творца, пусто и безжизненно.

Все наслаждения и страдания, ощущаемые в единственно созданном желании, зависят от того, насколько близко оно находится к своему корню, источнику или не ощущает себя в нем. Каждое созданное творение стремится к своему источнику, к тому, кто его породил, откуда оно произошло. Все, что имеется в корне, воспринимается созданиями, ветвями, как приятное.

И каждая ветвь стремится сблизиться со своим корнем, из которого произошла. Причина этого в том, что природа каждого подобна природе его породившего. А потому все, что не имеет места в корне, воспринимается ветвью как неприятное, вызывая ощущение страдания, ненависти и побуждает ее отдалиться.

Так как Творец — корень всех творений (ведь, кроме Него, нет больше никого и все, что создано, создано только Им), то все, что в Нем, ощущается нами, естественно, как хорошее, приятное, а все, что отсутствует в Нем — как неприятное, потому что наша природа близка Его свойствам.

Мы созданы Им так, чтобы ощущать все Его свойства, ощущать Его как хорошее, а все противоположное — как плохое. И потому все исходящее напрямую от Творца ощущается нами как наслаждение, а все поступающее в наши ощущения не напрямую от Него, ибо отсутствует в Нем, — ощущается нами как страдание. Это закон естественной природы, для этого не надо было Творцу создавать что-то специально.

Свет Творца для нас положителен, Его отсутствие — отрицательно. Тот, кто ощущает себя, свое «я», то есть, собственное желание насладиться, тот воспринимает все исходящее из Творца как положительное, а отрицательным — все остальное. Таким образом, все, что есть в свете Творца: покой, богатство, величие, любовь, надежность и прочее — нам желанно. Отсутствие всего этого, или то, чего в Творце нет, — неприятно нам. Чтобы получить свет Творца, приятные нам ощущения, необходимо иметь подобные Творцу свойства. Зачем это сделано Творцом? Ведь Он — источник наслаждения, света, создал приемник этого наслаждения — эгоизм, желание получить наслаждение. Зачем же Он создал также условие, что наслаждение входит, ощущается в творении только по мере исправления творением своих свойств, в меру их изменения, замены их свойствами Творца.

Зачем надо Творцу, чтобы творение было подобно Ему? Есть несколько ответов, из которых нам может стать более понятной истинная причина такого желания Творца. Во-первых, совершенство может быть только одно. И это совершенство — Он. Поэтому, вынуждая свое творение самостоятельно прийти к совершенству, Творец дает нам этим возможность своими силами достичь совершенства, заработать свое наслаждение, получить его без ощущения стыда, не как подарок, подачку.

Это ощущение незаслуженно полученного он специально создает в нас, чтобы помочь совершить необходимые усилия и получить заслуженное наслаждение. Мы не можем изменить нашу природу. Творец создал нас такими, что все, что в Нем, приятно нам. Единственное, что нас отличает от Творца, это то, что Он какую-то свою часть наделил эгоистическим желанием. Он создал «место», которое, получив эгоизм, стало пустым.

Это «место», исправляясь, восстанавливает в себе свойства Творца. Но, при этом, оно не теряет своего личного «я», а ощущает себя совершенным в Творце, потому что сливается с Ним. Мы являемся частью Творца, кроме Него, нет никого и ничего, за исключением ощущения нами нашего «я». Единственное, что мы должны сделать — это аннулировать свое «я», и тогда почувствуем истину.

Поэтому наше «я» до его исправления называется «место», нечто отличное от Творца. Можно ли сказать, что Творец сотворил настолько отрицательное состояние, что мы называем его тьмой и смертью? Смертью называется не отсутствие жизненной силы в нашем физиологическом теле, а отсутствие света. Мы находимся в состоянии ниже смерти, потому что не ощущаем потребности в свете, не ощущаем нашей смерти, отсутствия света в нас.

Когда же человек начинает чувствовать отсутствие света, нехватку духовного, можно говорить, что он по своим ощущениям находится в состоянии смерти. Если человек ощущает такое состояние, то уже может приложить усилия выйти из него, получить жизнь — свет. Есть много градаций в понятиях «темнота» и «смерть». Смерть — это полное отсечение, отделение от света, от Творца, Его неощущение. Но, снова напоминаю, все эти ощущения всегда оцениваются относительно человека.

Представьте, какую страшную тревогу, какие страдания испытывают каббалисты от ощущения несоответствия их свойств свойствам Творца. Абсолютные понятия: жизнь и смерть, наслаждения и страдания, счастье, тревоги и страхи, — все это для каббалиста ничто по сравнению с самым большим счастьем — сближением с Творцом, желанием что-то сделать для Него.

В этом — самая большая награда для каббалиста. Такое состояние называется ими «жизнь». В соответствии с этим, чем выше мы поднимаемся к Творцу, тем ближе мы к корню нашей жизни. Полное слияние с Творцом и есть абсолютное бессмертие. Отдаление от Него — падение в «ад», в «объятия смерти». Пока не оказываемся в состоянии «тьмы», там, где находятся «нечистые силы», — в состоянии полного отсутствия света, между «внутренним светом» и «окружающим».

Но в этом месте ощущается отсутствие света, как и в нашем мире. Тогда как мы находимся в бессознательном состоянии, даже не ощущаем себя во тьме. Поэтому наше состояние ниже нечистых сил. Нечистые силы знают, что такое свет Творца, и эгоистически желают его. Осознание человеком своего состояния и отношение его ко всему творению, его духовные силы, его свойства определяются только одним — ступенью, на которой он находится. В соответствии со своей ступенью он определяет для себя понятия жизни и смерти. Для одного жизнь — возможность «хорошо пожить», а для другого — это смерти подобно, потому что уже поднялся на более высокую ступень, которая дает ему иную оценку жизни.

Все, ощущаемое нами как отрицательное, косвенно «исходит» от Творца: так как не находится в Нем. Это ощущение дано нам для осознания необходимости нашего исправления. Все неприятные ощущения — это призыв покинуть их и сблизиться с Творцом. На что это похоже? Предположим, богач приглашает бедняка с улицы, начинает его поить, кормить и давать все от всей души. (Если не от всей души, то не считается, что он дает. Например, он может поступать так, чтобы прослыть праведником).

Если богач дает совершенно бескорыстно, то есть, без всякого вознаграждения со стороны бедняка, настолько, что бедняку совершенно нечем его отблагодарить, даже если расхвалит богача, в виде вознаграждения за обед, то бедняк ощущает себя полностью получающим. В таком идеальном случае бедняк не желает получать, так как испытывает стыд именно в момент получения, чувствует страдания от наслаждений, которые обязан получать для своего существования. Наслаждается при получении, и в то же время стыдит себя за это. Чем больше получает, тем больше страдает. И ничего не может поделать, никак не может уйти от этих переживаний.

Мы опять говорим об абсолютном примере, а не о скрытом обмене, когда богач угощает, получая при этом в качестве вознаграждения в этом мире удовлетворение собой, своим богатством, превосходством или умиление своей праведностью, надеясь на вознаграждение в мире будущем.

Бедняк не думает о том, что, прося милостыню или получая предлагаемое, он предоставляет богачу возможность заработать вознаграждение в будущем мире или выполнить Заповедь Творца, как стучащие в наши двери требовательные сборщики милостыни.

Мы видим из их требовательности к нам, что они не ощущают себя получающими, а, скорее, дающими нам — дающими возможность выполнить требуемое Творцом. В них чувствуется нечто от сборщиков налогов. И это потому, что они перестали ощущать себя получающими, а ощущают дающими.

Но истинно получающий находится в отчаянном состоянии. Ему никуда не деться от необходимости получения, а потому никуда не деться от ощущения унижения, стыда. Стыд — это ощущение унижения эгоизма, единственного творения, по сравнению с альтруизмом, Творцом. Такое ощущение может довести человека даже до самоубийства или помешательства, настолько оно непереносимо для эгоизма. В чистом виде — это ощущение и есть описываемый ад.

И хотя наслаждение, которое получающий испытывает от подарка, исходит непосредственно от дающего этот подарок, от него же, пусть и косвенно, получающий испытывает стыд и ощущение нетерпения. Но стыд этот он испытывает во время получения наслаждения от подарка. Не может быть одного без другого, нельзя ощущать стыд, не ощущая получения. Только в силу ощущения себя получающим он испытывает стыд. Поэтому, если бы мы ощутили дающего Творца, мы бы немедленно испытали стыд и пожелали исправиться… Ад — это жгучий стыд, огонь, который сжигает. Даже в нашем мире мы знаем, что такое стыд. Хуже стыда ничего нет, потому что стыд уничтожает человека, его «Я».

Стыд — это прямое поражение эгоизма. Стыд может убить человека. Он сам себя убьет, чтобы избавиться от ощущения этого состояния. Убивая свое тело, человек не убивает свое «Я», неосознанно ощущая, что оно бессмертно и продолжает существовать после смерти тела. Есть много примеров, когда человек ради своей идеи, своего «Я», готов идти на смерть, потому что он ощущает, что свое «Я» он при этом не убивает.

Такое ощущение вечности дает нам точка бесконечности, точка Творца, которая находится в нас (ахораим нэфэш дэ кдуша). Если человек достигает такого состояния, в котором он ощущает себя получающим от Творца, и это вызывает в нем стыд, — это самое лучшее состояние, о котором можно мечтать. И, так как это состояние связано с вечностью, тут Творец напрямую с ним. Одновременно с этим человек получает возможность кричать к Творцу о помощи.

Достичь такого состояния, ощутить стыд, непросто, а достичь ощущения получения от Творца уготовано только, как говорит раби Ашлаг, особо высоким душам…Но, это означает, что каждый достигший определенной духовной ступени, приходит к этому состоянию.

Ощущение стыда испытывается получающим, ощущающим себя получающим, потому что ощущает дающего. Это ощущение вызывает чувство стыда, беспокойства, страдания. И в мире бесконечности созданное желание насладиться, творение, предпочитает отказаться от громаднейшего наслаждения, только чтобы не испытывать чувств получающего — стыда и унижения.

Это и есть сила, заставляющая сделать «цимцум алеф», 1-е сокращение. Чувство стыда нейтрализует чувство наслаждения настолько, что вызывает ощущение, что лучше ничего не получать. А исторжение света из духовного желания ощущается как расставание с жизнью.

Ощущение стыда вызывается в получающем самим дающим. Творец, который может все, мог бы сделать так, чтобы кли, творение, не чувствовало, что оно получает от дающего, не ощущало стыда. В нашем мире только человек способен ощутить себя получающим, не животное, не говоря уже о растительной или неживой частях природы.

Но не каждый человек ощущает себя получающим, а в меру своего человеческого развития каждый ощущает это, и в разной степени. Мне могут что-то дать, но я решу, что мне это полагается. Что-то я сам возьму, как будто мне это надо, не принимая во внимание желания окружающих. Только получение жизненно необходимого не вызывает чувства стыда — минимально необходимого для пропитания и выживания.

Но все, что не является истинно необходимым, (границы этого минимума человек определяет для себя сам) вызывает в духовно развитом человеке чувство стыда и потребность избавиться от получения. Как только человек начинает ощущать, что он получает, у него возникает чувство стыда. Это самый хороший двигатель. Что побуждает нас к достижениям в этом мире? Чувство стыда, страх унижения эгоизма.

Люди отличаются один от другого величиной желания. Если желает только необходимого — обладает примитивным желанием; желает наслаждений тела – хочет животных наслаждений; желание власти, почета, богатства (как средства власти, почета, уверенности) — это уже желания, имеющиеся только у человека; жажда знаний, постижения силой разума – это человек достигает не за счет других, а собственными усилиями в исследовании мира.

Постижение духовного, что выше нашего мира, — это стремление познать себя и свой Источник, понять, кто он и откуда. Создав в нас стремление к наслаждению, Творец с помощью «нер дакик» — маленького наслаждения в эгоистических одеяниях нашего мира — может взрастить наши желания до большого уровня, чтобы затем мы пожелали переделать их.

И поэтому мы устремляемся за деньгами, властью, известностью, различными животными наслаждениями — для того, чтобы взрастить желания, сделать их большими, но ни в коем случае не подавлять их. «Тикун» — исправление не заключается в том, чтобы подавлять свои желания, как это рекомендуют другие религиозные учения. От того, что разбиваешь одно желание, получаешь два других.

Есть морально-этическое воспитание и в иудаизме. Но оно пригодно только для масс, которым, как маленьким детям, воспитатель постоянно говорит: «Ну-ну-ну, не делай этого. Надо делать так-то!!». Все время запрещать, указывать, не давать человеку самому размышлять, развивать собственные желания и контроль — это означает убивать в нем самостоятельное развитие.

Мы видим, что все развитие творения — это развитие отрицательного: нисхождение миров с уровня мира бесконечности до нашего мира, разбиение сосудов, прегрешение первого человека Адама, разрушение первого и второго Храмов и прочее и прочее… И все это сделано для того, чтобы как можно больше смешать темные и светлые силы, дать им возможность влиять на человека, чтобы взрастить в нем животные желания.

Большой человек отличается от маленького только размером желания. Чем отличается чистый человек от нечистого? Только экраном. Размеры желания у них одинаковые. Нужно только растить экран. Если человек поднялся на первую духовную ступень, он должен взрастить желание, эгоизм, для второй ступени, чтобы потом, исправив его, подняться. Как это делается?

Левая сторона, левая линия духовной ступени, на которой ты находишься, добавляет тебе эгоистические желания. Ты снова падаешь в этот мир, снова становишься эгоистом. Исправляя эгоизм и имея уже дополнительные желания, поднимаешься на следующую духовную ступень. И так далее.

Ступень от ступени отличается только большим кли-желанием с большим масахом-экраном. Большее желание добавляется от клипот, больший экран — от Творца, от света. Именно в экран, в отраженный им свет, человек получает ощущение Творца, ощущение духовного, основанное на эгоистическом, но исправленном и отторгнутом желании.

Духовное восседает на эгоизме, как всадник на лошади. Прямого пути снизу вверх не существует, есть попеременные падения во имя подъема. Не бывает просто падения. То, что нам кажется спуском — это падение во имя следующего подъема. Поэтому духовно растущему запрещено указывать, как поступать. Он обязан учиться сам и на себе.

20. ПОТОМУ КАК ЖЕЛАНИЕ НАСЛАДИТЬСЯ НЕ НАХОДИТСЯ В НАШЕМ КОРНЕ, МЫ ОЩУЩАЕМ ОТ ЭТОГО СТЫД И НЕТЕРПЕНИЕ. ПОЭТОМУ СКАЗАНО МУДРЕЦАМИ: «СОТВОРИЛ ТВОРЕЦ ЭТОТ МИР, ЧТОБЫ ДАТЬ НАМ ВОЗМОЖНОСТЬ УСИЛИЙ В КАББАЛЕ И ДУХОВНЫХ ДЕЙСТВИЯХ, ДАБЫ ОБРАТИТЬ «ЖЕЛАНИЕ ПОЛУЧИТЬ» В «ЖЕЛАНИЕ ОТДАТЬ».

Существуют только два действия — отдача и получение. Отдача со стороны Творца — это то, что находится в корне, что естественно для Него. А то, что неестественно, единственное противоположное ему, — это получение. Это и есть то, что Он создал. Поэтому, когда мы ощущаем себя получающими, одновременно с этим мы испытываем стыд и страдания.

Отсюда вывод: чтобы испытать стыд, нужно ощутить дающего, то есть, Творца. Не может быть никакого исправления до того, как человек ощутит Творца. Но как только человек ощущает Творца, он сразу же принижает себя, преклоняется перед Его свойствами, начинает испытывать чувство стыда от получения.

А это самое лучшее состояние для того, чтобы человек в своем сердце взмолился к Творцу о замене своих эгоистических свойств на альтруистические. Настоящая молитва — это ощущение в сердце человека, которого даже сам человек до конца не знает, не понимает и не может описать и объяснить. Слишком много шелухи (клипот) находится в сердце, всевозможных одежд.

Мы не знаем точных намерений нашего сердца. Только Творец может читать наше сердце, понимать наши истинные намерения. Именно Он вложил в самую глубину нашего сердца ту духовную точку, которая называется «точка в сердце», из которой, получив альтруистические свойства, можно строить духовное тело — парцуф — 10 сфирот.

А пока в начинающем она — лишь точка-кэтэр. Творец отвечает только на истинное намерение, исходящее из глубины сердца. Поэтому кричать вслух бесполезно. Сами себя из этого болота мы тоже не можем вытащить. Но чтобы осознать это, человек должен вначале многократно пытаться самостоятельно спасти себя. И только убедившись, что он сам не в состоянии переделать себя, сможет покорить свою гордость и обратиться к Творцу.

Как говорится, «нет большего мудреца, чем имеющий опыт». Как пишут каббалисты, единственная сила, способная помочь человеку, находится в истинных каббалистических источниках. Только изучая немногочисленные истинные книги по Каббале («Зоар», сочинения Ари с комментариями раби Ашлага и сочинения самого раби Ашлага), изучающий возбуждает окружающий свет, который постепенно очищает его (см. «Предисловие к Талмуд Эсэр аСфирот» п.155).

Но необходимо иметь очень точное направление намерений во время обучения, иначе можно удалиться от истины еще больше, чем был до начала изучения даже указанных книг. (См. «При хахам» т.2,стр.64) И для этого необходим настоящий учитель. Это — единственный спасательный круг, который бросил Творец в наш мир. В наинизшем состоянии находится человек, когда появляется в нашем мире.

Таково было желание Творца: довести человека до наинижайшего эгоистического состояния и оставить его, предоставив ему возможность самому двигаться навстречу Творцу, с помощью Каббалы, книг и учителей. Ни в коем случае нельзя понимать отдаление или приближение как «механические», как расстояния нашего мира. В духовном мире сближение лучше всего представить как все большее ощущение Творца, а отдаление — как все меньшее.

Сначала я Его совсем не ощущаю. Это значит, что Он полярно отдален он меня, хотя и существует вокруг, но не в моем ощущении. Затем я начинаю Его понемногу ощущать, что означает «приближаться». И так, все больше ощущая, приближаюсь я к Нему — до полного слияния в свойствах, а, следовательно, и в ощущениях.

На всем этом пути ничто не измеряется в расстоянии, а только в моем ощущении. Поскольку мы созданы воспринимать Творца, исходящий из Него свет, как наслаждение, то все, что нисходит от Него (а ведь от Него исходит все), но не напрямую — воспринимается нами как страдание. Поэтому страдание — это мера скрытия Творца. Нет ничего, кроме света Творца.

Свет — ощущение Творца — ощущается нами как наслаждение, а его отсутствие — скрытие Творца — как страдание. В творении могут быть только два этих ощущения: света-наслаждения или отсутствия света, тьмы-страдания. И тьму создает Творец, как сказано: «Испускающий свет и сотворяющий тьму». Сказано так, потому что для Творца скрыть Себя труднее, чем дать свет.

Потому что это против Его свойства. Человеку в начале его пути предстоит период «осознания зла», ощущения своего эгоизма как зла. Показать человеку истинную его природу можно только в контрасте с чем-то противоположным. Как сказано: «Преимущества света раскрываются из ничтожества тьмы». Но невозможно показать человеку сразу, кто он такой: его «я» не выдержит такого унижения, заставит человека покончить с собой.

Поэтому свыше это делается постепенно, в соответствии с проделанной работой и усилиями в искоренении зла. Когда он почувствует свое настоящее состояние, насколько противоположно оно свету Творца, когда испытает мучительные страдания от жгучего стыда, тогда и возникнет в его сердце истинное желание вырваться из этого состояния.

И только на это желание ответит ему Творец, дав силы вырваться из оков эгоизма. В творении нет ничего одностороннего. Нельзя познать духовного роста, не испытав перед этим ощущение падения. В то время и в той мере, как растут альтруистические качества, показывают человеку, сколько зла и эгоизма еще есть в нем на самом деле.

И вот эта противоположность свойств эгоизма и альтруизма, эти огромные «ножницы», все больше и больше расширяются в человеке. Он становится выше, увеличивается разница между «головой» и «ногами», этими двумя внутренними духовными точками — из одной точки, которая в сердце, начинают выделяться две точки: кетэр-альтруистическая и малхут-эгоистическая.

И так человек растет. Для роста человека создал Творец В САМОМ ЧЕЛОВЕКЕ две равные, параллельные, противоположные системы миров АБЕ»А: чистые и нечистые. Подъем человека происходит попеременно, как бы на двух ногах. Из нечистых сил, его «левой стороны», он берет эгоистическое желание, исправляет его с помощью правой, чистой силы, и, таким образом, получает более высокую ступень — большее исправленное желание, в которое входит свет.

Чем больше исправленных желаний, тем выше человек. Чтобы подняться на уровень Творца, наивысшую духовную ступень мира бесконечности, необходимо прежде иметь такого же уровня противоположные Ему желания. Поэтому кли, эгоистическое желание, созданное Творцом, равно тому количеству света, которое оно должно получить.

Количество эгоизма в нас и духовное величие Творца должны быть равны, соизмеримы. Значит, нет никакой ущербности в желании самонасладиться, в эгоизме, и даже наоборот, именно это является целью творения, центральной точкой творения. Именно в ней находится центр творения, его начало и конец, и все управление — только чтобы привести ее к цели слияния с Творцом.

Свет Творца находится вокруг центральной точки именно для того, чтобы довести ее до последнего исправленного состояния. Из этой центральной точки творения, малхут мира бесконечности, и создан человек. Все остальное — свет, миры, ангелы и прочие, населяющие все миры, все, что кроме человека, — это Творец. Это Его явление человеку в том или ином виде, Его силы, с помощью которых Он приводит эту центральную точку, единственное творение, к окончательному, желательному виду.

То, что создано природой, то есть, Творцом, независимо от нас, не по нашей воле, не оценивается ни как плохое, ни как хорошее. Инстинктивное, животное, необходимое для существования не может быть оценено как хорошее или плохое, потому что это природа.

На этой наинизшей, неживой стадии духовного развития, нельзя оценивать человека по данным свойствам, потому что они являются его природными. Также в духовных мирах: свет, необходимый для существования, исходит из постоянного зивуга АВ»И мира Ацилут и беспрепятственно проходит сквозь парса в миры БЕ»А.

И все получают его по мере необходимости для своего существования, не испытывая при этом ощущения стыда, как не возникнет чувства стыда за вдыхаемый воздух. Отсюда можно понять, что понятие «получать» рассматривается относительно объекта и оценивается им поневоле в меру его духовного развития.

Но никогда не возникнет чувство стыда за получение необходимого для существования, это  не считается «получением». В нашем мире — это необходимое количество калорий, в духовном мире — необходимый для поддержания духовного существования свет хохма.

«Каждый, незаслуженно получающий, стыдится». Это означает, что в свете Творца, в меру интенсивности этого света, человек видит себя в той или иной степени получающим и испытывает чувство жгучего стыда, осознавая, насколько его свойства и намерения полярно противоположны свойствам Творца. А поскольку это можно ощутить только в свете Творца, то, каббалисты говорят, что это ощущение в нашем мире уготовано только для высоких душ: для тех, кто, находясь в нашем мире, ощущает Творца.

Дай Б-г каждому ощутить Дающего! Только тогда можно почувствовать себя получающим и пожелать избавиться от этого тягостного чувства, потому что оно противоположно нашему корню, не жалея никаких усилий для исправления. Поэтому все свои силы человек должен направить на поиски Творца в себе. А затем, уже занимаясь Каббалой, человек постепенно исправляет свой эгоизм.

С помощью альтруистического получения света только ради Творца, что называется «Заповедью», человек получает маленькие порции света.  Таким образом, он на каждой ступени своего духовного подъема выполняет на другом уровне Заповеди и все более раскрывает в себе Творца. Если бы своим «я» творение не было полностью оторвано от Творца, не находилось бы в рабстве своего эгоизма, оно бы было под властью Творца. Отрываясь от Творца, творение становится якобы самостоятельным и может само выбрать законы своего поведения.

Своего рабства в эгоистическом плену мы не ощущаем: это ощущается только по мере ощущения противоположного свойства света. И это ощущение и называется осознанием зла (эгоизма). Свободы в созданном желании получить нет: есть выбор — быть рабом Творца или рабом эгоизма, и этот выбор, в нашем ощущении, свободен. Творение может ощутить Творца в той мере, в какой это не мешает его свободе воли.

Состояние тьмы должно быть таким, чтобы оставалась возможность по собственному желанию приблизиться к Творцу. Творец осторожно и очень медленно приближает к Себе человека, постепенно вырабатывая в нас все необходимые для ощущения совершенства качества. Творец скрывается, чтобы насильно не покорять нас.

Как и в нашем мире, при огромнейшем наслаждении начинает кружиться голова, теряется рассудок, человек становится рабом того наслаждения, которое видит, ощущает и безропотно, как кролик в пасть удава, попадает в полную власть этого наслаждения, даже если это и приведет его к смерти. Поднимающийся зачастую ощущает на себе такую игру Творца, осознает это и понимает, что ничего не может поделать с этим. И такие состояния необходимы для того, чтобы понять, что истинная свобода — это свобода от рабства своего стремления наслаждаться. Творец ждет от человека желания стать духовным, и никакого насилия здесь быть не может.

21.  ГРЕШНИКИ ПРОИГРЫВАЮТ ВДВОЙНЕ,
А ПРАВЕДНИКИ ВДВОЙНЕ ВЫИГРЫВАЮТ

Грешники ничего не наследуют в результате своих огромных усилий в погоне (движении) за наслаждением, потому что оно немедленно гасится в их эгоистическом желании. А «праведники» выигрывают вдвойне. Наш мир, последняя, уже не духовная ступень, создан совершенно опустошенным от настоящего света, от настоящего наслаждения.

Только искра света светит человеку в одеяниях этого мира, привлекая его. И для того, чтобы получить хоть какое-то наслаждение в этом мире, одетое в такие одежды, как пища, дети, противоположный пол, свобода, почет, власть и т.д., мы должны находиться в постоянном движении, гнаться за ними. Кто такие грешники и праведники? А заодно ангелы, первый человек Адам, Моше, Аарон и другие имена в Каббале?

Это духовные ступени: когда человек поднимается по 125 духовным ступеням от нашего мира до Творца, то называется именем той ступени, на которой находится. Допустим, человек получил какой-то определенный свет, исправил какой-то определенный «кусок» своего эгоизма, находясь на какой-то ступени Х, которая по своему духовному уровню называется, скажем, пророк Моше.

Значит, этот человек в данный момент называется Моше. Что значит Моше? Это определенная порция раскрытия Творца человеку, то есть, человек ощущает в себе Творца и называется той Его частью, которую он раскрыл в себе этим именем. Не существует ничего, кроме человека и его внутреннего ощущения, которое он называет Творцом.

Поэтому «праведники» или «грешники», да и все остальные имена — это определения, которые сам человек дает, вследствие нахождения на определенных уровнях, на определенных ступенях. Человек не может быть вне какой-то ступени. Любое творение — или это желание насладиться ради себя, или уже исправленное, желание насладиться ради Творца, все равно, —  находится на одной из ступеней: либо удаления от Творца, либо сближения с Ним.

Если человек в глубине своего сердца, в его точке, ощущает, что не доволен своим состоянием, он этим неосознанно, поневоле ругает или даже проклинает Творца, ибо не доволен своим состоянием. А потому он называется грешником. Когда в этой же точке человек ощущает себя довольным своим состоянием, то этим ощущением неосознанно благодарит Творца, оправдывает Его во всем, а потому называется праведником.

Таким образом, «праведник» или «грешник» — это следствие той ступени, на которой находится человек. В «Предисловии к «Талмуд Эсэр аСфирот» объясняется, что «праведник», «грешник», «средний», «любовь независимая» и «зависимая» — все это следствия овладевания духовными ступенями, по которым человек поднимается согласно своему экрану — противодействию на его желание насладиться.

Мы говорим, что все ступени, все миры находятся внутри человека, а снаружи — только Творец, потому те градации ощущений, которые человек должен пройти, фиксированы и находятся в каждом из нас. Это и называется «лестницей Яакова». Нет явной, каменной или веревочной лестницы, по ступеням которой человек должен подниматься. Кроме меня, существует один Творец. Меры, стадии, градации Его постижения мною, Его раскрытия во мне — называются ступенями лестницы.

Эти ступени фиксированы. Человек не влияет на них. Они постоянны и всеми раскрываются одинаково, как в нашем мире мы все наблюдаем перед собой примерно одинаковую картину. И разницу между ступенями человек не может менять, не может сделать разницу между ступенями большей или меньшей. Ступени постепенного, все большего сближения с Творцом называются сфирот, парцуфим, мирами.

Как все мы ощущаем почти одинаково наш мир (с небольшими отличиями, вследствие типа души каждого), так же и в духовных мирах: если двое продвинулись вперед от нашего мира на одинаковое количество ступеней, то они могут друг с другом разговаривать о своих ощущениях и при этом превосходно понимать друг друга. Каббалисты так и пишут свои книги. И все, что написано в Каббале, написано пророком, ощутившим все 125 духовных ступеней.

Погоня за наслаждениями опустошает человека, потому что при этом он постигает противоположное корню удаление от Творца, не постигает свет, а приобретает еще большее кли-желание. Как только получил желаемое, немедленно возникает желание в два раза большее. Но, поскольку в нашем мире искра света одета в объекты нашего мира, то человек гонится якобы не за светом, а за его многочисленными одеяниями, в которые облачена микроскопическая порция света.

Сама погоня, движение, неприятны человеку, потому что противоположны свойству Творца, ведь совершенство не нуждается в движении для достижения чего-либо. Человек сам себя как бы проклинает, сам гонится за своим проклятием: получив, желает вдвойне. Внутренние стремления и вечная погоня доставляют человеку постоянные страдания. Иногда можно видеть людей, которые всегда в бегах и, кажется, не страдают от этого. Но они несчастны: им светит будущее наслаждение, и им кажется, что они вот-вот его достигнут.

Это подобно тому, как впереди стаи собак бежит искусственный заяц, заставляющий всех преследовать его по бесконечному кругу, до смерти от изнеможения. Но, умирая, каждый умирает с вдвойне опустошенным желанием. Люди страдают вдвойне: от постоянного движения и от не наполнения своих желаний. И так, прожив свои 70 лет, уходят из нашего мира, не наполнив и половины желаний, потому что таким образом они создают только новые желания-кли. Но к этому их вынуждает природа, и человек не в состоянии оставаться в покое, если его желание не удовлетворено! Ведь при этом он остается пустым. А поскольку наш корень полон всех наслаждений, то поневоле человек выбирает погоню (за наслаждениями) и ничего не может с собой поделать. И потому страдает вдвойне: от движения и от постоянно неудовлетворенного желания. Но те, кто обращает свои эгоистические желания в альтруистические, так называемые «праведники», в свои же желания получат вдвойне, наполнятся вдвойне. Они заменили свои эгоистические желания на альтруистические, получают с намерением отдавать Творцу, поэтому и получают вдвойне: постигают не только свет Творца, но и наслаждение от полного слияния с Творцом. И оттого, что они полностью соответствуют Творцу по свойствам, они сами становятся, как Творец.

Они получают весь свет, ощущают Творца, Его величие, Его бесконечность, совершенство — наслаждаются всеми этими свойствами, той ступенью, которой достигли и, кроме того, наслаждаются полным покоем, наслаждение нисходит на них без всякого усилия, работы и движения с их стороны.

Но ведь праведники столько трудились, прикладывая невероятные усилия. Да, они трудились до тех пор, пока не переделали эгоизм на альтруизм. Но, как только проделана эта работа, исчезает время (уже все достигнуто), расстояние (достигнута последняя ступень), удаление (от Творца), нет ни в чем недостатка (есть абсолютнейшее совершеннейшее наслаждение), и человек-творение получает все наслаждение от света и от своего подобия Ему.

Но можно ли испытывать наслаждение, не испытывая желания? А ведь желание есть отрицательное ощущение? Остаются «воспоминания» от прошлых усилий, а в настоящем есть постоянное желание все больше сделать ради Творца, и оно немедленно осуществляется.

Такое состояние в чем-то подобно нашему примеру с хозяином магазина, который тут же,  при продаже, получает вознаграждение и потому не испытывает тяжести в работе по сравнению с рабочим, получающим вознаграждение в конце месяца. Почему говорится, что свет входит, исходит – то есть, он подвижен? Почему говорится, что Творец меняет свои желания, по-разному относится к человеку, что говорит о Его движении?

Мы знаем, что свет неподвижен, не распространяется, что весь духовный мир статичен, существует в неизменном виде внутри человека. Только человек в своих ощущениях, то есть,  в своей душе, может передвигаться по этой лестнице ощущений духовного мира, или Творца, вверх и вниз, ближе к Творцу или дальше от Него, в зависимости от своих внутренних свойств, от своих желаний, состояний, силы своего экрана на эгоизм. Поэтому свет не выходит и не входит. Так говорится относительно ощущающего человека, относительно творения.

Появилось творение — новое альтруистическое желание — оно начинает ощущать, что наполняется светом, ему кажется, что свет входит в него. Свет в него не входит, он наполняет творение постоянно. Только раньше это наполнение не ощущалось творением ввиду эгоистических, скрывающих свет, желаний. Это подобно человеку, который, одев очки, обнаружил, что вокруг него существует прекрасный мир.

А до этого, будучи практически слепым, он видел только маленький ближайший фрагмент, что давало ему возможность лишь едва ориентироваться в окружающей обстановке. Разве раньше вокруг него не было того же мира? Был. Только не хватало килим, ощущений, не было возможности все это ощутить. Мир не меняется — меняется человек.

ЧАСТЬ 5

22. ЗАМЫСЕЛ ТВОРЕНИЯ ОБЯЗЫВАЕТ ВСЕ ЧАСТИ ТВОРЕНИЯ ДОСТИЧЬ ОКОНЧАТЕЛЬНОГО ИСПРАВЛЕНИЯ

Цель творения, вернее, замысел творения обязывает все, что создано, снизойти до наинизшей ступени эгоизма, полного сокрытия Творца, то есть, снизойти в этот мир, пройти все свои промежуточные стадии и достичь конца исправления. Как только у Творца возникла мысль о создании совершенного творения, Он немедленно его таким и создал.

Мы же в своих ощущениях должны пройти этот путь, потому что он нам необходим, чтобы впоследствии мы смогли ощутить это наивысшее наслаждение. Без такого пути мы не сможем создать себе необходимых килим-желаний, в которые потом сможем получить то бесконечное наслаждение, которое Творец замыслил для нас. Но относительно Творца этого пути как бы не существует. Он видит нас в нашем конечном состоянии.

От человека зависит, где находиться в своих ощущениях. Это добровольно. Но Творец, хотим мы или не хотим, ведет нас, в силу законов природы, вынужденно, долго — к Своей цели. Все, что происходит, все, что делается ежесекундно, любой процесс в духовном или в материальном — все это приближает нас к концу исправления. Это может происходить при нашем вмешательстве в этот процесс, и тогда мы можем его ускорить.

Для этого нам и дана Каббала, как сказано: «Израиль освящает (ускоряет) времена». Чтобы привести души к цели, окружающий свет постоянно воздействует на них — до тех пор, пока они полностью не примут его внутрь себя, обратив его из окружающего, во внутренний, в наполняющий их свет. Этот окружающий свет заставляет кли, нас, двигаться и исправляться. Он — цель творения и само действие. Окружающий свет заставляет каждый парцуф делать зивуг, частично входит внутрь парцуфа, а оставшейся снаружи частью давит на парцуф, чтобы еще больше исправил себя и, таким образом, принял его.

Свет расширяет кли, заставляет его изменяться. Он — само действие и сила, которая действует, и наслаждение. Свет попросту осуществляет над нами, в нас, желание Творца, очищая нас. Он создал нас желающими Его, и одного этого свойства в нас достаточно Ему, чтобы полностью управлять нами. Поэтому мы являемся лишь результатом Его действия, то есть, получающими Его воздействия.

В той мере, в какой потом мы сможем нейтрализовать воздействие на нас со стороны Творца —  то природное желание самонасладиться, которое Он вложил в нас, чтобы оно уже не действовало в нас автоматически, а чтобы мы сами могли руководить им, — в той мере мы сами, добровольно, становимся все более подобными Творцу, приближаемся к Нему по свойствам, и, следовательно, из рабски действующих становимся способными самостоятельно действовать, как Он.

В этом наше усилие и наша работа. От абсолютного неощущения Творца, полярного удаления от Него — через частичное ощущение, частичное отдаление — до 100-процентного ощущения Творца, полного слияния с Ним. Вся шкала отдаления нас от Творца измеряется не расстоянием, а мерой ощущения Его, мерой совпадения свойств.

Таким же образом в эту единственную мысль — привести человека к совершенству — включается все, что есть во вселенной и во всем творении: все многочисленные миры и все, что их населяет, от букашки и до самого большого ангела, во всем многообразии их форм, видов и преобразований; все, что касается изменений, происходящих с идущими путем Света или путем страданий, — все это исходит из одной Его мысли и заканчивается ею.

23.  МАЛХУТ МИРА БЕСКОНЕЧНОСТИ — ЭТО МАЛХУТ,
НЕ СОЗДАЮЩАЯ ОГРАНИЧЕНИЙ

Само понятие «малхут мира бесконечности» означает желание насладиться, которое не создает никакого ограничения на получение наслаждения. В мире бесконечности существует желание насладиться, которое создал Творец.

Это желание самонасладиться не создавало никаких ограничений на получение света, потому что еще совершенно не раскрылась его противоположность Творцу, которая затем вынудила его прекратить получать свет, сократить получение света.

Но после того как малхут ощутила себя получающей, она прекратила получать свет, что называется первым сокращением; и далее получает только порционно, в меру своего исправления. Различные порции получения света называются сфирот, парцуфим или мирами.

ЧАСТЬ 6

24. ПРОЯВЛЕНИЕ ЖЕЛАНИЯ В КОМ-ЛИБО ВОЗМОЖНО ТОЛЬКО В РЕЗУЛЬТАТЕ ЕГО РАЗВИТИЯ ПО 4-м СТАДИЯМ ИМЕНИ АВА»Я

Невозможно, чтобы желание самонасладиться проявилось в каком-либо существе, творении, не пройдя 4-х предварительных стадий, соответствующих 4-м буквам юд-кэй-вав-кэй имени АВА»Я, которым создано любое желание самонасладиться, любое творение. Любое желание, появляющееся в нас, исходит из Творца, является Его творением.

Желание Творца насладить проходит четыре стадии, пока не становится нашим желанием получить это наслаждение. Мы можем разбить эти стадии на дополнительные подстадии и градации, но, как минимум, их четыре. Сейчас мы более подробно рассмотрим, как появляется желание получить вследствие нисхождения 4-х ступеней исходящего из Творца света, желания дать.

Как объясняют нам каббалисты в «Тикунэй Зоар»: «Нет никакого света, большого или малого, ни в высших мирах, ни в низших, который не исходил бы свыше по законам имени Творца АВА»Я, состоящего из 4-х букв». Ари в книге «Эц хаим» говорит, что не может быть света, который бы не наполнял кли-желание, не «одевался» бы в него.

Желание насладить, исходящее из Творца, рождает четырьмя последовательными стадиями своего нисхождения желание получить этот свет, рождает под себя сосуд его получения. Человек находится в океане света. Вокруг существует только Творец. Он не ощущается, потому что человек может почувствовать только то, что входит в него, что могут уловить его органы ощущений. Именно это человек и ощущает.

Желание насладиться, находящееся в свете, рождающееся в этом свете Творца, является мерой величины света, мерой Его величия, которую оно раскрывает. И эта мера называется местом света. Когда мы говорим в молитвах: «Где твое место?», — под местом подразумеваем «кли», в котором раскрывается свет. Что значит: Он имеет место? Это то  место, где Творец раскрывается.

Отношение человека к «месту» — это соотношение между самими свойствами человека и тем местом, теми его свойствами, в которых Творец раскрывается ему. Эти два проявления человек способен ощутить в себе: себя и Творца. Есть часть в сердце, место, где раскрывается Творец, и есть часть в сердце, место, где раскрываются желания человека. И постоянно приходится воевать этим двум частям сердца.

Различие свойств Творца и творения (желания насладиться) порождает ощущение тьмы. В свете, распространяющемся из Творца, есть одно свойство — создать желание насладиться — сосуд. Это происходит в процессе изменения свойств на пути от Творца к творению в 3-х первых стадиях (или 9 первых сфиротах), которые рождают последнюю стадию, последнюю сфиру — малхут.

Желание насладиться противоположно желанию насладить, из которого оно исходит, и потому не может развиться мгновенно, а только в результате последовательных действий света по 4-м стадиям.

25. ЖЕЛАНИЕ НАСЛАДИТЬСЯ РОЖДАЕТСЯ В ТВОРЕНИИ ТОЛЬКО С ПОЯВЛЕНИЕМ ЕГО ЛИЧНОГО СТРЕМЛЕНИЯ

Желание считается истинным, если исходит лично от самого желающего, когда возникает в нем как самостоятельное. Желание насладиться является следствием ощущения страдания, возникает в результате отсутствия наслаждения и является источником тьмы. Но необходимо отдельное существование наслаждения, чтобы возникло к нему желание.

Желание есть ощущение недостатка, стремления к наполнению, а потому является несовершенством. В Творце отсутствуют любые желания, кроме единственного — насладить нас. Но это желание не говорит о том, что Ему чего-то не хватает. Оно не делает Его несовершенным, хотя и говорится человеческим языком о том, как страдает Творец от того, что мы не получаем то, что Он уготовил нам; как Он якобы страдает от того, что Ему некого насладить, или что кто-то не может насладиться Его наслаждением. Такое желание не исходит из чувства недостатка, эгоизма, и потому не противоречит совершенству.

В то же время единственное, что создал Творец — это именно недостаток, зло, эгоизм, отсутствие совершенства и наслаждения. И, естественно, желание насладиться абсолютно противоположно свету, наслаждению, совершенству. Поэтому желание насладиться возникает при нисхождении света по духовным ступеням и исходит из него. Свет сам создает желание его получить, формирует сосуд, точно по себе, и потому это абсолютно соответствующее ему кли, которое затем полностью наполняется светом, чем и достигается совершенство.

Процесс создания желаний происходит постоянно и поступенчато: вначале из Творца исходит свет — желание насладить, и постепенно из него рождается ему противоположное — желание насладиться им. Для рождения желания необходимо отсутствие желаемого. То есть, из света рождается тьма. Процесс появления новых желаний называется в духовном мире рождением. Потому что духовный мир — это мир одних желаний. Каждое духовное, то есть, альтруистическое желание называется «парцуф» — объект, состоящий из духовных «головы», «тела», «конечностей».

Затем из каждого предыдущего парцуфа рождается последующий, потому что рождение последующего всегда связано с появлением нового желания, нового недостатка, более низкого, более темного, более несовершенного. И процесс появления нового из прежнего называется рождением (или движением). Все, что исходит, исходит из самого Творца. Нет ничего, что добавлялось бы «по дороге», откуда-нибудь, из какого-то другого источника, потому что Творец является Источником всего. И Его свет включает в себя в потенциале все, что потом исходит из Него и все, чем это созданное наполняется. То есть, свет включает в себя все: программу творения, сам зародыш творения, силы творения, его окончательный вид.

В самом свете, в его желании насладить, уже заложено зерно будущего творения, в котором, как в хромосомах биологического семени, уже запрограммировано  «внутриутробное» развитие этого творения от его наивысшего состояния в мире бесконечности до наинизшего — его рождения в человеке нашего мира.

И в той же программе содержится весь алгоритм исправления и возвышения человека от самой низкой точки мироздания, нашего мира, до наивысшей — мира бесконечности; все ступени подъема — от нашего мира до полного слияния с Творцом. Все изначально несет в себе свет, исходящий из Творца, а затем это развивается в материале. Само желание самонасладиться, эгоизм, заключено в свете, как в своем корне, и выходит из него.

Но для того, чтобы выйти из света, то есть, стать совершенно самостоятельным, называться творением, свету надо произвести над собой, над зерном, которое находится в нем, несколько последовательных операций, называемых стадиями. Ведь, чтобы стать настоящим творением, необходимо, чтобы оно ощутило себя как полностью самостоятельное желание и вышло наружу из света в полной своей личной эгоистической силе, почувствовало, что оно противоположно своему источнику-свету и не имеет с ним никакой связи. Только тогда творение сможет ощутить, что желание, которое в нем, является его собственным, а не навязанным извне.

Истинным желанием насладиться считается такое, которое находится в полном отрыве от Творца, от света, так, что совершенно не ощущает себя порождением света, но считает, что является исконным порождением самого творения. А когда оно начинает думать о своем предыдущем состоянии, когда задает вопрос: «Кто я, где мой корень, откуда я?», — значит, у него появляется желание поиска духовного, поиска Творца, которое и выведет его на путь духовного восхождения.

Мы в нашем мире ощущаем желания, возникающие в нас, как свои, не связанные со светом, хотя любое желание происходит только от его последовательного 4-х стадийного развития. Первая стадия — это свет, 2 и 3 — развитие творения и 4-я — это самостоятельно ощущающее себя творение, желание в человеке, совершенно не ощущающем, что это желание не его, а данное ему свыше.

Желания, которые порождены в нас ранее, создают ощущение прошлого; порожденные светом сейчас, создают в нас ощущение настоящего; светящие нам якобы впереди, те, что вот-вот должны войти в нас — создают ощущение будущего. Постепенно спускающиеся в нас желания и дают нам ощущение времени. Кроме желаний и соответственных им наслаждений, света и кли, нет ничего.

Возникновение самостоятельного желания самонасладиться означает, что сейчас это твое желание больше, чем то желание, с которым ты создан. Разница желаний, дающая ощущение личного желания, и называется творением. Это и есть ощущение самого себя.

Когда в человеке возникает настоящее желание к получению наслаждения, дополнительное желание, большее, чем то, которое создано в нем Творцом, и творение уже начало «работать», согласно своему внутреннему желанию (искать наслаждение) и, соответственно ему, желает получить наслаждение, — то можно сказать, что оно является полностью оформленным, и свет (наслаждение) уже может войти согласно его личному желанию и наполнить (насладить) его.

Внутри всех «одеяний» нашего мира находится «нэр дакик» — микропорция света, и ею мы желаем себя наполнить, и в этом наша животная задача, и в погоне за этим находится человек. Человек постоянно думает, каким образом, то есть, через какое «одеяние» ему легче и быстрее доставить в себя эту микродозу света: съесть немножко сладенького, солененького, посмотреть телевизор, послушать что-то, пойти куда-то… Так постоянно ищет человек: что еще можно добавить, как больше урвать от этой микродозы света. Этим занимается реклама: объясняет человеку, где скрыта искра света.

26. ОБЩНОСТЬ ВСЕХ МИРОВ В ЗАМЫСЛЕ ТВОРЕНИЯ НАЗЫВАЕТСЯ СВЕТОМ БЕСКОНЕЧНОСТИ, А ОБЩНОСТЬ ВСЕХ ПОЛУЧАЮЩИХ СВЕТ В ЗАМЫСЛЕ ТВОРЕНИЯ НАЗЫВАЕТСЯ МАЛХУТ БЕСКОНЕЧНОСТИ

Творцом мы называем отношение Его Сущности к нам. Свет — это единственное, что мы ощущаем, и этот свет является нашим Творцом. Его проявления в нас мы называем различными именами Творца: Сильный, Добрый и прочее, но не сам Источник света, потому что он совершенно нами не ощущается. Цель творения (его конечная форма, наше будущее состояние, называемые замыслом творения) заключена в самой первой мысли Творца.

И эта цель определяется как «сотворение созданий, чтобы насладить их». Так же мы выяснили, что у Творца Его свет и желание — это одно и то же, и кроме этого, нет ничего. Свет — это то, что мы ощущаем, что входит в нас, что мы называем Творцом. Кроме света и желания его ощутить, нет в мироздании ничего, и потому все наши ощущения — от света (или от его отсутствия).

Исходящий непосредственно из Источника свет создал единственное творение — малхут мира бесконечности и наполнил ее. Эта малхут мира бесконечности и есть то творение, которое Творец желал сотворить. А свет, который эту малхут наполняет, и есть то наслаждение, которым Творец желал это единственное творение насладить. Но хотя относительно Творца Его создание находится уже в желаемом Им конечном совершенном виде, самим созданием это еще не ощущается: создание сотворено с эгоистическим желанием и не может ощутить свое состояние как совершенное. Поэтому исправление создания сводится к его добровольной, сознательной замене эгоистических желаний на альтруистические, благодаря которым оно сможет увидеть свое неизменное, вечное состояние как истинно совершенное.

До тех же пор, пока создание ощущает свет (Творца) в своих эгоистических кли-желаниях, оно ощущает его только в меру своего подобия свойствам света и потому ограниченно: или, если его свойства совершенно эгоистичны, вообще не ощущает его, как человек в нашем мире. Но, по мере исправления своих свойств, то есть, частичной замены эгоистических желаний на альтруистические — начинает ощущать свет.

Меры исправления желания в творении, человеке, называются ступенями, парцуфим, мирами. Цель творения — не малхут мира бесконечности. Эта малхут мира бесконечности — совокупность всего творения. Но цель творения — человек, созданный из этой малхут, из ее самой центральной точки, и потому человек и есть единственное творение. А все остальные миры и их населяющие, кроме человека — не более чем 9 первых сфирот этой малхут. То есть, это — свет Творца, сфера, в которой действует человек, которую он ощущает как проявление Творца.

В самом заглавии этой части подчеркивается, что все миры — это свет Творца, Сам Творец, воспринимаемый нами в некоем ограниченном виде, называемом «мир». Вне нас существует только Творец. В наших же ощущениях Он воспринимается искаженно, частично, в меру совпадения наших свойств с Ним.

И это возникающее в нас частичное ощущение Творца воспринимается нами как окружающий нас мир. Свет, выделенный Творцом для наполнения творения, полностью наполняет малхут мира бесконечности. А творение может ощутить только ту часть этого света, которая воспринимается исправленными на альтруистические желаниями. И эта часть общего света создает в самом творении картину окружающего его мира.

Само же получающее свет — творение, малхут мира бесконечности, желание полностью получить все, исходящее из Творца, желание ощутить Его всего. Ощутить в меру величины желания, какой ее создал под себя сам свет. Поэтому желание абсолютно равно, соответствует величине света. Отличие созданного Творцом — малхут мира бесконечности  и развившегося затем из этого состояния человека в том, что человек должен пройти все состояния: от полного неощущения Творца, по всем ступеням, до абсолютного слияния с Ним.

Только в таком случае создаются в человеке все необходимые для ощущения истинного совершенства желания и способность насладиться Творцом. В итоге мы видим, что совокупностью всех желаний, которые затем называются «человек», является малхут мира бесконечности. Источником же всех желаний является свет, исходящий из Творца. И сам свет — это совокупность всех миров, ощущений, наслаждений, созданных Творцом для Своего творения.

ЧАСТЬ 7

27. ХОТЯ СОКРАТИЛАСЬ ТОЛЬКО 4-я СТАДИЯ, СВЕТ ИСЧЕЗ ТАКЖЕ И ИЗ ТРЕХ ПЕРВЫХ

Цель творения называется его центральной точкой, потому что содержит в себе весь замысел творения. Осуществляет этот замысел желание насладиться светом. Но, получив свет в себя, ощутив наслаждение, малхут мира бесконечности ощутила одновременно с этим и Источник света, Творца, то есть, свойство света. И это вызвало в ней ощущение себя, как получающей  в противовес Дающему.

Это как в известном нам примере с богачом, угощающим бедняка: богач поневоле, не прямым своим действием, вызывает у бедняка чувство неполноценности, потому что, давая, ставит бедняка в положение получающего.

Вследствие этого малхут мира бесконечности именно в своей центральной точке, где ощутила стыд получения, отказалась от желания получать свет, что привело к его исчезновению, потому что невозможно получать свет, наслаждение, без желания. Но цель малхут — не просто прекратить получать свет Творца: она желает не отличаться от Творца. Это желание вызывает в ней сам свет, но не прямым своим наслаждением, а исподволь.

И потому мы говорим, что цель творения состоит не только в простом наслаждении, а в слиянии с Творцом: в наслаждении Его (и ставшим нашим, вследствие исправления и подобия Ему) совершенством. Хотя напрямую со стороны Творца нет давления на творение, кли стремится к подобию с Ним.

Но никто иной, а сам Творец заложил в природе света и малхут свойства, приведшие малхут, даже в состоянии наполненности светом до бесконечности, к ощущению несовершенства своего состояния, настолько, что она не желает получать свет. Но поскольку мы всегда говорим только об ощущениях самого кли, ведь можем судить о происходящем с нами только по нашим ощущениям, по тому, что входит в малхут, то мы говорим, что сама малхут пожелала добавить к своему состоянию еще одно условие: наслаждаться только в состоянии слияния с Творцом.

И хотя уменьшение желания получать произошло только на последней, самой эгоистической, 4-й стадии, но и в предыдущих 3-х состояниях малхут перестала ощущать свет, наслаждение, и потому это определяется как уход света на всех стадиях. Это можно, примерно, сравнить с тем, как в нашем мире можно не слышать звучащую вокруг чудесную  музыку, потому что в этот момент человек желает насладиться не музыкой, а чем-то иным.

Отсюда видно, что свет бесконечности, заполняющий малхут мира бесконечности, исходил из самой Сущности. Но мы сам свет называем относительно нас Творцом, потому что его источник мы не можем назвать никаким именем.

Этот свет, Высшая мысль, Замысел включает в себя все творение, от начала и до его окончательного состояния; в нем все заранее задумано, запрограммировано и существует, как мысль, затем воплощающаяся в творении и приводящая человека, единственное творение, к начальной цели — ощущению человеком совершенства слияния с Творцом.

После того, как Высшая сила решила сотворить нечто, чтобы насладить, это решение и явилось самим действием.  И эта мысль управляет всем творением, она осуществляет все, все доводит до конца. Она и есть все, она — Творец. И только к ней мы обращаемся в наших молитвах, у нее просим силы и помощи.

28. ЗАТЕМ ВЕРНУЛСЯ ЛУЧ СВЕТА И ЗАПОЛНИЛ СОБОЙ ТРИ ПЕРВЫЕ СТАДИИ, А 4-Я ОСТАЛАСЬ ПУСТОЙ

После того, как малхут мира бесконечности отказалась получать свет, вследствие того, что перестала ощущать наслаждение только от его получения, свет покинул ее, потому что наслаждение ощущается только в меру желания. Но малхут исторгла свет не для того, чтобы остаться пустой, ведь не это является желанием Творца. Она решает вновь получать свет, но не потому, что желает наслаждаться им, а потому, что таково желание Творца.

Таким образом, она получает и наслаждается ради Творца. Это означает, что малхут получает не в саму себя, не в свою 4-ю стадию, желание самонасладиться, а в 3 предыдущие стадии, что называется затем ее первые 9 сфирот. Иными словами, сама центральная точка творения, малхут дэ малхут, остается пустой, и свет не входит в нее, согласно ее собственному решению, называемому 1-м сокращением.

Поскольку все 4 стадии включают одна другую, и каждая получает свойства остальных, то и в самой 4-й стадии есть включения свойств 3-х предшествующих ей стадий и она сама. Итого, 4 стадии в 4-й. Высший свет может заполнять 3 стадии, находящиеся в 4-й, но в последнюю, в саму 4-ю стадию, малхут дэ малхут, свет не входит, и она остается пустой.

ЧАСТЬ 8

29. ХОХМА НАЗЫВАЕТСЯ “СВЕТОМ”, А ХАСАДИМ НАЗЫВАЮТСЯ ВОДОЙ”. БИНА НАЗЫВАЕТСЯ “ВЫСШИЕ ВОДЫ”, А МАЛХУТ – “НИЗШИЕ”

4 стадии нисхождения света необходимы для того, чтобы в итоге создалось желание насладиться тем светом, который это желание формирует. Иными словами: свет, нулевая стадия, кетэр, в итоге всех своих изменений создает под себя сосуд — желание им насладиться, называемое малхут.

Можно сказать, что есть Творец-кетэр и творение-малхут, а все, что между ними — то, что создает Творец, чтобы творение достигло Его цели. И на этих промежуточных стадиях Он изменяет в творении то, что желает, и управляет им, наполняет творение, раскрывает или скрывает Себя — все это и есть промежуточные стадии: хохма – бина — з»а — малхут, называемые мирами.

30. ОБЪЯСНЕНИЕ НЕОБХОДИМОСТИ 4-Х СТАДИЙ РАСПРОСТРАНЕНИЯ СВЕТА БЕСКОНЕЧНОСТИ ДЛЯ СОЗДАНИЯ СОСУДА — ЖЕЛАНИЯ ПОЛУЧИТЬ

Рассмотрим создание творения в причинно-следственной последовательности.

СТАДИЯ 0 — по замыслу Творца «создать творение, чтобы насладить его», свет, несущий в себе этот замысел, исходит из Творца. Эта первая стадия творения называется «стадией 0» или «кетэр» — корона, окружающая (управляющая) и венчающая (заканчивающая) все творение.

СТАДИЯ 1 — желание Творца создать творение, которое бы наслаждалось Его светом, порождает желание получить свет (насладиться им).

Как только в свете, стадии 0, появляется такое желание, эта часть выделяется из стадии 0 и называется стадией 1, или хохма, потому что появление в свете нового отделяет эту его часть от предыдущей. Если стадия 0 определялась, как желание Творца создать и насладить, то стадия 1 определяется, как желание насладиться.

Этот свет хохма и есть весь свет, исходящий от Творца, включающий в себя все, что желает дать нам Творец. Затем, по мере развития всего мироздания, происходит только раскрытие этого света хохма, всех таящихся в нем наслаждений. Также и сосуд этой стадии потенциально заключает в себе все желания, раскрывающиеся затем под воздействием в нем света. Но это созданное желание не является истинным, законченным творением, потому что настоящее желание — это стремление насладиться со стороны самого творения, а не созданное в нем извне.

А в стадии 1 творение подобно зародышу в теле матери, не имеющему самостоятельных желаний. То есть, считать, что появилось творение, можно только при проявлении в нем свойств-желаний больших, чем те, с которыми оно создано. А поскольку Творец желал создать самостоятельное творение, а не робота, то необходимо еще и дальнейшее его развитие.

Поэтому в свойства света Творец предусмотрительно заложил способность влиять таким образом на кли, чтобы оно почувствовало в свете не только наслаждение, но и самого Дающего. Как только желание насладиться начинает наслаждаться, оно немедленно ощущает Дающего. А потому в нем тут же возникает желание быть подобным свету.

Это первое самостоятельное желание в творении. И как только это желание возникает в стадии 1, оно немедленно отделяется от него в самостоятельную стадию — стадию 2, бина. СТАДИЯ 2 желает быть подобной свету — все отдавать.

Согласно ее желанию, свет хохма покидает ее, а ощущение наслаждения от подобия Творцу называется в ней светом хасадим. Или, можно сказать, что вследствие подобия Творцу, от Творца приходит и заполняет ее свет хасадим. Это свет наслаждения от сходства с Творцом.

Но от того, что стадия 2 не получает света, она не выполняет желания Творца и потому не схожа с Ним в том, что Он наслаждает ее, а она Его — нет. Насладить Творца можно только собственным получением наслаждения. Поэтому стадия 2 решает получить немного света.

Зарождение в ней нового желания получать частично свет хохма, как того желает Творец, выделяет ее из стадии 2 и образует новую стадию 3, Зэир Анпин (З»А). СТАДИЯ 3 желает быть подобной Творцу и не получать свет, но, так как Он желает, чтобы она получала, то она принимает немного света хохма ради Творца.

Но желание Творца в том, чтобы она получала весь уготованный ей свет хохма и наслаждалась этим, ибо в нем — наслаждение Творца. Стадия 3, выполняя желание Творца, принимает весь свет и выделяется этим в последнюю, 4-ю, стадию. СТАДИЯ 4 желает получать весь свет, исходящий от Творца, весь свет стадии 1, потому что таково желание Творца.

Так как это желание исходит из осознанного выполнения желания Творца, то стадия 4 полностью слита своими свойствами с Творцом. И хотя она и получает свет ради Творца, но она ПОЛУЧАЕТ его и этим отличается от Творца. Поэтому она решает: единственное, что позволяет быть подобной Творцу и выполнять Его желание — это получать ради Него.

Для этого стадия 4 отказывается от получения в таком виде, как прежде, и, согласно этому ее желанию, свет из нее удаляется. Это решение, никогда более не получать свет в свои желания насладиться, называется 1-м сокращением, или Цимцум Алеф, Ц»А.

Поскольку стадия 4 получает свет от всех предыдущих стадий, то приобретает и их свойства, а потому в ней образуются все предыдущие стадии. Поэтому 4-я стадия состоит из 5 частей: 4-х предыдущих и своей собственной. Хотя она не пожелала принимать свет только в свое желание, он удалился из всех остальных, потому что все действия в духовном целостны.

После Ц»А 4-я ступень постепенно получает свет в свои первые 4 части. Это получение света образует миры: А»К и АБЕ»А. Когда все миры родились, то есть, все предыдущие ступени стадии 4 заполнились, насколько это возможно, это создало возможность для исправления и наполнения самой внутренней, 5-й части в ступени 4, которая только и является творением.

Эта внутренняя ступень называется «Адам». Сначала строится стадия далет, затем рождаются все миры, потом рождается человек из самой центральной точки, человек начинает исправляться, постепенно поднимается до мира бесконечности, строит совершеннейшее желание получить свет Творца ради Него.

Эгоизмом, своим «я» называется качество, противоположное свету, которое создал сам свет. Понять эгоизм можно, только сопоставляя его со светом. Если ты поймешь природу света, то увидишь, насколько эгоизм противоположен ему.

Пока в человеке не возникло свыше дополнительного, выше природного, желания получить — его желания еще не называются эгоизмом в абсолютном их понимании. Мы ведь не говорим, что у деревьев, животных, детей есть эгоизм — такова их природа, природное желание получать, согласно заложенным свойствам.

Такими они созданы, и эти их свойства исходят не от них, а заложены в них. Поэтому такая стадия эгоизма, когда человек действует согласно своей природе, называется нулевой, или духовно неживой, потому что в ней отсутствует личное желание, собственное духовное движение. Существование такого человека — это автоматическое выполнение программы, заранее заложенной в нем, в его желания и обстоятельства, которые ему даются свыше.

Когда возникает настоящий эгоизм? Когда человеку не явно светит свыше так называемый окружающий свет (ор макиф), и человек неосознанно начинает к нему стремиться, желать его. До этого момента он желал только того, что было вокруг него. Но не всего, что было вокруг него, а только того, что отвечало заложенным в нем желаниям: в каждом человеке — своя часть желаний из всех желаний малхут.

В нашем мире нет света, но во все предметы, вернее, объекты нашего мира помещена искра света. Если тип этой искры и желания человека совпадают, то он начинает стремиться к этому предмету. Поэтому до того, как человека привлек окружающий неощутимый свет, он желал наслаждения от искры света в объектах нашего мира и постоянно стремился к приобретению их.

Причем для этих наслаждений не надо развивать какие-то новые желания: если человек получает, достигает чего-то, он тут же начинает желать вдвойне. Это кли-желание рождается в нем автоматически, вместе с получением ранее желаемого. Такова природа, и потому появление таких, даже больших желаний не считается проявлением своего собственного желания.

Собственное желание — это качественно новое желание. Такое не может возникнуть само по себе, а незримо создается окружающим светом. В стадии 1 появляется желание быть подобным свету, исходящее уже от самого кли, а потому называемое первым самостоятельным желанием. Все строится светом, все исходит от света.

Быть роботом или получать свыше новые желания — зависит от осознания этого процесса и стремления активизировать его. Эгоизм появляется тогда, когда человек начинает хотеть того, чего нет в нашем мире. Единственное отличие всех людей нашего мира друг от друга — в мере их желания насладиться. Дополнением к этому желанию может являться желание подняться на самую маленькую духовную ступень.

А до появления этого желания человек считается еще духовно не родившимся. Постепенно получая от окружающего света желание духовно родиться, человек меняет свои стремления, мысли, занятия — вплоть до истинного своего духовного рождения — вхождения всеми своими ощущениями в духовный мир.

31. 4 СТАДИИ В ЖЕЛАНИИ ПОЛУЧИТЬ — ЭТО 4 БУКВЫ ИМЕНИ АВА»Я, ЯВЛЯЮЩИЕСЯ СФИРОТАМИ К — Х — Б — З»А — М

Свет, исходящий от Творца, это единственная сила, которая создает все творение от начала и до конца и движет его к цели путем Каббалы или путем страданий, заставляя развиваться каждую мельчайшую частичку до достижения совершеннейшего развития, когда получит все, предназначенное ей в замысле творения. То есть, малхут обязана достичь состояния кетэр.

Эта конечная цель и промежуточные состояния творения, как правило, противоположны, потому что происходит рождение новых кли-желаний, а незаполненные желания — это страдания. И нельзя по предварительному состоянию еще незаполненного кли, по его страданию, оценивать цель творения.

Как я пишу со слов раби Ю. Ашлага (см. «Каббала. Тайное учение» ч.1, стр. 42), если бы незнакомый с нашим миром увидел однодневного бычка и новорожденного человека, пришел бы к выводу: «Бычок станет главой мира, потому что, только родившись, он несравненно более развит, чем младенец. А человек так и останется ничтожным по сравнению с бычком».

Но мы, не раз наблюдая процесс их развития, знаем, что результат противоположен! Появление самостоятельного желания, то есть, творения, возможно только при полном распространении света по 4 стадиям создания желания. Только в 4 -ой ступени образуется настоящее кли, получающее весь свет Творца. В любом месте мироздания, во всех мирах, если появляется новое желание, то есть, творение, — это говорит о том, что свет, исходящий от Творца, прошел свои 4 стадии и сотворил это желание.

Поэтому и мы должны помнить, что любое наше желание исходит от света, а нам нужно его осознать и исправить. Так как имя Творцу мы даем по своему ощущению Его, то 4-х буквенное имя Творца АВА»Я отражает 4 стадии построения в нас ощущения Творца, Его имени. Наполнение этого имени, всех 4 стадий, называется «наполнением» или «гематрией» (См. Зоар, п.22 и далее).

32. БУКВЫ ЮД-ВАВ ИМЕНИ АВА»Я УЗКИЕ, ПОТОМУ ЧТО ОЗНАЧАЮТ ТОЛЬКО СИЛУ

Буквы юд и вав из имени АВАЯ — «тонкие» буквы. Начертание букв в нашем мире обозначает соотношение их внутренних духовных свойств — сил, которые этими буквами обозначаются. Буква юд обозначает хохма, весь исходящий от Творца свет. Буква хэй обозначает бина, буква вав обозначает з»а, последняя буква хэй имени АВ»АЯ означает малхут.

Бина, з»а и малхут получают свет от хохма и потому считаются как бы одевающимися на нее: одевание означает постижение, получение от источника, на который одеваются. Если хохма — самая важная стадия, источник всего света, то она, очевидно, должна была бы обозначаться, соответственно, большой и особой буквой в имени АВА»Я по сравнению с другими буквами?

Но дело в том, что буквы обозначают не то количество света, которое находится в них, а меру ощущения света кли, меру реакции кли на свет, поскольку все, о чем мы говорим, мы говорим только относительно творения, относительно того, как оно воспринимает воздействующий на него свет. Сам свет бесцветен, но белый свет говорит нам о том, что кли его не воспринимает, и потому он остается белым, без всяких выделений в нем.

Это подобно белому листу, на котором написаны буквы Каббалы. Черный же цвет букв означает свойства тех или иных кли. Поэтому кетэр обозначается только маленьким штрихом, какой получается в начале изображения любой буквы, поскольку это еще не кли, ибо нет желания, и потому — ощущения со стороны творения, его реакции на свет. Потому что свет нисходит свыше и строит подстать себе желание.

Вначале это желание несамостоятельно, как зародыш, и потому не ощущает света, и это подобно кетэр — части Творца, а затем в нем проявляется сила, будущий замысел. Но так как это только сила, то обозначается самой маленькой буквой алфавита — буквой юд.

Но затем этот замысел творения раскрывается, сила воплощается в действии и обозначается буквой хэй — первой, бина — широкой буквой, символизирующей свойство хасадим — милосердия. З»А, поскольку является силой, которая порождает действие в следующей за ним малхут, обозначается тонкой (мало хасадим) и длинной (наличие хохма) буквой вав.

Тонкость буквы означает скрытие в ней силы, которая в следующей за ней букве раскроется в действии. А длина буквы вав говорит о том, что в конце своего действия она создаст совершенное кли — малхут. И это потому, что хохма не создает совершенного кли — бина еще не кли, не настоящее желание насладиться, а только промежуточное действие к созданию такого кли.

Поэтому буква юд, обозначающая хохма, короткая в написании, показывает этим, что еще не раскрыто ее внутреннее намерение, создать совершенное кли. Но ведь и малхут, совершенное кли, обозначается буквой вав, как бина, несовершенное кли?

Это оттого, что именно слияние в малхут ее эгоистических и законченных желаний с альтруистическими желаниями бины приводит малхут, то есть, все творение, к исправлению и наслаждению совершенством.

ЧАСТЬ 9

33. ДУХОВНОЕ ДВИЖЕНИЕ — ЭТО ПОЯВЛЕНИЕ НОВЫХ СВОЙСТВ

Духовным движением называется обновление свойств объекта. Иного понятия движения в духовном нет. Человек, у которого не возникает духовных желаний, на каком бы уровне он ни находился, называется духовно неподвижным. В нашем мире человек рождается только с желаниями нашего мира, и если в нем ничего качественно нового не возникает, он называется «духовно неживым».

Духовно неподвижны ангелы, потому что не исправляют себя, а служат вспомогательными силами для духовного возвышения человека. Если человеку привили в детстве потребность выполнять какие-то действия, и он их выполняет, то эти действия называются духовно неживыми, потому что они совершаются не в результате его внутренней работы, а диктуются его второй природой, которую он приобрел благодаря воспитанию, полученному в детстве.

Следующие ступени — это те, в которых есть уже изменение духовных желаний, когда человек начинает ощущать желание приобрести альтруистическую природу. Только в этом случае считается, что у него появились качественно другие желания. Растительный — это такой уровень, когда человека вытягивают из эгоизма к альтруизму, из нашего мира — в духовный.

Духовное движение означает появление нового свойства, нового желания. Человек становится совершенно другим объектом творения. Он принимает другую форму, в нем происходит зарождение нового существа, неземного, неэгоистического. Осталось еще выяснить понятие времени и движения, с которыми мы постоянно сталкиваемся в науке Каббала.

Мы говорим: свет движется, приходит, уходит; кли притягивает свет, изгоняет. Из одного кли рождается другое. Все построено на каких-то действиях. Все время происходят какие-то процессы во времени и движении. Изменение наших ощущений называется движением. Последовательность наших желаний или ощущений называется временем.

Движение духовного не имеет ничего общего с нашим передвижением с места на место, а является изменением свойств духовного объекта. Если в человеке не появляется никакого нового, неэгоистического свойства за все годы его жизни, считается, что он не сделал ни одного духовного движения, т.е. практически не жил. Относительно духовного мира он считается духовно нерожденным. Новое духовное свойство, которое появляется в человеке, отличное от его прошлого духовного состояния, называется рождением из прошлого объекта качественно нового, который не только отделяется, рождается и появляется, но и отдаляется от предыдущего объекта как самостоятельный.

Не может быть изменения ни одного мельчайшего свойства, если при этом не происходит изменение во всей структуре этого объекта, потому что все его свойства взаимосвязаны. Поэтому мы говорим, что малейшее изменение любого свойства ведет к рождению нового парцуфа. В этом смысле, человек духовно развивающийся каждый раз заново рождается.

Вопрос: насколько зависит от человека его духовное продвижение, если он рождается «неживым» и свыше ему даются желания к духовному? Пока человеку такое желание не дано, от него ничего не зависит. Если нет желания, ничего не сделаешь. Это не является его внутренним свойством. Ему можно говорить о духовных понятиях, но он совершенно не слышит. Поэтому есть запрет: «Не ставь перед слепым препятствие».

Не нужно показывать человеку, что у него отсутствует внутренний орган восприятия духовного. Зачем приносить ему страдания? Таким его создал Творец. Оставь его в покое. Не пытайся исправить то, что Творец не сделал. Внутренняя точка в сердце человека появится, когда это станет необходимо для его дальнейшего развития. До появления альтруистического желания обычному человеку так же далеко, как до перехода от неживого состояния к растительному.

Есть люди в нашем мире, которые только устремляются за деньгами, другие — за славой, третьи — за почетом, четвертые — за знанием. И все это называется эгоизмом нашего мира. Что же выше этого? Стремление быть подобным Творцу. Это нельзя купить ни в какой аптеке, как говорил мой учитель, раби Барух Ашлаг.

Это можно только получить свыше. Человек сам не знает, есть оно в нем или нет. Но каббалист, поговорив с человеком или глядя на него, может это понять. А человек, пока не ощутит, не может знать. Появиться такое желание само по себе не может. Человек рождается духовно неживым.

На каком-то этапе ему дают это желание свыше, так называемую «точку в сердце». Она постепенно начинает проявляться, и, согласно этому, человек стремится к духовному так же, как раньше искал материального. Нужно отличать поиск, который ведут возвращающиеся к религии, от поиска такого человека. О начинающем трудно сказать, где он остановится.

Человек действует только под давлением внутренних желаний, полученных им свыше. И заранее очень трудно сказать, насколько хватит этих желаний, какими будут следующие и когда прекратят их давать свыше. Поэтому, когда человек вновь чувствует стремление к духовному, он должен сказать утреннее благословение, как пробудившийся к жизни.

Это действительно чудо — появление в неживом чувства растительного. Таким же чудом является возникновение в человеке, который не знает, ни что такое эгоизм, ни что такое альтруизм, искры духовного стремления к Творцу, желания быть Ему подобным. А не просто ради любопытства знать, что такое миры: «Хочу их увидеть, хочу знать, что будет завтра, хочу заниматься каббалистической астрологией и медитацией…», — и прочее.

У человека, получившего такой огромный подарок с неба, появляется возможность духовного развития с помощью 3-х факторов: истинных источников — книг, настоящего учителя, истинного окружения — соучеников. Истинные источники — это те книги, которые точно указывают путь правильного развития: книга «Зоар», книги Ари, книги раби Ю.Ашлага.

Только они, и ничего больше. Потому что от лжекаббалистов получаешь их ошибки, от которых трудно избавиться. Поэтому истинных каббалистических источников только три: книги раби Шимона, Ари, и Бааль Сулам. Найти себе истинного учителя непросто: тут уж как повезет человеку свыше. Должен выбирать, должен пробовать, должен требовать и должен проверять.

Сначала — проверка, но затем — такая вера в учителя, которая превыше всех сомнений. Этот пункт требует пояснений, но я их даю только устно. Окружение — это то, что создают сами ученики. Здесь учитель практически очень мало может сделать. Группа строится самими учениками, потому что этим они строят себя. По окружению можно судить об уровне ученика. Без этих 3-х факторов никакого духовного возвышения ни у кого не получится.

Что такое духовное движение? В нашем мире движение означает, что объект с одного места переместился на другое. Он остался тем же, только поменял свои координаты. В духовном мире место человека определяется его духовной ступенью. Если он переходит на другое место, значит, изменил свои свойства. А если изменил свои свойства, значит, это уже не тот же объект.

Этот переход из одного качества в другое называется духовным движением. Духовное движение — это переход из одного состояния объекта в другое, с одной ступени на следующую, из одной комнаты, где все подобны своими свойствами, в другую, где также все подобны своими свойствами, как будто красный свет переходит в синий.

Меняется сама суть объекта. Духовное движение — это обновление свойств. Новый объект означает, что он хоть чем-то, хоть одним свойством отличается от своего прошлого состояния. Он появляется, словно заново родившись, и называется новым именем, согласно своим новым свойствам. Нет такого, чтобы имя следовало за духовным объектом. Изменился он — изменилось и его имя.

Потому что имя говорит о совокупности его свойств. Эти имена мы называем именами Творца. Потому что имя человека в духовном мире говорит о том, насколько он приобрел свойства Творца. Человек обязан раскрыть святые имена, т.е. сам должен стать этими именами.

По всем этим именам-свойствам человек должен самостоятельно взбираться, как по лестнице, становиться ими. Все миры, все духовные ступени, все перемещения находятся внутри нас. Изменение духовных желаний человека приводит его к внутреннему движению.

Каждая сфира обозначает одно отдельное свойство. Поэтому на всех диаграммах «Книги Древа» изображена душа человека, разбитая на свои составные желания. А сама Каббала говорит о внутренних желаниях человека, повествует ему о нем самом, о том, чего он еще в себе не раскрыл. И учит: как можно вылечить себя, свое «я», то есть свою душу, исправить ее.

Каждой клеточке, как в техническом описании, дается определенное название и прописывается необходимое лекарство для излечения. Изучающий видит, как эти клеточки души взаимосвязаны, как влияют друг на друга, как вся душа, в конце концов, излечивается.

34. ДУХОВНОЕ ВРЕМЯ — ЭТО ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОЕ ОБНОВЛЕНИЕ СВОЙСТВ, ПРОИСХОДЯЩЕЕ ПО ПРИЧИННО-СЛЕДСТВЕННОЙ ЦЕПОЧКЕ

Духовное время означает некоторое число последовательных изменений, происходящих друг из друга, где одно является причиной, а другое — его следствием. Причинно-следственное изменение свойств называется духовным временем. Чем же это отличается от движения?

Там тоже были свойства. А есть ли что-нибудь, кроме желания? Почему же мы разбиваем желание и наслаждение на несколько понятий? В нашем мире понятия времени, движения, пространства — совершенно разные вещи. Но они взаимосвязаны: если время «ноль», то есть скорость бесконечна, то все пространство сжимается в точку.

Ведь его можно преодолеть за мгновение ввиду бесконечной скорости. Мы можем понять время в нашем мире только как ощущение движения. Если бы в человеке ничего не двигалось, не стучало, не перемещалось, не было бы никаких биологических часов, никаких биологических реакций, он бы никогда не смог понять, что такое время.

Время — это ощущение движения. Неважно, какого движения — внутреннего или внешнего, неважно, на каком уровне — физическом или чувственном. Наш мозг устроен так, что все ощущения он рисует нам в виде определенной картины последовательных событий, которая в нашем ощущении вызывает, рождает представление времени. Если бы не было этих кадров, мы бы не чувствовали времени. Когда мы смотрим на застывший кадр киноленты, то не ощущаем времени, оно будто остановилось.

Последовательность движения рождает время, хотя и время, и движение не связаны сами по себе, а существуют только в наших субъективных ощущениях. Мы должны понять, что это — иллюзия. В нашем духовном восхождении, как только прекращается борьба с темными силами, которые вынуждают нас меняться, растягивают все процессы, — понятие времени пропадает.

Если бы человек оказался в окружении, которое совсем бы не двигалось, вокруг него все было бы в абсолютной неподвижности, то он даже не представлял бы, что есть такое понятие, как время. Таким образом, время — это не только не абсолютное понятие, но даже не относительное. Это сугубо индивидуальное наше внутреннее ощущение.

Когда человек смотрит на окружающее его духовным взором, он видит, что все находится в абсолютном покое. Он видит только неподвижную систему миров — последовательное раскрытие Творца. А меняется только он сам. Как в нашем мире новые формы создают в нас ощущение движения, так и в духовном мире новые духовные формы определяются как движение, а их причинно-следственное появление называется временем, потому что создает отличие «прежде» и «затем».

ЧАСТЬ 10

35. ВЕСЬ МАТЕРИАЛ, ОТНОСЯЩИЙСЯ К ТВОРЕНИЮ, — ЭТО ЖЕЛАНИЕ ПОЛУЧИТЬ, А ВСЕ, ЧТО ЕСТЬ В ТВОРЕНИИ КРОМЕ ЭТОГО — ОТНОСИТСЯ К ТВОРЦУ.

Весь материал, который относится к созданию, называется желанием насладиться, сосудом, а все, что кроме этого, относится к Творцу. Желание получить — означает желание получить наслаждение, получить то, что Творец желает дать.

Наслаждение, свет Творца, постигается нами только через ощущение Его в этом созданном желании насладиться получением. Каким Творец желал, чтобы мы почувствовали Его, таким Он и создал наш материал, желание насладиться, только это мы и ощущаем.

Но как сам свет, так и нас самих, «материал», из которого мы (то есть наши желания)  созданы, мы познать не можем. Суть — непознаваема. Желание получить мы определяем как проявление некой сути, которую мы постичь не можем.

36. ЖЕЛАНИЕ ПОЛУЧИТЬ — ЭТО ПЕРВОЕ СВОЙСТВО КАЖДОГО СОЗДАНИЯ, И ЭТО СВОЙСТВО МЫ НАЗЫВАЕМ ЕГО МАТЕРИЕЙ, ПОТОМУ ЧТО СУТИ МЫ НЕ ПОСТИГАЕМ

Молитвой называется желание в сердце человека, независимо от того, что произносят его уста. Мы можем произносить любые слова, а сердце при этом чувствует совершенно другое. Творец знает, что делается в нашем сердце, но не мы сами. Мы даже не знаем, насколько мы сами себе лжем и приукрашиваем себя.

Самое внутреннее, глубокое ощущение в нашем сердце мы называем молитвой. Над этим желанием в глубине сердца мы не властны. Это не значит, что человек не должен пытаться прийти к молитве. Единственное, что может человек, — это подготовить себя к молитве, попросить Творца, чтобы Он вложил в его сердце молитву, изменил его желания.

Поэтому мы говорим: «Открой наше сердце, открой наш рот». Не Творцу, а нам нужны эти искренние духовные желания в нашем сердце, потому что в них мы затем воспринимаем Его свет-наслаждение. Истинное, глубокое желание исправиться и возвыситься называется вознесением желания, вознесением молитвы, настоящего духовного стремления.

Такая молитва тут же вызовет ответную реакцию свыше, и молящийся получит силу противодействия эгоизму, позволяющую подняться в духовные миры, возможность ощутить их, ощутить Творца. Наша работа заключается в том, чтобы постоянными усилиями в учебе и попытках антиэгоистических поступков, довести себя до такого состояния, чтобы почувствовать, что и наша молитва эгоистична и ни в коем случае не духовна, что ничего, кроме самонаслаждения, мы не желаем. Когда поймем, что это состояние является самым низким, нашей духовной смертью, настолько возжелаем выйти из него, что это ощущение в сердце и станет настоящей молитвой.

Но чтобы гарантировать массам естественное сближение с Творцом, мудрецы составили тексты молитв. Это не желание человека в сердце, но если человек работает над исправлением желаний своего сердца, его связь с чтением молитв является также желанием Творца, хотя он и выполняет это ради вознаграждения.

Желание получить наслаждение — это первое ПРОЯВЛЕНИЕ любой сути. И это желание насладиться мы определяем как материал творения. О самой сути мы ничего не знаем, не можем ее постичь. Поэтому первое ее проявление, самое глубокое, самое истинное постижение, мы называем материалом. Внешнее относительно нас проявление Творца, воспринимаемое нами на самой близкой к Нему ступени как «желание нас создать, чтобы насладить» — это единственное, ощущаемое нами извне на самой высокой ступени, мы называем Творцом.

Но о Нем самом мы ничего сказать не можем, мы можем говорить только о том, что доходит к нам от Него. Мы определяем создание как желание получить, потому что это наиболее глубоко постигаемое нами свойство. Мы можем постичь только три свойства: материю, ее внешнюю форму, отвлеченную форму (само свойство без облачения во внешнюю форму).

Саму суть мы постичь не можем. Она находится выше нашего познания. То же происходит и у нас. Мы называем первое свойство предмета, которое находится в самом предмете, как его суть, потому что у нас нет истинного постижения самой сути. Все наши 5 органов чувств поставляют в наш мозг сигналы, которые являются субъективными реакциями на то, что воздействует на нас.

Мы не можем определить границы субъективности нашего познания. Если мы возьмем самые точные приборы, которые вроде бы объективно реагируют на проявления природы,  (микроскопы, счетчики, определяющие атомы и молекулы), где не требуются наши органы чувств, то даже на таком уровне, когда нам кажется, что мы доходим до объективной сути творения, — даже в этом случае мы должны понять, что далеки от понимания истинной сути материи.

Суть остается скрытой, и только ее внешние проявления мы можем исследовать. Когда человек выходит за рамки желания получить, у него начинают зарождаться внешние источники постижения, он начинает ощущать не свою реакцию на воздействие Творца, а якобы постигать ощущения Творца, насколько Творец наслаждается им, насколько Творцу хорошо от его действий. Он как бы переносит свои органы чувств в Творца: все мои органы чувств будут в Тебе, и моя голова будет работать на Тебя.

Я полностью выхожу из рамок своего тела. Я не являюсь творением, потому что не руковожусь своими желаниями, органами чувств. Даже в духовных мирах мы ограничены в постижении высшего света, мы постигаем только его воздействие на нас. По тому внешнему свету, который «давит» на нас и который мы ощущаем в голове парцуфа, в наших внешних органах чувств; по обратному воздействию, реакции на него, по нашему взаимному давлению друг на друга, которое называется «ударным соединением» — мы можем знать, что потом проникнет в нас.

Таким образом действуют все наши ощущения. Наша ограниченность проявляется во всем, пока мы не выходим полностью из желания эгоистического на ступень полного слияния с Творцом. Там сосуд, желание получить, настолько выходит из своих ощущений, настолько меняется, настолько использует все ощущения Творца, что становится подобным Творцу.

* * *

Конец 9-ой книги