1. «Брешит». Сказал р. Шимон: «Вот учили мы, что когда создал Святой, благословен Он, мир, сформировал формированием (другой перевод: выдолбил выдалбливанием) тайны веры (раза де-мhемнута רזא דמהימנותא) внутри чистых, в тайнах высших, и сформировал сверху, и сформировал снизу, и всё – в тайне одной, и сделал мир нижний по виду мира верхнего, и этот существует напротив этого, чтобы было всё единым (кола хад כלא חד), в единстве одном. И поэтому Святой, благословен Он, сформировал формирования букв сверху и снизу и ими создал мир.

2. И иди, смотри: по виду того, как сделал Святой, благословен Он, мир, так тоже создал человека первого. Открыл и сказал (Ошея, 6): «Они, как человек, преступили (авру עברו) Союз и т.д.», — поскольку Святой, благословен Он, короновал его коронами (итрин עיטרין) высшими, и создал его в шести сторонах мира, чтобы был целостным (шлим שלים) во всём, все дрожали («заан», [זען] т.е, букв.: «потели») и трепетали перед ним (перед человеком), ведь когда был создан человек, был создан в образе (бе-диюкна בדיוקנא) высшем, и смотрели на тот образ, и дрожали, и трепетали перед ним.

3. И потом ввёл его Святой, благословен Он, в Сад Райский, наслаждаться (леитадна לאתעדנא) там наслаждениями высшими, и ангелы высшие окружали его, и были прислуживающими (мешамшин משמשין) перед ним, и тайны Господина его были ведомы ему. Иди, смотри: в час, когда ввёл его Святой, благословен Он, в Сад Райский, смотрел и видел оттуда все тайны высшие, и всю мудрость, поскольку мог узнавать и рассматривать Величие Господина своего (йекара де-марей יקרא דמריה).

4. Семь залов (шива hейхалин שבעה היכלין), жилищ сверху, которые – тайна веры высшей, и семь залов внизу – по виду высшего, и их – шесть, по виду высшего, и один – скрыт и спрятан (тамир ве-ганиз טמיר וגניז) сверху. И все они – в тайне высшей, поскольку во всех этих залах есть по виду верхнего, и есть в них по виду нижнего, чтобы были обобщёнными в образе тайны верхнего и в образе тайны нижнего. И в них (залах) было жительство человека (дийорей де-адам דיורי דאדם).

5. И потом, когда был изгнан (иттарах אתתרך) из Сада Райского, приготовил его (Сад) Святой, благословен Он, для душ праведников, чтобы наслаждаться («леишташеа», [לאשתעשעא] т.е., букв.: «забавляться») с ними, как им положено, от луча (ми-зива מזיוא) Славы Высшей. И каждый (из залов) сделан по виду верхнего и по виду нижнего, как то, что установили мы.

6. Зал первый – место (атар אתר), которое исправляется снизу, чтобы быть по виду высшего, и ведь обдумывали («итару», [אתערו] т.е., букв: «пробудились») друзья, что из законов (нимусей נמוסי) Сада Райского, — насколько он в тайне высшей. И не властвовал им глаз, кроме душ праведников, чтобы были они сформированы сверху и снизу, и смотрели оттуда в тайну Господина их, в наслаждениях высших.

7. И это те праведники, которые не подменили (ахлефу אחלפו) Славу Хозяина их из-за страха другого (т.е., из-за идолопоклонства). Написано (Мишлей, 12): «Жена достойная («эшет хаил», [אשת חיל] т.е., букв.: «жена боевая») – корона мужа», тайна веры – прилепиться человеку к Господину его и бояться его постоянно (тадир תדיר), и не сворачивать вправо и влево, и ведь установили, чтобы не следовал человек за страхом другим, который называется «женой развратной» (эшет знуним אשת זנונים), и из-за этого написано (Мишелй, 7): «Сохранить тебя от жены чуждой (зара זרה) и т.д.»

8. Зал этот существует в образе тайны высшей, поскольку когда души праведников выходят из этого мира, входят внутрь этих залов, которые в Райском Саду нижнем, и там сидит каждый, всё время, пока душа должна сидеть (лемейтев למיתב) там.

9. И в каждом зале есть образы (диюкнин דיוקנין) – по виду высшему. И – образы по виду нижнему, и там одевается душа одеяниями по виду этого мира, и наслаждается там всё то время (зимна זימנא), которое нужно, пока не приходит время подняться в место высокое, как необходимо. И изнутри той одежды (мана מאנא), в которую одета, видит образы высшие, [чтобы] смотреть на Величие (йикара יקרא) Господина своего.

10. В этом зале есть светы высшие, [чтобы] смотреть, и души тех прозелитов (гиюрин גיורין), которые приняли веру (итгайру אתגיירו), существуют там, и входят туда – смотреть на Величие Высшее, и одеваются там в одеяние одно световое, которое светит и не светит (наhир ве-ло наhир נהיר ולא נהיר). И тот зал окружён камнями хорошими и золотом (даhава דהבא).

11. И там есть вход один, который спускается напротив входа в ад (питха де-геhином פתחא דגהינם), и оттуда смотрят (прозелиты) на всех тех грешников, которые не вошли в Союз сущий, святой, и гонятся с помощью тех ангелов избиений (малахей хабала מלאכי חבלה), которые заталкивают их в огонь горящий (нура де-далик נורא דדליק), а они (прозелиты) видят и радуются, что приняли веру.

12. И три раза в день светят изнутри света высшего и играются (мишташан משתעשען) там, а выше их – Овадия, Онкелус-гер, и остальные прозелиты, что приняли веру. По виду этому – сверху, когда удостаиваются души их подняться и короноваться (леитатра לאתעטרא) там.

13. Зал второй. Этот зал существует внутри того зала первого, и этот зал светлей первого, тут есть все камни драгоценные (авнин якирин אבניו יקירין), которые окружают его.

14. Внутри этого зала есть свет один, обобщённый (калиль כליל) из всех оттенков (гванин גוונין), и он светит сверху вниз. В этом зале – те, которые терпели страдания (йисурин יסורין) и болезни (марин מרעין) в этом мире, чтобы исправиться. И благодарят и прославляют Господина их весь день, и не прекращают молитву свою (цлутайhу צלותייהו) вовеки.

15. Внутри этого зала существуют все те, которые освящают всей силой Имя Господина их и отвечают (в молитве): «Верно (амен אמן), да будет Имя Великое благословенно» — изо всех сил, и это те, которые находятся в глубине этого зала, и тот свет, который обобщает все оттенки, светит им. От того света существуют и видят светы другие, содержащиеся и не содержащиеся внутри их. И выше их – Машиах, который входит и стоит между ними, и спускается к ним.

16. Он движется из этого зала и входит в зал третий, а там – все те больные и болезненные очень (йатир יתיר), и все те ученики (дардаки דרדקי) дома учителя их, которые не завершили дни свои (погибли в детстве), и все те, кто печалится (ацвинעצבין ) о разрушении Храма и выпускают слёзы (дамин דמעין), все они существуют в том зале, и он (Машиах) утешает их.

17. И движется из этого зала, и входит в зал четвёртый, и там все те скорбящие Сиона и Йерушалаима, и все те убитые (ктулей קטולי) остальными народами-идолопоклонниками, и он (Машиах) начинает плакать, и тогда все те князья (несиин נשיאין) из семени Давида, все хватаются за него, и утешают (менахамин מנחמין) его.

18. Начинает и плачет (второй раз), до того, что голос выходит (кала нафик קלא נפיק), и соединяется с тем голосом, и поднимается вверх, и задерживаются там до начала месяца. А когда спускается, спускаются с ним все те светы и лучи (зивин זיוין), светящие для всех этих залов, и – лечение и свет для всех тех убитых, и сынов болезненности и болей, которые терпели ради Машиаха («им Махиах», [עם משיח] т.е., букв.: «С Машиахом»).

19. И тогда порфиру (פורפירא) одевает (Машиах), и там, на той порфире, выдолблены и записаны все те убитые другими народами-идолопоклонниками, и поднимается та порфира вверх и устанавливается (букв.: «вдалбливается») внутрь высшей порфиры Царя. И Святой, благословен Он, готов одеть ту порфиру (Машиаха) и судить народы, как написано (Теhилим, 110): «Осудит народы, полные трупов (йадин ба-гоим мале гвийот ידין בגוים מלא גויות)». Потом (Машиах) спускается и успокаивает их, и спускаются с ним светы и наслаждения, [чтобы] наслаждаться, и столько ангелов и колесниц с ним, каждый из которых несёт одежду, — одеть их, те души убитых, и там наслаждаются всё то время, когда он поднимается и спускается (салик ве-нахит סליק ונחית).

20. Внутри того Зала существуют внутри уровня высшего те десять министров (равревин רברבין) назначенных – раби Акива и друзья его, и все они поднимаются поднятием внутри зеркала (аспаклария אספקלריאה) высшего, и светят лучом Славы Высшей, о них написано (Йишайа, 64): «Глаз не видел, только Б-г, то, что сделает для ждущих Его».

21. В Зале пятом существуют все те хозяева возвращения («тиювта», [תיובתא] т.е., отошедшие и потом вернувшиеся к Б-гу) целостного, которые отвернулись от грехов и раскаялись в них, и выходят души их в чистоте. И все те, которые освятили Имя Г-сподина их, и приняли на себя смерть, и в воротах того Зала стоит Менаше, царь Иудеи, которого принял Святой, благословен Он, в возвращении (его) целостном, и выкопал ему подкоп (хатира חתירא), чтобы принять его (несмотря на предыдущие преступления).

22. И внутри того Зала существуют все те хозяева возвращения могучего (такифа תקיפא), чьи души вышли в час, когда огорчались (итмармару אתמרמרו) из-за деяний своих (т.е., они умерли от раскаяния), и эти наслаждаются наслаждениями высшими во всякий день. И три раза в день свет заходит в тот Зал, чтобы наслаждался им каждый, как положено ему. И всякий обжигается (нихвэ נכוה) от света Хупы (свадебного балдахина, данного каждому праведнику) ближнего своего, как сверху, так и снизу.

23. Тот зал существует над теми залами нижними, и даже праведники совершенные не могут взойти внутрь этого зала и стоять в нём, и это – уровень (дарга דרגא) высший над всем, кроме уровня милостивых (хасидей חסידי), который – уровень высший над всем.

24. Зал шестой. Зал этот – зал милостивых. Зал этот – высший над всем, и этот Зал стоит над всеми. Зал правый – нет тех, кто бы стоял в нём, кроме тех милостивых святых, и все они – любящие Г-сподина своего любовью (рхиму רחימו) большой. И на входе в тот Зал стоят все те, кто объединяют Единством (йехуда יחודא) Г-сподина своего каждый день, и они входят в этот Зал, и приглашены подняться первыми.

25. И сверху от этого – вход Авраама, правой (стороны) Святого, благословен Он, у входа другого стоит Ицхак, который был связан (итакад אתעקד) на жертвеннике, и был жертвоприношением целостным (карбана шлим קרבנא שלים) перед Святым, благословен Он, и у входа другого, внутри, стоит Яков целостный и двенадцать колен вокруг него, и Присутствие (шхинта שכינתא) над головами их.

26. И когда Исраэль в беде (бе-аку בעקו), пробуждаются три отца и пробуждают Присутствие защитить (леагна לאגנא) их (сынов Исраэля). И тогда она (Присутствие по-евр. женского рода) поднимается и коронуется сверху и защищает Исраэль. И столько, сколько есть залов снизу в Саду Райском, так же сверху есть залы исправленные, которые – тайна веры.

27. И все эти Залы связываются и коронуются в одном Зале, который – седьмой. И этот Зал, он спрятан и закрыт от всех остальных залов. В середине этого Зала стоит столб (амуда עמודא) один, который – с оттенками многочисленными (би-гванин сгиин בגוונין סגיאין). Зелёный (ярок ירוק), белый (хивар חוור), красный (сумак סומק) чёрный (ухам אוכם). И когда души поднимаются, они поднимаются внутрь того Зала. Тот, кто подходит к этому оттенку, поднимается в него; тот, кто подходит к этому оттенку, поднимается в него. Каждый – как положено ему.

28. И эти шесть Залов, они – для обители (мадор מדור) душ, как сказали мы, а седьмой – не для обители. И шесть (шит שית), все – в тайне шести, и об этом написано (Брешит, 1): «Создал шесть (так читается слово «брешит»: «бара шит» [ברא שית])». Шесть уровней сверху, шесть уровней снизу, всё – тайна одна.

29. Иди, смотри. «Брешит», — два Дома (т.е., два Храма) было, Дом Первый и Дом Второй, этот верхний, а этот нижний. Две [буквы] «hей» они – эта верхняя, эта нижняя. И всё – едино. [Буква] «бет» верхняя (первая буква Торы – Сулам) открывает ворота на все стороны, потому что они обобщены – эта в этой. «Начало» (решит ראשית) – поскольку оно начало, [чтобы] войти в подсчёт строения (строения мира – Сулам).

30. Сказал раби Элазар: «Брешит» — это обобщение образа (клала де-диюкна כללא דיוקנא), потому что все образы обобщены в нём, это – тайна того, что написано (Йехезкель, 1): «Это вид подобия Трона (марэ дмут кисэ מראה דמות כסא)», — вид, потому что видятся в нём шесть других (уровней), и это – «В начале», «создал шесть» (бара шит ברא שית). Иди, смотри: когда входят в этот вид шесть оттенков (гванин גוונין), она (вид по-евр. женского рода) исправляет себя, [чтобы] показаться им и делать в них работу мира (уманута де-алма אומנותא דעלמא), и если скажешь, что эта работа мира – уровень этого (т.е., уровень «вида» — Сулам), написано: «Создал шесть», — прибыток (шивхаשבחא ) шести это, которые делают работу в этом.

31. Раби Йоси открыл: «Ростки (hа-ницаним הנצנים) показались в земле, время песни (эт hа-замир עת הזמיר) пришло, и голос горлицы (коль hа-тор קול התור) слышен в земле нашей». «Ростки» — это тайна шести уровней. «Показались в земле», поскольку они – образы (вариант перевода: формы), [чтобы] показаться в этом уровне. «Время песни пришло», — чтобы быть восхваляющим и воспевающим (мешабеах у-меhадер משבח ומהדר), как сказано (Теhилим, 30): «Чтобы пела о Тебе Слава твоя и не умолкла (ве-ло йидом ולא ידום)». И из-за этого [песня] называется «мизмор» (מזמור), как то, что написано: «Песня для Давида», что опустилось на него Присутствие сначала, и это – «время песни пришло». Раби Хия сказал: «Потому что тогда пришло время восхваления» (а не то, что Присутствие называется «песней», как в предыдущем объяснении – Сулам).

32. Раби Аба сказал: «Мир верхний закрыт (сатим סתים), и все вещи его закрыты. Поскольку существует в тайне высшей дня всех дней (йома де-холь йомин יומא דכל יומין). И когда создал и вывел, вывел эти шесть. Поскольку он закрыт, и все вещи его закрыты, сказал: «Брешит», — создал шесть дней верхних, и не сказал, кто создал их, поскольку он – мир верхний закрытый.

33. А потом открыл и сказал работу нижнюю, и сказал, кто создал её, поскольку это – мир, который существует в открытости (би-итгалья באתגלייא), и сказал (Брешит, 1): «Создал Б-г небо и землю», и не написано: «Создал» закрыто, «создал небо», поскольку он – мир в открытости, и сказал: «Создал Б-г (Эло-hимאלהים ), — конечно, Имя открытости. Первое – в закрытости, которое – верхнее, нижнее – в открытости. Ибо постоянно Деяние Святого, благословен Он, закрыто и открыто. И тайна (раза רזא) Имени Святого – такая она, закрытая и открытая.

34. «Небо» (эт hа-шамаим את השמים) – добавить небеса нижние, которые снизу. «И землю» (ве-эт hа-арец ואת הארץ) – обобщить землю, которая снизу, и добавить все деяния, которые по виду верхнего.

35. «И земля была дивна и хаотична (тоhу ва-воhу תהו ובהו)». Как то, что сказали мы: «И земля», — это земля верхняя, у которой нет света от себя. «Была», — вначале уже была, как положено, а сейчас – «дивна и хаотична, и тьма». «Была» — именно, а потом – уменьшила себя и уменьшила свет. «Тоhу» («дивное»), «Воhу» («хаотичное»), «Хошех» ([חשך], т.е., «тьма») и «Руах» ([רוח], т.е., «дух»), — четыре основы (йиосодей יסודי) мира, коорые образовались в ней (в земле – Сулам).

36. Объяснение другое. «И землю», — как то, что сказали мы, прибавить (упомянуть) землю, которая снизу, которая сделана с несколькими жилищами (мадорин מדורין), всё – по виду высшего, и это – «и земля была дивна, и хаотична, и тьма… и дух». Это они – жилища земли: земля (арец ארץ), почва (адама אדמה), овраг (гай גיא), простор (ншия נשיה), долина (ция ציה), степь (арка ארקא), мир (тевель תבל). И больше всех – мир, как написано (Теhилим, 109): «И Он рассудит мир по справедливости».

37. Сказал р. Йоси: «Кто это – «долина»? Это – место ада (геhином גיהנם), как то, что написано (Йирмия, 2): «Долина и мрак (цалмавет צלמות)», и тайна этого написана: «И тьма над бездной», это – тайна места ада, это – «долина», место Ангела Смерти, как то, что сказали мы, который затемняет лица творений, и это – место тьмы верхней.

38. «Дивное (тоhу תהו)» — это простор (ншия נשיה), ибо не видится там никакого вида, до того, что забывается («забвение» — другое значение слова «ншия») всеми. И поэтому называется «ншия». «Хаотичное (воhу בהו)», — это степь (арка ארקא), место, которое не забывается. Раби Хия говорит: «Это – овраг (гай גיא)». «И дух Б-га порхает (мерахефет מרחפת)», это соответствует «миру» (тевель תבל), который кормится от духа Б-га, и всё – едино.

39. По виду этого, есть для земли верхней семь жилищ, которые сверху, уровень над уровнем, и во всех жилищах – ангелы (малахей מלאכי) высшие, эти над этими. Так тоже снизу, и всё объединено – это с этим, чтобы быть всему единым. Семь жилищ сверху, и та земля верхняя объединяет (ахидат אחידת) их, и все существуют в ней, и во всех них существует восхваление Святого, благословен Он. Уровни (несмотря на единство) отделены – этот от этого, и места отделены – это от этого.

40. Жилище первое, снизу – дом тьмы, которая не светит, и он (жилище по-евр. мужского рода) установлен для жилищ духов (рухей רוחי) и тех, кто исполняет приговоры («кастирей», [קסטירי], т.е., букв.: «палачей»), и бурь мощных, которые невидимы, и нет в них ни света, ни тьмы, и никакого образа (вариант: формы) вообще. И там не знают никакого знания вообще, ибо нет в нём формы (цура צורה) внутри следа (сурта סורטא).

41. И над этим местом назначен один ангел, Таhариэль ([טהריאל], т.е., очищающий) имя его. И с ним – семьдесят назначенных порхающих, и тают (итмахун אתמחון) от молний пламени (ми-зикей швивин מזיקי שביבין), и не существуют, и не видятся, и не находятся. И когда приходит утро (цафра צפרא), все они обновляются. И не существуют, [ибо] когда доходят до того места, пропадают (авдин אבדין). И не находятся, и заходят в одну дыру бездны (ноква де-тhома נוקבא דתהומא). И не видятся, когда наползает ночь, тают от того пламени до того, как приходит утро.

42. Жилище второе. Это – место, где света больше, и это – тьма, но не [такая] тьма, как в том первом (жилище), и он установлен для жилищ ангелов высших, которые назначены над делами сынов человека (добрыми делами – Сулам), и чтобы соблазнять их на том пути злом, по которому идут (т.е., дают силу людям, избравшим добрый или злой путь – Сулам). И то место видится лучше, чем первое, и те ангелы – есть у них близость (крава קרבא) к сынам человека, и питаются (митзанан מתזנן) от запаха и аромата (рейха у-бусма ריחא ובוסמא), который снизу, [чтобы] вознести для пользы (ангелов) и светить больше (т.е., от благих поступков человека эти ангелы получает насыщение и светят больше – Сулам).

43. И над ними – один назначенный, Кдумиэль ([קדומיאל], т.е., первозданный) имя его. И эти (ангелы) начинают песню (ширата שירתא) и умолкают, и уходят, и не видятся, пока [сыны] Исраэля снизу не открывают и не говорят песню, тогда (ангелы) встают на место своё и показываются светы большие, — три раза в день освящают освящением (кдушата קדושתא). И когда [сыны] Исраэля занимаются Торой, все они летят и свидетельствуют свидетельством высшим, и Святой, благословен Он, сжаливается (хаис חייס) над ними.

44. Жилище третье. Это – место огней и столбов дыма, и там – исток (нгидо נגידו) реки Динор (דינור), вытягивается и выходит. И это – костёр (мокда מוקדא) для душ злодеев, ибо оттуда спускается огонь на головы злодеев, и там ангелы избиения (хабала חבלה), которые мучают их.

45. И там находится клевета (дилтурайа דלטורייא) на [сынов] Исраэля временами, чтобы совратить их (с благого пути), кроме того времени, когда берут лечение (асвата אסוותא), чтобы оттолкнуть их (и это лечение – раскаяние – Дерех Эмет). И один назначен над ними со стороны левой. Все они – со стороны тьмы, как то, что сказано (Брешит, 1): «И тьма над бездной», и Сама-эль, злодей (хайава חייבא), находится там.

46. Жилище четвёртое. Это – место, которое светит, и там – свет ангелов высших, которые на стороне правой. И начинают песню, и заканчивают (сайми סיימי) и не идут уничтожаться, как те первые, которые начинают песню, и загораются, и уничтожаются (митабран מתעברן) в огне горящем, и возвращаются, и обновляются, как ранее, а эти стоят на месте своём и не уничтожаются. И это – ангелы милосердия, которые не изменяются вовеки.

47. И о них написано (Теhилим, 104): «Делающий ангелов духами и т.д.» И эти исполняют посланничество своё (шлихутайhу שליחותייהו) в мире и видятся сынам человек только в видениях или способом другим – при размышлении (сахлетану סכלתנו) большом. И один ангел назначен над ними, Пдаэль ([פדאל], т.е. искупающий) имя его. И в нём открываются двери милосердия (мифтахан де-рахамей מפתחן דרחמי) для тех, кто возвращается к Г-сподину своему, и открываются ворота, чтобы провести молитвы и просьбы (цлотhон у-ваутhон צלותהון ובעותהון).

48. Жилище пятое. Это – жилище, которое светит светом большим, чем все предыдущие, и есть в нём ангелы, из них – огонь (иша אשא), из них – вода (майа מיא). Временами находятся в милосердии, а временами находятся в суде. Эти – в стороне этой, и эти – в стороне этой, временами светят эти, а затемняют эти, и все эти назначены воспевать Г-сподину их, эти – в полночь, а эти – когда поднимается свет. И один назначен над ними, Кадшиэль ([קדשיאל], освящающий) имя его.

49. Когда разделяется (итпалег אתפלג) ночь (т.е., в полночь) и пробуждается ветер северный (руах цафон רוח צפון), и Святой, благословен Он, приходит забавляться (леишташеа לאשתעשעא) с праведниками в Саду Райском, тогда ветер северный стучится (акиш אקיש) и доходит до тех, кому назначено петь в полночь, и все они поют и открывают песню. И когда приходит утро, и соединяется тьма предутренняя (кадрута де-цафра קדרותא דצפרא) со светом, тогда все другие говорят песню, и все звёзды неба, и все остальные ангелы помогают им, как написано (Иов, 38): «В пении совместном звёзд утренних, и воспоют все сыны Б-жественные», — до того, что сыны Исраэля берут песню и славу за ними.

50. Жилище шестое. Это – жилище верхнее, близкое к царству небес, и в нём – корабли (арбин ארבין), и реки, и потоки, которые выделяются из моря, и столько рыб (нунин נונין), которые кишат на четыре стороны света, и над ними – начальники (саркин סרקין) назначены. И у одного назначенного имя Уриэль (אוריאל), и он назначен над всеми этими нижними.

51. И все они (назначенные) едут (натлей נטלי) в те часы и минуты, когда едут корабли – в сторону эту, и в сторону эту. Когда едут корабли в сторону юга, назначенный, который стоит над ними в той стороне – это Михаэль (מיכאל), который приходит справа (ми-йамина מימינא). А когда едут корабли в сторону севера, назначенный, который стоит над ними в той стороне – это Гавриэль (גבריאל), который приходит со стороны левой (смола שמאלא). А когда едут корабли в сторону востока, назначенный, который стоит над ними в той стороне – это Рефаэль (רפאל), и он – к правому (т.е., склоняется к правому – Сулам). А когда едут корабли в сторону запада, назначенный, который стоит над ними в той стороне – это Уриэль (אוריאל), и он как последний (батраа בתראה).

52. Жилище седьмое. Это – жилище высшее над всеми. И там находятся только души праведников, которые там наслаждаются в том сиянии (зиhара זיהרא) высшем, и наслаждаются наслаждениями (идунин עדונין) и удовольствиями (тафнукин תפנוקין) высшими, и там находятся только эти заслуженные и кладовые (гинзей גנזי) мира, благословения и пожертвования (недава נדבה), всё – по виду высшего, как сказали друзья.

53. Так оно на земле снизу в семи жилищах, и все они – по виду высшего. И во всех них есть виды (зинин זינין) по виду сынов человека, и все они признают и прославляют Святого, благословен Он, и нет того, кто познал бы Славу Его, как те, что в жилище верхнем. А те видят Его Славу, как подобает, [чтобы] служить (лемифлах למפלח) Ему, и восхвалять Его, и узнавать Славу Его.

54. И мир этот, который [называется] Тэвель (תבל), существует существованием своим только благодаря праведникам, которые – тела (гуфин גופין) святые. По виду того, как сверху существует то жилище седьмое только ради душ праведников. Так и это жилище седьмое снизу существует только ради тел праведников, [чтобы] быть всему единым – это по виду этого.

55. Иди, смотри. Сказал р. Шимон: «Семь жилищ их, как сказали мы, и внутри их есть семь залов, от тех тайн веры – в соответствие с семью сводами (ркиин רקיעין) верхними, и в каждом зале есть духи высшие. Зал первый. Здесь есть дух, который назначен над душами прозелитов (герим גרים), которые прошли гиюр, и Рахмиэль (רחמיאל) – имя его. И он берёт их, и они наслаждаются от луча Славу Высшей.

56. Зад второй. Есть дух один, Аhинэль (אהינאל) имя его, и этот стоит над всеми теми душами детей (рабьей רביי), которые не удостоились с этом мире заниматься Торой, и он стоит над ними и учит их.

57. Зал третий. В нём есть дух один, Адарhинэль (אדרהינאל) имя его, и он стоит над душами тех, кто вернулся возвращением (т.е., раскаялся в грехах), и не вернулся, например, думали (вернуться), и до того, как вернулись, умерли. Этих – наказывают в Геhиноме, а потом входят к этому духу, и принимает их, и вожделеют (хамдан חמדן) насладиться лучом Славу Г-сподина своего, и не наслаждаются. И эти называются «сыны плоти» (бней басар בני בשר), и о них написано (Йешайа, 66): «И будет, из месяца в месяц и от Субботы к Субботе придёт всякая плоть поклониться передо Мной, сказал Б-г».

58. Зал четвёртый. Здесь находится один дух, Гадриhаэль (גדריהאל) имя его. Этот стоит над всеми теми душами убитых остальными народами, чтобы ввести их внутрь Порфиры Царя, и [чтобы] записались (итрашиму אתרשמו) там, до дня, когда отомстит (йинком ינקום) за них Святой, благословен Он, как написано (Теhилим, 110): «Осудит народы, полные трупов и т.д.»

59. Зал пятый. Здесь существует один дух (хад руха ), который называется Адири-эль (אדיריאל), и он стоит над всеми теми душами, которые существуют в той стороне (левой стороне – Сулам). Зал шестой. И те (души), которые в жилище этом, выше всех, и Миха-эль (מיכאל), министр, назначенный над ними всеми, существует в нём, и столько тысяч и десятков тысяч – все они существуют под ним в той стороне, и там наслаждаются те души благочестивых (хасидей חסידי) тем светом высшим, который тянется из мира, который придёт.

60. Иди, смотри. Сказал раби Шимон: «Кто знает, как упорядочить (лесадра לסדרא) молитву Г-сподину его, как (знал) Моше, в час, когда нужно было ему упорядочить молитву его в длинном порядке (ба-арихут седер באריכות סדר), и в час, когда нужно было ему укоротить (лекацра לקצרא) – тоже». Сказал раби Шимон: «Вот находим мы в книгах древних (бе-сифрей кадмаи בספרי קדמאי) порядок тайны тайн, в связке (би-кшура בקשורא) одной: временами, когда нужно упорядочить молитву свою, как положено, и связать связями (все уровни – Сулам), [чтобы] усладить (либсумей לבסומי) Г-сподина своего, как положено, и познать, как объединить объединением полным, разорвать своды (лемикра ркиин למקרע רקיעין), и открыть ворота и входы, чтобы не было того, кто опротестует [дела] рук его.

61. Заслуженны они, праведники (цадикайа צדיקיא), ибо они знают, как соблазнить (лемифтей למפתי) Г-сподина своего и отменить приговоры (ливтулей гзерин לבטולי גריזין), и расположить Присутствие в мире, и спустить (ленахта לנחתא) благословения и убрать хозяев суда (т.е., обвинителей), чтобы они не властвовали в мире». Встал раби Шимон и сказал: «Кто расскажет о могуществах Б-га?» (Теhилим, 106) Кто уберёт прах (афра עפרא) с глаз твоих? Авраам, благочестивый – правая Святого, благословен Он, который открыл тебе тайну тайн, и [он] – начало молитвы в мире (т.к. установил утреннюю молитву), и открылись тебе залы Царя Высшего».

62. Семь залов (hейхалин היכלין) святых, и они существуют с воротами в существовании, и в каждые входит молитва объединения того, кто знает, как усладить Г-сподина своего и объединить объединением полным, ибо знает, как зайти в них всех, и связать связками – эти с этими, дух с духом, дух нижний с духом верхним, (о нём) написано (Йешайа, 26): «В беде («бе-цар» [בצר], вариант перевода – «в связке») упомянут тебя молитвой шёпотом, поучение Твоё с ним».

63. Зал первый. Написано (Шмот, 24): «И у подножия Его – как деяние кирпича сапфирового (ке-маасэ ливнат hа-сапир כמעשה לבנת הספיר), и как суть небес по чистоте (у-хе-эцэм hа-шамаим ла-тоhар וכעצם השמים לטהר)». Тайна тайн: дух, который называется «сапфир» — как сапфир, который камень драгоценный (эвен тава אבו טבא), искрится (нациц נציץ) в две стороны. Свет один поднимается и опускается, и тот свет – белый, искрит во все стороны – вверх, вниз и в четыре стороны мира, свет его зависим – закрыт и открыт.

64. От света того отделяются четыре света в четыре стороны и все они светят одним светом, как свеча, которая горит (далик דליק), и искрятся светы на виду у сынов человека, но они, светы свечи, поднимаются и опускаются, идут и возвращаются изнутри того огня, которым светит свеча, которая горит, и все они – один свет, так тоже – эти. И все искры светят, как вид меди прокаленной – в красноте (бе-сумка בסומקא), как то, что сказано (Йехезкель, 1): «И искрят по виду меди прокаленной (калаль קלל)». Это – справа.

65. Слева есть дух, называемый «кирпич» (левена לבנה), и он заключается в духе первом (называемом «сапфир»), и входят – этот в этого, свет его – красный и белый одновременно, поскольку выходит из тех светов первых. Когда приходят светы этого, то входят в светы первые и заключаются в нём, и они – одно, и видятся светы первые одни. И не открываются те другие, и не узнаётся, что вошли внутрь и спрятались (иттамру אתטמרו) в нём, как то, что написано (Брешит, 41): «И не узнано, что вошли внутрь их». И это – дух в духе, которые – одно, светы в светах, которые – одно. И здесь это – два свода нижних от тех сводов, которые называются «небеса небес (шмей hа-шамаим שמי השמים)».

66. От двух духов этих искрящихся сотворены те (ангелы) Офаним (אפנים), которые святы, чей закон – как закон Хайот (חיות), как написано (Йехезкель, 1): «Вид Офаним и деяния их и т.д.», и это – то, что написано (там же): «И подобие Хайот – вид их, как угли огня (гахалей эш גחלי אש) пылающие, как вид пламени, она проходит между Хайот». Кто это – «она»? Это – дух святой, то место, из которого вышли они, и она – светит им, как написано (там же): «И свечение для огня, и из огня выходит молния».

67. Когда заключается дух в духе, выходит из них свет один белый, находящийся на двух Офаним, и образ его (диюкней דיוקני) – как лев (ке-арье כאריה), властвующий над миллионом и трехсот тысячами Офаним других с крыльями орла. Этот назначен над теми Офаним, в четырёх сферах движется каждый из тех четырёх, в каждой сфере (галгела גלגלא) – три подножия (самхин סמכין), и это – двенадцать подножий в четырёх сферах, дух этот властвует над всеми. Отсюда вышли, и этот дух существуют для них всех, от неё (в данном случае «дух» — женского рода) питаются.

68. У этих четырёх Офаним – четыре лица (анпин אנפין) у каждого, и все эти лица смотрят на четыре стороны того из Хайот, который стоит над ними. Когда движутся эти четыре под тем из Хайот, то входят – этот в этого и держатся друг за друга, как то, что сказано (Шмот, 26): «Соответствуют петли (лулот לולות) – одна другой», — чтобы заключиться одной в другой и войти одной в другую. Когда движутся те сферы, слышится голос приятности (коль неимута קל נעימותא) во всех тех воинствах, которые снизу, по видам их.

69. Под залом этим выделяются силы (хейлин חילין) наружу (ле-вар לבר) – на несколько сторон сводов, которые снизу, пока не доходят до звезды, которая называется Шабтай (שבתאי). Все они смотрят на Зал тот, оттуда питаются все те, которые в Зале том, все они смотрят на тот дух, как написано (Йехезкель, 1): «К тому духу, который будет там, чтобы идти к нему, пойдёт, не отклонятся (ло йисбу לא יסבו) в хождении своём», и это – тот Зал, который называется «кирпич сапфировый».

70. Дух этот заключает дух другой, второй. Понимается и опускается свет его, и не затемняется вовеки, как свет солнца (шимша שמשא) изнутри вод (го майа גו מיא), и нет того, кто бы стоял над ним, кроме воли (реутей רעותי) человека заслуженного, с помощью той молитвы, которая входит в тот Зал и поднимается, чтобы связать связки в полноте в расположении духа того, как подобает. Тогда свет окутывается в него (в дух) и радуется с ним и поднимается с ним, чтобы связать связкой с Залом вторым, чтобы заключился дух, который заключает в себе дух другой, в том, который выше его. И дух этот заключает в себе ту из Хайот, и всех тех Офаним, и сферы, и объединяются в нём по виду того, как объединяется огонь с водой и вода с огнём, юг с севером, север с югом, восток с западом, запад с востоком, так объединяются все они – этот в этом и связываются – этот с этим.

71. Тот дух поднимается, чтобы связаться, и та из Хайот смотрит вверх – на Зал второй, и смотрят – друг на друга.

72. В середине Зала этого воткнут (наиц נעיץ) один столб (амуда עמודא), который поднимается до середины Зала другого, и он пробивается и воткнут снизу вверх, чтобы прилепиться духу к духу, и так – до того, что выше всех их, [чтобы] быть всем духом единым, как то, что сказано (Коhелет, 3): «И дух один у всех».

73. Зал Второй. Написано (Шмот, 24): «И как суть небес по чистоте», — тут он, тот дух, который называется «сияние» (зоhар זהר), и существует в белом (цвете) всегда, чтобы не примешивались оттенки его (гванав גווניו) к другим, и он – «суть», поскольку не меняется вовеки. Это не он – в открытии (бе-итгалья באתגלייא) таком, [чтобы] искриться, как другие, этот – тяжёл в открытии, как заткнутое (стимо סתימו), которое в глазу (т.е., зрачок, благодаря которому человек видит – Сулам), которое, когда перекатывается (митгалгела מתגלגלא), сияет и искрится со сферой (галгула גלגולא), и этот тоже так, поскольку когда тот дух первый поднимается, перекатывается со сферой, и открывает его (т.е., открывает второй дух), и соединяется с ним связкой того белого, что в глазу, внутри оттенка другого, более тонкого (дакик דקיק), чем он, который пребывает на нём.

74. Перекатывается дух этот с помощью духа, который ниже, свет снизу окружает (асхар אסחר) сферу света этого, и светит, и не может светить, пока не схватится нижний за него и не соединится с ним, и тогда светит и держится за свет нижний, который обобщающий (калиль כליל), и не меняется вообще, но открывается с помощью него, в сфере его.

75. И когда свет этот перекатывается, движется свет другой в сторону левую и перекатывается с ним, и кружится с ним, и о тайне этой написано (Шир hа-Ширим, 7): «Округлости бёдер твоих (хамукей йерехаих חמוקי ירכיך), как украшение, дело рук мастера (маасэ йедей аман מעשה ידי אמן)». Заслужен тот, кто знает, как открывать светы.

76. Дух другой обобщён с ним, и кружится, и светит вокруг него, в оттенке голубом (тихла תכלא) и белом. Тот белый соединяется с белым этим, и тот голубой соединяется с красным света нижнего, который со стороны левой, и заключаются – этот в этом, и становятся едины (ве-hаву хад והוו חד). И называются «суть небес», и всё, что снизу, и тот Зал, который снизу, — всё заключено здесь. Поскольку всё заключено здесь, называется «суть небес».

77. Из соединения светов этих созданы Срафим (שרפים), что с шестью крыльями, как то, что написано (Йешайа, 6): «Срафим стоят выше Его, по шесть крыльев (шеш кнафаим שש כנפים) у каждого». Все они – в шести. Поскольку все они – из «сути небес». Это те, которые сжигают (название этих ангелов – от слова «сжигать») тех, кто не опасается Славу Г-сподина их, и тайна (этого), — «тот, кто пользуется короной, исчезнет (халаф חלף)» (Талмуд, трактат Авот). Тот, кто читал и учил шесть порядков Мишны («шит сидрей мишна» [שית סדרי משנה] т.е., изучил весь Талмуд), это тот, кто знает, как упорядочить и связать связкой Единство Г-сподина их, как положено, это – те, кто освящают Имя Святое Г-сподина их каждый день постоянно.

78. Когда перекатываются светы, выходит из них свет одной из Хайот, которая стоит и находится на четырёх Хайот, властвующих над первыми (т.е., над Срафим – Сулам), которых они заключают в себе. И эти, когда движутся, то сдаются (иткафьян אתכפיין) те срафим нижние, змеи (нехашим נחשים), которые вышли изнутри того змея-сарафа, который причинил смерть всему миру.

79. Эти Хайот – лица орла (анпей нешер אנפי נשר), смотрят в сторону той из Хайот, которая над ними, — на орла высшего, как то, что написано (Мишлей, 30): «Дорога орла в небесах». Дух этот (называемый «небеса» — Сулам) властвует над всем. Та из Хайот, которая поставлена над всеми, смотрит вверх, а все они – на неё.

80. Все они, когда движутся (натлин נטלין), то вздрагивают (миздазин מזדעזעין) несколько воинств, из них – [те, что] светят, из них – [те, что] ломаются (митбарей מתברי) с установления своего (т.е., падают со своих мест), и сжигают их в огне, и приходят, и обновляются, как прежде. Все они входят под ту из Хайот, прячутся под крылом (гадфаhа גדפהא), чтобы обобщиться им свыше.

81. Те четыре Хайот поднимаются, когда ветер сияет (издаhар אזדהר) внутри той из Хайот (высшей). Четыре сферы – у каждой. Сфера одна смотрит в сторону востока (мизрах מזרח), три подножия несут её, и смотрят в середину. Сфера одна смотрит в сторону запада (маарав מערב), три подножия несут её, и смотрят в середину. Сфера одна смотрит в сторону юга (даром דרום), три подножия несут её, и смотрят в середину. Сфера одна смотрит в сторону севера (цафон צפון), три подножия несут её, и смотрят в середину. Всех подножий – двенадцать. Движутся – изнутри середины (от силы той из Хайот, которая в середине – Сулам). А та средняя закрыта и открыта (сагир у-патах סגיר ופתח). И всякая сфера, когда движется, звук слышится во всех сводах (рекиин רקיעין).

82. Эти четыре Хайот – все они одеваются (митлабшин מתלבשין), эта в эту. И входят те Офаним, что снизу, внутрь тех Хайот, что сверху, и обобщаются эти в этих. Дух тот, который заключён в тех духах, пламенеет (милhата מלהטא) и поднимается, [чтобы] ухватиться за высшее и связаться с волей (реута רעותא) человека заслуженного, с той молитвой (цлута צלותא), которой он молится. Ибо когда поднимается (молитва) и входит в тот зал (второй – Сулам), берёт всех, и все они движутся с ней, и заключаются – это в этом, до того, что заключаются в том духе. А тот дух движется с помощью воли, которая в связке объединения (йихуда יחודא) той молитвы, которая объединяет всё. До того, что достигают все Зала третьего, заключённые друг в друге, как ранее: огонь в воде, вода в огне, воздух в земле (руха бе-афра רוחא בעפרא) и земля в воздухе, восток в западе, запад в востоке, север в юге и юг в севере. И так они связываются – этот с этим и соединяются – этот с этим, и переплетаются (мешалван משלבן) – этот с этим. И так столько войск и лагерей спускаются вниз и смешиваются с теми нижними до того, что достигают звезды Цэдэк (צדק), где стоят несколько назначенных над миром.

83. И когда дух этот, который состоит из всех, и все заключены в нём, поднимается и схватывается и входит внутрь Зала Третьего, до того, что схватывается за Дух, который там, внутри того столба (амуда עמודא), который стоит в середине, тогда всё завершается досюда, как положено. И все они – дух один, состоящий из всего, завершённый с помощью всех, как то, что сказано (Йехезкель, 1): «И дух один у всех». Здесь – преклонение (hахраа הכרעה), [чтобы] прилепиться к Г-сподину своему.

84. Зал третий. Зал этот – это Зал того духа, который называется «Свечение» (нога נוגה). Дух этот – он чист (дахъя דכייא), ясен (барир בריר), более чем все. Нет никакого оттенка, который бы виделся в нём, нет белого, нет зелёного, нет чёрного и нет красного. И из-за этого называется «Чистота» (тоhар טוהר), он чище, яснее всех нижних. И, несмотря на то, что он чище всех, невидим, пока те нижние не перекатятся и не схватятся за него, и не войдут внутрь него. Когда же вошли внутрь него, тогда видится свет его, но не [видим в нём] оттенок ни от одного из них.

85. Когда завершается (т.е., становится полным) этот дух от всех нижних, выходит из него свет, который состоит из трёх светов. Эти три света поднимаются и опускаются, и искрятся (нецацин נצצין). В той искре видятся двадцать два света, отличные этот от этого, и все они – один свет, и входят внутрь того одного света, и тот свет заключает их.

86. И не светит, кроме времени, когда эти светы нижние поднимаются. И та воля молитвы берёт их всех, и тогда тот свет выходит из того духа, и свет тот светится, и выводит те два света искрящиеся, и видятся, как двадцать две буквы Торы (атван де-орайта אתוון דאורייתא). Потом возвращаются и заключаются в том свете (который их породил – Сулам).

87. Все те светы нижние, все они заключены в этих светах, а все – в свете этом, а этот свет, он заключён внутри того духа, а тот дух находится в Зале третьем этом, но предстоит [ему] осесть (леитъяшва לאתישבא) только внутри Зала четвёртого, ибо вожделение его (тиувтей תיאובתיה) – подняться в него.

88. Эти светы, которые выходят изнутри того духа, когда искрятся, то соединяются все светы, которые искрятся. В час, когда выходят изнутри того света одного и теснятся (дохакин דחקין), [чтобы] искриться, выходит из них одна из Хайот святых, больших, облик её, как вид всех тех остальных Хайот, образ льва и образ орла, обобщённые воедино, и сделан из них один образ.

89. Под этим из Хайот есть четыре Офаним высших, как вид Таршиша, сотканные (меракман מרקמן) из обобщения всех оттенков и шестисот тысяч [светов]. Все они внутри их. И эти четыре Офаним – все с восемью крыльями (тамнайа гадфин תמניא גדפין), и все они выходят изнутри света той из Хайот, которая властвует над ними. В час, когда искрится (нациц נציץ) тот свет, выходят все воинства (хайлин חיילין) те.

90. И эти четыре, которые под ней, стоят в четыре стороны мира, с четырьмя лицами у каждого. Два лица смотрят в сторону того из Хайот, а два лица закрываются (мехапьян מחפיין) крыльями своими – от светов, которые искрятся, на которые не могут смотреть.

91. Во всякое время, когда движутся эти, — с помощью четырёх сфер (галгалин גלגלין) и двенадцати подножий, как предыдущие, и делается из того пота (зейа זיעא) их столько воинств и лагерей (мешарьян משריין), которые прославляют и воспевают и не унимаются (миштахахей משתככי) вовеки, и для этих (воинств – Сулам) нет размера (шиура שעורא).

92. Четыре входа есть у этого Зала, на четыре стороны мира, десять назначенных у каждого входа, и во время, когда все внутри Залов нижних, эти залы поднимаются (салкин סלקין) благодаря воле молитвы чистой (дахья דכייא), все входы открываются, до того, что заключаются все – эти в этих и переплетаются (мешалван משלבן) эти с этими, и входят все назначенные друг в друга, лагеря – внутрь лагерей, Офаним – в Хайот и Хайот – в Офаним, а в этих Офаним – светы в светы, дух – в дух, пока не входят в дух этот (который в этом Зале – Сулам).

93. В Зале этом есть место одно – как вид золота (даhава דהבא), которое искрится, и там скрыты столько воинств и лагерей, которые не поднимаются и не коронуются (митатрин מתעטרין) свыше, но в час, когда все эти связки (кшарин קשרין) завязаны, и Зал движется, [чтобы] короноваться, все они выходят, полные осуждения (мальян бе-дина מליין בדינא) и называются хозяевами щитов (баалей трисин בעלי תריסין), посланными в мир (чтобы защищать Исраэль – Сулам) от хозяев суда (т.е., участников суда), которые в Зале четвёртом. В этом месте подвешены в четырёх сторонах шестьсот по десять тысяч (т.е., шесть миллионов) щитов (магинин מגינין) золотых – на каждой стороне, и также снизу от них – линии окружающие (со щитами), которых – шестьдесят.

94. И все эти щиты, все они ведут войны (магихин кровин מגיחין קרבין), мечи (сайфин סייפין), копья (ромхин רומחין) – наружу (ле-вар לבר), со всеми этими посланниками суда, которые в мире, до того, что доходят, ступень за ступенью до звезды Красной («маадим» [מאדים], принятое название – Марс). И тогда Зал поднимается и коронуется тем духом во всех тех воинствах, и остаётся то место (с хозяевами щитов – Сулам) в месте своём, и то место называется Пазуха беглецов (та hа-рацим תא הרצים), те посланники бегут завершить суды и отплатить (ненавистникам Исраэля – Сулам) во всех сторонах мира.

95. Когда поднимается молитва, берёт все те светы и лагеря и связывает связки и заключаются все, как одно, — до того, что связывается дух с духом, и они – одно, и входят внутрь того столба, — обобщиться в духе Зала четвёртого. Заслуженна доля того, кто знает тайну (раза רזא) Г-сподина своего, и возносит флаг свой (арим диглей ארים דגלי) в том месте, где нужно.

96. И иди, смотри: всё нуждается – это в этом, и это в этом, [чтобы] завершилось это в этом и светилось это в этом, до того, что все поднимаются в место, которое нуждается в завершённости (шлиму שלימו). Снизу сначала, и сверху потом, и тогда он – завершённость во всех сторонах, и завершается всё, как положено.

97. Тот, кто знает тайны эти и делает завершённость, он приклеивается (митдабек מתדבק) к Г-сподину своему, и отменяет (батиль בטיל) все приговоры тяжёлые, и он коронует Г-спродина своего, и притягивает (маших משיך) благословения в мир, и это – он, сын человека, который называется праведник, столб мира, и молитва его не возвращается впустую (рейканья ריקנייא), и доля его – в мире, который придёт, и он – в счёте сынов веры.

98. Иди, смотри: все те Залы, и все те Хайот, и все те воинства, и все те светы (нhорин נהורין), и все те духи, все они нуждаются – это в этом, чтобы завершиться снизу и завершиться потом сверху. Эти Залы, они приклеиваются – этот к этому.

99. И все они, как оттенки глаза, склеиваются (митдабкин מתדבקין) – этот с этим. Всё, что у них внутри, — как тот вид, который видится в закрытом (в закрытой части глаза – Сулам), когда глаз поворачивается (митгалгела מתגלגלא), и видится то сияние (зhара זהרא) искрящееся. А то, что не видится в нём в сфере этой, это – дух тот, который властвует над всем. И поэтому существуют – этот в этом, уровни над уровнями – до того, что всё коронуется, как положено.

100. И иди, смотри: если бы не все эти оттенки глаза, которые видятся, когда закрывают глаз и поворачивается [глаз], не виделись бы те оттенки, которые сияют. И если бы не те оттенки, не приклеилось бы то закрытое, которое властвует (сатим де-шалта סתים דשלטא) над ними. Находим, что всё зависит – это от этого и связывается – это с этим.

101. Когда всё объединяется воедино в Зале третьем, и воля молитвы поднимается короноваться в Зале четвёртом, тогда всё – едино, и воля (реута רעותא) едина, и связка (кшура קשורא) едина. Тут – поклонение (hиштахава השתחואה) [чтобы вызвать] благоволение Г-сподина его.

102. Зал четвёртый. Зал этот – он отличается (мешанья משניא) от всех. Четыре зала в нём, — этот внутри этого, и все они – один зал. Здесь дух, который называется Заслуга (зхут זכות), в месте этом превращается (митhапех מתהפך) заслуга (т.е., все обвинения превращаются в заслуги – Сулам) для всех сыновей мира, дух этот вбирает всё.

103. Из него исходят семьдесят светов, все они искрятся, и все они в округлости (ба-агула בעגולא), ибо не распространяются (ло митпаштей לא מתפשטי), как те другие (которые светят прямо – Сулам). Приклеиваются – эти к этим (светы – Сулам), и светят этот – в этом, держащиеся (ахидан אחידן) друг за друга. Все заслуженные мира – перед этими светами стоят. Из всех них выходят два света равновесные (шкулин שקולין), как один, стоящие перед ними всегда.

104. Напротив этих (светов) – те семьдесят вельмож (равревин רברבין), назначенных снаружи (ле-варלבר ), которые окружают все четыре зала (и это – все осуждения мира – Сулам). Семьдесят светов тех и два света, которые стоят перед ними, все они – внутренние (пнимаин פנימאין), внутри-внутри (го ле-гоגו לגו ), и тайна этого – то, что написано (Шир hа-Ширим, 7): «Живот твой (битнех בטנך) – стог пшеницы (аремат хитим ערמת חטים), ограждённый лилиями (суга ба-шошаним סוגה בשושנים)».

105. Перед этими светами проходят все заслуги и все деяния (овдин עובדין) мира, [чтобы] судиться (леитдана לאתדנא). Два света этих – это свидетели свидетельства (саhадей саhадута סהדי סהדותא), поскольку есть семь глаз Б-га, которые летят (мешатетей משטטי) по всей земле. Всё, что делается в мире, записывается (итрашим אתרשים) в том деле действительно, и в той Заслуге действительно, и стоят в существовании своём (т.е., деяния благодаря этому сохраняются – Сулам). И эти два света видят (хаман חמאן) их, и всматриваются (мистаклан מסתקלן) и свидетельствуют перед этими семьюдесятью светами. Эти семьдесят приговаривают приговоры (гзарин גזרין), осуждают осуждениями (динин דינין), как к благу (ле-тав לטב), так и ко злу (ле-биш לביש), и тут оно – место заслуги.

106. Дух этот – в нём записаны три буквы – «йуд», «hей», «вав». Ибо когда эти буквы приклеиваются к этому месту при приклеивании мужского и женского (итдабкута де-дхура ве-нуква אתדבקותא דדכורא ונוקבא), тогда записываются в нём (в духе – Сулам), и не убираются из оттуда. Потом выходит один свет, светит на четыре стороны, этот свет выводит три других, которые – три дома суда (батей дина בתי דינא), которые судят судами другими, о делах мира – о богатстве (бе-утра בעותרא), о бедности (бе-мискену במסכנו), о болезнях (бе-марин במרעין), о здоровье («бе-шлиму», [בשלימו] т.е., букв.: «о целостности»), обо всех тех других делах, по которым судится мир. Один зал – для тех семидесяти [светов] внутренних, три – для тех трёх других (т.е., для трёх домов суда – Сулам).

107. Поднимается этот дух, и заключает [в себе] всех тех, которые снизу, и выводит одну из Хайот святых пылающую (митлаhата מתלהטא), и глаза у неё – как глаза человека (ке-эйней инша כעיני אינשא), [чтобы] отслеживать (леашгаха לאשגחא) тысячу тысяч (миллион) и десять тысяч десятков тысяч (сто миллионов) воинств – хозяев суда, все они берут записки («питкин», [פתקין] т.е. установления суда), и открывают, и закрывают в мире, и завершают суд.

108. Под этой из Хайот – четыре Срафим пылающих, все они — как пуговица и цветок («хазор ве-шушан», [חזור ושושן] т.е., как два вида украшений Меноры, упомянутых в Торе, гл. «Трума»), и искры огня (швивей иша שביבי אשא) поднимаются. Семьдесят два колеса – у каждого, пылающих в огне. Когда движутся, делается река огня (наhар де-нура נהר דנורא). Тысяча тысяч служащих у того огня, оттуда выходит столько воинств, когда колёса едут, столько тех десятков тысяч десятков тысяч (т.е., сотен миллионов), которые стоят перед ними внутри того огня. Под залом вторым выходят воинства, которые воспевают (мезамрин מזמרין), и приходят приблизиться (ле-карва לקרבא) сюда, и сгорают (итокдун אתוקדון) все они.

109. Все те назначенные мира, которые назначены, [чтобы] властвовать, — отсюда выходит назначение их властвовать, изнутри того духа, который записан в трёх буквах, и отсюда убирают существование их из мира, и судятся в том огне, который струится и выходит. Всё передаётся (итмасар אתמסר) в этом Зале, поскольку записываются тремя буквами здесь, этот дух заключается в них, а та из Хайот выводит воинства и лагеря, которым нет счёта (хушбена חושבנא).

110. Все суды мира из этого Зала выходят, как к добру, так и ко злу, кроме трёх: сыновей, жизни и пропитания (баней хайей у-мезоней בני חיי ומזוני), на которые не даётся право (ршу רשו) в месте этом, поскольку в той реке высшей, из которой исходят все реки, существует [эта] вещь. В середине Зала этого [есть] место установленное – принять (лекабель לקבל) дух высший (из пятого Зала – Сулам) внутрь духа этого, и это (место) поднимается в них.

111. Двенадцать входов у Зала этого. В каждом входе – все те стражи и назначенные (сархин у-меманан סרכין וממנן), которые объявляют (михразей מכרזי), чтобы уведомить нижних о всех тех судах, что готовы спуститься (ленахта לנחתא) вниз, как то, что написано (Даниэль, 4): «Воззвал в воинстве, и так говорит: «Срубите дерево (году илана גודו אילנא)» и т.д.»

112. И от объявлений этих берут слово все хозяева крыльев (марейhон де-гадфин מריהון דגדפין), до того, что узнаётся слово в своде солнца (ракия де-хама רקיע דחמה), и оттуда, когда выходит солнце, выходит слово, и плывёт по миру, до того, что доходит до той из Хайот свода, которая в середине свода, и все звёзды (кахвей ככבי) свода застыли (глиду גלידו) в ней.

113. И слышат слово, и берут его те стражи, которые снизу, и те назначенные над той из Хайот, и оттуда распространяется по миру. И даже духи и черти (рухин ве-шейдин רוחין ושדין), и даже птицы неба возвещают в мире эти объявления. Возвращаются (назначенные), и закрывают двери. Не поднимается дух в дух, до того, что все духи нижние, все они – объединяются вместе с тем духом, и все они обобщаются и входят – этот в этот, до того, что делаются все едиными.

114. Человек, когда он в болезни своей (бе-вей марей בבי מרעיה), тут судится – как на жизнь, так и на смерть. Жизнь зависит от высшего: если судится здесь на жизнь, дают жизнь свыше, а если нет – не дают (ло йаhвин לא יהבין). Заслуженна доля того, кто прилепился к Г-сподину своему, и входит (в этот Зал по желанию – Сулам), и выходит. Тут – падение лицом (кеда бе-анпин קידה באנפין) на землю, [чтобы] пересилить суд. Об этом Зале сказано (Дварим, 32): «Б-г веры, и нет несправедливости (Э-ль эмуна ве-эйн авель אל אמונה ואין עול) и т.д.»

115. Зал пятый. Зал этот – Зал молнии сияющей (барка заhир ברקא זהיר), и это – дух, который сияет, светит для тех нижних. Дух этот – он обобщает, открывает и закрывает, светит и искрится на все стороны. От искрения этого светит один свет – на подобие пурпура (аргвана ארגוונא), и свет этот включает все оттенки светящие – белый (хивар חיור), чёрный (ухам אוכם), красный (сумак סומק) и зелёный (йарок ירוק), и заключаются эти в этих: переплетается (итракем אתרקם) белый с красным, чёрный с зелёным, потом – белый с чёрным, и делается (из них – Сулам) одна их Хайот переплетённая (из всех оттенков – Сулам), и заключаются в ней зелёный и красный, и образ её – как образ человека, и заключает все образы (диюкнин דיוקנין).

116. Из неё выходят четыре подставки (самхин סמכין), которые – Хайот большие над теми, что внизу. Один называется Офан, и он – двойной, поскольку когда видится этот, светит другой внутри него (бе-гавей בגויה), прилеплен этот к этому, входит этот в этого, потом входит другая (на другом уровне) – этот в этого, и показываются четыре головы на четыре стороны мира, и все – одно тело (хад гуфа חד גופא), и это те, о которых написано (Йехезкель, 1): «Когда будет Офан внутри Офана». И все они привязаны – этот к этому, по виду Хайот высших той из Хайот, ибо не разлучаются вовеки, ибо четыре оттенка переплетены, держатся – эти за эти, на четыре стороны. Отсюда, когда движется та из Хайот, движется в две стороны.

117. Этот дух молнии заключён в двух духах. Дух этот молнии выводит одну из Хайот и все те светы. Дух другой вытекает (итнаhир אתנהיר) от него, который называется «Дух пылающий» (руха милhата רוחא מלהטא).

118. Светят от него два света, которые – четыре. Это – светы, переворачивающиеся (митhапхин מתהפכין) в оттенках, и тут – «пламя меча переворачивающегося» (Брешит, 3), это – те светы, которые переворачивают острие меча (шнана де-харба שננא דחרבא). И эти (светы) стоят на Зале нижнем, поскольку это острие (или пламя) меча стоит на тех семидесяти светах дома суда. Отсюда (известно), что у всех тех судей (дайанин דיינין) суда – висит сверху меч над головами.

119. Это лезвие меча, которое – светы стороны левой, выводит другую из Хайот, которая стоит на четырёх, которые не [могут] устоять в существовании своём (светят и гаснут – Сулам), два справа и два слева. Когда дух этой из Хайот входит в этих, искрятся от них две искры пылающих, и выходят из этого Зала наружу, и переворачиваются постоянно. Эти искры пылающие, временами – женские, временами – мужские, временами – духи, временами – города святые (ирин кадишин עירין קדישין).

120. Какой смысл? Поскольку когда обобщается эта из Хайот с предыдущей, из мощи (ткифа תקיפא) обобщения этой в эту выходит одна искра, пылающая постоянно, которая не гаснет (ло итдаах לא אתדעך) вовеки, и летит, и идёт за теми двумя искрами.

121. И сейчас они (искры) – мужские, и делают назначение своё в мире, но до того, как завершают (месаймей מסיימי) – гаснут, и та искра бьёт (баташ בטש) их, и светит им, и обновляются (итхадшун אתחדשון), как раньше, и они – женские, и идут, и плывут, и до того, как завершают, гаснут, и та искра бьёт их, и светит им, и возвращаются, как раньше, поскольку та искра заключает всё, заключает от четырёх оттенков, и поэтому они переворачиваются во все те оттенки.

122. Дух этот заключается в духе другом, как сказали мы, и выглядят два, как один, и не как другие прежние, ибо когда заключается этот в этом, видится только один, а здесь видятся два, и стоят в любви (хавивута חביבותא), заключено (в них) от всех нижних, и несмотря на то, что они два, они – один. Когда простирается дух в дух, и показываются в любви, заключают в себе от всего нижнего, это – тайна того, что написано (Шир, hа-Ширим, 4): «Две груди твоих – как два оленёнка, близнецы оленихи (теумей цвия תאומי צביה), пасущиеся в лилиях (ба-шошаним בשושנים)».

123. И когда два духа простираются, этот в этого, в любви, тогда возвращается этот Зал и называется Зал любви (hейхаль аhава היכל אהבה), зал любви («hейхала де-рхимута», [היכלא דרחימותא] т.е., и по-евр. и по-арамейски). Зал этот стоит постоянно в существовании своём, спрятан в тайне тайн для того, кому нужно приклеиться к нему. И здесь написано (Шир, hа-Ширим, 7): «Дам любовь мою тебе (этен эт доди лах אתן את דודי לך)».

124. Потом, когда светят два духа, которые один, выводят столько воинств, на столько сторон, тысячи и десятки тысяч, которым нет размера (шиура שעורא), из них – называются мандрагоры (дудаим דודאים), из них – виноград (гфаним גפנים), из них – гранаты (римоним רמונים), до того, что выходят несколько воинств наружу, — до той звезды, которая называется Блеск (нога נוגה). И все – в любви, ибо не разделяются вовеки, здесь написано: «Если отдаст человек всё имущество (hон הון) дома своего за любовь и т.д.» Тут – поклонение и простирание рук (пришу де-йадин פרישו דידין), [чтобы] прилепиться в любви к Г-сподину своему.

125. Зал шестой. Здесь дух, который называется «Нить красная (хут hа-шани חוט השני)», тайна того, что написано (Шир, hа-Ширим, 4): «Как нить красная – уста твои (сифтотаих שפתותיך)». Этот Зал называется Зал Благоволения (hейхаль hа-рацон היכל הרצון). Здесь Дух, который – благоволение, ибо все эти духи нижние бегут (раhатин רהטין) за ним, [чтобы] прилепиться к нему в поцелуе любви (ншику де-рахманутаדרחמנותא נשיקו).

126. Этот Дух заключён в шести, и стоит в шести, заключён в шести нижних, и стоит в шести верхних (с помощью верхних). Из-за этого этот Дух выводит двенадцать светов, заключающих всё – снизу доверху. Эти двенадцать светов, они радуются (хадван חדון) подняться вверх и принять (лекабла לקבלא) всех, которые снизу.

127. Зал этот – Зал Благоволения, Благоволения всего, и тот, кто связывает связки и поднимает их сюда, это тот, кто выводит Благоволение от Б-га в любви. Внутрь Зала этого был забран Моше, в любви, ибо поцеловал (его Б-г) поцелуем любви, это – Зал Моше. Дух этот – Дух любви, Дух объединения (йихуда יחודא), вытягивающий любовь во все стороны.

128. Эти двенадцать светов поднимаются и пылают, от искрения их выходят четыре Хайот святых, любимые любовью. Эти называются Хайот большие, [чтобы] соединиться с теми малыми (зутей זוטי), обобщиться в них, как написано (Теhилим, 104): «Хайот большие и малые».

129. Эти держатся друг за друга в четырёх сторонах, как орех (ке-эгоза כאגוזא), который соединён в четырёх сторонах (т.е., состоит из четырёх частей – Сулам), и поэтому называется Зал этот «Залом ореха», как написано (Шир hа-Ширим, 6): «В сад ореха (гинат эгоз גינת אגוז) спустился я». Что такое «в сад ореха»? Поскольку [это] «сад ореха» — «спустился я» (йарадти ירדתי), поскольку это Зал Любви, [чтобы] прилепилось мужское к женскому.

130. Эти четыре (Хайот) разделяются на двенадцать, по три на каждую сторону. Все те нижние заключены в них, и в них стоят духи в духах, светы в светах, все – эти в этих, до того, что делаются едины. И тогда этот дух, в котором заключено от всех них, поднимается короноваться (салка леатра סלקא לעטרא) духом, что выше, тем, который называется «небо» (шамаим שמים), и приготовлен для него, [чтобы] соединиться с ним. Когда соединились все те, которые ниже, с ним, сказано (Шир Hа-Ширим, 1): «Пусть целует меня (йишакени ישקני) поцелуями уст своих», и тогда – это веселье соединения духа с духом и завершения этого в этом, тогда он завершён в соединении этом.

131. Когда этот дух соединился с тем, и завершились – этот в этом, и засветили (итнаhару אתנהרו) – этот в этом во всей завершённости, как положено, [это происходит] благодаря той Воле (реута רעותא), с которой молился человек заслуженный, который поднимает всё, как положено, до того места, [где можно] соединить это с этим. Тогда все те Залы и все те духи, которые заключились в этом, каждый из тех духов и Залов, которые в обобщении «неба», каждый берёт тот Зал и тот дух, который подходит (итхазей אתחזי) ему, [чтобы] соединиться с ним и завершиться в нём, как положено. Поскольку тот дух называется «Благоволение» (рацон רצון), поднимает их к ним с помощью того единства (йехуда יחודא).

132. И так соединяются: «Небо», которое – дух святой свыше, берёт Зал этот, дух этот, который называется «Благоволение», [чтобы] поцеловаться (леитнашка לאתנשקא) – этому с этим, соединиться – этому с этим, завершиться – этому в этом. И тайна этого (Брешит, 29): «И поцеловал Яков Рахель».

133. Авраам, который – правое свыше (йамина леэла ימינא לעלא), взял дух, который называется Любовь (аhава אהבה), [чтобы] связать этот с этим, [чтобы] было единым, и знак твой (для запоминания): «Вот я узнал, что женщина, прекрасная видом ты (иша йифат марэ ат אשה יפת מראה את)» (Брешит, 12), и красота (шапиру שפירו) женщины – в грудях (шадаим שדים).

134. Ицхак, который – левое (смола שמאלא), взял тот Зал дома суда (де-вей дина דבי דינא), откуда пробуждаются (митарин מתערין) все суды, дух, который называется «Заслуга» (зхута זכותא), [чтобы] соединить – это с этим и завершить – это в этом, [чтобы] было всё единым, как положено. Остальные пророки (невиим נביאים) взяли два Зала, два духа – «Свечение» (нога נוגה) и «Сияние» (зоhар זהר) в тайне того, что написано (Шир hа-Ширим 7): «Округлости бедёр твоих и т.д.», [чтобы] соединить эти с этими – быть единым.

135. Йосеф – Праведник (hа-цадик הצדיק), Столб Мира (амуда де-алма עמודא דעלמא) взял Зал Сапфира, дух, который называется «кирпич сапфировый» (ливнат hа-сапир לבנת הספיר). И, несмотря на то, что написано (Шмот 24): «И под подножием Его», — это из-за Славы Царя (написано), и так это конечно. И потом Столб этот берёт ещё, и это – тайна тайн (раза де-разин רזא דרזין) в месте Зала седьмого. Досюда соединяются уровни, и соединяются – этот с этим, завершаются – этот с этим, [чтобы] быть всем едиными, всё, как положено. И тогда (Млахим-алеф, 18): «Б-г (употр. Четырехбуквенное Имя) – Он Г-сподь (употр. Имя Эло-hим)». Заслуженна в мире этом и в мире будущем доля того, кто знает, как связать их и прилепиться к Г-сподину своему.

136. Здесь – Коленопреклонение (hахраа הכרעה), и Распростёртость (hиштахаваа השתחואה), и Поклон (кеда קידה), и Протягивание ладоней (пришу де-капин פרישו דכפין), и Падение ниц (нфила де-апин נפילה דאפין), [чтобы] протянуть Волю духа высшего, души всех душ (нишмета де-холь нишметин נשמתא דכל נשמתין), которая подвешена свыше – до Бесконечности (эйн соф אין סוף), из которой выходит свет и благоволение, [чтобы] завершить всё сверху, как положено. И быть всему в завершённости, снизу и сверху, и все лица светят во всех сторонах, как положено. Тогда все приговоры (гзарей גזרי) судов отменяются, и всякое волеизъявление (реута רעותא) делается сверху и снизу. И об этом написано (Йешайа, 49: «И сказал мне: «Раб ты Мой, Исраэль, которым похвалюсь (этпаэр אתפאר)». И написано (Теhилим, 144): «Блажен народ, у которого – так, блажен народ, у которого Б-г – Г-сподь его».

137. Зал седьмой. Зал этот – нет в нём образа действительного, весь он – в сокрытии (бе-стиму בסתימו). Внутри тайны тайн, завесы (парухта פרוכתא), которая протянута, стоят все Залы, чтобы не показались два Крувим (כרובים). Внутри этого стоит крышка [ковчега] (капурта כפורתא), — образ Святой Святых (кодеш кудшин קרש קודשין). Из-за этого Зал это называется Святая Святых, место исправленное – для той души высшей, обобщающей всё, [место] мира будущего для высших.

138. Поскольку когда соединяются все духи – этот с этим, и завершаются – этот в этом, как положено, тогда пробуждается дух высший, душа всего, относительно высшего, закрытие всех закрытостей, [чтобы] влиять на всё, светить им сверху вниз и завершить их, [чтобы] зажигать свечи (буцинин בוצינין).

139. И тогда – всё в завершённости, в свете всего, и спускается свет сверху, тогда этот Зал седьмой, он – Зал закрытости, в закрытости всего, [чтобы] принять ту Святую Святых, свет, который спускается и наполняется оттуда, как женщина, которая беременеет (митабра מתעברא) от мужчины и наполняется. И наполняется только от этого Зала, который исправлен, [чтобы] принять тот свет высший. И тайна этого – Зал седьмой Он – место соединения, спаривания (зивуга זווגא), [чтобы] быть всему единым, завершённым, как положено.

140. И тот, кто знает, как связать единство это, заслуженна доля его, любим (рахим רחים) сверху, любим снизу. Святой, благословен Он, приговаривает (газир גזיר), а он отменяет (меватель מבטל). Можно подумать, что он (праведник) противоречит (мекатрега מקטרגא) Г-сподину своему! Не так. Но – потому, что когда он связывает связки и знает, как объединить объединением, и все лица светят, и вся завершённости находится (иштаках אשתכח), и всё благословляется, как положено, то все суды убираются и отменяются, и не находится суд в мире. Заслуженна доля его в мире этом и в мире будущем, это он снизу – то, о чём написано (Мишлей, 10): «И праведник – основа мира», это он – осуществление мира, каждый день говорят о нём (в небесах) объявление (круза כרוזא): «И ты возрадуешься в Б-ге, в Святом Исраэля будешь восхвалён (титhалаль תתהלל)» (Йишайа, 41).

141. По виду этого – жертвоприношение (карбана קרבנא), поднимается дым (танана תננא), и получает каждый (Зал – Сулам), как положено ему, и священники (каhаней כהני) – в благоволении, и левиты – в сладости пения (би-всиму де-ширата בבסימו דשירתא), это заключается в этом, и входят – Зал в Зал, дух в дух, до того, что соединяются в месте их, как положено им, орган (шайфа שייפא) с органом, и завершаются – этот в этом, и объединяются – этот в этом, до того, что они – одно, и светят – это в этом.

142. Тогда душа всего высшая приходит сверху и светит им, и будут светить все свечи в завершённости, как положено, до того, что тот свет высший пробуждается, и всё входит в Святую Святых, и благословляется, и наполняется, как источник вод струящихся (бера де-маин навин בירא דמיין נבעין) и не прекращающихся, и все они благословляются сверху и снизу.

143. Здесь – тайна тайн, то, что не узнаётся (ло итъяда לא אתיידע) и не входит в расчет, Воля, которая не схватывается (ло атпас לא אתפס) вовеки, услащается (басим בסים) внутри-внутри, и не познаётся та Воля, и не схватывается, [чтобы] познать. И тогда всё – Воля единая, до бесконечности, и всё в завершённости – снизу и сверху, и от внутреннего до внутреннего (ми-го ле-го מגו לגו), до того, что делается всё единым.

144. Та Воля не входит внутрь, несмотря на то, что не познаётся, до того, что свет завершается, и светит вначале во всех сторонах. Тогда услащается та Воля, которая не схватывается внутри-внутри в закрытости, и тогда – заслуженна доля того, кто прилепляется к Г-сподину своему в тот час. Заслужен он свыше, заслужен он снизу, о нём написано (Мишлей 23): «Возрадуется отец твой и мать твоя (йисмах авиха ве-имеха ישמח אביך ואמך), и возвеселится родившая тебя (ва-тагель йоладтеха ותגל יולדתך).

145. Иди, смотри: когда все завершились – этот в этом и соединились – этот в этом, связкой одной, и душа высшая светит им со стороны высшей, и все светы – свеча одна, в завершённости, тогда одна Воля мысли (рава де-махшава רעותא דמחשבה) схватывает свет, который не схватывается и не познаётся, [ничем], кроме той Воли мысли, которая схватывает, и не знает, что схватывает; но светится и услащается та Воля мысли, и наполняется всё, и завершается всё, и светится, и услащается всё, как положено. И поэтому написано: «Блажен народ, у которого так».

146. Тот, кто удостоился прилепиться к Г-сподину своему таким образом, наследует (йарит ירית) миры все, любим сверху, любим снизу, молитва его не возвращается впустую (реканья רקניא), он озорничает («итхатей» [אתחטי], от слова «грешить») перед Г-сподином своим, как сын (бра ברא) перед отцом своим, и (несмотря на это) исполняет (Б-г) волю его во всём, что требуется, и страх перед ним властвует (шалит שליט) всеми творениями. Он приговаривает, и Святой, благословен Он, делает. Об этом написано (Иов, 22): «И приговорит говорящий, и восстанет для тебя, и на дороге твоей – свечение света (нога ор נוגה אור)».

147. «И сказал Б-г: «Да будет свет! (йеhи ор יהי אור)»». Сказал р. Ицхак: «Отсюда [известно], что выкорчевал (акран עקרן) Святой, благословен Он, эти посадки (нтиан נטיען), и пересадил (шатил שתיל) их, [это] слышно из того, что написано: «Да будет». Раби Йеуда говорит: «Свет, который уже был». Учили: «Слышно из того, что написано: «И был свет»; «и был (ве-hайа והיה)» не написано (тогда бы переводилось – «и появился», «и стал»), но – «и был (ва-йеhи ויהי)» (т.е., «уже был»). И когда посмотрел Святой, благословен Он, на те поколения (дарин דרין) злодеев (ршиайа רשיעייא), спрятал его (свет) для праведников, как то, что написано (Теhилим, 96): «Свет посеян (ор заруа אור זרוע) для праведника, и для прямых сердцем – радость». Ведь сказано: «И сказал Б-г: «Да будет свет!»», и написано (Йешайа, 41): «Кто пробудился с востока и т.д.»

148. «И увидел Б-г свет, что хорош (ки тов כי טוב)». Что увидел? Сказал р. Хама: «Как то, что сказали мы: увидел дела злодеев и спрятал его». Р. Аба сказал: «И увидел Б-г свет, что хорош», — для того, чтобы спрятать его (т.е., «хорош, чтобы спрятать»). «И увидел Б-г свет», — что поднимается свет его от конца мира до конца мира, и что «хорош он», — спрятать его, чтобы не пользовались (де-ло йеhенун דלא יהנון) им злодеи мира».

149. Сказал раби Шимон: «И увидел Б-г свет, что хорош», — что не находятся в нём гнев (ритха רתחא). Написано тут: «что хорош», и написано там (Бамидбар, 24): «Что хорошо в глазах Б-га благословить Исраэль». И конец стиха: «И разделил Б-г между светом и между тьмой», — из-за этого не находится в нём гнев. И [это] – несмотря на то, что скомпоновал (шитеф שיתף) Святой, благословен Он, их воедино (с помощью средней линии – Сулам).

150. Иди, смотри: свет верхний, — чтобы светил этот свет, и от того света – радость (хаду חדו) для всех, и он – правое, коронующееся с помощью выдолбленного долблениями («глифин» [גליפין], вариант перевода – «сформированного формованиями»), ведь написано (Теhилим, 31): «Как многочисленно благо (ма рав тувха מה רב טובך), которое спрятал Ты для боящихся тебя (ле-реэха ליראיך), содеял Ты (паалта פעלת) для надеющихся на Тебя (ле-хосим бах לחוסים בך)». «Как многочисленно благо», — это свет первоначальный, который спрятал Святой, благословен Он. «Для боящихся Тебя», — для праведников, для тех, кто боится греха (хатаа חטאה), как то, что сказали мы.

151. «И был вечер, и было утро, день один (ва-йеhи эрев ва-йеhи вокер йом эхад ויהי ערב ויהי בקר יום אחד)». «И был вечер», — со стороны тьмы. «И было утро», — со стороны света. И поскольку они соединяются воедино, написано: «день один». Раби Йеуда сказал: «Какой смысл в том, что каждый день написано «и был вечер, и было утро»? Познать, что нет дня без ночи, и нет ночи без дня, и не станут разделяться (леитпарша לאתפרשא)».

152. Сказал раби Йоси: «Тот день, в который вышел свет первоначальный (кадмаа קדמאה), распространился (итпашет אתפשט) на все дни, как написано во всех (днях): «день». Сказал раби Элазар: «Слышно [это] из того, что написано во всех (днях) «утро», и утро – только со стороны света первоначального». Раби Шимон сказал: «День первоначальный идёт со всеми, и все – в нём (колhу бей כלהו ביה), чтобы показать, что нет в них разлучения, и все – одно».

153. «И сказал Б-г: «Да будет свет»». «Да будет» (йеhи יהי) – распространение этого света вниз, и это – те ангелы (малахин מלאכין), которые были сотворены в день первый. Есть у них существование, — существовать на стороне правой. «И увидел Б-г свет, что хорош», — «эт» ([את], частица винительного падежа перед словом «свет»), [написана], чтобы обобщить зеркало, которое не светит (аспаклария де-ло наhара אספקלריאה דלא נהרא) с зеркалом, которое светит, ибо сказано: «что хорош». Сказал раби Элазар: «[Написано] «эт», чтобы обобщить и размножит (леасгаа לאסגאה) всех ангелов, которые выходят со стороны света этого, и все они светят, как свет первоначальный, существованием целостным (шлим שלים).

154. «Да будет свод (ракия רקיע) внутри вод» (Брешит, 1). Сказал раби Йеуда: «В этом отделились воды верхние от вод нижних». «Свод», — распространение (пшитута פשיטותא) вод, и ведь сказано (там же): «И будет разделение», — между водами верхними и нижними.

155. «И сделал Б-г свод» (там же), — сделал в нём работу величием верхним: «И был свод» не написано, а [написано] – «и сделал», — что возвеличил (асгей אסגי) его величием большим.

156. Сказал раби Ицхак: «Во второй (день) создался Геhином для грешников мира, во второй создался спор (махлокет מחלוקת), во второй не завершилась работа, и поэтому не написано в нём «что хорошо», — до того, как пришёл день третий, и завершилась в нём работа; поэтому – «что хорошо» два раза (в третий день): один – о завершении работы дня второго, и один – для него (для третьего дня). В день третий исправился (иттакен אתתקן) день второй, и разъяснился в нём спор, и в нём завершилось (сделалось целостным) милосердие к грешникам Геhинома. В день третий успокаиваются огни (миштахехин швивин משתככין שביבין) Геhинома. Поэтому заключился в нём день второй и завершился в нём.

157. Раби Хия сидел перед раби Шимоном. Сказал ему: «Этот свет в день первый, и тьма в день второй, и разделились воды, и спор был в нём – почему не завершились (не сделались целостными) с помощью первого дня? Ведь это правое включает левое!» Сказал ему: «Из-за этого был спор. И третий требовался – войти между ними, [чтобы] решить (леахраа לאכרעה) и возвеличить в них мир (шлам שלם)».

158. «Позеленеет земля зеленью (тадше hа-арец дэшэ תדשא הארץ דשא)», — соединение вод верхних с нижними, [чтобы] делать плоды (перин ). Воды верхние делают ростки (ибин ), а нижние взывают к верхним, как женщина к мужчине, поскольку воды верхние – мужские, а нижние – женские.

159. Раби Шимон сказал: «Это – оно [же] сверху, оно [же] снизу». Сказал раби Йоси: «Если так, «Б-г» (Эло-hим אלהים), о котором сказали, что за [Имя] Б-га? Б-г Жизни сверху. И если скажешь, [что] снизу? «Б-г» просто (стам סתם)? Но снизу Он – «Порождения» (толдот תולדות), как то, что сказано (Брешит, 2): «Вот порождения неба и земли в создании их (бе-hибарам בהבראם)», и сказали мы: с помощью буквы «hэй» сотворил их (так по-другому читается слово «в создании их»), и тот сверху – Отец всего Он, а она – работа (завершение работы – Сулам), и поэтому земля делает порождения, поскольку она беременеет, как женщина от мужчины».

160. Раби Элазар сказал: «Все силы (хейлин חילין) были на земле, и не выводила сил, которые – порождения её, до дня шестого, когда написано (Брейшит, 1): «Выведет земля душу живую». А если скажешь: а ведь написано «и вывела земля зелень»! Но – вывела исправление (тикун תקון) силы, [чтобы] установиться, как положено, и всё было скрыто в ней, до того, как понадобилось. Ведь в начале написано: «Хаотична и пуста («цадья ве-реканья» [צדייא ורקנייא] – арамейский перевод соответствующих слов из второго стиха Торы»), как перевод его, а потом исправилась и уселась, и приняла семя, и зелень, и травы (асавин עשבין), и деревья (иланин אלנין), как положено, и вывела их потом. И светила – так же не использовали (ло шимшу לא שמשו) свет свой до того, как понадобилось.

161. «Да будут (йеhи יהי) светила (меорот מאורת) в своде неба» (Брешит, 1) — обобщить змея злого (хивья биша חויא בישא), который выдал грязь (зуhама זוהמא), и сделал разлучение (пируда פרודא), чтобы не соединилось солнце с луной. «Светила» (поскольку в слове «меорот» не написана буква «вав», можно прочесть как «меарат», т.е., «проклятие») — «проклятия» (леватин לווטין). И поэтому причинил земле быть проклятой, как написано (Брешит, 3): «Проклята земля», из-за этого «меарат» (без «вав») написано.

162. Одно (т.е., одно светило – т.к. глагол «да будет» стоит в ед. числе): «Да будет светило», — это луна. «Свод небес», — это солнце. И оба они – в обобщении одном, [чтобы] совокупляться (леаздавга לאזדווגא), освещать миры, сверху и снизу. Слышно [это] из того, что написано «на земле» (Брешит, 1), и не написано «в земле», то есть, слышится – и сверху, и снизу. Счёт (хушбан חושבן) всего – в луне он».

163. Раби Шимон сказал: «Числовые значения (гиматрийот גימטריות), и подсчёт периодов [года] (ткуфот תקופות) и беременностей («ибурин» [עבורין], т.е., принятие решения, добавлять ли тринадцатый месяц), всё это – по луне. Поскольку выше – нет его (совокупления – Сулам)». Сказал раби Элазар: «И нет? А ведь сколько подсчётов и размеров сделали друзья! (и, в том числе, выше луны – Сулам)». Сказал ему: «Не так. Но – подсчёт осуществляется по луне, и оттуда взойдёт человек, [чтобы] узнать высшее». Сказал ему: «А ведь написано (там же): «И будут (светила) для знаков и для времён» (т.е., и солнце тоже)!» Сказал ему: «Написано: «Для знака», неполно (т.е., в слове «ле-отот» [לאותות] на выписан «вав», и можно прочесть как ед. число)». Сказал ему: «А ведь написано: «и будут»!» Сказал ему: «[Написано] «будут» — все они, которые будут, как склад этот, наполненный всем, но подсчёт всего – по луне он».

164. Или смотри. Точка (некуда נקודא) одна есть, и оттуда – начало подсчитывания (ширута лемимней שירותא לממני). Поскольку то, что внутри (ле-го לגו) той точки, не узнаваемо, и не даётся подсчёту. И есть точка сверху, закрытая (сатим סתים), которая не открывается вообще, и не познаётся, и оттуда – начало подсчитывания всего закрытого и глубокого (умка עומקא). Так же есть точка снизу, которая открывается, и оттуда – начало всего подсчитывания и всякого числа (миньян מנין), и поэтому тут – место (атар אתר) для всех периодов, и гиматрий, и «беременностей», и времён, и праздников, и Суббот. И [сыны] Исраэля, которые прилеплены к Святому, благословен Он, делают подсчёт по луне, и они – прилеплены к Нему (благодаря этому), и они поднимают её вверх, как написано: «А вы, прилепившиеся к Б-гу Вс-сильному вашему, живы все сегодня».

165. «Воскишат (йишрецу ישרצו) воды кишением души живой (нефеш хайа נפש חיה)» (Брешит, 1). Сказал раби Элазар: «Вот установили мы это, что это – воды воскишели и породили по виду высшего, и ведь сказано (там же): «Птица, летающая (йофефיעופף ) на земле». «Йоуф» (יעוף) надо было [написать]! Что такое «йофеф»?

166. Сказал раби Шимон: «Тайна этого: «И птица», — это Михаэль (מיכאל), как написано (Йишайа, 6): «И подлетел по мне один из Срафим». «Летающая», — это Гавриэль (גבריאל), как написано (Даниэль, 9): «И муж (hа-иш האיש) Гавриэль, которого видел я в видении (ба-хазон בחזון) в начале, полётом полетел». «На земле», — это Элияhу (אליהו), который находится постоянно (тадир תדיר) на земле, и не со стороны отца и матери находится, ибо он – в четырёх передвижениях (тасин טאסין), как написано (Млахим-Алеф, 18): «И дух Б-га понесёт тебя туда, куда не знаешь». «Дух Б-га», — одно (передвижение), «понесёт тебя», — два, «туда, куда» — три, «не знаешь» — четыре.

167. «Над (аль пней על פני)» (Брешит, 1, след. слова стиха о создании птиц), — это Ангел Смерти (малах hа-мавет מלאך המות), который затемнил лицо мира, и написано о нём (там же ранее): «И тьма над бездной». «Свод небес» (Брешит, 1, след. слова стиха о создании птиц), — как то, что сказали мы, — поднимается и создаёт преткновение (мастин מסטין) и т.д.» Сказал раби Аба: «И разве Ангел Смерти во второй день создан? Но «на земле» — это Рефаэль (רפאל), который назначен над лечением земным, и благодаря ему вылечилась (итрапиат אתרפיאת) земля и существует на ней сын человеческий, и лечит (Рефаэль) все силы её. «Над сводом неба» — это Уриэль (אוריאל), и все (четыре ангела – Сулам) в стихе.

168. И поэтому написано потом: «И создал Б-г чудовищ (таниним תנינים) больших». Сказал раби Элазар: «Это те семьдесят назначенных больших – над семьюдесятью народами (шивин амин שבעין עמין), и поэтому созданы были все они, [чтобы] быть властвующими на земле».

169. «И всякую душу живую пресмыкающуюся (hа-ромесет הרומסת)» (Брешит, 1). Это – [сыны] Исраэля, которые – душа, конечно, от той «Живой» (хайа חיה), и называются «народ один (гой эхад גוי אחד) на земле». «Которыми кишели воды, по видам их» (там же), — ибо они трудятся в Торе. «И всякую птицу крыла (оф канаф עוף כנף), по видам их», — это праведники, что вреди них, и благодаря им они – «душа живая». Объяснение другое. «И всякую птицу крыла», — как то, что сказано, это – те посланцы мира (ангелы – Сулам).

170. Сказал раби Аба: «Душа живая – это Исраэль, поскольку они – сыны Святого, благословен Он, и души их святые – от Него выходят (миней атъян מיניה אתיין)». Души остальных народов-идолопоклонников – из какого места пришли? Сказал раби Элазар: «Из той стороны левой, которая загрязняет их (месавей лон מסאבי לון), есть у них души, и поэтому все они грязны и загрязняют того, кто приближается к ним (ле-ман де-карев бе-hадайhу למאן דמקרב בהדייהו)».

171. «И сказал Б-г: «Да выведет земля душу живую и т.д.» (Брешит, 1). Все остальные звери другие, каждый – по виду его. И сказал раби Элазар: «Это поддерживает (месайейа מסייע) то, что сказали мы: «душа живая» — это Исраэль, которые – душа живая, святая, высшая. «Скот и пресмыкающиеся и звери земли» (там же), — это остальные народы-идолопоклонники, которые – не «душа живая», а как сказали мы».

172. «Сделаем человека (наасэ адам נעשה אדם) в образе нашем, как подобие наше (бе-цалмейну ки-дмутейну בצלמינו כדמותינו)» (там же), — ибо обобщён в шести сторонах, обобщён из всего, по виду высшего, с органами (бе-шайфей בשייפי), исправленными (вариант перевода – «установленными») в тайне мудрости, как положено, всё – исправление (или – «установление») высшее. «Сделаем человека», — тайна мужчины и женщины (дхар ве-нуква דכר ונוקבא), всё – в мудрости святой высшей. «В образе нашем, как подобие наше», — соединить это с этим, быть ему единственным (йехидай יחידאי) в мире, властвующим над всем (шалит аль кола שליט על כלא).

173. «И увидел Б-г всё, которое сделал, и вот – хорошо очень (ве-hинэ тов меод והנה טוב מאד)» (там же). Здесь исправилось то, что не сказано «что хорошо (ки тов כי טוב)» во второй [день], поскольку была сотворена в нём (во второй день) смерть (мота מותא), а тут сказано: «И вот: хорошо очень». И идёт, как то, что сказали друзья (мудрецы): «И вот: хорошо очень», — это смерть.

174. «И увидел Б-г всё, что сделал, и вот – хорошо очень», — и разве не видел его (Своё творение) раньше (до того как сотворил – Сулам)? Но – всё увидел Святой, благословен Он, и то, что сказал: «всё (эт коль את כל)», — [это] включая все поколения (дарин דרין), что придут после этого, и также – всё, что обновится в мире, в каждом поколении – (увидел) до того, как пришли в мир. «Которое сделал», — это все деяния первозданного (увдин ди-брешит עובדין דבראשית), ибо там были сотворены основа и корень (йисода ве-икара יסודא ועקרא) для всего, что придёт и обновится в мире после этого. И после этого увидел это Святой, благословен Он, до того, как это было, и поместил (шавей שוי) всё в деяние первозданного.

175. «День шестой (йом hа-шиши יום הששי)» (там же), чем отличается, что во всех (днях) не сказан «hэй» (определённый артикль перед числительным)? Но тут, когда завершился мир (т.е., завершилось творение), соединилось женское с мужским соединением единым, завершились от всего, и стали целостными во всём.

176. «И завершились (ва-йехулу ויכולו) небо и земля, и всё воинство их (ве-холь цваам וכל צבאם)» (там же). Раби Элазар открыл (Теhилим, 31): «Что за многочисленное благо, которое спрятал Ты для боящихся Тебя, содеял для надеющихся на Тебя против сынов человека (нэгед бней адам נגד בני אדם)!» Иди, смотри. Святой, благословен Он, создал человека в мире, и устроил его [таким, чтобы] быть целостным в служении Ему (пулханей פולחניה), и исправлять пути свои, чтобы удостоиться света высшего, который спрятал Святой, благословен Он, для праведников, как то, что сказано (Йешайа, 64): «Глаз [ничей] не видел, Б-г, кроме Тебя, то, что сделает для ждущего (ли-мехаке למחכה) Его».

177. И с помощью чего удостоится человек того света? С помощью Торы (бе-орайта באורייתא). Ибо всякий, кто изучает Тору каждый день, удостаивается, [чтобы] была для него доля (хулка חולקא) в мире, который придёт (бе-алма де-атей בעלמא דאתי), и засчитывается ему, как будто строил миры (баней алмин באני עלמין), поскольку с помощью Торы построился мир и завершился, как то, что сказано (Мишлей, 3): «Б-г с помощью Мудрости основал землю, приготавливает (конен כונן) небеса с помощью разумения (би-твуна בתבונה)», и написано (Мишлей, 8): «И буду около него воспитанником (эмун אמון), и буду забавами (шашуим שעשועים) изо дня в день». И всякий, кто изучает её, завершает («шахлиль» [שכליל], вариант перевода – «совершенствует») миры, и существует благодаря ей. Иди, смотри: духом (бе-руха ברוחא) делает Святой, благословен Он, мир, и духом осуществляется – духом тех, кто изучает Тору, и, тем более, — духом дыхания (hевель הבל) подростков в доме учителя (ребуей де-вей рав רבויי דבי רב).

178. «Что за многочисленное благо», — это благо, которое спрятано. «Для боящихся Тебя» — для тех боящихся греха (дахалей хатаа דחלי חטאה). «Содеял Ты для надеющихся на Тебя», что такое – «содеял Ты (паалта פעלת)»? Это – деяние Первозданного. Раби Аба сказал: «Это – Сад Райский, ибо с искусством (бе-уманута באומנותא) сделал Святой, благословен Он, на земле (Райский Сад – Сулам), по виду высшего, [чтобы] усилить с его помощью праведников, как то, что сказано: «Содеял Ты для надеющихся… против сынов человека», ведь он – соответствует человеку, а другой – соответствует высшим, святым». Сказал раби Шимон: «Сад Райский свыше – [тоже] соответствует сынам человека, [чтобы] собирать в нём праведников, которые исполняют Волю Г-сподина своего».

179. «И завершились» (там же), — что закончились деяния, что сверху, и деяния, что снизу. «Небо и земля», — сверху и снизу. Раби Шимон сказал: «Деяние и искусство Торы Письменной (ше-би-хтав שבכתב) и деяние и искусство Торы Устной (ше-бе-аль пэ שבעל פה). «И всё воинство их», это – детали (пиртей פרטי) Торы, лица (апин אפין) Торы, [ведь] семьдесят лиц у Торы. «И завершились», — что осуществились и завершились – это в этом: небо и земля, частное и общее (прат у-хлаль פרט וכלל). «И все воинства их», — тайны Торы, очищения (дхиан דכיאן) Торы и загрязнения (мсаван מסאבן) Торы (т.е., законы чистоты и нечистоты – Сулам).

180. «И закончил Б-г в день седьмой» (Брешит, 1). Это – Тора Устная, которая – день седьмой, и с её помощью завершился мир, ибо она – осуществление всего (киюма де-хола קיומא דכלא). «…Работу, которую сделал» (там же), — и не «всю работу Его», поскольку Тора Письменная вывела всё мощью записи (бе-токфа ди-хтав בתוקפא דכתב), которая вышла из мудрости.

181. Три раза здесь (написано) «в день седьмой». «И закончил Б-г в день седьмой», «и отдыхал (ва-йишбот וישבות) в день седьмой», «и благословил Б-г день седьмой», вот три. «И закончил Б-г в день седьмой», — это Тора Устная, ибо с седьмым днём этим завершился мир, как сказали мы.

182. «И отдыхал в день седьмой», — это основа мира (йисода де-алма יסודא דעלמא). В книге рава Йивы-старейшины написано про юбилей («йувла», [יובלא] т.е., слова «и отдыхал Б-г в день седьмой» относятся к юбилейному пятидесятому году). Поэтому написано тут: «От всей работы Его», ибо всё вышло из него. А мы (считаем) – это основа, как то, что сказали мы, потому что отдых (найха נייחא) в нём – больше, чем во всём (другом).

183. «И благословил Б-г день седьмой», — это первосвященник (коhен гадоль כהן גדול), который благословляет всех, и он берёт (на трапезе) первым, как учили: «Коэн берёт первым», и благословения пребывают в нём, чтобы благословить (всех – Сулам), и называется «седьмым». Раби Йиса-старейшина сказал: «Эти два – один в основе мира, и один – в столбе серединном (амуда де-эмцаита עמודא דאמצעיתא)».

184. И так: «И освятил его» (там же). Кого? То место (атар אתר), где знак Союза (ат кайама את קיימא) пребывает (шарья שריא), как то, что сказано (Шмуэль-Бэт, 15): «И покажи мне его и жилище его (навеhу נוהו)». И в этом месте пребывают все святости высшие и выходят из него в Общину Исраэля (кнесет исраэль כנסת ישראל), чтобы дать ей наслаждение (тафнука תפנוקא) и хлеб услады (лэхем фнаг לחם פנג), и идёт это, как написано (Брешит, 49): «От Ашера – жирность хлеба его (ме-ашер шмена лахмо מאשר שמנה לחמו), и он даст яства царя (мааданей мелех מעדני מלך)». «От Ашера», — это Союз целостный. «Жирность хлеба его», — то, что было «хлебом бедности» (лехем они לחם עני), превратилось, [чтобы] быть «хлебом услады». «И он даст яства царя». Кто Царь? Это – Община Исраэля, он даст все наслаждения миров. И все святости, которые выходят свыше, из этого места выходят. И об этом – «и освятил его», — тот знак Союза.

185. «Ибо в нём отдыхал (шоват שבת)» (там же). В нём – отдых всего: верхних и нижних, в нём – Суббота для отдыха. «Который создал (бара ברא) Б-г» (там же): из правила [заповеди] «помни» (захор זכור) вышло «соблюдай» (шамор שמור), [чтобы] исправить служение мира. «Сделать (лаасот לעשות)» (там же), — это искусство (умана אומנא) мира, [чтобы] сделать деяние всего.

186. Ещё объяснил раби Шимон вещь и сказал: «Написано (Дварим, 6): «Хранящий союз и милость». «Хранящий (шомер שומר)», — это Община Исраэля. «Союз», — это Основа Мира. «И милость», — это Авраам. Поскольку Община Исраэля – она хранит Союз и Милость и называется «Хранитель Исраэля». Это хранит вход всего, от неё зависят все деяния мира, конечно. «Который создал Б-г сделать» (Брешит, 1), — завершить и исправить всё, всякий день (творения), и вывести духи и души (рухин ве-нишматин רוחין ונשמתין), и даже – духов и чертей (шедин שדין).

187. И если скажешь, что они – не исправление мира, — не так (это). Поскольку они (черти) – для исправления мира были, чтобы побивать (леалкаа לאלקאה) ими грешников мира, ибо они идут против них (против грешников), чтобы наставлять (леохаха לאוכחא) их. И то, что идёт влево, объединяется на стороне левой с ними. Из-за этого – для исправления они. Иди, смотри, что написано про Шломо (Шмуэль-Бет, 7): «И наставлю его палкой людей (шэвет анашим שבט אנשים) и поражениями сынов человека (нигей бней адам נגעי בני אדם)». Что такое – «поражениями сынов человека»? Это они, те вредители (мазикин מזיקין).

188. Иди, смотри. В час, когда создались (черти), освятился день (т.е., началась Суббота), и остались духами без тела, и это они – создания, которые не завершены, и с левой стороны они, грязь золота (зуhама де-даhава זוהמא דדהבא). И из-за этого, поскольку они не завершены и они испорчены (пгимин פגימין), Имя Святое не пребывает на них, и не прилепились к нему, и страх их – от Имени Святого, и дрожат (заин זעין), и боятся его, а Имя Святое не пребывает в месте испорченном.

189. И иди, смотри. Тот человек, который испорчен, потому что не оставил сына в этом мире, когда выйдет их него (из мира), не прилепится к Имени Святому и не войдёт в загородку (бе-паргуда בפרגודא), поскольку он испорчен и не завершён. А дереву, которое выкорчевано (де-итакар דאתעקר), нужна посадка (нтийа נטיעא) ещё раз, поскольку Имя Святое совершенно со всех сторон, и порча не прилепляется к нему вовеки.

190. И иди, смотри. Эти создания (т.е., черти и духи – Сулам) – испорчены они сверху и снизу, и поэтому не прикрепляются сверху и не прикрепляются снизу, и это – те, о которых написано (Брешит, 1): «Которых создал Б-г сделать» (т.е., создал, но их потом нужно завершать, доделывать – Сулам), ибо не завершены сверху и снизу. И если скажешь – ведь духи (рухин רוחין) они, почему же не завершились сверху? Но поскольку не завершились снизу на земле, не завершились и сверху, и все – со стороны левой пришли и скрываются от глаз сынов человека, и стоят против них, [чтобы] вредить им («леаваша лон» [לאבאשה לון], т.е., букв.: «сделать зло им»). Три [качества] у них, как у ангелов служения, а три – как у людей, и вот, установили мы (т.е., учили уже об этом в Талмуде, трактат Хагига, лист 16).

191. После того, как были созданы духи, остаются эти духи за жерновами женскими бездны великой (рехайа де-нуква де-тhома раба רחייא דנוקבא דתהומא רבא) ночью Субботы и днём в Субботу. Когда же исходит святость дня (т.е., Суббота завершается), и не завершены (духи – Сулам), выходят в мир, плывут (шатан שטאן) во все стороны, и нужно миру схорониться (леитнатра לאתנטרא) от них. Ведь тогда вся левая сторона пробуждается (после Субботы), и огонь Геhинома пылает (мелаhата מלהטא), и все те, которые на стороне левой, идут и плывут по миру, и хотят облачиться в тело (литлабша бе-гуфа לאתלבשא בגופא), и не могут, тогда нужно схорониться от них и установили «Песнь встреч» («шир пгаим», [שיר פגעים], т.е., псалом, произносимый в молитве перед сном) во всякий час, когда страх перед ними пребывает в мире.

192. Иди, смотри. Когда освящается день в канун Субботы, «шатёр мира» (сукат шалом סוכת שלום) пребывает и простирается в мире. Кто – «шатёр мира»? Это – Шабат. И все духи, и бури (илулин עלעולין), и черти, и вся сторона нечистоты (ситра де-мисавей סטרא דמסאבי), все они прячутся и входят в глаз жерновов женских бездны великой. Поскольку пробуждается святость над миром, дух нечистоты не пробуждается с ней, и это убегает (арик עריק) от этого.

193. И тогда мир – под охраной высшей (би-нтиру илаа בנטירו עלאה). И не нужно молиться за охрану, например, «хранящий народ Свой Исраэль вовеки, амен» (завершение второго благословения перед чтением молитвы «Слушай, Исраэль», произносимое только в будни), ведь это для дней будних установлено, когда миру требуется охрана, но в Субботу – «шатёр мира» распростирается (итприса אתפריסא) над миром, и охраняется со всех сторон, и даже грешники Геhинома охраняются, и всё в мире находится, верхние и нижние, и поэтому в «Освящении дня» (вместо будничного окончании вышеприведённой молитвы) благословляем: «Простирающий шатёр мира над нами, и над всем народом Своим Исраэлем, и над Йерушалаимом».

194. Почему – «над Йерушалаимом (аль йерушалем על ירושלם)»? Но это она (Йерушалаим по-евр. женского рода) – жилище (мадора מדורא) того шатра, и нужно пригласить (лезамна לזמנא) тот шатёр, который распростирается над нами, чтобы пребывал с нами и был над нами, как мама (ке-има כאמא), которая пребывает над детьми, и поэтому не боимся ни с какой стороны, поскольку «распростирает шатёр мира над нами» (там же, в вечерней молитве).

195. Иди, смотри. В час, когда [сыны] Исраэля благословляют и приглашают этот шатёр мира, гостя (ушпизаאושפיזא ) святого, и говорят: «распростирающий шатёр мира», тогда святость высшая спускается и распростирает крылья над Исраэлем, и покрывает их, как мама – детей, и все виды зла (зинин бишин זינין בישין) убираются из мира, и сидят [сыны] Исраэля под святостью Г-сподина своего, и тогда этот шатёр мира даёт души новые (хадатин חדתין) сыновьям своим. Какой смысл? Поскольку в нём души пребывают и из него выходят, и когда пребывает, и простирает крылья (гадфаhа גדפהא) над сыновьями своими, изливает души новые для каждого.

196. «Ещё, сказал раби Шимон, об этом учили: Шабат – подобие (дугма דוגמא) мира будущего он, так оно, конечно, и поэтому Шмита ([שמיטה], т.е., седьмой год) и Йовель ([יובל], т.е., пятидесятый год) – подобие этого в этом. И Суббота, и мир будущий – так оно. И та добавочная душа (тосефет де-нишмета תוספת דנשמתא) из тайны заповеди «помни» («помни день субботний») приходит к тому шатру мира из мира, который придёт, и эта добавка даётся народу святому, и благодаря той добавке радуются (хадан חדאן), и забываются у них все дела будние и все беды, и все стеснённости (аакин עאקין), как написано (Йешайа, 14): «В день, когда оставит тебя Б-г без печали твоей, и без гнева твоего и без тяжёлой работы и т.д.».

197. И в ночь Субботы должен человек вкусить (леитама לאטעמא) от всего (от всех блюд), чтобы показать, что тот шатёр мира обобщён из всего, но только не поломает (ло йафгим יפגים) ни одной еды для дня (ибо дневная трапеза должна быть лучшей – Сулам), а есть, которые говорят – для двух, для двух трапез других дневных, и красиво (остерегаться в этом – Сулам). И тем более, если поднимается более для дня (т.е., еды более, чем нужно), сможет вкусить от блюд других. А для малых (для тех, кто мало ест) достаточно двух блюд, и уже установили [это] друзья.

198. Свеча Субботы (нэр шель шабат נר של שבת) – для жён народа святого дана, [чтобы] зажигать, и друзья ведь сказали: потому что она (первая женщина) погасила свечу мира (кавта буцина де-алма כבתה בוצינא דעלמא),и затемнила её и т.д. (т.е., привела смерть в мир грехом Дерева Познания), и красиво (объяснено). Но тайна вещи: этот шатёр мира – принцесса (матронита מטרוניתא) мира она («шатёр», т.е., «сукка» [סוכה], по-евр. женского рода), и души, которые – свеча высшая, в ней пребывают. И поэтому принцесса должна зажигать, поскольку в том месте уединяется и делает дело.

199. И женщина должна в радости сердца и благоволении (реута רעותא) зажигать свечу Субботы, поскольку величие высшее она для неё, и заслуга (зху זכו) большая для неё – удостоиться детей святых, которые – свеча мира, в Торе и в страхе (перед Б-гом), и увеличится мир на земле, и дастся мужу её долгота дней (урха де-хайин אורכא דחיין), поэтому так должна остерегаться в этом.

200. Иди, смотри. Шабат – ночь и день, «помни» и «соблюдай», это – как одно, и об этом написано (Шмот, 20): «Помни день Субботы, [чтобы] освящать его», и написано (Дварим, 5): «Соблюдай день Субботы». «Помни», — для мужского, «соблюдай», — для женского, и всё – одно. Заслуженны они, [сыны] Исраэля, — доля (хулкей חולקיה) Святого, благословен Он, жребий Его (адвей עגביה) и надел Его, о них написано (Теhилим, 144): «Блажен народ (ашрей hа-ам אשרי העם), что так у него, блажен народ, у которого Б-г (употр. Четырёхбуквенное Имя) Вс-сильный его (Имя «Эло-hим»)».

201. «И построил (ва-йивен ) Б-г Вс-сильный сторону (цэла ), которую взял у человека и т.д.» (Брешит, 2). Сказал р. Шимон: «Написано (Иов, 28): «Б-г понял дорогу её, и Он познал место её». Этот стих – оттенки многие есть в нём. Но что это – «Б-г понял дорогу её»? Как то, что написано: «И построил Б-г сторону», — это Тора Устная, в которой есть «дорога» (дэрэх ), как то, что сказано (Йешайа, 43): «Дающий в море дорогу», поэтому – «Б-г понял дорогу её».

202. «И Он познал место её» (Иов, 28). Кто – «место её»? Это – Тора Письменная, в которой есть «познание» (даат דעת). «Б-г Вс-сильный» (Брешит, 2) – Имя полное (малэ מלא), [чтобы] установить её во всём, и поэтому называется «Мудрость» (хохма חכמה) и называется «Разумение» (бина בינה), — поскольку была в Имени полном «Б-г Вс-сильный», во всём, в целостности, в двух Именах.

203. «Сторону» (Брешит, 2). Это – зеркало, что не светит (аспаклария де-ло наhара אספקלריאה דלא נהרא), как то, что сказано (Теhилим, 35): «И в сторону мою обрадовались и собрались». «Которую взял у человека» (там же, далее), — поскольку ведь из Торы Письменной исходит. «В женщину» (там же, далее), — связать с пламенем (шалhува שלהובא) стороны левой, поскольку Тору – со стороны Могущества (гвура גבורה) дана. «В женщину» (ле-иша לאשה), — быть огнём (эш אש) «hэй» (так по частям прочитывается слово «иша»), связанным воедино.

204. «И привёл её к человеку» (там же, далее), — потому что не хотела находиться в одиночестве (би-лехода בלחודהא), но (хотела) обобщиться и соединиться с Торой Письменной. Когда же соединилась с ним (с «человеком», т.е., с Торой Письменной), он прокормит (йазун יזון) её, и исправит её, и даст ей то, что нужно, именно как написано (Брешит, 1): «И землю», и вот установили мы (т.е., уже объяснили).

205. Отсюда учим: кто выдаёт замуж дочку свою – до того, как войдёт к мужу своему, отец её и мать её устанавливают для неё и дают ей всё, что нужно; когда же соединяется с мужем своим – он прокормит её, и он даст ей то, что нужно. Иди, смотри. Сначала написано (там же): «И построил Б-г Вс-сильный сторону», — ведь «отец» и «мать» установили ей, а потом написано (там же): «И привёл её к человеку», — соединить всё воедино, и объединить одном с другим, и он даст ей всё, что нужно.

206. Объяснение другое. «Б-г понял дорогу её», — когда дочь в доме матери, та смотрит каждый день на всё, что нужно для дочери её, как написано: «Б-г (Эло-hим אלהים) понял дорогу её». Когда же соединяется с мужем своим, он даст ей всё, что нужно, и устанавливает дела её, и это – то, что написано: «И Он познал место её».

207. Написано (Брешит, 2): «И создал Б-г Вс-сильный человека», — тут обосновался во всём – в правом и в левом, и ведь установили мы, что обосновался в стремлении к благу (йэцер hа-тов יצר הטוב), но [написано] «и создал Б-г» (слово «ва-йицэр» [וייצר], т.е., «и создал», написано в двумя буквами «йуд», что, как объяснено в Талмуде, трактат Йевамот, указывает на два стремления), — со стремлением к благу и со стремлением к злу (ра רע). Почему? Но – стремление к благу ему для себя, стремление к злу – пробуждать в сторону женского. Тайна вещи – отсюда учится, что север (цафон צפון) пробуждается всегда навстречу женщине и связывается с ней, и поэтому называется «женщина» (иша אשה).

208. И иди, смотри. Стремление к благу и стремление к злу – поскольку дана женщина между ними и связана с ними, и не связывается, пока стремление к злу не пробудится у неё. И связываются – это с этим. И поскольку соединяются – это с этим, тогда пробуждается стремление к благу, которое – веселье (хэдва חדוה), и приводит её (женщину) к нему.

209. «Человека» (там же), — вот, установили мы: однако – мужчина и женщина, как один (называются «человек»), и не разделялись, чтобы быть лицом к лицу. Что написано – «прах из земли» (там же, далее)? Сейчас ему предстоит исправиться. Иди, смотри: женщина, когда соединяется с мужем, называется именем мужа, [как] «мужчина – женщина» (иш иша איש השא), «праведник-праведность» (цадик цэдэк צדיק צדק), он – барашек (офер עופר), она – прах (афар עפר), он – олень (цви צבי), она – олениха (цивья צביה), как написано (Йехезкель, 20): «Олень она (т.е., Святая Земля прекрасна, как олень) перед всеми землями».

210. Написано (Дварим, 9): «Не сажай себе Ашейры (дерево-идол), всякого дерева – около жертвенника Б-га Вс-сильного твоего, который сделаешь себе». «Около жертвенника»? А разве выше него или в месте другом кто-то разрешил (идолов)? Но вот установили (разъяснили): «Ашер (אשר)» — это муж жены, и названа (жена) во имя мужа своего «Ашера (אשרה)». И из-за этого написано (Млахим-бет, 23): «Для Баала (בעל) и Ашеры (тут название идола переводится как «муж», букв.: «хозяин»)». Из-за этого написано (Дварим, 9): «Не сажай себе Ашеры, всякого дерева – около жертвенника Б-га Вс-сильного твоего», — напротив места того жертвенника Б-га, ведь жертвенник Б-га – он стоит над этим, и из-за этого [приказано]: «Не сажай себе Ашеры» другой.

211. Иди, смотри. Во всяком месте все те служащие солнцу (палхей шимша פלחי שמשא) называются служащими Баалу, и те, которые служат луне (сиhара סיהרא), называются служащими Ашере. И из-за этого написано (Млахим-бет, 23): «Для Баала и Ашеры». И Ашерой называется во имя мужа своего Ашера. Если так, почему убрано имя это (почему женское в святости не называется Ашера – Сулам)? Но Ашера – во имя того, что написано (Брешит, 30): «В счастье моём (бе-ошри באשרי), ибо осчастливят меня дочери». И потому, что не осчастливили её (т.е., не признали её) остальные народы (амин עמין), существует другая вместо неё. И не только это, но то, что написано (Эйха, 1): «Все уважавшие её презрели её (hизилуhа הזילוה)». И из-за этого убрано имя это, чтобы не усиливались (йиттакфун יתתקפון) служители остальных народов-идолопоклонников, называем «жертвенником» (мизбеах מזבח), который – из земли, как написано (Шмот, 20): «Жертвенник из земли сделай Мне», поэтому – «прах из земли» (человек создан из праха).

212. «И вдул в ноздри его (ва-йипах бе-апав ויפח באפיו) душу жизни (нишмат хаим נשמת חיים)», — заключилась та душа жизни в том прахе (афар עפר), как женщина, которая беременеет от мужчины, когда соединяются, и наполнился тот прах от всего. И что это? Духи и души. «И был человек душой живой (нэфеш хайа נפש חיה)», — сейчас исправился, и существует человек, [чтобы] исправлять и питать «душу живую».

213. «И построил Б-г Вс-сильный» (Брешит, 2), — так же так – тоже Именем Полным (малэ מלא), поскольку папа и мама устанавливали (вариант – «исправляли») её, до того, как пришла к мужу. «Сторону» (там же), как то, что написано (Шир hа-Ширим, 1): «Черна (шхора שחורה) я, но прекрасна, дочери Йерушалаима», — зеркало, которое не светит. Но папа мама устанавливали (вариант – «исправляли») её, [чтобы] договориться (леитпайса לאתפייסא) мужу её с ней.

214. «И привёл её к человеку» (Брешит, 2). Отсюда учим, что должны папа и мама невесты ввести её во владение жениха (би-ршутей де-хатан ברשותיה דחתן), как то, что написано (Бварим, 22): «Дочь мою дал я человеку этому». Отсюда и далее – муж войдёт к ней (йетей ле-габа ייתי לגבה), поскольку дом – её он, как написано (Брешит, 29): «И вошёл к ней», «и вошёл также к Рахели» (там же). Сначала – «и привёл её к человеку», ибо до сих пор следует папе и маме делать, потом – он войдёт к ней, и весь дом – её он, и возьмёт разрешение (ршут רשות) у неё (на «вход»).

215. И поэтому пробудили (т.е., отметили) то, что написано (Брешит, 28): «И встретился с местом (ва-йифга ба-маком ויפגע במקום), и переночевал там», — что взял разрешение сначала. Отсюда учим, что тот, кто соединяется с женой своей, должен встретиться с ней (уговорить её сначала – Дэрэх Эмет) и усладить её словами (лебасма ла ба-милин לבסמא במילין). А если нет – не переночует (ло йабит לא יבית) с ней, поскольку [нужно], чтобы было желание (реута רעותא) их – как одно, без принуждения (анису אניסו).

216. «И переночевал там, ибо зашло солнце» (Брешит, 28), — показать, что запрещено человеку пользовать постель свою (лешамша арсей לשמשא ערסיה) днём (близость женой запрещена днём). «И взял из камней (ме-авней מאבני) места и поместил у изголовья своего». Тут учим, что даже [если] будет у царя кровать золотая (де-даhава דדהבא), и одеяния драгоценные (йакар יקר), чтобы спать в них, а королева (матронита מטרוניתא) приготовила ему кровать, сделанную из камней, — оставит свою, и переночуют на той, которую приготовила, как написано (там же): «И переночевал в месте том».

217. Иди, смотри. Что написано тут? «И сказал человек: «На этот раз и т.д.» (Брешит, 2). Вот сладость слов, [чтобы] притянуть к ней (к жене) благоволение (хавивута חביבותא) и притянуть к ней желание его (реутей רעותיה), пробудить в ней любовь (рхимута רחימותא). Смотри, насколько сладки те слова, насколько слова любви они: «Кость от костей моих (эцэм ме-ацомай עצם מעצמי), плоть от плоти моей (басар ми-бсари בשר מבשרי)», — чтобы показать ей, что они – одно, и нету разлучения между ними во всём.

218. Сейчас начинает прославлять (лешабха לשבחא) её: «Эта назовётся женщиной (иша אשה)» (там же). Это – она, ибо нету подобной ей (кавата כוותא), это она – слава дома, и все женщины перед ней – как обезьяна (ке-кофа כקופא) перед человеком. Но [именно] эта – назовётся женщиной, целостностью всего, эта, и не другая. Всё это – слова любви, как то, что сказано (Мишлей, 31): «Многие дочери делают сильное (хаил חיל), но ты поднялась над всеми ними».

219. «Поэтому оставит мужчина отца своего и мать свою и приклеится (давак דבק) к жене своей, и будут плотью одной», — всё [это] – притянуть её в любви и прилепиться к ней. Когда же пробудился к ней со всеми словами этими, что написано? «И змей (нахаш נחש) был хитрым (арум ערום) и т.д.» Вот пробудилось стремление к злу, [чтобы] захватить её, чтобы привязать её к страстям тела (тиувта де-гуфа תאובתא דגופא), и пробудить в ней слова другие, которыми наслаждается стремление к злу.

220. До того, что написано (Брешит, 2): «И увидела женщина, что хорошо дерево для еды (тов hа-эц ле-маахаль טוב העץ למאכל) и что желанно оно для глаз (таава hу ле-эйнаим תאוה הוא לעינים), и взяла от плодов его и съела». Приняла его (стремление к злу) с желанием. «И дала мужу своему с ней», — ведь тогда пробудилась к нему с вожделением (бе-тиувта בתיאובתא), [чтобы] пробудить его желание и любовь. Эта вещь – [чтобы] показать сынам человека примером высшим».

221. Сказал раби Элазар: «Если так, в чём установим (как объясним) [сказанное] выше, что стремление к злу охватило женщину?» Сказал ему: «Вот я пробудился (т.е., отметил), что эти – сверху, и эти – снизу. Стремление к благу (йэцэр hа-тов יצר הטוב) и стремление к злу. Стремление к благу справа, и стремление к злу слева. И слева сверху охватило женщину – связаться воедино с телом (бе-гуфа בגופא), как то, что написано (Шир hа-ширим, 2): «Левая его под головой у меня». И поэтому слова разъясняются сверху и снизу – досюда. Отсюда и далее – слова [покрыты] малостью смолы (т.е., легко объяснимы – Сулам), так, что сосунки (тинкин טינקין) [могут] объяснить вещь».

222. Раби Шимон шёл в Тверию, и были с ним раби Йоси, раби Йеуда и раби Хия. Тогда увидели раби Пинхаса, который подходил. Когда соединились воедино, спустились и сели под деревом одним из деревьев горных (ме-иланей де-тура מאילני דטורא). Сказал раби Пинхас: «Вот, сел я. Из тех слов высших, которые ты говоришь каждый день, хочу я услышать!»

223. Открыл раби Шимон и сказал: «И пошёл по поездкам его (лемасаав למסעיו)» из Негева до Бейт-Эля, до места, где был шатёр его вначале – между Бейт-элем и между Аем» (Брешит, 13). «И пошёл по поездкам его», — «по поездке его» нужно было [написать]! Что такое «по поездкам его»? Но – две поездки есть. Одна – его, другая – Присутствия (де-шхинта דשכינתא). Поскольку каждый человек должен находиться в мужском и женском, чтобы усилить веру, и тогда Присутствие не отделится от него вовеки.

224. И если скажешь: тот, кто выходит в дорогу, ведь не находится в мужском и женском (идёт без жены), значит – отделяется Присутствие от него! Иди, смотри: тот, кто выходит в дорогу, упорядочит (йисадер יסדר) молитву свою перед Святым, благословен Он, чтобы притянулось к нему Присутствие Г-сподина его перед тем, как выйдет, пока ещё находится в мужском и женском. Когда же упорядочил молитву свою, и восхвалил Его (шабхей שבחיה), и Присутствие пребывает на нём, выйдет. Поскольку Присутствие соединилось с ним, поэтому находится в мужском и женском. Мужчина и женщина – в городе (бе-мата במתא), мужчина и женщина – в поле (бе-хакла בחקלא), как то, что написано (Теhилим, 85): «Праведность (цэдэк צדק) перед ним пойдёт, и поместит на дорогу стопы свои».

225. Иди, смотри. Всё время, пока человек задерживается (итакав אתעכב) в дороге, должен стеречь поступки свои (от греха), чтобы то высшее, что соединилось с ним, не отделилось от него, и не остался испорчен (пагим פגים) без мужского и женского. В городе нужно (остерегаться), когда жена его с ним, тем более тут, когда пара (зивуга זווגא) высшая соединилась с ним. И не только [это], но ещё ведь пара его высшая сторожит его в дороге и не отделяется от него, пока не вернётся домой.

226. В час, когда входит в дом свой, должен развеселить (лехадта לחדתא) жену свою, поскольку жена его причинила ему ту пару высшую. Когда пришёл к ней, должен обрадовать её из-за двух оттенков (гавней גווני). Первое – из-за радости того совокупления, радости заповеди этой, а радость заповеди – это радость Присутствия.

227. И не только [это], но что увеличивает мир в доме вообще (стам סתם), как то, что написано (Иов, 5): «И узнаешь ты, что мирный шатёр твой (шалом оhалеха שלום אהליך)», и вспомнишь жилище своё (навехаנוך ), и не согрешишь». И что – если не вспомнит жену свою (не совокупится, когда вернётся), грешник он? Так оно, конечно! Поскольку уменьшил (гара גרע) славу пары высшей, которая соединилась с ним, а жена его – причинила ему (это).

228. И одно (второй оттенок), что если забеременеет жена его, пара высшая вливает (арикат אריקת) в неё душу святую, ведь этот Союз называется Союзом Святого, благословен Он, и поэтому нужно намереваться (лекавна לכוונא) в веселье этом так же, как нужно в веселье Субботы, которое – совокупление мудрецов (как объясняется в Талмуде, трактат Ктубот, супружеская близость в доме мудреца – по Субботам). И поэтому: «И узнаешь, что мирный шатёр твой», — ведь Присутствие пришло с тобой, и пребывает в доме твоём. И из-за этого: «И вспомнишь жилище своё и не согрешишь». Что такое: «не согрешишь»? Будешь совокупляться перед Присутствием, с весельем заповеди (чтобы не уклонялся от совокупления после возвращения, ведь Присутствие готово излить в него душу, и это уклонение – грех большой – Сулам).

229. По виду этого Мудрецы (талмидей хахамим תלמידי חכמים), которые отделяются от жён своих, все те дни недели, поскольку занимаются Торой, пара высшая соединяется с ними, и не отделяется от них, чтобы находились в мужском и женском. Когда входит Суббота, должны мудрецы веселить жён своих из-за славы пары высшей, и направлять сердца свои к Желанию Г-сподина своего, как то, что сказано.

230. По виду этого, тот, чья жена – в дни нечистоты (месаву מסאבו) своей, и соблюдает её, как положено, все те дни пара высшая соединяется с ним, чтобы находился в мужском и женском. Когда же очищается (итдекиат אתדכיאת) жена его, должен веселить её весельем заповеди, весельем высшим, и все смыслы, о которых сказали мы, на один уровень (дарга דרגא) поднимаются. Тайна вещи: все те сыны веры должны направлять сердце и желание на это.

231. И если скажешь: если так, слава (шивха שבחא) человека, когда выходит в дорогу, больше, чем дома, из-за пары высшей, которая соединяется с ним! Иди, смотри: во время, когда человек дома, суть (икара עקרא) дома – жена его, поэтому Присутствие не убирается из дома – из-за жены, как то, что учили мы. Как написано (Брешит, 24): «И привёл её Ицхак в шатёр Сары, матери своей», — что зажглась свеча. Какой смысл? Потому что Присутствие пришло в дом (вместе с Ривкой).

232. Тайна вещи: мать высшая (има илаа אמא עלאה) находится у мужчины только во время, когда исправлен дом, и соединены мужчина и женщина. Тогда мать высшая изливает благословения, [чтобы] благословить их. По виду этого, мать нижняя находится у мужчины только во время, когда исправлен дом, и приходит муж к жене своей, и соединяются воедино. Тогда мать нижняя изливает благословения, [чтобы] благословить их.

233. Поэтому двумя женщинами коронуется (итатер אתעטר) мужчина в доме, по виду высшего. И это именно тайна того, что написано (Брешит, 49): «До страсти возвышенностей мира (ад таават гивот олам עד תאות גבעות עולם)». Это «до» (т.е., евр. слово «ад») – страсть возвышенностей мира в нём: женщины высшей – исправить его, и короновать его, и благословить его; и женщины нижней – соединиться с ним и питаться от него.

234. По виду этого снизу: когда мужчина женится (инсив אנסיב) страсть возвышенностей мира с ним, и коронуется двумя женщинами. Одна – верхняя (т.е., Присутствие – Дэрэх Эмет), и одна – нижняя. Верхняя – излить на него благословение, нижняя – питаться от него и соединяться с ним. Человек дома – страсть возвышенностей мира с ним, и коронуется ими.

235. Когда выходит в дорогу – не так. Мать верхняя соединяется с ним, а нижняя – остаётся. Когда возвращается (тав תב) домой, должен короноваться (снова) двумя женщинами, как то, что сказали мы». Сказал раби Пинхас: «Даже о чешуях и плавниках (клипей снапирей קליפי סנפירי) не открыто право перед тобой (т.е., даже о таких простых вопросах Закона, как чешуя кошерных рыб, не разрешается говорить перед тобой – Сулам)».

236. Сказал раби Шимон: «По виду этого – Тора. Существует в ней два дома, как то, что написано (Йешайа, 8): «Для двух домов Исраэля и т.д.». Один – закрытый высший, и один – открытый более. Верхний – «Голос большой (коль гадоль קול גדול)», как написано (Дварим, 5): «Голос большой, и не прекратил (ло йасаф לא יסף)».

237. И этот голос – внутри (пнимаа פנימאה) он, ибо не слышится и не открывается, и это – он, когда вытекает (навеа נביע) из горла (гарон גרון) «выведенный hэй» (т.е., «hэй» в конце слова), в тишине (бе-хашай בחשאי), и вытекает постоянно, не прерывается, и это – тонкое (дака דקה) внутреннее, которое не слышится вовеки.

238. И отсюда выходит Тора, которая – голос Якова, и это – слышится, потому что выходит из того, который не слышится, и потом соединяется речение (дибур דבור) с ним, и выходит наружу, от силы своей и мощи своей. И «Голос Якова», который – Тора, держится между двумя женщинами: держится за это внутреннее, которое не слышится, и держится за это, которое снаружи слышится.

239. Две их, которые не слышатся, и две их, которые слышатся. Две, которые не слышатся – это Мудрость верхняя закрытая, которая существует в мысли (бе-махшава במחשבה), которая не открывается и не слышится. Потом выходит и открывается малое (зеир זעיר) в тишине, которое не слышится – то, что называется «Голос большой», ибо он – тонок и выходит в тишине.

240. Две, которые слышатся – они выходят отсюда: «голос Якова» и речение, которое держится за него. Этот «Голос большой», который в тишине и не слышится, она (голос по-евр. женского рода) – дом для мудрости высшей, и всякая женщина – домом называется, а это речение последнее, оно – дом для «Голоса Якова», который – Тора. Поэтому Тора пребывает в доме (т.е., в букве «бет», которая пишется, как слово «дом», «баит» [בית]): «бет» первоначальности (так тут читается слово «бе-решит»).

241. Открыл и сказал: «В начале создал Б-г», — именно то, что написано (Брешит, 2): «И построил (ва-йивен ויבן) Б-г Вс-сильный сторону (цэла צלע)». «Небо» (след. слово первого стиха Торы) – именно то, что написано (Брешит, 2): «И привёл её к человеку». «И землю» (след. слово первого стиха Торы) – как то, что написано (Брешит, 2): «Кость от костей моих». Конечно, это она – Земля Жизни».

242. Ещё открыл раби Шимон и сказал (Теhилим, 110): «Речение (нум נאם) Б-га (употр. Четырёхбуквенное Имя) для Г-спода (употр. Имя Адо-най (אדוני)): пребывай справа от Меня, пока не помещу врагов твоих подножием (hадом הדום) для ног твоих». «Речение Б-га для Г-спода», — уровень верхний уровню нижнему сказал. «Пребывай справа», — [чтобы] соединить запад с югом, левое с правым, [чтобы] сломать (летабра לתברא) силы остальных народов-идолопоклонников. «Речение Б-га для Г-спода». «Речение Б-га», — это Яков. «Для Г-спода», — это «Ковчег Завета (арон hа-брит ארון הברית) Г-сподина всей земли».

243. Объяснение другое. «Речение Б-га», — это Юбилей (50-ый год). «Для Г-спода», — это Отпускание («шмита», [שמיטה] т.е., 7-ой год), где написано (Шмот, 21): «Люблю я господина своего». «Пребывай справа», — поскольку правое в Юбилее пребывает, и Отпускание (7-ой год) должно соединиться с правым.

244. Иди, смотри. Отпускание это не соединилось с существованием целостным (шлим שלים) – с правым и с левым со дня присутствия их. Когда захотело соединиться, протянуло руку левую навстречу и создало мир этот. И поскольку он – со стороны левой, нет у него существования до времени тысячелетия (элеф אלף) седьмого, ибо в тот день только, тогда соединится с правым, и тогда будет между правым и левым, в существовании целостном, найдутся небеса новые (хадашим חדשים) и земля новая, и тогда не уберётся оттуда вовеки.

245. Если так, в чём установим (как объясним) «пребывай справа»? Но – до времени известного, как написано: «до того, как помещу врагов твоих подножием для ног твоих», но не постоянно. Но в то время – не уберётся оттуда вовеки, как написано (Йешайа, 54): «Ибо вправо и влево прорвёшься (тифроци תפרוצי)», — [чтобы] быть всему единым.

246. Иди, смотри. «Небо» (Брешит, 1), — это Присутствие верхнее. «И землю», — это Присутствие нижнее, в соединении мужского и женского воедино. И вот, сказано – столько, сколько пробудили («итару» [אתערו], т.е., побудили к размышлениям) об этом друзья, досюда».

247. Захотели уйти, встали. Сказал раби Шимон: «Слово (мила מילה) есть [ещё] у нас!» Открыл раби Шимон и сказал (Дварим, 4): «Ибо Б-г Вс-сильный твой – огонь пожирающий (эш охла אש אכלה) Он!» И написано там (там же): «А вы, прилепившиеся (hа-двеким הדבקים) к Б-гу Вс-сильному вашему, живы все сегодня». Эти стихи объяснил я им во всех местах, и уже пробудили (побудили к размышлениям) о них друзья. Иди, смотри. «Ибо Б-г Вс-сильный твой – огонь пожирающий Он», — ведь сказано слово это среди друзей, что есть огонь, пожирающий огонь, и ест её (огонь по-евр. женского рода), и уничтожает (шаци שצי) её, потому что есть огонь, который сильнее огня, и установили (объяснили).

248. Но иди, смотри. Тот, кто хочет узнать Мудрость Единства Святого (хохмета де-йихуда кадиша חכמתא דיחודא קדישא), посмотрит на пламя (шалhува שלהובא), поднимающееся от головни (гахалта גחלתא) или от свечи горящей. Потому что пламя поднимается только когда соединяется с вещью густой («гаса» [גסה], т.е., с предметом).

249. Иди, смотри. В пламени, которое поднимается, есть два света. Один – свет белый (хивра חוורא), который светит, а один – свет, который соединяется с ним: чёрный (ухма אוכמא) или голубой (тихла תכלא). Тот свет белый, он – сверху, и поднимается путём прямым (мишор מישור). А под ним – тот свет голубой или чёрный, который – трон (карсайа כרסיא) для того белого.

250. И тот свет белый пребывает на нём, и соединяются этот с

этим, [чтобы] быть всему единым. И тот свет чёрный или оттенок голубого, который снизу, он – Трон Славы (йакар יקר) для того белого, и в этом – тайна голубого.

251. И этот Трон (карсайа כרסיא) – голубой, чёрный, соединяется с вещью другой, которая снизу (т.е., с фитилём – Сулам), [чтобы] гореть, и та пробуждает его, [чтобы] соединиться со светом белым.

252. И этот голубой, чёрный временами превращается в красного (сумка סומקא). И тот свет белый, который сверху, не изменяется вовеки, поэтому белый он всегда. Но этот голубой изменяется на оттенки те – временами голубой или чёрный, а временами красный.

253. И этот соединяется с двумя сторонами: соединяется сверху с тем светом белым, и соединяется снизу с той вещью, что под ним, которая приготовлена (миткана מתקנא) дл него, [чтобы] светить и соединяться с ним.

254. И этот (голубой огонь) поедает (ахла אכלא) постоянно и уничтожает ту вещь (фитиль), которая установлена для него, поскольку всё, к чему он прикрепляется снизу и пребывает на нём, тот свет голубой уничтожает его и поедает его, поскольку путь его – уничтожать и поедать, ведь от него зависит уничтожение всего, смерть (мота מותא) всего, и поэтому он поедает всё, к чему прикрепляется снизу.

255. А тот свет белый, который пребывает на нём, не поедает и не уничтожает вовеки, и не меняется (ло иштаней לא אשתני) свет его, и поэтому сказал Моше (Дварим, 4): Ибо Б-г Вс-сильный твой – огонь поедающий Он», — «поедающий», конечно – поедает и уничтожает всё, что пребывает под Ним. И поэтому сказал «Вс-сильный твой», и не «Вс-сильный наш», поскольку Моше – в том свете белом, что выше, был, который не поедает и не уничтожает.

256. Иди, смотри: пробуждение (итарута אתערותא) гореть тому свету голубому, [чтобы] соединиться со светом белым, есть только посредством [сынов] Исраэля, которые прикрепляются нему снизу.

257. Иди, смотри: несмотря на то, что путь того света голубого, чёрного – уничтожать всё, что прикрепляется к нему снизу, [сыны] Исраэля прикрепляются к нему снизу и существуют существованием, как то, что написано (Дварим, 4): «А вы, прикрепившиеся к Б-гу Вс-сильному вашему, живы все сегодня», — «к Вс-сильному вашему», а не к «Вс-ильному нашему», к тому свету голубому, чёрному, который поедает и уничтожает всё, что прикрепляется к нему снизу, а вы прикрепляетесь к нему и существуете, как написано: «живы все сегодня (хаим кулхэм hа-йомחיים כולכם היום )».

258. И на свете белом пребывает сверху свет закрытый (стима סתימא), который окружает его (акиф лей אקיף ליה), и тайна высшая тут. И всё найдёшь в пламени, которое поднимается, мудрости высших в нём». Подошёл р. Пинхас и поцеловал его. Сказал: «Благословен Милосердный, что направил меня сюда!». Прошли с р. Пинхасом три мили.

259. Вернулись р. Шимон с друзьями (после того, как проводили р. Пинхаса – Сулам). Сказал р. Шимон: «То, что сказали мы: тайна мудрости эта в Единстве Святом, из-за этого «hэй» последний Имени Святого – он свет голубой, чёрный, который соединяется с «йуд-hэй-вав», который – свет белый, что светит (де-наhир דנהיר).

260. Иди, смотри: временами тот свет голубой – «далет», а временами «hэй». Но – во времена, когда не прикрепляются к нему [сыны] Исраэля снизу, [чтобы] гореть ему и прикрепляться к свету белому, он – «далет» (от слова «даль» [דל], т.е., «бедняк»). А временами, когда пробуждаются, [чтобы] соединиться со светом белым, тогда называется «hэй».

261. Откуда [известно]? Как написано (Дварим, 22): «Когда будет девушка девственница (бетула בתולה) и т.д.», — «юноша» (наар נער) написано (т.е., слово «наара» [נערה], «девушка», написано без последней буквы «hэй»), без «hэй». Какой смысл? Поскольку не соединялась с мужчиной. И во всяком месте, где не находится мужское и женское (вместе), «hэй» не находится, и убирается (салка סלקא) оттуда, и остаётся «далет» (т.е., правая часть «hэй»).

262. Поэтому она всё время, пока соединяется со светом белым, который светит, называется «hэй», ведь тогда всё соединяется воедино. Она прилепляется к свету белому, и Исраэль прилепляется к ней, и существует под ней, [чтобы] зажигать её, и тогда всё едино.

263. И это – тайна жертвоприношения (карбана קרבנא), ибо дым поднимается (танана салик תננא סליק), пробуждает его, тот свет голубой, загораться, и когда загорается, соединяется со светом белым, и свеча горит в единстве одном.

264. И поскольку путь его, того света голубого, уничтожать и съедать всё, что прикрепляется к нему снизу, то когда Благоволение (рава רעוא) находится (в мире), и свеча горит в соединении одном, тогда написано (Млахим-Алеф, 18): «И пал огонь (ва-типоль эш ותפול האש) и поел всесожжение и т.д.» И тогда узнаётся, что та свеча горит, в соединении одном, в связке (кишура קשורא) одной. Свет голубой прилепляется к свету белому, и он – един. Поедает под собой жиры и всесожжения (тарбин ве-алван תרבין ועלוון). Ведь слышно (в стихе), что поедает под собой только во время, когда он поднимается (салик סליק), и всё связывается и соединяется со светом белым, и тогда – мир всем мирам, и всё связывается в соединении одном.

265. И после того, как закончил (сием סיים) уничтожать под собой этот свет голубой, прикрепляются к нему снизу коhэны, левиты и исраэлиты. Эти – в радости пения (бе-хедва де-шир בחדוא דשיר), эти – в намерении сердца, и эти – в молитве (би-цлута בצלותא). И свеча горит над ними, и скрепляются светы, как один, и светят миры, и благословляются верхние и нижние.

266. И тогда (Дварим, 4): «И вы, прилепившиеся к Б-гу Вс-вышнему вашему, живы все сегодня». «И вы (ве-атэм ואתם)»? «Вы» — надо было ему [сказать]! Но – «вав» добавлен к жирам и всесожжениям, которые прикрепляются к нему, и съедает их, и уничтожает их. А вы прикрепляетесь к нему, к тому свету голубому, чёрному, которые поедает, и вы существуете, как то, что написано: «Живы все сегодня».

267. Все цвета (гванин גוונין) хороши для сна (ле-халма לחלמא), кроме голубого, поскольку он поедает и уничтожает постоянно, и он – дерево, на котором – смерть, и пребывает над миром нижним, и поскольку всё пребывает под ним, он – поедает и уничтожает.

268. И если скажешь: так же пребывают в небесах свыше столько воинств тех сверху, и все существуют! Иди, смотри: все те, которые свыше, в том свете голубом обобщены. А нижние – не так, поскольку они – вещь грубая (мила гаса מלה גסה), мир существует и пребывает на них (как пламя на фитиле – Сулам), и поэтому поедает и уничтожает их, и нет у него вещи другой снизу в мире, которую бы не уничтожал. Поэтому свет голубой уничтожает всё, что существует под ним.

269. На сорок пять оттенков видов света (зиней нhорин זיני נהורין) делится мир. Семь делятся на семь бездн (тhомин תהומין). Каждый ударяет (баташ בטש) бездну свою, и камни перекатываются (митгалгелин מתגלגלין) внутри бездны. И входит тот свет в эти камни и пробивает их, и воды выходит в них (через пробитые отверстия – Сулам), и спускаются каждые (воды) в бездну, и покрывают в двух сторонах.

270. Выходят воды в те отверстия, и заходит свет, и ударяет в четырёх сторонах бездну, перекатывается свет в другой и встречаются воедино (аару бе-хад אערעו בחד), и разделяются воды.

271. И соединяются все те семь с семью безднами, и раскапывают (краан כראן) в темноте бездну. И затемнения (хашухей חשוכי) эти примешиваются к ним, и поднимаются воды, и опускаются, и перекатываются в тех светах, и перемешиваются, как одно: светы, затемнения и воды. И делаются из них светы, которые не видимы, тёмные.

272. Ударяет каждый другого, и разделяются на семьдесят пять труб (цинорей צינורי) бездны, и в них протягиваются (нагдан נגדן) воды. Каждая труба поднимается с голосом своим и вздрагивают (издазан אזדעזען) бездны. И когда тот голос слышен, каждая бездна призывает другую и говорит: «Раздели воды свои, и войду в тебя!», — как то, что написано (Теhилим, 42): «Бездна бездну зовёт при голосе (ле-коль לקול) труб Твоих».

273. Под ними (под трубами – Сулам) – сто шестьдесят пять жил (гидин גידין), среди них – белые, среди них – чёрные, среди них – красные, заключенные – эти в этих и сделавшиеся цветом одним. Те жилы сотканы (итракму אתרקמו) в семнадцать сетей (риштот רשתות), и каждая – сетью жил называется. Сотканы – эта с этой, и спускаются ко дну бездн. Под этими – две сети существуют, как вид железа (парзела פרזלא), и две сети другие – как вид меди (нхаша נחשא).

274. Два трона (трей карсеван תרי כרסוון) стоят на них – один справа, другой – слева. Все те сети соединяются воедино, и воды спускаются по тем трубам и входят в те сети. Те два трона – один трон свод чёрного, и один – трон свода многоцветного («сасгона», [ססגונא], арамейский перевод названия «тахаша», чей многоцветной кожей была покрыта Скиния Завета).

275. Эти два трона – когда те (светы – Сулам) поднимаются (салкин סלקין), то поднимаются на тот трон свода чёрного, а когда спускаются, спускаются на тот трон свода многоцветного.

276. Эти два трона, один – справа, другой – слева, и тот трон свода чёрного – справа, и тот трон свода многоцветного – слева. Когда понимаются на трон свода чёрного, спускается (маих מאיך) трон свода левого, и спускаются на него.

277. Перекатываются троны – один в другой, вбирают (нактин נקטין) все те сети внутрь себя и вводят их на дно (бе-шипула בשפולא) бездны нижней. Стоит один трон и поднимается вверх от всех тех бездн, и стоит трон другой – под всеми безднами (трон правый выше всех бездн, левый ниже всех бездн – Сулам).

278. Семьдесят пять труб тех – семь из них выше всего, и все те другие держатся за них. И все они воткнуты (неицей נעיצי) в колёса (бе-галгалои בגלגלוי) этого трона – со стороны этой и воткнуты в колёса этого трона – со стороны этой.

279. В них воды поднимаются и опускаются. Те, что опускаются, раскапывают бездны и раскалывают (бакей בקעי) их. Те, что поднимаются, входят в те отверстия камней, и поднимаются, и наполняют семь морей. Досюда – семь оттенков светов в тайне высшей.

280. Семь светов других разделяются на семь дней, и море одно (йама хад ימא חד) заключает их. То море одно – это море высшее, в котором заключены все семь морей.

281. Семь рек этих входят внутрь того моря, и бьют (махан מחאן) то море по семи сторонам, и каждая сторона разделается на семь потоков (нахалин נחלין), как написано (Йешайа, 11): «И разбивают его на семь потоков и т.д.», и каждый поток разделяется на семь рек (наhарин נהרין), и всякая река разделяется на семь путей (архин ארחין), и всякий путь разделяется на семь троп (швилин שבילין), и все воды моря входят внутрь их.

282. Семь светов поднимаются и опускаются на семь сторон. Семь светов верхних входят внутрь моря. Шесть их, и из одного верхнего выходят. То, что вбирает (натил נטיל) море, те и разделяет воды – во все те моря, во все те реки.

283. Один змей (танина תנינא) снизу на стороне левой плывёт по всем тем рекам. Приходит на сторону, чешуйки его (каскасой קשקשוי) крепки, как железо (парзела פרזלא). И прибывает черпать (лешава לשאבא), и черпает место её. И все те светы затемняются перед ним. Рот его и язык его – пламя огня, острота (хидуд חדוד) языка его – как меч могучий (ке-харба такифа כחרבא תקיפא).

284. До того, что доходит до вхождения в Храм внутри моря, и тогда загрязняется (саив סאיב) Храм, и затемняются светы, и светы высшие поднимаются из моря. Тогда море – разделяются воды его на стороне левой, и море застывает (кафей קאפי), и не тянутся воды его.

285. И из-за этого – тайна вещи, как то, что написано (Брешит, 2): «И змей был хитрым (арум ערום) из всех животных поля, которых сделал Б-г Вс-сильный». Тайна змея злого (хивья биша חיוא בישא) – спускается сверху вниз, и он плывёт по водам горьким (мриран מרירן) и спускается совращать (леафтей לאפתי) вниз, пока не падут в сети его (риштой רשתוי).

286. Этот змей, он – смерть мира. Он входит в кишки заткнутые (би-меавей сатим במעוי סתים) к человеку, что на стороне левой. А есть змей другой – жизненный, на стороне правой. Оба ходят вместе с человеком, как то, что установили мы.

287. «Из всех животных поля», — ведь все остальные животные поля, нет в них мудрости зла, как в этом, поскольку он – грязь золота (зуhама де-даhава זוהמא דדהבא). Ой – тому, кто тянется за ним, ибо он причиняет (гарим גרים) ему смерть, и всем [остальным], кто придёт за ним, и вот установили. Человек потянулся за ним снизу, и спустился узнать (леминда למנדע) всё, что снизу. Так же, как спустился, так потянулись желание его и пути его за ним, до того, что дошли до этого змея и увидели страсть (тиувтей תיאובתי) мира, и поплыли пути его за этим. Тогда встал (змей), и потянулся он за человеком и женой его, и прилип к ним, и причинил им смерть, и всем поколениям, которые придут за ним. До того, как пришли [сыны] Исраэля к горе Синай, не прервалась грязь его в мире, и вот сказано.

288. Поскольку согрешили, прилепились к дереву, в котором пребывает смерть снизу. Что написано (Брешит, 2): «И услышали голос (коль קול) Б-га Вс-сильного, Прохаживающегося по Саду»? «Идущего (меhалех מהלך)» не написано тут, но – «прохаживающегося (митhалех מתהלך)»! Иди, смотри. До того как согрешил человек, поднимался и стоял в мудрости света высшей, и не отделялся от Дерева Жизни. Поскольку усилилась его страсть познать и спустилась вниз, потянулся за ней, до того, что отделился от Дерева Жизни, и узнал зло, и оставил благо. И поэтому написано (Теhилим, 5): «Ибо не Б-г (Э-ль אל), стремящийся к злодейству (рэша רשע) Ты, не пребудет с Тобой зло (ра רע)!», — тот, кто тянется за злом, нет ему жилища (дира דירה) рядом с Деревом Жизни.

289. И до того, как согрешили, слышали голос свыше и знали Мудрость высшую, и существовали в существовании сияния (зиhара זיהרא) высшего, и не боялись (дахалей דחלי). Поскольку согрешили, — даже перед голосом нижним не могли устоять.

290. По виду этого – до того, как провинились (хаву חבו) [сыны] Исраэля, в час, когда стояли на горе Синай, ушла от них грязь того змея, ведь тогда отменено (батель בטל) было стремление к злу в мире, и оттолкнули его от себя. И тогда соединились с Деревом Жизни, и поднялись вверх, и не спускались вниз.

291. Тогда были знающими и видели зеркала (аспаклариан אספקלריאן) высшие, и просвещались глаза их, и радовались узнать и услышать, и тогда опоясал (хагар חגר) их Святой, благословен Он, поясами из букв Имени Святого, чтобы не мог властвовать ими тот змей, и не загрязнил бы их, как прежде.

292. Когда же согрешили с тельцом (ба-эгель בעגל), ушли от них все те уровни и светы высшие, и ушли от них все те пояса оружейные (мзайнин מזיינין), с помощью которых короновались Именем Высшим Святым, и притянули к себе змея злого, как раньше, и причинили смерть (гарму мота גרמו מותא) всему миру.

293. И потом – что написано (Шмот, 34)? «И увидел Аhарон и все сыны Исраэля Моше, и вот лучиста (каран קרן) кожа лица его, и испугались приблизиться к нему». Иди, смотри. Что написано вначале (Шмот, 14)? «И увидел Исраэль Руку Великую». Все видели сияния высшие, и освещались зеркалом света, как написано (Шмот, 20): «И весь народ видит голоса (роим эт hа-колотרואים את הקולות )», и на море видели и не боялись, как написано (Шмот, 15): «Это – Б-г мой, и восславлю Его (ве-анвеhу ואנוהו)». После того, как согрешили, [даже] в лицо посредника (сирсур סרסור) не смогли смотреть, как написано: «И испугались приблизиться к нему».

294. Иди, смотри, что написано о них (Шмот, 33): «И сняли сыны Исраэля украшения свои (эдьям עדים) от горы Хорев», — что убрались от них те орудия, которыми опоясали их на горе Синай, чтобы не властвовал ими змей злой. Когда же убрались от них, что написано (там же): «И Моше взял шатёр и растянул его снаружи лагеря, далеко от лагеря».

295. Сказал раби Элазар: «Что этот стих рядом с этим? Но – поскольку знал Моше, что убрались от них, от Исраэля, те орудия высшие, сказал: «Вот, конечно, отсюда и далее змей злой придёт жить среди них, и если будет стоять Святыня тут среди них, осквернится (йистаев יסתאב)». Сразу: «И Моше взял шатёр и растянул его снаружи лагеря, далеко от лагеря», — поскольку видел Моше, что теперь будет властвовать змей злой, чего не было ранее.

296. «И назвал его Шатром Собрания (оhель моэд אוהל מועד)» (там же). И что – не было до этого Шатра Собрания? Но вначале – шатёр просто, теперь – Шатёр Собрания. Что [такое] «собрание»? Раби Элазар сказал: «Во благо». И раби Аба сказал: «Во зло». Раби Элазар сказал: «Во благо. Что [такое] «собрание»? Что это – день радости («йом хедва» [יום חדוה], т.е., слово «моэд» переводится как «праздник»)», ибо луна, когда добавляется в ней святость, не властвует ею порча (пгимата פגימתא), так и тут «назвал её (шатёр по-евр. женского рода)» именем этим, показать, что отдалился шатёр от них и не испортился, поэтому назвал его Шатёр Собрания».

297. А раби Аба сказал: «Во зло. Ведь вначале был шатёр просто, как то, что написано (Йешайа, 33): «Шатёр – не задрожат, не сдвинутся колья его вовеки (ла-нэцах לנצח)». Сейчас – Шатёр Собрания. Вначале – дать жизнь длинную навеки, чтобы не властвовала ими смерть. Отсюда и далее – Шатёр Собрания, как то, что написано (Иов, 30): «Дом собрания для всего живого (т.е., кладбище)», — сейчас дано ему время, и жизнь отмеренная (хайин кцувин חיין קצובין) для мира. Вначале не испортился, а теперь испортился. Вначале – соединение и спаривание (зивуга זווגא) луны с солнцем, которое не прерывалось, теперь – Шатёр Собрания («моед» переводится как «время»), спаривание их – от времени до времени, и поэтому назвал его Шатёр Собрания, чего не было ранее».

298. Раби Шимон сидел однажды ночью и занимался Торой, и сидели перед ним раби Йеhуда, раби Ицхак и раби Йоси. Сказал раби Йеhуда: «Написано (Шмот, 33): «И сняли сыны Исраэля украшения свои от горы Хорев», и сказали мы, что причинена смерть из-за них от того времени и далее, и властвует ими тот змей злой, которого убрали от себя раньше. Исроэль – оставь («тинах» [תינח] т.е., то, что это случилось с сынами Исраэля – понятно). Йеhошуа, который не согрешил, убралось от него то орудие высшее, которое принял с ними на Синае, или нет?

299. Если скажешь, что не убралось от него, тогда – почему умер, как остальные люди? Если скажешь – убралось от него, то почему? Ведь не согрешил (ло хата לא חטא), поскольку он с Моше был в час, когда согрешили [сыны] Исраэля! А если скажешь, что не получил ту корону на горе Синай так, как получили [сыны] Исраэля, то почему?»

300. Открыл и сказал (Теhилим, 11): «Ибо праведен (цадик צדיק) Б-г, праведности любит, прямо (йашар ישר) видится Лицо Его!» Этот стих – сказали о нём друзья то, что сказали. Но «ибо праведен Б-г», — праведник Он, и Имя Его – Праведник, и поэтому «праведности любит».

301. «Прямо» (там же), — Он прям, как то, что сказано: (Дварим, 32) «Праведен и Прям Он». И поэтому – «увидят Лицо Его», — все сыны мира и исправят пути свои, [чтобы] быть на пути прямом, как положено. Иди, смотри: когда судит (даин דאין) Святой, благословен Он, мир, судит его только по большинству сынов человека.

302. И иди, смотри. Когда провинился (хав חב) человек с деревом, от которого съел, то причинил тому Дереву то, что пребывает на нём смерть для всего мира. И причинил поломку (пгима פגימא) – отделение жены от мужа её. И стояла вина эта на луне (бе-сиhара בסיהרא), пока не встали [сыны] Исраэля у горы Синай (т.е., луна стала ежемесячно уменьшаться). Когда же встали [сыны] Исраэля у горы Синай, прошла та поломка от луны, и стала светить постоянно (тадир תדיר).

303. Когда же провинились [сыны] Исраэля с тельцом, снова стала луна, как раньше, ломаться, и стал властвовать змей злой, и ухватился (ахид אחיד) за неё, и притянул её к себе. И когда узнал Моше, что провинились [сыны] Исраэля, и ушли от них те орудия святые высшие, то узнал, конечно, и что змей ухватился за луну, [чтобы] притянуть её к себе, и сломалась, тогда вынес её (т.е., шатёр, который – Шхина – Сулам) наружу (лагеря).

304. И поскольку существует, [чтобы] ломаться (т.е., снова стала уменьшаться), то, несмотря на то, что Йеhошуа стоял в короне орудий своих (и не согрешил с тельцом), из-за того, что поломка пребывает в ней, и вернулась к тому, как ломалась по вине Адама, не мог сын человека существовать (вечно), кроме Моше, который властвовал ею, и смерть его была со стороны иной, высшей. И поэтому не было права у неё осуществить ни Йеhошуа постоянно (навечно), ни [кого-то] другого. И поэтому «Шатром Собрания (оhель моэд אהל מועד)» назвал его («моэд» переводится как время), шатёр, в котором пребывает время отмеренное (кацув קצוב) для всего мира.

305. И поэтому – тайна вещи: есть правое сверху, и есть правое снизу; есть левое сверху, есть левое снизу. Есть правое сверху – в святости высшей. Есть правое снизу – на «стороне другой (ситра ахара סיטרא אחרא)».

306. Есть левое сверху – в святости высшей, [чтобы] пробудить любовь (рехимута רחימותא), соединить луну с местом святым сверху – светить. Есть левое снизу – отделяющее любовь высшую и отделяющее (луну) от того, чтобы светила от солнца, и от приближения к нему. И это – сторона змея злого.

307. Ведь когда это левое нижнее пробуждается, тогда притягивает к себе луну, и отделяет её от высшего, и затемняется свет её, и прилепляется к змею злому. И тогда – черпает (шеиват שאיבת) смерть вниз для всех, и прилепляется к змею, и отдаляется от Дерева Жизни.

308. И поэтому причинил смерть всему миру, и это то, что тогда загрязнилась святыня до того времени отмеренного, когда исправится луна и вернётся к свечению, и это – «Шатёр Собрания». И поэтому Йеhошуа умер только из-за совета змея (бе-ита шель нахаш בעיטא של נחש) этого, который приблизился и испортил Обиталище (мишкена משכנא), как раньше.

309. И это – тайна того, что написано (Шмот, 33): «И Йеhошуа сын Нуна, юноша (наар נער) не отлучался (ло йамиш לא ימיש) изнутри шатра», несмотря на то, что он «юноша» внизу, [чтобы] принимать свет, «не отлучался изнутри шатра». Когда испортилось это, так же испортилось и это. Несмотря на то, что орудие святое было у него, поскольку испортилась луна, так оно, конечно, не спасся (ло иштезив לא אשתזיב) один (Йеhошуа) от него (от змея), от того вида (поломки) действительно.

310. Иди, смотри. По виду этого, поскольку провинился Адам, отобрал (наталь נטל) Святой, благословен Он, у него те орудия – буквы (атван אתוון) светящиеся, святые, которыми короновал его Святой, благословен Он. И тогда испугались (Адам и Хава), и узнали, что сняты («итпашту»[אתפשטו], т.е., бувк.: «раздеты») с них, как то, что написано (Брешит, 3): «И узнали, что голые (эрумим ערומים) они». Сначала были одеты в те короны, драгоценные орудия, которые – свобода (хиру חירו) от всего. Поскольку провинились, снялись с них. И тогда узнали, что смерть зовёт их (мота карей лон מותא קרי לון), и узнали, что снялась с них свобода от всего, и причинили себе смерть, и всему миру.

311. «И сшили листья инжира (алей теэна עלי תאנה)», — вот установили мы, что выучили (улифу אוליפו) все орудия колдовства и волшебства (харашин ве-космин חרשין וכוסמין), и ухватились за то, что снизу, как то, что сказано. И в тот час уменьшилась (итгара אתגרע) высота и силуэт (зкифу ве-комаזקיפו וקומה ) человека – сто локтей (раньше он был – от начала до конца мира). И тогда совершилось разлучение, и встал человек перед судом, и [была] проклята (итлатья אתלטיא) земля, и вот установили.

312. «И прогнал человека (ва-йигареш эт hа-Адам ויגרש את האדם)». Сказал р. Элазар: «Кто сделал развод (тирухин תירוכין) кому?» Святой, благословен Он, сделал развод человеку, или нет? Но дело перевернулось: «И прогнал «эт» (перед словом «адам» есть частица винительного падежа «эт»)», «эт» именно. И кто прогнал «Эт»? Человек. Человек, конечно, прогнал «Эт» (намёк на Шхину, называемую «Эт» — Сулам).

313. И поэтому написано (там же): «И отослал его Б-г Вс-сильный из Сада Райского». Почему «и отослал»? Потому что прогнал человек «Эт», как то, что сказали мы. «И поместил» (там же). Он (человек) поместил их (крувим, не допускающих к дороге в Сад) в месте том, потому что он причинил и заткнул (сатим סתים) все дороги и тропы, и поместил суды над миром, и притянул проклятия – от того дня и далее.

314. «И острие («ве-эт лаhат» [ואת להט], т.е., букв., «и пламя») меча переворачивающегося (hа-херев hа-митhапехет החרב המתהפכת)», – все те, которые пребывают в мощи (бе-кузпей בקוזפי) судов над миром, переворачивающиеся в оттенки многочисленные, чтобы взыскать с мира. Временами – мужские, временами – женские, временами – огонь пылающий, временами – [такие] духи, что нет того, кто бы устоял перед ними. И всё это – «сторожить дорогу к Дереву Жизни» (там же), чтобы не добавили ухудшать (леаваша לאבאשא), как раньше.

315. «И острие меча», — разжигающие огонь и палачи (кастирей קסטירי) над головами злодеев и провинившихся. И переворачивают оттенки (меняют вид) на несколько орудий, согласно дорогам сынов человека. И поэтому – «лезвие» (т.е., букв.: «пламя»), как то, что сказано (Малахи, 3): «И сожжёт их день приходящий и т.д.», и вот сказано.

316. «Меч», — это меч для Б-га, как то, что сказано (Йешайа, 34): «Меч для Б-га, полный крови (млеа дам מלאה דם) и т.д.». Сказал р. Йеhуда: «И острие меча», — все те палачи нижние, переворачивающиеся от образа к образу, все они назначены над миром, [чтобы] ухудшать, ставить подножки (леастаа לאסטאה) провинившимся мира, которые преступают заповеди Г-сподина своего.

317. Иди, смотри. Когда согрешил Адам, притянул к себе столько орудий злых, и столько обвинителей законных (гардиней немусин גרדני נמוסין), и испугался всех, и не смог устоять перед ними. Шломо познал Мудрость высшую и поместил на него Святой, благословен Он, корону Царства, и боялся его весь мир. Когда же провинился, притянул к себе столько орудий злых и столько обвинителей законных, и испугался всех, и тогда смогли ухудшить его, и то, что было в руке его, забрали у него.

318. И поэтому согласно тому, как идёт человек, и по тому пути, к которому прилепляется, так и тянет по нему воитель (хейла חילא) назначенный (т.е., ангел), который идёт навстречу ему. Так Адам притянул к себе воителя чуждого (ахра אחרא) загрязняющего, который загрязнил его и всех сынов мира.

319. Иди, смотри. Когда согрешил Адам, притянул к себе воителя загрязняющего, который загрязнил его и всех сынов мира, и это он – змей злой, который грязен и загрязняет мир (мсаэв ве-сиав алма מסאב וסיאב עלמא). Ведь учили мы: когда вынимает души из сынов человека (ангел смерти), остаётся от него тело (гуфа גופא) загрязнённое, и загрязняет дом, и загрязняет всех тех, кто приближается к нему, как то, что сказано (Бамидбар, 19): «Прикасающийся к мёртвому и т.д.»

320. И поэтому, когда он забирает душу и загрязняет тело, даётся право (ршу רשו) всем тем сторонам грязным пребывать на нём. Ведь то тело загрязнилось со стороны того змея злого, который пребывает на нём. И поэтому всякое место, где тот змей злой пребывает, загрязняет (змей загрязняет место), и загрязняется.

321. Иди, смотри. Все сыны мира, в час, когда спят на кроватях своих ночью, и ночь расстилает крылья (лейлья парис гадфаhа ליליא פריש גדפהא) над всеми сынами мира, — вкушают вкус смерти, и поскольку вкушают вкус смерти, тот дух загрязняющий плывёт (шатья שטיא) по миру, и загрязняет мир, и пребывает на руках сынов человека, и загрязняются.

322. И когда пробуждается и возвращается к нему душа его, всё, что приблизится к рукам его, всё загрязняют, поскольку пребывает на них дух загрязняющий. И поэтому – да не возьмёт сын человека одежды свои (маной מנוי), [чтобы] одеть, у того, кто не омыл руки свои (утром), ведь притянул на себя тот дух загрязняющий, и загрязнился. И есть у него право, у того духа загрязняющего, пребывать во всяком месте (бе-холь атар בכל אתר), где находится след (решимо רשימו) от стороны его.

323. И поэтому – да не омоет руки сын человека от того (т.е., с помощью того), кто не омыл руки свои (утром), поскольку ведь притянет на себя тот дух загрязняющий, и примет его тот, кто омыл руки. И есть у него право пребывать на человеке. Поскольку так, нужно человеку остерегаться со всех сторон от стороны того змея злого, чтобы не властвовал им. И приготовил (змея) Святой, благословен Он, к миру будущему, чтобы убрать (леавраа לאעברא) его из мира, как то, что написано (Захария, 13): «И дух загрязнения уберу с земли», и написано (Йешайа, 25): «И пропадёт («бала» [בלע], т.е., букв.: «утонет») смерть навеки».

324. «И человек познал (йада ידע) Хаву, жену свою и т.д.» Раби Аба открыл (Коhелет, 3): «Кто знает? Дух (руах רוח) сынов человека поднимается она (дух по-евр. женского рода) вверх, а дух скотины (hа-бhэма הבהמה) – спускается она вниз, в землю». Этот стих – столько оттенков есть в нём! И так – все слова торы, столько оттенков в каждом, и все верны.

325. И так оно, и вся Тора разделяется на семьдесят лиц (шивин анпин שיבין אנפין) – напротив семидесяти сторон, и семидесяти ветвей (анафин ענפין), и так оно – во всяком слове Торы, и всё, что выходит из каждого слова, столько оттенков разделяется из него – во все стороны.

326. Иди, смотри. Когда сын человека идёт по пути правды (бе-орах кшот באורח קשוט), он идёт направо, и притягивает к себе дух святой высший свыше. И этот дух поднимается, в благоволении святом, [чтобы] соединиться с высшим и прилепиться к святости высшей, и не отходить от неё.

327. И когда человек идёт по пути зла и сворачивает (сатей סטי) пути свои, он притягивает на себя дух грязи со стороны левой, и загрязняет его, и загрязняется им, как то, что написано (Ваикра, 11): «И не загрязнитесь ими, и будете грязны из-за них», — пришёл загрязниться, загрязняют его.

328. И иди, смотри. В час, когда человек идёт по дороге правды, и притягивает на себя дух святой высший, и прилепляется к нему, то сын (бра ברא), которого родит и который выйдет от него в мир, притягивает на себя святость высшую и будет свят Святостью Г-сподина своего, как то, что написано (Ваикра, 20): «И освящайтесь, и будете святы».

329. А когда он идёт по стороне левой и притягивает на себя дух грязный, и прилепляется к нему, то сын, который выйдет от него в мир, притягивает на себя дух грязи, и загрязняется грязью той стороны.

330. И поэтому написано (Коhелет, 3): «Кто знает? Дух сынов человека поднимается она (дух по-евр. женского рода) вверх», — когда он прилеплен к правому, поднимается он наверх. И когда он прилеплен к левому, то та сторона левая, которая – сторона грязи, спускается сверху вниз и располагает проживание своё (шавей диюрей שוי דיוריה) в человеке, и не отстраняется от него. И сын, которого родил в той загрязнённости, будет его сыном от той духовности грязной, тот сын.

331. Человек прилепляется к тому духу загрязняющему (месаэв מסאב), а жена его прилепилась к нему ранее (когда Хава прилепилась к змею), и взяла, и приняла ту грязь (зуhама זוהמא) от него. Родил сына, тот сын – сын духовности загрязняющей. И поэтому два сына было. Один – от той духовности загрязняющей, и один – когда вернулся человек возвращением (к Б-гу). И поэтому этот – со стороны загрязняющей (Каин), а этот – со стороны чистоты (Эвель).

332. Раби Элиэзер сказал: «В час, когда поместил Змей ту грязь в Хаву, приняла её, и когда совокупился (иштамаш אשתמש) с ней Адам, родила двух сыновей. Одного – от той стороны загрязнённости, и одного – со стороны Адама. И был похож Эвель (הבל) на образ верхний, а Каин (קין) – на образ нижнего. Поэтому отделили дороги свои – этот от этого.

333. Конечно, Каин — сыном того духа грязного был, которым был змей злой. И поскольку Каин пришёл со стороны Ангела смерти, убил брата (катиль ле-ахой קטיל לאחוי). И он – на стороне его (Ангела Смерти), и от него (от Ангела Смерти) – все жилища (мадорин מדורין) зла и вредители (мазикин מזיקין), и черти (шедин שדין), и духи приходят в мир.

334. Сказал раби Йоси: «Каин – гнездо (кина קינא) жилищ зла, которые пришли со стороны загрязнения в мир. И потом принесли (братья) жертву. Этот принёс со стороны своей, и этот принёс со стороны своей. Как то, что написано (Брешит, 4): «И было, от конца дней (ми-кец йамим מקץ ימים), и принёс Каин из плодов земли и т.д.»» Раби Шимон сказал: «И было, от конца дней». Что за «конец дней»? Это – конец всякой плоти. И кто это? Это – Ангел Смерти.

335. И Каин – от этого «конца дней» принёс жертву. Именно так, как сказано «от конца дней», и не сказано «конец дней». И поэтому написано в Даниэле: «А ты пойди к концу и упокойся (тануах תנוח), и восстанешь для жребия своего (ле-горалэха לגורליך)». Сказал ему (Даниэль Б-гу): «К концу дней (ямим ימים) или к концу правому (ямин ימין)?» Сказал: «К концу правому». А Каин от «конца дней» пришёл.

336. «И принёс Каин из плодов земли», — как то, что сказано: «И от плода Дерева (Познания)». Сказал раби Элазар: «Из плодов земли, как то, что написано (Йешайа, 3): «Ой, злодею – зло (ой ле-раша ра אוי לרשע רע), ибо воздаяние рук своих и т.д.», — это Ангел Смерти. «Сделает ему» (там же, далее), — что притянется на них, и прилепится к ним, [чтобы] убить их и загрязнить их. И поэтому Каин принёс со стороны его (Ангела Смерти).

337. «И Эвель принёс тоже он из первенцев», — усилить сторону высшую, потому что пришёл со стороны святости. И поэтому – «И обратился (ва-йиша וישע) Б-г к Эвелю и к подношению его, а к Каину и к подношению его не обратился», — не принял его Святой, благословен Он. И поэтому (там же): «И стало досадно (ва-йихар ויחר) Каину очень, и пало лицо его», — ведь не было принято лицо его, которое – лицо стороны его. А принял Эвеля.

338. И поэтому написано (там же) «И было, когда были они в поле (ба-садэ בשדה)» — это женщина, как то, что написано (Дварим, 22): «Ибо в поле нашёл её», ведь Каин приревновал (каней קני) за женщину лишнюю (в Эвелем родилось две сестры, с Каином – одна), которая родилась с Эвелем, как написано (там же): «И добавила рожать», и вот сказано.

339. «Разве если улучшишься – не простится («сэт», [שאת] т.е., букв.: будет возвышен)?», — как то, что сказано. Но – «простится», как то, что сказал раби Аба: «Поднимешься вверх, и не спустишься вниз». Сказал раби Йоси: «Это слово сейчас сказано, и правда оно. Но так слышу я: «Простится», поднимется (йисалек יסלק) от тебя, и оставит тебя прилепленность эта к духу грязи.

340. А если нет – «у входа грех лежит» (там же). Что за «вход (пэтах פתח)»? Это – закон высший, который – вход всего, как то, что сказано: «Откройте мне врата справедливости». Та сторона, к которой прилепился ты, и притянулась на тебя, будет сторожащей (натир נטיר) тебя, [чтобы] взыскать с тебя, как объяснение [наше].

341. Сказал р. Ицхак: «Иди, смотри. В час, когда убил Каин Эвеля, не знал, каким образом выйдет душа его из него, и укусил его зубами, как змея, и вот, установили (т.е., объяснили) друзья. В тот час проклял (лает לייט) его Святой, благословен Он, и стал ходить по всем сторонам мира, и не было места, которое принимало бы его, до того, что стукнул (атфах אטפח) по голове своей и вернулся (раскаялся) перед Г-сподином своим. И приняла его земля – в жилище нижнем.

342. Раби Йоси сказал: «Земля приняла его – ходить по ней, как написано (Брешит, 4): «И поместил Б-г Каину знак (от אות)». Раби Ицхак сказал: «Не так. Но снизу приняла его земля, в жилище одно нижнее, как написано (там же): «Вот, прогнал Ты (герашта גרשת) меня сегодня с лица земли», — с лица земли выгнан, но снизу не выгнан.

343. И в каком месте приняла его земля? В [земле] Арка ([ארקא] – одна из ранее упомянутых «семи земель»). И обо всех, живущих там, написано (Йирмия, 10): «Пропадут (йоведу יאבדו) с земли и из-под небес этих». И там поместил жилище его, и именно как написано (Брешит, 4): «И осел в земле Нод (נוד), с востока от Рая».

344. Добавление. Когда же сказал Каин: «Велик грех мой – более чем [возможно] прощение (гадоль авони ми-нсо גדול עוני מנשוא)» (там же), — простил ему Святой, благословен Он, половину (палго פלגו) от наказания. Поскольку приговорил его сначала и сказал (там же): «Шатуном и бродягой (на ве-над נע ונד) будешь в земле», — теперь остался только бродягой (название земли Нод – от слова «над», т.е., «бродяга»), как то, что сказано (там же): «И вышел Каин от Лица Б-га и т.д.», — сказать, что вышел от Б-га (после раскаяния), чтобы быть бродягой в земле, но не шатуном.

345. И ещё сказали: когда ушёл Каин от Б-га, сказал ему Адам: «Сын мой! Что сделалось с судом твоим?» Сказал ему Каин: «Отец! Уже возвестили мне, что простил мне Святой, благословен Он, [и я] в [земле] Нод только!» Сказал ему: «Как это так?» Сказал ему: «Из-за того, что вернулся я (тавит תבית) и признал [грех] перед Ним». Сказал Адам: «Вот насколько велика и могуча (рав ве-такиф רב ותקיף) сила Возвращения (хейла ди-тшува חילא דתשובה), а я не знал!» Начал восхвалять Г-сподина своего и воспевать Его. Открыл и сказал: «Хвалебная песнь (мизмор шир מזמור שיר) на День Субботний: хорошо воспевать Б-га», — то есть, хорошо восхвалять и возвращаться (раскаиваться) и признавать (истину) перед Святым, благословен Он.

346. И сказал р. Ицхак: «С того часа, когда убил Каин Эвеля, отделился Адам от жены своей. Два духа женских (рухин нуквин רוחין נוקבין) приходили и спаривались (миздавган מזדווגן) с ним, и порождал духов и чертей (шедин שדין), которые плавают по миру.

347. И [пусть] будет тяжело тебе (для понимания) то, что к человеку, когда он во сне, приходят духи женские и веселятся (хайхан חייכן) с ним, и разгорячаются (митхамеман מתחממן) от него и рожают потом. И эти называются «поражения сынов человека (нигей бней адам נגעי בני אדם)». И превращаются только в подобия сынов человека, но нет у них волос (сеарин שערין) на голове. И поэтому написано о [царе] Шломо: «И буду наставлять его (ве-hохахтив והוכחתיו) жезлом людей и поражениями сынов человека». И даже по виду этого духи мужские приходят к женщинам мира, и [те] беременеют от них, и рождают духов, и все они «поражениями сынов человека» называются.

348. Через сто тридцать лет облачился Адам в ревность (бе-кинуйа בקינויא) и соединился с женой своей, и родил сына, и назвал его именем Шет (שת). Тайна [в том,] что конец букв (алфавита), в связках (по две буквы) сформированных («глифан» [גליפן], вариант перевода: выдолбленных)». Раби Йеhуда сказал: «Тайна духа пропавшего («де-итавид», [דאיתאביד] т.е., духа Эвеля – Сулам), который облачился в тело другое в мире (в Шета – Сулам), как сказано (Брешит, 4): «Ибо поставил (шат שת) мне Б-г семя другое вместо Эвеля».

349. И сказал р. Йеhуда: «Написано (Брешит, 5): «И породил по подобию своему и по образу своему», — слышно, что сыновья другие не были по подобию его (Адама), а этот — подобию его и по образу его, по устройству (тикуна תקונא) тела, и по устройству души, в пути прямом. Как то, что сказал р. Шимон от имени р. Йивы-старейшины: «Сыновья другие – с прилепленностью грязи змея, а тот, кто ехал (рахив רכיב) на нём (на змее) – Сама-эль (ангел смерти) был, и поэтому – не были по образу Адама. И если скажешь (спросишь): ведь сказали мы, что Эвель со стороны другой был! Так оно. Но оба – не были по образу нижнему».

350. Сказал р. Йоси: «И вот написано (Брешит, 4): «И Адам познал Хаву, жену свою, и забеременела, и родила Каина». И не написано: «И породил (Адам) Каина». И даже об Эвеле написано не «и породил», а «и добавила рожать брата его Эвеля» (там же). И это – тайна вещи. А про этого (про Шета) что написано? «И породил по образу своему и по подобию своему».

351. Раби Шимон сказал: «Сто тридцать лет отделялся Адам от жены своей, и все те сто тридцать лет порождал духов и чертей в мире, из-за той силы грязи (хейла ди-зуhама חילא דזוהמא), которую черпал (шаив שאיב) от него. Когда закончилась (хасиль חסיל) у него та грязь, вернулся и приобрёл (каней קני) жену свою (т.е., снова женился), и породил сына. Поэтому написано (Брешит, 4): «И породил по образу своему и по подобию своему».

352. Иди, смотри. Всякий человек, который идёт в сторону левого и загрязняет (саив סאיב) пути свои, то все пути загрязнённые притягивает на себя. И дух загрязнённости прилипает к нему, и не отстаёт от него. И прилепленность того духа загрязнённости только на том человеке (который притянул его к себе), а не на другом, поскольку прилепленность их (сил зла) – на тех, кто прилепляется к ним (первым). Заслуженны праведники, которые идут по пути прямому, и они – заслуженные истины (кшот קשוט), и сыновья их заслуженны в мире, и о них написано (Мишлей, 2): «Ибо прямые приобретут землю»».

353. Сказал р. Хия: «Что [означает] написанное (Брешит, 4): «И сестра Тувал-Каина – Наама»? Что говорится тут, когда говорит стих, что имя её Наама (נעמה)? Но – что люди блудили (тайан טעיין) с ней, и даже – духи и черти (из-за большой красоты её – Сулам)». Р. Ицхак сказал: «Эти «сыны Б-жественные», Аза и Азел (עזא ועזאל), блудили с ней».

354. Р. Шимон сказал: «Матерью чертей была, поскольку со стороны Каина вышла, и она назначена (итманат אתמנת) с Лилит (לילית) над аскарой ([אסכרה], разновидность дифтерита) для детей». Сказал ему р. Аба: «Но ведь сказал господин (сказано в барайте, т.е., в высказываниях учителей Мишны, не вошедших в Мишну), что она назначена веселиться с людьми (по ночам)!» Сказал ему: «Так оно, конечно: она приходит и веселится с людьми и временами рожает духов в мире от них, и доныне она продолжает веселиться с людьми».

355. Сказал ему р. Аба: «Но ведь они (черти) умирают, как люди! Какой смысл [в том], что она существует доныне?» Сказал ему: «Так оно. Но Лилит и Наама, и Играт бат Махалат (אגרת בת מחלת), которая вышла с их стороны, — все они существуют, пока не уничтожит (йиваэр יבער) Святой, благословен Он, дух загрязнённости из мира, как написано (Зехария, 13): «И дух нечистоты (руах hа-тума רוח הטומאה) уберу с земли».

356. Сказал р. Шимон: «Ой (вей ווי) – сынам человеческим! Они не знают и следят (ло машгихин לא משגיחין), и не смотрят, и все – заткнуты (атумин אטומין), поскольку не знают, насколько полон мир созданий странных (барьян мешаньян בריין משניין), которые невидимы, и вещей закрытых, что если бы было дано право глазу видеть, оторопели (йитмаhун יתהמון) бы сыны человеческие, (удивились) как же они могут существовать в мире.

357. Иди, смотри. Эта Наама – матерью чертей была, и с её стороны пришли все те черти, которые согреваются (митхамеман מתחממן) от сынов человеческих, и получают дух страстности (тиувта תיאובתא) от них, и веселятся с ними, чтобы делать их «хозяевами случая» («баалей керьян» [בעלי קריין], «случай» — традиционное название семяизвержения). И поскольку «хозяин случая» приходит со стороны духа загрязнённости, должен омыть себя, очиститься от него (по Закону после семяизвержения следует окунуться в микву), и вот, установили (объяснили) друзья».

358. «Это – Книга порождений человека (зэ сефер толдот адам זה ספר תולדות אדם)» (Брешит, 5), — для образов («диюкней» [דיוקני], т.е., тут упоминается духовные порождения). Сказал р. Ицхак: «Показал Святой, благословен Он, человеку образы все тех поколений (дарин דרין), которые придут в мир. И всех мудрецов мира, и царей мира, которым предстоит восстать над Исраэлем. Когда дошёл увидеть Давида, царя Исраэля, который родился и (сразу же) умер, сказал Ему: «От моих лет одолжу (озиф אוזיף) ему семьдесят лет!». И отобрали у Адама семьдесят лет, и преподнёс (салик סליק) их Святой, благословен Он, Давиду.

359. И поэтому восхвалил Давид и сказал (Теhилим, 92): «Ибо обрадовал Ты меня деянием Своим, дело рук Твоих воспою!» Кто причинил мне радость в мире? Деяние Твоё! Это он – Человек Первый, который – деяние Святого, благословен Он, а не деяние плоти и крови, дело рук Святого, благословен Он, а не сынов человеческих. И поэтому убрались (гару גרעו) эти семьдесят лет у Адама от тысячи лет, в которых было ему (предначертано) просуществовать.

360. И показал ему Святой, благословен Он, всех мудрецов поколений, до того, что дошёл до поколения р. Акивы, и увидел Тору его, и возрадовался. Увидел смерть его и опечалился. Открыл и сказал (Теhилим, 139): «И мне – как дороги близкие Твои, Г-сподь (Э-ль אל), как могучи (ацму עצמו) головы их!»

361. «Это – книга» (Брешит, 5). Книга, конечно. И вот, установили, что когда Адам был в Саду Райском, спустил (нахит נחית) ему святой, благословен Он, Книгу с помощью Разиэля (רזיאל), ангела святого, назначенного над тайнами высшими святыми. И в нём («книга» по-евр. мужского рода) сформированы формирования (глифин גליפין) высшие и Мудрость святая, и семьдесят два вида Мудрости разделились из него (из книги) на шестьсот семьдесят формирований тайны высшей.

362. В середине Книги – формирование Мудрости, [чтобы] узнать тысячу пятьсот ключей (мафтехан מפתחן), которые не передаются высшим святым. И все они были закрыты в Книге, пока не дошло до Адама. И собирались ангелы высшие – познать и услышать, и говорили: (Теhилим, 57): «Возвышен на небесах Б-г, на всей земле Слава Твоя!»

363. В тот час намекнул (итрамиз אתרמיז) ему (Адаму) Адраниэль (הדרניאל), ангел святой, и сказал ему: «Адам, Адам! Спрячь Славу (йикара יקרא) Г-сподину своего, ибо не дано право высшим познать Славу Г-сподину твоего, кроме тебя». И была скрыта и спрятана та Книга (у Адама), до того, как вышел Адам из Сада Райского.

364. Ибо ведь в начале углублялся в него (в Книгу), и пользовался каждый день сокровенными (тайнами) Г-сподина своего, и отрывались ему тайны высшие, которые не познали служители (шамашей שמשי) высшие. Поскольку же согрешил и преступил заповедь Г-сподина своего, упорхнула (парах פרח) та Книга от него. И Адам стучал по голове своей и плакал (тафах аль рейшой у-бахей טפח על רישוי ובכי), и зашёл в воды Гихона по шею, и воды сделали тело его бугристым-бугристым (халадин халадин חלדין לחדין), и поменялся вид его.

365. В час тот намекнул Святой, благословен Он, Рефаэлю, и вернул ему ту Книгу. И им (т.е., Книгой) занимался Адам, и оставил его Шету, сыну своему. И также – для всех тех порождений. До того, что дошло до Авраама, и он познавал его, [чтобы] всматриваться в Славу Г-сподина своего. И вот, сказано. И также Ханоху была дана та Книга, и всматривался в нём (в Книге) в Славу Высшую.

366. «Мужчину и женщину (захар у-нкева זכר ונקבה) – создал их». Раби Шимон сказал: «Тайны высшие открываются в этих двух стихах. «Мужчину и женщину – создал их», [чтобы] познать Славу Высшую, тайну веры (меhемнута מהימנותא), ибо изнутри тайны этой создался человек.

367. Иди, смотри. В тайне, с помощью которой созданы небо и земля, создан человек. Про них написано: (Брешит, 5): «Вот порождения (толдот תולדות) неба и земли». Про человека написано (Брешит, 5): «Это – Книга порождений человека». Про них написано (там же): «В создании их». Про человека написано (там же): «В создании их».

368. «Мужчину и женщину – создал их». Отсюда: всякий образ (диюкна דיוקנא), в котором не находится мужское и женское, — это не образ высший, как положено. И в тайне учения разъяснили.

369. Иди, смотри. Во всяком месте, где не находятся мужчина и женщина вместе, Святой, благословен Он, не устанавливает жилище своё (мадорей מדוריה) в том месте. И благословения находятся только в месте, где находятся мужчина и женщина, как написано (Брешит, 5): «И благословил их, назвал их именем Адам в день создания их». И не написано: «И благословил его, и назвал его именем Адам», ибо даже Адамом называются только мужчина и женщина вместе.

370. Раби Йеуда сказал: «Со дня разрушения Храма благословения не находятся в мире и пропадают каждый день, как написано (Йешайа, 57): «И праведник пропал (ве-цадик авад וצדיק אבד)». Что такое «пропал»? Пропали благословения, которые пребывали на нём, как написано (Мишлей, 10): «И благословения – на голову праведника», и написано (Йирмия, 7): «Пропала вера (hа-эмуна האמונה)», по виду того, что написано (Брешит, 5): «И благословил их», и написано (Брешит, 1): «И благословил их Б-г».

381. И усиливались (миттакфей מתתקפי) в мудростях этих против Ноаха, и говорили, что не сможет суд мира пребывать на них, поскольку они делают мудрость, [чтобы] оттолкнуть (ледхайа לדחייא) всех этих хозяев суда (т.е., обвинителей). И от Эноша начали все заниматься этими мудростями, как то, что написано (Брешит, 4): «Тогда осквернились (hухаль הוחל) называть Именем Б-га» (т.е., называть именем Б-га не святые вещи – Сулам).

382. Сказал раби Ицхак: «Все те заслуженные (праведники), которые были потом, в том поколении, все старались протестовать (лемаха למחאה) против них, — как Йеред, Меташелах, Ханох, и не смогли, до того как распространились злодеи, восстающие против Г-сподина их, и говорящие (Иов, 21): «Что Вс-сильный (употр. Имя «Ша-дай» [שדי]), чтобы служили мы Ему?»

383. И что – такую глупость (типшута טפשותא) говорили? Но – поскольку знали все те мудрости и всех назначенных мира, которые назначены над ними, были надеющимися (мерахцан מרחצן) на них, пока не вернул Святой, благословен Он, мир к тому, что было, ведь сначала был – вода с водой (маим бе-маим מים במים). А потом вернул мир, как раньше, и не разрушил полностью, ведь с милосердием следил (ашгах אשגח) за ними, как написано (Теhилим, 29): «Г-сподь (употр. Четырёхбуквенное Имя) при потопе (ла-мабуль למבול) восседал», и не сказано «Эло-hим» (т.е., мера суда).

384. В дни Эноша даже дети (йенукей ינוקי) того поколения были следящими за мудростями высшими, и всматривались с помощью их». Сказал р. Йиса: «Если так, глупцами были, потому что не знали, что приготовил Святой, благословен Он, навести на них воды потопа, и умрут из-за них».

385. Сказал Ицхак: «Знанием знали! Но держали глупость в сердцах своих, что они знают того ангела, который назначен над огнём, и того, который назначен над водой, и знают, как задержать (мемаацар למעצר) их, что не смогут сделать суд над ними. И они не знали, что Святой, благословен Он, властвует (шалит שליט) на земле, и от него приходит суд в мир.

386. Но видели, что мир поручен в руки тех назначенных, и у них – все дела мира. И из-за этого не смотрели на Святого, благословен Он, и не следили за служением Ему, до того, как земля была поражена (итхабалат אתחבלת). И Дух Святой объявлял каждый день и говорил (Теhилим, 104): «Закончатся грешники (йитаму хатаим יתמו חטאים) с земли, и злодеев более нету».

387. И продлевал (существование) им Святой, благословен Он, всё то время, пока те праведники, Йеред, Метушелах и Ханох, существовали в мире. Когда же убрались из мира, тогда спустил Святой, благословен Он, суд на них, и пропали (итавиду אתאבידו), как то, что написано (Брешит, 7): «И стёрлись (ва-йимаху וימחו) с земли».

388. «И ходил Ханох с Б-гом, и нет его (эйнену איננו), ибо забрал (лаках לקח) его Б-г». Открыл р. Йоси (Шир hа-Ширим, 1): «Пока царь на трапезе своей (ба-мсибо במסיבו) нард мой дал аромат свой (рейхо ריחו)», стих этот уже сказан (т.е., разъяснён – Сулам). Но иди, смотри. Таковы пути Святого, благословен Он: в час, когда человек прилепляется к Нему, и Он опускает Пребывание Своё на него, и знает, что спустя дни испортится («йисрах» [יסרח], т.е., согрешит – Сулам), опережает и собирает (до греха) аромат его хороший и поднимает из мира.

389. Это – то, что написано: «Пока царь на трапезе своей, нард мой дал аромат свой». «Пока Царь», — это Святой, благословен Он. «В трапезе Его» (буквальный перевод), — это человек, который прилепился к Нему и идёт дорогами Его. «Нард мой дал аромат свой», — это дела хорошие, которые у него. Ибо из-за этого убрался (Ханох) из мира до того, что пришло время его.

390. И поэтому царь Шломо сказал (Коhелет, 8): «Есть суета (hэвель הבל), которая делается на земле, поскольку есть праведники и т.д.». «Есть праведники, которых постигает подобное деянию злодеев (ке-маасэ hа-решаим כמעשה הרשעים)», — как то, что установили мы, что поскольку деяния их хороши, Святой, благословен Он, убирает их из мира, до того, как придёт время их, и делает им суды (чтобы не испортили дела свои – Сулам). «Есть злодеи, которых постигает подобное деянию праведников», — что Святой, благословен Он, продлевает им дни, и продлевает (т.е., откладывает) гнев Свой для них. И все это, как то, что сказано, эти – чтобы не испортились, а эти – чтобы вернулись к Нему или чтобы вышли из них сыновья, которые хороши (маалей מעלי).

391. Иди, смотри. Ханох – праведен был, а Святой, благословен Он, видел, что испортится (йисрах יסרח) потом, и забрал его, пока не испортился, как то, что написано (Шир hа-Ширим, 6): «И собирать лилии», — поскольку издают запах хороший, собирает их Святой, благословен Он, пока не испортились. «И нет его, ибо забрал его Б-г» (Брешит, 4). «И нет его (эйненэну איננו)», — для того, чтобы продлить дни, как остальные люди, которые (тогда) продляли дни (жили долго). Какой смысл? Потому что забрал его Б-г, до того, как пришло время его.

392. Раби Элазар сказал: «Ханоха забрал Святой, благословен Он, с земли и поднял его на небеса высокие (шмей мромим שמי מרומים) и передал в руки его все сокровищницы (ганзей גנזי) высшие и сорок пять ключей тайн формирования (вариант перевода: «выдалбливания»), которыми пользуются ангелы высшие, и все они были переданы в руки ему, и вот установили мы».

393. «И увидел Б-г, что велико (раба רבה) зло человека (раат hа-адам רעת האדם) на земле, и все стремление (йецер יצר) мыслей сердца его (машхвот либо מחשבות לבו) – только зло (рак ра רק רע) весь день». Раби Йеуда открыл (Теhилим, 5): «Ибо не Б-г, желающий злодейства, Ты, не проживёт с Тобой (ло йегурха לא יגורך) зло». Этот стих сказан, и установили его (т.е., объяснили). Но иди, смотри: тот, кто прилепливается к стремлению злому (ба-йецер hа-ра ביצר הרע), и тянется за ним, загрязняется и загрязняют его (дополнительно), как то, что сказано.

394. «Что велико зло человека», — всякое зло делали, но не поплатились (ло ишталим לא אשתלים) за грехи их, пока не пролили кровь попусту на землю. И кто они? Это – те, кто портят пути свои на земле (т.е., кто проливает мужское семя попусту – Сулам), как то, что написано: «Только зло весь день». Написано здесь: «Только зло», и написано там: «И был Эр, первенец Йеhуды, злым в глазах Б-га» (был умерщвлён Б-гом за пролитие семени впустую).

395. Сказал р. Йоси: «И разве зло – это не есть злодейство (рэша רשע)?» Сказал ему: «Нет. Злодей – когда просто поднял руку на друга своего, — несмотря на то, что не сделал ничего, называется злодеем, как то, что написано (Шмот, 2): «И сказал злодею: «Зачем ударишь приятеля своего?»». Не «ударил» написано, а «ударишь» (таке תכה).

396. А «злом» называется только тот, кто портит пути свои, и загрязняет себя, и загрязняет землю, и даёт силы и мощь (хейла ве-тукфа חילא ותוקפא) духу загрязняющему, который называется «зло», как написано: «Только зло весь день», и не вхож во дворец (Вс-вышнего – Дэрэх Эмет), и не видит Лица Присутствия, поскольку из-за этого убирается Присутствие из мира.

397. Откуда (мы знаем, что Присутствие Б-га удаляется из-за пролития семени впустую)? Из Якова. Ибо когда убралось Присутствие от него, подумал, что среди сыновей его – непригодность (писуль פיסול), что из-за этого усиливается в мире дух загрязняющий, и уменьшается свет от луны (неhора мин сиhара נהורא מן סיהרא), и что испортил (пагам פגם) её (луну). И если скажешь: «Почему (подумал так Яков)?» Поскольку это загрязняет Святыню, и убралось Присутствие от Якова (он сам не грешил, поэтому подумал, что дети так согрешили). Тем более – тот, кто загрязняет пути свои, и загрязняет себя, он усиливает дух загрязняющий, и поэтому когда загрязняется, называется «злом».

398. Иди, смотри. Когда человек загрязняется, не вспоминается от Святого, благословен Он, во благо. И во всякое время вспоминается от того, который называется зло, во зло (ле-биш לביש), как то, что написано: «Только зло весь день», и написано (Теhилим, 5): «Не проживёт с Тобой зло». А это (пролитие семени впустую) называется «зло», и не называется «злодейство», и написано (Теhилим, 23): «Даже когда пойду долиною смерти (бе-гей цалмавет בגיא צלמות), не устрашусь зла, ибо Ты со мной».

399. «И раскаялся (ва-йинахем וינחם) Б-г, что сделал человека на земле, и опечалился к сердцу Своему (ва-йитацев эль либо ויתעצב אל לבו)». Раби Йоси открыл (Йещайа, 5): «Были притягивающими грех (мошхей авон מושכי עון) верёвками пустыми (бе-хевлей hа-шав בחבלי שוא), и как оглоблями телеги – прегрешение (хатаа חטאה)». «Были притягивающими грех», — это люди, которые грешат перед Г-сподином своим каждый день, и представляются в глазах их эти грехи, что они – как верёвки пустые (т.е., незначительны), и думают, что то деяние, которое делают, тот грех, который делают, — ничто они, и не обращает на них [внимание] Святой, благословен Он, пока не сделают того греха, который могуч и велик, как «оглобли телеги» (авот hа-агала עבות העגלה), которые могучи и невозможно их поломать.

400. И иди, смотри: когда делает Святой, благословен Он, суд над злодеями мира, несмотря на то, что они грешат перед Святым, благословен Он, и гневят (аргзин ארגזין) Его каждый день, не желает уничтожить их из мира. И когда обратился к деяниям их, сжалился (другой перевод слова «ва-йинахем» из стиха, приведённого выше) над ними, поскольку они – дело рук Его, и продлил им (существование) в мире.

401. И поскольку они – деяния рук Его, берёт жалость (нехама נחמה), и сжаливается над ними, и жалеет (хаис חייס) их. И когда нужно делать над ними суд, как будто грустит (ацив עציב). Ибо поскольку деяния рук Его они – грустит из-за них, как то, что сказано (Даниэль, 6): «И веселье не вошло к нему».

402. Написано (Теhилим, 96): «Величие и красота (hод ве-hадарהוד והדר ) перед Ним, сила и веселье (хедва חדוה) в месте Его». Сказал р. Йоси: «Иди, смотри: «И опечалился к сердцу Своему» написано. «К сердцу» опечалился, а не к другому месту. «Сердце Его» – как то, что написано (Шмуэль-алеф, 2): «Так, как в сердце Моём и в душе Моей, сделаю». Раби Ицхак сказал: «И раскаялся Б-г» (Брешит, 5), — как то, что написано (Шмот, 32): «И раскаялся Б-г во зле, которое говорил сделать народу Своему».

403. Раби Йиса сказал: «Во благо (ле-тав לטב)». Раби Хизкия сказал: «Во зло (ле-биш לביש)». Раби Йиса сказал: «Во благо», — как то, что сказано, что Святой, благословен Он, сжаливается над теми делами рук Своих и жалеет их. «И опечалился», — потому что они грешат перед Ним.

404. А раби Хизкия сказал: «Во зло», ибо когда Святой, благословен Он, хочет уничтожить (леовда לאובדא) грешников мира, берёт (принимает) утешения (нихумин ניחומין) за них (как скорбящий), и принимает утешения за них, как будто как тот, кто принимает утешения за того, кто погиб. Когда принял утешения, конечно, суд делает, и не зависит дело от раскаяния (тшува תשובה).

405. Когда зависит от раскаяния? Пока не принял утешение за них. Как только принял утешение за них, уже не зависит от раскаяния вообще. И суд делается. И тогда добавляет (осиф אוסיף) суд к суду, и усиливает то место суда, [чтобы] делать суд, и уничтожает (овид אוביד) их, злодеев, из мира. И всё – в стихе, где написано: «И утешился (ещё один перевод слова «ва-йинахем») Б-г», — принял утешения. И потом – «опечалился к сердцу Своему», — дал силу суду, [чтобы] делать суд.

406. Раби Хия сказал: «И утешился (ва-йинахем וינחם) Б-г, что сделал человека на земле», — принял утешения и веселье. Когда сделал Святой, благословен Он, человека на земле, который – по виду высшего, то все ангелы высшие восхваляли Святого, благословен Он, когда видели его в образе (диюкна דיוקנא) высшем, и говорили: «Теhилим, 8): «И уменьшил Ты его мало (меат מעט) от [уровня] Б-га (употр. Имя «Эло-hим»), и славой и красотой короновал Ты его!»

407. Потом, когда согрешил человек, опечалился Святой, благословен Он, из-за того, что согрешил, ибо дал открытие рта (т.е., повод) ангелам служения, которые сказали перед Ним изначально, когда хотел создать его (Теhилим, 8): «Что – человек (ма энош מה אנוש), чтобы Ты упомянул о нём, и сын Адама – чтобы Ты вспомнил его?»

408. Сказал раби Йеhуда: «И опечалился к сердцу Своему». Поскольку нужно сделать над ними суд, как сказано: «В выходе перед отрядом и говорили: «Благодарите (hодуהודו ) Б-га, ибо вечна милость Его», и сказал р. Ицхак: «Почему не написано тут «ибо Благ (ки тов כי טוב)»? Но – потому что уничтожал деяния рук Своих перед Исраэлем.

409. По виду этого, когда [сыны] Исраэля переходили море, пришли ангелы высшие сказать песню (шира שירה) перед Святым, благословен Он, в ту ночь. Сказал им Святой, благословен Он: «И что – деяния рук Моих тонут в море (тавин бе-йама טבעין בימא), а вы – скажете песню?». Тогда – «не приблизился этот к этому всю ночь». Так и тут: во все времена, когда уничтожение злодеев в мире, тогда печаль находится из-за них».

410. Раби Аба сказал: «В час, когда согрешил перед Святым, благословен Он, человек и преступил (авар עבר) Его приказ, тогда находилась печаль перед Ним. Сказал ему Святой, благословен Он: «Адам! Ой, что ослабил ты (хилашта חלשתה) силу высшую». В тот час затемнился свет один. Сразу же прогнал (тарих תריך) его из сада Райского.

411. Сказал ему: «Я ввёл тебя в Сад Райский, [чтобы] приносить жертву (карбана קרבנא), а ты испортил жертвенник (пгимат мадбеха פגימת מדבחא), чтобы не приносилась жертва. Отныне и далее – [иди] обрабатывать землю». И приговорил его к смерти. Но пожалел его Святой, благословен Он, и похоронил его, когда умер, рядом с Садом (в пещере Махпела, где вход в Сад – Сулам).

412. Что сделал Адам? Сделал одну пещеру (меарта מערתא) и скрылся в ней – он и жена его (это и была Махпела – Сулам). Откуда знал? Но – увидел один свет тонкий (дакик דקיק), вошёл в то место (атар אתר), ведь вышел (свет) из Сада Райского, и возжелал быть похороненным в нём. И там это место – рядом с воротами Сада Райского.

413. Иди, смотри. Не убирается сын человеческий из мира, пока не увидит Человека Первого. Спрашивает его (Адам), из-за чего уходит из мира и как выходит. Тот говорит ему: «Ой! Ведь из-за тебя (из-за твоего греха) вышел я из мира!» А он отвечает ему: «Сын мой! Я преступил заповедь одну, и был наказан (итаншит אתענשית) из-за неё. Посмотри ты: сколько грехов (ховин חובין) и сколько заповедей Г-сподина своего преступил ты!?»

414. Сказал р. Хия: «До сего дня встаёт Первый Человек и видит отцов (Авраама, Ицхака и Якова, также похороненных в Махпеле), два раза в день, и кается (оди אודי) за грехи свои и показывает им то место, в котором был в славе высшей, и идёт, и видит всех тех праведников и благочестивых (хасидей חסידי), которые вышли из него и унаследовали (йирту ירתו) ту славу высшую, которая – в Саду Райском. И отцы все признают и говорят (Теhилим, 36): «Что (ма מה) драгоценней милости Твоей, Б-г, и сыны человека в тени крыл Твоих (бе-цель кнофеха בצל כנפיך) пребывают!»

415. Раби Йиса сказал: «Все сыны мира видят Человека Первого в час, когда убираются из мира, [чтобы] увидеть свидетельство (саhадута סהדותא), что из-за [собственных] грехов человек убирается из мира, а не из-за Адама (из-за которого существует смерть), как то, что учили (Талмуд, трактат Брахот): «Нет смерти без греха (эйн мита бло хет אין מיתה בלא חטא)».

416. Кроме этих трёх, которые убрались (из мира) из-за того совета (ита עיטא) змея первозданного, и вот они: «Амрам (отец Моше), Леви, Биньямин (сыновья Якова)». А есть говорящие, что и Йишай (отец царя Давида). Ведь не согрешили, и не найдена за ними вина, чтобы умерли из-за неё, кроме того, что упомянут для них тот совет змея, как сказали мы.

417. Иди, смотри. Все те поколения (дарин דרין), которые были в дни Ноаха, все показывали грехи миру открыто (бе-итгалья באיתגליא) перед глазами всех. Раби Шимон шёл в один день через ворота Тверии, и увидел людей, которые привязывали узлом луки, [чтобы стрелять] в кадки глиняные (занимались рукоблудием – Сулам). Сказал: «И что это за грех открытый, [чтобы] гневить Г-сподина их!?» Направил на них глаза свои, и упали в море, и погибли.

418. Иди, смотри. Всякий грех, который делается открыто, отталкивает Присутствие с земли, и убирает заселённость из мира (опустошает мир). Те шли с головой поднятой (бе-рейша закиф ברישא זקיף) и делали грехи открыто, и оттолкнули Присутствие от мира, до того, что Святой, благословен Он, оттолкнул их и убрал их от Себя. И об этом написано (Мишлей, 25): «Убери (hаго הגו) злодея перед царём и т.д.», «убери непригодное (сигим סיגים) от серебра и т.д.».

419. «И сказал Б-г: не судится (ло ядон לא ידון) дух Мой в человеке вечно, из-за того, что он – плоть и т.д.» (Брешит, 4). Сказал р. Элазар: «Иди, смотри. Когда создал Святой, благословен Он, мир, сделал мир этот [так, чтобы] пользоваться им по виду высшего. И когда сыны мира – заслуженны, ибо идут по пути прямому, Святой, благословен Он, пробуждает дух жизни свыше, до того, что достигает та жизнь (хайин חיין) места, где Яков пребывает.

421. И поскольку так, «вечна милость Его». Это – мир Давида-царя. И поэтому написано «вечна» без «вав» (ле-олам לעלם). Ведь когда тот дух тянулся к этому миру, оттуда выходили благословения и жизнь для всего, [чтобы могло] существовать. Сейчас, когда провинились сыны человека, убралось всё, поскольку не доходит тот дух жизни к этому миру, [чтобы] удовольствоваться (леитhана לאתהנאה) и существовать с его помощью.

422. «Поскольку он – плоть» (Брешит, 6), — ведь не войдёт (ло йитрак לא יתרק) тот дух в этот мир. Какой смысл? Чтобы не возвеличивать (леасгаа לאסגאה) змея, низ уровней (даргин דרגין), который усиливается с его помощью, и чтобы дух святости не смешивался с духом загрязняющим (месаев מסאב). «Поскольку он – плоть (басар בשר)», — это змей первый, который благословляется (из-за того духа жизни – Сулам). Из-за этого он – плоть, как то, что сказано (там же): «Конец всякой плоти пришёл передо Мной», и сказал р. Шимон: «Это – ангел смерти». «И будут дни его – сто двадцать лет» (там же), — ожидание башни связи (ориху кустира де-китра קוסטירא דקיטרא אוריכו).

423. «Великаны (hа-нфилим הנפילים) были в земле». Учил р. Йоси: «Это – Аза и Азел (аза ве-азел עזא ועזאל), как то, что сказано, что вывел их Святой, благословен Он, из святости высшей. И если скажешь: и как смогли существовать в этом мире? Сказал р. Хия: «Эти были из тех, о которых написано (Брешит, 1): «И птица, летающая на земле». И вот сказано, что эти показывались сынам человека с видом их (под видом людей). И если скажешь: как могут превращаться (леитhафха לאתהפכא)? Ведь сказано, что превращаются в несколько оттенков (гванин גוונין), и в час, когда спускаются, формируются (аглиму אגלימו) в воздухе мира и выглядят, как люди.

424. А эти – Аза и Азел, которые взбунтовались свыше и сбросил (апил אפיל) их Святой, благословен Он, и сформировались на земле, и существовали на ней, и не смогли освободиться (леитпашта לאתפשטא) от него (от земного одеяния), и потом блудили (тау טעו) за женщинами мира. И до сего дня они существуют и учат колдовству сынов человека, и родили сыновей и назвали их великанами (анаким ענקים), могучими. И это – великаны (нефилим נפילים), названные «сыны Б-га», и вот сказано.

425. «И сказал Б-г: сотру (эмхе אמחה) человека, которого создал Я, с лица земли» (Брешит, 6). Р. Йоси открыл (): «Ибо не мысли Мои мысли ваши». Иди, смотри. Когда человек хочет отомстить (ленакма לנקמא) другому, молчит, и не говорит ничего, ведь если уведомит его (одаэй אודעיה), спрячется (йистамер יסתמר), и не превозможет его.

426. Но Святой, благословен Он, не так делает. Не делает суда в мире, до того, как объявляет (ахриз אכריז), и уведомляет их однажды, дважды и трижды. Поскольку нету того, кто бы протестовал против руки Его и кто сказал бы Ему: «Что делаешь Ты?», и не [никто] спрячется от Него, не сможет устоять перед Ним.

427. Иди, смотри. «И сказал Б-г: сотру человека, которого создал Я, с лица земли» (Брешит, 6). Уведомлю их с помощью Ноаха. И предупредил их несколько раз, и не слушались. После того, как не послушались, навёл на них суд, и уничтожил (овид אוביד) их с лица земли.

428. Иди, смотри. Что написано о Ноахе? «И назвал его именем Ноах, говоря: этот успокоит нас (йинахамену ינחמנו) от деяний наших». Откуда знал (отец Ноаха, что сын успокоит мир)? Но – в час, когда проклял Святой, благословен Он, мир, как написано (Брешит, 3): «Проклята земля из-за тебя (арура hа-адама баавурэха ארורה האדמה בעבוריך)», сказал Адам перед Святым, благословен Он: «Властелин мира! До каких пор будет мир под проклятием (бе-латьюта בלטיותא)?» Сказал ему: «Пока не родится у тебя сын обрезанный (маhуль מהול), по виду тебя».

429. И были ожидающими (мхакан מחכאן), до часа, когда родился Ноах. Когда родился, увидел его (отец), что обрезан (газир גזיר), отмечен (рашим רשים) знаком святым, и увидел Присутствие, прилепленное к нему, тогда назвал его именем – за то, что сделает потом.

430. Сначала не знали, как сеять (лмизра למיזרע), пожинать (лмехцад למחצד) и пахать (млехраш למחרש). И делали работу на земле руками. Когда пришёл Ноах, изготовил (иткин אתקין) им [изделия] профессиональные и все изделия необходимые для обрабатывания земли, [чтобы] делала плоды. Это то, что написано: «Этот успокоит нас от деяний наших и от печали (ицвон עצבון) рук наших из-за земли», — ибо он вывел землю из того, что была проклята, ведь сеяли пшеницу (хитин חיטין), а пожинали сорняки и колючки (говин ве-дардарин גובין ודרדרין). И из-за этого написано (о Ноахе): «Человек земли».

431. Раби Йеуда сказал: «Человек земли (иш hа-адама איש האדמה)» (Брешит, 7), — как то, что сказано (Рут, 1): «Человек Наами», поскольку называется праведником и вывел (т.е., выручил) землю жертвоприношением, которое сделал, от того, что было проклята, как написано (там же): «Не добавлю более проклинать (лекалель לקלל) землю из-за человека». Поэтому называется человеком земли и поэтому назвали его именем (Ноахנח ) во имя того, что будет.

432. Раби Йеуда открыл (Теhилим, 46): «Идите, рассматривайте (хазу חזו) деяния Б-га (употр. Имя Эло-hим), которыми поместил опустошения (сам шамот שם שמות) на земле». Этот стих установили (т.е., разъяснили), и сказано (уже). Но – «идите, рассматривайте и т.д.», — что если бы были «деяния Йуд-hэй-вав-hэй», поместил бы существование (киюм קיום) на земле, а поскольку были «деяния Имени Эло-hим», поместил опустошение на землю».

433. Сказал ему р. Хия: «Сейчас ты пробудился для этого (объяснил так), но я так не скажу, поскольку как Имя то, так и Имя это – всё к улучшению (ле-шевах לשבח). А я скажу тебе так, как пробудились (т.е., объяснили) друзья, что поместил имена на земле – имена (слово «шамот» читается как «шемот», т.е., имена) действительно (связки букв святых, чтобы пользоваться ими – Дэрэх Эмет)».

434. Раби Ицхак сказал: «Всё, и даже то, что сказал р. Йеуда, прекрасно сказано. Ибо если бы был мир (создан) Именем Милосердия (рахамей רחמי), осуществился бы мир (т.е., не был бы уничтожен потопом). Но поскольку создан мир судом, и зиждется (каям קיים) на суде, — поместил «Имена» (святые – Сулам) на землю. И прекрасно, ибо, если бы не так, не смог бы мир существовать из-за грехов человека.

435. Иди, смотри. Ноах, когда родился, назвали его во имя успокоения, и чтобы имя причиняло (гарим גרים). Но Святой, благословен Он, не так (поступает). Ноах, при перевороте букв, «хен ([חן], т.е., «милость»). Как то, что сказано (Брешит, 6): «А Ноах нашёл милость». Сказал р. Йоси: «Ноах и есть «милость». У праведников имена причиняют благо, у злодеев имена причиняют зло. О Ноахе написано: «И Ноах нашёл милость в глазах Б-га». У Эра, первенца Йеуды, перевернулись буквы во зло: «эр» — «ра (в переводе «зло»)» (רע), «зло в глазах Б-га» (Брешит, 30).

436. Иди, смотри. Когда родился Ноах, увидел деяния сынов человеческих, которые грешили (хатан חטאן) перед Святым, благословен Он, то спрятал себя (ганиз гармей גניז גרמי) и занялся служением Господину своему, чтобы не идти по дороге их. И если скажешь: чем занимался? Той Книгой Адама и Книгой Ханоха, и занимался ими, чтобы служить Господину своему.

437. Иди, смотри, что так оно. Ведь Ноах – откуда знал, как приносить жертвоприношения Господину своему? Но – поскольку нашёл мудрость, на чём существует мир, и узнал, что на жертвоприношениях (аль карбана על קרבנא) существует, и если бы не жертвоприношения, не существовали бы верхние и нижние».

438. Раби Шимон шёл по дороге, и были с ним р. Элазар, сын его, р. Йоси и р. Хия. Пока шли, сказал р. Элазар отцу своему: «Дорога готова (миткана מתקנא) перед нами (т.е.. не нужно думать, куда идти), значит, надо нам услышать слова Торы».

439. Открыл р. Шимон и сказал (Коhелет, 10): «Также и в дороге, когда дурак (сахаль סכל) идёт, сердце его ущербно (хасер חסר) и т.д.» Когда человек хочет исправить пути свои перед Святым, благословен Он, то перед тем, как выйти в дорогу, должен посоветоваться с Ним и помолиться перед Ним за дорогу свою, как учили мы, как написано (Теhилим, 85): «Праведность (цэдэк צדק) перед тобой пойдёт, и поместит на дорогу стопы свои (паамав פעמיו)», ведь Присутствие не отделяется от него.

440. А тот, кто не верен Господину своему, – что написано о нём? «Также и в дороге, когда дурак идёт, сердце его ущербно». Кто – сердце его? Это – Святой, благословен Он, ибо не будет с ним в дороге и отступится (гара גרע) от помощи ему в дороге, поскольку тот человек, который не верен Господину своему, до того, как вышел в дорогу, не просил помощи у Господина своего.

441. И даже в дороге, по которой идёт, не занимается словами Торы. А раз так, сердце его ущербно, ибо не идёт с Господином своим, и не находится (Б-г) в дороге его. И говорит обо всём: «Дурость это!» Даже когда слышит слово Веры (меhемнута מהימנותא) Господина своего, он говорит: «Глупость (типшута טפשותא) это!», чтобы не заниматься этим.

442. Подобно тому, как спросили человека о знаке вечном, который записан (рашим רשים) на плоти человека и сказал: «Это – не вера!» (т.е., это не заповедь – Сулам). Услышал р. Йива-старейшина, и посмотрел на него, и сделал холмом костей (тала де-гармей תלא דגרמי). А мы в этой дороге, с помощью Святого, благословен Он, должны говорить слова Торы».

443. Открыл и сказал (Теhилим, 86): «Укажи мне (hорени הורני), Б-г, дорогу Свою, пойду в истине Твоей, объедини (йахед יחד) сердце моё [чтобы] бояться Имени Твоего». Этот стих труден (для понимания), ведь учили мы: всё в руках Святого, благословен Он, кроме [того, чтобы] быть праведным или нечестивым (закаа о хайава זכאה או חייבא). И Давид – как требовал этого от Святого, благословен Он?

444. Но Давид – так сказал: «Укажи мне, Б-г, дорогу Свою», — тот путь прямой и исправленный, [чтобы] открыть глаза мои и узнать его, и потом – «пойду в истине Твоей», пойду по пути правды (орах кшот אורח קשוט), и не сверну вправо и влево. «Объедини сердце моё». Кто – «сердце моё (левави לבבי)»? Как то, что написано (Теhилим, 73): «Твердыня (цур ) сердца моего, и доля моя». И всё это я требую – чтобы «бояться Имени Твоего», прилепиться к страху Твоему, сохранять пути свои (от греха), как положено. «Бояться Имени Твоего», — это место «доли моей», где пребывает страх (Вс-вышнего).

445. Иди, смотри. Всякий человек, который боится Святого, благословен Он, пребывает с ним вера, как положено. Ведь тот человек – целен (шлим שלים) в служении (пулхана פולחנא) Господину своему. А тот, с кем не пребывает страх Господина его, не пребывает с ним вера. Он не достоин, чтобы была у него доля в мире, который придёт.

446. Ещё – открыл и сказал (Мишлей, 4): «И путь праведников, как свет свечения (нога נוגה) идёт, и свет – до верного дня». Заслуженны праведники в мире этом и в мире будущем, поскольку Святой, благословен Он, желает славы их. Иди, смотри – что написано? «И путь праведников, как свет свечения». Что [такое] «как свет свечения»? Как тот свет светящий, который сотворил Святой, благословен Он, в деянии первозданном, тот, который спрятан для праведников в будущем мире. «Идёт, и свет», — ибо он поднимается в свете своём (салик би-нhорей סליק בנהוריה) постоянно, и не уменьшается от него.

447. Но про злодеев – что написано? Дорога злодеев, как темнота, не знает, обо что споткнутся (ба-ма йикашелу במה יכשלו)». «Не знают»? И разве не знают? Но злодеи идут по дороге кривизны (акиму де-арха עקימו דארחא) в этом мире, и не хотят видеть, что приготовил Святой, благословен Он, судить их в том мире и ввести их в суд Геhинома, и они закричат и скажут: «Ой нам, что не преклоняли мы ушей и не слушали (ло ацитна לא אציתנא) в том мире!» И каждый день говорят это: «Ой!»

448. Иди, смотри. Приготовил Святой, благословен Он, светить праведникам в мире будущем и дать им в награду долю их (агар хулакhон אגר חולקהון), место, которым глаз не властвует, [чтобы] устоять в нём (т.е., постичь его). Как то, что написано (Йешайа, 64): «Глазу [никакому] не увидеть, Б-г, кроме Тебя, [то, что] сделает для ожидающих Его». И написано (Йешайа, 66): «И выйдут, и увидят трупы людей (пигрей hа-анашим פגרי האנשים), грешивших против Меня», и написано (Малахи, 3): «И злодеи, которые будут пеплом (эфер אפר) под ступнями ног ваших». Заслуженны праведники в мире этом и в мире будущем, о них написано (Йешайа, 60): «Праведники вовеки унаследуют землю», и написано (Теhилим, 140): «Только праведники возблагодарят Имя Твоё, усядутся прямые (йешарим ישרים) перед Лицом Твоим». Благословен Б-г вовеки, амен, амен».