Topa Тора: 26-28 ТОЛЬДОТ תולדות :

Ицхак женится на Ривке и после двадцати лет бездетной жизни их молитвы наконец находят отклик. Однако, забеременев, Ривка испытывает мучения, поскольку «дети толкаются в ее чреве». Б-г сообщает ей, что она носит в себе «два народа», которые будут бороться между собой.

Первым на свет появляется Эсав. Вслед за ним, держась за пятку Эсава, рождается Яаков. Первый вырастает «искуссным охотником, человеком поля», Яков же становится «человеком цельным», сидящим в шатрах учения. Эсав становится любимым сыном Ицхака, Ривка любит Яакова. В один прекрасный день утомленный охотой и изголодавшийся Эсав продает свое первородство (статус первенца) Яакову за горшок красной чечевичной похлебки.

Ицхак поселяется в Граре, в стране филистимлян, где он обрабатывает землю, а также откапывает засыпанные филистимлянами колодцы, выкопанные его отцом Авраамом. Он также выкапывает несколько новых колодцев: из-за первых двух он конфликтует с филистимлянами, с третьим все обходится спокойно.

Эсав берет в жены двух хеттийских женщин. Ицхак, состарившись и ослепнув, изъявляет желание благословить Эсава перед смертью. Когда Эсав отправляется на охоту, чтобы угостить отца любимыми кушаниями, Ривка одевает Яакова в одежды Эсава, закрывает его шею и руки овечьими шкурами, маскируя его под волосатого брата, и посылает Яакова к Ицхаку. Яаков получает отцовское благословение о «росе небесной и о туках земных» и о господстве над братом. Когда Эсав возвращается и раскрывется хитрость Яакова и Ривки, все, что Ицхак может сделать для рыдающего Эсава, — это предсказать, что Эсав будет жить своим мечом, и что всякий раз, когда Яаков оступится, он будет терять превосходство над старшим братом.

Яаков покидает отчий дом и отправляется в Харан, чтобы избежать мести Эсава и чтобы найти себе жену в семье Лавана, брата Ривки. Эсав берет себе третью жену — Махалат, дочь Ишмаэля.

 

Рабаш: Уверенность

Написано в Зоар («Толдот» ст. 53, пп. 122-124): «Рабби Элазар сказал: «Счастлив человек, чья сила и уверенность в Творце«.

Поэтому человек должен быть уверен не в том, что Творец его спасет или сделает ему что-то определенное, а в том, что Творец поможет ему так, как сам Творец считает нужным, если, конечно, человек будет стараться выполнять Заповеди Торы, и если будет пытаться идти дорогой правды. И тогда, поскольку человек пришел очиститься, ему помогают. На эту помощь Творца человек и должен полагаться. И ни в ком, кроме Творца, не должен он быть уверен.

Написано, что необходимо проложить путь в сердце. Это означает, что человек должен сделать свое сердце подобающим, чтобы не было в нем примеси посторонних желаний. Проложить путь в сердце, как сказано «дать путь наезднику в ночи», означает возвысить Творца в ночи, то есть, тогда, когда не светит человеку наслаждение в его желаниях.

«Путь сердца» означает также, что, занимаясь Торой, человек должен намереваться возвеличить Творца, сделать Его самым почитаемым и великим в мире. Человек в сердце своем, занимаясь Торой, должен иметь намерение принести в мир ощущение безграничного совершенства Творца, чтобы имя Его возвеличилось всюду. Как написано: «Наполнится земля знанием Творца». Вот тогда осуществлятся слова: «И будет Творец Царем над всей землей«.

Известно, что Творец желает насладить творения, цель создания которых и состоит в том, чтобы дать им добро и наслаждение. И поскольку Он хочет, чтобы то добро, что Он им делает, было совершенным, необходимо исправление, которое состоит в том, что пока творения не смогут получать ради Творца, они не получат вообще никакого добра и наслаждения. И это необходимо, потому что по своей природе ветвь (следствие) стремится уподобиться корню (причине). И поскольку причина творения – это желание дать наслаждение творению, постольку эти творения чувствуют неудобство от процесса получения. Поэтому произведено исправление, называемое «сокращение», и необходим экран, позволяющий получать только ради отдачи Творцу и дающий творениям возможность получать удовольствие от всего добра и наслаждения, существующих в замысле творения.

Теперь становятся понятными слова Зоар: «Милосердие – грех, если несущие добро делают это ради себя«. Выходит, что, когда они сидят и ничего не делают, не требуя ничего для своего эгоизма, то тем самым они не отдаляются от Творца. В то время как если делают какое-либо добро, то просят, тем самым, чтобы Творец дал им какую-нибудь награду, чтобы выполнил их желание. Выходит, что они просят того, что отдалит их от Творца. Поэтому называется такое «доброе дело» грехом. Однако не имеется в виду выполнение Заповедей и занятие Торой. Как сказали мудрецы, в любом случае должен человек заниматься Торой и выполнять Заповеди, даже если делает это не ради Творца. Потому что вследствие выполнения действий «не ради Творца» приходят к действиям «ради Творца».

Но прежде чем человек пришел к ощущению величия Творца, до тех пор он находится в состоянии войны со своим эгоизмом, поскольку тот не согласен работать безвозмездно. А работать благодаря большому наслаждению от служения Творцу он не может, поскольку нет у него ощущения величия Творца. Еще ближе к истине будет сказать, что недостает такому человеку веры в то, что Творец управляет всем миром.

энергией, дающей человеку силу для работы, должно быть то, что человек служит Творцу. И поскольку Творец заложил в природу человека ощущение им большого наслаждения оттого, что он служит важному лицу, соответственно ощущению важности Творца, человек чувствует наслаждение от работы, совершаемой ради Творца.

Человек должен верить в то, что Творец слышит его молитву. Как сказано: «Ты в милосердии своем слышишь молитву любых уст народа Израиля«. Просто нужно верить в написанное, что «Мои мысли не ваши мысли». То есть Творец знает, что хорошо для человека, на его пути к совершенству, а что может этому помешать.

Следовательно, главное, в чем человек должен положиться на Творца, – уверенность человека в том, что Творец слышит его молитву и отвечает на нее. Но не согласно тому, как человек это понимает, а согласно тому, что Творец считает нужным дать человеку.

Для того же, чтобы не обмануть самого себя, чтобы постоянно видеть, идет ли он дорогой отдачи Творцу, для этого человек должен проверять себя. И эта проверка заключается в том, что в каком бы состоянии человек не находился, он должен быть в радости.