Содержание
Содержание
Неодходимость изучения Каббалы
Предисловие к Тайному Учению
1. В Зоар (Ваикра, Тазриа, стр. 40) говорится: «Все высшие и низшие миры заключены в человеке; все, что создано и находится во всех мирах – создано для человека». Но неужели недостаточно человеку нашего мира и необходимы ему еще и высшие миры?
2. Цель Творения – максимально насладить создание. Как только у Творца появилась мысль создать души, чтобы насладить их, она немедленно обратилась в законченное действие, поскольку для действия достаточно одной лишь мысли Творца. Зачем же Творец сократил себя, чтобы создать все эти миры вплоть до нашего, наинизшего мира и поместил душу человека в телесную оболочку?
3. Ответ заключается в том, что желанием Творца было насладить творение раскрытием Им Своего Совершенства. Но как из Совершенного, каким является Он, могли произойти столь несовершенные, что должны, соответствующими действиями в нашем мире, исправить себя?
Душа человека состоит из двух компонентов – света и сосуда, причем сосуд – это суть души, а свет, наполняющий его, и есть уготовленное Творцом наслаждение. И поскольку цель в услаждении душ, то есть в удовлетворении их желаний, то вся природа и суть души – в одном лишь желании насладиться светом Творца.
4. Творение – есть появление объекта, не существовавшего ни в каком виде ранее, из небытия. Но как можно предположить, что появилось что-то несуществовавшее в Творце?
Новое, что создал Творец, состоит в сотворении сосуда – души, то есть желании насладиться. Такого свойства нет в Творце, поскольку Его совершенство исключает наличие в Нем какого-либо недостатка – желания.
5. Сближение (слияние, соединение) и удаление (разделение), действующие в духовном мире определяются соответствием свойств духовных объектов. При совпадении свойств, два духовных объекта сливаются в один настолько, что невозможно отличить их один от другого. Различие в свойствах объектов дает величину их взаимного удаления – вплоть до противостояния друг другу, в случае противоположности свойств.
6. Поскольку Творец – источник наслаждения, а души – получатели этого наслаждения, то, поневоле, души пребывают в духовной удаленности от Творца. Желание Творца – давать, а желание души – лишь получать. То есть природа, суть, характер Творца и души противоположны, и поэтому с момента рождения душа максимально, полярно удалена от Творца.
7. Причина создания всех миров состоит в том, чтобы с их помощью все Творение пришло к совершенству, каким является сам Творец. Если бы души оставались удаленными от Творца, как же можно было бы назвать Его совершенным?
И потому Творец последовательными сокращениями своего света создал все миры – вплоть до нашего мира и поместил душу – малую порцию света в тело – оболочку из нашего мира. Выполнением законов Торы душа достигает слияния с Творцом и получает абсолютное наслаждение.
8. Но особенность Торы, позволяющая душе слиться с Творцом, действует лишь в том случае, если человек постигает Тору не ради вознаграждения, а ради доставления радости Создателю.
Тогда лишь душа, постепенно восходя по духовным ступеням, называемым мирами, достигает самого Творца. Восхождение заключается в постепенном приобретении нового духовного качества – альтруизма (в отличие от присущего душе эгоизма). Восходя по ступеням сфирот и миров, то есть по мере сближения с Творцом, душа получает уготовленное ей наслаждение от света, и сверх того, от слияния с Источником.
9. Отсюда понятен смысл цитаты из книги Зоар, что все миры созданы лишь ради человека. Первоначально миры создавались путем последовательных сокращений света – до нашего мира, чтобы поместить душу в тело, желающее лишь наслаждений.
Выполняя законы Торы, человек постепенно постигает свойство Творца – альтруизм, духовно поднимается по тем же ступеням, по которым душа спустилась в наш мир.
Духовные ступени – сфирот, миры – это величины, меры приобретенного альтруизма. Человек постепенно поднимается, пока не достигает качества совершенного альтруизма, без какого-либо желания самонаслаждения, лишь тогда душа абсолютно сливается с Творцом. Для такого состояния и создан человек. И потому все миры созданы лишь ради него.
10. Все миры, созданные последовательным сокращением – ослаблением света, абсолютно духовны, хотя мы и применяем для их описания такие материальные термины, как подъем, спуск, сдвиг, совокупление.
Зная это, можно без страха приступать к изучению Каббалы, так как основная ошибка начинающих изучать Каббалу – в овеществлении, материализации духовных объектов.
11. Из сказанного ранее ясно, что все ступени ослабления света – существуют лишь относительно его потребителей – душ. И хотя свет Творца заполняет все Творение равномерно, но лишь в зависимости от духовной близости к Творцу способна душа получить ту или иную порцию света.
Как скрывающийся за шторой человек, остается с самим собой, хотя и скрыт частично или полностью от других, так свет, исходящий от Творца – один и тот же везде, но его скрывают от нас различные оболочки, называемые нами сфирот. Сфирот – это десять ослабляющих экранов, за которыми высший свет (сам Творец) скрывается от душ. И души могут постичь, то есть получить свет, лишь в количестве, отмеряемом этими экранами-фильтрами.
Эти экраны-фильтры существуют лишь в мирах Брия, Йецира, Асия – там, где и существуют души. В более высших мирах – А»К и Ацилут свет проявляется без каких-либо скрывающих оболочек.
13. Миры А»К и Ацилут существуют как необходимое звено для создания миров БЕ»А. Эти миры находятся в слиянии с Творцом, и от них душа получит свет в гмар тикун – в состоянии окончательного исправления.
14. Таким образом ясно, что фильтры-сфирот, скрывающие свет Творца, не воздействуют на сам свет, а лишь ослабляют его относительно душ.
15. Поэтому везде и всегда можно выделить три категории: свет Творца, душа, свет, наполняющий душу. В душе-сосуде есть два противоположных свойства – сокрытие и раскрытие. Поначалу душа проходит этап полного сокрытия света. Но если душа становится достойной, то свойство сокрытия обращается в свою противоположность: чем грубее душа была изначально, тем больше света она сможет получить при исправлении своих удаленных от Творца свойств.
Духовные силы человека
1. Все, что нам известно о Творении, можно свести в следующие таблицы:
Общее у всех этих категорий то, что каждая делится на четыре подраздела, а высшая — пятая категория — точка в Авая, кетэр, А»К, ор ехида является связующей с Творцом. Есть также всевозможные подкатегории — промежуточные, связующие вышеперечисленные категории.
Исходная категория — первичное Творение — Авая, из точки которой исходят все ктарим, из буквы юд — все хохмот, из буквы хэй — все бинот и т.д.
То есть каждая из вышеприведенных категорий, в свою очередь, делится на подобные подкатегории, делящиеся, в свою очередь, до бесконечности и образующие, воистину, Древо Жизни, исходящее из Единого корня — точки — зародыша первичного состояния в свете, исходящем из Творца.
2. Как следствие Ц»Б (второго сокращения) келим кетэр, хохма, бина (Г»А) отделены от келим З»А и Малхут (АХА»П):
| в Ц»А | в Ц»Б |
| кэтэр | кэтер |
| хохма | хохма |
| бина | бина |
| З»А | З»А |
| малхут | малхут |
где Г»А — внутренние келим, так как их можно использовать для получения света, а АХА»П — внешние келим, так как не могут получить свет, ввиду отсутствия соответствующих сил в масахе. Соответственно в этих келим свет светит издали, он как бы окружает их, но не может войти внутрь.
| Кэтэр | Корень |
| Хохма | Душа |
| Бина | Тело |
| З»А | Одежда |
| Малхут | Дом |
Как следствие этого разделения в духовном мире, соответствующие категории Г»А и АХА»П и в нашем мире разделены между собой: то есть тело, душа и ее корень отделены от одежды и жилища человека:
Между телом и одеждой духовного парцуфа и мира находится место клипот, и поэтому оно называется темным, так как там не светит ни внутренний, заполняющий Г»А, ни наружный — окружающий АХА»П свет. Относительно парцуфа З»А мира Ацилут, одеждой является талит, а жилищем, домом — небосвод.
3. Связь келим между собой происходит следующим образом:
4. Любой парцуф состоит из десяти сфирот. После Ц»Б, если в парцуфе есть масах авиют 0, он не может получить свет, а находится лишь в море света — наслаждения, идущего к нему от высшего парцуфа, не получая ничего.
В таком случае говорится, что парцуф находится в состоянии зародыша (убар), а высший парцуф — в состоянии беременности (ибур), так как нижний парцуф совершенно не производит никаких самостоятельных действий (получение света), кроме того, что отказывается получить свет внутрь себя, зная, что не сможет устоять перед искушением насладиться, превышающим силу его экрана.
Поэтому он как бы находится внутри высшего парцуфа и использует лишь свои келим — нэцах, ход, есод. Получаемый в них пассивно свет, называется ор нэфэш, а келим нэцах, ход, есод называются кавэд (печень).
Под действием заполняющего света эти келим духовно растут. То есть постепенно получая от света его природу, они увеличивают свой масах, пока не достигают авиют 1. Имея масах на авиют 1, кли уже может получать свет, но небольшой — всего лишь ор руах. А так как высший парцуф, в котором находится убар, наполнен более сильным светом, то чтобы оградить убар от насильственного получения (когда наслаждение давит, заставляет получить, и кли не в состоянии удержаться) и от разбиения (швиры), высший парцуф прекращает питать, передавать низшему свет, и этим «выталкивает» его из себя — происходит акт рождения (лида) самостоятельного, то есть имеющего уже свой экран, тела (желания).
Рожденный таким образом парцуф, уже может получать свет в келим: хэсэд, гвура, тифэрэт, в дополнение к получению света в келим: нэцах, ход, есод. Келим хэсэд, гвура, тифэрэт — ХАГА»Т называются лев (сердце).
Затем наступает период вскармливания (еника) молоком (халав), где ор хасадим — халав, идущий от высшего парцуфа, постепенно взращивает — дает силы масаху низшего парцуфа, пока тот не достигнет силы на авиют 2. И тогда сможет, как взрослый, сам выбирать род пищи, то есть самостоятельно избирать и ограничивать поступающий свет. Такое состояние называется мохин (разум) — с появлением келим хохма, бина, даат — ХАБА»Д — моах (мозг) с соответствующим светом ор нэшама. Причем эти три состояния парцуфа одеваются один на другой, так как при появлении нового состояния прежнее всегда сохраняется.
5. Таким образом, мы видим, что в парцуфе, находящемся под Ц»Б, отсутствуют келим кетэр и хохма, поскольку отсутствует сила масаха на самые грубые келим, находящиеся в соф парцуф. И отсюда появляется у клипот возможность ухватить для себя свет. Поэтому необходимо специальное исправление (тикун), чтобы не дать клипот возможность вырвать свет из парцуфа. Этот тикун называется мила — обрезание, отсечение на конце парцуфа части кожи, так как кожа соответствует сфире малхут.
В нашем материальном мире это соответствует отсечению крайней плоти. Отсечение кли малхут — кожи парцуфа, может произвести парцуф, получивший ор хохма — лишь тогда он видит, что относится к клипа, а что относится к кдуша, и отсекает, то есть решает не использовать нечистые кли.
Но этого недостаточно, поскольку клипа может ухватить свет и от других келим, и потому необходимо:
– против клипа Руах Сэара (ураганный ветер) — отсечь крайнюю плоть; (Оголенная часть мяса — З»А называется «хашмаль»);
– против клипа Анан Гадоль (большое облако) — подвернуть кожу крайней плоти;
– против клипа Эш Митлакахат (пожирающий огонь) — выдавить порцию крови.
И тогда лишь сиюм парцуфа будет не в малхут, а в есод — кли басар (мясо), называемое хашмаль, а кожа, оставшаяся на нем, называется клипа Нога (сияние), которую парцуфу еще предстоит исправить.
Основная масса клипот, то есть нечистых, уводящих от кдуша сил, сосредоточена у есод (детородный орган) парцуфа. В нашем мире поэтому притягивающая сила, наслаждение от использования соответствующих келим — самое большое из всех наслаждений, основа всех наслаждений. И, кстати, чем больше духовно растет человек, тем с большей силой клипот соблазняют его.
Как говорится в Талмуде, после падения Второго Храма настоящий вкус совокупления остался лишь у тех немногих в нашем мире, кто начинает постигать духовные силы высших миров. Так как чем выше постигаемая ступень, то есть чем больше света входит в душу, тем больший соблазн для клипот, то есть для «я» человека получить его ради себя и самонасладиться. А у живущих животной жизнью — как удовольствия, так и страдания животного уровня, поскольку желания, то есть келим, постигаемые ими, находятся на низшем уровне всего мироздания.
Три нечистых клипот Руах Сэара, Анан Гадоль, Эш Митлакахат называются в Торе «Элоким Ахерим» — «Другие Боги» — или Змеем.
6. Клипа Нога состоит из двух частей — годной для использования, то есть на которую можно приобрести масах и негодной — на которую невозможно сделать масах до гмар тикун. Поэтому клипа Нога называется Древо Добра и Зла — в зависимости от того, к чему, к каким кли она присоединится: если к келим с экраном, то есть к келим кдуша, то становится Древом Добра, а если присоединяется к келим, не обладающим масахом, то есть к трем нечистым клипот, то оборачивается Древом Зла.
7. Все клипот оживляет Творец, так как все они существуют и в каждом из нас для того, чтобы преодолевая их соблазны, мы могли взращивать, увеличивать свой масах, и таким образом, подниматься по ступеням миров, вплоть до самого Творца, получая наслаждение от сближения с Ним.
Параллельно мирам АБЕ»А кдуша находятся миры АБЕ»А тума (клипот, нечистых сил). Лишь преодолевая соответствующую силу ступеней клипа, человек занимает противоположное ей место на ступени кдуша. Примеры клипы Нога: Батья — дочь Фараона, Лилит — жена Адама и т.д. Все они (черти, ведьмы) царствуют ночью (состояние, когда ор хохма не может светить внутрь кли, ввиду отсутствия масаха, то есть ор хасадим).
8. Итак, после Ц»Б парцуф состоит из:
Мы видим, что наша единственная возможность — в присоединении Нога к кли кадош — басар или к трем нечистым клипот. Лишь в этом есть наша свобода воли — в выборе РАПА»Х нецуцим из клипот Нога и переводе их в кдуша. Чистые (кашерные) животные — это относящиеся к клипат Нога — убитые, разделанные и приготовленные соответствующим образом, они, как бы, переводятся в кдуша.
Народ Израиля также соединяется с клипат Нога. Народы мира и нечистые животные принадлежат трем нечистым клипот, относящимся к лев эвэн, которые нельзя исправить до гмар тикун. Яркий пример клипат Нога — пара адума — красная корова, пепел которой использовался в Храме для духовного очищения.
9. Как мы уже изучали ранее, в келим соф Гальгальта отсутствует масах, и поэтому они не могут получить свет ради Творца. Имеющийся у них масах лишь отталкивает наслаждение.
Чтобы дать этому масаху дополнительную силу, некудот СА»Г спустились под табур Гальгальта. Некудот СА»Г, как указывалось, состоят из ГА»Р — ничего не желающих, и ЗА»Т — желающих получить для З»А. Поэтому там, где распространился ГА»Р некудот СА»Г — лишь там появились келим, годные для получения света — от табур до хазэ (парса) некудот СА»Г. Для того, чтобы внести в часть малхут, находящуюся под парса, свойства бины — давать — необходима швира — так как лишь взрывом можно соединить между собой столь противоположные эгоистические и альтруистические свойства.
Из ГА»Р Некудим создались келим ГА»Р Ацилут — Атик, А»А, АВ»И. В результате разбиения (швиры) келим Г»А и АХА»П мира Некудим смешались.
Отделение келим Г»А и бины от З»А и малхут в мире Брия — называется мила — обрезание. Подъем Г»А и бина в Ацилут позволяет получить в Ацилут дополнительно к имеющимся там светам нэфэш и руах также ор нэшама. Остающиеся в мире Брия келим З»А и малхут представляют собой клипа Руах Сэара.
Отделение келим Г»А и бины от З»А и малхут в мире Ецира называется прия — подворачивание кожи после обрезания. Подъем этих келим в Ацилут вызывает в нем появление дополнительно ор хая, а оставшиеся келим З»А и малхут представляют собой клипу Анан Гадоль.
Разделение келим Г»А и бина в мире Асия называется акизат дам — выделение крови. Подъем этих келим в Ацилут добавляет в нем ор ехида, а оставшиеся келим называются клипа Эш Митлакахат.
Эти тикуним — исправления души человека. Животное, если оно кашерное, исправляется, так как клипот устраняются определенным, правильным умерщвлением и кашированием (солением) — выделением, вернее, остановкой движения крови. Плоды деревьев, то есть растительный уровень Творения — исправляется выделением клипы в течение первых трех лет (орла) при условии выращивания их в Земле Израиля. Эти же тикуним имеют место и при исправлении животного и растительного уровня души человека.
10. Неисправленные части келим — клипот, называются также «юд — алеф симанэй кторэт» — одиннадцать видов воскурения. Их существование обязывало воскуривать кторэт в Храме (см. сидур «Тфилат коль пэ», стр. 21, 98).
11. Адам состоит из ор и кли, где душа, получаемый от ЗО»Н Ацилут свет — НАРА»Н, а кли — духовное тело — происходит из кли хашмаль З»А Ацилут. Это кли хашмаль также называется одеждой (кутонэт — рубашка, левуш, о которых не раз говорится в Торе).
После исправления греха остались лишь ногти в теле Адама, связанные с клипат Нога и поэтому на них производится авдала (разделение) между кодэш (субботой) и холь (будни) на исходе субботы при свете огня — свет хохма, как нам уже известно, способен перевести кли хашмаль из клипа в кдуша.
Поскольку это четвертое кли, то когда входит ор хохма в кетэр — в З»А смещается из бина ор нэфэш и таким образом, З»А — басар — хашмаль становится кли кадош — чистым кли.
А когда Адам согрешил, то почувствовал потребность в одежде — хашмаль и З»А Ацилут. Творец создал ему новую одежду, но уже из хашмаль Ган Эден Арэц — земного райского сада — из малхут Асия, а верхнюю одежду души — из клипы Нога. И потому духовная одежда, то есть кли души у всех людей происходит из клипы Нога — смеси добра и зла.
Посредством Торы и Заповедей человек способен, осознав, что добро, а что зло, отделить их и поднять добро — то есть годную часть кли в Ацилут. И так раз за разом, пока не разделит всю Нога и не переведет ее добрую часть в Ацилут — и на этом закончит свою земную задачу — и это задача каждого из нас, пока не вызовем все вместе приход Машиаха.
12. Материальное же тело человека происходит не из Нога, а из совершенно другого материала, и уже внутри материального тела, если удостаивается человек, то ощущает еще две категории. Одна — чистая — из хашмаль, а другая — из смеси добра и зла, называемая Ецер Тов — доброе и Ецер Pa — дурное начало, побуждение, происходящие из клипат Нога, называемой также «животная душа».
13. С помощью определенной мотивации человек исправляет левуш-одежду для света нэшама. Изучением Торы человек переводит Нога из Ецира в левуш для ор руах, а выполнением Заповедей переводит Нога из Асия в левуш ор нэфэш — и таким образом, все мы в совокупности восстанавливаем вновь левушим, бывшие до грехопадения Адама — и у каждого своя часть в этой работе, и согласно этому отпускаются каждому дни его жизни.
1. Кдуша (святость).
2. Нога — наружный покров Змея (нейтральность).
3. Три клипот — суть Змея (нечистота).
4. Олам азэ (вне духовного).
14. В Каббале изучаются духовные объекты, являющиеся корнями нашего мира. Поэтому я считаю необходимым еще раз предупредить читателя о несостоятельности применения полученных знаний и их простой привязке к объектам нашего мира. Для примера приведу отрывки из книги Ари «Эц Хаим» (часть 2, шаар 42):
«Рассмотрим теперь суть нашего мира (олам азэ). Так вот — небосводы, которые мы видим (кто видит! — прим. автора) в виде десяти окружающих нас сфер, являются десятью сферами (сфирот) малхут Асия, и в их центре находится парцуф малхут Асия — то есть в самом месте Райского Сада Земли. А сама малхут Асия называется -«Иерусалим».
«Эц Хаим» (часть 2, шаар 43): «Разберем, что такое Райский Сад: это центральная точка экватора на юг от земли Израиля, против бины у малхут Асия. И этот Райский Сад уготовлен для праведников в будущем мире, и там отсутствуют все клипот…»
Все, о чем говорится в Каббале и в Торе, говорится не для нашего знания, а как руководство к действию. И по мере духовного роста человека, если при его действии необходимы какие-то отсутствующие у него знания о тайнах мира — он их получает свыше. Если же он желает приобрести знания не для духовного возвышения — то их приобретения лишь навредят ему и физически и духовно.
Каким образом духовные корни, действуя внутри материала-оболочки нашего мира, дают нам видимую и ощущаемую нами картину этого мира в движении, времени и в пространстве, каким образом эти духовные силы определяют времена года, цвета, события — в общем, каким образом одевается шхина в материю — удастся постичь лишь достойному.
15. З»А в мире Ацилут делится на две части: выше хазэ и ниже хазэ. Выше хазэ его часть называется Исраэль и соответствующая ему нуква называется Лея, ниже хазэ его часть называется Яаков и нуква, ему соответствующая, называется Рахэль.
Так и у парцуф Адам есть две нуквы: выше хазэ — Лилит, и от хазэ до сиюм — Хава. З»А также называется Адам. Мы уже изучали, что нуква З»А родилась из него, как и повествуется в Торе. Яаков, он же нижняя часть парцуфа З»А, любил Рахель, а не Лею, так как лишь она подходила ему в качестве нуквы.
А когда стал из Яакова — Исраэль, то есть получил от Творца второе имя, а имя — значит новый уровень — стал в полную высоту как З»А и смог тогда понять, что Лея больше чем Рахель, выше ее. Но до тех пор пока он был Яаковом — не смог войти с Леей в зивуг, так как силы его экрана не хватало для ее наполнения. И потому должен был ждать 7 лет (7 сфирот от кетэр до тифэрэт), пока не получил нукву Рахель.
Поэтому, когда Яаков получил Лею, то был в состоянии, как ночь, так как присутствовал свет хохма без света хасадим (то есть без экрана) и ор хозэр, что как известно, после Ц»А — необходимые условия для получения ор хохма.
16. Парцуф Лея в нашем мире ассоциируется с головным тфилином. Моше было сказано, что он увидит на горе Синай лишь затылок Творца, так как он поднялся лишь на уровень бины у парцуфа Леи, который имеет форму буквы далет — узел головных тфилин, находящийся позади З»А. Парцуф Рахель соответствует наручному тфилину. И конечно, тфилин изготовлен из кожи, так как соответствует\малхут — нуквам Рахель и Лея.
17. Как известно, в Ц»Б тифэрэт (бина в гуф парцуф) делится на две части, так как верхняя ее часть относится к бине, к келим ГА»Р, а нижняя — к ЗА»Т, к З»А — т.к. получает свет ради него, для него.
Здесь же, в мире Ацилут, тифэрэт З»А разделилась на три части — верхняя относится к Лее, нижняя — к Рахель, а средняя часть тифэрэт З»А называется в Торе трафим — идолы, которые Рахель украла у своего отца Лавана и не дала использовать Лее, так как с помощью средней части тифэрэт, присоединенной к Лее, возникает желание получить весь ор хохма, а не его малую часть, нужную для З»А.
А весь ор хохма нельзя получить не ради себя до гмар тикун — поэтому такое действие называется «авода зара» — поклонение идолам, другим богам. Лаван же представляет собой источник ор хохма — Аба в мире Ацилут.
Из приведенного примера еще раз видно, насколько особенны идолопоклонники и грешники, описываемые в Торе — каков их духовный уровень. Как говорится в Торе, Моше, подпрыгнув, с трудом дотянулся своим жезлом до голени Ога — царя земли Башан. Такова разница в их ступенях — уровнях в духовном мире!
Разница, конечно,еще и в том, с какой стороны — Кдуша или Тума — находится человек. Ведь Фараон олицетворяет собой всю малхут — как говорится в Шир Аширим (Песнь Песней 1; 9): «Кобылице в колеснице Фараона уподобил я тебя, подруга моя» — так обращается Творец к Шхине, душам праведников. Они, эти души, всего лишь кобылица в колеснице Фараона. Лишь раскрыв глаза, узрев Высшие Миры, можно понять, кто такие грешники Торы.
18. Средняя часть тифэрэт З»А — это место открытия, излучения ор хохма. И поэтому называется оно Древо Познания — Эц Даат. И именно в том, как используется эта часть З»А, и заключается отличие Кдуша от Тума.
Например, Билам пошел в Арарэй Кедэм к Аза и Азаэлю научиться у последних, как использовать эту часть З»А. Уровень Билама — на уровне выхода ор хохма из малхут Леи, и поэтому он зовется Билам, так как хотел ливлом (поглотить) этот свет.
Лаван же был дедом Билама и его душа вернулась в Биламе, вызвав в нем желание с помощью трафим, как его дед, получить ор хохма. А без трафим он был, как слепой, и потому не знал, что Яаков убежал от него со своими женами и детьми (Тора. Берешит. Параша Ваецэ, 39; 22). Кстати, Аза и Азаэль — это и есть те двое ангелов, уговаривавших Творца не создавать человека (см. 4 категории: милосердие, правда, справедливость и мир).
19. Также хэт Эц Даат — грехопадение Адама — произошло от использования средней части тифэрэт З»А. Опьяняющее вино — свет хохма, исходящий из соф (акваим, экев — пята, гематрия 172) Леи, опьянили Адама (анавим — виноград также в гематрии 172) и привели к желанию использовать среднюю часть тифэрэт З»А — Эц Даат, что запрещено до гмар тикун.
А если бы подождал Адам до субботы — состояния, соответствующего подъему миров до уровня гмар тикун, то смог бы и съесть плод с Эц Даат — Древа Познания. Но вследствие использования света хохма ради себя (так как еще отсутствовал экран на этот свет), упал со своего духовного уровня, и все его 9 сфирот, кроме кетэр, упали в клипот, так как возжелал, как возжелали Аза и Азаэль, света, светящего душам лишь в гмар тикун.
20. После первого грехопадения Адам продолжал грешить и дальше — и родились от него, таким образом, шейдим, рухим, лилин (разновидности нечистых сил, желающих света хохма для себя) — ведьмы, вандалы и прочие. Их рождение произошло прямо от Адама без участия Хавы — путем извержения семени, то есть получения света хохма без нуквы- масаха, что считается грехом в Торе.
Сразу же за этим, он пришел к Хаве, и она зачала Каина — то есть Адам использовал экран и желал получить свет в состоянии кдуша, не ради себя. Но поскольку он был еще под властью прежних поступков, то родился Каин с дурными, эгоистическими склонностями. И произошло от него все то поколение, приведшее к потопу.
И лишь от второго зивуга Адама с Хавой родился Эвель — парцуф кдуша. Затем Адам снова ушел от жены, извергал семя — то есть получал свет хохма без нуквы- масаха, пока не вернулся снова к Хаве и зачал Шета.
21. Каин, по своей природе, желает свет хохма без света хасадим. Эвель, так как родился уже в кдуша, то есть посредством экрана, желает прежде ор хасадим. Так как Каин старше, что значит выше по уровню, чем Эвель, то через него Эвель получает свет.
А если Каин не желает с помощью масаха получить свет, а без масаха передать свет Эвелю нельзя, то это равносильно убийству Эвеля, так как ор хохма — это ор хаим, свет жизни. А на вопрос Б-га, где Эвель, ответил: «Разве я сторож брату своему?» (Тора. Берешит. 5; 9) — то есть, с какой стати я обязан снабжать, заботиться о нем, давать ему ор хохма.
22. Души от извержения семени, то есть от исхода света с неба (захар), но не достигшие земли (некейва, нуква), то есть масаха — находятся, как бы, висящими в воздухе. И лишь потом вода, ор хасадим, могут исправить их.
Потоп, как и другие кары Торы — это не наказание, а всего лишь исправление. Так как эти души не получили должного кли — гуф, то все эти ведьмы, вандалы и прочие, называются бестелесными. После потопа же эти души постепенно могут спускаться в наш мир, облачаясь в тела духовно новорожденных, и таким образом, движется Творение к гмар тикун.
Сам же потоп — тикун, дабы отделить клипот, чтобы не властвовали в нас дурные мысли и можно было бы преодолеть соблазны самонаслаждения. Также 10 Аругей Малхут — тикун, исправление тех 10 капель семени, выделившихся у Иосифа под влиянием жены Потифара (Тора. Берешит. Ваешев 39).
23. Необходимо заметить, что именно души, родившиеся от семяизвержения, выше душ, родившихся с помощью нуквы-масаха, так как первые не ограничены масахом и связаны лишь с желанием Захара (мужское начало, влияние, альтруизм, З»А) получить свет без облачения этого света в ограничивающую оболочку из ор хасадим. Но на подобные высокие души есть сильное влияние клипот-соблазнов.
24. Адам включает в себя все души и все миры БЕ»А. После грехопадения раскололась его душа на осколки, которые упали в клипот, делящиеся на 70 частей — народов. Смысл галутов (изгнаний) из Израиля (Ацилута) на чужбину в том, чтобы смешались евреи (альтруистические келим) с 70 народами мира, дабы выбрать из последних чистые души, упавшие от грехопадения в клипот.
Как сказано в Мидраш Раба — цель изгнания и жизни Израиля среди гоим, состоит в том, чтобы присоединились к нему геры — обращенные в иудаизм.
Самая большая клипа называется Мицраим (Египет) — от слов миц (ецер, желание), раим (множественное число от слова pa — дурное побуждение человека, эгоизм). Поэтому Иосиф делал обрезание новообращенным, отторгал 3 клипот от кли кдуша.
В основном его желанием было исправить тех шедим, рухим (ведьм, дьяволов), что родились от извержения семени Адама — так как это и есть самые высокие души, исправить которые в принципе возможно лишь посредством множественных кругооборотов душ.
Поэтому еврейский народ (ехуди — от слова «ихуд» — соединение, слияние с Творцом — и от слова «миюхад» — особенный, так как освобожден от самолюбия, и лишь таких можно назвать «ехуди») появился только с поколением Яакова.
Это — народ, состоящий из душ, прошедших исправление в кругооборотах — гильгулим от Адама до Яакова. А с Яакова началось исправление душ, называемых баним (сыновья), относительно душ Авраама, Ицхака, Яакова, называемых авот (отцы).
В Египте все были египтянами. Но посредством работы над собой от общей массы отделилась часть — «гой ми керэв гой» и стала отдельным народом. То есть нецуцим (часть Исраэль), упавшие в клипот (часть Мицраим), исправили — выбрали и подняли в Ацилут -часть клипот, и так появился народ Израиля.
25. Но до потопа именно эти высокие души пренебрегали Творцом — в основном, как говорится в Торе, посредством извержения семени на землю. И частично были исправлены потопом, действием светом хасадим-маим, водой, передающей кли свои свойства.
Второй кругооборот этих душ произошел в «дор афлага» — поколении разделения людей на народы. Третий кругооборот произошел в жителях Сдома.
26. В человеке есть три души:
а) нэфэш кдуша — святая душа, не нуждающаяся в исправлении, так как состоит только из хорошего и доброго;
б) нэфэш Нога — состоит наполовину из добра и наполовину из зла, то есть зависит от выбора нами наших поступков. Если они способствуют нашему исправлению (в таком случае поступок называется «Заповедь»), то Нога присоединяется к нэфэш кдуша. Если же наш поступок эгоистичен (в таком случае он называется «грех»), то Нога присоединяется к третьей душе человека — нэфэш трех клипот;
в) нэфэш трех клипот — часть души, которую нельзя исправить. Но постепенно, присоединяя вторую душу (Нога) к нэфэш кдуша, мы таким образом изолируем третью душу от света, и она отмирает.
Адам был сотворен без трех клипот. Таким образом, в нем клипа Нога была постоянно соединена с нэфэш кдуша. Поэтому и должен был согрешить, чтобы произошло смешивание всех клипот, и затем, путем выбора добра, отделения его от зла, уничтожить зло.
Человек нейтрален. Он лишь ощущает действующие на него силы, а так как с момента рождения на всех нас действует сила (ангел), называемая ецер pa (дурное начало, эгоизм), то мы считаем, что возбуждаемый в нас эгоизм — наше личное природное начало, свойство тела. Если человек представляет себе, что все его желания — не его, а посылаемые, навязываемые ему извне, свыше — ему намного легче противостоять своим желаниям.
Представьте себе, что вы уже находитесь «над землей», в духовных мирах, и смотрите на себя и на свое тело со стороны — видите, как оно постоянно диктует вам свои желания, которые вы тут же стремитесь удовлетворить, и так в течение всей жизни . И в конце-то концов это тело остается в земле. А вы — ваше «я», то есть душа — смотрите и поражаетесь, как это можно было заниматься всю жизнь такой бесполезной работой — ублажать то, что обречено на смерть.
27. Мир А»К заполнил светом место от начала развития миров до своего табура. Олам Некудим заполнил место от табур до парса. Ацилут заполняет место от парса и до конца, до точки нашего мира, поднимая по просьбе праведников келим из миров БЕ»А к себе, над парса, и там наполняя их светом. Это выполняют парцуф З»А и парцуф Малхут мира Ацилут.
Поэтому Тора и начинается с них, так как повествует лишь о том, что относится к нам: «Вначале сотворил Бог небо (З»А) и землю (Малхут). Малхут — это сумма всех душ и то, что получает Малхут в зависимости от уровня, где она находится, то же получают и души, вызвавшие это ее состояние.
Любой парцуф — это, в общем, соотношение З»А и Малхут, где З»А — 9 сфирот прямого света, а Малхут — это масах, их отражающий. Малхут может использовать келим ашпаа (кетэр, хохма, бина), и такое состояние ее называется катнут, или все келим, включая келим каббала (от хэсэд до есод) — и такое состояние ее называется гадлут. В катнут Малхут получает лишь ор хасадим, в гадлут она получает еще и ор хохма.
28. В мире Эйн Соф нет разницы между ор и кли. В Гальгальта ор кетэр наполняет кли кетэр. Но в А»Б уже ор хохма — в кли кетэр, а в СА»Г — ор бина в кли кетэр. Таким образом, появляется ощущение недостатка света в кли и вырисовывается все большее удаление кли от света, так что в конце развития миров появляется Малхут без света, то есть тело без души. И отсюда начинается работа человека — достичь первоначального состояния.
29.Рамхаль. Адир ба маром. стр. 25: «Швират келим в олам Некудим положила основу для рождения миров БЕ»А, в итоге развития которых появился наш мир, и был сотворен человек, то есть созданы основы всего Творения, которое становится его ветвями. И сотворение человека в состоянии свободы воли, свободы выбора своих поступков, получающего вознаграждение или наказание в зависимости от них, так задумано Творцом, чтобы в конце концов, получил он от Творца все уготованное наслаждение без стыда.
И чтобы создать условия для свободы действия, человеку необходимо наличие в нем дурных склонностей, чтобы иногда они овладевали человеком, а иногда человек управлял и подавлял бы их, и чтобы следствия этих его поступков сказывались в Высших Мирах. И таким образом, появляются различные по уровню дурные или добрые времена.
А кроме того, есть возможность покаяния после дурного поступка, и это значит, что существует возможность вернуться назад по времени и исправить то или иное действие. Отсюда же происходит основа вознаграждения и наказания, и все это — следствие швира и тикун келим».
30. «Все управление нашим миром исходит от парцуфа З»А Ацилут, в котором мы находим 5 возможных состояний:
а) ибур (зарождение) — в течение первых 2000 лет, и в особенности в египетском изгнании, когда Творец совершенно скрывает себя от нашего мира, как-будто оставив его и не обращая внимания на поступки людей;
б) еника (вскармливание) — как наше нынешнее время, когда нет среди нас пророков и чудес и яви присутствия Творца, а лишь некоторые знания о Его наличии;
в) гадлут 1 (первый период взросления) — когда Творец явно берет власть над миром (до этого управление Им нашим миром осуществлялось незримо для нас, и потому было воспринимаемо нами как случайное, природное явление) в глазах Израиля и гоев. Это время Первого и Второго Храмов. Но это не полное явление Творца народам, так как оно осуществляется через чудеса;
г) гадлут 2 (второй период взросления) — когда раскрывается Творец перед глазами (чувствами) всех созданий, постигается Его управление, и ненужными становятся чудеса и вера, а приходит вместо них Знание, постижение, ощущение Создателя в явной всем форме;
д) подъем З»А — постепенное абсолютное постижение, слияние всех с Создателем. (Рамхаль. Даат твунот. стр. 140-146).
31. Времена всех событий, происходящих в нашем мире, определены в Малхут Ацилут:
а) в З»А находится источник будущих событий, а в Малхут — время, в которое каждое из них должно проявиться в нашем мире;
б) в Малхут определяется время нисхождения и время возврата каждой души. Особенность души определяется временем ее рождения;
в) душа (нэфэш) находится в Малхут соответственно уровню ор руах в З»А;
г) руах каждого создан в первые 6 дней творения, а нэфэш каждого создается в любое мгновение в течение 6000 лет, и свойства души зависят от времени ее создания;
д) если душа человека появляется в этом мире в то же духовное время, когда Малхут соответствует тому уровню З»А, где находится руах человека — рождается удачливый человек;
е) нэфэш относительно соответствующего ей руах называется женой человека;
ж) жизнь, удача — зависит от души. Если руах выходит в мир, когда нэфэш находится там — все легко дается такому человеку, даже если он и не праведник. В противном случае — тяжела его жизнь, даже если праведник. Поэтому говорится, что все зависит от удачи — мазаль (уровень руах супруга души);
з) нет человека, у которого не было бы в течение 6000 лет своего «часа», но не всегда человек выходит в мир соответственно «своему часу»;
и) все круговороты жизней человека — для того, чтобы совпала его душа с «часом» и таким образом пришла к исправлению;
к) каждый, захватывающий «чужой час», в конце-концов уступает его настоящему хозяину;
л) все исправления, достигаемые от занятий Торой и выполнения Заповедей — лишь для того, чтобы исправить «час». Человек должен исправить каждый час своей жизни. (Биурэй Агра).
32. Ни в коем случае не следует думать, что от наших хороших поступков есть услада Творцу, а от наших плохих поступков — огорчение. Просто, поскольку Его единственное желание дать нам, то давая Ему возможность дать нам наслаждение, мы как бы услаждаем Его. Ясно, что это лишь ласкающие ухо слова. Творец выше наших желаний. Выполняя Его волю, мы создаем в себе сосуд, способный получать наслаждение, не выполняя — вредим лишь сами себе. И это Его воля была — создание управление в зависимости от наших действий.
Страх перед Творцом, благодарность, просьбы к Нему — суть сотворения в нас кли для получения наслаждения. Он же выше всех реакций на наши действия. Требуемое от нас условие выполнения Заповедей «ради Него» (ли шма) — не что иное, как создание ор хозэр — условие для получения наслаждения, света хохма.
Рассказывают, что Провидец из Люблина в исход Йом Кипур отвечал каждому на вопрос ответом, получаемым им прямо с неба. И когда один из его хасидов сказал, что его просьба — делать все лишь ради Творца, то получил ответ: «Без одолжений!» И поэтому следует помнить — путь Торы, Каббалы, альтруизм — лишь для нашего блага.
33. Тфила — молитва, просьба о том, чего действительно не достает кли, человеку. Но если мы не знаем, что нам действительно надо, а то, что просим, на самом деле нам совершенно не необходимо? Как, например, мне нужен хлеб, а я по ошибке беру в магазине молоко. Если продавец ясновидящий, то есть понимающий, что мне действительно необходимо — то, конечно даст то, что мне надо, а не то, что я по ошибке прошу.
Поэтому главное — просить, а что дать каждому из нас решает Творец. И в этом наше счастье — иначе бы мы навредили и себе и другим. И на каждую просьбу, обращенную к Творцу, есть ответ.
34. В человеке есть три вида желаний:
а) собственное — желания тела: есть, пить и т.п., выполнять которые необходимо для поддержания нормального существования тела;
б) посторонние — желания, навязываемые извне, возбуждаемые стыдом и требованием почета, уважения, статуса от подобных себе;
В этих двух желаниях награждение и наказание явны, и потому постоянно есть стремление выполнить желаемое;
в) свыше — желание Творца, чтобы человек предпочел духовное материальному. Вознаграждение и наказание не явны, как в первых двух — и потому нет сил и особого стремления выполнить это желание. Чтобы все же заставить человека неосознанно выполнять то, что Ему требуется, помещает Творец в определенные объекты нашего мира наслаждения или страдания и, таким образом, подсознательно управляет человеком через первые два желания.
35. Возродить жизнь можно лишь убив ангела смерти. И это имеет в виду Тора, говоря о четырех видах лишения жизни:
а) четвертование — разделение на части, то есть отделение клипот (Малхут Ц»А) от кдуша путем подъема малхут в бину;
б) сожжение — получение в малхут свойств бины;
в) умерщвление мечом — с помощью зивуга на среднюю линию (кав эмцаи);
г) удушение — вследствие отсутствия дыхания от кдуша путем создания зивуга ЗО»Н Ацилут.
Лишь после всех четырех видов уничтожения клипы она исчезает из мира.
36. В гмар тикун мы увидим, что то, что казалось нам прежде преследованием со стороны гоев, раскроется и увидится совершенно противоположно — что все народы в этом лишь слепо выполняли указания Творца, чтобы привести нас к абсолютной вере, а то, что воспринималось нами как удар судьбы, раскроется в обратном — что этим гои били самих себя, так как именно этими преследованиями ускоряли наше шествие к совершенству, а себя — к гибели. (Это справедливо как в плане духовных, религиозных преследований, так и относительно наших внутренних гоев — мыслей и желаний, отталкивающих нас от Торы.) (Зоар, т. 1 стр. 165).
37. Все миры, все творение находятся внутри каждого из нас. В нас есть много разноречивых начал, которые можно назвать как Творец, Адам, Хава, Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Йосэф, Давид, Фараон, гоим, евреи, животные, Храм и т.п. — то есть все, существующее и еще даже не появившееся в нашем мире, даже звезды, страны, города. А сам человек — это наша внутренняя точка, ощущающее наше «я».
Например, ощущение нами духовной безысходности называется галут — изгнание или темнота, или пустыня — в зависимости от того, о чем идет речь — на каком духовном уровне находится человек. Человек может назвать себя созданием, когда он чувствует, что создан Творцом. Добро — совпадение с Создателем. Зло — любое удаление от Него.
Таким языком написана вся Тора: она говорит о единственном творении — человеке, внутри которого находится все: и райский сад, и деревья, и змей, и потоп, и все человечество, в нем ведутся войны, и все идет к намеченному концу — когда этот человек сольется с Творцом.
Человек — это маленький мир. Предводители этого мира — его основные желания. Праведники в человеке — его мысли о сближении с Творцом. Грешники — эгоистические помыслы. Так следует воспринимать все описываемое в книгах Торы.
38. Вся духовная структура делится на три части:
а) непосредственно Сам Творец;
б) исходящий из Творца свет;
в) келим, души, получающие этот свет.
Самого Творца наш разум не в состоянии постичь, и поэтому ни имени, ни свойства никакого мы Ему приписать не можем. В келим есть две характерные противоположности — сокрытие и раскрытие. Вначале они скрывают Творца.
Как, например, человек, закрывающий себя от взгляда другого. Сокрытие состоит из 10 экранов, называемых сфирот. Чем ниже кли, сфира, тем более скрывает оно свет. Но когда душа человека, благодаря выполнению им определенных условий-заповедей, начинает овладевать этими келим, то свойства скрывать, ослаблять свет обращается в противоположное, причем насколько было прежде велико сокрытие, настолько же проявляется теперь раскрытие света этим кли.
И, таким образом, хотя сам Творец абсолютно непостижим, Он раскрывается нам посредством наполнения келим-сосудов наших душ исходящим от него светом, и в этой мере Он постигаем.
Теперь нам вполне понятно, что все те имена и действия, приписываемые Творцу в Торе, во всех ее книгах, описываемые нашим земным языком, ни в коем случае не описывают самого Творца, а лишь говорят о степени реакции кли на излучаемый Творцом свет, вернее возбуждение души от наполнения определенным светом.
39. Ступени духовного возвышения:
получить — чтобы самонасладиться
отдать — чтобы самонасладиться
отдать — чтобы усладить, дать наслаждение
получить — чтобы усладить, дать наслаждение
Лишь действие в нашей власти, но не мысль, его сопровождающая, мотивация — ее может изменить лишь сверху сам Творец, соответственно нашей просьбе. Человек не в состоянии изменить свою природу, да и не требуется от него это, а требуется лишь, чтобы захотел этого и просил об этом Творца. И потому работа над собой называется «аводат аШем» — «работа Творца», ибо человек только просит, а Творец делает. (книга «Ешер диврэй эмэт», стр. 13).
40. Любая душа состоит из 10 сфирот, ор пними и ор макиф.
Ор пними находится в кли пними — в 10 сфиротах, а ор макиф находится, обычно, в кли макиф. Но у Адама и Хавы не было этого кли макиф или хицон. В Торе говорится, что они были голые и не стыдились, то есть были лишены ощущения нехватки этого кли.
А ощущение недостатка — это всегда первая причина восполнения, исправления этого недостатка (как у больного, не чувствующего, что он болен — хоть и готов бы был получить лекарство, но не чувствует потребности в нем). Ощущение недостатка, стыда дает кли хицон, так как оно — это часть от кли, души, незаполненное внутренним светом — ор пними, и заставляет поэтому человека идти вперед — создавать масах и наполнять душу светом.
А поскольку у Адама и Хавы не было этого кли, то они не были готовы к выполнению роли, для которой были созданы. И потому заранее было уготовлено им пройти через грехопадение для приобретения кли хицон.
41. В нас существуют два вида анализа обстоятельств:
первый — анализ хорошего и плохого;
второй — анализ правды и лжи.
Чтобы заставить развиваться и действовать в нужном направлении к цели Творения, включил Творец в природу творения телесную силу анализа на основе чувства «горькое» или «сладкое». При этом анализе телесная сила ненавидит и отталкивает все горькое, поскольку плохо чувствует себя, и любит, притягивает все сладкое.
И вот этой телесной силы совершенно достаточно для целенаправленного развития неживой, растительной и животной природы и доведения ее до требуемого совершенства, то есть для избранной Творцом цели. Лишь человеку приходится идти к цели вопреки желаниям тела, выбирая не из двух возможных состояний — сладкое или горькое, а вопреки им, из состояний: правда — ложь.
42. Как я уже не раз повторял, человек является целью Творения, то есть все создано ради человека — все, изучаемое нами последовательное развитие миров было лишь для того, чтобы появился их обитатель-человек (Адам) в готовом месте его работы над собой путем свободного выбора из раскрываемой перед ним картины мироздания.
И все высшие миры и наша вселенная существуют только для обеспечения решения этой задачи — создать человеку условия духовного вознесения до уровня Творца.
В момент сотворения человека из Малхут Ацилут, которая создала и миры БЕ»А, его духовное состояние, духовное кли — гуф соответствовало этим мирам. Т.е. духовное постижение ощущения, осознание у Адама было в пределах всех миров БЕ»А, в то время как мы сейчас постигаем лишь ничтожную часть нашего мира, а миры БЕ»А не ощущаем вообще.
И это не зависит, конечно, от состояния нашего материального тела — мяса и костей — оно наш спутник определенное время вне всякой связи с границами духовных ощущений.
Как пишет в предисловии к книге «При хахам» рав Ашлаг о своем отце — тот писал лишь то, что постиг сам. А как видно из его трудов описание им системы Творения начинается с мира Бесконечности…
Человек представляет собой как бы закрытый ящик, получающий все извне — витальную оживляющую его силу и воздействия, вызывающие в нем все ощущения. Создателю известно заранее, какие ощущения вызовут у человека Его воздействия. От нас зависит лишь желание настроить себя на прием более тонких ощущений — и тогда мы их получим, то есть почувствуем силы, действующие за внешней, видимой нами оболочкой нашего мира.
Поднявшись духовно в мир Ацилут, например, хотя его материальное тело и находится в нашем мире, человек одновременно ощущает оба мира — и мир Ацилут, и наш, материальный мир.
43. Вся работа человека, уже прошедшего духовный барьер, отделяющий наш мир от духовных миров, его взаимодействия с Высшим Светом построена на принципе трех линий (гимэль кавим):
а) к духовному кли человека (желание + масах) приходит свыше свет — наслаждение. Это поступление света называется «кав ямин» (правая линия);
б) масах — воля человека, его нежелание самонасладиться, предпочтение духовной близости с Высшим личному эгоизму — отталкивает этот приходящий свет-наслаждение обратно. Это отторжение света называется «кав смоль» (левая линия);
в) оставшись в потемках без света, человек решает принять часть света из любви к Высшему. Это получение небольшой порции (ВА»К) света-наслаждения называется «кав эмцаи» (средняя линия). Духовная система, работающая в режиме трех линий, называется миткала (весы).
Средняя линия, уравновешивающая две крайних, называется лашон кодэш (святой язык) по подобию измерительного язычка весов. Поэтому и говорится, что Тора написана на лашон кодэш, так как понять ее может лишь овладевший работой души в кав эмцаи.
Человек и мир
Пересказ записей рава Й. Ашлага (Бааль Сулама) конца 20-х годов
ДОБРО И ЗЛО. Любая вещь в нашем мире — хорошая или плохая, или даже самая вредная имеет право на существование. И нельзя уничтожить или удалить ее из мира, но возложено на нас исправить ее и сделать полезной. Ведь даже поверхностное размышление о мироздании порождает в нас чувство грандиозности и совершенства.
Известно, что Создатель не закончил творение. И это мы наблюдаем и ощущаем постоянно — и в общем, и в деталях. Все находится под действием законов постепенного развития — от появления и до достижения окончательной формы.
И сознавая это, наблюдая какой-либо элемент творения в неблаговидном состоянии (горький плод, дурной человек, питающееся ненавистью общество), мы не судим по его временному состоянию, поскольку уже знаем, что причина подобного состояния — развитие. Т.е. данный элемент еще не развился до своего конечного состояния — совершенства.
Если элемент творения видится дурным по своим свойствам — это не может служить свидетельством его окончательного свойства, поскольку он находится еще в переходных состояниях процесса развития. И мы не можем утверждать, что он будет вреден, как видится нам теперь (как сладкое яблоко горько в процессе созревания).
Из вышесказанного можно сделать вывод: всякая вещь должна быть оценена не по временному виду, а только по своему конечному, развитому, завершенному состоянию.
А теперь можно понять необоснованность «исправителей» мира, появившихся в наше время, видящих все вокруг себя несовершенным и потому нуждающимся в исправлении — то есть в изъятии «неисправных» частей и замене их «исправными».
Но поскольку Творец не позволяет уничтожать ничего в мире, а лишь преобразить зло в добро — тщетны все попытки «исправителей» искусственно что-либо изменить — зло останется. И оно, его величина, определяет количество ступеней развития, которые обязательно должны пройти все элементы творения до достижения им настоящего совершенства.
И тогда эти плохие, вредные элементы, вернее их свойства, сами обратятся в хорошие и полезные, как и замыслено было Творцом. И тогда лишь раскроется истинный смысл подобного ступенчатого развития.
Необходимо знать, что хотя, указанный выше закон развития природы, преобразующий все плохое в доброе и полезное, действует свыше, то есть, без нашего желания, Творец дал человеку разум и власть, дабы он взял этот закон развития под свой контроль — чтобы ускорить процесс развития по нашему желанию, свободному выбору и независимо от течения времени.
Таким образом, есть два руководителя, две силы, диктующие пути развития: «Небесная», гарантирующая себе привести все зло к добру и вредное — к полезному, но действующая медленно и болезненно. Так что если развивающийся элемент творения — живой, имеющий органы чувств, то чувствует боль и страдает от безжалостно толкающей его вперед развивающей силы.
И есть «Земная» власть — отдельные личности, взявшие под свой контроль Закон развития, и потому имеющие силу абсолютно освободиться от фактора времени, и таким образом приблизить конец, то есть высшую ступень своего развития.
Это условие выражено в Талмуде (Санэдрин, 98): «Ани — аШем бито ахишено», то есть, человечество может само идти по пути развития, а если нет — то поневоле проходит все ступени медленно и в страданиях.
Ведь поскольку речь идет о чувственных элементах творения, то именно горькие испытания и толкают человечество к переходу от самой низшей к высшей ступени развития, «не позволяя останавливаться, так как задержка вызывает большие страдания, чем движение — и потому вынуждены развиваться. Добровольный же путь развития зависит не от времени, а лишь от величины желания достичь как можно скорее нужного результата.
А теперь разберем вопрос исправления зла в человеке. Но предварительно нам необходимо условиться о значении этих категорий — «Добро» и «Зло»- и их оценке. То есть четко определить, что мы понимаем под словами «добро» и «зло», а также относительно кого производится их оценка.
Для понимания этого нам необходимо первоначально оценить связь и отношения человека и общества, в котором он живет и от которого питается как материально, так и духовно. Действительность говорит нам, что нет никакой возможности существования отдельной, изолированной от общества, личности.
То есть человек создан как единица, как часть общества. Все его члены составляют единый механизм — таким образом, что нет свободного движения каждого, а каждый движется в соответствии с общим движением в определенном направлении, обусловленном необходимостью успешной работы всего механизма.
И если произойдет неисправность в одной детали этого механизма, то не оценивается неисправность лишь этой одной единицы, а величина неисправности оценивается по ее влиянию на общую работу всего механизма.
И по этому же принципу и в нашем анализе — величина полезности или вредности каждой единицы общества должна оцениваться не по ее личным качествам, а по ее полезности или вредности для общества.
Нет в обществе большего, чем в каждой из личностей, и польза общества состоит в пользе каждого. И вредящий обществу вредит, в конечном счете, и себе, а обогащающий общество — обогащает таким образом и себя, поскольку единицы — части общего, а сумма единиц и составляет общество. Свобода общества и свобода личности тождественны. Таким образом, плохие, хорошие, вредные и полезные качества и действия оцениваются только относительно общества.
Все вышесказанное относится к идеальному обществу, все члены которого выполняют свои обязанности по отношению к нему: получают не больше положенного, то есть не присваивают уготованного другим. Но если не соблюдается это правило, то нарушающие вредят не только всему обществу, но и себе лично. Как известно — это самое больное и нуждающееся в исправлении явление.
Излечение заключается в осознании каждым, что его благо и благо общества — это одно и то же, и таким лишь образом придет мир к своему исправлению.
ПРАВДА, МИЛОСЕРДИЕ, СПРАВЕДЛИВОСТЬ И МИР. Эти четыре категории находятся в нашем распоряжении для достижения цели — добра и счастья. И этими категориями (понятиями, силами) пользуется Высшее управление для постепенного развития человечества до нужного, желательного Творцу, состояния. И как уже говорилось, в наших возможностях при желании взять закон нашего развития в свои руки, под свое управление и этим освободить себя от многих болезненных исторических моментов, еще ожидающих нас, в противном случае, впереди. И потому проанализируем эти четыре категории — что они дали нам в прошлом, и чего можно ждать от них в будущем.
ПРАВДА. Самая лучшая их этих четырех категорий. Мы уже говорили, что равновесие личности и общества соблюдается в случае, когда личность дает, то есть выполняет свою роль относительно общества, а так же получает свою часть от общества, в соответствии со справедливым разделением общественного продукта.
Недостаток же данной категории в том, что на практике выявляется в ней какой-то изъян, из-за которого она не воспринимается обществом. В чем же он заключается? И более того, при более пристальном анализе категории «Правда», в особенности ее практического действия, мы находим, что она настолько расплывчата и сложна, что человечество не в состоянии следовать ей.
«Правда» обязывает нас приравнять всех членов общества, чтобы они получали в соответствии с щатраченным трудом, не больше и не меньше. И это единственная справедливая база. Но каждый хочет насладиться трудом других членов общества.
Как же можно преобразовать Правду, чтобы она была принята всем обществом? Обязать всех членов общества работать одинаковое время? Но ведь есть разница в производительности людей, хотя бы даже в виду разницы в физической силе между ними.
Кроме того, есть психологическая проблема: например, ленивый от природы человек должен приложить намного больше усилий, чем прилежный, а согласно Правде ясно, что нельзя обязать одного человека трудиться больше другого. Поэтому ловкие и сильные в обществе пользуются плодами чужого труда, поскольку трудятся меньше ленивых и слабых (тратят меньше усилий).
И более того, если мы примем во внимание закон природы «большинство определяет форму и закон», или иначе — «закон следовать за большинством», и положим в основу количество часов работы — то не сможем согласно Правде принять такой закон. Ведь ленивых и слабых — большинство, и они не отдадут себя в эксплуатацию сильным и предприимчивым.
Поэтому единственная настоящая справедливая основа — количество труда, отдаваемого личностью, с условием правдивого подхода. И с этим согласно большинство. Но это совершенно непрактично, так как величину усилия каждого невозможно измерить и, тем более, контролировать.
Ведь невозможно определить насколько трудно слабому что-то сделать, сколько труда приложит каждый в соответствии со своим настроением, здоровьем и характером. То есть нам необходимо было бы измерять волевые усилия человека — насколько тяжело ему работать — что в принципе невозможно из-за индивидуальности, отсутствия научной базы и сложности.
Требование равного усилия от членов общества невозможно еще и ввиду того, что каждый человек чувствует себя единственным в мире и принимает весь мир, все окружающее его общество, как созданное для его обслуживания — причем настолько, что совершенно не чувствует себя обязанным обществу.
Проще говоря, природное качество каждого человека — использовать весь мир себе на пользу, и все, что он дает другому — лишь в силу необходимости (и в этом случае есть использование другого, но скрытое, косвенное — так, что не чувствуется другим).
Причина этого в том, что ветвь, подобна корню, источнику, близка ему по природе. И потому, как душа человека исходит от Творца, который Един и Единственен — и все — Его, то и человек, сын Божий, чувствует, что весь мир, все существа в мире должны находиться под его властью и существуют для его блага.
И вся разница между людьми лишь в цели использования мира: один выбирает путь использования других для своего блага — получения животных удовольствий, другой — для достижения власти, третий — для почестей, славы. А если бы можно было, то каждый с удовольствием использовал бы весь мир для удовлетворения всех потребностей одновременно — и для богатства, и для власти, и для славы.
Но ввиду трудности, выбирается одна из возможностей. И этот «Закон Единственности» запечатлен в сердце каждого человека, и ни один из нас не свободен от его влияния, а каждый избирает часть от него, согласно своим возможностям и стремлениям. И закон этот не хорош и не плох — это действительность и наша природа, и невозможно обойти его или даже немного приукрасить и смягчить. Закон этот и есть Абсолютная Правда.
Как же теперь мы сможем даже пробовать предлагать члену общества равенство с другими членами — ведь нет ничего более противного природе личности! Ведь стремление личности — возвыситься над всем обществом.
Таким образом мы выяснили, что Правдой невозможно управлять жизнью общества, (лишь в «гмар тикун» каждый член общества даст абсолютное согласие на управление своей жизнью категорией Правды).
МИЛОСЕРДИЕ, СПРАВЕДЛИВОСТЬ, МИР. Эти категории не были созданы с сотворением мира, а возникли лишь для частичной замены и помощи категории Правда, которой, как мы убедились, невозможно управлять нашим миром.
Так уж сложилось в истории, что хоть теоретически и считалось, что обществом управляет Правда, но на практике ее подменили совершенно противоположным, и пользуются ее именем самые лживые. И потому слабые и ленивые изобрели и развили категории Милосердия и Справедливости, включив их в закон жизни общества. Сами основы общества обязывают сильных и удачливых помогать слабым, дабы не угрожали существованию общины.
И потому вошли в практику Милосердие, сострадание, милостыня, помощь. Но природа общества такова, что с возникновением категории Милосердия настолько увеличивается количество слабых и нуждающихся, что они оказывают давление на сильных — и это привело к появлению категории Мир. Причем, все эти категории — Милосердие, Справедливость, Мир — родились и развились лишь в виду слабости категории Правда.
И это привело к разделению общества на классы, группы. Определенная часть из них взяла себе за основу категорию Милосердие, то есть уступку, жертву части своей доли другим. Из них затем произошли и принявшие категорию Правда, то есть принцип — «мое — мое, твое — твое».
Эти группы, проще говоря, можно разделить на «строителей» и «разрушителей», где «строители» — заботящиеся о благе общества и готовые ради этого поделиться своим имуществом, а «разрушители» — те, которые предпочитают сохранять свое имущество и не готовы ни на какие жертвы ради других, даже если это угрожает существованию общества.
МИР. Когда внешние условия привели эти две группы к противостоянию, и возникла угроза их существованию, тогда получила свое развитие категория «Мир», смысл которой в том, что обе стороны прекращают конфликт и принимают за «правдивую» основу существования — сосуществование.
Поборники этого подхода, как правило, из числа «разрушителей», сторонников Правды («мое — мое, твое — твое»). Они, будучи сильными и предприимчивыми, готовы рисковать, даже жизнью, ради самоутверждения. В то же время «строители», сторонники сострадания и милосердия, для которых главное — собственная жизнь и жизнь общества, не готовы на риск ради утверждения своей точки зрения, и потому они всегда остаются слабой стороной общества. И потому, естественно, что «разрушители» приводят к Миру.
Но так как Мир — компромисс, поскольку нет базы для внедрения категории Правда, то его немногочисленные, но сильные сторонники недовольны существующим и, постоянно реформируя категорию «Мир», изменяют общество.
Мир общества и человечества и даже отдельной личности взаимосвязаны и, в общем, едины. Рассматривая все строение как замкнутую систему, мы приходим к выводу, что это вообще одно и то же. Причем, если в прошлых поколениях жизнь и благополучие человека зависели и были ограничены рамками семьи, затем городища, то теперь — его благополучие зависит от блага государства и постепенно становится зависимым от блага всего мира.
И эта зависимость благополучия стран друг от друга и каждого из нас от всего мира еще увеличится в будущем. И хотя это уже явно видно, но еще не осознано населением планеты, так как происходит по принципу: «Действие предшествует осознанию явления». И лишь действительность, как всегда, толкнет человечество вперед.
Но кроме этих проблем есть еще одна: четыре категории, действующие в каждом из нас — Милосердие, Справедливость, Правда и Мир — находятся в постоянном противоречии. Например, Милосердие («твое — мое и мое — твое») противоречит Правде и Справедливости («мое — мое, твое — твое»). Ведь совершенно неверно с точки зрения Правды трудиться ради других, это портит людей, приучая их пользоваться плодами чужого труда. И потому Правда утверждает, что человек обязан беречь и накапливать, чтобы не был вынужден упасть грузом на чужие плечи в тяжелое время. Он обязан создать материальную базу своему потомству, не взваливая задачу их обеспечения на плечи общества.
Категории Мир и Справедливость также противоречат друг другу. Ведь чтобы был мир — у сильных и энергичных должны быть условия разбогатеть согласно их вкладу, усилиям. Но при этом у непрактичных и ленивых произойдет спад в достатке — до обнищания, согласно их вкладу.
Но с другой стороны, как можно обвинять человека в том, что он родился неэнергичным или неспособным? Так что Мир и Справедливость оказываются в противоречии. Если же разделить имущество по Справедливости, например, по количеству ртов в семье, то это вызовет недовольство, вплоть до войны, со стороны сильных и предприимчивых.
Таким образом, мы видим, что нет никакой надежды на мир в обществе…
ЭГОИЗМ — УНИЧТОЖИТЕЛЬ. Теперь, когда мы понятно, насколько противоречивы в нас четыре перечисленные категории, возникает вопрос, а может ли вообще человек придти к ясному выводу, к единственному решению вопроса построения счастливого общества?..
Основа всех этих противоречий — «единственность», говорящая в каждом из нас. И хоть это свойство дано нам прямо от Творца — Единственного, корня всего существующего, но когда это свойство соединяется с нашим эгоизмом, то порождает разрушение и превращается в источник всех несчастий мира.
И нет, конечно, ни одного человека в мире, свободного от этого свойства — ощущения единственности, уникальности. А все отличия людей — лишь в проявлениях этого свойства — ублажении пороков, достижении богатства, власти или почета.
Общее между нами в том, что каждый постоянно, зачастую даже неосознанно, стремится использовать всех остальных для собственной выгоды. И неважно, какие оправдания он придумывает себе: ведь желание руководит мыслью, а не мысль — желанием. И еще дело в том, что насколько больше, «особенней» человек — в той же мере больше и его чувство «единственности».
ИСПОЛЬЗОВАНИЕ «ЕДИНСТВЕННОСТИ» КАК СРЕДСТВА ОПРЕДЕЛЕННОГО РАЗВИТИЯ ИНДИВИДУУМА. Чувство своей «единственности» в сердце каждого возбуждает желание поглотить всех и вся ради себя. Источник этого — Единственность нашего Творца, Его свойство породило в нас соответствующее чувство. Но почему это чувство раскрывается в нас в такой испорченной форме, настолько, что становится основой всех разрушений, хотя исходит из Источника, рождающего все живое?
Дело в том, что есть две стороны в свойстве «единственности». Если смотреть с точки зрения Творца, то есть со стороны слияния с Ним, то свойство «единственности» побуждает к альтруизму — свойству самого Творца. Поэтому, исходящее от Него свойство «единственности», обязано реализовываться в нас тоже альтруистически, а не эгоистически.
Если же посмотреть, как практически действует в нас это свойство, мы увидим, что оно действует совершенно противоположно — лишь как эгоизм — желание быть самым богатым, самым сильным, самым знатным — единственным в мире. И эти две стороны проявления «единственности» совершенно противоположны друг другу.
Так задумано Творцом, чтобы мы сами изменили использование этого свойства, и, начав развиваться с эгоистической «единственностью», дошли до альтруистической «единственности» — каждый и все вместе. И это будет условием жизни последних поколений — использовать ощущение «единственности» своего «Я» в целях служения всему человечеству. И отсюда можно сделать следующие выводы:
Достичь счастья возможно лишь при условии осознания того факта, что мир общества, государства и человечества взаимосвязаны. Пока законы общества удовлетворяют большинство, меньшинство, остающееся неудовлетворенным, лишь вынужденно принимает законы и форму общества, но постоянно стремится к его изменению.
И если это не получается прямым путем, то косвенно — вызывая войны между государствами, в расчете на то, что в результате войн возрастает число недовольных, и таким образом возникнет большинство для изменения формы власти.
А если возьмем то меньшинство, для которого война — источник доходов, получения наград и продвижений и добавим к ним неудовлетворенных формой общества, то увидим, что постоянно внутри общества постоянно присутствует большое количество его членов, желающих войн и крови.
Довольные же существующим положением члены общества пребывают в состоянии беспокойства о собственной безопасности и могут лишь мечтать о мире. Поэтому мир индивидуума — основа и источник мира государства.
СТРАДАНИЯ И НАСЛАЖДЕНИЯ В ЭГОИЗМЕ. Если мы попытаемся осознать предлагаемый нам Творцом план действий, то обнаружим, что вся точка преткновения — в изменении нашей природы с эгоизма на альтруизм. И хотя с первого взгляда план кажется нам нереальным, даже фантастическим, выше наших сил, но осознав его, мы поймем, что все противоречия между эгоизмом и альтруизмом не более, как психологические! Ведь в действительности все наши приобретения в жизни определяются одним словом «наслаждение». Лишь этого мы хотим и этого ждем от наших приобретений.
И если соберем вместе все наслаждения, получаемые человеком за свои 70 лет, и все страдания, им пережитые, и сделаем подсчет — то предпочтительней не рождаться. А если так, то что выигрывает человек в мире, используя свой эгоизм. Тем более, что при изменении мира к всеобщему альтруизму, каждая личность получит абсолютное наслаждение.
В Торе мы находим еще большее подтверждение тому, что мир — это самое большое благословление: «Творец даст силу своему народу и благословит его миром» — благословление, заканчивающее Вавилонский Талмуд. Тяжело сердце человека, и природа тянет его вниз. И нужна вся сила Торы, чтобы преодолеть наш эгоизм.
Трудно поначалу согласиться, что всеми поступками, даже самыми вроде бы альтруистическими, у обычных людей — не перешедших махсом Ц»А — руководит эгоизм. Когда еще в детском возрасте я заболел, то врачи запретили мне кушать, а мне как раз очень хотелось есть. И вот бабушка потихоньку, втайне от родителей, приносила мне в кроватку то печенье, то кусочек пирога — она любила меня больше, чем папа и мама? — Те страдали от того, что я хочу есть, а им запретили давать мне еду, вернее, они страдали от того, что не могли удовлетворить своего желания накормить ребенка, а бабушка не могла заставить себя страдать и успокаивала себя, принося мне пищу. Так кто же из них больше любил меня и меньше себя?
Но сила Торы проявляется лишь в ее глубине. И тут большая проблема состоит в том, что есть четыре уровня глубины изложения в Торе — пшат (простой), рэмэз (намек), друш (иносказание), сод (тайна). Причем, изучающий начинает постигать Тору с сод — так как вся Тора для него тайна, затем друш и т.д. — пока не доходит до пшат — простого, то есть абсолютного понимания и ощущения всего мироздания (а не только его темной точки — нашего мира).
Причем, этот последний, четвертый уровень должен быть обязательной и конечной целью каждого начинающего — ведь для этого, последнего достижения, слияния с Творцом, и дана Тора.
Эти четыре уровня достижения есть во всех книгах Торы — с первых и до написанных во время рав Ашла (затем, ввиду падения поколений, не все авторы являлись сведущими во всех уровнях Торы).
И эти четыре уровня сокрытия тайн Торы действуют, то есть находятся в каждой букве и каждом слове написанного. Возникает вопрос — если жизнь и цель творения зависят от занятий Торой как главного инструмента нашего исправления от эгоизма к альтруизму, так почему она, тем более ее основная, самая действенная часть — Каббала — так глубоко скрыта.
Как я уже писал, еще Аристотель предостерегал своих учеников и коллег не пускать в науку любого желающего, так как основная масса — эгоисты и, захотев извлечь личную пользу, продадут научные знания и достижения во вред человечеству.
Поэтому Каббала, включающая в себя все науки и раскрывающая тайны всего мироздания, требует отказа от личных удовольствий, дабы не использовались ее могучие и тонкие духовные силы во вред цели человечества (Иисус до исключения из Санэдрина успел только услышать о Каббале, но уже эти весьма ограниченные познания позволили ему завоевать практически весь мир).
Но говорится в книге Зоар, что к концу поколений раскроется Каббала для всех, и каждый сможет заниматься ею, и не потребуются ни принятие клятв, ни строгий отбор желающих. С другой стороны, говорится, что лицо поколения будет, как морда собаки, наглость станет обыденным явлением. И именно это поколение станет достойным изучения Каббалы.
Причина в том, что не останется людей, желающих Знания, никто не захочет его, и поневоле лишь идеалисты придут в Каббалу, и естественно отпадет необходимость в строгом отборе учеников, и даже возвращающиеся к вере и молодые годами смогут войти в нее.
Но без знания Каббалы, как утверждает Зоар, нельзя выйти из галута и достичь гмар тикун, так как только скрытый в Каббале свет в состоянии изменить нас. И потому мы нуждаемся в распространении Знания, как можно в более широких кругах нашего народа.
Но как это возможно, если массы пренебрегают Каббалой, так как это не приносит личной выгоды и удовлетворения животных потребностей, а короткий ум не видит уготовленного вечного совершенства?
Закат любого течения в иудаизме всегда начинался с того, что место почившего руководителя, рава, Адмора занимал не его лучший ученик, а его ближайший родственник…
Неужели мы вновь нуждаемся в страданиях, дабы трезво взглянуть на этот временный, мельтешащий мир. Это подобно притче о короле, у которого к старости родился сын, и он на радостях заранее приготовил к его совершеннолетию чудесный замок с прекрасной библиотекой, музыкантами, яствами, учеными и развлечениями.
И вот вырос сын. Но он недоразвит — и нет ему радости в науках, не чувствует прекрасного, слеп — и не видит прекрасных картин, глух — и потому не слышит чудесных звуков, болен — и не может насладиться яствами. Чтобы мы все же смогли насладиться уготованным нам Творцом наслаждением, предусмотрено, как не раз уже говорилось, два пути: путь Торы — сознательный путь духовного развития или путь страданий, который все равно вернет нас на путь Торы.
Наша свобода воли состоит лишь в том, чтобы выбрать сразу путь Торы, либо ждать, пока страдания заставят нас поневоле выбрать этот путь. В нашей природе уже заложены необходимые для этого выбора силы.
Чтобы убедиться в этом, рассмотрим, как создан человек, на примере рассказа из Мидраш Раба (часть 6) о четырех силах-ангелах, описанных выше.
Обратился, якобы, к ним Творец: — «Стоит ли создавать человека?»
– Милосердие ответило, что стоит, так как человек способен к милосердию;
– Правда возражала, что не стоит, так как человек лжив;
– Справедливость ответила — стоит сотворить, так как он способен к справедливости;
– Мир сказал — не создавать, так как человек постоянно ищет распрей.
Выслушав их, Творец спрятал Правду в Землю, хотя она является как бы Его печатью (основой) и ответил, что Правда взрастет из Земли.
Мы должны для начала понять два совершенно противоположных вида управления свыше: одно — поддержка существования всего сущего и второе — жесткая управляющая рука, подталкивающая, ведущая к цели путем страданий.
С одной стороны, мы видим чрезвычайно заботливую опеку, «мягкое» управление с момента зачатия — прекрасно уготовленное место для внутриутробного развития, защита от постороннего влияния, снабжение всем необходимым, соответствующее питание, приготовленное место в мире и после рождения — в период первоначального развития — забота родителей, дом, школа и т.д. То же самое мы обнаруживаем в животном и растительном мирах — заботливое управление, обеспечивающее зарождение и развитие каждого организма.
Но с другой стороны, мы обнаруживаем беспорядок, страх, страдания и беспрестанную борьбу за существование на всех последующих уровнях жизни, и особенно, у человека — вроде бы высшего существа природы. Только в конце своего развития он видит решение этого противоречие. И смысл всего нашего существования именно в достижении этого «конечного пункта», где разрешаются все противоречия, и человек приходит к своему совершеннейшему состоянию.
Из десяти сфирот — первые девять — влияющие, дающие свет, а последняя — малхут — берущая, желающая получить. При этом первые девять полны света, а последняя — пуста. И в каждом парцуфе мы обнаруживаем это противоречие. В нем есть два вида света — ор пними (внутренний) и ор макиф (окружающий) — и соответствующие им сосуды-келим — кли пними и кли макиф (или хицон).
И причина этого в том, что невозможно нахождение двух взаимопротивоположных сил или явлений в одном носителе, поэтому должно быть отдельное кли для ор пними и отдельное — для ор макиф. Причем, если в малхут есть масах, то посредством ор хозэр, она получает в себя часть света.
Таким образом построены все духовные чистые объекты — парцуфы и миры. Если же в малхут отсутствует масах, и поэтому она желает получить свет для себя, то в силу запрета Ц»А, она остается пустой. Таким образом устроены нечистые (клипа) миры, и потому они противоположны чистым мирам (кдуша).
Как нам уже известно, единственная причина Ц»А состояла лишь в том, что души возжелали быть подобными Творцу — то есть изменить свою эгоистическую природу на альтруистическую. В мирах кдуша это уже произошло, но не в мирах клипа. И для исправления душ необходим человек — носитель двух взаимопротивоположных сил, который именно нашем мире, на низших стадиях развития (катнут) соединен с силами клипа и получает от них пустые кли — желания, чтобы затем, духовно развиваясь, соединиться с силами кдуша. С помощью Торы и Заповедей он должен исправить желания-келим, то есть создать масах на пустые келим, и следовательно, сравняться по свойствам, то есть сблизиться с Творцом.
Причина существования понятия времени в нашем мире заключается в том, что общая душа — кли, малхут — разделилась на две противоположные части — кдуша и клипа — и чтобы исправить, перевести клипа в кдуша, эти части должны находиться в одном носителе — человеке. Только поочередно — одна после другой — могут быть две противоположные силы в одном человеке — время катнут и время гадлут. И потому рождается «время».
Теперь нам станет понятней и необходимость «разбиения сосудов» — швират келим. Ведь, как уже говорилось, есть ор яшар (сверху вниз от кетэр до малхут) и ор хозэр (от малхут до кетэр), соединяющиеся вместе в один. Но после Ц»А это стало возможно лишь в девяти первых сфирот. В малхут до гмар тикун может быть лишь ор хозер, так как именно на нее был Ц»А.
А так как все миры клипа создались именно из этой последней сфиры — малхут, то лишены света и страстно желают его. И человек, будучи под властью этих нечистых сил, постоянно стремится к микродозам света в нашем мире — наслаждениям — и конечно, никогда не сможет себя наполнить, ведь кли остается пустым и только увеличивает свои желания, растет (чем больше получает — тем больше желает).
И потому возникла необходимость в швират келим, в результате которого 320 искр ор хозэр, опустились под парса в малхут, и они-то и оживляют пустые келим клипа — доставляют маленькие удовольствия человеку, пока тот не обретет масах, а с ним и настоящий свет.
И это происходит в параллельных системах кдуша и клипа: четыре мира АБЕ»А кдуша против четырех миров АБЕ»А клипа (или тума). И при преобладании одного уничтожается другой: если 320 искр ор хозэр войдут в миры АБЕ»А клипа, то АБЕ»А кдуша исчезнет (относительно нас, перестанет на нас воздействовать), а если все 320 частей войдут в миры АБЕ»А кдуша, то АБЕ»А клипа исчезнет (совершенно), так как не может существовать без света, а своего света, как в АБЕ»А кдуша, в ней нет.
И стало возможно нынешнее состояние — одновременное управление нашим миром посредством этих двух систем и согласно действиям человека, перемещающего искры из одного мира в другой и соответственно меняющего таким образом управление.
После швират келим и падения 320 искр света с места Ацилут (над парса) — в место миров БЕ»А (под парса), поднялось обратно в Ацилут 288 искр (те, которые находились в первых девяти сфирот 9х32=288) и подсоединились к системе чистых миров АБЕ»А, а в темной АБЕ»А остались, таким образом, 32 искры.
Но в таком состоянии система темной АБЕ»А не в состоянии нормально функционировать, поскольку нет источников наслаждения, а потому и нет стимула какого-либо движения у населяющих эти миры (включая и наш мир).
А теперь разберем точнее природу четырех сил, названных выше ангелами: Милосердие, Справедливость, Правда и Мир, использованных Творцом в создании человека, вернее, создании его души. Душа, как любой парцуф, состоит из 10 сфирот с внутренним светом и 10 сфирот с окружающим светом.
МИЛОСЕРДИЕ– соответствует внутреннему свету в девяти первых сфирот души.
СПРАВЕДЛИВОСТЬ– это внутренний свет в малхут души.
ПРАВДА– это окружающий свет в девяти первых сфирот души.
МИР– окружающий свет в малхут души.
Мы уже говорили, что ор пними и ор макиф взаимообратны. Ор пними распространяется от Творца к Творению в зависимости от наличия масаха у последнего и не входит в малхут ввиду запрета Ц»А. Ор макиф же окружает все миры, как и Мир Бесконечности, и как до Ц»А светит в малхут. Кли, в которое светит ор пними, называется кли пними, а кли, в которое светит ор макиф, называется кли макиф или хицон (наружное).
Теперь понятно, почему Правда утверждала, что все в человеке ложь: ведь человек лишен кли хицон и потому лишен соответственно ор макиф, а без его воздействия не в состоянии получать свет от высших миров. А Милосердие и Справедливость были довольны строением души человека, так как ничто не мешало им заполнять имеющееся внутреннее кли души светом.
Сказано в Торе: «И были Адам и жена его оба обнаженные и не стыдились». Одежда, как нам уже известно, левуш — это кли хицон, и в отсутствии этого кли, как указывает Тора, и заключается причина греха Адама. Поскольку Адам был создан без кли хицон, ему заранее было уготовлено согрешить.
Адам и Хава были созданы только с кли пними каждый, то есть соединены только с системой светлых миров АБЕ»А и потому не стыдились, то есть не чувствовали недостатка, так как стыд — это чувство недостатка (неполноты, несовершенства).
Но как известно, чувство несовершенства — это первая причина, единственный стимул для исправления недостатка. Так больной, чувствующий болезнь, готов пройти любое лечение. Но если человек не чувствует, что болен, он всячески уклоняется от лечения.
И эта роль — внесения в ощущения человека чувства неполноты, несовершенства лежит на кли хицон, так как оно пустое еще из Мира Бесконечности, после Ц»А, и потому рождает ощущение пустоты, незаполненности наслаждением (светом) — в общем, вызывает страдания и потому вынуждает восполнить недостаток — принять ор макиф в это кли хицон.
Но у Адама и Хавы это кли отсутствовало, и потому они не были в состоянии выполнить программу творения. И это кли хицон смогли приобрести лишь пройдя грехопадение, обман Змея.
В нас существуют два вида анализа действительности:
1) Добро (хорошее) и Зло (плохое).
2) Правда и Ложь.
Руководствуясь ими, мы можем развить себя до возможности получения уготовленного бесконечного наслаждения. Первый анализ — телесный, т.е. действующий через ощущения «сладкое — горькое»: отторжение горького, как плохого, и приближение сладкого, как хорошего. И этот анализ достаточен для неживой, растительной и животной природы (и их частей в нас) в развитии их до желательного результата.
Но в человеке Творец создал дополнительную силу — разум, действующий по пути второго анализа — отклонения от себя лжи, вплоть до ненависти к ней, и приближения к себе правды. Этот анализ называется «правда — ложь», и действует в любом человеке в зависимости от степени его развития. Он приобретен человеком от Змея, так как по природе своей, как уже говорилось, у человека было лишь кли пними, и телесный анализ «хорошо-плохо» («добро-зло») был ему совершенно достаточен.
Например, если бы вознаграждались праведники за добро, а грешники наказывались за зло на наших глазах, то духовная чистота называлась бы нами сладкое и хорошее, а клипа — плохое и горькое. И в таком случае свобода выбора сводилась бы к правилу: «Дам я вам сладкое и горькое — выбирайте же сладкое».
Тогда все человечество было бы уверено в достижении совершенства и отдалилось бы от грехов — горьких и плохих в ощущениях и занималось бы только выполнением заповедей. Адам (родившись обрезанным, т.е. альтруистом) помещался в Райском Саду для работы и стражи.
Работа его состояла в выполнении заповедей, а охрана — в выполнении запретов, и все выполнения сводились к еде и наслаждению «ради Творца» от плодов Сада, а запреты — к запрету есть от Древа Познания Добра и Зла (хорошего и плохого).
Таким образом, заповедь «Делай» была сладкой и приятной, а заповедь «Не делай» отдаляла Адама от горького и неприятного. Итак, у Адама свобода воли сводилась к выбору «избери сладкое». Ему было достаточно одних органов ощущений для знания того, чего хочет от него Творец, и выполнения Его указаний.
А теперь разберем, что же такое скрывается под именем Змей. Ведь нет ничего другого созданного, кроме желания насладиться, и его центральная точка (малхут) называется ангел смерти (Сатана, Змей, Фараон и т.д. в зависимости от случая, аспекта исследования).
Змей утверждал, что в день, когда съедите плод (то есть сможете получить удовольствие, как и от других плодов, не ради себя, а доставляя радость Творцу), станете как Творец (сблизитесь с Ним) и познаете добро и зло (то есть увидите, что и добро и зло, и сладкое и горькое — все будет (как относительно Творца) лишь сладким. То есть достигните гмар тикун, исправив самую сердцевину желания насладиться, обратив ее в наслаждение ради Творца.
И, конечно, этим Змей мог соблазнить Хаву, желавшую достичь цели Творения. Хава относительно Адама, как Малхут относительно З»А, а когда Малхут изъявляет желание, то З»А дает ей требуемое — ведь речь идет о чистых действиях — не ради собственных удовольствий.
Человек и его жена (Адам — Хава) с точки зрения Каббалы это одно целое — то есть в любом из нас — в мужчине или женщине есть часть альтруистическая, называемая мужской, и часть эгоистическая — женская.
(Да не обидится на меня читатель за нарочно недосказанное и запутанное изложение — чем ближе к нашему миру, тем скрытней изложение, и полную, истинную правду познает лишь поднявшийся в миры чистой АБЕ»А, а до того времени у каждого — лишь смутное представление. Настоящую связь нашего и высших миров, суть душ невозможно познать, будучи эгоистом, — ни философия, ни фокусы, ни тем более, кружки всяких знатоков не помогут).
Древо Познания Добра и Зла — это часть незаполненной светом части Малхут, на которую еще надо создать масах. Как уже говорилось, у Адама не было никакой связи с этой пустотой, так как был он создан из чистой АБЕ»А, то есть альтруистом, не стремящимся к собственным удовольствиям, проистекающим из пустоты. И потому было запрещено ему соединяться с Древом Добра и Зла (с эгоизмом, нечистой А»БИА) под страхом смерти — исчезновения света, как у всех эгоистов в нашем мире.
Так вот, Сатана (ангел смерти, Змей) начал с того, что раскрыл Хаве цель Творения — исправить эгоизм Древа Добра и Зла (то есть желание насладиться без масаха, оставшееся без света после рождения всех миров, исправить на желание давать наслаждение).
И так как это была Правда и соответствовала полученным ранее заповедям — есть все плоды кроме плодов этого дерева ради Творца, то Хава поверила ему. Тем более, что, когда захотела съесть — получить не ради себя, то есть создала масах, то исчезло все Зло из Древа Познания Добра и Зла и осталось Древо Познания Добра.
И вкусив первый раз, смогла выстоять и получить весь огромный свет ради Творца. Но второй раз, когда уже было решимо, то есть ощущение огромного наслаждения и тяга к его источнику — плоду (свету, соответствующему пустоте, то есть бесконечному, по объему несущего наслаждения) — не смогла устоять против желания самонаслаждения (так как уже знала вкус и стремилась к нему сама). И потому первый раз вкушение плода — получение света было в чистоте, а во второй раз — в грехе.
И это стало источником страданий и причиной смерти, как и предупреждал Творец: в день, когда вкусите — умрете. Так как вкусив «плод», человек получил пустые кли каббала, и потому исчез свет из его души и осталась лишь поддерживающая витальную жизнь искорка — нэр дакик.
Жизнь Адама разделилась на мельчайшие жизни, и душа его разделилась на мельчайшие души людей, поколение за поколением исправляющих незаполненную часть Малхут. Таким образом, действие Творца не изменилось совершенно от греха Адама — лишь свет его жизни разделился на кругообороты маленьких жизней.
Также и все другие творения скатились с уровня вечности и общности на уровень мелких круговоротов, как человек. И поднимаются или опускаются в зависимости от действий человека — единственного, способного к анализу «добро — зло».
Следствием греха Адама и Хавы было появление двух основных зол: Сатана (дурное начало человека, его ангел смерти) может подниматься в высшие духовные сферы и обвинять человека.
Теперь, после греха, он связан с человеком эгоизмом, полученным человеком от пустой части Малхут. Таким образом, образовалось отдаление между Творцом и человеком — ведь свет и эгоизм противоположны.
И второй недостаток, рожденный от греха Адама — спуск РА»ПАХ — 288 искр света, находившихся в системе светлой АБЕ»А (оставалось лишь перевести туда же последние 32 искры, что и хотел сделать Адам) в систему темных сил. Дабы не уничтожился мир.
Потому как теперь, когда система светлых сил не может питать людей ввиду их духовного несоответствия — ненависти между эгоизмом и светом, то спустились 288 искр света в темную систему, чтобы питать человека и наш мир во все времена кругооборота душ в телах до гмар тикун.
И отсюда понятно, почему темная система АБЕ»А называется клипа — оболочка — так как подобно кожуре покрывает плод и защищает его от повреждения, пока не поспеет, не созреет, не достигнет должного развития — так 288 искр света, перешедших в клипа, питают наш мир, пока не достигнет он своей цели.
Этот второй недостаток, рожденный от грехопадения, называется также «Приходит и забирает душу», то есть даже эта маленькая частица от прошлой жизни, что теперь есть в человеке — и та забирается у нас миром клипот.
Уже не раз говорилось о связи нашего и духовных миров, как о связи ветвей с корнем, где вся разница между мирами только в материале их строения — материальном в нашем мире и духовном — в других, но не в соотношении между частями, деталями каждого мира или между одноименными объектами миров. И потому зная, что требует клипа в нашем мире, можно узнать ее высший корень.
Желания человека происходят от системы темных сил. И потому, например, в животном уровне этого нашего мира есть природное стремление к наслаждению. И оно связано с телом настолько, что лишь наслаждение дает телу ощущение жизни.
Дети (и оставшиеся на детском уровне, взрослые) постоянно в любом месте, куда бросят взгляд, должны найти удовольствие даже от незначительных объектов. Низкий уровень их развития требует умножения ощущения жизни, чтобы возникла потребность и удовольствие от роста и развития. И потому они находят удовольствие в каждой мелочи. И хотя тяга к наслаждению — основа жизни, но приводит она к прямо противоположному — смерти.
Например, наслаждение от расчесывания участка кожи несет в себе разрушение, то есть частицу смерти. И если не преодолеть это желание, то расчесывание приведет к умножению желания, поскольку дает наслаждение, пока поврежденное место разболится настолько, что наслаждение превратится в боль.
Теперь мы можем представить себе строение системы клипот: Рош — желание самонасладиться. Гуф — требование наслаждения, которое невозможно насытить, так как получение порции наслаждения тут же вызывает увеличение требования (как при расчесывании все возрастает желание почесать). Соф системы — это капля смерти, разделяющая и забирающая последнюю оставшуюся искру жизни.
Точно, как говорится в Торе, что ангел смерти подносит меч с каплей яда ко рту человека, и последний сам открывает рот. Меч ангела смерти — наслаждение от клипот, отдаляющее нас все больше от вечной жизни. И поневоле, вынужденный получить наслаждение для продолжения своего существования, человек открывает рот и питается от системы клипот, пока не получает с конца меча последнюю каплю — окончательное отделение от последней искры жизни.
Итак, существуют две взаимопротивоположные системы управления, причем, вследствии грехопадения Адама, обеспечение существования и питания нашего мира перешло от светлой системы к темной. И потому так запутан порядок управления: уменьшение света приводит к страданиям, а увеличение света — к еще большему отдалению от светлых сил. И у кого есть 100 — хочет 200, а у кого есть 200 — хочет 400, как в примере с расчесыванием раны.
Увеличение наслаждения приближает смерть. Поэтому, прежде всего человеку надо позаботиться об исключении всех излишеств (чтобы полученное излишество не увеличило тут же вдвойне желание) и уж затем попытаться переходить от эгоизма к альтруизму, чтобы соединиться со светлой системой, удостоиться света Торы, сближения с Творцом.
Если бы Творец советовался с ангелами после греха Адама, то даже ангелы Милосердия и Справедливости не согласились бы. Ведь после грехопадения человек полностью вышел из-под влияния и связал себя с темными силами. А Правда упрятана в землю, то есть отстранена от управления Творением.
До грехопадения осуществлялся анализ Правда-Ложь, анализ чувства «сладкое-горькое», поскольку 288 частиц из 320 уже находились в светлой системе миров АБЕ»А и потому Адам, притягивая «сладкое» и отталкивая «горькое», мог продолжить исправление. Это состояние изменилось после того, как 288 частиц света упали в темную систему, смешались с ее силами и породили новую форму анализа: «сладкое» — вначале, но в конце — «горькое», называемое ложью и являющееся источником разрушения.
Так человек «включил» новый вид анализа — чувством, а не силой разума. Выбор Правда — Ложь обязан действовать до полного исправления (гмар тикун) в противовес оппозиции: «сладкое» вначале, а в конце — «горькое» — вкус лжи. И человек не в состоянии противостоять ей.
Тора дана человеку для исправления греха Адама — подъема обратно в светлую систему миров АБЕ»А 288 частиц-искр, вследствие чего управление Творением возвращается к светлой системе сил, аннулируется путаница между «Правда — Ложь», «сладкое — горькое», и вновь анализ сводится к выбору «сладкое — горькое». И этот анализ возобновится с приходом Машиаха (освободителя).
Усилия всех поколений направлены на воссоединение всех душ в одну, называемую Адам, как было до грехопадения. И ни один из нас не живет для себя, а сознательно или бессознательно — лишь во имя этой цели. Как мы уже говорили, Адам должен был совершить грех, так как в нем отсутствовал кли хицон для получения ор макиф.
Лишь человек — носитель двух противоположностей, связанный с клипот (под действием наслаждений увеличивающий свое пустое кли до нужного размера) может Торой и Заповедями обратить «кли каббала» — эгоизм в «кли ашпаа» — альтруизм.
Но прежде, чем человек соединит себя со светлыми силами, он обязан освободиться от удовольствий, рожденных в нем соприкосновением с клипот. И таких людей — праведников, способных уничтожить собственный эгоизм — единицы в каждом поколении.
А вся остальная масса людей существует лишь для того, чтобы обладая кли хицон — пустым кли — предоставить его этим избранным для исправления (посредством служения, частичного приобщения к ним, даже поневоле и случайно).
Ведь все составляющие человечества взаимосвязаны, обмениваются и влияют друг на друга материально, информационно и духовно. И таким образом дают возможность немногим праведникам получить ор макиф — окружающий свет.
Но почему на каждого праведника есть миллионы грешников? В природе действуют два фактора — качество и количество. Находящиеся под действием клипот — духовно ничтожны, они следуют лишь желаниям тела и в состоянии противопоставить себя духовно сильному праведнику лишь будучи соединены в огромное количество, в массу, и лишь таким образом они могут снабдить его — конечно, бессознательно — кли хицон, подходящим его духовной силе. И потому важен каждый из нас в этой огромной цепочке от начала человечества до его конца, но праведник — основа мира.
Развитие человечества
Вышеизложенное представляет собою пересказ записей раби Й. Ашлага начала 30 годов. Дополнительный материал находится в 13 книге настоящей серии, в разделе «Последнее поколение».
Человечество развивается постепенно, причем каждый этап его развития строится на отрицании предыдущего. А время существования каждой общественной системы определяется достижением ею той стадии, когда раскроются ее недостатки в необходимой для отрицания степени.
И по мере осознания отрицательного намечается поворот для перемещения в новое состояние, свободное от недостатков прежнего. И эти, раскрывающиеся в каждой формации недостатки, умертвляющие ее, суть причины развития человечества.
Этот закон постепенного развития — общий для всей природы и на всех ее уровнях — от горького и невзрачного плода, гадкого утенка, беспомощного детеныша, мировых войн к созревшему, устойчивому состоянию.
Возьмем для примера нашу планету. В первоначальном состоянии появился газовый шар, в котором под действием сил тяготения произошло уплотнение атомов до их воспламенения. Затем действием позитивной и негативной сил снизилась температура. Это привело к образованию тонкой, плотной оболочки.
Но не прекратилась на этом борьба сил — и снова воспламенился жидкий газ, и вырвался наружу, взорвав всю оболочку, и вернулось состояние к первоначальному, пока в результате борьбы двух сил вновь стала преобладать тенденция к охлаждению, и снова появилась тонкая оболочка — но уже более прозрачная, способная выдержать большее давление изнутри и в течение более длительного периода. Пока снова не повторился процесс.
И так чередовались периоды, и каждый раз появлялась более прочная оболочка в результате все большего преобладания позитивной силы, что привело систему к абсолютной гармонии. И залили жидкости внутренние пустоты Земли, а оболочка уплотнилась настолько, что появилась возможность зарождения органической жизни.
Но в отличие от всего остального — неорганического, органического и животного миров, заканчивающих свое развитие автоматически, под действием внутренних материальных сил — человек обязан пройти дополнительный, постепенный путь развития, поступенчатое развитие мышления, а кроме этого еще и развитие совокупности себе подобных — постепенного развития общественного мышления и общества.
Как уже выяснено нами ранее, есть два пути достижения этого совершенства — путь Торы или путь страданий. И потому дал нам Создатель технику, пока не пришли мы к «созданию» атомного и водородного оружия уничтожения.
И если еще непонятно миру, каковы размеры будущих глобальных катастроф — то у оставшихся в живых жалких остатках человечества, не будет уже другого пути, как принять на себя закон, устанавливающий, что личность и общество в целом должны работать на себя лишь в объеме, необходимом для существования.
А все прочие продукты труда должны направляться на благо нуждающихся. И если согласятся на это все народы мира, то исчезнут войны, поскольку никто не будет беспокоиться о себе.
И этот закон о необходимости совпадения наших свойств со свойствами Творца и есть Тора. И именно о ней сказано, что в последние дни мира придут все народы в Сион, и Машиах научит их этой Торе — работе над собой, развитию альтруизма для слияния с Творцом.
И докажет, что добровольно или под давлением обстоятельств обязано все человечество принять эту Тору — быстрым путем разумного избрания пути Торы или болезненным, длительным путем поисков, пытаясь избежать постоянно угрожающих войн.
И необходимо понять убежденность Маркса и Энгельса в конечной победе коммунизма, когда каждый, работая по способностям, получит согласно потребностям, и почему мы обязаны принять на себя такое необычайно тяжелое условие как «мое — твое, твое — твое» то есть абсолютный альтруизм как единственное спасение от грядущей мировой катастрофы.
Но нет никакой надежды у коммунизма выжить, если не привести его к абсолютному альтруизму.
В отношении к коммунизму существуют два противоположных подхода, два лагеря:
а) ненавидящих его и приписывающих ему все существующие пороки;
б) приверженцев этой идеи, считающих этот строй чуть ли не райским.
Необходимо провести тщательный анализ аргументов обеих сторон, а главное в результате анализа положительных и отрицательных аспектов выяснить, каким образом возможно исправление недостатков коммунизма, чтобы увидели все этот строй в истинном виде — справедливое и счастливое братское существование.
А заодно выясним, почему советская попытка создания коммунистического общества привела к возникновению диктатуры во много раз ужасней буржуазного строя, и вместо ожидаемой коммунистами мировой революции, буржуазные цивилизации укрепляются и прогрессируют.
СВЕРЖЕНИЕ. Все люди делятся на два вида: эгоисты и альтруисты. Эгоист — это человек, действующий лишь ради собственного блага. А если изредка ради другого, то разве что за подходящее вознаграждение — деньги, почести и тому подобное.
Альтруист — это тот, кто жертвует все свое время, силы, а то и жизнь, на благо других, без всякого вознаграждения, и помогая другим, постоянно забывает о себе.
Эгоизм свойственен, то есть заложен в природе как животного так и человека, тогда как альтруизм противен природе человека. И все же он существует у единиц, называемых нами идеалистами. Но любая страна или общество в подавляющем большинстве своем состоит из простых заурядных членов, то есть эгоистов. И меньшинство, исключение из них, составляют альтруисты — не более 10% населения.
И поскольку альтруисты составляют меньшинство в любой стране и в любом народе во все времена, то первые коммунисты (до Маркса) не могли преуспеть где-либо в установлении коммунизма. Создавались общие, коллективные хозяйства, но безуспешно, поскольку в таком коллективе все должны быть коммунистами-альтруистами, как основоположники, организаторы.
А поскольку 90% членов любого общества — даже самого развитого — эгоисты, то они не могли выдержать установленных для них коммунистами правил. Ведь правила поведения диктовали, согласно своей природе, альтруисты.
И так продолжалось до Карла Маркса, нашедшего чрезвычайно удачное решение для победы и распространения идей коммунизма: участие угнетенных, неудачников, малоимущих в борьбе коммунистов против капиталистического буржуазного строя:
«Я обращаюсь к пролетарию, то есть к угнетенным и к тем идеалистам, кто готов отдать жизнь за свою идею, но не к преуспевающим, потому что они довольны любым порядком, и даже в наихудших условиях, при любом общественном строе, незачем обращаться к промышленникам и торговцам…» (Капитал, стр. 128)
А поскольку угнетенные заинтересованы в победе коммунизма ради собственного блага, то есть из эгоистических соображений, то приняли сразу данный путь, и идеи коммунизма распространились среди малоимущих. А поскольку неудачников большинство, то неудивительно, что коммунизм охватил уже треть земного шара.
УСТАНОВЛЕНИЕ. Но сотрудничество коммунистов-альтруистов с пролетарием-эгоистом, хотя и было чрезвычайно успешным в свержении буржуазного строя, ненавистного обоим, все же не могло продолжаться далее — в построении коллективного общества со справедливым делением продукта общественного труда.
И это потому, что, как уже пояснялось, не в состоянии человек совершить какое-либо действие, если не преследует определенную цель, вынуждающую его совершить данное действие. Эта цель служит ему стимулом, толкающей силой, энергией для совершения действия, как горючее служит движущей силой в автомобиле.
При этом человек не может даже передвинуть свою руку с одного места на другое, если не уверен, что на новом месте его руке не будет удобнее. И эта цель, требующая нового, более удобного места для руки, и есть стимул, толкающий руку с места на место.
Тем более рабочий, тяжело работающий весь день, нуждается в энергии для своих движений. И она — это плата, которую он получает за работу. То есть получаемое вознаграждение является стимулом, толкающим его на тяжелую работу. И если не получит вознаграждение, причем, в желанном ему виде, не сможет работать, как мотор без горючего.
И потому в идеальном коммунистическом строе, где каждый рабочий знает, что не получит надбавки за дополнительную работу, как не получит меньше в случае невыполнения работы, согласно лозунгу «От каждого по способностям, каждому по потребностям», находим, что у рабочего нет никакой награды за дополнительные усилия и нет страха перед наказанием за невыполненную работу. То есть нет у него стимула, толкающего к работе.
И снижается производительность до минимального уровня, грозящего самому существованию строя. И никакое воспитание не в состоянии изменить природу человека так, чтобы он смог работать без стимула, то есть без вознаграждения.
Исключение составляют лишь идеалисты-альтруисты от рождения, для которых стимулом, вознаграждением служит сама забота о других. И этот альтруистический стимул совершенно достаточен им для работы в той же степени, как эгоистический стимул — для прочих людей. Но поскольку идеалистов меньшинство, то их количество совершенно недостаточно для создания базы общества.
И потому сотрудничество идеалистов-альтруистов с эгоистами, столь успешное в деле свержения буржуазного строя, совершенно неспособно построить коллективное общество братски сотрудничающих людей.
И более того, наоборот, это плодотворное сотрудничество породит впоследствии взаимоненависть и явится причиной падения общества. Таким образом, мы приходим к выводу, что истинный коммунизм и идеализм — это одно и тоже.
ДИКТАТУРА. Известно, что существуют методы поощрения и принуждения работающих к увеличению объема труда. Это могут быть те же методы, что и при буржуазном строе, где каждый получает согласно производительности. Или это может быть страх перед тяжелыми наказаниями за неусердие, введенными в советском обществе.
Сталин, говоривший, что цель оправдывает средства, продолжил начатое еще Лениным планомерное, хладнокровное уничтожение противников режима. И довольно преуспел в этом. Но не сумел воспитать в рабочих качество альтруизма, то есть желания работать не только на себя, но и на другого.
И потому, будучи диктатором, выбрал путь насилия. Это, конечно, грубая диктатура, а не коммунизм. И уж, конечно, не тот, возникавший в грезах, ожидаемый коммунистический строй, за который стоит отдать жизнь. В итоге он получился ужаснее любого буржуазного. И если бы эта диктатура была лишь необходимым переходным периодом на пути к идеальному коммунизму, то еще можно было бы принять и вытерпеть ее.
Но и это не так — поскольку никакое воспитание не изменит природу человека, и не превратит эгоизм в альтруизм. И потому советская диктатура окончательна и неизменна по своей форме. А если бы и пожелали диктаторы перейти к справедливому общественному строю, то исчез бы стимул (страх) у работающих и не смогли бы работать, и поставили бы под угрозу существования весь строй. Поэтому эгоисты — они же и антикоммунисты.
Поскольку советский строй держится лишь на диктатуре устрашения, то как и все империи и диктатуры, постепенно под давлением большинства самоаннулируются. Ведь никоим образом и никогда не смогут 10% идеалистов властвовать над 90% эгоистов и антикоммунистов, даже взяв власть и установив диктатуру советского типа.
И более того, даже если бы группа идеалистов-коммунистов стояла у власти в социалистических странах, то вовсе необязательно, что такое положение сохранится в следующих поколениях, поскольку идеалы не передаются по наследству.
И хотя отцы — идеалисты, но нет никакой уверенности, что их дети последуют им, и нет гарантии, что руководство следующего поколения останется в руках коммунистов-идеалистов. А если всеобщими выборами будет избираться руководство, то поскольку большинство — эгоисты, то, конечно, изберут близких по духу представителей. И уж, конечно, не противников.
Всем известно, что сегодняшнее руководство в социалистических странах вовсе не выбирается большинством. А как только эгоисты доберутся до власти — без сомнения изменят строй, или, по крайней мере, преобразят его в национал-коммунизм расы господ.
Никакая власть не признает сантиментов. Но незначительное количество идеалистов-альтруистов в обществе свободных стран и незначительное их количество, находящееся в самом правительстве, сдерживает любую буржуазную власть от перехода к диктатуре.
ДЕЛЕНИЕ ОБЩЕСТВА. Если мы спросим самих коммунистов, правда ли, что истинный коммунизм тождественен альтруизму, а эгоизм — антикоммунизму, то они, отрицая это, будут утверждать, что далеки от сентиментальности и требуют лишь справедливости: чтобы не было угнетения человека человеком, то есть соблюдение закона «мое — мое, твое — твое», что в общем-то, чисто эгоистический принцип.
Прежде всего, согласно картине развития коммунистического строя, видно, что обобщенные определения типа «буржуазия», «пролетариат» — недостаточны. Более удачно и верно деление общества на преуспевающих и неудачников, которые при буржуазном строе определяются соответственно как «капиталисты и средний класс», с одной стоны, и «рабочие, создающие все общественные ценности», с другой.
А в коммунистическом обществе преуспевающие называются «управляющими», «начальниками», «стражниками», а неудачники — как и при капитализме — «рабочие, создающие все общественные ценности».
Естественно, что большинство общества — неудачники, а преуспевающие составляют не более 20%. Естественно, что управляющие используют все возможности для эксплуатации неудачников-рабочих.
И нет разницы между преуспевающими-капиталистами — как в буржуазном обществе, или надсмотрщиками-начальниками — как при коммунизме. Потому как, в конце концов, все равно: энергичные-преуспевающие эксплуатируют неудачников-рабочих максимально. И основные богатства общества остаются в руках преуспевающих, а жалкие остатки общественного продукта остаются для создающих его рабочим-неудачникам.
И вопрос лишь в том, сколько останется неудачникам, каков уровень эксплуатации и насколько широки личные и общественные свободы, разрешенные эксплуататорами.
И только по «пакету» услуг, ценностей, свобод, предоставляемых эксплуататорами рабочим можно судить об общественном строе, определить разницу между общественными система и выяснить, какая предпочтительней.
Как уже говорилось, человек не в состоянии работать без какого-либо вознаграждения, выполняющего роль рабочей энергии, как горючее в машине. И эгоистическо-коммунистическое общество обязано дать рабочим вознаграждение за работу и наказание за отлынивание.
А потому как вознаграждение минимально, то необходимы многочисленные надсмотрщики всех рангов, кропотливо работающие по поддержанию необходимого порядка. И потому, даже приставленные надсмотрщики и надсмотрщики над надсмотрщиками до самого высокого ранга, следящие друг за другом — все они вместе не смогут никоим образом заставить рабочих производительно работать, согласно своему желанию.
И нет другого пути, как увеличить количество вознаграждения надсмотрщикам до уровня, соответствующего их тяжелой работе — дать им зарплату, во много раз большую зарплаты рабочего. И потому мы видим, какими благами и видами услуг окружены в Советской России надсмотрщики всех рангов.
А если не предоставят им достаточное вознаграждение, то и надсмотрщики запустят свою работу, и рухнет строй. А поскольку вознаграждение надсмотрщиков в несколько раз больше зарплаты рабочего, то с течением времени в их руках скапливается капитал, как и у капиталистов. А по истечении нескольких десятков лет они превращаются в миллионеров. Поэтому правильнее делить любое общество не на буржуазию и пролетариат, а на преуспевающих и неудачников.
Но мне возразят, что это, дескать, лишь необходимый переходной период к идеальному коммунизму, что под влиянием воспитания и общественного мнения постепенно воспитываются миллионы так, что каждый будет работать по способностям, а получать по потребностям. И не станет необходимости в надсмотрщиках.
Это большая ошибка — потому как лозунг «от каждого по способностям, каждому по потребностям» — чисто альтруистический. И работа человека на благо общества без стимула-вознаграждения вообще невозможна. Разве что при условии, что альтруизм станет вдруг естественен и сам будет вознаграждением.
И потому не стоит надеяться на какое-либо улучшение в эгоистическо-коммунистическом строе. И если возможны изменения, то лишь к национал-коммунизму, как в случае с Гитлером, поскольку нет причины, сдерживающей надсмотрщиков от эксплуатации не только собственного, но и других народов, если только это будет в их возможностях.
СТИМУЛЫ. Есть люди, которые верят в воспитание: они полагают, что возможно изменить природу масс — сделать людей альтруистами. Это также ошибка, поскольку воспитание не может быть действеннее, чем общественное мнение, которое лишь на короткий период времени способно поддержать альтруизм и пренебречь эгоизмом.
И пока общественное мнение восхваляет альтруизм, ставя его на почетное место в общественной системе ценностей и принижая при этом эгоизм — воспитание действует. Но как только наступит время, что какой-либо преуспевающий эгоист захочет постепенно изменить общественное мнение — он, вне всякого сомнения, сможет это сделать.
Исторический опыт нацизма доказывает, что даже такой развитый народ, как немецкий, можно было превратить во что угодно, то есть с легкостью изменить даже традиционное воспитание и столетние общественные привычки. И произошло это именно так: изменилось общественное мнение, воспитанию стало не на что стало опираться, а оно не в состоянии существовать без общественной поддержки.
И значит нет у масс никакой возможности изменить диктатуру любого типа, и беспочвенны все надежды придти к истинному коммунизму, где каждый «трудится по способностям, а получает по потребностям».
И навеки останутся рабочие рабами строя надсмотрщиков. А последние будут эксплуатировать трудящихся тем же буржуазным методом. И еще более изощренно. Ведь при диктаторско-коммунистическом строе нет даже права на выступления, забастовки, демонстрации, высказывания и организацию групп трудящихся.
А если исчезнет постоянный страх голода, высылки, а то и смерти, то несомненно, разрушится общество, так как исчезнет «горючее» — стимул работающего.
На основании вышесказанного можно понять и причину гитлеризма, как одного из исключительных явлений. Цивилизованнейший народ вдруг, в один день, стал варваром, ниже всех примитивных, когда-либо существовавших народов. И более того, Гитлер был избран демократическим большинством. А произошло потому, что у масс не может быть никакого мнения, и их с легкостью можно ввести в заблуждение. И потому, если большинство плохое, то руководство еще может быть хорошим.
Но если среди лидеров появляется низкий человек, способный изобличить перед массами общественные пороки и методы эксплуатации и представляющий группу, якобы, достойную управлять — что и сделал Гитлер — то удивляться результатами выборов не приходится.
И в этом-то исключительность ситуации — никогда еще не случалось большинству придти к власти в какой-либо стране. Обычно у власти была группа автократов с минимальными нравственными принципами или олигархия, или дутые демократы, но никогда — большинство простого люда.
И вот в данном случае диктатор сумел внедрить в сознание масс чувство превосходства перед другими народами и поставить благо общества — этих масс — выше личных интересов каждого. И к этому же придет Россия… (эти строки написаны раби Й. Ашлагом в начале 30-х годов).
СОБСТВЕННОСТЬ. Утверждается, что в коммунистическом обществе пролетариату стоит терпеть все тяготы режима, поскольку все продукты общественного труда находятся в его руках, и никто посторонний не может ими воспользоваться. Тогда как в буржуазном обществе рабочим с трудом достается лишь хлеб насущный, а все богатства скапливаются у капиталистов.
Это верно лишь относительно преуспевающих управляющих и надсмотрщиков, к которым попадают все лучшие продукты общественного труда. Но уж, конечно, не для пролетариев.
Для примера возьмем хотя бы нашу израильскую железную дорогу. Это — государственное имущество, то есть собственность каждого из граждан страны. Чувствует ли обычный гражданин страны себя совладельцем данного предприятия? Испытывает ли он большее чувство удовлетворения, когда пользуется государственной железной дорогой, чем если бы она была частной — капиталистической?
Или возьмем еще пример такой, ярко выраженной собственности пролетариата, как компанию «Солель Боне», находящуюся под управлением рабочих. Неужели есть у работающих здесь — на своем предприятии — большее удовольствие и удовлетворение, чем у работающих на чужом, капиталистическом?
Думается, что работающие у чужого подрядчика чувствуют себя много увереннее, чем рабочие «Солель Боне», хотя у последних и существует, якобы, право на это предприятие. Все имущество и сила, и власть действовать и поступать с общественным имуществом, как вздумается, принадлежит лишь группе управляющих. А у простого гражданина даже нет права спросить, что там делается с его, якобы, собственностью.
Воистину пролетариат не чувствует ни малейшего удовлетворения от государственного и общественного имущества, находящегося во власти преуспевающих управляющих, которые эксплуатируют и угнетают «неудачников», не принадлежащих к их клану.
Что есть у рабочих при коммунистической власти, кроме их хлеба насущного? Пролетариату в стране с коммунистической диктатурой не в чем завидовать. Они находятся под тяжелой рукой власти надсмотрщиков, которые могут поступать с неудачниками-трудящимися как заблагорассудится — ведь все средства подавления, воспитания, печати в руках безжалостных управляющих.
И нет никакой возможности выступить против несправедливости, ведь все являются заключенными-рабами коммунистической диктатуры. А поскольку каждый работник создает общественные ценности, то как может позволить подобный режим свободный выезд производителей?
Одним словом, в эгоистическо-коммунистическом обществе обязательно наличие двух общественных статусов — статус преуспевающих управляющих, надсмотрщиков, и статус работающих, неудачников, производителей ценностей и богатств.
И положение преуспевающих волей-неволей обязывает их, согласно законам страны, к угнетению и унижению неудачников без всякого сострадания к последним. И угнетению во много раз большему, чем в соответствующем буржуазном обществе, поскольку полностью отсутствует всякая защита прав трудящихся.
И нет возможности у эксплуатируемых широкой информацией раскрыть действия эксплуататоров, т.к. отсутствует свобода обмена информацией, свобода прессы. И нет у них причин возрадоваться общественной собственности, созданной их трудом.
И поскольку коммунистическая диктатура советского типа не в состоянии победить человеческую природу и показать, таким образом, всему миру цветущие плоды экономического и общественного процветания, то ею уже давно взят курс на насильственное распространение своего влияния.
БЕЗОПАСНОСТЬ. Теперь главное: задача, цель коммунизма не только экономически исправить мир, но и дать каждому уверенность в его существовании, то есть предотвратить войны между народами. Тем более, в наше время, когда войны грозят существованию всего человечества.
Но избежать их нет никакой возможности, если все народы не примут идеальный коммунистический строй, то есть альтруистический коммунизм. Ведь после современной мировой войны исчезнет цивилизованное человечество. А эгоистический коммунизм не в состоянии обеспечить мир и безопасность — ведь даже, если все народы мира и примут подобный строй, еще не обязательно, что развитые, богатые нации разделят с малоразвитыми и бедными поровну свои богатства.
Как например, богатый американский народ не захочет снизить свой жизненный уровень ради народов Африки и Азии, или даже народов Европы. А если у одного народа и есть возможность сравнять жизненный уровень богатого меньшинства с пролетариатом, то даже и это перераспределение имущества не может послужить примером для богатого народа, чтобы он еще и с другим, бедным, народом разделил свои богатства.
Богатые страны запаслись достаточным для своей защиты количеством оружия. Так в чем же смысл установления коммунизма в отдельных странах, если остается зависть между народами, как при буржуазном строе? Ведь из справедливого распределения внутри одного народа (даже если бы такое было возможно) вовсе не следует справедливое разделение богатств между народами.
БЕЗВЫХОДНОСТЬ. Все несчастья в сегодняшнем эгоистическо-коммунистическом режиме — в отсутствии соответствующего вознаграждения, то есть горючего, оживляющей силы, необходимой для плодотворного труда рабочих.
А поскольку невозможен успех без вознаграждения и наказания, необходима огромная армия надсмотрщиков и управляющих, угнетающих морально и физически трудящихся, искусственно создающая голод, трудности и тяжкие испытания. А за такую работу управляющим необходимо предоставить особые блага.
И нечего надеяться, что этот строй изменится когда-либо, как рассчитывают оптимисты — ведь ни штыки, ни воспитание, ни общественное мнение не в состоянии изменить природу человека и заставить его работать по собственному желанию, без вознаграждения, выполняющего роль горючего.
И потому эта власть — проклятие этого поколения. А после уничтожения подобной диктатуры, рабочие прекратят создавать общественный продукт, необходимый для существования государства.
РЕШЕНИЕ. Нет другого выхода, как взрастить в сердце каждого труженика веру в вознаграждение и наказание духовное — свыше, когда под влиянием соответствующего воспитания это духовное вознаграждение или наказание будут выполнять роль горючего, достаточного для эффективного труда. И не понадобятся более надсмотрщики, а каждый и каждый станет с восторгом трудится на благо общества, чтобы удостоиться высшего духовного вознаграждения от Создателя.
Религия — единственная гарантия того, что установленный альтруистами-коммунистами строй не изменится даже в случае искусственного религиозного воспитания. Ведь всем известен мировой опыт насильственного распространения религии. И как затем в течение одного-двух поколений превращались народы в ревностных и даже фанатично верующих.
Разница между верующими в вознаграждение свыше и идеалистами в том, что у последних нет основы для действий, поскольку не в состоянии объяснить кому-либо, почему их путь верен и что их обязывает к действию на благо других.
И потому расправились с ними Сталин и Гитлер. Верующий же ответит просто — есть указание Создателя, и потому я отдаю за это жизнь. Желающие идеального общества для потомков должны, в первую очередь, взрастить в сердцах сыновей веру в Высшее управление миром — вознаграждение и наказание свыше.
И неважно, что сами основатели в большинстве своем неверующие — вера в наличие Творца в данном случае является лишь средством построения счастливого общества для будущих поколений.
Религия — единственная основа для подъема общественного самосознания, когда каждый осознает, что жизнь общества для него важнее собственной. Только на основании принципа «возлюби ближнего, как самого себя», независимо от типа религии, возможен приход каждого отдельного народа к коммунизму.
МЕТОДЫ РЕШЕНИЯ. Возможны три основы для распространения религии:
1) удовлетворение стремлений;
2) доказательство;
3) возвышение;
В каждом, даже совершенно неверующем, существует ощущение неизвестного — основа единения с Творцом. Когда возбуждается это стремление узнать, соединиться или отвергнуть Творца, что в общем-то одно и то же, найдется кто-то, готовый удовлетворить его желание, и соглашается человек слушать и вдуматься.
Доказательство состоит в осознании каждым, что другого пути в наше время нет. Возвышение конечной цели «от каждого по способностям, каждому по потребностям», то есть альтруистического коммунизма.
РАСПРОСТРАНЕНИЕ В МИРЕ. Необходимо доведение до сознания каждого, что единственное избавление от голода и страданий — построении альтруистического коммунизма. Осознав эту истину, каждая личность сможет пойти на определенные лишения и жертвы.
Иудаизм должен шире раскрыть свое учение всем народам то, чего нет в их наследии — мудрость религии, справедливость и мир. Сионизм исчезнет. Населяющим бедный ресурсами Израиль предстоят страдания, большинство покинет страну, а немногочисленные остатки растворятся в море арабского населения. И спасение от этого лишь в построении нами альтруистического коммунизма — а затем и всеми народами — построения Храма, слияния всего человечества с Создателем, как и до своего возникновения.
Все вышеизложенное основывается на самой сути человека — эгоизме, нашей природе. Требуемое от нас Создателем совпадение с Ним желаний, свойств обязывает нас поневоле или добровольно принять альтруизм как духовную цель каждого. Согласно Каббале, всеобщий переход от эгоизма к альтруизму приобретет реальное воплощение лишь в дни Машиаха, благодаря чему и произойдет духовное и материальное освобождение человечества…
Имена Творца
Различные имена Творца характеризуют многообразие Его свойств относительно человека. Другими словами, мы называем Творца тем именем, которое раскрывает нам его свойства в наших ощущениях: Милосердный, Справедливый, Грозный, Страшный, Далекий или Близкий.
Сам Творец, как много раз указывалось, не постигаем нами. Лишь свет, идущий от Него, вернее, та часть света, которая входит в кли (в нас) и вызывает те чувства, которыми мы называем Творца.
Каждое слово, каждый знак в Торе, несет информацию о Создателе, Его раскрытии творениям, поэтому и говорят, что вся Тора — это имена Творца.
Кэтэр – свет, исходящий из Творца, несет в себе зародыш будущего творения, и потому эта скрытая форма создания в исходящем свете обозначается точкой, так как точка — начало любого изображения.
Хохма – распространение света в кли пока еще без реакции со стороны последнего. Эта стадия называется хохма, обозначается она точкой и выходящей из нее небольшой линией, след которой свет оставляет в кли — буква юд.
Бина – выражает реакцию кли на свет, появление ор хасадим и поэтому обозначается распространением линии вширь. Бина соответствует букве хэй.
З»А – соответствует букве вав — распространению ор хохма сверху вниз.
Малхут – обозначается буквой хэй, как бина.
Таким образом, десять сфирот или пять ступеней кли можно изобразить как:
Лишь два вида света входят в кли: ор хасадим и ор хохма. Несмотря на то, что в духовном мире нет понятия места, но чтобы выразить соответствие духовных сил мы используем язык ветвей и потому говорим, что ор хасадим распространяется вширь (хэсэд — милосердие, широкая рука, большое сердце, широта души), а ор хохма распространяется сверху вниз — от Творца к творениям.
Если в Каббале изображается горизонтальная линия, то подразумевается распространение в кли ор хасадим. Вертикальная линия соответствует распространению в кли ор хохма.
Источником всех букв являются два их корня — юд и алеф. Любое изображение и буква в частности — это кли, проявляющееся на белом, бесцветном фоне света. Сам этот фон — свет — не имеет определенных границ. Мы не в состоянии охватить свет нашим глазом и разумом, так как наши органы чувств — это килим.
Лишь граница, начинающаяся с точки, как и любая линия, так как представляет собой ограничение света, дает нам возможность постичь какую-то определенную его часть. Точка — ограничение, отторжение света (ор хозэр — некудот), и поэтому сумма, совокупность точек дает очертание буквы, кли. Однако, естественно возникает вопрос, почему тогда первая буква алфавита алеф, а не юд?
Объясняется это тем, что лишь после наполнения и исчезновения света рождается кли — желание к бывшему в нем свету. Эти желания называются решимот. Вследствие того, что Ц»А — причина исторжения света из килим во всех мирах, то точка Ц»А и является первым корнем букв.
Но Ц»А не является непосредственным корнем наших миров БЕ»А. Наш корень — Ц»Б. Ц»А произошел лишь на одну точку — Малхут, а Ц»Б — и на бина, то есть две точки (бина и малхут) соединились между собой.
Соединение двух точек дает прямую. Таким образом, Ц»Б создал линию, называемую небосвод или парса, отделяющую килим ашпаа (дающие) над парса от килим Каббала (получающие, принимающие) под парса в виде буквы алеф:
Где верхняя юд — это Г»А (кетэр и хохма), а нижняя, перевернутая юд — АХА»П (бина, З»А и Малхут). И потому буква алеф — начальная буква, то есть первое кли нашего мира, созданного под Ц»Б. Итак, буквы юд-хей-вав-хэй — это основа (скелет) любого кли. Имя, образуемое ими, называется АВАЯ.
После Ц «А кли может получить свет только в том случае, если у него есть масах. От величины масаха зависит свет, заполняющий десять сфирот кли или заполняющий четыре буквы имени АВАЯ.
Кетэр – точка, желание Творца, ор без кли и потому соответствует скелету АВАЯ, то есть незаполненной АВАЯ. Таким образом, парцуф Гальгальта обозначается лишь как четыре буквы АВАЯ.
Хохма – соответствует букве юд и потому, чтобы изобразить парцуф, то есть десять сфирот, заполненные ор хохма, мы везде в буквах АВАЯ вписываем букву юд.
То есть вместо простого изображения:
показывая этим, что десять сфирот кли заполнены юд, то есть светом хохма.
Как известно, каждой букве алфавита соответствует числовое значение:
Если мы произведем простой расчет:
то суммируя эти цифры, мы получим:
10+5+6+10+6+10+5+4+6+10=72
Числовое значение, полученное нами, соответствует значениям букв айн-бэт, то есть А»Б — парцуф хохма мира А»К.
Аналогично возникли названия всех остальных парцуфим: парцуф СА»Г тоже заполнен светом хохма в таамим, но в его некудот произошел Ц»Б, что изображается буквой алеф в заполнении АВАЯ СА»Г.
Парцуф М»А весь погружен в Ц»Б, поэтому он весь заполнен буквой алеф. Парцуф БО»Н — заполнен буквой хэй, которая соответствует и малхут и бина. Напомним еще раз, что под буквой кэй подразумевается хэй.
Теперь нам понятно, почему парцуф хохма называется А»Б (числовое значение 72), парцуф бина — СА»Г (так как его числовое значение 63) и т.п. Заполнение АВАЯ называется милуй (наполнитель).
Другие имена Творца соответствуют определенным соотношениям кли и света. Например, имя «Элоким» — относится к ор хозэр, имя «Ад’нут» — обозначает незаполненную Малхут и т.д. «Рибуа» — заполнение парцуфа светом в момент подъема масаха из табура в пэ.
Часто можно встретить в молитвеннике совместное написание имен АВАЯ и Ад’нут — символизирующее объединение девяти первых сфирот (АВАЯ) и малхут (Ад’нут) или — ор яшар с ор хозэр.
Малхут мира Эйн Соф была полностью заполнена светом. После Ц»А эта Малхут заполнена лишь частично — от пэ Гальгальта до парса. Цель Творения — заполнить ее как в олам Эйн Соф, как до Ц»А.
Парцуф Гальгальта, А»Б, СА»Г, находящиеся выше табур Гальгальта, заполняют эту часть Малхут от пэ до табура, что обозначается именем Мэм-Бэт (42):
1. Четыре буквы АВАЯ Гальгальты.
2. Десять букв АВАЯ А»Б.
3. Двадцать восемь букв АВАЯ СА»Г.
Что в сумме составляет 42. В наших молитвах этому имени соответствует молитва «Ана бэ коах», состоящая из 42-х слов, тайный смысл которых содержит характеристику этих трех АВАЯ.
Иногда для вычисления свойств парцуфа, для вычисления времени, в частности, применяются перестановки и сочетания букв, принятые в математике: из двух букв — две перестановки, из трех — шесть, из четырех — двадцать четыре и т.д.
Каждый парцуф, как известно, делится на рош и гуф. Рош его — простая (незаполненная) АВАЯ, так как в рош нет еще килим. Гуф парцуф — это его часть, Малхут, заполненная светом в зависимости от величины масаха, и потому ему соответствует заполненная АВАЯ.
Можно разделить парцуф на девять сфирот и малхут. Тогда девять сфирот соответствуют имени АВАЯ, а малхут соответствует гематрии — числовому значению этого имени АВАЯ.
Существует также деление парцуфа на паним и ахораим, где паним соответствует прямое имя, а ахораим — рибуа.
Огласовка букв в иврите также несет в себе духовную информацию. Называются эти обозначения некудот. Для примера смотрите наш сидур «Тфилат коль пэ» стр. 4.
Отиет (буквы) — это килим. Ор — точка. Если точка находится над буквой, это означает, что свет еще не вошел в кли. Когда точка располагается внутри буквы — свет находится в кли, а если точка под буквой — это означает, что свет разбил кли и ушел в клипот.
Сказано, что вся Тора, — это имена Творца, вся Тора говорит только о духовных мирах, их состояниях и пути постижения Божественного.
Целующий Тору, может быть, целует такие имена Творца, как Фараон, Билам, Амалек. Но един Творец, лишь Он Один руководит всем Творением, посредством разных, подчас противоположных сил. Им создано Зло, которое мы должны исправить, из Него исходит Добро, Свет. У этих двух противоположных сил и есть множество имен Творца, и мы воспринимаем лишь эти имена, а не Его Самого. Но все имена Творца — суть Его силы.
Буква — это не что иное, как запись определенного состояния определенного духовного объекта. Каббалист ощущает записанные буквами духовные состояния духовных объектов и миров, как музыкант по партитуре. И может, как любое духовное кли с зивуг дэакаа, согласно записи в буквах, получать свет Творца, то есть производить исправления килим (тикуним).
Для примера приведем страницу из специального молитвенника и таблицы имен Творца из книги Зоар.
Есть любители заниматься всякими вычислениями, сопоставлениями гематрии. Уже и Тору заложили в вычислительную машину и пытаются отыскать в ней всякие закономерности. Конечно, как во всей Торе, так и в любой ее самой малой части, существует бесконечное количество всевозможных зависимостей — ведь Тора — это воистину Древо Жизни. Но что проку от получаемых формул — ведь что на самом деле кроется за ними, знает лишь постигший их духовный корень — а такому человеку уже и сама эта формула, поставляемая ЭВМ, не нужна.
Неужели от знания, что гематрия имени АВАЯ — 26, сердце взмывает вверх в большем порыве к Творцу, чем от продумывания сути этого Имени! Что толку в изучении графических изображений букв без понимания внутреннего смысла их.
В духовных мирах ведь нет места, времени, движения; нет никаких изображений — лишь чувства. Но дурное начало человека всяческими путями уводит его с прямого пути постижения Истины. И потому так падки на гематрии, буквы и каванот непосвященные в Настоящее Учение.
Что даст неучу молитвенник с каванот тфила (смотри прилагаемую страницу из молитвенника «Сидур тфила ле РАША»Ш). Как сказал рав из Коцка (Ешер Диврэй Эмэт стр. 11): «Наша работа — анализ добра и зла — возможна лишь в мысли и желании (мозгу и сердце).
Но есть умники в наше время, якобы изучающие Каббалу и считающие, что могут исправлять мир (бирур нэцуцот света упавших в клипот) тем, что едят с каванот (мысленаправленно) — как это возможно, если они сами не находятся на уровне этих нецуцот!»
О таких сказал рав Бунам из Пшиска (Наим Змирот Исраэль стр. 72): «Основная мысль при поглощении пищи должна быть — хорошенько жуй!»
Есть мнение у ряда верующих, что любой простой человек может даже во время еды, работы, выполнения заповедей или при благословении производить исправление высших духовных сфер. Мы же уже знаем, что без приобретения масаха это невозможно. А масах — это отказ от всего ради исправления, условие Ц»А. Кто это в состоянии сделать — он уже не простой человек!
Тора написана для всех. Но каждый чувствует, понимает ее по-своему. Есть Тора ше бэ ктав — писанная Тора. Но каждый понимает ее в зависимости от своего кли — величины и чистоты сердца, масаха. А так как масах, определяющий духовный уровень, стоит в пэ, то в зависимости от его величины, свет Торы входит в духовное кли человека.
Эта часть Торы — света (Тора — ор), которую постигает именно таким образом человек, называется Тора шэ бааль пэ — устная Тора (так как зависит от пэ — масах), так как индивидуальна у каждого, в зависимости от величины его масаха. Каждый понимает Тору согласно своему масаху, то есть согласно своему духовному кли. Кли может постичь лишь то, что входит в него; гематрии и каванот — ошибочный метод изучения Каббалы.
Гематрия — лишь метод записи и информации, суть которой раскрывается не в знании числа, а в слиянии с духовным уровнем объекта, обозначаемого данным числом. Поэтому в истинных Каббалистических трудах им так мало уделяется внимания.
Примером перехода духовных сил в материальные объекты может служить чертеж будущего Третьего Храма, описанного в книге Рамхаля «Мишкани Элион». Этот великий Каббалист, поднявшись по духовным ступеням путем огромной работы над собой, увидел силы, свет, источники еще не материализовавшегося Третьего Храма и по ним, то есть по корням, увидел в каком виде, объеме они должны будут материализоваться в будущем и составил подробнейший чертеж с указанием точных размеров каждой детали.
О чем говорят все книги Торы
Уже неоднократно приводились высказывания мудрецов о смысле, цели и содержании Торы. В сжатом виде они содержат весь смысл Творения.
Талмуд Вавилонский, Макот 23,2: «Хотел Творец очистить Израиль (евреев), потому дал им Тору и заповеди.»
Ясод Морэ. Эвэн Эзра 8,2: «А теперь открой сердце и слушай, что все заповеди, записанные в Торе и те, которые затем добавили наши мудрецы, хотя большинство из них требуют физического выполнения — все они — для очистки сердца, потому как очищения сердца требует Творец от нас».
Тора, Ваикра 19,17: «Возлюби ближнего как себя». Берешит Раба: «Раби Акива сказал — это общий Закон всей Торы».
Талмуд Вавилонский. Хулин 24 — дискуссия, сколько лет проходит от обычной учебы до первого духовного постижения.
Талмуд Вавилонский. Псахим 119 — дискуссия о тайнах Торы…
В принципе этот список можно продолжать до полного исчерпания всей Торы, так как вся Тора говорит лишь о путях сближения с Создателем, и лишь для этого дана. Но видит это лишь тот, кто желает видеть (как для историка Тора — это история, а для юриста — сборник юридических законов и актов).
Также и большинство изучающих Тору в наше время считают, что вся Тора — это всего лишь свод законов, и вся их учеба сводится к юридическому выяснению требований Талмуда, и думается им, что уже познали этим все. А по правде — коснулись лишь физического выполнения заповедей. Но главное — еще далеко от них, потому как даже изучаемого ими нельзя постичь без знания внутреннего содержания Торы. И большинство страниц Талмуда закрыты перед ними, так как они раскрываются лишь знанием тайн Торы.
И поэтому сказано: Талмуд Вавилонский. Санэдрин, 24: «Талмуд — тело Торы без света, и осветить его можно только через тайны Торы, о которых сказано Тора — свет».
Поэтому Виленский Гаон писал: «Нет во всем Талмуде даже одной заповеди, которую можно полностью понять без познания части тайной Торы, на которой эта заповедь построена, и пока не понял тайную часть, даже открытая часть заповеди не может быть ясна».
Обычно начинающий изучать Вавилонский Талмуд, начинает его с книги Бава Меция (законы о находке, утере, возврате пропажи, делении имущества) с дискуссии: «Двое держатся за найденную вещь», и каким образом ее можно поделить между ними. Естественно, что поскольку мы существуем в физическом мире — мире духовных ветвей, то должны физически выполнять законы духовных корней. Но изучаемое нами — следствие духовных сил, и поэтому из того же места Талмуда, по принципу Торы «с низшего изучать высшее», можно изучить духовный мир: «Двое держатся за одну вещь» — в таком случае трактуется, как двое, то есть доброе и дурное начала (альтруизм и эгоизм) держат в своих руках человека. «Один утверждает, что человек его, а другой возражает, что человек — его». И ведется дискуссия, каким образом человек может выявить в себе эти два начала и отделиться от дурного.
И уж конечно, более понятны моему читателю разделы Талмуда о чистоте (очистке от эгоизма) тела (гуф), очищении сосудов (кли), чистоте одежды (левушим).
Человеческое желание «получить» называется в Каббале «земля», и как обращаться с ней, возделывать, сажать, взрастить и собирать урожай (урожай — плоды, желаемые нами — сближение с Творцом) говорится в разделе Шаббат Талмуда, так как после исправления Творения, в шаббат, эти работы аннулируются (гмар тикун).
Мы уже знаем, что такое зивуг дэакаа, зивуг З»А и нуква. Их духовные связи и породили законы, касающиеся новобрачных и супругов в нашем мире (Талмуд. Масэхэт Кидушим). Физически выполняя их, мы хотя бы на физическом уровне ставим себя в соответствие с духовными корнями. Но конечно, главное — достижение духовного соответствия, оно-то и дает сближение с корнем.
Большая часть Талмуда Вавилонского заполнена Агадой. Агада — сказание, но все признают, что это лишь внешнее выражение тайн Торы особым языком, понятным лишь Поднимающимся.
Хороший учебник — наш сидур (молитвенник). Утренняя молитва (см. сидур «Тфилат коль пэ», стр. 6) начинается со слов: «Благодарю Тебя, Творец, за то, что Ты возвратил мне душу». Как и всю Тору, это можно трактовать: «Спасибо, что я жив (витальная душа)».
Но Тора подразумевает и более высокую, истинную ступень: когда у человека есть уже духовное кли, поступающий в него высший свет называется «божественная душа».
Следующее благословение из молитвенника: «Благословен Ты, Творец, поскольку обособил нас своими заповедями и наказал очищать (буквально — забирать) руки». Руки человека — это его кли, которыми он желает прибрать весь мир. Заповедь же Творца — чтобы мы убрали свои руки, отказались от получения. Соответственно этому физическое действие — омовение рук, так как ор хасадим называется маим — вода. «Омываясь» в ор хасадим, кли из эгоистического становится альтруистическим, не желающим брать себе.
И уже после этого благословения человек может поблагодарить Творца за Тору (стр. 7 молитвенника), так как пока «руки нечисты», мы не видим пользы в Торе. Далее — благодарность за нашу избранность — нам уже ясно, что она заключается в благодарности отрешении от эгоизма.
Все молитвы делятся на две группы — благодарственные и просительные. И обе они говорят об одном — или это просьба, чтобы Творец извлек нас из мира клипот, в котором мы находимся, или это наша благодарность за то, что он это уже сделал.
Почему же такое многообразие молитв? — Да просто потому, что и просьбы и благодарности на разных уровнях духовного постижения — разные. В зависимости от широты видения, Творец представляется Постигающему (мы говорим о вошедших в духовный мир, а не просто читающих сидур), то Господином, то Спасителем, то Другом, то Создателем, то Любящим, то лишь Справедливым, а то подчас и Жестоким и т.д.
Обладатель великих темных сил Билам, (см. Тора глава Балак) равный по величине Моше — но с обратным знаком — когда поднялся на свой самый высокий уровень (а клипот по высоте достигают уровня З»А мира Ацилут), вместо того, чтобы проклять Израиль, вдруг воскликнул:
«Как хороши твои жилища, Израиль,
И я по великой милости Твоей
Явлюсь в Твой дом,
Чтобы преклониться в трепете
Храму Святому твоему.
Творец, люблю я место пребывания Твое
И я повергаюсь пред Тобою,
В благодарности, мой Создатель,
И молю Тебя в этот час благоволения Твоего,
В великой милости Твоей —
Ответь мне истинным освобождением!»
Он увидел, что выше З»А мира Ацилут находится лишь святость и чистота (см. сидур стр. 11).
Стихи «Адон олам» и «Игдаль элоким хай», следующие далее в сидуре, мой читатель поймет без труда. Далее следуют утренние благословения. Нам уже известно, что ночь — это состояние кли без ор хохма, когда оно не в состоянии видеть, то есть анализировать Добро-Зло.
– И потому первое благословение утром за то, что дал мне Творец способность различать между днем и ночью. Эта способность и есть начало «дня».
– Второе благословение — за то, что не сотворил меня гоем. Вот я «встал» «утром» и обнаруживаю, что я уже не гой (гой — человек, находящийся под властью эгоизма).
– Третье– за то, что не сотворил меня рабом (моих телесных желаний).
– Четвертое– что не сотворил меня женщиной (мужчина дает, влияет, а женщина — нуква, получает. Ясно, что такие состояния не зависят от пола).
– Пятое– за то, что Творец дает зрение слепым (человек во тьме духовной, пока не получит ор хохма — ор видения, сфира хохма — глаза).
– Шестое– за то, что Творец одевает голых (вспомним голых Адама и Хаву, лишенных левушим, то есть одежды. Одежда — это ор хозэр, условие получения ор яшар, ор хохма, ор хаим.) По этому же принципу можно объяснить и все остальные благословения.
Молитва учит, подсказывает, указывает путь. Приведем лишь места, говорящие читателю уже сами за себя:
– Творец, благослови нас, освяти нас — стр. 35.
– Множество мыслей в сердце человека, и лишь совет (свет) Творца поддержит его — стр. 37.
– Счастлив, кто уже находится в Твоем доме — стр. 37.
– Творец дает хлеб (веру) голодным (чувствующим нехватку этого), освобождает узников (из плена эгоизма) — стр. 39.
– Возблагодарим Творца, пожелавшего именно так создать мир (праведником называется тот, кто оправдывает все действия Создателя) — стр. 41.
– И выведет Творец в этот день Израиль (желающий сблизиться с Творцом) из Египта (клипот-эгоизм) и воспоет народ — стр. 45.
Особенно красочно и ярко звучит отрывок перед Крият Шма – центрального места всей молитвы (стр. 52):
«Отец наш, ради отцов наших, уповавших, что Ты научишь их законам жизни, научи и нас (дай нам желание идти Твоим путем и силы в этом пути, и разум понять Твой путь). Пожалей нас и дай нашему сердцу (злому с рождения) возможность понять, внять, учиться и соблюдать с любовью (не вынужденно, а осознанно и ради любимого, то есть бескорыстно) все Твои законы (столь противоестественные нам). И прилепи сердца наши (желания) к заповедям Твоим и объедини (помоги возлюбить ближнего, как себя) наши сердца к любви и благоволению Твоему (но в естественной любви к Творцу — цель Творения, а любовь к ближнему — лишь средство к достижению этой цели), чтобы не ошиблись мы. Потому как лишь на Тебя полагаемся и радуемся будущему освобождению (то есть верим обещанному Торой). Сведи нас к миру (шалом — от слова шлемут — совершенство) со всех сторон земли (эгоизма) в землю нашу (альтруизм), ибо Ты творишь спасение, а нас (желающих этого) избрал из всех народов (не стремящихся к духовному) приблизиться к Тебе (то есть мы признаем сближение с Творцом, как цель Творения), чтобы восхвалить и возлюбить и провозгласить Единство Твое (и в этом наше наслаждение). Благословен Ты, Творец, с любовью выбравший Израиль (Израиль — от слов Исра — яшар и Эль — Творец; то есть Исраэль — это тот, кто устремлен прямо к Творцу) из всех народов».
Полагаясь на помощь Творца, заранее радуется просящий освобождения от эгоизма и того же освобождения и других людей на земле, объединяющихся в итоге в Единый Израиль, восклицающий затем: «Слушай, Израиль, Творец наш Един!», поскольку постигает слияние с Творцом и видит, таким образом, что цель Творения — общее единство в Едином Корне.
Затем следует главная молитва, называемая Шмона Эсрэй — 18, по числу просьб.
И все они также о помощи, о спасении от эгоизма, духовном освобождении и возвышении:
1. Благодарение за то, что Творец приносит освобождение (от эгоизма).
2. Что оживляет мертвых (вносит свет в кли), поддерживает (в пути исправления), освобождает узников (своих желаний), спящих (не осознавших пути) в земле (в эгоизме).
3. Благодарение, что Творец — святой (то есть особый тем, что его желание лишь давать и делать добро).
И так далее. Заканчивается молитва просьбой: «Господи, огради мой язык от плохого слова и лжи и уничтожь врагов души моей (сидящих во мне), уничтожь мое самомнение, открой мое сердце Торе, чтобы устремился я за Твоими указаниями, а всех (моих мыслей) желающих мне зла на пути к Тебе, уничтожь. Сделай так, чтобы не гневаться мне на другого (гнев — прямое проявление эгоизма), не завидовать другому (не проявлять желания получить), избавь от дурного (желания) и пусть душа моя будет перед всеми, как прах, прояви Свое Единство в мире (чтобы во всем окружающем нас мы увидели Тебя), построй (в наших сердцах) Свое жилище.
Как видно из вышеперечисленного пересказа, наши молитвы — как и вся Тора — средства нашего духовного возвышения, перехода в духовный мир — ведь молитва, как уже говорилось, это и есть МА»Н, возбуждающий высший источник света.
Думается, теперь сам читатель, раскрыв любую из книг Торы, увидит и поймет замыслы авторов — наших мудрецов. И не отрывки, приведенные выше, а все книги Торы станут подтверждением уже многократно сказанного: Тора дана нам как средство (а не самоцель) для возвышения и слияния с Творцом.
Время в нашем мире — следствие изменения духовных корней, поэтому в субботу есть дополнительные молитвы и чтения Торы.
Существуют специальные молитвенники с каванот (мысленаправленность, мотивация), страница из которого здесь приводится с переводом указаний:
1. Получить ор в тифэрэт З»А от есод Има — 10 раз (приводится десять повторений в большой строке) и еще 10 раз и 6 раз, что соответствует гематрии Эль Элион — числовому значению одного из имен Творца.
2. Гематрия кли тифэрэт.
3. Провести свет от есод Има СА»Г до есод Аба, и оттуда этот свет выходит через хазэ З»А исправить кетэр Яаков.
4. Параллельно этому тоже от кетэр Рахель.
* * *
Обычный переход от сфиры к сфире, от мира к миру происходит благодаря тому, что малхут — последняя сфира предыдущего, высшего — становится первой сфирой-кетэр нижестоящего, последующего.
Но при переходе от мира А»К к миру Ацилут произошли дополнительные изменения с целью ослабить свет, чтобы келим мира Ацилут не разбились, подобно келим мира Некудим.
Парцуф Атик связывает олам А»К с олам Ацилут, то есть Атик — это как бы промежуточное звено между А»К и Ацилут. И поэтому парцуф А»А считается кетэр мира Ацилут. Атик относится еще к Ц»А, тогда как А»А уже весь находится под властью Ц»Б. Поэтому вопрос о передаче света из Ц»А в Ц»Б сводится к передаче света от Атик к А»А, и уже А»А передает свет далее до ЗО»Н и к нам, связанным с ним.
Передача света от А»А вниз занимает сотни страниц Талмуда Эсэр Асфирот. Мы же попытаемся понять этот вопрос в общих чертах, в кратком изложении.
Передача света от А»А к нижестоящим АВ»И происходит с помощью специального наружного, внешнего, относительно А»А, парцуфа, называемого Сэарот Дикна А»А — волосы бороды (по аналогии с нашим внешним, относительно тела, волосяным покровом).
АВ»И соответствуют сфире бина и потому безразличны к свету хохма, да и к Ц»Б. Передача света, в общем, сводится к подготовке, исправлению в течение 6000 лет келим, разбившихся в олам Некудим, и к заполнению их светом.
Все сводится к передаче света от А»А к З»А через парцуф АВ»И, стоящий между ними. Этот парцуф сэарот А»А — корень, источник наших бород (ветвей). Не то, что наши бороды связаны с ним, как думают подчас, объясняя запрет стричь и брить.Запрет стричь и брить (вернее, запрет касается лишь бритья и лишь в точках висков и подбородка) исходит из нашего желания подражать корню, сопоставить ветвь с корнем, но они — корень и ветвь — никак не связаны.
Состригая бороду, мы не наносим ущерба духовным мирам, лишь наши желания вызывают реакцию, но не физические действия (я не имею ввиду мицвот — заповеди Творца. Его желание, чтобы мы в нашем мире физически соблюдали и выполняли определенные действия).
Распространение света, волос называется мазаль — удача в дословном переводе (отсюда и поговорка, что все зависит от удачи).
Всего существует 13 частей бороды — путей снисхождения благодати — света на З»А и далее на нас:
1. От уха до подбородка — бакенбарды.
2. Усы.
3. Щечный покров.
4. Свободное от волос место посреди усов.
5. Свободное от волос место под ртом.
6. С двух сторон рта.
7. Свободные от волос скулы.
8. Передняя часть бороды (мазаль элион), распространяющаяся до груди.
9. Короткие волосы внутри верхней части бороды.
10. Задняя часть бороды, относящаяся к бина.
11. Задняя часть бороды, относящаяся к малхут.
12. Рот, свободный от волос.
13. Общее распространение по всем частям бороды позади мазаль элион.
В одной из книг Торы — книге Миха указываются 13 частей бороды А»А, а в Торе дважды указываются соответствующие им 13 частей в З»А:
| Части | З»А | А»А |
| 1 | Эль | Ми эль камоха |
| 2 | Рахум | Носэ авон |
| 3 | Вэ ханун | Вэ овэр аль пэша |
| 4 | Эрэх апаим | Ле шеарит нахлато |
| 5 | Ло ихзик леад апо | |
| 6 | Вэ рав хэсэд | Ки хафэц хесед ху |
| 7 | Вэ эмэт | Яшув вэ ирахамейну |
| 8 | Ноцар хэсэд | Ихбош авонатейну |
| 9 | Вэ алафим | Вэ ташлих бэ мецулот ям |
| 10 | Носэ авон | Титэн эмэт ле Яков |
| 11 | У пэша | Хэсэд ле Авраам |
| 12 | Вэ хата | Ашэр нишба ле авотейну |
| 13 | Вэ наке | Ми ямэт кедем |
В молитвах мы три раза повторяем эти 13 частей снисхождения света жизни к нам в Йом Тов, Рош ходэш, Йом Кипур и Ошана раба перед чтением Торы (сидур, стр. 224), а также в таханун, когда его читают.
Наглядная связь нашей молитвы с высшими сфирот видна из текста, читаемого в Сфират Омэр. Но как уже говорилось, если человек устремляет свои мысли и желания (мозг и сердце) к Творцу, то это заменяет все каванот, так как автоматически включает их все, вознося к Самому Источнику.
Неодходимость изучения Каббалы
Первое систематическое изложение основ Каббалы дано в книге Зоар. Затем много веков, до появления великого Каббалиста Ари, лишь единицы втайне занимались Каббалой. У Ари было несколько учеников. Но лишь один из них — Хаим Виталь, по словам самого Ари, понял его учение и верно записал его. Ученики Ари были в свою очередь выдающимися знатоками Торы.
Сразу же после смерти учителя Хаим Виталь принялся за систематизацию записанного им материала. Можно лишь поразиться тому огромному количеству материала, записанного слово в слово записанного со слов Учителя — более десятка томов убористого текста. Ниже кратко излагается ряд мыслей из предисловия Хаима Виталя к книге Шаар акдамот.
Каждое поколение, не удостоившееся прихода Машиаха и не построившее Храм, тождественно поколению, которое разрушило Храм. Отчего же зависит приход Машиаха? В книге Зоар дан однозначный ответ: пока люди занимаются «сухой» Торой, говорящей лишь о физическом, но не духовном выполнении заповедей, Машиах не придет. Духовное осмысление Торы возможно лишь с помощью Каббалы.
Занятия Торой должны сводиться не к собственной выгоде — не для получения выгодных мест, почета и не ради звания рава и мудреца. Про таких людей, таящих подобные замыслы, сказано в Талмуде (Брахот, 17), что лучше было бы им и вовсе не родиться.
Тора может быть одновременно лекарством и ядом — оживляющей или умертвляющей силой.
Тора включает в себя все четыре мира АБЕ»А. Когда она (Тора) еще находится в мире Ацилут, то называется Каббала. Там она свободна от всех скрывающих оболочек.
Именно в соответствии с этой Торой (подобно строению мира Ацилут) и создал Творец остальные миры, в том числе и наш. Творец создавал мир, глядя в Тору. Ацилут — чисто божественный мир, где нет еще разделения на добро и зло — кдуша и клипа. Тора там совершенно открыта сама по себе, без всяких оболочек.
Тора мира Иецира, называемом также «Древо познания добра и зла», относительно Торы в мире Ацилут подобна служанке, наложнице, относительно госпожи. В Торе мира Иецира есть изменения и даже противоречия, которые отсутствуют в Торе мира Ацилут. В ней (Торе мира Иецира) уже говорится о соотношениях добро — зло, кашер — пасуль, святое — несвятое.
Мишна и Талмуд, хотя и составленные на основе тайн Торы, но называются лишь ее телом, в отличие от Каббалы, называемой душой Торы. И как говорили сами мудрецы Талмуда (Санэдрин, 24) — Талмуд может светить только посредством книги Зоар, о которой и сказано, что Тора — это свет.
И нет сомнения, что если мир Брия является лишь оболочкой и клипой мира Ацилут, подобно будням относительно субботы, так и Тора мира Брия — Мишна — всего лишь клипа Торы Ацилута — Каббалы.
Каббала скрыта Мишной, Вавилонским и Иерусалимским Талмудами, как зерно скрывается под несколькими верхними оболочками. Лишь мудрый поймет, почему Мишна зовется клипой относительно Каббалы — ведь все понятия Мишны ограничиваются нашим миром, низкими и грубыми материальными составляющими.
Однако клипа эта способствует сохранению зерна, если только не применяют ее во вредных целях.
Но если же цель изучения Торы в извлечении какой-либо пользы (кроме избавления от эгоизма) лично для себя, то, считается, что занимаются не Торой, а ее заменителем, а сами изучающие не считаются детьми Творца, а слугами, требующими плату и лишь ради нее работающими.
Различие между нашим и будущим миром, как сказано в Талмуде (Брахот, 34), лишь в изменении власти земной на небесную и поэтому небесная Тора — Каббала — Тора Машиаха.
Каждый должен заниматься Мишной и Талмудом в той мере, в какой его мозг способен выдержать, а затем необходимо приступить к изучению Каббалы, как завещал царь Давид своему сыну Шломо — «познай Бога отцов своих и служи Ему».
А если занятия Талмудом трудны изучающему, он может полностью заняться Каббалой, как сказано (Талмуд. Хулин, 24): «Кто не увидел хорошего результата (своей учебы) после пяти лет — больше его не увидит». Но и в таком случае вместо Талмуда должен изучать упрощенные, краткие пособия, дабы не ошибиться в выполнении заповедей.
В книге Зоар описаны четыре великих ученых, вошедших в Пардэс: ПАРД»ЭС — пшат (простое толкование), рэмез (намек), друш (иносказательное), сод (тайное).
Три первые толкования считаются клипот. Они поверхностны относительно тайного. И поэтому лишь владеющий тайным толкованием рабби Акива, единственный из четырех мудрецов, вышел с миром из Пардэса. Имеется в виду духовное путешествие в миры АБЕ»А, называемые Пардэс (сад).
Трое остальных — пострадали: один не понял ни одного толкования и стал неверующим (как аналогично и в наше время от недопонимания смысла Торы), второй стал поклоняться другим силам — идолам, третий сошел с пути.
Начиная с Адама, который предпочел Древо Познания Добра и Зла (Тора миров БЕ»А) Древу Жизни (Тора мира Ацилут — Каббала), увеличивается число противников изучения Каббалы. А список несчастий растет. В этом причина того, что были разбиты первые Скрижали Завета, относящиеся к Древу Жизни, и заменены другими, относящимися к Древу Познания Добра и Зла.
Мишна, служанка Торы, привела к разрушению первого и второго Храмов и к этому, последнему горькому и длительному изгнанию, выход из которого возможен только изучением Истинной Мудрости — хохмат эмэт — Каббалы. Только с помощью книги Зоар (Насо, 124) «возвратятся сыны Израиля из изгнания».
Еще пророк Элиягу предсказал рабби Шимону, что этот грех от Адама будет тянуться до наших дней, пока не вернемся с любовью к изучению истинной мудрости — и тогда лишь вернемся из изгнания.
Зоар (Толдот, 139) объясняет причину длительности нашего изгнания так: «Весь народ Израиля делится как бы на три группы. Первая группа — простой люд. Вторая — мудрецы, занимающиеся простым толкованием Торы, третья — Каббалисты.
О первой группе сказал Творец: «Меня они не знают». Третью группу он назвал «сыновья мои». А вторую группу, отвергающую изучение Каббалы и занимающуюся лишь простым толкованием и притом утверждающим, что это и есть Тора, назвал «злыми мудрецами, не умеющими делать добро. И Он, Творец, не помогает им. А они лишь бесконечно повторяют свои простые, грубые объяснения и пильпулим (запутанности) и они-то — причина всех страданий».
Первая группа подобна животным. Душа их животная, и умирают они, как животные. Все их занятие в заселении земли, ее обработке и общественном обращении, а все их стремления — к насыщению тела. Поэтому они опустошают душу. «И Меня не познают они, — сказал Творец, — ведь далеки они от Торы, называемой Жизнью, и потому мертвы для будущего мира» (олам аба).
Вторая группа — мудрецы, занимающиеся Торой, душа их спускается с неба, а не поднимается с земли, как у первой группы, но нет света в их Торе, поскольку их Тора — грубые овеществленные оболочки нашего мира, которыми оперирует Талмуд. И совершенно скрыты от них 32 потока высшей мудрости «13-ю правилами толкования» Талмуда. Изучающие лишь Талмуд подобны грызущим стены, их глаза не видят истинной Торы.
Те, кто посвящает себя Каббале — сыновья Творца — получают ключи от Врат Жизни — и обращается тьма нашего мира в свет всех миров, и тьма Талмуда в его простом толковании нашего мира обращается каббалистическим толкованием в свет, и вся их Тора — свет! И все трудности толкования Талмуда обращаются ими в яркий, широкий путь.
Речь не идет о бесполезности изучения Талмуда. Ведь тот же рабби Акива — единственный вышедший из пардеса, то есть постигший все миры и их тайны еще будучи в нашем мире, занимался его толкованием. Но занимающиеся только простым изучением Талмуда, одевают как бы траурные одежды на Тору, и их укоряет каждый день голос, исходящий из горы Хорэв: «Ой! Им, принижающим, стыдящим Тору».
Правы народы мира, говорящие — какая разница между вашей и нашей Торами. Ведь и наша тора — всякие повествования. И горе вызывающим подобное отношение к Торе. Они удлиняют наше изгнание и умножают наши страдания, но все равно не желают заниматься Каббалой, придумывая всевозможные доводы-оправдания.
Да и зачем им это — ведь и так они слывут мудрецами. Но глупость в глубине их глаз. Так и Авраам назвал Элиэзера — одним из народа ослов, поскольку тот хотя тот и учил Тору у самого Авраама, но не удостоился увидеть Шехину — Божественное свечение.
Так и все, от мала до велика, преследующие в своих занятиях только простое изучение и не желающие постигать Истинную Мудрость, выискивают себе всякие оправдания и утверждают, что нет Торы, кроме их толкований. Нет сомнения, что нет им доли в будущем мире — ведь там удел лишь занимающихся тайной Торы, а «кто не работал до субботы, что будет есть в субботу?..»
Занимающийся же Каббалой, зовется сыном Творца. О нем сказано «это — Человек!». Ведь все его помыслы — вверх, к своему Создателю.
Не имеет значения, каковы мнимые причины у отстраняющихся от изучения Каббалы. Достаточно им того, что у них есть, и если они довольны имеющимся, то этим они удлиняют наше изгнание».
Изучение Каббалы возбуждает жажду ощущения, приближение к Творцу. В Талмуде (Хагига, 14) описывается как предстают пред Творцом трое: изучавший Пятикнижие, изучавший Мишна, изучавший Талмуд. Спрашивает их Творец: «Занимались ли вы Каббалой, стремились ли познать Мое Величие? — ведь нет большей Мне радости, чем видеть мудрецов, углубленных в Каббалу».
Сами танаим (составители Талмуда) утверждают тем самым, что не изучая Каббалу, человек совершенно не выполняет обязанности изучения Торы. Человек обязан всеми своими силами стремиться к познанию Каббалы. Ведь именно этим доставляет он радость Творцу, видящего сыновей своих, постигающих Им созданное, постигающих Его Величие.
В то время как ни Мишна, ни Талмуд, ни законы и правила выполнения заповедей не дают никакого представления о Творце и Его Творении. Напротив, есть законы, с которыми разум не в состоянии согласиться, вызывающие ненависть народов мира к Израилю и усмешки: «И это Тора, заповеданная вам, вашим Богом — взять коровий рог и трубить в Новый год, отгоняя этим злых духов?..» Суть Торы в постижении Высшего, надуманные мудрецы…
Занимающийся Мишной и Талмудом зовется рабом, поскольку служит ради награды. Занимающийся же Каббалой — исправляет Творение, доводит его до гмар тикун и потому служит Творцу.
И более того, для того и создан человек, чтобы занимался Каббалой. И если можно получить награду за обычную Тору — то только в этом мире; в будущем же мире вознаграждается лишь тот, кто занимался, согласно своим возможностям, мудростью книги Зоар.»
Известно, что души Израиля происходят от Адама. Душа Адама — сумма всех душ. У каждого, у кого есть душа, есть тело — часть от тела Адама, нэфэш — соответствует части его, Адама, нэфэш, руах — части от его руах, нэшама — часть от его нэшама.
Тело Адама состоит из 248 мышц и 365 сухожилий. И также душа. И все эти части взаимосвязаны и зависят от Торы, от ее 248 заповедей «делать» и 365 запретов «не делать». Также все миры созданы по образу одного человека с 613-ю (248+365) частями. И человек обязан с помощью изучения Каббалы постичь свой корень в Адаме и в мирах.
И именно в наших, последних поколениях открывает эта Наука для всех свои врата и доступна каждому, как никогда ранее. Но раскрывается эта мудрость лишь свыше, светом Творца, индивидуально каждому. И не сухим изучением Каббалы, как всякой науки, а личным, Божественным откровением (согласно чистоте сердца и помыслам жаждущего).
Рабби Шимон особо уполномочил именно рабби Аба записать все в книгу Зоар, потому как последний умел особым, тайным образом, излагать Учение — чтобы донести нам, последним поколениям это Учение, чтобы с его помощью мы вызвали Машиаха.
И потому явилась в наш мир особая душа моего Учителя — рабби Ицхака Лурия Ашкенази — Ари, раскрывшего нам написанное в книге Зоар. Его духовный взлет — результат упорной учебы и работы над собой, а не использование сил Каббалы (Каббала маасит), поскольку это совершенно запрещено. Эта наука — источник жизни и потому я назвал эту книгу, записанную со слов моего учителя «Эц Хаим» — «Древо Жизни».
Примечание автора:
Тем, кто прочитает в оригинале пересказанное предисловие Хаима Виталя, убедится, что я убрал множество острых, обвиняющих фраз. Дополнительно к этому материалу советую просмотреть книгу 5 данной серии, «Предисловие к книге Зоар» с п.57 и далее.
Рав Хаим Виталь ни в коем случае не пренебрегает изучением Мишны и Талмуда. Их изучение необходимо для физического выполнения заповедей. И в этом объеме совершенно оправдано.
Но понять его взгляд на изучение Торы нам совершенно необходимо, поскольку он — единственный истинный ученик Ари, передавший нам ключи к книге Зоар и давший первое систематическое изложение устройства всех духовных миров, постигший их еще будучи в нашем мире — то есть человек, приобретший свойство самого Творца, познавший своего Создателя, вышедший в мир душ, вневременности и сверхбытия. Последняя наинизшая духовная ступень порождает наш мир и все, что существует в нем.
Ничто не сотворено иное, кроме желания получить наслаждение, восполнить недостаток. Разница лишь каково это желание. В духовном мире, в наших корнях — это желание насладить. В нашем мире — это желание самонасладиться.
Но соотношения между объектами и в духовном мире, и в нашем — те же и в той же пропорции. И поэтому мы видим, как все приводится в действие ощущением недостатка чего-либо: плюс притягивает минус, согласно валентности соединяются химические элементы, взаимодействуют физические поля.
По подобию духовным мирам и наш мир построен из четырех видов состояния материи: твердое, жидкое, газообразное и плазменное (земля, вода, воздух, огонь). И в нас содержатся все эти виды состояния материи.
И как в духовных мирах самая мельчайшая частица содержит в себе части всех остальных деталей мироздания, так, например, и тело человека включает в себя все химические элементы природы, все ее силы.
Как взаимосвязаны все элементы строения духовных миров, так взаимосвязано все в нашем мире; также существует и невидимая, но четкая взаимосвязь между духовным корнем и его материальным следствием — ветвью.
Поэтому даны нам как физические, так и моральные заповеди, мицвот и каванот. Без выполнения физических заповедей нет связи между корнем и ветвью. Физическое исполнение заповеди абсолютно необходимо, поскольку проистекает из нахождения исполнителя в нашем мире.
Но речь идет о номинальном выполнении требуемых Торой заповедей. В последнее же время неимоверно возросли надуманные дополнения физического исполнения заповедей — причина чему — в отсутствии у массы верующих понятия о цели заповедей, их морального выполнения — ради чего они выполняются.
Только в кавана — сердечном намерении, душевном углублении, концентрации мыслей, мотивации можно и нужно постоянно дополнять каждую заповедь. Только в этом направлении необходимы дополнения и уточнения со стороны выполняющего.
В остальном же физическое и морально-духовное выполнение заповедей неразрывны.
Это и имел ввиду Хаим Виталь. Не случайно составитель первого кодекса законов еврейской жизни «Шульхан Арух» Йосэф Каро совместно с Хаимом Виталем учился у Ари.
По преданию с 1995 года раскроются глаза широкого круга верующих на истинное выполнение, цель заповедей и изучением Каббалы займутся миллионы, чем и ускорят исправление мира — приход Машиаха.
Постижение мудрости Торы происходит по четырем последовательным ступеням ПАР»ДЭС — пшат (буквальный смысл), рэмез (намек), друш (описательный смысл) и сод (тайный смысл), где последняя ступень — тайный смысл Торы, самый внутренний, был известен единицам, праотцам, например, то есть обладающим особой душой, еще до вручения Торы всему народу. Поэтому и говорится, что наши праотцы исполняли все заповеди.
Новшество при вручении Торы заключалось в том, что она стала доступна для всех, во всех своих четырех ступенях, причем даже самый необразованный получил возможность связи с Торой одним только физическим выполнением ее заповедей.
И если человек стремится даже без особых высоких тайных мотиваций (каванот), а лишь по привычке, вследствие воспитания, выполнять заповеди — чудо Торы состоит в том, что она постепенно очищает его настолько, что при желании возможно и дальнейшее постижение всех четырех ступеней. И это верно для каждого.
И потому сказано, что заповеди не требуют предварительных намерений (кавана), и сама заповедь — уже возможность для самого отсталого начать возвышаться и освятиться, поскольку нет человека, неспособного выполнять заповеди без надлежащей мотивации и таким образом постепенно подготовить себя к изучению и выполнению мотиваций (каванот).
В этом и состоит величие Торы, что даже для самых отсталых есть возможность возвыситься. Как говорится «Тора говорит языком человека» — то есть к каждому она обращается на его языке. И непонимание Торы не мешает нам выполнять заповеди, то есть не лишает нас возможности духовно возвышаться — поскольку чудо, особое свойство Торы помочь человеку духовно расти заложено даже в чисто автоматическом выполнении заповедей.
Возьмем для примера женщину, свободную от выполнения исполнительных заповедей (мицвот осэ). Согласно Торе женщина обязана лишь не нарушать законы, то есть выполнять запретительные заповеди (мицвот ло таасэ).
Заповеди, выполнение которых диктуется фактором времени, на нее не возложены. Из истории же мы знаем о том, что в нашем народе были пророчицы. Пророк — это человек, имеющий «прямую связь » с Творцом, общающийся с Ним.
Такого духовного уровня может достичь даже свободная от большинства «земных» заповедей, женщина. То есть духовное постижение — результат надлежащей мотивации, а не количественного увеличения.
Даже для выполнения простейшей операции, например, заповеди кашерования мяса, женщина должна верить в существование Творца, в то, что она выполняет Его заповедь, верит в законы, установленные мудрецами — каким образом кашеровать и т.п.
Таким образом, вера в то, что:
1) Творец указал нам выполнять заповеди;
2) выполняя волю Творца, мы доставляем Ему радость;
3) есть наслаждение у исполнителя от того, что он доставляет радость Творцу —
— эта вера может при выполнении самой «простой» заповеди стать началом духовного роста до уровня пророков — как, например, пророчица Двора — судья Израиля, к которой даже белобородые мудрецы приходили за советом.
Но все вышесказанное не обязует нас, конечно, оставаться всю жизнь на детском уровне понимания Торы — то есть без освоения мотиваций заповедей, понимания устройства и управления миров — в то время как наше познание окружающего нас материального мира каждый день расширяется в течение всей жизни.
Невозможно спокойное сосуществование этих двух видов познания — застывшего и прогрессирующего в одном человеке. Как правило, это приводит к ослаблению связи человека с Торой.
Тора и даже ее тайная часть — Каббала изложены обиходным, земным языком человека, словами, которыми мы пользуемся в обиходе. И как каждое наше слово выражает определенное понятие, также каждое слово в Торе выражает определенное духовное постижение, смысл, мысль — свет, постигаемый посредством этого слова.
То есть хотя «говорит Тора языком человека», но «вся Тора — это имена Творца», то есть каждое слово Торы представляет собой определенное свойство Творца, определенный уровень ощущения — постижение Его человеком.
Вкратце можно выделить четыре группы слов (имен) в Торе:
1. Непроизносимое четырехбуквенное имя Творца — Авая, включающее всю Тору. То есть вся Тора — это лишь разные уровни постижения этого имени.
2. Десять нестираемых имен. (Нестираемых — так как при допущении ошибки в написании, исправление запрещено и свиток предается земле).
3. Определяемые имена — как-то «поднялся «, «пошел » и т.п., описывающие действия Творца.
4. Остальные слова Торы, представляющие собой как бы трубопроводы, по которым изобилие снисходит на постигающего — в соответствии с тем, что «вся Тора — это имена Творца».
Из всех книг Торы лишь в книге Зоар раскрываются все эти четыре группы слов. И на каждое слово дается его полное значение, так как Зоар учит нас определенному — духовному — постижению смысла слов. По внешнему виду текст Зоар составлен из обиходных, земных слов. Каким же образом мы постигаем их внутренний смысл?
Как нам уже известно, мир Ацилут соответствует имени Авая, а его десять сфирот — это раскрытие, объяснение десяти нестираемых имен. Смысл же слов «подъем», «спуск», «катнут» и т.д. — привлечение, исторжение света — не что иное, как выяснение значения слов Торы «поднялся», «пошел».
Изучением Каббалы постигается же значение и остальных слов Торы.
Тора дана нам на горе Синай в ее абсолютном совершенстве и полноте, со всеми четырьмя уровнями ее постижения — ПАР»ДЭС. Но разрешено было записать лишь часть, выясняющую выполнение заповедей. Да и то не во всей ее полноте и глубине — то есть пшат (буквальный смысл).
И более того, то, что записано нельзя передавать устно, и наоборот — устную часть Торы запрещено записывать, а лишь передавать как Моше передал Иошуа, Иошуа — мудрецам и так далее. Пока в дни рабби Акивы постановили дополнить первую часть Торы, говорящую о выполнении заповедей, дабы не забылись истинные законы. И таким образом была записана Мишна, а затем и Талмуды — Вавилонский и Иерусалимский.
Но с остальных трех частей Торы — рэмэз, друш, сод — запрет не был снят. И лишь единицы, постигавшие духовные миры, тайны Торы, записывали втайне свои мысли и видения, называемые Мегилат Старим (тайные откровения).
И как рабби Меир, ученик рабби Акивы, начал писать Мишна, завершенную рабэйну Акадош, так и другой ученик рабби Акивы — рабби Шимон бар Йохай, начал в то же время записывать остальные три части Торы, и его ученики закончили эту работу.
Но эта рукопись была доступна изучению лишь немногим избранным. А впоследствии и вообще сокрыта на многие века, даже от единиц, пока, ввиду развития поколений и духовного фактора времени (приближение дней Машиаха), была книга Зоар вновь раскрыта, причем теперь уже для всех.
И теперь нам понятно, что невозможно ограничиться в изучении Торы лишь одной ее частью пшат, поскольку вручена была Тора на горе Синай во всей полноте своих четырех частей ПАР»ДЭС, представляющих собой четыре ступени познания Торы.
Причем нет среди нас ни одного, кто бы не смог, выполняя заповеди, даже без мотивации «ради Творца», дойти до самой высшей тайной последней ступени, то есть до выполнения заповедей в их истинном объеме — наслаждение Создателем…
Книга «Зоар»
Фрагменты
Полное изложение находится в книге 8 данной серии.
Две точки
«Зоар»: Рав Хия начал: Начало всей мудрости – трепет перед Творцом. Но правильнее было сказать: конец мудрости. Ведь трепет – это свойство малхут, последней из сфирот. Но, продолжил рав Хия, малхут – это первая ступень к сфире хохма.
И поэтому сказано: «Отворите Мне врата справедливости», так как малхут называется справедливость (цэдэк), «это врата к Творцу». А кто не вошел в них – никоим образом не сможет приблизиться к Творцу – ведь Он, Всевышний (то есть буквально «выше всего») и потому создал пред Собой целый ряд закрытых ворот.
Комментарии: Творец совершенно скрыт от недостойных, настолько, что обычный человек не чувствует Творца, а может лишь верить в Его существование, Он скрыт рядом ворот, лишь раскрыв которые, можно приблизиться к Нему. Таким образом, видно, что существует строго определенная последовательность постижения, раскрытия Творца созданиями.
Но в конце ряда этих ворот поставил Творец особые врата с несколькими запорами-замками. Эти последние врата и есть малхут в малхут, и это первые врата на пути восходящих к Высшей мудрости. И потому сказано: «Трепет пред Творцом – начало мудрости», так как именно это – первые ворота, ведущие к познанию Творца.
«Зоар»: А после всех врат поставил Создатель особые – с несколькими замками, входами и залами. И сказал: «Кто желает войти ко Мне – эти ворота будут у него первыми, пусть войдет чрез них». Эти врата – первые к Высшей мудрости – трепету перед Всевышним. И это и есть малхут, называемая решит (первая).
Комментарии: Постигающие Творца испытывают на себе действие замков, входов, залов. И поскольку это высокие, неуловимые обычными чувствами, ускользающие от анализа разумом понятия, необходимо особенно напрячь душевные силы, чтобы хоть минимально осознать, о чем говорит нам Зоар.
Сам Творец абсолютно непостижим. Его желанием в Творении было создать души и насладить их, и потому не может быть у создания понятия о наслаждении в удалении от Творца. Кроме того сказано: «Возжелал Творец вселиться в низшие творения». Эти два противоречия говорят об абсолютно противоположных свойствах Создателя и создания.
Наш мир создан в виде абсолютного эгоизма, а единственное из известных, так как проявляется относительно нас, свойство Творца – желание воздать, насладить, И поэтому все Его управление, проявляющееся в нашем мире, абсолютно отрицает мысль творения – насладить создание.
Так мы воспринимаем – чувствуем и оцениваем это управление в наших ощущениях – в наших кли каббала – эгоизме. И это суть засовов – замков на воротах. И хотя множество противоречий и фактов нашего мира, отрицающие существование единства Творца поначалу, вроде бы, удаляют нас от Него – но если мы все же усилием воли выполняем с любовью заповеди Торы, то есть ради Творца, то все силы, отталкивающие нас от Него – если мы преодолеваем их – обращаются в ворота постижения Его мудрости.
В каждом противоречии есть свойство раскрыть новую ступень познания Его. И вошедшие обращают таким образом тьму в свет и горечь в сладость – соответственно двум отталкивающим силам – логическим противоречиям и неудобствам, ограничениям физических действий.
Пропорционально, насколько сильны были отталкивающие силы – они же обращаются в притягивающие к Творцу. И каждая из этих сил становится вратами справедливости, поскольку раскрывает цель, смысл всего Творения – в благе созданных.
Но до того, как удостаиваются создания обратить свой эгоизм в альтруизм, прочно замкнуты эти ворота и служат преградой, отделяющей нас от Творца и поэтому называются замками, так как не позволяют приблизиться к Творцу.
Но если мы боремся с их охлаждающим действием, то обращаются замки в ворота – и там, где ранее была тьма – свет, а вместо ощущения горечи – сладость. И на каждый замок открываются новые врата – уровень постижения Высшего Управления, и эти уровни называются залами (эйхалот) мудрости.
Таким образом мы видим, что замки, ворота, залы – это три формы ощущения Управления, последовательно действующие на нас.
«Зоар»: Тора начинается со слова «берешит» (вначале), где первая буква бэт означает 2 (как буквы алфавита, используемые для нумерации). Это говорит о двух точках в малхут – одна из которых скрыта, а другая проявляет свои свойства.
А так как нет между ними противоречия, называется решит, то есть одна, но не две, поскольку тот, кто выбирает одну точку, должен взять и вторую – ведь они едины, как един Творец.
Комментарии: Эти две точки – малхут и бина, где малхут – кли кабала, а бина – кли ашпаа, соединенные Ц»Б вместе. Сама малхут, как одна точка, не может ничего раскрыть – осветить светом. И лишь ее соединение с бина позволяет миру существовать и двигаться к цели – когда вся малхут получит свойства бины в гмар тикун и сольются в одну точку – о чем и говорит изречение, что в тот день будет Творец и Имя Его едины, а земля (малхут) полна знанием Творца (ор хохма).
Ввиду этих двух точек называется малхут также Древо Добра и Зла – смотря как им пользоваться. Оно может привести к добру (свойство бина – милосердие) или к злу (жестокости – как крайнему виду эгоизма). И потому как необходим страх ошибиться в выборе в пути, называется малхут ира (трепет). И пока человек не преодолел эти первые врата, он постоянно в сомнениях – ведь подчас совершенно не поддается анализу – что к добру, а что к злу.
ВИДЕНИЕ РАВА ХИЯ
«Зоар»: Упал рав Хия на землю, поцеловал ее и зарыдал, говоря: «Земля, земля, до чего же ты неподатливая и скольких мужей ты поглотила, все светочи, столпы мира поглощены тобою. И даже, освещающий весь мир, могущий управлять всем миром и страдать за весь мир, рабби Шимон поглощен тобою». Помолчав, добавил: «Но не гордись – не были преданы тебе светочи мира и рабби Шимона не поглотила ты».
Комментарии: Малхут сама (конечный эгоизм, каким он родился в мире Эйн Соф) находится под запретом Ц»А на получение света в течение 6000 лет. Лишь соединения малхут с остальными девятью сфирот создают кли для получения света – то есть небольшие вкрапления эгоизма, его соединение с альтруизмом – получать, но не для себя. Такие соединения называют шеарим – врата, поскольку они позволяют войти в духовные пространства – эйхалот (залы света).
После грехопадения Адама раскололась его душа на 600.000 отдельных душ, и они упали в место клипот, как бы попав в их плен. И Адам, и все появляющиеся, чередующиеся поколения – до гмар тикун -исправляют (посредством многоразового рождения в нашем мире – круговорота душ) свои души, изымая их из плена – власти желаний, клипот.
Но есть особо высокие души, которые возможно исправить, лишь если произойдет зивуг на саму малхут и появится ор ехида – лишь этот большой свет сможет помочь низко упавшим душам выйти из клипот. А так как такой зивуг возможен лишь в гмар тикун, то потому и возрыдал рав Хия к земле – клипа, которая крепко держит такие высокие (в потенциале), а потому пока столь низко павшие души.
И этот шаар, то есть сама Малхут, называется шаар сатум – закрытые ворота. И кроме этого, все праведники, освещающие наш мир, проводящие в него искры света и не позволяющие поэтому окончательному и полному торжеству зла, насилию поглотить нас, также и они, эти праведники, не могут себя абсолютно, полностью исправить, поскольку все души соединены вместе, включают одна другую, в каждой из душ есть части от всех остальных (так называемый иткалелут анэшамот).
И таким образом, даже души праведников находятся отчасти под властью земли. Потому и возрыдал рав Хия. Но подумав, пришел к выводу, что такая душа, освещающая и дающая существование миру, как душа рабби Шимона, обязана быть в состоянии абсолютного совершенства.
Только он, рав Хия, не может понять, как это возможно до гмар тикун. (Речь, конечно, идет о скончавшемся, то есть умершем телесно, ушедшем из нашего мира рабби Шимоне. Душевно же он, еще при нахождении в нашем мире, обитал во всех других мирах, причем намного высших, чем души обычных, закончивших земной путь, людей.)
«Зоар»: Постился с того дня 40 дней рав Хия, чтобы увидеть рабби Шимона. Сказано было ему свыше – недостоин ты увидеть его. Заплакал рав Хия и продолжил пост еще 40 дней (вот что значит желание!). И вот дано ему было в видении (ничто не устоит пред настоящим желанием) увидеть рабби Шимона с сыном равом Элиэзером, изучающими Тору и тысячи, внимающих им.
Произнес рабби Шимон: «Да войдет рав Хия и увидит, чем воздает Творец праведникам в будущем мире. Счастлив, кто придет сюда без стыда, своими силами устоит». И вот увидел рав Хия самого себя, входящего к ним, и встали все пред ним. А он, рав Хия, стесняясь вошел и сел у подножия рабби Шимона.
(Рав Хия стеснялся своего желания выяснить свой вопрос, каким образом вообще можно исправить коренной эгоизм, созданный Творцом еще в олам Эйн Соф, лев эвэн, в то время как другие присутствующие были более совершенны…)
Появился голос и произнес: «Потупи глаза, пригни голову и не гляди (уничтожь гордыню, принизь себя – и тогда увидишь)» – и увидел свет. А голос продолжал: «Высшие, скрытые, видящие все миры, души, посмотрите как низшие, дремлющие и как свет скрыт в глазницах их».
Комментарии: Голос разделил все души на две группы: высшие – зрящие свет и низшие – не постигающие его.
«Зоар»: «Кто из вас, – продолжает вещать голос, – обратил тень в свет, горечь в сладость еще до того, как пришел сюда, еще будучи в низшем мире? Кто из вас каждый день, будучи в низшем мире, жаждал света, раскрывающего величие Творца? Кто не жил этим ожиданием – тому не место здесь!»
Комментарии: Голос четко разделяет все души на две группы по вышеуказанному принципу. К первой группе относятся души мира Ацилут, обращающие тень, горечь, то есть все виды эгоизма в его противоположность, причем, чем более низкий человек переделывает себя – создает масах на свою авиют (величина эгоизма) – тем больший свет, сладость он постигает.
И потому в Торе миров БЕ»А есть кашер (годное к употреблению) и пасуль, тарэф (не годное), запрет и разрешение, святое и нечистое. Тогда как в Торе мира Ацилут – вся Тора – имена Творца, и нет ничего не святого, а все имена: Фараон, Лаван и прочие клипот в мирах БЕ»А – абсолютно чистые и святые имена. И потому души, постигшие Ацилут, удостаиваются его света и превращают темноту и горечь в свет и сладость. Прочие души – относятся к второй группе.
«Зоар»: И тут ангел Матат (полное имя Мататрон не произносится в обычном тексте, как и другие имена Творца) появился и поклялся рабби Хия, что сам слышал из-за масаха, что Творец не забывает о малхут, низвергнутой в землю, и всякий раз, когда Он вспоминает ее, содрогаются все 390 небесных сводов и Творец роняет, горящие, как огонь слезы о Шхине – малхут, низвергнутой в прах земной, и они падают в глубины Большого моря.
И от силы этих слез оживает царь моря Рахав и благословляет Творца и клянется поглотить все, с первого дня Творения, в то время, когда соберутся все народы вокруг святого народа, высохнут моря и пройдет Израиль по суше.
Комментарии: Творец поклялся, что он не забывает о малхут в малхут, которую мы, души не можем исправить, и потому она полностью находится под властью клипот. Свет, который ударяет в масах, желая войти в кли, вызывает содрогание масаха. Но масах отбрасывает его обратно в виде отраженного света (ор хозер), облекающего прямой свет (ор яшар).
Масах, называемый небосводом, состоит из четырех разделов: хохма, бина, тифэрэт, малхут. А от подъема – подслащения малхут в бина вследствие Ц»Б, получается, что масах, стоящий теперь в бина, состоит из 400 (так как в бине каждый раздел из четырех разделов равен 100. Малхут – единицы, З»А – десятки, бина – сотни, хохма – тысячи: таково ослабление света сфирот – то есть каждая ослабляет его в десять раз).
А так как сама малхут в малхут отсутствует в подъеме, то получается масах, называемый небосвод, стоящий в бина, который состоит из 390 частей и небосводов. Так как масах стоит после сфиры хохма в бина, а хохма – видимый глазами – хохма свет, то части света, выделяемые масахом наружу, называются слезами.
Так ор яшар весь хочет войти внутрь малхут и потому горит и кипит, а масах отбрасывает его; тем временем пока масах еще не успел отбросить весь ор яшар, прорываются его отдельные маленькие капельки сквозь масах в малхут. И эти капли ор яшар без одежды ор хозэр, так как масах не получил их путем отражения. И потому они выходят наружу из парцуф хохма, из глаз – где находится масах, и называются слезы.
И поэтому, когда человек наполняется сожалением и любовью к другому, он плачет. Ведь каждый высший корень дает в материальном мире свое следствие – ветвь. Ведь ор яшар идет от Творца как и до Ц»А к Малхут, без всяких ограничений. И желает, как в олам Эйн Соф, полностью заполнить Малхут – насладить ее. Поэтому эти слезы исходят из чувства любви и сострадания Творца к низшему.
Но духовные слезы не исчезают, они все падают в Малхут, называемую «Большое море». И эти слезы – ор яшар исправляют ту часть Малхут, которую сами души не в состоянии исправить (они исправляют лишь первые десять сфирот малхут, но не малхут в малхут) – они оживляют царя моря и постепенно, капля за каплей уничтожают все нечистые силы – клипот. И тогда сможет олам Ацилут распространиться и под парса до сиюм, то есть БЕ»А будет как Ацилут – и наступит гмар тикун.
И будет в то время – соберутся все народы мира вместе уничтожить Израиль (как погнался Фараон за уходящими из Египта евреями). Но сыны Израиля выйдут из Египта (эгоизма, малхут в малхут) и пройдут посреди моря, по суше, к Эрец Исраэль, но не временно, как это было в прошлом, а навсегда, освобождаясь от рабства (клипот).
А пока, до гмар тикун, поглощаются падающие слезы Большим морем (малхут в малхут) и поэтому мы не видим их действия, но оно проявится в то время, когда соберутся все народы на Израиль.
И тут раскрылось рабби Хия, что ничто не пропадает в земле, а наоборот, каждый день происходит ее исправление. Зивуг на малхут в малхут вызывает ор ехида, называемый Машиах (Мессия – освободитель). Но до этого каждая душа должна исправить присущий ей эгоизм первых девяти сфирот в малхут. Иными словами – встретить Машиаха можно лишь, сравнясь с ним по уровню – и к этому все придут путем страданий или путем Торы.
ПОГОНЩИК МУЛОВ
«Зоар»: Рав Элиэзер собрался навестить рава Йоси. Присоединился к нему и рав Аба. Вышли в путь. Впереди рав Элиэзер и рав Аба, за ними – погонщих их мулов. Сказал рав Аба: «Откроем врата Торы, так как сейчас подходящее время заняться ею – делать исправления нашего пути».
Комментарии: Зоар никогда не говорит о нашем мире. Языком нашего мира он повествует о действиях в духовных мирах. Так и здесь: навестить, встретиться – значит сравняться по духовному уровню, то есть подняться или опуститься со своего уровня на уровень того, с кем желаешь встретиться – этим достигается полное совпадение душ – мыслей, чувств – то есть полное взаимопонимание, коммуникация.
Погонщик мулов – это помощь, оказываемая самим Творцом душам праведников. Дабы смогли подняться по ступеням духовных миров. Без подобной помощи, посылаемой душам праведников, никакой их подъем невозможен.
Кстати, погонщик бьет и покалывает мулов, чтобы заставить их быстрее идти! И потому посылает Творец особо высокую душу каждому праведнику, согласно его уровню и свойствам его души, чтоб помогла подняться.
Далее Зоар повествует, как два великих ученых мужа не смогли найти решение по вопросам устройства высших миров. А погонщик мулов, вмешавшись в их дискуссию, с легкостью разрешил все их трудности (ввиду громоздкости и трудности своей текст не приводится).
Комментарии: Поначалу праведник не может оценить явившуюся к нему душу. И кажется ему, что это какая-то низкая душа, привязавшаяся к нему в его пути. Это состояние называется ибур – зарождение души праведника, то есть высшая душа еще не проявляет свою помощь и поэтому совершенно неощутимо, кто она – как погонщик мулов. И лишь по достижению праведником определенного духовного уровня (места в пути), он начинает постигать высоту этой души, и это состояние называется открытие души праведника.
Так и здесь Зоар повествует, что поначалу эта душа – лишь как погонщик, помогает путешественникам двигаться на мулах, а сам идет пешком впереди, направляя и взбадривая их. И вид его соответствует роду занятий.
И потому начал рав Аба с предложения открыть врата Торы – то есть открыть сосуды души раскрытием врат тайн Торы – чтобы не ошибиться в правильном пути на встречу Творцу, в который они собрались. А запутавшись в пути, получили решение, то есть открытие нового духовного уровня от погонщика. И лишь поднявшись на этот уровень, поняли кто был их спутник и как его зовут, так как знание имени говорит о постижении.
Как видно из предыдущей статьи о видении рава Хия, хотя общего состояния гмар тикун души еще не постигли, но есть особо высокие души, создающие усилием воли на свой эгоизм масах на ор ехида – то есть постигающие кетэр (Атик), и этот свет, душа, вселяясь в праведников в нашем мире, помогает последним возвышаться.
Даат Твунот
Краткое содержание
РАМХАЛЬ*
1. ОБЯЗАННОСТЬ ЧЕЛОВЕКА ПОНЯТЬ УПРАВЛЕНИЕ ТВОРЦА МИРОМ. В основы мироздания Творец поставил точные законы управления.
2. ЧТОБЫ В ПОЛНОЙ МЕРЕ НАСЛАДИТЬ СОЗДАНИЕ, ВОЗЖЕЛАЛ ТВОРЕЦ, ЧТОБЫ ЧЕЛОВЕК САМ ДОПОЛНИЛ И ИСПРАВИЛ НЕДОСТАТКИ СВОЕЙ ПРИРОДЫ. Чтобы понять справедливость такого решения необходимо вначале выяснить суть человека, его роль в мироздании и цель самого мироздания. На человеке лежит обязанность дополнить себя – в этом его возвышенность над остальными творениями, и в этом его вознаграждение.
Творец сотворил Создание, потому как в природе доброго – творить добро и создал творения, чтобы те получали добро как вознаграждение своего труда, без чувства стыда, как от подаяния. Если человек должен исправить, дополнить свою природу, то справедлив вопрос, в чем заключается недостаток, порок его природы, каким образом его можно исправить и чем дополнить.
В общем, постигая совершенство, можно понять, что наш недостаток заключается в его, совершенства, отсутствии. Совершенство заключается в слиянии с Творцом и, как результат этого, получении наслаждения от постижения Его Величия, и потому первоначальное удаление от Творца и есть порок и недостаток. Творец не создал Творение совершенным, как Он Сам, а ограниченным.
Вывод: в соответствии с желанием Творца насладить Творение, Он ограничил свою волю, силу, власть и создал творения несовершенными, чтобы довершили себя, и постигаемое ими совершенство и есть их вознаграждение и наслаждение.
Теперь же надо выяснить, как это в наших силах возможен путь к совершенству – восполнению недостатка нашего творения. Творец раскрыл лишь часть от своего совершенства, и в постижении этого все наше наслаждение.
3. РАСКРЫТИЕ ЕДИНСТВА ТВОРЦА – ОСНОВА ТВОРЕНИЯ. Из всех действий Творца полностью выявляется лишь Его Единство, а остальные достоинства мы полностью не в состоянии понять. Мы обязаны полностью выявить Единство Творца из Его действий и это цель, поставленная перед нами Торой и пророками.
Единство – это постижение того, что только Творец является обязательно существующим и что лишь Он творит, управляет, властвует, и ничто Его не ограничивает.
Существует пять мнений, препятствующих постижению Единства:
1) Творец выше нашего постижения, и мы должны подчиняться лишь Его требованиям;
2) есть два вида управления – хороший и плохой;
3) законы природы властвуют, и человек может использовать их по своему выбору, как угодно; и есть утверждающие, что все зависит от случая, удачи;
4) ввиду падения евреев, решил Творец заменить их другим народом;
5) возможно действие против Творца с помощью магии.
Лишь полное постижение Единства выявляет вышеперечисленные ошибки.
Невозможно использовать законы, установленные Творцом против Него, поскольку они зависят от Его воли. Цель Творения – раскрыть Единство всех действий и всех созданий, и для этого созданы творения и законы природы.
Несовершенство человека, его исправление и вознаграждение – их корни в основе раскрытия Единства. Определение Единства – на основе отрицания обратного Ему; остальные же характеристики уже не из отрицания, а из утверждения. Выявление Единства обуславливает причину сотворения Зла, так как отрицанием его и выявляется Единство.
Творец создал все и управляет всем в соответствии с нашими, человеческими представлениями, чтобы позволить нам понять, хотя бы частично, Его пути и действия. Определение Единства включает все достоинства – что Он единственный – совершенный и обязанный существовать.
Поскольку цель Творения – выявление Единства, то создано несовершенство и возможность его управления усилиями человека. Окончательное выявление Единства – устранение всех недостатков.
Скрытие Творца рождает недостатки, пороки; выполнением заповедей человек раскрывает лик Творца, и благодаря свету устраняются, аннулируются пороки. Грешникам раскроется Творец после получения ими наказания, от которого покроются грехи или же сами грешники исправятся.
В будущем, благодаря полному раскрытию лика Творца – уничтожатся все недостатки, и поэтому исчезнет работа над собой и свобода воли. По мере усиления дурного – увеличивается сила выявления в будущем Единства Творца.
Если бы заслужили люди своими поступками – выявилось бы Единство без надобности в росте зла. Если бы Адам устоял против искушения змея – выявил бы Единство и уничтожил Зло.
Грех Адама сделал необходимым увеличение зла и трудностей этого мира, чтобы выявить Единство в действии, посредством выявления Зла и его уничтожении. По мере духовного падения поколений и их большей тяге к Злу – необходимо Творцу еще и более увеличивать влияние зла, чтобы в конце пути полнее выявилось Единство.
Вывод: Единство в любом случае раскроется, а свобода воли уничтожится. И это говорит о том, что цель сотворения зла – в выявлении Единства, а свобода воли – побочная цель Творения. Есть время сокрытия Единства и в нем – работа человека. И время раскрытия Единства – получение вознаграждения.
Сам Создатель выше нашего постижения, Его свойства выявляются лишь относительно нас, пути Его действий – согласно нашим свойствам. Чтобы мы постигли Его и выявляет Он свои свойства относительно нас. Его желания властвуют над всем, а величие раскрывается лишь частично, через Его действия. Нам раскрываются результаты Его действий, а не пути их совершения.
4. ПЕРИОД СКРЫТИЯ ЕДИНСТВА ТВОРЦА. В период скрытия Добра – Добро и Зло равнозначны, и возможна работа, а с усилением Зла рождаются недостатки. Но и во время сокрытия Творец оживляет все мироздание – но с меньшей силой, чем в период Своего раскрытия.
Внутри управления Добром и Злом действует скрытое управление Единства и использует все средства для конечного раскрытия Единства. Управление явное – в соответствии с нашими действиями, но внутри него действует Добро, приводящее все к совершенству вне связи с нашими действиями.
В будущем мы поймем из самих действий – что все они были необходимы для Добра и совершились благодаря Его мудрости. И это руководит управлением Добром и Злом, как средством достижения совершенства.
Все пути управления постоянно и абсолютно зависят от воли Творца – как Его постоянное желание оживляет все Творение. Творец первичен, место для Творения, которое вторично, создано Им из ничто и небытия лишь Его желанием.
Творец раскрыл, что желает признания от творений – значит для этого и создал их, а ранее этого не испытывал недостатка в признании. Человек является целью мироздания, поэтому познание сути человека – ключ к познанию мироздания.
5. ВОСКРЕШЕНИЕ МЕРТВЫХ – ОСВЯЩЕНИЕ ТЕЛА ЧЕРЕЗ ДУШУ. С воскрешением мертвых вновь соединятся душа и тело, чтобы вместе получить вознаграждение, поскольку вместе работали в этом мире. Все недостатки – в теле, а душа чистое, святое творение, и ее роль в очищении тела, и в этом ее награда. Величие Творца – в совершенстве творений и поэтому, когда душа возвышает тело, возрастает и величие Творца. И потому душа удостаивается вознаграждения.
Ввиду греха Адама душа может очистить и возвысить тело лишь после возврата последнего в прах, очищения от скверны и воскрешения. При возвращении души в тело, ослабевает ее свет, чтобы дать место Злу.
В будущем мире тело возвысится в соответствии со своими действиями и, пропорционально этому, очистится. Душа же возвышается тем, что в будущем очищает тело. Но уже и в нашем мире есть некоторое очищение выполнением заповедей Торы.
6. СОКРЫТИЕ И РАСКРЫТИЕ ЛИКА ТВОРЦА – ИСТОЧНИК СУЩЕСТВОВАНИЯ ДУШИ И ТЕЛА. Духовное происходит из Света, исходящего из Творца, и поэтому оно совершенно. Материальное же происходит из сокрытия света и потому низменно и полно недостатков.
Основа тела – скрытость света, основа души – свет Творца. Насколько душа исправляет тело, и есть мера исправленности человека. Поколения от получивших Тору и до разрушения Храма жили во имя души и потому возвысились. Последние поколения живут для тела и этим увеличивают сокрытие и духовное падение.
От греха Адама появилось скрытие и уменьшилось знание. Творец раскрыл свой Свет, вручая Тору, но затем в поклонении Тельцу вновь увеличилось скрытие Творца. Когда человек возвышает душу над телом – светит ему свет Творца, пропорционально усилию человека по возвышению души. В соответствии с возвышением или тела, или души – Творец управляет миром скрыто или явно. Поэтому все зависит от человека.
Душа и тело: их свойства зависят от скрытия или присутствия света Творца. Основа тела – тьма, основа души – свет, и она очищает и освящает тело. Душа не делится на части, поскольку совершенное – неделимо, а части тела – пример управления делением в состоянии скрытия. У души одно действие – устранить недостатки тела и этим привести мир к совершенству.
Если тело диктует действия человека, то Творец управляет миром скрыто. Разные пути управления Творцом – лишь относительно созданий. Как душа изнутри управляет телом согласно его свойствам, так совершенство Творца скрывается Его внешними свойствами.
7. РАЗЛИЧНЫЕ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ ДУШИ И ТЕЛА. Попытаемся объединить множество законов и путей, ведущих к совершенству человека и Творения.
Три знания:
1) знание свойств скрытия и яви Творца;
2) знание их совмещения;
3) знание следствий этого совмещения.
Состояние совершенства человека – в абсолютном подавлении тела душой, в таком случае не затемняется свет души. Состояние менее совершенное – когда у тела есть немного власти. Низменное состояние – власть тела над душой.
Пять уровней соотношения души и тела:
1) нет никакой власти у тела, и поэтому душа находится в совершенстве;
2) некоторая власть тела, вызывающая уменьшение власти души и проявления ее совершенства;
3) власть тела в незначительном объеме;
4) все свойства тела видны, но не проявляются;
5) тело властвует над душой и действует в полном объеме – по пути зла или по пути добра.
В основном, это три уровня:
1) власть тела;
2) власть тела и души в той или иной пропорции;
3) власть души.
Этим трем соотношениям соответствуют три периода:
1) 6000 лет;
2) седьмое тысячелетие;
3) обновление мира.
В деталях мы можем постичь лишь период 6000 лет, а остальное – лишь в общих чертах.
8. СОТВОРЕНИЕ ЗЛА И ЕГО ГРАНИЦЫ. Работа человека – в устранении из себя и этим – из мира – всех недостатков. Зло – специально сотворено, так как оно абсолютно противоположно Творцу и его цель – в исчезновении. Добро же не требовалось создавать, поскольку оно исходит от самого Творца.
Все происходит и существует благодаря свету, постоянно исходящему из Творца. Творец создал и обновляет пути управления творениями для их блага. Управление и все его изменения – лишь относительно созданий. Из Творца не исходит Зло, потому как Он – источник абсолютного Добра. Творец лишь сотворил Зло, но не делает его.
Существование Зла заключается в существовании отрицания – отсутствии Добра. Добро и Зло – это благо или его отсутствие. Тем, что Творец дал изобилие (благо, свет), а потом ограничил его и создались Добро и Зло; Зло родилось из недостатка Добра, то есть из отсутствия изобилия. Зло существует не при полном исчезновении изобилия, а лишь при его частичном отсутствии.
Все наши понятия родились и действуют только внутри Творения, и потому не может быть понятия «до», «прежде» Творения. Совершенное благо, исходящее от Творца, скрыто в «несовершенном» управлении, дающем место действия для человека. И в будущем все пути управления поднимутся до единого, совершенного.
Скрытие Единства рождает несовершенство. Выявление Единства приведет к абсолютному изобилию. Сначала родилось Зло в мире, а потом оно получило ограничение, чтобы не распался мир. Основа управления – скрытие или явь; скрытие рождает тело, Зло, а Свет, явь рождает Добро и души.
Недостаток совершенства – это еще не Зло, но порождает недостаток, из которого постоянно появляется Зло. В будущем исчезнет Зло, а Творение останется навечно.
9. ЧЕЛОВЕК И ЕГО РАБОТА. Работа человека заключается в исправлении недостатка (эгоизма, Зла) – в нем самом, а таким образом и в мире и, как следствие этого, в слиянии с Творцом. Творение подобно системе колес, запускаемых работой души, невидимой из-за материальной оболочки. Зло также включено в эту систему, чтобы раскрыть Единство и когда оно раскроется, то постигнет человек самого себя.
Есть два вида воздействия Творца на человека: во время работы и во время получения вознаграждения. Когда Зло на нужном месте в системе мироздания, то помогает человеку в его работе. Польза Зла в скрытии Света, совершенства, выявлении Единства, награде выстоявшему в испытании и исправляющему мир.
Зло, находящееся в нужном месте, является средством постижения духовного, а с полным познанием мироздания Зло аннулируется. Зло приготовлено для работы и увеличивается или уменьшается ради исправления, пока не исчезнет в конце.
Две части Зла: ничтожность (униженность) и урон. Первая – от падения человека с его настоящего духовного уровня. Влияние действий человека на все Творение зависит от уровня действия: его качества и глубины. На каждом духовном уровне определяются последствия действий человека и пути их рождения.
Все условия Райского Сада соответствовали духовному уровню Адама до грехопадения. Материальность (уровень тела) Адама до греха такая же, как его духовный уровень после греха, а мог бы вознести тело, как душу, а душу, соответственно, еще выше.
Особенность Древа жизни – духовный подъем, особенность Древа познания – спуск в материальность. Но уготован подъем с помощью наказаний. Сотворение человека низменным обусловило грехопадение, вследствие чего усилилось влияние Зла в человеке.
10. РОЛЬ ИЗРАИЛЯ В ТВОРЕНИИ. Все части Творения взаимосвязаны и действуют во имя единой цели – возвеличивание Творца. Когда же части Творения не связаны между собой – есть место для Зла. Когда же выявляется их связь с единой целью – обнаруживается, что все к Добру.
Стремление действий Творца – к Израилю: заслуживают – действуют Добром, и нет места Злу. Пути Доброго управления созданы соответственно действию будущих праведников. Пути Злого управления (неисправностей) – соответственно будущим грешникам. Добру заранее дана большая сила и вечность, а Злу – ограниченность и в силе и во времени.
Творец поддерживает существование творений и в крайне неисправленных состояниях, дабы исправились. Смерть не прекращает духовную жизнь человека, и благодаря этому он возрождается из мертвых. Зло в состоянии уничтожить творение, поэтому начало исправления в его удалении и уменьшении. Зло заранее уменьшено и уменьшается его принижением, а также возвышением Добра.
11. УПРАВЛЕНИЕ ПО СПРАВЕДЛИВОСТИ И ПО ЛЮБВИ. Единство управления приводит к уничтожению Зла, существующего лишь для работы над ним. Творец заранее определил Добрые действия как полезные, а Злые – как вредные. Потом определил вознаграждение и наказание, и духовный уровень человека в соответствии с его действиями, и пути исправления через раскаяние и страдание.
Два закона управления:
1) Воздействие исходит от Творца;
2) Творения получают эти воздействия.
Основа суда – любовь Творца к созданию, и потому наказание смягчается, а при необходимости и отменяется. У каждого действия есть причина, рождающая его и дополняющая. Одно управление может быть причиной другого и его дополнением. Когда суд происходит по Справедливости, то это к Добру для мира – праведники возвышаются, а грешники унижаются.
Во время скрытия управления, когда суд не по справедливости – увеличивается скрытость, и Зло торжествует. Во времена исправленного мира Зло исчезнет, и исчезнет потребность в суде по справедливости, суд станет абсолютно Добрым.
1. В период первых 2000 лет Египетского изгнания Управление было абсолютно скрыто. С усилением зла увеличилась скрытость суда, этим готовил Творец пути исправления, возвращения, покаяния.
2. В Вавилонском и последнем изгнаниях чуть раскрылись пути Творца через Тору.
3. В первом и втором Храмах раскрывались действия Творца через чудеса.
4. В дни Машиаха, в конце дней мира, полностью раскроется величие Творца и знание Его путей – через внутреннее постижение и пророчество.
5. Постепенное возвышение человека соответствует глубине постижения величия Творца.
Вышеперечисленные пять периодов соответствуют пяти периодам развития человека.
Все создания – пример поведения Творца. Суд ведется с помощью свойств Творца – Снисхождения, Справедливости, Сострадания – иногда скрыто, иногда явно. Управление судом обязывает связь материи и духа в человеке, и качество периодов управления определяют духовный уровень.
Все мироздание зависит от соотношения Тьмы и Света, властвующих в разные времена в различных пропорциях. Строгость суда – согласно действиям человека, сила Любви – вне зависимости от действий, и в итоге прольется Свет и уничтожит Зло.
Три влияния:
1) Материи;
2) Духа, уничтожающего материю;
3) Духа внутри материи.
Соотношение влияний материи и духа рождают времена светлые (особые) или темные (будние). Человек должен вначале подняться из глубины, образованной грехопадением Адама, а потом и далее, до совершенства, ему уготовленного.
Любовь смягчает или вообще аннулирует суд, а также приводит приговор в исполнение. Качество Творца не есть его личные свойства, а лишь Его действия относительно нас.
12. ПОЛУЧЕНИЕ БОЖЕСТВЕННОГО ИЗОБИЛИЯ. Необходимо разделять между управлением Творца, оживлением созданий и их исправлением. Основа творения – народ Израиля, самый ничтожный человек может вознестись к вершинам миров.
При исправлении – Зло обращается в Добро и, таким образом, Творение достигает совершенства. Израиль получает совершенство от Творца, соответственно близости к Нему. Праведники – сообщники Творца по совершенству Творения и гордо наслаждаются Его близостью, а до рождения душа получает наслаждение, лишь как подарок.
Отношения лицом друг к другу и спиной друг к другу Израиля и Творца соответствуют взаимной близости или отдалению. Творец дает силы выполнять заповеди и создавать духовные совершенства, как дал на горе Синай. Праведники исправляют Творение от недостатков и грехов, и, согласно этому, Творец изливает изобилие на творения. Творец изливает изобилие, а Израиль подготавливает себя к его получению.
Таким образом оба: и Творец и Израиль – партнеры по исправлению Творения. Сила, рождающая Израиль, соответствует во всех деталях управлению Творца и от нее зависит все происходящее с Израилем.
Шхина (присутствие, явь Творца) – источник созданий и печется о них. Но прегрешения созданий отдаляют ее и, таким образом, уменьшают изобилие, изливаемое ею на творения. Малахим (ангелы) – посредники, посланцы выявления, раскрытия шхины. Храм – главное место яви Шхины, и это цель всех действий в нем.
Величие Творца раскрывается посредством единства Творения, в этом была цель работы коэнов, и этим они притягивали свет во все миры. Работой праведников раскрывается единство Творца, и этим развивается и совершенствуется Творение. Пропорционально сближению с Творцом, желает Он нашей работы, и согласно этому – плоды ее – исправление Творения.
Два вида единения Израиля:
1) На основе Источника;
2) На основе работы, определяющей все направление.
Величина влияния света (изобилия) в субботу и будни, утром и в остальные часы дня зависит от силы связи Творца с нами, и в этом была также основная работа коэнов в Храме.
13. ПУТИ УПРАВЛЕНИЯ ЕДИНСТВА. У нас есть возможность постичь абсолютно все, что необходимо для выяснения вопроса веры.
Цель существования Зла – ради Добра, привести к раскрытию Единства и уничтожению Зла. Предоставление Злу свободы действия даже над праведниками – для раскрытия Единства.
Праведники в страданиях раскрывают Единство, и потому оно – вознаграждение, а не подарок, и весь мир пользуется плодами их труда. Вблизи цели возможно состояние или изобилия или, наоборот, уменьшения Света – следствие тайных причин в Управлении.
У каждого есть своя часть в исправлении Творения, согласно тайным причинам и каждый, согласно этой части, получает вознаграждение. Удача – скрытое управление во имя конечной цели, однако вознаграждение в будущем – лишь согласно проделанной работе и выдержке в испытаниях.
Управление «наказанием-вознаграждением» или управление «удачей» периодически сменяют друг друга, и это увеличивает испытание веры. При приближении дней Машиаха действует в основном управление удачей, и кажется, что отсутствует Справедливость, и это – ради исправления Творения.
Основа управления – во имя исправления, но оно невидимо, раскрыты лишь законы вознаграждения и наказания. Вознаграждение в будущем согласно исправлению, которое произвел каждый в течение всех кругооборотов души.
14. КРУГООБРАЩЕНИЕ ВРЕМЕН. Звезды властвуют над всеми творениями, родившимися под ними. Есть влияние звезд общее и частное. Духовный рост человека соответствует кругообращению времени в Творении.
* * *
Давайте, сделаем для примера один практический вывод из краткого пересказа содержания книги «Даат Твунот»:
Написано: «Нет никого, кроме Него «, то есть нет воли и силы в мире, кроме Творца. А все, что, как кажется человеку, отвергает утверждение, что все от Творца – лишь потому, что таково Его желание в соответствии с принципом: «Левая (рука) отталкивает, а правая притягивает».
То есть, есть вещи в мире, специально созданные, чтобы свести человека с его пути. Ведь только такие толчки и приводят к ломке привычных понятий, к расщеплению цельного желания, установившегося взгляда на жизнь. И все это для того, чтобы вознуждался в Творце для истинного, вечного сближения с Ним.
Поскольку ситуации запутанности, растерянности, неустойчивости «давят» на человека, и не может он более оставаться в привычном состоянии «ло ли шма», а только усилиями, отбросив разум и расчет может спастись, победить все факты и препятствия на пути к вечному.
И только когда человек видит, что он не в состоянии выйти в духовный мир без усилия выше разума, вопреки утверждениям разума и чувствам сердца, то возникает в его сердце настоящее требование к Творцу. Поскольку окончательно убеждается, что нет у него другого пути – разве что Творец откроет ему глаза и сердце. И так нарочно задумал и уготовил ему Творец, чтобы приблизить к Истине.
И человек должен стараться постоянно стремиться к близости с Творцом, чтобы его мысли были постоянно о Творце. Даже если он находится в самой плохой ситуации, самой низкой – также связать это с Творцом. То есть понять, что это Творец препятствует ему войти в духовный мир. Но не думать, что есть другая воля, могущая творить добро или зло, что якобы нечистые силы не дают ему возможности совершать добрые дела, затрудняют его путь к Творцу. Все делается Творцом!
…Раби Шломо из Карлина путешествовал с одним из своих учеников. В дороге они остановились ненадолго в трактире, сели за стол, и раби попросил, чтобы ему согрели медовый напиток – он любил пить теплый мед. Между тем в трактир вошли солдаты и, увидев, что за столом сидят евреи, крикнули им, чтобы они тотчас убирались вон. «Мед уже согрелся?» – спросил раби трактирщика. В гневе ударили солдаты по столу и закричали: «Иди отсюда, или!..»- «Так он еще не готов?» – сказал раби. Тот, кто был у солдат вожаком, выхватил саблю из ножен и приставил раби к горлу. «Но только не нужно, чтобы он был слишком горяч»,- сказал раби Шломо. И солдаты ушли…
И как сказал Бааль Шем-Тов, кто говорит, что есть другие силы, кроме Творца – как бы преклоняется другим богам. Даже, если человек думает, что есть еще одна власть, даже его собственная. Например, считает, что вчера сам он не хотел идти по пути Творца – также ошибается и как бы не верит в единственность Создателя.
И потому, когда человек совершает преступление, то не должен сожалеть о том, что он совершил его, а сожалеть о причине, по которой Творец отверг его, отдалил от Себя: ведь это Творец дал мысль и желание совершить проступок.
И также, когда есть стремление к духовному возвышению и работе над собой, человек должен знать, что это от того, что нашел он благоволение Творца. И потому Творец приближает его к себе, внушая ему соответствующие мысли и желания. И должен стремиться удержать эти мысли и желания постоянно.
И также сожаление, что Творец не привлекает его к Себе, не должно быть сожалением о себе, сожалением, что он удален и потому стал получателем, эгоистом, то есть находящимся в удалении от Творца. Сожаление должно быть о том, что доставил огорчение Создателю. И это чувство огорчения у Творца неизмеримо сильнее, чем самое сильное, искреннее сожаление человека (как огорчение, доставляемое родителям от проступка сына).
И также, когда чувствуют радость от того, что удостоился обрести благоволение Творца, тоже должно быть это чувство не на свой счет, а должен радоваться тому, что удостоился порадовать своего Создателя.
*РАМХАЛЬ: аббревиатура имени раби Моше Хаим Луцато – великого каббалиста прошлых поколений, великого Человека, подвергавшегося за свою любовь и преданность Правде гонениям и преследованиям, великого Учителя каждого «восходящего».
Месилат яшарим
(Путь праведников)
РАМХАЛЬ*
Рамхаль был велик не только в постижении духовных ступеней, но и в умении четко, в педагогическом виде, изложить материал. На основе изречения из раздела Мишны «Поучения отцов» (Пиркей авот) построена его книга «Месилат яшарим» («Путь праведников «):
Тора ведет к появлению осмотрительности, осмотрительность – к быстроте, быстрота приводит к чистоте, чистота – к отрешенности, отрешенность приводит к очищению, очищение – к хасидут, хасидут – к ощущению ничтожности, ощущение ничтожности – к страху прегрешения и страх прегрешения – к святости.
Разберем по порядку эти десять ступеней духовного восхождения человека:
1. ТОРА – имеется ввиду изучение Торы, как обязанности для:
1) выполнения заповедей;
2) выяснения цели существования человека – слияния по свойствам с Творцом.
2. ОСМОТРИТЕЛЬНОСТЬ – в действиях, относительно запрещающих (ло таасэ) заповедей. Осмотрительность в речи, выборе круга общения, в правде и лжи, уважении к созданиям.
Достигается эта ступень в борьбе с привычками – необходимость заранее обдумывать поступки. Постоянно искать настоящую правду и стремиться к ней, равно как избегать зла. Взвешивать поступки в соответствии с требованиями Торы. Постигается эта ступень полностью лишь на девятой ступени – боязни прегрешения.
3. БЫСТРОТА – в действиях, относительно позитивных (осэ) заповедей. Призывает действовать по заранее разработанному графику, приучиться к быстроте, как начать, так и закончить начатое. Как избегать зла, так же и стремиться к добру. Не делать себе поблажек. Для достижения быстроты необходимо возвышение цели.
4. ЧИСТОТА – в соединении 2-й и 3 ступеней. Очистить себя от всевозможных мнимых причин, не выполнять или не полностью выполнять требуемое. Лень хороша лишь при тяге к наслаждению. Создать себе некую грань, ограждение в поступках, менее которой не делать. Возлюбить добро и возненавидеть зло. Постоянно анализировать мысли и действия с максимальной точностью и беспристрастностью.
Дойти до этой ступени – обязанность каждого, так как это не против законов природы – ради награды в этом или в будущем мире (для масс) или ради слияния с Творцом (для способных к этому). Постигшего этот уровень, Рамхаль называет «цадик гамур» – совершенный праведник.
5. ОТРЕШЕННОСТЬ – отдаление от даже допускаемых Торой поступков в радости. Отрешенность в:
1) наложении на себя дополнительных обязанностей, дабы отдалиться от зла, беря от мира лишь необходимое (из одного этого видно, что отсюда и далее путь очищения – лишь для избранных личностей, но не для масс);
2) в отдалении от допускаемых удовольствий;
3) от обычного общества.
6. ОЧИЩЕНИЕ – исправление мыслей сердца:
1) в наслаждениях, даже необходимых – до ненависти к желаниям самонаслаждения; направление всех мыслей и желаний к Творцу;
2) в заповедях – исполнении их ради Творца.
7. ХАСИДУТ – отрешенность от самонаслаждения в выполнении заповедей (дальнейшее развитие 5-й ступени) в борьбе с собственной природой:
1) в действии – любви к Торе, заповедям, в трепете и в радости, включая любовь ко всем творениям в действии – помощи, стремлении к миру;
2) в мотивации – намерении исполнения – лишь ради возвеличивания имени Творца и ради творений – человечества, с истинной любовью к Нему, так чтобы сердце было слито с Творцом без единой посторонней мысли (даже в трудные минуты) в порыве радости.
Прямота сердца, чистота мыслей, глубина самоанализа и абсолютная вера в Управление, уединение и самоотверженность – минимум необходимых требований.
Достигший этой ступени называется хасид (во времена Рамхаля хасидут не был распространен, тем более в Италии, где он проживал, но из вышеперечисленных требований видно, что уровень хасидут, подразумеваемый в Мишне – для единиц и не имеет отношения к хасидизму – массовому религиозному движению).
8. ОЩУЩЕНИЕ НИЧТОЖНОСТИ – постоянное чувство ничтожности, при котором и происходит контакт с Шхиной (божественное присутствие). Достигается при отсутствии мыслей и забот о себе (поскольку уверен, что не заслуживает ничего, и сам – ничто относительно любого другого создания), в постоянном размышлении о величии Творца и о собственной слабости и ничтожности. Этот уровень – уровень Моше.
9. СТРАХ ПРЕГРЕШЕНИЯ – на этом уровне сводится лишь к проблеме: что еще я могу сделать ради Творца. Животный страх от ожидаемого наказания за прегрешения в этом (для масс) или (и) в будущем мире (для «средних») способствует лишь достижению обязательного для всех уровня «совершенный праведник» – 5-я ступень (см. также Зоар, т. 1 стр.184).
10. СВЯТОСТЬ – слияние с Шхиной вследствие исчезновения (бездействия, подавления) материи (эгоизма). Постоянное абсолютное слияние с Творцом в любых жизненных обстоятельствах, в глубоком понимании управления во всех его временах и стадиях. И как последняя наивысшая ступень – подарок Творца – воскрешение мертвых: человек, уничтожив, убив свое тело (эгоизм) получает как бы новое тело (желания от Творца) и таким образом становится ангелом и святым.
Путь восхождения, развитый Рамхалем на основе изречения из «Поучения отцов » соответствует десяти сфиротам. Здесь перечислены лишь самые основные точки этого пути. Но достаточно четко видно, насколько разнообразны и бесчисленны детали.
Раби Ашлаг развил наиболее подходящий для нашего поколения путь. Суть его заключается в том, что всеми нашими поступками руководит эгоизм и потому, не перегружая всеми разнообразными и многочисленными требованиями мозг, надо лишь на искоренении эгоизма, как основы всего зла, сосредоточить свои мысли и действия – и тогда поневоле рухнет все здание Зла, стоящее на эгоизме, как на фундаменте.
*РАМХАЛЬ: аббревиатура имени раби Моше Хаим Луцато – великого каббалиста прошлых поколений, великого Человека, подвергавшегося за свою любовь и преданность Правде гонениям и преследованиям, великого Учителя каждого «восходящего».