Беседы

Страдания изгнания

Испания, март 2001

Читая газеты, слушая радио, я вижу отношение ко мне, к моему народу — особое отношение других народов к нам, евреям. Слишком много чувства вкладывается в отношение к нам. Антиссемитизм, вражда, страх народов по отношению ко мне и ко всем евреям ощущается повсеместно.

Враги окружают меня и мой народ, все хотят нашего уничтожения или, по крайней мере, покорения. Но я должен относиться к этому явлению как к действию Творца, который вызывает эту вражду и ненависть в народах мира специально ради меня, чтобы воздействовать на меня, чтобы я приподнялся с уровня примитивной реакции на само воздействия на более высокий уровень — выяснения причин этих воздействий.

То есть из чувственной области, с уровня «животной» реакции Творец хочет перевести мое отношение к отрицательным воздействиям на уровень осознания их причин, осознания того, что они должны вызвать во мне определенные реакции, поставить меня перед необходимостью подумать, поступить вполне определенным образом, измениться.

Если я реагирую не на воздействия, а на их причину, то я действую на уровне «человек» вместо уровня «животное». Только в этом случае я могу осознать события, я способен не убегать, как животное, от ударов, а изменить эти внешние события.

Смысл всех страданий состоит, в первую очередь, в том, чтобы вызвать в нас вопрос об их смысле, т.е. поднять человека с уровня испытывающего страдания на уровень анализирующего, думающего о страданиях, об их причине и цели. Причина и цель страданий могут трактоваться каждым из людей произвольно, в соответствие с его склонностями и происхождением. Но все согласятся, что страдания заставляют задумываться об их причине и цели. В сущности, причина и цель — это одно и то же.

Распространение Каббалы позволяет ознакомить с нею массы и т.о. сократить каждому время осознания причины и цели страданий, осознание того, что страдания — небеспричинны, и что у них есть источник – Творец, который посылает страдания всем и каждому, с вполне определенной целью, окружая нас ими в течение тысячелетий и не давая надежды избежать их.

Работа Творца над нами преследует вполне конкретную цель: последовательными отрицательными воздействиями вызвать в нас развитие зрелого отношения к страданиям. Мы должны не избегать их, а осознав их причину, использовать как подарок Творца!

Если мы будем правильно использовать страдания, мы обратим их в кли, в сосуд, наполненный вечным, бесконечным наслаждением и знанием. Если мы приподнимемся с животного ощущения страданий до понимания их причины, мы вместо палки ощутим Дающего страдания, Бьющего нас палкой. Он, Творец, ждет от нас этого!

Прекратятся ли тогда эти страдания? Да! Конечно, и из этого следует, что Творец ведет нас, как животных и маленьких детей, привлекая наслаждениями, покоем, т.е. используя созданный в нас эгоизм. Но постепенно, подъемами и падениями — наслаждениями и страданиями, отрицательными ощущениями — Творец приводит нас к желанию постоянной связи с Ним, к тому, что мы нуждаемся в Нем.

Конечно, это «ло лишма», т.е. вся эта связь «ради себя», это не более чем шкурный интерес, но после того, как человек вынужденно поднимается до уровня связи с Творцом — вследствие страха, необходимости выжить — после этого начинается совершенно другой этап развития.

В человеке начинается постепенная переоценка вознаграждения: он переходит от желания животного вознаграждения, животного спасения к вознаграждению, которое выше тела, независимо от животного страха.

Человек начинает ощущать, что вознаграждение может быть выше тела, т.е. независимо от животного страха, который ранее обязывал его к связи с Творцом, независимо и не ради того, чтобы мне было хорошо или плохо. Человек ощущает, как постепенно «животное» спускается с него, падает с него, как падает с плеч длинная рубашка, сходит с него, как шкура со змеи.

И эта животная жизнь уже не является связью с Творцом, а возникает иная необходимость, необходимость более внутреннего постоянного контакта с Ним, вне зависимости от животного тела, вне зависимости от того, что оно ощущает.

Потребность этого контакта вызывает желание постоянно ощущать Творца, вплоть до того, что если тело вновь мешает, т.е. вновь отвлекает ощущением животного наслаждения от связи с Творцом, осознание этого вызывает страдание.

Если человек проходит такую цепочку ощущений и рассуждений, он в итоге начинает благодарить и любить Творца за то, что послал ему все эти отрицательные ощущения, поскольку именно они-то и привели его к связи с Творцом.

Самое главное – укрепиться в этом ощущении настолько, чтобы никакие помехи на животном уровне не отрывали человека от Творца, никакие животные страхи и наслаждения не прерывали бы внутреннюю связь с Творцом, а наоборот, только бы укрепляли ее.

Особенно ясно это, если представить себе костры инквизиции. Сколько страха и отвращения она внушала: ее внешний вид — эти черные балахоны инквизиции, пытки на жаровнях, варварские казни. Как можно разгядеть за всем этим адом и страхом точку соприкосновения с Творцом, то, что этим Он притягивает нас к себе, хочет, чтобы ты поднялся до уровня, когда ты ощущаешь Его…

Если не происходит единение с Ним, то человек падает на уровень животного, обреченного на страдания, унижения, смерть. И только подъем на уровень Творца, на уровень общения с Ним, раскрывает перед человеком всю картину происходящего на протяжении столетий — разрушения Храма, гонений, инквизиции, угрозы уничтожения арабами.

И сегодня ни одна страна не согласится нас принять. Можно нарисовать наиболее оптимальное решение: решением ООН США и общий валютный фонд оказывают помощь России предоставлением безвозмездного кредита за ее согласие принять в Еврейскую автономную область все население Израиля. И милосердные народы мира общими усилиями в благородном порыве в очередной раз спасают многострадальный еврейский народ от справедливого гнева арабского народа. Если бы не план Творца, этот сценарий выглядел бы довольно реалистично!

Сегодня, как и во все века, нас окружают враги. Народы мира — американцы, русские, англичане, французы, немцы — влияют на арабов и на нас, держат нас в окружении, перед постоянной угрозой уничтожения. И единственное отличие от прошлого в том, что несмотря на такое же отношение их к нам, как и раньше, нам дается большая сила – это потому что нам дается большая свобода воли, как внутренняя, так и внешняя, как физическая, так и духовная.

Но эта кажущаяся свобода воли не более чем иллюзия (как и наше государство, наша власть, наша независимость, наша сила), чтобы мы осознали на еще более высшем уровне, еще более явно, что все это нам все равно не поможет, что даже если у нас будет все, что есть у других народов, все равно мы напрямую зависимы от Творца и именно поэтому не можем быть как другие народы! И мы не сможем быть, как другие, потому что Творец не позволит нам.

Поэтому сегодня мы находимся в таком же состоянии, как находились евреи в Испании, когда со всех сторон их окружала инквизиция и ненависть этого злобного и примитивного народа — им некуда было деваться, ни одна страна в мире их не принимала.

И сегодня нам некуда деваться, ни одна страна в мире не желает существования Израиля. И мы знаем это, ощущаем наш вечный «синдром Массады». И это ощущение не оставит нас до тех пор, пока мы не обнаружим, что это никто иной, как Творец — Он сам окружает нас!

Творец каждый раз окружает нас: в первый раз нас в Массаде окружили римляне, в другой раз это была инквизиция, а в других странах – чернь, антисемитизм, изгнание, изгнание, изгнание.

И сегодня, хотя мы вышли из изгнания, но «Массада» остается, мы ощущаем себя в ней и ее в себе. И никуда нам от этого не деться, хотя нам дана свыше земля и государственность, и мы признаны другими народами…

Сегодня мы должны осознать причину «синдрома Массады». Все предыдущие века происходило накопление страданий до необходимой для возвращения к Творцу меры, и хотя они и прошли по нам столь страшным образом, но ничего нельзя было сделать иначе, и так нам заповедано относиться к прошлому.Сегодня же мы должны сказать наоборот, что будущее зависит от нас.

Мы вышли из последнего изгнания, накопив всю необходимую меру страданий, необходимую для анализа причин изгнания. Причина в осознании оторванности от Творца, в осознании того, что мы изгнаны из духовного мира, мы лишены ощущения Творца, а не спокойствия и благополучия в этом мире.

Великий каббалист последнего поколения рав Й. Ашлаг пишет, что все изгнания были специально для осознания их причины. Именно сегодня мы в состоянии понять ее, потому что мы вышли из последнего изгнания и удостоились раскрытия книги Зоар.

Ощущая в течение сотен лет изгнания животный страх и постоянные опасности, народ постепенно подготавливается к осознанию, что в этих-то ситуациах и пробуждается, проявляется связь с Творцом, что эти опасности висят и давят лишь только для того, чтобы вынудить человека искать связи с Творцом.

А когда уже ощущается сквозь эти угрозы и страдания Творец, связь с ним приобретает свои градации: миры Асия, Ецира. Брия, Ацилут, мир Бесконечности. Все большая связь с Творцом называется подъемом в духовных мирах, до достижения такой связи, когда человек полностью сливается с Ним.

Поэтому каббалисты вместе с ощущением Творца ощущают свою миссию: ощущают, что находятся в материальном теле и одновременно в связи с Творцом для того, чтобы помочь тем, которые еще находятся только в материальном теле, достичь хотя бы частички связи с Творцом.

В каждом из нас находятся все люди мира

Вы знакомы с новыми учебниками истории? Там все объясняется не со стороны йехудим, а со стороны арабов. Вместо того чтобы рассказать, что мы отвоевали, где мы воевали, о наших героях, о погибших, как мы добились успеха, вместо этого наши учебники показывают и объясняют, какие мы жестокие, как изгнали арабов, куда бежали арабы, как они страдали. На этом будет расти будущее поколение?!

Почему это так происходит? Потому что в каждом из нас, кроме еврея, находятся все люди мира. В том числе и араб. Так создана наша душа, чтобы привести человека к связи и любви ко всем людям. Но это дело будущего. А пока мы сознательно еврея внутри себя ослабляем, а араба в себе растим и возвышаем. Получается, что это араб, что в нас, пишет такие учебники и включает их в изучение.

Вы видели по телевидению, как семьи, потерявшие детей от арабского террора, приехали на встречу с Арафатом. Арафат умело подавил в них евреев, потерявших детей, и возбудил в них арабов. И они начали ощущать арабов в себе настолько, что стали ненавидеть евреев в себе и вернулись со встречи с Арафатом с требованием все отдать арабам.

То же самое мы видим на наших соотечественниках, покидающих Россию: живя там, они были солидарны с евреями в себе, потому что находились в униженном состоянии, т.к. окружающие загоняли их в еврейский образ, как бы ни желали от него избавиться (в этом заключается помощь антисемитов сионистам). Оказавшись без антисемитского давления, мы начинаем искать нашего внутреннего гоя и снова возгораемся любовью к неисторической родине, переполняемся ностальгией. И этот парадокс выражен настолько ярко только у евреев.

Американские раввины прислали письмо президенту Израиля с предложением передать Храмовую гору всем религиям и всему миру, чтобы евреи полностью оставили ее. Это даже против мнения гоев! Настолько они возбуждают в себе гоев, что начинают заботиться о гоях еще больше, чем сами гои заботятся о себе.

Недавно слышал о предложении оставить арабам эту землю: «Мы евреи, люди умные, нам не впервой менять место, мы можем устраиваться в любом месте, мы приспособимся, а все, что создали, отдадим арабам, они несчастные, не в состоянии осесть на другом месте».

Это происходит потому, что в каждом человеке есть представители всех и каждого в мире. Но в нас это проявляется больше всего. Не потому, что мы боимся, не потому, что желаем показать свою объективность, а потому, что мы обязаны это ощущать для начала духовного исправления. Только интерпретируем мы эту черту в нас неверно. И искажаем ее неправильным воспитанием.

Мы платим арабам за то, что они размножаются, обеспечиваем их, переводим нашим убийцам деньги. Только правильное воспитание и понимание сути происходящего способно предостеречь нас от добровольной передачи нашей земли нашим врагам и добровольного ухода в очередное изгнание.

Как писал Бааль Сулам, все начинается и заканчивается распространением книги «Зоар». Все остальное — только результат. Начинать каббалистическое воспитание с рождения, распространять где только можно. Иначе все еврейское будет презренно, освободительные войны будут считаться захватническими, введут арабов не только в Кнессет, а просто сами сделают еще одно арабское государство.

Арабы же ослабят интифаду, ведь они поняли, что таким образом ничего не добьются. Теперь они будут разрушать нас другим образом: возбуждением арабов в нас, т.е. дружбой, взаимными объятиями, единым государством.

Причина неправильной ориентации — в том, что отдача, любовь, стремление должно быть направлено только вверх. Если в иную сторону, то неизбежен горький результат. Это стремление к высшему называется «искра» в душе.

Эта искра в каждом хочет возвратить каждого из нас к Творцу, это часть Божественного свыше, чтобы направить нас вверх, а не к другим. Эта искра в нас страстно стремится возвратиться к своему Корню.

Если эта искра начинает проявлять себя внутри человека, то человек начинает ощущать себя состоящим из нескольких основ: из части творения и части Творца. До того как эта искра ощущается, человек отождествляет себя с собой и только. Но как только она возбуждается, проявляет себя, в человеке появляются две части, творения и Творца.

Часть Творца в человеке называется «йехуди», от слова «ихуд», слияние, потому что стремится к слиянию с Творцом, ведь от Него она сама. Другая часть называется «гой», желание насладиться, эгоизм, основа творения. Если человеку не дать правильное воспитание, он естественно, природно останется под властью природного эгоизма, «гоя».

Есть системы воспитания, которые преследуют цель — воспитать человека как духовно неживого, неизменяемого в жизни. Человек получает воспитание, он знает, что важнее всего «йехуди» в нем. Он находится на неживом святом уровне и остается на нем. Это и есть суть религиозного воспитания. Религиозные никогда не пойдут объединяться с арабами или гоями. Это всегда хранило их.

Но как только наступил период подъема эгоизма выше духовно неживого уровня, начались проблемы в человеке: он пожелал знать, а не просто выполнять. Потому что из духовно неживого желание в нем стало духовно растительным, стало большим по качеству. Необходимо или исправлять возросшее желание Каббалой, или, если этого не дать, человек выходит из духовно неживого уровня обычного религиозного человека и превращается в светского — что и произошло в период Аскалы (период просвещения, 17 век).

Почему произошло такое явление как Аскала? Почему множество народа вышло из-под власти религии? Поскольку возрос эгоизм, он перестал быть неживым, и возникла необходимость получить соответствующую новую пищу для своего развития.

Но вместо Каббалы человеку сказали: «Ты должен продолжать». Должен? А он уже не желал слушать эти указания, поскольку стал уже на растительный уровень эгоизма. Поэтому многие ушли в Аскалу (науку, культуру народов мира). И это, в сущности, из-за пренебрежения наукой Каббала.

Если тебе не дают возможности развивать искру света, то она остается неразвитой и начинает в тебе говорить вторая часть — гой, для которого именно в нашем мире есть много пищи. Эта часть человека толкает его на переселение в Америку, Канаду, проникать в чужую культуру и развивать ее и пр.

Нет ни одного ответа, кроме воспитания, на эту проблему, воспитания, которое дает Каббала. Иначе каждый еврей предпочтет часть «гой» в себе. И это называется «путь страданий». Мы должны стараться содействовать тому, чтобы развитие шло путем Торы, чтобы у человека был метод, как питать и развивать в себе искру света.

…Хотя это очень нелегко. Начинаем развивать в себе эту искру, впадаем в уныние, нехватку сил, появляются проблемы. А часть «гой» радуется и говорит тебе: «Смотри, сколько в мире удовольствий: футбол, баскетбол, телевизор, женщины, вкусная еда, путешествия, карьера». Это непросто ощутить — важность и необходимость развития этой искры вместо части «гой», которую поддерживает весь мир, а для этой искры нет никакой поддержки. Необходимо изменить воспитание. Иного пути у нас нет.

О разделе Иерусалима

Как Вы считаете, с точки зрения Каббалы, последние шаги правительства Барака отдать палестинцам земли, на которых они, кстати, и так проживают, не лучший ли это шаг сбросить напряжение? Ведь фактически раздел уже произошел?

Рав М. Лайтман: Ни в коем случае, и вот почему: все мироздание можно уподобить пудингу с изюмом. В толще теста, конструкция которого жесткая, постоянная, сводобно плавают души. Души, в зависимости от своего духовного состояния, занимают в тесте то или иное место: то душа находится в районе, называемом наш мир, то в высшем мире. Так же и в каждом из этих двух состояний есть множество под-состояний. Каждая душа непрерывно меняется, потому что в ней постоянно меняется желание. Так же и тесто состоит их набора множества желаний. Каждое иное место в тесте — это иное желание. Общий закон теста таков, что оно, тесто, заставляет изюминки, души, перемещаться в себе так, чтобы всегда желания теста и очередное желание каждой изюминки совпадали.

Говоря иным языком, в тесте есть своя география. Оно четко разделено на два места, называемые «высший мир» и «этот мир». Высший мир разделен на 5 частей — 5 миров:

• Адам Кадмон,
• Ацилут,
• Брия,
• Ецира,
• Асия,

каждый из которых состоит из 5 частей, называемых «парцуфим».

Каждый из парцуфим, в свою очередь, состоит из 5 частей, называемых «сфирот». Итого, весь высший мир делится на 5 миров по 5 парцуфим, по 5 сфирот, т.е. на 125 сфирот. Каждая сфира имеет свое свойство. Если душа находится в высшем мире, она должна иметь соответственно какое-то из этих 125 свойств и находиться в этом месте, в этой сфире.

В месте, которое называется «этот мир», душа также находится каждый раз там, где ей положено по ее желаниям. (Там, где мысли человека, там он). Этот мир также имеет свою географию: общее место души называется «земля». Каждая душа таким образом соответствует своему месту на земле. Иными словами, в каждом месте земли действует своя сила, и там должна находиться определенная душа. Не могут два тела занимать одно место, потому что не может быть дважды точно одно и то же желание в двух телах, т.е. не может быть в двух телах одна и та же душа. В каждом теле соответствующая ему душа. Поскольку желания в человеке постоянно меняются, то он передвигается с места на место добровольно или вынужденно, понимая или неосознанно. Всем нам знакомы внутренние беспокойства, когда мы внутри себя находимся в быстром движении. Или быстрые смены мыслей, их движение. Так же и физическое движение является следствием перемены внутреннего состояния.

А что происходит, если наоборот, не тело меняет место в зависимости от души, не душа диктует, где находиться, а тело вынуждает находиться в месте, которое она не выбрала? Этим, естественно, создается дисбаланс между тестом и изюминками, душами, находящимися в теле. В тесте возникает сила, действующая на душу, изюминку, толкающая последнюю к месту равновесия. Это ощущение вынуждающей силы воспринимается как страдание, боль.

Тесто поделено на области, государства. Поделено не нами, а духовной силой, ее различным воздействием. (Эта высшая сила, в которой находится тесто, называется «Творец», а тестом называется общее творение, миры, внутри которых находятся души. Задача Творца — чтобы каждая душа-изюминка постепенно заняла свое окончательное место в мире-тесте, а вернее, в Творце, потому что мир находится в Нем). И каждая душа должна занять свое место (каждый в своем доме, под своей лозой и под своей смоковницей, как говорят пророки). В иных мирах нет тела, и потому там душа всегда занимает свое место в тесте. В нашем мире, поскольку душа облачена в тело, она может занимать не свое место в мире. Поэтому в нашем мире ощущается несоответствие места и души, дискомфорт, называемый страданием.

Человек должен развиться до такой степени, чтобы знать, где ему в каждый момент необходимо находиться и что выполнять, в соответствии с теми желаниями, которые ему постоянно посылает Творец. Тогда он будет соответствовать своим желанием высшему желанию и находиться в комфортном состоянии. Цель Творца в развитии человека — чтобы человек достиг совпадения своих желаний с Ним (сделай свои желания как Его, чтобы он сделал Его желания как твои).

Так вот, если мы насильно, под нашим или чужим воздействием меняем место, мы вызовем этим страдания — силу, которая нас вынудит вернуться к равновесному состоянию. Поэтому раздел и передача арабам земли Израиля, которую Творец Сам передал нам, ни им, ни нам не принесет ни мира, ни спокойствия, даже если мы вообще отсюда уйдем. Не думайте, что я за евреев и против арабов, с точки зрения Каббалы им от этого будет тоже только хуже. Поэтому я совершенно беспристрастно говорю только от имени общего закона мироздания.

А на другие места земли и народы не действует столь сильная вынуждающая сила, и, кроме того, еще не пришло время остальным народам достичь соответствия желаний душ с желаниями Творца, иначе — себя с местом. А нас к этому толкает высшая сила явно, вынудив вернуться сюда после изгнания. И сами изгнания были необходимы только для выявления отличия сил в нас и в предназначенном нам месте. А диссонанс сил вызывает ужасные состония каждого и целого народа, вплоть до катастрофы. Тем более, что мы виновники этого — своими внутренними неисправленными желаниями, нежеланием соответствовать желаниям Эрэц Исраэль — эрэц = желание, Исраэль = Исра (прямо) + Эль (Творец), — т.е. желаниям Творца, высшей силы, месту, тесту.

Обрести душу свою

Эгоистическое развитие, т.е. развитие с эгоистическим намерением, привело человечество к возникновению большого разрыва между развитием моральным и техническим. Именно этого боялись даже Аристотель и Платон, запрещая обучать морально низких людей технике и наукам вообще. (См. Й. Ашлаг «Предисловие к комментарию на книгу «Эц Хаим», п.1, или мой перевод).

Но не следует думать, что нет связи между намерением и научным постижением. Отсутствие во всех действиях человека правильного намерения «существовать ради достижения истинной цели творения — раскрытия Творца» приводит к тому, что и законы природы и общества не постигаются нами в их истинном виде.

Мы однобоко раскрываем законы творения, потому что раскрываем их в эгоистических келим, т.е. не в их истинном виде, а только в узком диапазоне «нашего мира». А ведь каждый закон действует во всем объеме мироздания: и в этом, и в духовном мире одновременно.

Но таким его мы можем видеть, если будем так же находиться в общем объеме. Но для этого-то мы должны быть в соответствующих с общим объемом мироздания свойствах, т.е. альтруистических, под стать ступеням духовных миров.

Но не находясь в таком состоянии, т.е. имея только кли этого мира, мы улавливаем некоторые связи происходящего вокруг нас, но истинно их ощутить и исследовать не можем. Возьмем, например, экономику. Законы экономики — не обычные природные законы. Она развивается только внутри человеческого общества.

До сего дня никто не знает, к чему приведет нас экономическое развитие мира, как предотвратить кризисы. Экономисты получают Нобелевские премии, но не в силах предсказать, что произойдет в банках мира завтра. А ведь речь идет не о законах естествознания.

Каббала же объясняет нам управление не только в рамках семьи, государства, общества или даже Вселенной, но и в общем мироздании и в каждой его мельчайшей части и во все времена. Каббала учит нас управлять механизмом, включающим всю нашу Вселенную в качестве маленькой детали.

Подобно тому, как существуют ученые, которые занимаются этим миром, проводят всевозможные исследования явлений и законов этого мира, открытого всем нам, существуют также ученые, которые пытаются исследовать всю действительность, находящуюся вне наших ощущений, ее законы.

Нам это необходимо, поскольку мы являемся самой активной, действующей частью, единственно действующей частью мироздания. Но обычными своими способностями мы можем раскрыть только маленькую часть окружающего нас. Наука, позволяющая нам познать все мироздание, общую систему действительности, называется Каббала.

Каббала раскрывает человеку Общий Замысел творения, связь между его частями, развитие человека внутри этого мира, познание этого мира, его управление свыше, в каком виде мы находимся вне тела, т.е. после смерти тела, и как возвращаемся в новое тело. Эта наука обучает нас находящемуся вне нашей жизни, когда мы находимся в разных жизнях. Эта наука универсальна.

Главный результат учебы состоит в том, что если человек знает этот механизм, он знает, как правильно действовать, у него появляется возможность выбора правильного поступка в каждом конкретном случае, знание, как влиять на механизм управления своей судьбой.

Наука Каббала, как пишет Бааль Сулам, — это «раскрытие Творца созданиям», т.е. это раскрытие законов, общего механизма всего существующего. Подобно тому, как мы в этом мире не можем жить без знания законов этого мира, приближаться к полезному и отдаляться от вредного, знать причину добра и зла.

Если не будем знать, мы будем касаться какой-нибудь части этого механизма и никогда не будем знать, что из этого получится. Человечество желает знать будущее, но никто еще не нашел точную методику его раскрытия. В последнее время с развитием науки мы начинаем осознавать, насколько человек влияет на явления природы. Ученые утверждают, что в опытах с тонкими силами природы результаты испытаний зависят от того, кто выполняет опыт.

Т.е. существует «грубая» область наших действий, в которой неважно кто исследует. Исследователь может быть праведник или грешник, и оба они получат одинаковый результат. Но есть более тонкая область природы, субатомная, где от морального уровня человека зависит результат.

Отсюда скоро мы обнаружим, что недостаточно вооружить ученых самыми современными приборами, а необходимы ученые, воспитанные правильно воздействовать на природу. Мы всегда воздействуем на природу. Весь вопрос только, что значит «правильно». Возможно, на следующем этапе развития науке не понадобятся механические, электронные, оптические, увеличивающие, уменьшающие и пр. приборы, а сам человек будет собою исследовать мир, направленно воздействовать на него для получения желательного результата.

Но как мы будем знать, как воздействовать? С помощью какой науки мы откроем взаимосвязь наших влияний на природу с тем, что от нее можем получить?

Это изучает наука Каббала. Она именно и говорит человеку, какие его воздействия на природу приводят к тем или иным реакциям. Причем Каббала как наука оперирует точными параметрами, и ее язык чисто научен. Не зря она так и называется — «Хохмат аКабала» — Наука Каббала.

Все, чего мы желаем, — это получить от окружающей нас природы необходимые знания и продукты потребления. Для получения всего этого окажется достаточным воздействие свойствами самого человека. Ведь все возможные приборы и механизмы, которые мы изобретаем, мы изобретаем по нашему образу и подобию.

Каббала также объясняет человеку, какие свойства он должен приобрести, чтобы изучать действительность правильным образом. Эта наука помогает человеку приобретать необходимые особые, так называемые «духовные» свойства, с помощью которых он может влиять на весь мир.

Каббала открывает действительность и объясняет человеку законы этой действительности, как действительно положительно влиять на мироздание, получить наилучший результат. Метод воздействия на окружающее называется «каванот» — намерение.

Т.е. цель изучения Каббалы и ее практическое использование — получить самый благоприятный для человека результат. Это очень просто, цель простая, ясная: прийти к счастливой жизни в теле и без тела, к вечной счастливой жизни — то, что человек ищет.

Каббала — это действительно наука об управлении мирозданием, как повернуть мир к добру. По мере развития человечества без управления мир все более входит в страдания и неуверенность. Поэтому в наше время Каббала обретает такую практическую актуальность.

Ты чего ищешь, человек? Ты ищешь чудес (сгулот), чтобы тебе было хорошо. Ищешь их у колдунов, бабок, «каббалистов». За всю свою многострадальную историю человечество так и не нашло лекарства от несчастий. Но существует возможность помочь самим себе. Надо только научиться управлять жизнью. Конечно, неизбежно вначале придется учиться и приобретать эту возможность, эту спосообность влиять на природу, это знание. Но ведь не зря человек создан таким образом, что в первые 2-3 десятка лет природа и общество к нему благосклонны. И только после становления его как человека природа начинает относиться к нему безжалостно и строго. (См. книга 1, статья «Суть религии»).

В действительности достичь управления своей жизнью, взять на себя управление миром вместо Творца — это возможно только при наличии экрана. Причем, в меру силы экрана, Творец передает человеку управление мирозданием, включая и самого человека. Человек, имеющий экран, держит свою судьбу в своих руках.

Человек с экраном приобретает силу выше своей жизни, выше себя, может делать с собой все необходимое в соответствии с требованием высшей, находящейся над ним ступени. Возможность руководствоваться и поступать не в рамках своего разума, а разума более высшей ступени, — это единственная возможность, дающая свободу, власть, свободу выбора. Человек обретает возможность получить силы от высшей ступени и тем самым подняться на более высокую ступень.

Нет иной методики достичь хорошей жизни. Ежесекундно человечество погружается в еще большие проблемы, оно обнаружит себя в еще более ужасном виде, и тем паче народ Израиля будет страдать больше всех.

(Замечу, что наши усилия в изменении мира дают заметные плоды, и многие тяжелые исправления отменены и заменены на более легкие. Мы наглядно можем видеть изменение в положении вследствие наших усилий. А если бы нас было больше…)

Народ Израиля неуничтожим, но перенесет столько страданий, сколько ему понадобится, чтобы осознать необходимость изучения и применения управления. Ради облегчения этого пути страданий, замены его хотя бы частично путем Торы, мы обязаны объяснять каждому, насколько его жизнь зависит от законов действительности, от необходимости стать самостоятельным и активно влиять своими добрыми делами на природу.

Человек может по привычке неправильно понять используемые также и в Каббале термины «Заповедь», «Тора», «Творец» и пр. Необходимо полностью отречься от привычной трактовки этих терминов и объяснить их иной, высший, практический смысл:

• Заповедь, это духовный закон;
• Тора, это двигающая все мироздание сила;
• Творец, это общий закон природы, «Доброта, творящая добро», постоянно вынуждающий человека двигаться кратчайшим путем к «Цели творения» — вечному, совершенному состоянию.

Понять добро и справедливость закона природы, Творца, можно только в конце пути, но не из промежуточных по отношению к нему состояний. В промежуточном состоянии невозможно оправдать необходимость наказания, вплоть до смерти и нового воплощения в новое тело. Оправдать действия природы с нами можно только с более высшей, чем мы, ступени, с которой и происходит управление нами.

Каждый раз, когда человек находится на какой-то ступени лестницы, ведущей из нашего мира к цели творения, миру Бесконечности, он получает управление от более высокой ступени, и, чтобы оправдать его, обязан получить разум этой ступени. Такая возможность действовать вопреки своему разуму, получение более высшего разума, называется «лемала ми адаат» (выше разума).

Чтобы оправдать происходящее с нами, мы каждый раз должны видеть себя с более высшей ступени, чем та, на которой находимся. Только тогда мы сможем увидеть, как происходит принятие решения, не принимая в расчет наше тело, а только возвышение души. Расчет производится на выбор кратчайшего пути к цели. А далее от нас зависит, как принять его и реализовать. В зависимости от нашего отношения к развитию, выше разума или в разуме, и будет происходить выбор между «Путем Торы» и «Путем страданий».

Следует упомянуть, что возможность управления судьбой как наука не обсуждается никем, кроме каббалистов, но ни в коем случае не религиозными. Потому что для влияния на управление необходимо знание Каббалы, цели и метода движения к ней. Эти вопросы рассматривает только Каббала, они и составляют суть Каббалы. Сами действия — каванот, намерения «ради Творца», которые человек приобретает только методикой Каббалы.

В то время как религия масс наставляет выполнять внешние, физические действия, которые только на уровне «домем» (неживой уровень) связаны с внутренними силами природы, т.е. не влияют активно на изменение управления свыше, подобно тому, как неживая природа не влияет на свое окружение.

И можно сказать наоборот: хотя только каббалист может активно влиять на управление, каждый человек, который думает о добре и отдаче, вызывает все-таки определенную положительную реакцию в высшем мире.

Поэтому если весь народ устремится к выполнению общего закона мироздания, он найдет его в формулировке: «Возлюби ближнего как самого себя», обнаружит общий закон мира — «Закон Любви». Но это произойдет только после того, как человек выйдет за пределы ощущения и рассуждения только в своих естественных животных органах чувств.

Когда ученые говорят, что результаты их исследований зависят от исследователя, от его морального уровня, от личных качеств исследователя, — что они, в сущности, хотят сказать? Они хотят сказать, что человек своими свойствами изменяет законы, свойства природы? Нет! Свойства природы неизменны, неизменны связи и зависимости между ее силами. Просто в соответствии со свойствами исследователя природа проявляет относительно исследователя иную зависимость. Но не иной закон.

Как в наше мире: все, что мы воспринимаем, мы воспринимаем в себе. Весь мир — это то, что ощущается нами через наши 5 органов чувств. Т.е. ощущение всегда субъективное, «относительно получателя». Поскольку наша изначальная природа, в которой мы родились, одинакова у всех людей, то и законы природы мы воспринимаем как одинаковые для всех.

Но если появится творение с иными свойствами, чем человек, то, конечно же, будет иначе ощущать себя и все вокруг себя. Поэтому, естественно, когда человек изменяет себя, он изменяет ощущение, проявление на себе законов природы.

Это и есть единственное действие, которое возможно совершить: вся природа остается как она есть, и только потому, что человек изменился, он ощущает по-иному воздействие на себя тех же неизменных законов природы. Поэтому сказано: «Я Себя не изменяю» (Ани АВА»Я ло шинити).

Это действительно чудо: ты можешь изменить вокруг себя разные вещи и при этом ничего не меняется, но ты меняешься внутри себя и в своих новых свойствах ощущаешь, что природа изменилась.

Что значит природа? Законы механические, химические, законы соединения, притяжения, валентности — эти законы меняются в соответствии со свойствами человека? Нет, меняется не их воздействие, а их восприятие человеком. Но поскольку человек ощущает перемену в приходящих ощущениях, то считает, что изменения произошли вне него. Так уж устроен человек, что воспринимает себя в центре мироздания как нечто неизменное. На самом же деле существует только одно, созданное Творцом единственное состояние вечного совершенства, а человек, меняя свои свойства, все больше приближается к нему, все более явно ощущает его.

Т.е. все процессы, которые могут произойти вообще в мироздании, — это только внутреннее изменение свойств человека. И в изменении их он ощутит, будто изменяется к нему высшее управление.

Поэтому мы должны знать, каким образом изменить наши внутренние свойства, чтобы законы природы изменились для нас к лучшему. Зная это, мы будем уверены в результате, в завтра. Каббала говорит нам, что наше изменение должно быть в отказе от применения эгоизма.

Прежде всего, то, что мы вместе группой «Бней Барух» размышляем и ищем, как подтолкнуть весь мир к добру, этим мы уже сейчас производим большие исправления. Бааль Сулам сказал как-то о поселенцах в пустыне Негев, что, хотя они и не верят в Творца, но одно их желание дождя вызовет дождь, потому что любое желание человека — это его молитва к Творцу, даже если он не признает Творца.

Т.е. любое хорошее обращение, обращение за необходимым, вызывает положительную реакцию свыше. И наоборот, если обращение вредительское, оно идет вразрез с целью творения, с добром и любовью к ближнему, оно вызовет обратную реакцию, потому что общий закон творения, возвращающий все дурное к хорошему, с еще большей вынуждающей силой станет давить на молящихся о зле. Это, в принципе, в простонародье называется наговор, проклятие, и сказано в Торе, что в первую очередь страдает от этого проклинающий.

Поэтому все члены нашей группы и каждый, кто воообще солидарен с нами, на какой бы духовной ступеньке он ни был, делает большую работу, вносит свою лепту в исправление мира.

Мы вместе должны придумать, как оформить тексты обращения к массам и к каждому, чтобы доходчиво и легко объяснить любому, от чего зависит самое дорогое, что есть у него, — его семья, его безопасность — и это даст в общем в народе огромный отклик.

И, кроме того, мы продвинемся каждый лично, потому что, влияя в ширину, количественно, себя мы поднимаем качественно, в высоту, по пирамиде. Всем известен закон больших чисел. Он действует и здесь. Ведь по этому принципу отчасти и действует каббалистическая группа: каждый дает маленькое усилие, а от их сложения получается одна большая сила, каждый в состоянии дать 1 монету, он не почувствует ее утраты, а от всех соберется несколько миллионов монет — большая сила, которой ты даешь направление на исправление мира.

Постепенно над всем миром начинают сгущаться тучи. На нас возложено стать примером народам мира, а также примером народу Израиля. Для себя ты объясняешь свое занятие этим желанием радовать Творца, желанием ради Него исправить мир, желанием исправить себя, получить уверенность, познание, а миру, постороннему ты объясняешь это не альтруистическо-эгоистическими целями, как себе, а чисто эгоистическими — его личным спасением.

Смотрите, что пишет Бааль Сулам. Многие каббалисты в веках боялись признаться в том, что изучают Каббалу. Бааль Шем Тов специально создал хасидут, чтобы отбирать себе учеников из масс и чтобы вокруг него были массы, готовые защитить его от противников Каббалы.

Пришло время Бааль Сулама, и он не остановился перед тем, чтобы выпускать газету по Каббале. Кто вообще даже в наше время может себе представить такое: выпускать газету по Каббале? А ведь это было в начале века! Какой рав, каббалист сегодня способен на такое? А он ничего не боялся. И сколько успел сделать!

Также и свадьбу своему старшему сыну он сделал вопреки иерусалимским традициям. Люди боялись собираться на такую свадьбу, ведь это было против понимания всего религиозного общества.

А как он пишет в предисловии к книге «Эц Хаим», что мы должны открыть школы Каббалы, — если мы желаем идти его путем, мы должны перенять его внешний уклад жизни и пытаться перенять внутреннюю методику.

Более того, я убежден, и вы увидите, что тот, кто не работает в этом, не получит свыше никакой поддержки, а прилагающий усилия ощутит, как его мысли меняются на «отдачу».

В этой работе распространения среди народа идеи коллективного усилия в изменении будущего, коллективного обращения к Творцу и распространитель, и слушатель занимаются отдачей. Нет в мире задачи выше этой.

Я не раз говорил, что все, полученное мною от Рава, получено благодаря тому, что я приближал людей. Прошло время каббалистов, сидящих в углу и занимающихся с единицами. То были особые души, сделавшие особые исправления в мире, то, что им было велено сделать. Этот подход не для нашего времени, когда все, как пишет рабби Й.Ашлаг в статье «К окончанию книги «Зоар» (моя 1-ая книга), должны начать подниматься вверх. У нас иные души.

Мы должны обращаться не к политикам, не к интеллигенции, не к партиям, а к народу. Время, необходимость спасения требует от нас работать над распространением Высшей мудрости.

О воспитании

В тот момент, когда появляется в человеке искра, ощущение, толчок к духовному, — хотя он еще не знает, что такое духовное, — выражающийся в том, что он не находит вокруг себя удовлетворения, он начинает искать нечто, находящееся вне удовольствий нашего мира (деньги, почести секс, еда, власть, знание), и не знает, где это находится, т.к. действительно желаемое им, в первый раз в его жизни, он обнаруживает, что оно не находится в этом мире, вокруг него. И с этого начинается «искра». Пока не приходит к осознанному желанию связи с Творцом — и в этом весь человек.

На всем этом пути он называется «человек» (Адам), соответственно тому стремлению, которое родилось в нем в этот момент. В зависимости от этого стремления к Творцу измеряется величина «человека» в человеке. Неживой, растительный, животный, говорящий — это желания, которые находятся в нас, а «человек» измеряется мерой своего стремления к Творцу. Остальные желания измеряются, как говорит Бааль Сулам в предисловии к книге «Паним меирот», своим желанием:

• «неживой» — к еде, сексу, дому — всему, что относится к животным, телесным наслаждениям;
• «растительный» уровень измеряется желанием к деньгам, безопасности;
• «животный» уровень измеряется стремлением к власти, почету;
• «говорящий» уровень в человеке измеряется мерой желания, стремления к науке;
• «человек» — это уровень стремления к духовному. Т.е. желания человека настолько развились, что его «тянет» к духовному, к чему-то вне его окружающего.

В любом человеке есть свойства, которые я стремлюсь сохранить такими, как они есть, но есть и такие, которые я желаю изменить ради духовного. В той мере, в которой ради достижения духовного я готов изменить свои внутренние свойства, в этой мере я называюсь «человеком». В соответствии с тем, насколько я не способен отказаться от своих свойств, я называюсь «животным». Животный уровень и ниже — это состояние, когда человек не желает измениться, не желает изменить свойства в себе.

Например, я пока не могу отказаться от всего, даже ради достижения Цели. Там, где я пока еще не могу отказаться от чего-то, там я еще «животное». В этом состоит противоречие между массами и личностью. Нет большего противоречия в мироздании, нет большего различия, чем между Творцом и творением, что соответствует в нашем мире противоречию между массами и личностью-каббалистом. Ведь массы продвигаются в соответствии с тем, как они созданы, а личность, которая желает приблизиться к Творцу, продвигается соответственно наличию в себе свойств Творца.

Основное противоречие — в воспитании. Общество — желательно, чтобы было ортодоксальным, на «животном» уровне, неизменяющееся, — то, чему его обучают, должно удерживаться и существовать не изменяясь, и этим будет сохранен народ, массы. Запрещено сдвигаться вправо или влево.

И наоборот у личности. Насколько личность отличается от всех, непослушна, руководствуется только тем, что ощущает в своем сердце, настолько это личность большая. Надо это знать и не путать состояния и путь личности и одного из масс.

Меня спрашивают в Форуме: «Вы говорите, что Каббала против религии?». Конечно, Каббала против, т.е. противоположна религии, ведь она как наука, а религия антинаучна. Но Каббала не отрицает религию, Каббала даже за религию, Каббала говорит, что религия полезна и нужна — но только для масс, а не для единиц, индивидуумов. Массы должны быть религиозны, ничего не спрашивать, а выполнять. В массах — тот, кто меньше спрашивает и закрывает свой разум, выполняя порученное, считается «праведником». Так установили каббалисты, они ввели эти правила для воспитания народа.

Но для возвышающегося, обладающего искрой в сердце, ощущающего уже стремление к Творцу — для него уже есть другая Тора, как сказано: «Даат Тора афуха ми даат баалабайтим» (мнение Торы противоположно мнению масс). Такой человек, наоборот, обязан развивать индивидуальность в себе, обязан открыть книги Каббалы.

Массам запрещено открывать книги Каббалы. Поэтому сами же каббалисты издали запрет: женщинам, детям, мужчинам моложе 40 лет (40 лет — это бина, когда человек уже понимает, что существует «ради отдачи», к чему массы не способны, т.к. относятся к «животному» уровню), — т.е. тем, кто еще недостаточно развился, запрещено приближаться к Каббале.

В то же время, в ком уже есть искра, ощущение зарождения души, — для тех обязанность — изучать Каббалу. Не зря рав Кук, вроде бы слишком просто ответил на вопрос: «Кому можно изучать Каббалу?» — «Тому, кто желает!». Потому что только эта и является критерием развития души.

Бааль Сулам пишет, что если тот, кому уже положено изучать Каббалу, обязан, но не делает этого, он является причиной всех несчастий в мире, потому что не вносит свою лепту в Управление мирозданием. Общий закон мироздания устроен таким образом, что если человек уже должен включиться в него как активная часть и не включается, то его функции выполняет жесткая природная сила. В таком случае в нашем мире это подмена силы человека на силу природы ощущается как несчастья, страдания. Поэтому, как только человек начпинает ощущать стремление к Творцу, он обязан изучать, как исправить себя и посредством этого исправить всю действительность. Если он этого не выполняет, он является причиной всех несчастий в мире.

Однако тот, кто еще не достиг такого развития, — наоборот, он обязан выполнять все, что написано в Шульхан Арух, не рассуждать, не думать, и этим он будет хорош, соответственно своей ступени. «Животное» обязано быть «животным исправленным», но «человек» должен расти. Нет противоречия, каждому, как говорится, свое. Поэтому непонимающему кажется, что мы хотим разрушить образование, разрушить существующую действительность, воевать против религиозных. Это неверно. Мы обращаемся только к тем, кто начинает из животного желания достигать человеческого, кто перестает интересоваться почетом, деньгами, знаниями, а изнутри всего этого у него появляется стремление находится вверху, в духовном. В наше время таких уже тысячи.

Ребе говорил, что до рава Ашлага все книги в иудаизме были написаны в соответствии с духовным постижением, т.е. все авторы были каббалистами и писали, исходя из своих духовных постижений. Но, начиная с 20-го века, нет этого, нет раббаним, которые одновременно каббалисты. На протяжении всей истории каббалисты давали направление воспитанию каббалистов и масс. Они установили, что массам не нужно большего, чем соблюдение заповедей в нашем мире и изучения определенных тем. И только особым личностям давались каббалистические знания.

Возникает вопрос: «Почему же тогда Бааль Сулам хотел выпускать газету?». Потому что пришло время, когда массы начинают приближаться к той ступени желания духовного, которой ранее достигали лишь единицы. Поэтому желательно дать массам понятие, что такое Каббала. Но и в таком случае преподать это в мягкой, простой форме, рассказать о том, что Каббала может дать человеку, какова Цель. А затем предоставить массам самим выбирать — в ком уже зреет желание к высшему — потянется. Иначе, если мы не дадим возможность свободно развиваться душам, мы внесем в наш мир еще большие несчастья.

Но почему такое воспитание необходимо сегодня и не было необходимым 100 или 200 лет назад? Ведь воспитание у евреев всегда было самым главным, всегда мальчика уже с трех лет начинали учить читать Тору? Дело в том, что только после окончания этого последнего изгнания в нашем веке, с возвращением в землю Израиля, начался новый период в развитии душ — как Творец вернул нас в землю Израиля, одновременно он возвращает нас и в духовную землю Израиля. Т.е. дает нам желание к духовному и постижению высшего. Этот процесс только начинается в наши дни. Поэтому не стоял раньше вопрос об объяснении, что такое Каббала, всему поколению.

Почему для исправления природы человека он обязательно должен изучать каббалистические книги? Они ведь говорят совсем не о нас, не о нашем мире, непонятны, ведь мы читаем в них о том, что совершенно нам незнакомо? Почему нельзя читать Тору и другие общепринятые книги? Или иначе говоря, почему необходимо переходить на другие учебники? Есть мнение, что изучением открытой Торы (того, что обычно принято изучать во всех религиозных заведениях) можно достичь всего, даже познания высших миров. Многие в предыдущие годы достигали таким обра- зом духовного, и Бааль Сулам пишет об этом. Но в каббалистических книгах есть больше высшего света, который может помочь человеку исправиться, хотя, в сущности, каждая святая книга написана с высоты духовного мира, со ступени «конец исправления». Но не каббалистические книги написаны в общем виде, а каббалистические книги написаны именно для желающих возвышения.

Есть утверждающие, что лучше изучать только книги, написанные до Ари. Есть такие, кто говорят, что достаточно книг, написанных до Бааль Сулама, не нужны его книги. Это происходит только от непонимания силы высшего света, который нисходит на человека во время изучения этих источников.

Более того, всем кажется, что если человек обладает духовным постижением, то все должно быть абсолютно ясно ему, что не может быть никаких сомнений. Бааль Сулам в конце книги «Бейт шаар акаванот» пишет, что РАША»Ш ошибался, и приводит места. Именно расхождение с РАША»Шем и вынудило Бааль Сулама прервать свою работу над «Бейт шаар аКаванот»: он боялся, что поскольку РАША»Ш общепринятый каббалист, его, вследствие этих выступлений, вообще отвергнут.

Существуют более высокие ступени постижения, находясь на которых уже нельзя ошибиться. Но в начале и середине пути существуют различные методы, соответствующие корню души, каббалисты не понимают один другого, они могут закрываться друг от друга, если не желают, чтобы второй увидел. Однажды, после разговора моего рава с одним человеком, я спросил: «Он каббалист?» — Ребе ответил: «Я полагаю, что отчасти да». — «Что значит «отчасти» и что значит «я полагаю»?» — удивился я. — «Он не желает показывать, поэтому нельзя увидеть, — ответил мне рав. — Он должен открыть тебе свой экран. Если каббалист не желает открываться, он может представиться тебе как пьянчужка и никчемный человек. Но если желает, то он открывает свой экран, и вы вместе начинаете работать с общим кли, тогда все по-другому. Подобно двум специалистам, они погружаются в общее дело, понимают друг друга, не нужны даже слова, входят в совместное постижение».

Насколько есть разделения и различные пути в духовном восхождении каждой души, можно увидеть из того, что существовали двенадцать колен Израильских, весь народ был разделен на 12 частей и были запрещены браки между коленами. С одной стороны, любовь к Израилю, единый народ, с другой стороны, запрещено соединяться друг с другом, «жениться». Соединяться и исправлять таким образом друг друга нельзя, а каждый исправляет свою часть отдельно от другого. Странно и противоречиво, не так ли ?

Из строения ЗО»Н мира Ацилут нисходит весь процесс духовной работы. Есть много дорог исправления, но нет противоречия, просто до конца исправления группы душ не могут соединиться, т.к. их соединение находится на ступени «конец исправления».

Самое большое разделение выясняется и исправляется перед самым большим и последним соединением со светом. Самые большие выяснения еще ожидают нас впереди, еще предстоят нам. Необходимо понять, что это естественно, нормально, соответствует общей душе. Народ должен оставаться таким, какой он и есть, но тот, кто действительно достоин, и таких уже множество в наше время, — запрещено препятствовать им изучать Каббалу. Об этом кричат все каббалисты.

Они не говорят: «Иди к «животному» уровню и начни обучать его». Но этот «животный» уровень должно знать, что наука Каббала — это метод развития и это в конце концов — обязанность. Они приходят, слушают, уходят — и этим подготавливают себя к будущему исправлению. Само чтение каббалистических книг — уже исправление. Остальное зависит от Творца. А человек этим выполнил свою обязанность.

Кроме того, изученное не пропадает. Через 200, 300 лет вернется. Поэтому запрещено смеяться над ними. Ты устроен по-своему, он по-своему, нет здесь ни в чем унижения, тут есть определенный порядок. Мы должны организовать нашу работу с каждой группой населения соответственно тому порядку, который нам устанавливают сверху. Не противиться нисходящему сверху. Делать, как сказал Бааль Сулам, разбрасывать книги, знания: кто схватит — это значит уже необходимо ему.

Возьми, например, Сидур. Это порядок исправлений, которые человек должен произвести. Это — порядок работы человека. Есть такие, для которых порядок работы — это только молиться с 6 до 6:30. И есть такие, для которых порядок работы — это внутренний процесс. Тфила — это работа в сердце. Мы требуем от себя достичь такого состояния, когда молитва действительно будет в сердце, когда сможем улучшить этой работой наши внутренние свойства, желания. Молитвой называют еще работу Творца.

В нас, наряду с нашим животным началом, присутствует искра Творца. Искра Творца и «животное» начало находятся в противоречии одно с другим. Поэтому мы постоянно находимся под внутренним давлением. Находящийся на животном уровне не испытывает давления, а нам, чтобы не находиться под давлением, необходимо уничтожить «животное» в себе и стать полностью «человеком». Потому что искру Творца погасить нам не удастся.

Выходит, что хорошо быть или «животным», или «человеком», а посередине — это ужасно. Посмотри на всех, никто не радуется своей жизни. Раньше был футбол, сидишь перед телевизором, щелкаешь семечки, путешествуешь, идешь в бар. Но «увеличивая знание, добавляешь боль», и будет больно весь переходный период, пока из «животного» не превратишься в «человека». Переходный период — это период очень неприятный, он может длиться и десять лет. Но что поделаешь? Удрать-то некуда. Как сказал царь Давид: «Поднимусь я на вершины — там Ты, спущусь в низину — и тут Ты, и некуда от Тебя скрыться…»

Почему так трудно находиться рядом с обычными религиозными?

То свое совершенство, которое постоянно ощущает выполняющий религиозные предписания, отталкивает человека, ощущающего свою ничтожность по сравнению с Творцом, свою порочность, свою потребность в исправлении. Потому что нам это состояние кажется абсолютно лживым. Но так оно проясняется относительно нас, после осознания своего зла. А в каждом из получивших такое воспитание совершенно это не ощущается — наоборот, он будет изумлен, если вы скажете ему о его недостатках: «Какие могут быть недостатки у исполняющего религиозного еврея?!» Но придет и его время, и в нем разовьется «точка в сердце», и он почувствует Творца и свое отличие от Него — вот тогда и у него возникнет «Акарат аРа», осознание зла.

А почему же мы тогда не испытываем такого же ощущения относительно неверующих — ведь и они считают себя нормальными, «как все»? Потому что они не считают себя совершенными, особыми, лучшими и потому что не ожидают, не требуют вознаграждения ни от окружающих, ни от Творца.

Наше обращение к обществу не должно быть агрессивным. Прежде всего, ты не препятствуешь его развитию. Для чего он родился, для чего живет — это он сам должен спросить у себя. Только подтолкнуть его к этому вопросу…

В чем различие между работой на Творца (аводат аШем) и отдачей Творцу (леашпиа ле аШем)?

Работа на Творца — это общая работа, которую человек выполняет, достигая соответствия со свойствами Творца. Это единственная работа и единственное усилие, выполняемое человеком. Остальные усилия он совершает не против своего желания, а в соответствии с расчетом, не выше знания.

Человек считает: я получаю столько-то ударов, неприятностей, я получаю столько-то удовольствий, я совершаю расчет между ними, и получается, что стоит мне продвигаться или за удовольствиями, или за неприятностями, — но кто же будет двигаться за неприятностями? Все идет по расчету. Это называется обычной работой «животных». Всем известно, как дрессируют животных в цирке, бьют и награждают. Ты видишь огромного медведя, который умоляет дать ему кусочек сахара, — животное делает расчет. Он впоследствии начинает любить выступать перед зрителями, т.к. видит, что есть за это награда.

Человеком называется тот, кто может отделить себя от платы, входит в Ц»А. Не то, чтобы не было у него платы, но он переходит на совершенно другой расчет вознаграждения. Сначала он выполняет Сокращение, чтобы не получать ради себя, это называется, что переходит махсом, а потом начинается другой расчет — «ради Творца». Отдавать Творцу — это цель, окончание расчета. Весь расчет сводится ко все более точному определению цели, намерения, в чем заключается его цель, его направление, задача. Чего в конце концов я хочу достичь в результате своих усилий? Я хочу сделать расчет, называемый «максимальная отдача Творцу». Целью всех действий является «отдавать Творцу».

Существует Творец и творение. Творение проходит всевозможные состояния, от начала истории человечества до сегодняшнего дня и далее, до конца исправления. Мы живем в этом мире и будем еще не раз возвращаться в этом мир, как было и ранее. Из одного жизненного оборота в другой мы внутренне развиваемся, и во всем этом существует цель. С определенной ступени, с какого-то кругооборота человек становится действующим, активным в своем развитии. Как он знает это? В соответствии с призывом свыше, который он слышит в своем сердце, как будто кто-то тащит его куда-то или толкает его к чему-то.

Человек должен теоретически знать, что такие вещи существуют. Тогда это ускорит его развитие, ведь в тот момент, когда это случится с ним, и вообще, благодаря тому, что он читает это и знает, что такое существует, это вызывает свечение на него окружающего света и ускоряет его развитие. Поэтому желательно и даже необходимо, чтобы в школах изучали книги типа «Матан Тора» (моя 1-ая книга) — благодаря этому дети ускорят свое «животное» развитие. Человек не должен будет пройти 10-15 жизненных кругооборотов — вместо этого он пройдет то же развитие за 1-2 кругооборота.

В каком виде человеку желательно существовать, пока он не придет к Каббале, — быть верующим или неверующим?

Желательно выполнять Тору и заповеди в материальном мире и при этом знать, что существует Каббала и читать различные книги об этом, — как изучает Пятикнижие, Талмуд и пр., также чтобы читал и каббалистические книги. Но не требовать от человека духовной работы. Это требование должно появиться изнутри. Т.е. воспитание верующих должно измениться и принять в себя как составляющую объяснение каждому цели творения и метода его достижения.

Конечно же, после этого каждый начнет ощущать себя несовершенным — так ведь это-то и есть средство продвижения! Каббалист хотел бы сказать массам: «Вы должны работать, служить в армии, выполнять все гражданские обязанности, учить Тору, Талмуд, выполнять заповеди Шульхан Арух, читать книги типа Матан Тора, предисловия рабби Й. Ашлага к его сочинениям — и так разделить свои занятия поровну — это для вас считается правильным выполнением «Изучение Торы».

Если вдруг из этих «животных» появляются начинающие искать, у которых нет удовлетворения в статической жизни, они возьмут себе в руководители наши книги. Но всегда мы обязаны создать человеку свободу воли: «Человек может учить только то, к чему стремится его сердце». Он самостоятельно начнет искать, изучать, читать. Я помню, как Ребе радовался, когда была надежда ввести книгу «Матан Тора» в программу министерства образования.

Религиозное воспитание останавливает развитие человека, запугивая его Каббалой, отстраняя от остальной жизни. Не имея возможности дать человеку удовлетворение на уровне «человек», приходится ограничивать его до уровня животного. Ведь все из «Бней Барух» работают, служат в армии, общаются со всеми вокруг и не покидают цели творения. Потому что определили это как главное в жизни, от чего не убежишь. А если человеку не давать понятия о цели творения, его необходимо оберегать: «ничего лишнего не надо изучать, не надо работать, не надо служить в армии, ты не должен вообще обращать внимания на народ, они — отбросы, ты должен только сидеть и учить Гмару».

Это неправильно! Ты должен находиться внутри общества и знать, что существует цель, которую ты должен достичь, ты должен слиться с Творцом благодаря особым действиям, а не одиноким просиживанием за Гмарой. Но еще нечто ты должен знать: не уничтожать желание человека. Ортодоксальное религиозное воспитание останавливает развитие человека. До нашего времени это было оправдано, но с нашего времени, вернее, со времени «Аскала» — это совершенно неоправданно и вредно.

«Почему же из светских большое число людей ищут и приходят к Каббале, почему из религиозных никто не приходит к Каббале?

Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭ»С», п.1 обращается к религиозному человеку и тот отвечает ему: «Зачем мне нужна Каббала? Все, что мне важно, я получаю от листа Гмары, за него я получаю плату». Они не спрашивают: «В чем смысл моей жизни?». Потому что этот вопрос уничтожен воспитанием.

Но как раз таки это желание запрещено убивать. Препятствуя развитию человека, ты перечеркиваешь весь его жизненный кругооборот. Поэтому в конце «Предисловия к книге Зоар» Бааль Сулам пишет, что те, кто это делает, являются причиной всех несчастий в мире. Проблема в том, что они закрывают путь Каббале для исправления мира.

А ведь только это и необходимо добавить. Вся Тора и заповеди необходимы, только недостает одного: освободи ту точку, которую ты закрываешь — внутреннее развитие человека! Это проблема воспитания! Если ты даешь человеку понятие, что, кроме всего, есть еще нечто, то он находится в сомнении, во внутреннем разочаровании. Но что за беда! Ведь для этого он и родился, так человек развивается! Иначе он не станет человеком. Каббалисты обвиняют воспитателей поколения в том, что те разрушают эту внутреннюю точку, возможность развития.

Управление судьбой

Избранные ответы на письма

Почему все ополчаются на нас?

Сказано: «Не будет тебе отдохновения между другими народами» (Тора, Дварим 25,85). «И задуманному вами не бывать — не бывать сказанному вами: «Будем жить, как другие народы» (пророк Ихэзкель 20,32). Насколько эти слова созвучны нашему времени!

Мы стремимся добиться «благосклонности» всего мира, но что бы мы ни делали, как бы ни старались, нам это не удастся. И всего-то мы просим: «Дайте нам жить в мире, в тишине, прекратите ненавидеть нас. Мы такие же, как вы! И готовы отказаться от всего: от нашей истории, культуры».

Но враги наши не отступят и будут продолжать ненавидеть нас. Что же делать? Безысходность?

Отнюдь! В наших руках, в нашей власти кардинально изменить положение вещей: изучая Каббалу, мы сможем изменить весь окружающий нас мир. И наоборот, отказываясь от изучения Каббалы, мы приводим в действие в этом мире самые худшие силы. И подобно тому и в меру того как Исраэль считает Учение Каббалы и книгу «Зоар» ненужными, народы мира считают ненужным и лишним в мире Исраэль, считают, что мир в нем совершенно не нуждается.

Неужели изучение Каббалы может изменить окружающий мир?

Сказано в «Предисловии к книге «Зоар» (книга 5 серии «Каббала. Тайное учение», п.66): «Знай, что во всем есть внутреннее и наружное». Исраэль относится к внутренней части всего мира, а остальные народы считаются его наружной частью. Так же и сам Исраэль делится на внутреннюю часть — это работающие на Творца, и наружную часть — те, кто не занимаются этим, не постигают духовного с помощью Каббалы.

Так же и в народах мира есть внутренняя часть — это праведники народов мира, и есть наружная часть — приносящие вред личности.

Но, может, достаточно простого выполнения заповедей для изменения мира в лучшую сторону? — Нет, не достаточно, особенно сегодня! И более того, не занимающийся Каббалой приводит своим бездействием к тому, что внешняя часть народов мира усиливается над их внутренней частью, что наихудшие из них, наибольшие вредители и разрушители мира, усиливаются и возвышаются над внутренней частью, над праведниками народов мира — в итоге это приводит к разрушениям и войнам во всем мире.

При этом совсем не обязательно тщательное изучение Каббалы, достаточно преодолеть внутренний барьер и начать просто интересоваться этой наукой. Поверьте, буквально через несколько дней вы почувствуете прилив силы, состояние уверенности, которого не было раньше, вы словно подключаетесь к новому источнику силы, который начинает заряжать вас.

Это моментально начнут чувствовать враги. И отступят, понимая, что с такой силой они не могут справиться. Но до тех пор, пока мы этого не делаем, мы приводим в действие все нечистые силы, которые, в свою очередь, обрушиваются на нас. В поколении, которое пренебрегает внутренней работой, все разрушители народов мира поднимают голову, желая уничтожения сынов Исраэля.

Так и происходит сегодня в нашем поколении. Но в наших силах изменить все. Только от наших с вами занятий Каббалой зависит состояние как лично каждого из нас и нашего народа, так и всего мира и отношения к нам.

Сила, которую мы приобретаем, изучая Каббалу, действует также на весь народ Исраэля и на народы мира так, что все начинают предпочитать внутреннее внешнему.

Исполнится это, как предсказывает книга «Зоар» (Насо, стр.124;2): «Силой книги «Зоар» выйдут из неволи милостью Творца». Духовное, а как следствие этого и физическое освобождение взаимосвязаны. Они приведут весь мир к подлинно счастливому существованию, без страха временности, болезней, смерти, в слиянии с Высшей Силой.

Как Вы относитесь к происходящему сейчас?

Отдавая землю Израиля, мы поступаем полностью против духовных корней, то есть совершаем антидуховный, антиприродный поступок. Каббалист, находящийся одновременно в духовном мире и в нашем, видит наперед все, что будет происходить с нашим миром в зависимости от нашего влияния на духовные корни. Поэтому мы, каббалисты, предупреждаем, что свыше нам дана наша земля, но мы сами должны получить эту землю, т.е. соответствовать ей.

Как и в прошлые времена, когда как только наш народ упал со своего уровня, переняв от римлян и греков их ценности и образ жизни, разрушился Храм, так и сегодня, хотя и дана нам наша земля после Катастрофы, но если мы не станем достойными ее, уже не будем изгнаны, но не будет нам покоя, а вынуждены будем в страшных страданиях все равно принять на себя изучение и управление мирозданием. Победить мы сможем только тогда, когда призовем к себе силу, которая заложена в Каббале.

Что значит совершать действия по управлению природой? Человек когда-нибудь вообще делал такое сознательно?

Управление означает, что, зная систему, которой желают управлять, воздействуют на эту систему определенным образом, так называемым «сигналом» или «возмущением», чем вызывают в системе изменения, сдвиги, в результате которых на выходе системы проявляется желательное изменение, результат.

Конечно же, человек во всех своих действиях предполагает такое, но вопрос в том, насколько он знает систему, на которую воздействует. Зачастую человек действует, желая получить хороший для себя результат, а получает плохой, потому что не знает всей системы, а только ее часть, и по ней оказалось, что неправильно рассчитал будущий от своих действий результат. Так что человек всегда находится перед системой мироздания и всегда воздействует на нее, он только этим и занимается.

Почему же человек не получает эти знания от природы естественно, как животные?

Действительно, животные, например, получают знания о правильном существовании природно, естественно, в виде инстинктов. Потому что находятся на строго определенном уровне развития каждый, не развиваются затем сами, как сказано: «Однодневный бычок называется бык». Это все, что им необходимо. Тогда как человек развивается, и даже то, что у животных задано как инстинкт, человеку не дается природой. Настолько, что поразительна разница между правильными и осмысленными действиями дитя животного и дитя человека. См. об этом в книге 1, в статье «Суть и цель религии».

Т.е. Вы говорите о взаимодействии с природой, как поступаем мы, каждый и постоянно? Вы желаете научить нас правильно использовать физико-химические законы? Открыть новые?

Нет! Каббала обучает человека правильным намерениям, мыслям, правильному отношению к окружающему. Она раскрывает человеку, насколько его мысли, — именно его отношение, — воздействуют на все вокруг. Еще больше, чем наши физические воздействия. Чем сильнее оружие, силы — тем они более невидимы. Мы только начинаем постигать, что вся природа ощущает наше отношение к ней, а не только цветок ощущает, добрый или злой человек находится рядом с ним. Кстати, зверь подойдет и съест растение, и оно не отреагирует на это, потому что для того и создано, это правильно и так запрограммировано в нем, а если человек отрицательно думает о растении, хотя и ухаживает, поливает его, растение вянет.

В последнее время ученые обнаружили, что результаты тонких экспериментов зависят от того, кто их производит. Т.е. результат одного и того же физического воздействия меняется в зависимости от свойств, вызывающих это физическое воздействие. Человек вроде бы нажимает одну и ту же кнопку, но каждый получит иной ответ, реакцию, результат.

Так как же нужно правильно воздействовать на природу?

Вы, наверное, видели молитвенник каббалистов. В моей третьей книге приводится пример из такого молитвенника. Действия, кроме физических, которыми человек может воздействовать на весь мир, называются его намерениями — «каванот». Т.е. человека необходимо обучить правильно думать — и тогда своими мыслями он будет именно мысленно приказывать природе самые мудрые действия.

Но для того чтобы так правильно приводить в действие весь мир, необходимо много лет учиться, да, видно, и не всем это дано, да и не каждый готов учиться, подобно тому, как немногие идут в науку.

Каждый человек обязан знать, что он так или иначе, уже самим своим существованием воздействует на мир. Поэтому обязан знать, как поступать, чтобы ему было хорошо. Ведь иначе все равно счастливых людей практически нет, а каждый желает быть счастливым! Поэтому в той мере, в которой человек активен в этом мире, в той же мере он обязан знать, как он должен эту свою активность проявлять.

Но пока человек научится правильно действовать, все время его учебы он будет страдать?

Если он уже начал учиться, отношение к нему природы кардинально меняется, ведь природа относится к человеку по его намерению, а не по его действию, и поэтому главное — стремиться.

Как Вы видите образование и воспитание детей и взрослых, которые этого мировоззрения в детстве не получили?

Необходимо просто и доступно объяснять всем, что человек должен знать, как вести себя в этом мире. Ведь все желают счастья, удачи. А приходят ради этого не к ученым, а к гадалкам и к каббалистам. Т.е. человек верит в то, что есть возможность влиять на свое будущее, судьбу. Если Вы посмотрите в указания каббалистического молитвенника, то там именно так и указано, что делать в высших сферах и как руководить миром. Метод влияния называется «каванот» — намерения, намерения человека, только особые, которыми он овладел с помощью Каббалы. (См. стр. из Сидур Раша»ш в моей 3-ей книге).

Так мы видим мир неисправленным?

Сказано: «Вы партнеры мои», потому что Творец начал творение, вернее, Он сотворил только одно Зло, а человек заканчивает творение, т.е. исправляет его. Творец по мере способности человека управлять творением перекладывает управление творением с Себя на человека. Увеличивает давление свыше на нас, чтобы вынудить нас поскорее взять на себя управление. Поэтому мир для нас такой плохой — чтобы взялись поскорее его исправить.

Как Вы можете доказать, что Каббала точно указывает на цель творения?

Каббала исходит только из опыта и ни в чем не опирается на человеческий разум, философию, логические рассуждения. Она считает все, порожденное не путем опыта, а разумом и логикой, совершенно лишенным истинной основы. Потому что разум наш является плодом наших желаний, нашей эгоистической природы, а потому не волен рассуждать объективно.

Да никогда обычный человек, не каббалист, объективно рассуждать и не имел возможности. Потому что не выходил за границы нашего мира. Каббала дает возможность ею занимающемуся сначала выйти своими ощущениями за рамки нашего мира, в более общий мир.

Кто этого удостаивается, становится каббалистом, т.е. получающим общую, высшую информацию, и тогда он видит и понимает все общие законы природы и к чему она ведет все существующее. А кто не вошел в общий объем мироздания, тот не в состоянии понимать, о каких целях вообще идет речь, он рождается, живет, рожает себе подобных и умирает совершенно неосознанно.

Поэтому Каббала как наука сразу же отказывается от ложной возможности объяснить людям, что такое истинное мироздание и наша цель, а ставит целью вывести человека в ощущение, видение общего мироздания. Кто последует этому, тот увидит то, что Вы спрашиваете, увидит, что «Каббала точно указывает на цель творения».

Роль одного человека подобна роли всего мироздания, потому что каждый человек включает в себя все элементы всего мироздания. Это изучается в Каббале в «Разбиении душ (сосудов)», произошедшем до нашего создания. В итоге разбиения все части всех душ перемешались, и поэтому все души содержат части всех душ. Отсюда коллективная ответственность и связь всех людей и пр., о чем так много говорит Каббала.

Один человек не в состоянии выйти в духовный мир. Это подобно тому, как если бы вы сегодня пожелали сами начать разрабатывать физику, химию и прочие науки, а только потом их использовать. Т.е. все, что до вас достигло человечество, вы бы не использовали, а жили как первобытный человек, пока сами бы не получили знания и пр.

Поэтому начинающему необходим Учитель, который уже находится в ощущении, постижении высшего мира и может точно указать, как его достичь на каждом этапе развития ученика. Связь между Учителем и учеником духовная, но ученик это обнаружит только после того, как сам достигнет высшего мира.

Единение с Учителем возможно даже на начальном этапе, потому что их тела находятся на одном уровне этого мира. А вот единение с Творцом возможно только когда человек выходит в высший мир. Поэтому связь с Учителем ведет к связи с Творцом. Учитель выступает как поводырь.

Каббала объясняет переселение душ как постоянное облачение душ, освободившихся от тел, т.е. душ предыдущего поколения в новые тела. Т.о. появляется следующее поколение на земле. Т.е. каждое новое поколение — это те же души с новорожденными телами. Тела рождаются, живут и умирают, после смерти переходят из живого в неживое состояние — и все! Более с телами ничего не происходит.

Никогда ничего от прошлого белкового тела не становится вновь живым человеческим телом или его частью. Под телом в Каббале подразумевается тело души, т.е желание наполниться высшим светом. Об этом свете нам рассказывают перенесшие клиническую смерть. Тело их совершенно не принимает участия в ощущении высшего мира. Наоборот, отрыв от него, вернее, от его желаний, способствует ощущению высшего мира.

Поэтому слова Торы о том, что душа выходит из тела, надо понимать как выход света из тела души. Как Вы пишете, «душа вернулась к тому самому телу», — свет вновь заполняет душу после того, как ее эгоистическое желание умерло, исправилось на альтруистическое, и свет вновь возвращается в тело, которое прошло воскрешение из мертвых, из мертвого, эгоистического, антидуховного состояния.

Каббала учит, что переселение касается только душ, но не наших физиологических тел. А то, что мы с почтением относимся к умершему телу — это потому, что в нашем мире мы должны относиться ко всему по аналогии с высшим миром. Но мой Учитель говорил, что ему совершенно неважно, где и как закопают мешок с его костями…

Придет время прозрения человечества, когда оно обнаружит вокруг себя не только ту сферу, которую видит сегодня, а более широкую, называемую каббалистами «Высший мир». Такое состояние называется «Явление Машиаха». Тогда все исправят свои эгоистические желания, т.е. свои тела, на природу внешней сферы, альтруизм — этот процесс называется в Каббале «Воскрешение мертвых тел».

Как человек может прийти к Творцу? Человек на протяжении своих жизней на этой земле (гильгулим) собирает в своей душе опыт и развивается до уровня, когда уже может начать духовно развиваться сознательно, а не неосознанно, как его вели до сих пор, в прошлых перевоплощениях. Когда человек достигает такого определенного уровня, в нем начинает ощущаться особое желание.

Все желания человека — насладиться от этого мира. А это новое желание требует насладиться светом, высшим наслаждением, которого в нашем мире нет. Это желание и толкает человека искать Источник наслаждения, т.е искать и найти Творца. Душа ведет человека к Творцу.

Как высший свет доходит до человека, проходя через три линии?

Высший свет доходит до нас настолько ослабленным, что мы воспринимаем даже не его самого, а его одеяния в различные объекты, притягивающие нас именно потому, что в них этот свет облачен. В таком виде высший свет можно эгоистически принимать, т.е. наслаждаться. Но не большую его меру. Чтобы воспринимать его даже, скажем, как воспринимают его, например, вошедшие в клиническую смерть, для этого необходимо быть в отключении от эгоизма, что и происходит у них, и потому они уже ощущают высший свет в несколько более явном виде.

Но даже вообще оторвавшиеся от своего тела, перешедшие в иное состояние, испытывают гораздо меньшее ощущение высшего, вечного, совершенного, чем это может испытать человек еще при жизни в этом мире: именно потому, что он еще находится в этом мире своим телом, душой он может оторваться и взлететь до самых вершин.

Получение высшего света происходит по особой методике, называемой «Гимель кавим». Левая линия — это эгоистические желания человека. Правая — свойства Творца. Человек, естественно, не сразу начинает их ощущать. Изучая особые каббалистические книги и по особой системе, человек вызывает на себя окружающий свет. Это тот свет, который он затем сможет ощущать, получать в виде наслаждения.

Но до тех пор, пока человек не подготовлен к нему, этот свет невидимо кружится вокруг него и ждет, пока человек будет готов его принять. Поскольку каббалисты — это люди, которые уже получают этот свет в себя явно, то при написании ими книг в тексте остается связь со светом, который в момент написания каббалист ощущает.

Поэтому правильно изучая текст книги истинного каббалиста, можно вызвать на себя более интенсивное излучение окружающего света, который, в меру своей интенсивности, очистит человека и подготовит его к приему этого света в себя. Т.о. человек наполнится высшим светом и ощутит себя совершенным и вечным. Но исправление под действием окружающего света происходит постепенно, порционно.

По мере того как человек впитывает в себя свойства света, Творца, он исправляет себя, свою левую линию, и становится способным получать свет. Эти порции исправления называются «ступени» духовной лестницы подъема от нашего мира — до ощущения себя, до будущего мира, до ощущения Творца.

Средняя линия — это то оптимальное соотношение личного эгоизма и силы высшего света, которые можно совместить так, чтобы максимально исправиться, стать подобным свету, но в то же время и остаться самостоятельно действующим созданием.

Прочитав немного о Каббале, я зашел в магазин и увидел там множество книг на эту тему. Как в них ориентироваться? Что Вы посоветуете в качестве «первой книжки»? С чего начать и как читать?

Проблема в том, что иногда за каббалистов выдают себя люди, которые ни у какого признанного каббалиста не учились, которые по ошибке считают свои занятия каббалой. Поэтому еще в 1984 году я написал свои первые три книги. Тогда еще жил мой великий Учитель, и, спрашивая у него, я на этих книгах научился в меру своих способностей излагать тайный материал.

Затем, уже после большой алии, в 1994 году, через 10 лет после первых книг, я сел и за две недели написал свою 4-ую книгу. Потому что почувствовал боль последней алии, их безответный зов в никуда. Люди даже не знают, почему и за что они страдают… Затем уже из новоприезжих создалась новая группа учеников, поначалу изучавших на русском, а затем перешедших на иврит.

Я чувствовал их запросы, в соответствии с этим предлагал им для изучения материал. Из этого я и составил свои 5, 6, 7 книги. Затем все больше русскоязычных начали спрашивать, а что же такое книга «Зоар». Тогда я сел и написал то, что изучал еще со своим равом по книге «Зоар», — и это моя 8-ая книга.

Все книги на русском языке, которые я пишу с тех пор, — это материал, который я изучаю с учениками. Я его обрабатываю, и т.о. получается следующая книга. Т.е., читая их, Вы как бы занимаетесь со мной. В каком порядке их читать? Я предлагаю следующий порядок: 1 — 4 — 3. А затем уже лучше позвонить и посоветоваться.

Как Каббала рассматривает древние цивилизации, их культуру, относится к мифам об Атлантиде, племени Майя?

Каббала изучает высший мир, откуда нисходит в наш мир все. Материя нашего мира зародилась как следствие последней ступени высшего мира. Затем эта материя упорядочилась по подобию 4 уровней высшего мира и подразделилась на неживую, растительную, животную, человека. Неживая разделилась на твердую, жидкую, газообразную, плазменную. И так же прочие.

Эти тривиальности я перечисляю, чтобы просто показать, что все в нашем мире, как и в высших мирах, устроено по одной системе — в соответствии с пятиступенчатым нисхождением света, или, как говорится в Каббале, с корнем-Творцом и Его четырехбуквенным именем АВА»Я.

Зарождение нашего мира происходило постепенно, в течение миллионов лет. Именно так говорит об этом Каббала, в противоположность иным трактовкам умников. Потому что годы в Торе не имеют к нашим годам никакого отношения. Еще в моей 3-ей книге (1984 год) я писал:

Человечество развивается постепенно, причем каждый этап его развития строится на отрицании предыдущего. А время существования каждой общественной системы определяется достижением ею той стадии, когда раскроются ее недостатки в необходимой для отрицания степени.

И по мере осознания отрицательного намечается поворот для перемещения в новое состояние, свободное от недостатков прежнего. И эти раскрывающиеся в каждой формации недостатки, умертвляющие ее, суть причины развития человечества.

Этот закон постепенного развития — общий для всей природы и на всех ее уровнях — от горького и невзрачного плода, гадкого утенка, беспомощного детеныша, мировых войн, к созревшему, устойчивому состоянию.

Возьмем для примера нашу планету. В первоначальном состоянии появился газовый шар, в котором под действием сил тяготения произошло уплотнение атомов до их воспламенения. Затем действием позитивной и негативной сил снизилась температура, что привело к образованию тонкой, плотной оболочки.

Но не прекратилась на этом борьба сил — и снова воспламенился жидкий газ, и вырвался наружу, взорвав всю оболочку, и вернулось состояние к первоначальному, пока в результате борьбы двух сил вновь стала преобладать тенденция к охлаждению, и снова появилась тонкая оболочка — но уже более прочная, способная выдержать большее давление изнутри и в течение более длительного периода. Пока снова не повторился процесс.

И так чередовались периоды в 30 млн. лет, и каждый раз появлялась более прочная оболочка в результате все большего преобладания позитивной силы, что привело систему к абсолютной гармонии. И залили жидкости внутренние пустоты Земли, а оболочка уплотнилась настолько, что появилась возможность зарождения органической жизни.

Но в отличие от всего остального — неорганического, органического и животного миров, заканчивающих свое развитие автоматически, под действием внутренних материальных сил, — человек обязан пройти дополнительный, постепенный путь развития общественного мышления.

Несомненно, в различных местах земли появлялись и исчезали цивилизации. Вполне возможно, были среди них и такие, которые погибли по причине климатических катаклизмов. Каббала согласна со всеми этими предположениями. Она даже согласна с тем, что возможна жизнь в иных местах. Даже можно говорить о том, в каких видах…

Каббала знает больше, чем наука и фантасты предполагают, но поскольку эти знания не имеют отношения к предназначению человека, она этим просто не занимается и не считает нужным эти данные распространять.

Дело в том, что душа человека нисходит свыше, из высшего мира, облачается в тело нашего мира с определенным предназначением. В течение земной жизни душа, облаченная в тело, обязана пройти определенные этапы своего развития.

Нет времени отвлекаться на пустые изыскания, которые, кроме того, не под силу обычным человеческим возможностям… А каббалисты не желают заниматься пустыми делами.

Могу сказать, что, изучая Каббалу, Вы начнете понимать все, что произошло не только на нашей земле, но и в нашей вселенной вообще, потому что изучаете высшие корни, которые нисходят и все порождают в нашем мире. Но эти знания Вам раскроются тогда и в той мере, в которой Вы сможете их использовать для цели духовного восхождения, а не ради удовлетворения любознательности.

Вы советуете отдавать детей в религиозную школу. Не лишаю ли я этим своего сына свободы выбора своего пути в жизни?

Свобода выбора не зависит от воспитания, потому что она проявляется относительно Творца, чего никакое воспитание вообще не касается. Свобода выбора начинается только с определенной духовной ступени, когда человек обретает экран — силу владеть всеми своими желаниями и оперировать ими не ради себя. Только тогда он становится свободным и выходит из клетки своего тела, природных желаний. И только тогда может парить во всем мироздании.

Но это выбор самого человека. А пока Вы, как отец, обязаны все же его как-то воспитывать. Поэтому, вследствие угрозы разложения ребенка в плохом обществе (наркотики, половые заболевания, разболтанность), предпочтительнее религиозное воспитание типа «кипа сруга», т.е. идущих в армию, лояльных к стране. Такое воспитание не ограничивает человека. Удачи Вам в этом!

Что такое Маген Давид с точки зрения Каббалы?

Точного описания этого знака в книгах нет, но в общем он изображает силы трех линий, воздействующих на душу, овладевая которыми, человек сам начинает управлять силами природы.

Практически этот знак символизирует равновесие основных сил центрального парцуфа, «блока управления» природой, называемого Зэир Анпин». Каббала обучает человека, как овладеть свойствами Маген Давида, чтобы действительно обрести Маген Давид — Щит Давида.

Давидовым он называется потому, что все поднимающиеся души, чтобы получить свыше высший свет, восходят на определенную ступень, называемую малхут, или Давид. Поэтому Давид и смог написать псалмы (теилим), которые всеми душами принимаются как ими сказанные. Внешне же сам символ применяем у многих народов.

Пройдет ли пора страданий с эпохой Водолея?

Никакие эры не изменят закона природы, согласно которому евреи обязаны обучиться управлять природой и научить затем этому все остальные народы. Незнание законов природы приводит нас к постоянным страданиям, неуверенности, войнам. И это все потому, что мы получаем от природы плохие сигналы, мысли, погоду, случаи. Каждый и все вместе. А причина в том, что не можем своими мыслями правильно запускать все мироздание как надо. Мир создан так, чтобы человек им управлял. Как — описано в Каббале. Благо снизойдет только вследствие наших разумных действий.

Перенес операции на опухоли мозга. Опухоль возвращается. Что делать?

Опухоли в голове можно снять. Место их появления можно оккупировать (законсервировать), заключить в капсулу, т.о. отделить от всего организма. Полностью уничтожить его нельзя. Но это Вам не будет мешать. Я послал Вам свое «лекарство» (в кавычках, потому что это не химия, но это лечит и потому также называется лекарством). Сообщите результат.

В чем же смысл страданий?

Я приведу Вам слова моего великого Учителя рабби Ашлага из предисловия к его 6-томнику «Талмуд Эсэр аСфирот», слова, объясняющие, почему он написал эту книгу:

«…зададим себе вопрос, который часто возникает у нас, но несмотря на это, поражает нас и всегда застает врасплох, застает неподготовленными к нему, вопрос, от которого абсолютно все возражения против изучения науки Каббала исчезают, как дым, вопрос, встающий перед каждым, посетившим сей мир: «Для чего я живу? Что дают эти, так тяжело проходящие годы моего существования, за которые так дорого мне приходится платить, где множество страданий никак не перекрываются немногими радостями, пока не заканчивает человек в полном изнеможении свое существование!». Над этим вопросом задумывается каждый, посещающий этот мир.

И конечно же, великие умы в течение всех поколений, поневоле и искренне задумывались над ним, страстно желая найти ответ. Но так или иначе, этот вопрос, как и прежде, встает перед каждым во всей своей горечи, зачастую настигает нас врасплох, унижая отсутствием в человеке ответа на него, пока удается нам найти всем известное «решение» — закрыв на него глаза, забыться, продолжать влачить свое существование, как вчера».

А затем автор объясняет, что только в обучении человека управлять своей судьбой и есть ответ на этот вопрос.

Что означает истинное совершенство? Достижимо ли оно?

Совершенство — необъяснимо! Но достижимо! Можно объяснить, чем оно характеризуется. Совершенство может быть только одно. Если возможны два, то одно из них или ни одно из них не совершенно. Поскольку Творец Один и наивысший, то совершенство — это состояние Творца. Достичь его — в этом задача человека. Достижение совершенства — в этом и есть предназначение человека. Методика достижения совершенства — Каббала. Начинайте! С самого начала Вас ждут захватывающие ощущения!

Все, что отличает человека от животного, — это то, что человек имеет свободу воли, как сказано: «И выбери жизнь», где под жизнью понимается слияние свойствами с Творцом. Более того, в предисловии к ТЭ»С сказано, что выбор заключается не в выборе пути, — это за человека делает Творец, потому что нет к цели творения нескольких путей, а только один — исправление эгоистического свойства на альтруистическое с помощью Торы, как сказано: Я создал Зло (эгоизм) и Я дал вам Тору для его исправления». А свобода воли человека, т.е. единственное, что он может делать свободно, а не под диктатом своего животного эгоизма, в том, чтобы правильно выбрать себе общество, в котором он будет находиться.

Говорят, что нет более несчастного дня для евреев, чем день 9-го Ава?

Основа всех страданий человечества, как повествуется об этом в Торе, посылка разведчиков в землю Израиля с целью проверить, хороша ли страна, которую предлагает Творец Израилю. В истинном виде трактовка выглядит так: человеку Творец предлагает высший мир, все миры.

Если человек не принимает предлагаемое ему Творцом верой, верой в то, что это самое наилучшее для него, а желает проверить подарок Творца заранее, в своих эгоистических понятиях, — в итоге это кончается катастрофой. Так и мы сегодня: получив эту Землю, не имеем права отказаться от предлагаемого нам свыше, а обязаны морально, духовно быть под стать этой Земле.

Вообще же в истории, насколько я могу вспомнить в данный момент, этот день многократно возвращался во всей горечи к нам, на наши головы:

• 9 Ава 2449 года (1312 год до н.э.) — посланцы Моше убедили народ не входить в Эрэц Исраэль. Кроме Йеошуа и Калев, остальные посланцы страшили народ. Поэтому весь народ погиб в пустыне, и только эти двое вошли в Эрэц Исраэль.
• 9 Ава 3338 года (422 год до н.э.) — Навуходоносар разрушил 1-й Храм и началось 70-летнее изгнание в Вавилон.
• 9 Ава 3828 года (70 год до н.э.) — римляне перепахали Иерусалим.
• 9 Ава 3831 года (67 год до н.э.) — пала крепость Бейтар, изгнание из Эрэц Исраэль.
• 9 Ава 5050 года (1290 год н.э.) — изгнание евреев из Англии.
• 9 Ава 5066 года (1306 год н.э.) — изгнание евреев из Франции.
• 9 Ава 5252 года (1492 год н.э.) — изгнание евреев из Испании.
• 9 Ава 5702 года (1942 год н.э.) — приказ Гитлера об окончательном решении еврейского вопроса.

Надеюсь, на этом список заканчивается!

Почему для того чтобы прийти к цели творения, мы должны пройти какой-то путь страданий (гильгулим)? Почему Творец заставляет свои творения мучиться, даже если хочет дать потом «вечный рай»?

Этот вопрос возникает у человека со дня его зарождения на земле и на протяжении всех веков. Ответа нет. Рабби Й. Ашлаг в своей популярной книге по Каббале «Матан Тора» отвечает на это в статье «Суть религии», что никогда нельзя, будучи в начале явления, понять его результат или оценить путь. Но только пройдя весь путь, уже будучи в его конце, можно правильно отнестись ко всему произошедшему с тобой.

И не зря говорят в мире, что дураку полработы не показывают, ведь только прошедший весь путь обретает разум правильно оценить происходящее. Потому что прохождение самого пути создает в человеке те ощущения, которые необходимы для получения конечного результата, ощущения вечности и совершенства. А иначе и быть не может.

Почему Творец не сделал так, чтобы мы сразу же оказались в совершенстве и вечности? Потому что мы бы этого не ощутили. Проходя путь свободы выбора между нашим состоянием и духовным, мы постепенно правильно оцениваем духовное и выбираем его — тогда-то духовное совершенство и вечность становятся для нас желанными и мы от них действительно наслаждаемся.

См. об этом в моей 1-й книге в статье «Суть религии» и на первых страницах 4-ой книги.

Вы упоминали о женщинах-пророчицах. Какие вообще есть возможности для тех, кто пришел в этот мир в женском обличье? Вы отводите нам только вспомогательную роль? Но, возможно, есть исключения?

Вопрос Ваш очень деликатный! Все ли люди, народы, личности достигают цели творения? Или есть отличие по расе, национальности, полу, возрасту и пр.? Творец создал свое творение в виде неживой, растительной, животной и человеческой природы — по высоте: от неживой, низшей, до человеческой — наивысшей. Вся природа помимо этого вдоль, сверху вниз, делится на два пола.

Отличие человека от остальной природы в том, что на него возложена задача самостоятельно достичь цели творения. Остальные части природы поднимаются к цели творения, вечности и совершенству вслед за человеком, т.е. зависят от человека. Но цели творения достигают все. Среди людей также есть разделение по уровням и на внешнюю и внутреннюю части. (Подробнее см. об этом в «Предисловии к книге «Зоар» п.п. 66-80 в моей 5-ой книге).

Женская и мужская части творения, как я уже сказал, рассекают все мироздание сверху вниз и соответственно параллельны и противоположны друг другу. Они дополняют друг друга, но ни в коем случае не дублируют свои функции. Женщины же обычно претендуют на мужские функции. В чем заключаются женские функции в творении?

До нашего времени в Каббалу допускались только избранные мужчины. В наше время, как уже давно указывали великие каббалисты прошлого и как пишет наш великий современник рабби Йегуда Ашлаг, все могут изучать Каббалу. Все без исключения. И конечно же и женщины. Проблема только в том, что различие в полах в нашем мире исходит из различия в духовных корнях. Поэтому методика изучения и применения каббалистических знаний у мужчин и женщин различна и обучать их необходимо раздельно. Как известно, наша группа «Бней Барух», названная так по имени моего Учителя, состоит примерно из сотни семей. Я занимаюсь с мужчинами с 3 до 6 утра и вечером, после того, как они возвращаются с работы. Женщины, наши жены, изучают материал, который мой рав специально написал для них. Раз в неделю я преподаю им.

Кроме того, мы совместно ведем большую работу по подготовке и выпуску пособий, ведем более 40 кружков по стране. Женщины переводят статьи на другие языки. Ведь мы работаем (См. наш Интернет) на 13 языках мира. Я принимаю и консультирую их, я всегда открыт для них. Мы — очень тесная община. Мы вместе еженедельно на пикниках, встрече субботы и пр.

Мужья дома ежедневно по полчаса, как завещал мой Рав, учатся с женами. А потом женщины вместе все обсуждают. Кроме того, большинство жен слушают (хотя бы частично) наши занятия с 3 до 6 утра по телефону. Кстати, все наши занятия транслируются по Интернету и по нашей телефонной системе. Вход бесплатный, как и все наши услуги. Женщина так же входит в Каббалу и в высшее, как и мужчина.

Исследование создания генома привело к открытию того факта, что характер человека заложен в наших генах. Как же в таком случае винить человека в его грехах? Значит нет свободы выбора?

Естественно, что характер человека задан ему природой и ни в коем случае не относится к сути человека. У животных также проявляется в каждом животном свой характер. Поговорите с теми, кто общается с животными, и они Вам расскажут, какие сложные характеры у животных, не менее сложные, чем у людей.

Дело в том, что характер — это постоянная составляющая человека. Можно стать кем угодно, но характер останется тем же. Он не меняется, только становится менее выпуклым в зависимости от ограничений сил, возможностей и пр.

Грехи человека происходят не от его характера, а от незнания истины. Если бы знал, не согрешил. Вообще же, нет такого понятия — «грех» в нашем понимании. Человек всегда поступает в соответствии с тем состоянием, в котором находится: если Творец скрыт от человека, то человек совершает поступки, которые ему диктует только его эгоистическая природа. А что же он более может принять во внимание?

Если Творец открывается человеку, то по мере ощущения Творца, Его силы, человек исправляет свои поступки, т.е. поступает исходя из новых данных. Т.о. раскрытие Творца — единственная возможность не грешить. Это то, что и делает Каббала: раскрывает человеку Творца, и тогда человек видит, как правильно поступать. Все поступки до раскрытия Творца называются «грех», а наказание за них — ощущение неправильности поступка, осознание отрицательного состояния, которое помогает человеку выйти из него. Теперь о свободе воли: можно ли говорить о свободе воли у животного? А у человека?

Если мы будем знать все параметры человека, его характер, состояние здоровья, настроение и пр., его окружение и как оно воздействует на человека, то мы сможем точно предсказать любую реакцию человека на любую ситуацию. Где же свобода воли? А для чего она? Почему мы не ищем ее у животных?

Свобода воли возможна только в том случае, если у человека есть возможность поступать против своей природы. Для этого он должен быть совершенно свободен от нее, т.е. от себя. Быть как бы вне себя, со стороны иметь возможность себя оценить и независимо решить и поступить.

А что значит быть вне своей природы? Кроме человека, в творении есть только Творец. Если человек приобретет свойства Творца, кроме своих собственных, и причем настолько, что может быть независим от обеих природ в себе, то сможет быть действительно свободен в свободе выбора — быть как он или как Творец. А третьего не дано. Отсюда ясно: чтобы стать обладателем свободы воли, нужно стать каббалистом — получающим свойства Творца.

Будет ли клонирование штамповкой «человеков»? А где же Творец? Где же душа?

Я каббалист, а не рав, занимающийся применением Торы на уровне нашего мира. Поэтому допускается ли клонирование Торой, в каких случаях и кого клонировать — это не моя область. Скажу в общем. Каббалисты веками скрывали Каббалу и только в наше время раскрыли ее и обязывают каждого изучать ее. Потому что во многих кругооборотах наши души созрели для этого. А до нашего времени нельзя было ее раскрывать, потому что было много желающих употребить ее во вред. Теперь таких нет, настолько люди окунуты в мелкий эгоизм.

Такой же запрет на раскрытие людям знаний существовал и в других науках. Аристотель и Платон указывают в своих сочинениях, что нельзя передавать науку и брать в ученики тех, кто может затем обменять научные знания на деньги, наслаждения и таким образом продать силу тому, кто может использовать ее во вред другим. А только тех, кто морально готовы стеречь знания, как тайну, только их принимать в ученики.

К сожалению, этот принцип нарушаем уже веками, и последствия этого мы ощущаем на себе. Ничего, кроме страданий, мы не получаем от того, что технический прогресс обгоняет моральный. (Подробнее об этом в предисловии рава Й.Ашлага к книге «Эц Хаим» великого Ари).

Теперь насчет души. Вы спрашиваете, где же душа будет у клонированного человека? Позвольте Вас спросить, а где она у не клонированного? У искусственно зачатого? И вообще, что такое душа, и есть ли она просто так у живого человека? А у животного? А у дикого человека, аборигена? Где граница развития тела, начиная с которой, душа вселяется в тело, или иначе, телу полагается душа? И почему клонированному не положена?

Душа — это особый орган ощущения. Я его обычно называю 6-ое чувство. Это особый орган ощущения, в котором ощущается высший мир, то, что вне нашего мира, т.е. что невозможно ощутить природными нашими органами ощущений. Развить его в себе можно только методикой Каббалы. Поэтому Каббала так и называется — от глагола «получать» — получать высшее ощущение, знание, что выше обычного ощущения.

Будет ли использовано клонирование во вред человечеству?

Ну, тут уж совершенно не надо быть пророком, чтобы изречь простую истину: все, что делает человек, пока он не видит всей картины мироздания, которую только Каббала может открыть ему, он делает себе во зло.

Я ощущаю в своей жизни действие некоего закона, который жестко правит природой и человеком, от букашки и до самой глубокой мысли человека. Я совершенно уверен, что за этим законом стоит огромная сила, называемая «Творец». В трудные минуты я обращаюсь иногда к этой Высшей Силе. Но меня не покидает мысль, что этим своим обращением, этой своей так называемой молитвой, я преступаю закон.

Ведь каждый мой крик о помощи, в конечном итоге, требует отменить одно из условий этого закона. Ведь, требуя изменить что-либо в своей жизни, я тем самым отрицаю или допускаю несовершенство управления Творца. Тем более, что в молитвеннике говорится о благодарности, восхвалении. Так что же такое настоящий крик души, который слышит Творец и отвечает на него?

Огромное спасибо за прекрасно изложенный вопрос! Вы правы: единый закон всего мироздания и есть то, что мы называем Творцом. С этим согласны и ученые. Только отличие каббалиста от просто ученого в том, что каббалист, изучая все мироздание и ту его часть, которая не ощущается нами, ощущает ее, потому что развил в себе дополнительный орган ощущения. И тогда он ощущает, что единая сила, которая всем управляет, она имеет чувства, а не как нам кажется, — что природа лишена ощущений.

Но хотя эта сила и имеет чувства, она неизменна в своем намерении довести все мироздание до совершенства. Т.е. она относится ко всему существующему так, как будто все существующее уже находится в самом совершенном окончательном состоянии.

Получается, что на того, кто не находится в этом совершенном состоянии, на него соответственно действует та же сила, толкающая его к совершенству. (Это подобно любому иному закону мироздания). Нами же воздействие этой силы ощущается как страдание.

Или это можно уподобить давлению родителей на ребенка: пока не станет таким, как они желают, будет ощущать их давление и страдать от него. Но как только станет «каким надо», немедленно прекратится давление (страдания) и он ощутит комфорт.

Ясно, что наше первоначальное, неисправленное, состояние создано свыше, не нами, создано умышленно самим Творцом. Смысл этого — дать нам возможность самим выбрать совершенство как желательное и самим достичь его. Как? Методика «получения» совершенства называется Каббала (получение).

Обращение к высшей силе за помощью — это в принципе единственный метод движения вперед. Потому что от природы мы не наделены такой силой. Поэтому, если вы обращаетесь к Высшей силе, вы не только не нарушаете закон, а в принципе делаете единственно возможно правильное действие.

Но крик о помощи должен исходить из осознания того, о чем вы просите: для себя в этом мире или о духовном восхождении. Кроме того, этот крик ведь вы возносите к тому, кто дал вам страдания, чтобы вызвать этот крик. Для чего он вам их дал? Чтобы вы вынужденно обратились к нему.

Заявляете ли вы своим криком, что управление Творцом несовершенно? Конечно! А разве в своем сердце Вы ощущаете иначе? Какое имеет значение — вы молчите или кричите вслух, ведь Творец ощущает ваше сердце еще до того, как оно ощущается вами! И конечно же, Его управление воспринимается нами как несовершенное, но именно потому, что мы несовершенны, как в примере с высшей силой.

Значит, мы должны его просить не изменить управление, а изменить нас, чтобы мы его управление восприняли как совершенное.

И еще: если мы просим об этом потому, что нам плохо, — то это эгоистично. А вот если мы просим изменить нас не потому, что нам плохо, а потому что страдаем от того, что в своем сердце проклинаем Творца, — вот это уже не эгоистическая просьба. И на нее отвечает Творец! После этого и стоит открыть молитвенник…

Если смысл жизни в духовном возвышении, то в чем смысл жизни тех миллиардов людей, которым не досталось ни одной из 600000 душ?

Смысл жизни каждого творения, даже букашки, — в приближении к совершенному конечному состоянию. Но достижение его зависит не от неживой, растительной, животной природы, а от человека, а среди людей — зависит от евреев. Все построено по пирамиде. Смотрите об этом в моей 5-й книге «Предисловие к книге «Зоар», пп. 60-80.

Все существующие имеют душу. В каждом из живущих на земле есть душа. Душа животная, как у животных, и, кроме того, зачаток (зародыш) духовной души. От человека зависит — развить ли в себе духовную душу и стать бессмертным или нет…

Число 600000 — это условное число осколков, на которые раскололась общая созданная душа, называемая «Адам». Но затем каждый из этих осколков делится еще на множество. Так что не беспокойтесь, всем хватит, были бы желающие их получить и вознестись.

Когда Вы говорите, что Создатель ожидает от Израиля, чтобы это была святая страна, другими словами, что каждый человек должен любить другого как себя самого, как в этом случае можете Вы относиться к израильтянам, желающим мира с палестинцами, как к преступникам? Мне кажется непоследовательным и противоречивым — говорить, что у них руки в крови, только потому что они поддерживают мир, ведь это, как кажется мне, подобно декларации ненависти, и удивляет меня Ваше мнение, человека, обладающего тайнами Каббалы. Прошу Вас объяснить Вашу позицию.

Желающие мира всегда желанны, если только их желания ведут к миру. Ваш совет ждать и сдерживаться, когда к тебе лезут убивать, исходит из того, что это еще не происходит в вашем доме и вы можете себе позволить ждать, авось противник пошумит, одумается, успокоится.

Мы находимся под угрозой уничтожения. Вы этого не в состоянии осознать и поэтому ошибаетесь, а мы не имеем права ошибаться. По воспитанию детей, пропаганде, идеологии видно, что цель наших соседей — уничтожить нас. Откупиться невозможно! Отдали Синай, нет войны, но нет мира, нет дружбы, египетские газеты — самые антиизраильские во всем арабском мире.

Идеология ислама — покорить весь мир (видно в Косово, на юге России, в Чечне, в крупных городах Европы) бьется об Израиль как об стену. Каббала запрещает воевать? Разве возможно исправить мир, давая себя убить? Я надеюсь, Вы просмотрите еще наши материалы и убедитесь, что видеть объективно — непросто!

Я не вижу ни в ком врага, а только орудие Творца. Но именно правильное отношение к тактике исправления мира говорит о том, что пока человек не исправлен, он обязан платить за это, компенсируя свое отсутствие в высшем управлении своим присутствием на поле брани идеологически и физически в этом мире. Ничего не поделаешь. Я надеюсь, время раскроет глаза и люди изучат высшее урпавление и станут делать действительно то, что во благо им.

Израиль был создан резолюцией ООН. Палестину разделили на две части, и арабы имеют право жить там так же, как евреи. Можете смотреть в США — ливанские дети играют с еврейскими детьми. Я буду продолжать изучать Каббалу в надежде, что смогу найти способ сосуществования Палестины и Израиля.

Я занимаюсь Каббалой, а не пропагандой, но Вам мой совет: Вы почитайте и сравните газеты арабских стран и Израиля за последние 50 лет. Вы увидите, что происходит с идеей мирного существования в этих странах, как каждая страна готовится к будущему сосуществованию, как воспитываются граждане этих стран терпимости друг к другу!

Вы раньше выступали по радио Аруц-7. Где сегодня Вас можно услышать? Почему именно массы приведут к решению проблем, а не великие каббалисты, как в прошлые века? Что можно-то ждать от масс?

Я тоже очень сожалею, что у меня отняли возможность вести беседы по радио Аруц-7. Все дело в том, что я выступал против религиозного отрицания изучения Каббалы, их ненависти к ней. Я понимаю причины их ненависти, но не могу с ними согласиться, потому что именно это и есть причина сегодняшнего нашего положения. С одной стороны, неоценим вклад ортодоксального иудаизма в сохранении традиций, рамок, народа. Я чту их верность правилам религиозной жизни, сам соблюдаю. Но ненависть к Каббале и отрицание призыва каббалистов изучать Каббалу, потому что от этого зависит наша судьба, ничем не может быть оправдана. Смотрите, что пишет об этом мой учитель рабби Й. Ашлаг:

Все мироздание делится на внутреннее и внешнее. Народ Израиля — внутренняя часть мира. Внутри сам народ Израиля делится на внутреннюю часть — признающие духовное и на наружную часть — отрицающие духовное.

Среди признающих духовное есть внутренняя часть — стремящиеся к Творцу, к Его раскрытию, к связи с Ним и наружная часть — занимающиеся лишь исполнительной частью в Торе.

А также в каждом из народа Израиля есть внутренняя его сущность — стремление к Творцу, «Исраэль», и внешняя сущность — стремление к жизни народов мира, «Народы мира».

В народах мира так же есть внутренняя их часть — праведники народов мира, и внешняя их часть — вредные элементы общества.

И если человек из Израиля возвышает свой внутренний уровень «Исраэль» в себе над внешним своим уровнем «Народов мира», то вызывает этим то, что во внешнем и во внутреннем слоях всего мира внутреннее, «Народ Израиля», поднимается все выше, а внешнее, «Народы мира», осознает ценность народа Израиля.

Но если любой из народа Израиля усиливает и ценит внешнюю сущность в себе, т.е. уровень «Народов мира» в себе, больше, чем уровень «Исраэль» в себе, т.е. внешняя сущность в нем возвышается над внутренней, он способствует своими действиями тому, что и внешний совокупный уровень мира, то есть народы мира, поднимается и усиливается над Израилем и унижает их.

И не удивляйся, что отдельно взятый человек может своими действиями вызвать возвышение или падение всего мира. Ибо закон мироздания гласит, что частное и общее подобны, и все, что характерно всему миру в целом, происходит и в его любой части, и отдельные части совершают то же, что совершает все целое вместе, и исправится общее может только после исправления его частей.

Т.о. качество и уровень частей возвышают или понижают общее. Отсюда ясно сказанное в книге «Зоар», что только массовым изучением книги «Зоар» и Каббалы избавится весь мир от страданий и опустится на него свыше благо, покой и совершенство.

Но какова связь между изучением книги «Зоар», избавлением Израиля и народами мира?

Книга «Зоар» говорит, что как в мире, так и в Торе есть внутренняя и внешняя части. Поэтому, занимаясь Торой, можно развивать или внутреннюю, или внешнюю часть. Изучая внутреннюю часть Торы и ее Тайны, человек вызывает возвышение внутренней части мироздания, Израиля, над внешней частью, народами мира. Вследствие этого народы мира осознают ценность Израиля, вплоть до сказанного пророком: «И возьмут его народы и принесут его на его место и поставят Дом Израиля на Земле Творца». «Вот,- сказал Творец,- вот протяну я руку Свою к народам, и над народами подниму Свое чудо, и приведут сынов твоих на руках и дочерей твоих понесут на плечах».

Но если человек из Израиля принижает важность внутренней Торы и ее Тайн, подобно вещи, в которой нет потребности, относительно внешней части Торы, изучающей только механическое исполнение, он способствует этим принижению внутренней сути мира, народа Израиля, относительно внешней части, народов мира, которые в таком случае унижают народ Израиля, подобно вещи, в которой нет потребности.

И более того, предпочитающий внешнюю Тору внутренней способствует этим тому, что внешний слой народов мира усиливается над их внутренним слоем, и худшие из народов мира, вредители и разрушители мира, усиливаются и поднимаются над их внутренним слоем, над праведниками народов мира, что приводит к разрушениям и погромам.

Таким образом ясно, что избавление Израиля и его ценность в мире зависит от изучения книги «Зоар» и внутренней части Торы. И наоборот, все разрушения и унижения Израиля происходят вследствие того, что народ Израиля оставил внутреннюю часть Торы, принизив этим свою ценность до уровня никчемной вещи в мире.

Невозможно поднять величие Творца, ибо люди в своих желаниях подобны животным. А религиозные исполняют заповеди без знания, неосознанно. И в заповедях, которые совершают, нет намерения доставить этим радость Творцу, а исполняют лишь на пользу себе.

Они обращают Тору в сухую учебу, без разума и знания, ибо ограничиваются только исполнительной частью Торы. И не стараются понять сущность Каббалы, познать и прозреть в тайнах Торы и смысле Заповедей! Своими поступками они вызывают нищету, разруху, насилия, разбои, убийства и уничтожения в мире».

Если занимающиеся Торой пренебрегают внутренним уровнем, относятся к внутренней части Торы как к никчемной, то этим усиливают свой внешний уровень, внешнюю часть Торы. Так говорит книга «Зоар».

Но необходимо понять, что косность религиозных вызвана их страхом перед исчезновением традиции, выполнением механических заповедей, что в итоге может привести к исчезновению народа. Ведь не секрет, что именно такое «косное» отношение к своему образу жизни и спасло народ от исчезновения. Человек может заниматься только тем, что желает. Если человек еще не созрел для занятия Каббалой, то нельзя его заставлять. В духовном нет места насилию.

Рабби Й.Ашлаг в «Предисловии к ТЭ»С», п.2 говорит, что он пишет не для тех, кто против Каббалы, а для тех, кто спрашивает себя: «Каков смысл моей жизни, зачем живу, зачем страдаю?»

Если у человека, религиозного или нерелигиозного, этих вопросов нет, ему Каббала будет абсолютно безразлична. В таком случае, конечно, лучше, если он будет просто выполнять заповеди, как все религиозные. Пока его душа не созреет в одном из кругооборотов для занятия истинной Торой.

Но если человек ощущает эти вопросы, он просто обязан взять в руки книгу по Каббале. Вот здесь сопротивление к занятиям со стороны религиозного еврейства необходимо пресекать и рассматривать, согласно мнению книги «Зоар», как самое ужасное преступление против человечества и Творца.

Кто повинен в наших страданиях и почему нас ненавидят

19.10.2000

В «Предисловии к книге «Зоар» сказано:

п. 66. И знай, что во всем есть внутреннее и внешнее содержание. В общем взгляде на мир в целом, потомки Авраама-Ицхака-Яакова считаются внутренней сущностью мира. А также внутри сам этот народ делится на внутреннюю свою часть, характеризующуюся преданными и совершенными Служителями Творца, и внешнюю свою часть, к которой относятся не отдающие себя служению Творцу.

И далее, в самих народах мира, выделяется внутренняя их часть, представителями которой являются «Праведники народов мира», и внешняя их часть, представители которой относятся к аморальным и вредным элементам общества.

А также внутри группы Служителей Творца существует внутренняя часть — те, кто удостаивается принять внутренюю душу Торы и ее Тайны. И внешний слой Служителей Творца, занимающихся лишь исполнительной частью в Торе.

А также в каждом из народа Израиля есть внутренняя его сущность, определяемая уровнем «Исраэль» в нем, суть которой заложена в «Точке, что в сердце» (некуда ше ба лев), и внешняя сущность, «Народы мира» в нем, — и это само его «тело» (желание получать наслаждения). Но даже уровень «Народов мира» в нем подобен прозелитам (возвращающимся к Творцу) народов мира, которые пришли и слились с народом Израиля.

п. 67. И если человек из Израиля усиливает и возносит внутренний уровень «Исраэль» в себе над внешним уровнем, т.е. уровнем «Народов мира», что в нем, т.е. отдает большую часть усилий возвысить внутреннюю свою сущность ради его души, и незначительные усилия, только в необходимой мере, он отдает на существование уровня «Народов мира» в себе, т.е. на нужды «тела», — то способствует своими действиями и во внешнем, и во внутреннем слое всего мира, чтобы «народ Израиля» поднимался все выше, а народы мира, являющиеся внешней сущностью мира, осознали ценность народа Израиля.

Но если любой из народа Израиля усиливает и ценит внешнюю сущность в себе, т.е. уровень «Народов мира» в себе, больше, чем уровень «Исраэль», что в нем, т.е. внешняя сущность в нем возвышается над внутренней, уровнем Израиля в нем, — он способствует своими действиями тому, что и внешний совокупный уровень мира, то есть народы мира, поднимаются и усиливаются над Израилем и унижают их. А сыны Израиля, то есть внутреннее ядро мира, спускается ниже.

п. 68. И не удивляйся, что отдельно взятый человек может своими действиями вызвать возвышение или падение всего мира. Ибо это абсолютный закон мироздания, что частное и общее подобны, как две капли воды. И все, что характерно всему миру в целом, происходит и в его любой части. И отдельные части совершают то же, что совершает все целое вместе. И исправится и раскроется общее, целое, только после исправления и раскрытия его частей. Т.е. качество и уровень частей возвышает или понижает общее. Отсюда ясно сказанное в книге «Зоар», что только массовым изучением книги «Зоар» и Каббалы выйдут из изгнания к полному освобождению.

Но какова связь между изучением книги «Зоар», избавлением Израиля и народами мира?

п. 69. Из сказанного следует, что как в мире в целом, так и в Торе, есть внутренняя и внешняя части. И поэтому, занимаясь Торой, можно развивать или внутреннюю, или внешнюю части. Своими усилиями во внутренней части Торы и ее Тайн человек способствует подъему внутренней сущности Израиля над внешней сущностью мира, т.е. над народами мира. Этим народы мира сознают и познают ценность Израиля над ними, вплоть до того, что сбудется сказанное: «И возьмут его народы, и принесут его на его место, и поставят Дом Израиля на Земле Творца». «Вот,- сказал Творец,- вот протяну я руку Свою к народам, и над народами подниму Свое чудо, и приведут сынов твоих на руках и дочерей твоих понесут на плечах».

Но если человек из Израиля принижает важность внутренней Торы и ее Тайн, содержащую пути исправления наших душ и смысл заповедей, по отношению к уровню важности внешней части Торы, выясняющую только исполнение, и даже если занимается иногда внутренней частью Торы, то считанные часы, подобно вещи, в которой нет потребности, он способствует этим принижению внутренней сущность мира, т.е. народа Израиля, и усилению внешней его части, народов мира. И унижают тогда народы мира народ Израиля, будто он лишняя часть в мире.

И более того, предпочитающий внешнюю Тору внутренней способствует этим тому, что внешний слой народов мира усиливается над их внутренним слоем, и худшие из народов мира, вредители и разрушители мира, усиливаются и поднимаются над их внутренним слоем, над праведниками народов мира, и они производят разрушения и погромы.

Таким образом ясно, что избавление Израиля и его ценность в мире зависит от изучения книги «Зоар» и внутренней части Торы. И наоборот, все разрушения и унижения Израиля происходят вследствие того, что «народ Израиля» оставили внутреннюю часть Торы, принизив этим свою ценность до уровня никчемной вещи в мире.

Народы мира в человеке — это те свойства, желания (келим), которые до конца исправления употреблять нельзя. Можно работать только с желаниями «Исраэль». Исраэль — альтруистические келим, свойства. Гои — получающие келим, эгоистические свойства. После исправления всех свойств в человеке все келим Исраэль и Гоим обязаны соединиться вместе и ощутить Творца в полном совершенстве. А до тех пор исправление возложено на народ Израиля, представители которого обязаны прежде всего исправить самих себя. И по мере того, как исправляем себя, приближаем народы мира также к их исправлению.

Каким способом определить внутренюю и внешнюю часть внутри человека, народа, мира? В зависимости от того, чем человек занимается, что изучает. Если занят улучшением желаний с целью наполнения их разными наслаждениями — это называется «гой». Если человек желает улучшить свои свойства, чтобы стать более подобным Творцу, — называется «егуди», или «Исраэль», от сочетания слов «яшар-кель» — прямо к Творцу.

«Конец Исправления», или «Конечное действие» — это когда кли, душа (малхут де эйн соф) желает только слияния с Творцом, что означает желание отдавать, подобно Ему. Человек рождается с желанием наполнить себя, а должен достичь обратного — желания стать похожим свойствами на Творца.

Это совершенно противоположное природному желание необходимо строить в себе не только с нуля, а из ему противоположного. Но именно на первоначальном оно и растет. Природный недостаток, желание наполнить себя, которое есть в человеке, — это необходимый элемент и, видимо, самый лучший, чтобы прийти к Цели, но именно прийти самому к Цели, именно самому желать ее, стать активным участником, получателем, но в ином смысле — получать, потому что этим только и наслаждаешь Дающего.

Поэтому человек должен пройти такие состояния, которые рождают желание отдавать, рождают истинное кли на высший свет, потребность к подобию свойству Творца.

Общий Закон — привести каждое создание к исправленному состоянию, к подобию Творцу, — этот Закон властвует над всеми: на неживом, растительном, животном, человеческом уровне. Но чем больше развито творение, тем большую вынуждающую силу стать подобным Творцу оно испытывает.

Поэтому более всех творений страдает человек. А среди человеческого уровня более всего страдает народ Израиля, а внутри «Израиля» — кто стоит на более внутренней ступени. Ведь притягивающая к себе жизненная сила начинает свое распространение с внутренней точки всего творения, с самых близких к сути Закона — свойству отдавать — желаний, а затем уменьшает постепенно свое воздействие, по мере удаления от центра, «Конца исправления», к внешним «оболочкам».

Из центра излучается свет исправления. Реакция кли на него зависит от состояния кли. Если исправления желанны — это означает, что человек идет путем Торы. Если исправления вынужденны, не по желанию Творца и не по желанию творения, то страдания не уменьшаются, а накапливаются и возрастают, чтобы вынудить человека возненавидеть источник страданий — зло в себе.

Поскольку человек — это только желание насладиться, то на него можно подействовать только ощущением недостатка, отсутствием желаемого в эгоизме — тем, что зовется у нас «страданиями».

Но если кли более внутреннее, т.е. более исправленное, то почему оно испытывает большее страдание? Ведь оно менее эгоистично, чем внешнее? Внутреннее кли находится близко к исправлению, внешнее кли находится дальше от исправления, причем ни внутреннее, ни внешнее еще не исправлены, но внутреннее кли, желание, имеет меньший эгоизм — это определяет, что Израиль — малочисленный народ.

А гоим, остальные народы, ощущают меньшее желание, чем Израиль, потому что еще не раскрылось в них кли. Кли раскрывается по мере возможности исправления. Хотя в действительности их кли намного большее, чем кли Исраэль.

Но в той мере, в которой в них возникает желание, они сразу же становятся ненавистниками Израиля. Как, например, народы, которые вроде бы не ощущали и не сталкивались с Израилем, «заочно» начинают ненавидеть его — ведь гои должны обязать Израиль заняться своим исправлением. Ведь только после исправления уровня «Израиль» в мире можно присоединить к исправлению и народы мира и таким образом способствовать общему исправлению в целом.

И в этом вся особенность отношений Израиля с народами мира: их необходимо остерегаться, ведь когда Израиль не производит необходимых исправлений, тогда народы мира жаждут уничтожить Израиль, т.к. нет нужды в таких келим, желаниях, если они не способствуют их наполнению.

Отсюда явно следует, как предупреждает рабби Й. Ашлаг, что нам скорее следует начать выполнять то, что на нас возложено. Посредством чего выполнять? Бааль Сулам говорит: посредством изучения науки Каббала. Каббала — это способ исправления, и нет иного способа привести все к исправлению, как только изучением Каббалы. И нет убежища от этого…

Исправление начинается с самых «легких душ», наименее эгоистичных, поддающихся скорейшему исправлению. А это — Израиль. Исправление относится только к человеку, никакого другого счета нет ни с кем. Только с этой целью человек нисходит в этот мир, только этим он обязан заниматься, для этого он рожден, сотворен, а все остальные его занятия — не в счет.

Если Израиль занимается своими исправлениями, ненависть народов мира к нему увеличивается или уменьшается? Если каждый из народа Израиля справляется со своими внутренними врагами, то и на внешнем уровне, внешние враги, как следствие того, что внутреннее рождает и определяет внешнее, попросту исчезают.

Все внешнее полностью зависит от внутреннего, как низшая ступень от высшей. Низшая порождается и существует от высшей. Поведение народов мира является следствием нашего поведения. Измени в себе дух — и в этой мере увидишь, как все внешнее приходит в движение свыше, как ты решаешь и определяешь будущие события. Это ли не обязывает?!

Какая критическая масса должна быть у каббалистической группы, чтобы явно влиять на улучшение мира? Или хотя бы изменить отношение народа Израиля к своей миссии?

На неживом уровне необходимо следовать за массами, насколько массы могут устоять, так и устанавливать границы требований к ним, границы возможного воздействия на них. Также массы естественно держат внешнюю границу выполнения заповедей, обычаев. А в духовном надо следовать за индивидуумом. В духовном развитии индивидуум своей душой решает, что и как делать, определяет связь между собой и Творцом, отношение к остальной жизни.

А мы обязаны пробудить себя не только для того, чтобы несколько изменить положение в мире, чтобы было больше дождя, немного больше «мира», «счастья». Мы желаем действовать целенаправленно и привести все к Концу Исправления.

Так надо идти к Концу Исправления силой, работой индивидуумов, когда каждый работает в силу своей души, или посредством привлечения к этому масс народа?

Из Бааль Сулама, из того, что мы изучаем, — это должны быть массы. Он говорит о множестве душ, которые обязаны участвовать в исправлении, о массовом процессе исправления.

Не случайно уже пару сот лет назад Творец разделил народ Израиля на две части — религиозную и светскую, часть, продолжающую соблюдать Тору и заповеди вследствие воспитания, и часть, ставшую свободной от этого. Перед каждой из них, очевидно, стоит своя задача… Все нисходит свыше, от Высшего Управления. Но, естественно, эти две части должны существовать вместе, и не осталось бы ничего от светской части, если бы рядом с ней не существовала религиозная, хранящая традиции. Но и цели творения, видно, не достичь, продолжая действовать только в рамках традиционного образа мышления…

Практически мы видим, что те, кто не подвергался никакому религиозному воспитанию, только они подходят к методике исправления по Торе, только они считают себя несовершенными и потому годятся для получения Торы. Они поведут всех вперед к исправлению, а традиционная часть останется, очевидно, на неподвижном уровне «домэм де кдуша».

Если Исраэль продвигается в работе, то приходят «помехи», вернее, приходит «помощь» в виде помех. Таким образом, если продвигаться дальше к исправлениям, то давление гоим должно возрастать, становиться более агрессивным?

Подъемы и спуски происходят лишь в частном исправлении, т.е. у индивидуумов, в их душах. Связь с Творцом личная, хотя свобода выбора человека, как следует из статьи «Свобода выбора» (Каббала, кн.1), состоит только в выборе группы, общества, от которого затем он получает свой путь в жизни. Но выбор индивидуален.

Вообще, уже исправленные души, желания, проходящие исправление, присоединяют к себе неисправленные души-желания в том объеме, в той степени, в которой могут вызвать общее исправление, что называется «Свет народам», присоединяют «народы» и поднимаются вместе путем присоединения — «иткалелут».

В любом случае, духовное продвижение индивидуума иное, чем продвижение совокупности масс. У индивидуума исправление происходит индивидуальным подъемом-спуском, а в массах — посредством присоединения к индивидууму (иткалелут). Массы, народы мира ощущают недостаток продвижения, они чувствуют зависимость от Израиля, но после первых последующие исправления зависят и от них самих.

п. 70. Сказано в «Тикуней Зоар»: «Встаньте и пробудитесь ради Святой Шхины, ибо в вас пустое сердце, без бины, чтобы познать и постигнуть Ее, несмотря на то, что оно обитает внутри вас! Преклонитесь и взмолитесь к величию Святой Шхины, ибо она совокупность душ всего Израиля. Преклонитесь — означает Молитву. Но Шхина говорит: Для чего преклонитесь? Т.е. нет сил поднять Себя из праха, ибо все подобны животным, питающимся сеном. Т.е. исполняют заповеди без знания, неосознанно, подобно животным. И все их милосердие, вся милость, которую совершают, совершают для себя. Таким образом в заповедях, которые совершают, нет намерения доставить радость Творцу, а лишь на пользу себе самим они исполняют заповеди. И даже лучшие среди них, которые уделяют время занятиям Торой, делают это лишь ради себя, без желаемого намерения «радовать Творца». В таком случае сказано о поколении: «Дух уходит и не вернется в мир», т.е. дух Машиаха, который должен избавить Израиль от всех их бед, до полного Избавления, чтобы осуществить написанное: «И наполнилась земля познанием Всевышнего». Этот дух исчез и ушел. И не светит в мире. Горе им, всем тем, которые привели к тому, что дух Машиаха исчезает из мира! И не сможет вернуться в мир. Они обращают Тору в сухую учебу, без разума и знания, ибо ограничиваются только исполнительной частью Торы. И не стараются понять сущность Каббалы, познать и прозреть в тайнах Торы и смысле Заповедей! Горе им, ибо своими поступками они вызывают нищету, разруху, насилия, разбои, убийства и уничтожения в мире!».

п. 71. А смысл в том, что занимающиеся Торой пренебрегают внутренним уровнем, относятся к внутренней части Торы как к никчемной вещи, а сведущи в ней, как слепые, и этим усиливают свой внешний уровень, т.е. пользу тела и внешнюю часть Торы.

Важно, ради чего учат. Ведь можно учить Каббалу ради удачи, чтобы успокоить себя, обрести уверенность, спокойствие, либо ты учишь потому, что ты обязан исправить келим, состояние. Это громадная разница в подходе. Здесь невозможно идти в одиночку. Необходимо руководство.

Написано, что каждый должен достичь ступени «Моше Рабейну». Каждый обязан вернуться к корню его души. (См. письмо Бааль Сулама из «При хахам», стр. 63, в моей 14-ой книге стр. 387). Это требование ко всем.

Мы находимся в состоянии, когда обязаны совершать исправление в действии, в нашем обществе. До нашего поколения исправление было уделом отдельных душ, индивидуумов, тайных каббалистов, не было обязательным относительно людей, наций, мира.

Бааль Сулам пишет, что пока народ Израиля не вернулся вновь в Землю Израиля, не было у него обязательства соответствовать этой земле, т.е. исправлять себя до достижения всем народом духовного уровня Земли Израиля. Земля Израиля — Эрэц Исраэль. Эрэц от слова «рацон» — желание. Желание Исраэль, прямо к Творцу.

Только после того как Творец перенес нас добровольно и вынужденно в эту землю, мы обязаны всем народом подогнать себя под свойства этой земли. Сегодня, когда мы находимся на Земле Израиля на внешнем уровне, мы обязаны постичь «Землю Израиля» — духовную, на внутреннем уровне, иначе нет у нас права жить на Земле Израиля, так как наш внутренний и внешний уровень не уравновешены.

В прошлом уже было такое, и не раз: всякий раз, когда народ Израиля переставал соответствовать духовному понятию народа Израиля, т.е. живущего, питающегося от Земли Израиля, Эрэц Исраэль — желания к Творцу, он изгонялся из этой земли.

Мы вновь пришли сюда, нам вручена свыше Земля Израиля. Но мы ее не получили, мы не соответствуем ей. Если мы добровольно не получим ее, как говорит Бааль Сулам в статье «Дарование Торы» («Матан Тора»), т.е. не станем подобными ей на внутреннем уровне, то эта Земля уже не «изрыгнет» нас, как в прошлом, но вынудит ужасными страданиями все-таки исправиться и соответствовать ей.

Задача каббалистов сегодня — всеми способами довести необходимость исправления до масс, до всего народа Израиля: создать подходящую для масс методику, выпустить доступные пособия, разработать рекламу, подготовить учителей. Работы много. Но уже одна мысль о ней, даже самое начало ее, производит огромные положительные изменения в нашей стране и предотвращает большие страдания.

Сила притяжения Творца

02.11.2000

Действительность, данная нам в ощущениях, сама по себе неизменна. Она состоит из двух слагающих: Творец и творение. Творение ощущает Творца. Ощущение Творца творением называет миром, мирозданием. Творение может ощущать Творца явно, полуявно, скрыто или не ощущать вообще. Меры ощущения Творца зависят только от самого творения. Творец, как солнце, светит всегда.

• Если свойства творения подобны свойству Творца — а у Творца есть одно-единственное свойство — «отдавать», то творение полностью ощущает Его.
• Если свойства творения только в определенной мере подобны свойствам Творца, в той же мере, не более и не менее, творение ощущает Его.
• Если свойства творения совсем не подобны свойствам Творца, то оно ощущает его скрытым, скрывающимся.
• Если свойства творения противоположны свойствам Творца, то творение вообще не ощущает наличия Творца.

Творец всегда ощущается творением как наслаждение, знание, покой, совершенство. Поэтому более — менее ощутить Творца означает более — менее ощутить вышеперечисленное. Потому что Творец создал творение желающим ощутить Его. Свет Творца создал кли, желание на себя. Ощущение Творца определяется в творении как наслаждение, т.е. всевозможные желательные ощущения. Творение создано желающим наслаждения, где под наслаждением подразумевается только ощущение Творца, Его света, что одно и то же.

Итак, что же такое творение? Желание насладиться Творцом. Насколько я ощущаю его более близко — больше наслаждаюсь, более далеко — наслаждение меньше, вплоть до перехода в страдания. Кто решает, насколько я должен ощутить Творца? Я решаю. Решаю изменением своих свойств: чем больше я уподоблю их Творцу, его свойству отдавать, тем буду ближе к нему и буду ощущать себя в наилучшем состоянии.

Это называется, что я изменяю свою судьбу, что я участвую в управлении миром. Миром называются все условия, определяющие меру моего слияния с Творцом. Каким образом творение решает? Творение решает посредством своего желания, посредством своего намерения, посредством своей молитвы, поднятия МА»Н, посредством того, что исходит из его желания. Это единственное, чем может творение подействовать на свои отношения с Творцом, т.е. на свое будущее, свою судьбу, на то, что получит свыше, от Творца.

Изначально человек рождается в этом мире в состоянии, когда на его орган ощущения Творца наброшен полностью скрывающий Творца экран. Поэтому человек вообще не ощущает Творца, Его наличия в мире. Ведь миром называется все, что входит в ощущения человека, а что не ощущается человеком, воспринимается им как не существующее в мире.

Правильное начальное ориентирование: не Творец скрывается от меня, а я своими свойствами не ощущаю, скрываю Его. Все, что я ощущаю, — я ощущаю не Его, а скрывающие Его экраны. Но и через эти экраны я могу влиять на наши отношения.

Когда начали заселять пустыню Негев, спросили у Бааль Сулама, откуда будет там необходимая для жизни вода. Он ответил, что люди будут молиться, и появится вода. Но как же будут молиться эти люди, ведь они поголовно неверующие и даже отрицающие религию? Это совершенно неважно, ответил Бааль Сулам, любое желание человека с просьбой о жизни ощущается Творцом, источником жизни человека, и поэтому Он отвечает даже на такие неосознанные просьбы.

Т.е. в любом случае желание человека возносится к Творцу, действует, независимо от того, знает ли человек о наличии Творца, ощущает ли Его, отрицает ли Его, недопонимает или во всем и полностью оправдывает Творца.

Любой человек своим намерением, желанием действует в мироздании. В чем отличие между «желанием» или «намерением»: желание всегда постоянно, оно таким создано, оно только в большей или меньшей степени проявляется в человеке, «поднимается» снизу, изнутри. Намерение же меняется от природного «ради себя» к исправленному «ради Творца».

Но даже простой человек своим намерением, мыслью, желанием поднимает МА»Н — тем, что желает чего-то от Творца, даже не подозревая о Нем. Если это желание к жизненно важному — это желание работает. Действует даже и желание одного во зло другому, что называется в обиходе «дурной глаз».

У человека нет выбора, кем родиться. Если он — ехуди (еврей), то, в соответствии с этим словом, обязан достичь ихуд, слияния с Творцом. И нет выбора, должен выполнять возложенное на него, и никуда не спрятаться от обязанности.

Это как Йона, который захотел удрать от поручения Творца! Весь народ обязан выполнить возложенное на него. Поэтому он и называется «святым» («кадош» от слова выделенный). Как выполнять? Посредством мысли, намерения, желания. Обязан к этому абсолютно каждый из народа — от последнего невежды до великого ученого — все должны знать, что судьбу можно изменить только внутренними действиями, желаниями.

Мы должны обратиться к Высшей силе с тем, что мы действительно желаем приблизиться к Ней, приблизиться и только, вне связи с выполнением заповедей. Только этого требует Творец сначала от нас, а потом от всего человечества. Мы виноваты в том, что все человечество не сближается с Творцом. Мы виноваты вдвойне: что сами ничего не делаем и что все человечество не продвигается из-за нас.

Сила притяжения Творца относительно творений — это единая, единственная сила, единственный закон мироздания — притянуть все сотворенное к Творцу. Это притяжение действует прежде всего на нас, затем на народы мира. Это притяжение возбуждает в нас и приносит нам всевозможные страдания — с целью приблизить нас к Творцу. Если мы не стремимся сами, мы притягиваемся к Творцу посредством страданий.

Если мы предупреждаем эту силу, обгоняем ее притяжение своим притяжением к Творцу, опережаем ее — только тогда мы можем ощущать себя комфортно. Тогда, считается, мы продвигаемся дорогой Торы, а не путем страданий, вместо страданий ощущаем наслаждения.

Это означает, что мы выполняем возложенное на нас, и народы мира тянутся за нами, они поддерживают нас, а не наоборот. Они видят нашу пользу миру, они готовы во всем помогать нам, ведь наша цель и наше существование определяют движение всего мира к Творцу.

В таком случае исчезают враги, все народы помогают нам строить государственность, Храм. Это и имели в виду пророки. Этой верой живут и некоторые группы народов мира даже сегодня. Они считают, что наш народ должен жить на этой земле и строить Третий Храм.

Все зависит от нашего отношения к Высшей силе, притягивающей нас к себе. Это не зависит от выполнения механических заповедей, от партий, политики, угодничества нашим врагам. Творец требует сердец, а не механического выполнения заповедей. Это выполнение мертво. Мы должны достичь такого состояния, духовного уровня, когда сможем выполнять заповеди, т.е. законы мироздания, духовно, ведь в этом именно их выполнение, а одновременно и механически. Ведь невозможно духовный закон выполнять, соблюдать механически. Ведь его выполнение означает стать самому, т.е. внутри себя, как этот закон.

Что значит духовное? Если ты тянешься к Творцу сильнее, чем сила Его притяжения, значит, ты находишься в духовном, у тебя духовное намерение, духовная сила. У тебя существует экран на твой эгоизм, и ты притягиваешься к Творцу желанием отдачи, сильнее, чем твой эгоизм отбрасывает тебя назад. Это называется, что ты находишься в духовном.

Этот пример показывает, что человек должен все время напрягаться против своей природы, чтобы оставаться в духовном. В духовном нет понятия «остановиться и ничего не делать». В духовном человек старается постоянно добавить усилия. Это вызывается желанием «отдать».

Если желание не увеличивается, считается, что человек падает в нечистые силы. Другого выбора человеку не дано. Выбор (свобода воли) имеет место только в этом. Как только человек не может приложить больше усилий в это мгновение, чем в прошлое, исчезает свобода и тут же начинает возрастать все более жесткое отношение к человеку. Скрывается Творец, и человек начинает чувствовать жесткость природы, общества, врагов — облачений Творца.

Закон возвращения всего творения к Центру, к Творцу, действует тем сильнее, чем больше отклонение человека от стремления у Центру.

Кроме того, поскольку человечество развивается, Общий закон природы — привести все к Центру — требует у развитого большего усилия, осознания: не сделал сейчас — через минуту это будет стоить тебе больших усилий и больших страданий, еще минута — еще больше усилий и страданий и т. д.

Если в начале 20-го века человечество думало, что пришло хорошее время, человек сможет насладиться результатами открытий, то в конце этого века мы видим, сколько страданий вынесло человечество в этом веке. А в настоящем веке не будет ни одного человека, который мог бы сказать, что он хотя бы в чем-нибудь счастлив.

Но все равно будут жить и страдать. Страдания будут настолько велики, что человек ничем не сможет их перекрыть, никакими наслаждениями. Воистину, поневоле будет он существовать, настолько поневоле, что будет желать и не сможет умереть, расстаться с такой жизнью.

Американцы пишут на долларе: «С нами Б-г». Арабы пишут на ноже: «С нами Б-г». Америка молится, чтобы благодаря Творцу у них были доллары. Арабы молятся, чтобы благодаря Творцу у них была власть во всем мире. Все используют Творца ради себя. Мы обязаны показать пример изменения направления желания с себя на Творца.

Что значит связь с Творцом? Народ должен понять, что благодаря своему желанию, направленному к Высшей силе, он может изменить свою судьбу, что надо просить у Высшей силы изменить эту ситуацию. Когда падает «катюша», надо понимать, что это Творец обращает внимание на Себя.

В этом работа — против страха, против моего животного начала. Именно когда я нахожусь под влиянием страданий или наслаждений, именно тогда необходимо удерживать мысль, что они пришли от Него.

Киббуцники в пустыне Негев просили дождь и получили его, хотя они не кричали к Творцу. Но если бы они обращались к Нему, то получили бы целое озеро в пустыне. Но прошли времена благосклонности, мы выросли, и закон возвращения к Цели требует осознанного и целенаправленного обращения к Творцу.

Это начало «ло ли шма» — «ради себя». Человек начинает с того, что говорит: «Я хочу жить и потому должен обращаться к Высшей силе!» Но затем тот же закон уже требует от человека знать, к кому он обращает свое: «Я хочу жить и потому должен обращаться к Высшей силе и я должен знать, как обращаться». Возникает потребность в Каббале. А свет уже возвратит его к своему Источнику — даст желание к «ли шма» — «ради Творца».

К нерелигиозным необходимо обращаться так, чтобы они поняли, что от них не требуется ничего изменять в своей жизни. Творец желает только связи с творениями — и чуть большей, чем у киббуцников, желающих дождя, более осознанной, направленной к нему.

Следующая стадия — достижение взаимной связи: «Я не только жду от Тебя чего-то, но я ищу Тебя, и потому в каждом явлении, происходящем со мной, я желаю разглядеть Тебя. Я знаю, что это Ты прячешься в каждой картине мира, раскрывающейся предо мной. Не скрываю: я хочу быть хорошим с тобой, чтобы Ты был хорошим со мной», — если народ захочет быть в такой связи с Творцом, больше ничего не нужно, потому что намерения «ради Творца» присоединят к этим желаниям те, кто находится на вершине пирамиды, каббалисты.

Знание этой работы необходимо довести до народа. В наше время нельзя без этого. Мы достигли такого развития, когда необходимо каждому раскрыть, как Творец облачается в творение…

Мысль — это уже начало твоего пути

18.10.2000

Любовь к Творцу подобна земной любви, когда устремляются к объекту любви и чувствуют в этом наслаждение; это устремление, тяга, притяжение, когда даже еще нет соединения и слияния (зивуг), это состояние наполняет человека наслаждением. Но здесь Творец дает иное чувство человеку, чтобы почувствовал не только наслаждение от стремления, а ощутил бы «холодное прикосновение» ощущения «порчи», ущерба в отношениях с Творцом: «Почему до сих пор нет слияния?» И это — спасение для человека, иначе был бы ограничен только «тягой» к Творцу. А ощущая ущербность своего состояния даже в стремлении к Творцу, вынуждается этим взойти к слиянию (духовному соитию).

Но в состоянии ли человек достичь этого сам? На это сказано: «То, что не совершит «разум», совершит «время». Время, по определению, данному в 1-ой части ТЭ»С в ответах на смысл слов (ответ 16): «Время — это определенная сумма определенных состояний, исходящих одно из другого и определяющих одно другое, в причинно-следственном порядке, как дни, месяцы, годы».

Так вот, Творец считает и соединяет вместе все свои обращения к человеку, когда он «встряхивал» его всевозможными неприятными случаями, и соединяет их все вместе, чтобы получилась полная мера страдания, стремления к любимому и напряжения, необходимого для духовного соития, слияния человека с Творцом, окончание которого, зачатие, отмечено как трубление в рог, когда «как стреляет из лука в то место, в ту женщину…».

Ведь для этого нисходит душа «сверху вниз» и облачается в тело, в кругообороты в этом мире — чтобы затем вернуться к своему корню, откуда низошла, и слиться с Ним. Но не за один раз приходит душа к полному постоянному слиянию, а делает это постепенно.

Было соединение души с Творцом до облачения души в тело, и должно быть соединение души с Творцом во время пребывания в теле, несмотря на помехи тела. «Тело» — это всевозможные земные, материальные, духовные помехи. Необходимо исправить тело, т.е. чтобы помехи не ощущались как помехи, а как помощь, необходимая для связи с Творцом.

Именно вследствие ощущения помех и противодействия им, в борьбе с ними, человек увеличивает в себе стремление к Творцу, чтобы соединиться с той же мощью, интенсивностью и силой, как было до облачения души в тело. И именно число соединений и разрывов между человеком и Творцом, когда человек в усилиях и в поту стремится за связью с Творцом, вызывает глубину и мощь их слияния.

Можно сказать, что есть постоянное соединение между Творцом и человеком, но для того чтобы дать человеку возможность проявить любовь, Творец вводит между ними помеху, называемую «тело», желания ко всему, кроме Творца, и человек должен постепенно эту помеху мысль за мыслью удалить, осознав как зло каждое иное наслаждение, отвлекающее от устремления к Творцу. В итоге борьбы с помехами каждая помеха рождает новое, дополнительное чувство к объекту любви.

Все свои воздействия на человека Творец соединяет в общую меру, и когда она достигает своего полного размера, т.е. когда человек неотступно, всеми своими силами в непрерывном желании устремляется только к слиянию с Творцом, наступает это мгновение слияния.

Только тогда человек оправдывает все, посылаемое ему Творцом, от самых низких своих состояний и до самых высоких духовных действий. Только тогда он ощущает, что все, происходящее с ним, было только из любви Творца и желания Творца соединиться с ним — вследствие этого его любовь становится воистину неограниченной.

Но пока его душа не наполнится светом, весь период сближения увеличивает в человеке ощущение тоски, ибо в невосполняемом стремлении ощущается горькая тоска и мука, в меру его стремления.

В начале каждого состояния человек обязан правильно сориентировать себя относительно происходящего с ним. Вначале достичь ощущения, что есть ты и есть окружающее тебя. Затем определиться, что в давлении на тебя окружающим есть определенная цель. Затем решить, что окружение — это высшая сила, совершающая это преднамеренно, с желанием, чувством, целью, с ее программой, и Он-то знает, для чего Он это делает, а ты — не знаешь. Но на тебя возложено осознать, что это делается ради тебя.

Цель всех усилий обеих сторон — Творца и человека — в восстановлении связи. Посредством того, что ты стараешься в каждом состоянии видеть, что это от Него.

Ради этого Творец постоянно посылает человеку новые мысли, в основном, в виде помех. И на каждую приходящую мысль человек обязан сделать вывод о том, что получил ее от Творца, для восстановления связи с Творцом, для достижения цели — слияния с Творцом.

В слиянии с Творцом человек должен искать обретения всего лучшего, вечного, совершенного. Почему именно в Творце? Потому что душа человека оттуда, из Творца, и поэтому, только будучи там, она наполняется. Надо анализировать во всем происходящем: есть я и Он, «случай», «ситуация» между нами, Он создает мне ситуации с целью привести к связи с Ним.

Поначалу это только в мыслях. Затем из мыслей это пройдет в чувства, в ощущения, раскроется настолько, что все «тело», т.е. все желания, мысли, вся духовная и материальная системы, все миры — уже не будут в «сокрытии», не будут в виде «препятствий», «перегородок» между человеком и Творцом, а ты ощутишь, что эти «препятствия», «сокрытия», вся эта система, называемая «тело», станет твоей внутренней системой, не для разобщения, а для усиления связи. Все миры находятся внутри человека. Но сейчас, соответственно твоему ощущению, они якобы находятся «вне» человека. Это и есть форма неисправленных келим.

Так мы учим: самая внутренняя часть парцуфа (души) — ее корень, затем — душа, тело, одеяние, дом. Или: человек, одеяние, дом, двор, пустыня. Видно, что постижение всегда постепенно. Наше настоящее представление — это следствие второго сокращения (Ц»Б), когда часть келим, желаний души, вышли из употребления, из внутренних келим стали внешними, пользоваться которыми нельзя.

Эти внешние келим и образовали то, что мы ощущаем как существующее вне нас, внешний мир: «дом», «двор», «пустыня». Когда человек исправляет эти желания в «Конце исправления», все внешние уровни, желания входят внутрь. Мир, его привычная нам картина, исчезает.

Весь внешний мир входит внутрь человека — материал мира становится внутренним материалом человека, на котором он ощущает присутствие Творца. Бааль Сулам пишет об этом, что все миры находятся внутри человека, в предисловии к «Птиха ле Хохмат аКаббала».

Самая главная задача человека — во всем и всегда не обрывать связь с Творцом, неважно на каком, даже самом слабом уровне. Бааль Сулам пишет в письме, что самое большое наказание, которое может быть в действительности, — это разрыв мысли о Творце на самое короткое мгновение. Ведь этим человек отрывается от источника жизни.

Почему только на помехах можно усилить связь с Творцом? Потому что ощущая хорошее, человек продается этому хорошему ощущению и не думает о его источнике, а ощущая плохое, мгновенно ищет источник плохого, чтобы аннулировать его.

Творец намеренно посылает чувство страха, недостатка, нехватки, неуверенности. Но только вначале. Это первый фрагмент «вынужденного» приближения, когда человек приближается по принуждению, чтобы подавить в себе отрицательные ощущения.

А затем человек начинает стремиться к Творцу до состояния «больной любовью», «не дает мне сна» (См. письмо из «При хахам», стр. 70), «земная» любовь, «ради себя». К этому мы должны прийти. И это состояние «ло ли шма».

Весь путь, по которому мы сейчас идем, весь этот его фрагмент, названный «зман ахана», время подготовки до махсома — он необходим для того, чтобы вырастить в келим (желаниях) эгоистическую тягу к Творцу. И только потом есть обратное действие от «ло ли шма» к «ли шма», от эгоизма к альтруизму.

А если еще нет ясного чувства к Творцу? — Но ведь есть мысль! А уж если и ее нет, то ты уже не ответственен за происходящее. Это значит, что ты еще находишься на такой предварительной ступени развития, что Творец тебя еще не возбуждает к связи с Ним.

Но если есть мысль — это уже начало твоего пути. Тогда — начни работать с этой мыслью. Главная точка преткновения — научиться не терять конец нити. Это большая работа, это усилие, которое мы должны дать, внутреннее усилие. Кроме этого нет ничего, беспокоиться нужно только об этом.

А потом человеку начинает становиться ясно, что вообще кроме этого ничего нет. Как пишет Бааль Сулам, все ситуации, все происходящее вокруг него и внутри него, вообще все, что ты можешь сказать о своих внутренних свойствах и мыслях, и то, что происходит вокруг, с тобой и не с тобой, что ты ощущаешь в мозгу и в сердце, об окружении и о самом себе, начиная с гена, атома и до галактик, с самого малого и до глобального — это все приходит только для того, чтобы усилить связь человека с Творцом.

«Это тайна трубления в рог (шофар), тайна зачатия. А если не совершишь зачатия в Святой Шхине, совершишь злодеяние, — то ты причиняешь муку, которой нет подобной».

В чем разница между «неживым» уровнем и стремящимися к явной связи с Творцом? Тот говорит: «слава Б-гу» на все, потому что он «неживой» и не может способствовать усилению связи с Творцом. Он, как неживая природа, не ощущает Творца, а только имеет связь с внешним выполнением, но не с Давшим заповеди.

Ищущие связи с Творцом, как мы, должны понять, что своими усилиями они двигают не только себя, а все мироздание к цели. Бааль Сулам объясняет это в «Предисловии к книге «Зоар», пп. 65-80.

Как можно представить себе, что от такой внутренней работы человека действительность изменяется? Действительность меняется, потому что если человек сам усиливает связь с Творцом, то нет необходимости в бедах свыше. Ведь беды приходят, чтобы вынудить человека усилить связь. Поэтому внешние события меняются. А не этого ли изменения внешних событий люди ищут, когда приходят ко мне за благословением?

Если индивидуума Творец «выжимает», чтобы достиг связи с Ним, и в этом Его помощь и призыв, то к массам отношение иное — Творец желает от них вначале эгоистической, медленной ориентации на Него. Можно себе представить, что индивидуум стоит на острие пирамиды, а массы — внизу и поэтому к ним столь разное отношение. Кроме того, намерение исходит от индивидуума, а общее желание к нему добавляют массы. Поэтому работа их столь различна. Но они связаны в общем замысле.

Люди не понимают, как происходят изменения в мире, но, исходя из этих больших страданий, неосознанно ищут связь с Высшей силой, ибо не на кого больше было положиться, как только на Него. Эта молитва животная, народная, неживая, действует. Получили Эрец Исраэль, потому что искали, молились неосознанно. Так же и сегодня, Творец страданиями загонит нас в угол, настолько, что мы будем искать место, подобное земному шару, но его не будет …как только у Творца.

Но почему Творец не приблизил народ к духовному, а приблизил к земному, к земной, а не духовной стране Израиля? Возвращение в Эрец Исраэль произошло вследствие неосознанной молитвы, вследствие ощущения страданий. Просили о месте для себя.

Но если мы сегодня внесем в молитву хотя бы некоторое понимание того, что все приходит целенаправленно, — это даст направление молитве, огромному недовольству жизнью масс, молитва станет направленной, и произойдет иное решение на нее — ответ будет на ином уровне, духовном. А поскольку духовное определяет материальное, оттуда уже низойдут соответствующие следствия в наш мир и изменят его и явления в нем.

Как Творец может убить 6 миллионов и еще каждый день убивает, калечит, пытает, умирают от старости, болезней, в родах — все это происходит по тому же закону возвращения всего к Цели.

Творец — это общий закон, т.е. отношение к нам, абсолютное отношение, которое стоит над всеми остальными чувствами, отношение, соответствующее нашему состоянию.

Скажем так: Единственный Закон — это закон подобия свойств до полного слияния. В нем соединяются все состояния, которые находятся и в начале, и в конце творения. Это окончательное состояние властвует над всеми частными. Поэтому можно сказать, что только оно и существует. Остальные состояния, меньшие этого состояния, существуют только в нашем настоящем, временном ощущении, они соответствуют мерам нашей исправленности.

Представьте: самый высокий уровень там, где душа слита с Творцом. Если человек находится на какой-либо низшей ступени в духовных мирах или даже в этом мире, этот Закон Единения, подобия свойств, тянет его вернуться к корню с вынуждающей силой, пропорциональной степени удаления человека от Цели творения.

Это подобно металлу в магнитном поле или электрическому заряду в электрическом потенциальном поле, предмету в гравитационном поле — если нет равновесия между полем и объектом, закон возвращает (или стремится вернуть) объект силой к равновесию, т.е. к подобию с полем, к источнику поля.

Когда душа выходит из связи с Творцом, с корнем, и нисходит в тело, в эгоистические желания, в наш мир, она отрывается от корня и ощущает этот отрыв как «помеху», «одеяние», называемое «тело».

Это не белковое тело, а сумма желаний — все наши внутренние желания — они-то и отделяют нас от корня. Помехи эти, по сути, создались по мере удаления души от корня. Т.е. это ступени нисхождения души, по которым она низошла, приобрела огрубление на себя.

Поэтому нейтрализация этих помех, свойств и есть возвращение к корню. А нейтрализовать эгоизм можно лишь одним способом: если мы почувствуем, что он — помеха.

Как можно это ощутить? Именно воздействием болезней, уничтожения, страха смерти, без милосердия и «протекций». Это — Закон, Единственный Закон. Если Эйнштейн и желал создать формулу единой вселенской зависимости всего мироздания, всех миров, то именно этот закон, именно эта формула притяжения к центру подобием свойств является таковой.

Мы должны не только стремиться к исполнению этого Закона подобия свойств, ведь все равно мы сами изменить ни одно свойство в себе не в состоянии. Но мы должны стремиться изменить в себе все, в соответствии с этим законом. Иными словами, мы должны желать, чтобы этот Закон существовал, даже если бы я мог его отменить, или даже если бы его не было, я бы приложил все усилия, чтобы он был именно таким, как есть. Это называется согласие с Законом.

Путь наверх всегда происходит по принципу «выше нашего разума», ибо только так можно освоить более высокое свойство, которого у тебя еще нет. В нашем мире мы этого нигде не наблюдаем, потому что не можем нашим разумом постичь разум Творца, а только развиваем, увеличиваем свой.

В духовном же мире происходит замена разума человека на разум Творца, и происходит это постепенно, поступенчато. Но на каждой ступени человек принимает еще одну порцию разума Творца, вместо собственного, и поэтому нет ни одной ступени, где бы он не должен был освободиться от своего разума, чтобы заменить его разумом Творца.

Чтобы помочь человеку в этом, Творец посылает ему картину мира, не объяснимую разумом человека, которую он не в состоянии принять и оправдать как исходящую от Творца, к добру. А Творец посылает человеку картину мира, созданную в соответствии с Его разумом следующей ступени, на которую человек должен взойти.

Т.е. несоответствие картины мира и своего разума дает человеку возможность понять, что видимое является приемлемым для Творца и неприемлемым для человека. Отсюда человеку понятно, что он должен каким-то образом заменить свой разум, так, чтобы согласиться с представляемой ему картиной мира.

Продвигающийся таким образом называется праведником, потому что средство его продвижения в том, чтобы в каждом случае, событии исправить себя так, чтобы оправдать Творца. Праведник — оправдывающий.

Но если человек осознает, что проклинает Творца в сердце своем, ведь недовольство своей жизнью и есть недовольство ее источником, и больно ему, что проклинает Творца, то просит силы не ради чего иного, как только для того, чтобы смог во всем оправдать своего Создателя.

Различие между путем Торы и путем страданий

04.11.2000

Люди верят экстрасенсам, в то, что они обладают большими сверхъестественными силами, что могут влиять на огромные массы людей, определять их будущее, управлять им. Люди готовы платить экстрасенсам большие деньги за защиту от сглаза, за хорошее завтра, излечение, знание будущего.

Люди верят в то, что один человек своими плохими мыслями может нанести вред другому, причем, такой вред, наговор, сглаз, от которого невозможно избавиться, который постоянно может преследовать человека всю жизнь, вызывая отрицательные последствия во всем, совершенно в разных областях: служебных, семейных, любовных и пр.

Приходит ко мне человек и говорит: «Меня сглазили». Этим он как бы говорит мне, что кто-то думал о нем плохо и силой своей мысли произвел такое действие, что ему теперь плохо, и у меня есть силы нейтрализовать эту злую мысль о нем кого-то силой моей мысли.

Выходит, что люди верят в силу мысли человека! Верят, что мысли работают в мире, коль человек приходит и просит помощи, чтобы мысли одного помогли против мыслей другого.

Кроме того, человек обращается ко мне. Все, конечно, началось с экстрасенсов, с веры в их возможности, а затем перешло на каббалистов. Человек приходит и говорит: «Ты каббалист. Я слышал, что у каббалистов есть какие-то силы. Так помоги мне своей силой…»

Если не просто просить, а просить у Творца, целенаправленно обращаясь к Нему, это работает по-другому?

Обращение к Творцу работает не просто по-другому, а целенаправленно. Ты спрашиваешь: «Какова разница между киббуцниками, просящими дождь, не понимая, у кого они просят, и человеком, просящим дождь у Творца?»

Отличие уже в обращении просто от сердца в пустое пространство или к Творцу, хотя человек Его не знает, не ощущает, даже не желает вроде бы знать, но в настоящий момент вынужден, как говорится, «прижало», — уже в этом подходе находится различие между путем Торы и путем страданий.

Ведь крик сердца о дожде никак не связан с Дающим дождь, и поэтому человек находится с этой просьбой на духовно неживом уровне. Это можно сравнить с младенцем, который еще не осознает мать и просто кричит, или который уже ощущает, что есть некто, называемый «Мать», которая любит и заботится о нем.

Творцу важно, чтобы человек просил Его лично, потому что таким образом человек восстанавливает свою связь с Творцом, сближается и восходит на ступень Творца, т.е. достигает вечности и совершенства.

Если человек кричит к Творцу — это значит, что он работает над собой, над связью с Творцом, несмотря на то, что не ощущает еще Его. Следующий этап прозрения в том, что человек ощущает боль и получает мысль, что это Творец сделал ему больно, дав этим повод кричать к Нему, т.к. плохое пришло от Него. Человек начинает понимать, что все, происходящее с ним, — все это только ради того, чтобы он обратился к Творцу и нашел Его.

Все плохое и хорошее приходит от Него, чтобы ты установил с Ним связь. Связь эта очень важна, только она и важна, а все остальное в своей жизни, все события, все происходящее, ты должен начать принимать как посредников в создании этой связи.

Эта связь становится настолько важна тебе, больше всего на свете, больше этой жизни, что ты благодаришь Его за этих посредников — и за плохих, и за хороших одинаково.

Это называется «Обращение к Творцу». Вместо того, чтобы кричать о дожде, ты просишь о сближении с Ним! Вообще, иные просьбы воспринимаются только как вспомогательные.

Для восстановления связи человека с Творцом, связи, существовавшей между Творцом и душой до ее нисхождения в этот мир, до облачения в тело, создана и существует система, которая должна постепенно привести нас из самой удаленной от Творца точки к самой близкой, до полного слияния с Ним.

В этой системе запрограммирована цель, и система приводит все существующее к этой цели. Программа (общий закон) такова: привести человека, прежде всего народ Израиля, затем остальные народы, а затем весь мир — животный, растительный, неживой — к совершенному состоянию.

Этот закон работает как сила притяжения: из центра, называемого «абсолютно доброе, совершенное состояние», он притягивает к себе всю действительность, все творения. Но мы являемся первыми, кого Он притягивает к себе. Мы находимся буквально против Него, поэтому ощущаем самую большую вынуждающую силу притяжения, которая нами ощущается как страдание.

Если мы сами не будем стремиться к Центру сильнее, чем эта притягивающая сила, мы постоянно будем ощущать страдания, соответственно различию, существующему между нашим желанием приблизиться, и силой, с которой Он притягивает нас. Если наше желание продвинуться будет сильнее притягивающей силы, в этой мере мы почувствуем себя положительно, спокойно.

Но есть вопрос: киббуцники, поселившиеся в пустыне Негев, думают о дожде, от этого зависит их животная жизнь. Если бы они молились не неосознанно, как всякое животное, ощущая недостаток чего-либо, а осознанно обращались бы к Творцу, чтобы Он, Дающий дождь, дал им дождь — это уже было бы осознание, что дождь зависит от Него.

А если бы они обратилиь к Творцу: «Спасибо, что ты не дал нам дождя, ведь его отсутствие вынудило нас, против нашей животной природы, вспомнить о Тебе, дало возможность обратиться к Тебе, благодаря этому мы можем думать о сближении с Тобой, что Ты действительно зовешь нас к Себе, и не о дожде взываем к Тебе, о возвращении нас к истинной Цели, а не к различным ее облачениям». Есть много различных ступеней обращения к Творцу…

Мы стоим перед народом, который, как киббуцники в Негеве, готов кричать, но сам не выйдет на связь с Творцом. Тем, что мы приносим народу знание, что все несчастья необходимы нам для того, чтобы возбудить нас самим идти к Цели, этим мы аннулируем страдания, которые посылаются свыше; если человек запаздывает в своем устремлении к Цели, и страдания догоняют его сзади прежде, чем он ускоряет свое устремление к Цели.

Ведь если человек молится Творцу о дожде — это только половина его пути к Творцу, это только осознание существования Творца на уровне «домэм де кдуша» (святой неживой уровень), ведь не знаком с Целью и не молится о продвижеии к Цели.

Религиозный человек в своей молитве как бы говорит Творцу, что выполняет указания Творца и ожидает вознаграждения, т.е. желаемого им. Я слушаюсь Тебя, а Ты даешь желаемое мне. В этом мире никто не может мне помочь так, как Ты сверху, поэтому я молюсь к Тебе. Кроме того, мои учителя воспитали меня так, что я должен обращаться к Тебе. Воспитание создает в подростке необходимость обращаться с молитвой к Творцу, даже если у него нет в этом совершенно никакой потребности. Это как приобретенный инстинкт. Мы отличаемся от обычных верующих тем, что учим, обращаться к Причине всей действительности осознанно, именно в этом и есть затем переход от «ло ли шма» к «ли шма».

Необходимо объяснить людям, что относиться правильно к действительности означает осознавать, что все ощущаемое мною — дает мне Творец, чтобы установить со мной связь, вызвать меня на связь с Ним.

Этим человек относится к причине, вызвавшей его обращение к Творцу, как к результату, относится к своему желанию как к действиюТворца, ощущает, что все в нем от Творца, кроме решения обратиться к Творцу. Обращение к Творцу, т.е. связь с Творцом, становится целью, а не средством достичь чего-то.

Разница между верующим и постигающим — в цели его действий: цель находится в человеке или в Творце. Что значит — в Творце? Что я должен возвратиться туда, где был до нисхождения моей души в этот мир, что я должен, находясь в теле, слиться с Ним. Если я прошу дождя, денег — это называется «ло ли шма», это — религия, неживой уровень. Если я прошу у Него достичь Его, моя цель не во мне, а в Нем, как сказано: «в Нем возрадуется наше сердце» — это истинная Цель.

Когда человек молит о дожде — это тоже молитва, хотя и не направленная на истинную цель, но и за ней находится Высшая сила. Человек поневоле связан с Творцом, как через пуповину.

Молясь неосознанно, человек не избавляет себя в будущем от страданий. Ведь причина, по которой Творец посылает ему страдания, в том, чтобы понял, что у его страданий есть причина. Что неэффективно просить об отмене причины. Ее не отменишь, ведь без нее человек никогда не встрепенется, не устремится достичь цели творения.

Смысл страданий именно в осознании того, что они целенаправленны, приходят из определенного источника, с определенной целью, приходят от Творца.

Если человек в ответ на ощущение страданий решает: значит, надо молиться Творцу, чтобы забрал эти страдания и дал доброе, для этого надо изучать Тору, потому что это любит Творец, Он любит, когда мы молимся, потому что мы избранный Им народ. Такой подход к страданиям, к жизни, называется «религия».

Такое отношение к страданиям называется «неживое», а человек называется «духовно неживой», его называются неживыми (заповедь без намерения — как тело без души, т.е. мертво) — «домэм де кдуша». Неживой уровень — потому что человек такой реакцией на страдания не продвигается к Творцу.

Наше продвижение к Творцу начинается с того, что человек предпочитает связь с Творцом любым ощущениям, как самым положительным, так и отрицательным. Это подобно совершению цимцума — сокращения на свое желание наслаждаться. После того как человек достигает такой возможности контроля над собой, он далее обретает возможность даже получать с намерением, что этим наслаждает Творца, что вообще против нашей природы.

Человек, желающий продвигаться к Творцу, не обращающий Творца в источник самоублажения, принимает все исходящее от Творца как добро. Даже ощущаемое им зло мгновенно осознается как индикация неисправленных кли-желаний, ведь потому и ощущает идущее от Творца как зло. Ощущение зла, страдания моментально пропадает. Вначале, в ощущениях, страдание ощущается как зло, но осознается как самое насущное для духовного продвижения.

Для объяснения каббалистических понятий мы должны использовать технический язык. В общем-то, язык Каббалы именно таков: сфирот, оламот, парцуфим, бхинот, графики — все это очень близко современному человеку.

Хотя для нас, уже находящихся внутри Учения, неважно, каким языком, словами, звуками обозначить духовный уровень, состояние: языком Торы, Танаха, Каббалы, Заповедей; для начинающих язык имеет первостепенное значение, он путает, вызывает ненужные ассоциации.

Мы должны использовать такие слова, как «система», «силы природы», «действительность», объяснять, что изучаем систему, которая работает в нашем теле, в нашей Вселенной, что существуют всевозможные подсистемы.

Любой закон в естествознании говорит о возвращении какого-либо объекта природы (атома, молекулы, неживого тела, живого органа) к своему центру, к физическому или биологическому равновесию — это по сути содержание любого закона природы. Мы не открываем здесь ничего нового, противного человеческой логике. Мы объясняем людям общий закон мироздания, отмечаем, что он распространяется также и на человеческую природу.

Мы объясняем, что ты, человек, находишься в нем, хочешь ты этого или не хочешь, это не зависит от тебя так же, как то, что ты находишься в этом мире. Ты существуешь в системе природы, хочешь ты этого или не хочешь, ты обязан подчиняться законам природы. Я же объясняю тебе естественный закон природы, и если ты соблюдаешь его — тебе будет хорошо, не будешь соблюдать — тебе будет плохо.

Что ты должен выполнять? Общий закон природы возвращает тебя в определенное состояние, к своему центру, к равновесию. Если ты хочешь возвращаться к этому центру согласно закону возвращения, весь твой путь с этого мгновения будет ощущаться тобой как комфортный, т.к. ты согласен с этой силой, выполняешь ее законы.

Если же ты не знаком с этим законом, а поступаешь как понимаешь, то, как при нарушении любого естественного закона природы, поскольку человек является интегральной частью природы, нарушая ее законы, наказывается.

Кроме человека, кстати, никто законы природы не нарушает. Потому что все действуют исходя из своих инстинктов, и только человек, если не приобретет разум и знания, как вести себя с природой, не помогут ему инстинкты, и погибнет. Поэтому нам лучше понять, что для нас лучше принять цель природы и идти вместе с ней.

Цель у природы: возвратить все — неживой, растительный, животный и человеческий уровни творения, а внутри человеческого уровня, в первую очередь уровень Исраэль, к совершенному состоянию. То, что природой определяется как совершенное.

Что конкретно он должен делать? Каждое мгновение стараться удержать себя в мысли, что все, что он ощущает, приходит целенаправленным образом от Высшей силы, Творца, Закона природы. Этот закон вызывает движение к равновесию на физическом и биологическом уровнях. И тот же закон вызывает движение к равновесию на духовном уровне.

Равновесие означает возвращение к центру, откуда появился. Поэтому удерживать мысль о том, что все ощущаемое тобой исходит из центра, для того чтобы притянуть тебя туда — и есть первоначальное условие выполнения закона равновесия. Далее этот закон трактуется как закон совпадения свойств, совпадения свойств центра, т.е. Творца, со свойствами творения, т.е. человека.

Когда человек стремится постоянно быть в связи с Высшей силой, в нем раскрывается новый орган ощущения, он постепенно начинает ощущать связь с Творцом, Творец раскрывает человеку устройство системы связи между ними: как она устроена, как работает во всей действительности вокруг человека как сеть сил, стремящихся возвратить человека к Творцу, пронизывает весь мир, вне и внутри человека.

Эта сеть движет тобой и всем миром вокруг тебя. Ты начнешь это чувствовать. Эту силу можешь называть «Высшая сила», «Творец», неважно как. Вследствие того, что ощутишь эту общую силу всего мироздания, сможешь понять, как правильно действовать. Это называется: «сама душа человека учит его идти к цели, возвращает к своему истоку».

Возьмем для примера компьютерную программу: пока она не облачена в материал — это мысль, идея определенных связей между определенными событиями, находящимися в различных взаимных состояниях.

По этому примеру можно объяснить, что такое Высшая сила: Творец — это желание. Желание насладить свои творения. Он создал систему, подобно компьютерной программе. Если человек обучится этой программе, он сможет организовать все в самом оптимальном для себя и всего окружающего виде.

Эта программа не оторвана от чувств, она живет в человеке. Но программа — это что-то неживое. У кого же человек просит милосердия, кого он просит открыться ему? Но если человек будет просить милосердия к себе, будет просить изменить программу, Творец изменит ее?

Нет! Сама программа не изменяется. Но мысль и молитва, т.е. желания человека изменяют его самого, меняется человек! Человек вследствие страданий становится более подходящим для этой программы, и тогда сама программа ощущается им как более подходящая ему, будто относится к нему с большим милосердием.

В Каббале это объясняется как то, что Высший свет (программа Творца) находится в постоянном покое, а все изменения происходят только в келим, все зависит от их изменения, но не от света.

Свет же действует с беспощадной жестокостью, строгостью, программа неизменна, потому что свет исходит, действует на все мироздание из своего Источника, из точки Окончательного Исправления. А там, в этой точке, творение равно Творцу. Так вот, исходя из этого условия, и воздействует свет на нас, вынуждая прийти к тому состоянию. Естественно, что мы, если не стремимся к тому же, попадаем под жесткую силу давления к центру.

«Сравнение свойств» — это твое согласие с программой. Я привожу сравнение программы творения с компьютерной программой, потому что обе неизменны: ты можешь кричать в компьютер, но он на это не отзовется, пока ты не уберешь неисправность. Так и здесь: пока человек не устранит неисправность в себе, правильного, хорошего воздействия на себя от системы управления он не дождется.

Когда мы обращаемся к кому-то? Если есть надежда, что он изменится. Т.е. мы обращаемся к тому, кто может измениться, но относительно Творца это — поголовно общепринятая ошибка. Ведь ясно сказано: «Я — Творец, своего Имени не меняю» (ани АВА»Я ло шинити). Воистину, ты изменишься, и покажется тебе, что Он изменился.

Мы не осознаем, насколько весь мир, т.е. вся совокупность наших ощущений, зависит от наших ощущений, т.е. от наших келим. Если они изменяются на самую незначительную меру, сразу мир становиться иной. Но пока мы не перейдем махсом, не ощутим явно высший мир, Творца, нам всегда будет казаться, что Он, а не мы меняемся.

Я желаю научить тебя тому, чтобы ты на своем «компьютере» с помощью особой программы мог сотворить все что угодно. Вся система, имеющаяся в компьютере, — это природа. Ты тоже относишься к ней, но ты — единственная действующая в этой системе часть.

Поэтому вся природа находится в ящике, внутри компьютера, а ты — снаружи. Ты можешь работать с ней, получаешь данные, влияешь на них, получаешь реакцию на свои действия на экране. Я желаю обучить тебя, как работать с этой программой. Потому что научился этому от своего Учителя и убедился, насколько это полезно.

Науку правильного обращения с природой, управления ею передают нам из поколения в поколение каббалисты, те, кто владеет этой программой, пользуется ею. Как управлять миром, они изложили в своих книгах.

Учение это называется тайным, потому что обучиться этому может только тот, кто станет достойным его. А для остальных это Учение, эта программа засекречена, и никак невозможно ее понять человеку, не исправившему свои свойства, как того требует природа.

Но начинать свой путь, начинать изучение программы можно и в таком состянии, в котором находишься ты сейчас. Начинай изучать эту программу и использовать ее эгоистически, с мыслью, что тебе от этого будет хорошо.

…Когда я пошел на свою первую лекцию, я спросил ребе: «Что я им скажу?» — «Ты должен объяснить им все, кроме «ли шма». Что же касается изменения эгоизма на альтруизм — об этом нельзя произносить ни единого слова. Человеку можно говорить только то, что он готов слушать: Каббала — это хорошо, это полезно для тебя, для тела, для здоровья, ты сможешь получить все что угодно.»

Творец желает привести нас к совершенному состоянию, я тоже желаю находиться в совершенстве, но для этого я должен изучить программу, по которой Он продвигает меня. Насколько я желаю познать Творца, настолько система открывается мне.

Уровень глубины объяснения должен быть, как в статье «Нет никого, кроме Творца»: в начале статьи он пишет, что человек должен понять, что он зависит только от Творца, чтобы видел, что он погибнет, если не найдет связь с Творцом. Но не надо объяснять, что означает сближение с Творцом, что это обращение эгоизма в альтруизм, получения в отдачу.

Только в последней трети статьи «Нет никого, кроме Творца» говорится о том, как надо делать расчет «не ради себя». Но этого новенькому говорить нельзя. Мы не осознаем, насколько мы находимся полностью внутри желания получать. Поэтому все наши объяснения, если мы желаем строить их логично, научно, должны исходить из того уровня, на котором человек может нас воспринять.

В начале пути человек способен понять, что хорошо — это то, что входит в эгоистические желания насладиться. И говорить против этого — это все равно, что убеждать его, что прыгнуть в пропасть полезно для здоровья. Поэтому мудрецы издавна советуют говорить о «ради себя», а не о «ради Творца».

У нас нет никакой проблемы объяснить человеку, что эта система для его блага. После того как я объяснил человеку, что существует такая система, он спрашивает: «Что теперь делать?» Здесь необходимо объяснить человеку, что уже одна его мысль о том, что он хочет продвигаться к чему-то, к Цели, к Высшей силе, эта мысль уже работает намного сильнее, чем молитвы духовно неживых или желания людей типа «киббуцники в Негеве».

Далее, если он действительно желает усилить свою мысль, он должен как можно больше времени посвятить принципу «Нет никого, кроме Творца», изучению этого принципа и ознакомлению с системой строения мироздания. Этим он просто вносит в себя свет. Этим он приходит к просьбе о раскрытии Творца.

Мы желаем нести Каббалу в массы. Мы не можем указывать человеку вместо футбола читать книгу «Зоар». Но необходимо дать ему минимальную связь с принципом творения, Творцом, управлением, чтобы этой связью он жил. Минимальная связь в том, что все время надо возвращаться к «Нет никого, кроме Творца», к тому, что все, что есть у него сейчас, — это от Творца.

Сколько бы ни было методов быть здоровым, счастливым — ни один метод не помогает! Почему же эти методы все-таки существуют? Потому что есть люди, которые верят в них. Ни у одной идеи, которая приходит в наш мир, нет такого признанного согласия всех, что это великое и тайное, как у Каббалы. Каждый верит в то, что с помощью Каббалы можно всего добиться, все изменить. Значит, проблема распространения Каббалы в массах — не в самих массах, а в подаче материала. Или он непонятен, или его боятся.

«Я голоден!» — кричит человек. Я отвечаю: «Ты желаешь хлеба, но в готовом виде его в мире не существует. Посей зерно, собери много зерен, обработай, испеки — получишь хлеб. Я могу обучить тебя, как это сделать от начала до конца. И ты обретешь все, чего желаешь».

Мы должны показать человеку, что без духовного хлеба он умрет, что у него нет выбора — он обязан учиться, как получить этот духовный хлеб.

Если человек не желает, то продолжаются страдания. Человек обязан приложить усилия. Человек не обязан изменять себя. Он должен думать о том, что находится под влиянием Высшей силы. Уже такой связью с Творцом он изменяет действительность.

Я не навязываю человеку выполнение заповедей, не призываю его утомлять свое тело, я понимаю, что он от природы ленив. Бааль аСулам пишет, что все зависит от изучения Каббалы. Свет ведет к Источнику. Необходимо дать человеку четкое простое объяснение, укрепить его в мысли, что все, что приходит, — «свыше», и все, что приходит, приходит к нему целенаправленно, вести его к цели, все состояния приходят с намерением приблизить его к Творцу, а за ним — все человечество и все мироздание.

Состояние, называемое «Храм»

14.10.2000

Когда существовал Храм, человек из любого народа, «неевреи» также являлись в Храм, могли присоединиться к совершающим там жертвоприношение, принять участие в работе Храма. Их участие являлось необходимой частью существования Храма, это интегральная часть состояния, называемого «Храм». Ведь изначально свет должен наполнить «получающие келим», АХА»П, называемые «народы мира», а Исраэль — это Г»Э, отдающие келим, которые только несут свет народам мира, как сказано «ор ле гоим».

Народ Израиля не упраздняется, а его свойство, намерение «отдавать», распространяется на все народы, на желание получать, и возникает исправленное творение: желание гоев с намерением Израиля. Израиль и остальные народы не существуют один за счет другого, а именно дополняют один другого.

Так и повествует нам исторический рассказ: Творец вначале обращался к каждому из народов, желая дать им Тору, но ни один из народов не согласился принять Ее. После обращения ко всем народам, всем созданным им желаниям получать, Он предложил Тору народу Израиля.

Тем самым он как бы соединил качество Исраэль с остальными 70 народами: ни одно из 70 «желаний получить» не создано готовым получать с намерением «отдавать», а только совмещением своего «желания получить» с намерением Израиля «отдавать», можно достичь такого желания — «получать ради отдачи».

Для того чтобы смешать желание «получать» с противоположным ему намерением «отдавать», необходимо собрать все 70 желаний «получать» и намерение «отдавать» вместе. Поскольку желание невозможно поднять до уровня «отдавать», то необходимо низвести до его уровня намерение «отдавать», т.е. обратить его в намерение «отдавать», но ради себя. Тогда испорченное свойство Исраэль смешивается с 70 эгоистическими желаниями.

Падение с уровня Исраэль на уровень желания 70 народов называется изгнанием и рассеянием Израиля между народами мира. Поскольку есть 4 стадии авиют в каждом кли, то должно быть 4 изгнания.

Качества Израиля, которые смешиваются с эгоистическими желаниями 70 народов, становятся хуже качеств этих народов, потому что Израиль знает, как, используя эгоизм, вместе со своим испорченным намерением уже «ради себя», можно максимально выиграть от всего мира, кооперируясь с ними. Поэтому сказано, что когда Израиль падает, он падает ниже всех гоев.

Становится понятным, почему «неевреи» менее эгоистичны, лучше Израиля, во время его рассеяния между ними, — ведь у Израиля сосуд получения больше, чем у них, они умеют использовать свое свойство «отдавать» в испорченном виде также для получения и поэтому могут «заработать» намного больше.

Если ты действуешь только из соображений получать, это действие одностороннее, таково желание народов. Но если дополнительно к желанию получить, которое Израиль, упав духовно, обрел от других народов, он использует свое исконное свойство, «отдавать», но уже использует его в качестве «отдавать, чтобы приобрести», то эффективность его желания не просто в 2 раза больше эффективности любого из 70 желаний «получать», а во много раз больше. Поэтому «Израиль» в рассеянии хуже других народов.

Но Исраэль упал в свойства иных народов не для себя. Поэтому Творец и дал Исраэлю Тору. А только после того, как все остальные желания отказались, не желали получать Тору, он вручил ее Исраэлю. Т.е. сам Исраэль не нуждается в Торе. Его назначение — только исправить ею остальные народы мира, быть их светочем. Поэтому их «светлое будущее» зависит только от Исраэля.

Смешивание и влияние Исраэля на мир огромно. Все это естественно в свете вышеизложенного: Исраэль обязан довести мир до необходимости исправления. Поэтому народ Исраэля самый динамичный и наиболее плодовитый во всех областях развития человечества. И это его влияние в испорченном виде. Но мы гордимся тем, что суем нос везде, мы не понимаем, что это форма нашей испорченности. Ведь вместо того, чтобы выполнять наше предназначение — обучать все народы раскрыть высший мир, управлять своим будущим, достичь слияния с Творцом, быть «народом священнослужителей», мы погрязаем в желаниях, которые переняли от других народов.

Когда Исраэль покидает остальные народы, он оставляет в них свои испорченные намерения в том же виде, в каком они находятся в нем самом. Народы учатся от этих Г»Э, которые получили от Исраэля. Эти «гальгальта-ве-эйнаим», «желания отдавать», хотя в настоящий момент они испорченные, но они «приклеены» теперь к 70 желаниям получать.

Так народы учатся от нас. Любая форма человеческой деятельности развивается таким образом: народы сами не могут развиваться, у них самих нет в этом потребности. Потому что развитие вообще происходит не от желаний получить «в себя», а от желаний отдать «от себя».

Я ни в коем случае не преследую целью возвысить Исраэль, а наоборот, — указать, что он ниже остальных и только, если выполняет свою миссию, заслуживает поощрения. Но не в состоянии, когда проявляет свой ум и сообразительность в испорченных желаниях и действиях.

Ни одному народу, как и ни одному человеку, нет повода гордиться своими свойствами, полученными от Творца, а надлежит гордиться тем, что он сам совершил. В конце же исправления все народы, в том числе и Исраэль, одинаково соединены с Творцом и абсолютно неотличимы ни по каким признакам. Все отличие только в период исправления: на ком лежит большая ответственность.

Исраэль выходят из рассеяния, получают Землю Исраэля. Часть «гальгальта-ве-эйнаим», их келим, остались у «неевреев» тем, что народ Исраэля своим присутствием духовно передал им. В этом отношении можно увидеть, какой народ больше способен понять духовные категории, более душевен. Несомненно, что из всех народов мира, — это в первую очередь те страны, где столетиями селились евреи, — страны Восточной Европы.

Но, покинув остальные народы, Исраэль оставил в них Г»Э. И поэтому, даже будучи на своей земле, он уже имеет связь с ними. Поэтому всему миру небезразлично, что именно у нас происходит. Участие Исраэля в «неевреях» достаточно. Теперь ему надо исправить себя, и этим он исправит оставшуюся часть себя в остальных народах.

Если Исраэль исправляет себя, от части Исраэля, «гальгальта-ве-эйнаим», оставшейся в 70 народах мира, начинают исправляться их АХА»П, начинается исправление также и этой части. Именно для исправления АХА»П и было разбиение Адама, и весь круг развития человечества, разбиение его на два народа, Исраэль и остальные.

Начало духовного исправления происходит, когда Исраэль физически уже находится в своей стране. Это уже дано. Если он исправляется, этим также исправляются и «неевреи». Они чувствуют, что зависят от нас. Это причина их ненависти к нам. Хотя эта причина ими в основном и не осознается.

Не думайте, что я оправдываю наших ненавистников, но еще больше я не оправдываю тех из народа Исраэля, кто задерживает наше исправление и избавление. В рамках нашего мира мы должны действовать и на земном, и на духовном уровне одинаково: самое желательное состояние — как человек поступает в духовном мире, так он поступает и в материальном мире. Это — конечное, исправленное наше состояние. А до того, как мы его достигнем, мы обязаны максимально возможно исправлять себя, но желающих лишить нас жизни здесь, на земле Исраэля, и жизни вообще, мы должны опережать и уничтожать.

Какой народ самый далекий от Исраэля? Конечно же, Египет. Да и сегодня — это наш самый ярый идеологический противник. Остальные хотят только нашей гибели, а Египет — еще и нашего унижения.

В своем теле я должен производить действия, соответствующие еврею, потому что я таков по определению этого мира. Внутри себя, т.е. духовно, я гой. Таким же образом я хочу действовать и снаружи. Но тогда я смешиваю два мира. Внешние действия необходимо выполнять, как положено по еврейскому закону, а внутренние — по духовному закону. Вплоть до состояния, когда оба уровня в человеке совместятся.

Этапы восхождения

24-25.10.2000

Наша суть — это желание получить наслаждение, недостаток наслаждения (рацон лекабель, хисарон). После грехопадения Адама его душа раздробилась на 600000 отдельных душ, и они упали в самый низ духовного мира. С этого места они нисходят в наш мир и одеваются в тела нашего мира.

Но человек может прожить свою земную жизнь и не ощутить, что у него есть душа — часть от чего-то духовного. Дело в том, что душа должна пройти в теле определенный этап развития. Это развитие она проходит не за одну жизнь, а за много жизней, многократно переодеваясь в различные тела (гильгулим).

Развитие души создает в человеке различные потребности. Само по себе тело мертво, и только душа определяет его качества, запросы, особенности. Душа — это желание насладиться, и она, развиваясь, изменяет свое желание:

• от желания насладиться только животными наслаждениями, теми, которые есть и у животных, как питание, семья, секс,
• к желанию насладиться богатством, знатностью, силой, славой, знаниями,
• возвращением в свое первоначальное состояние, откуда она низошла. Это последнее состояние называется духовным.

Эти желания не развиваются строго одно за другим, а смешиваются. Поэтому возможно, что человек начал ощущать влечение к наукам, но еще в какой-то степени есть в нем влечение к деньгам, славе, сексу. И так в каждом человеке все эти желания находятся в какой-то характерной для него пропорции.

И так же с желанием к духовному: оно может появиться совместно с другими, более низкими, желаниями. Характерно это последнее желание тем, что наполнить его от объектов нашего мира человек не может. Источник наполнения этого желания находится вне этого мира. Но его появление говорит об определенном созревании души.

Итак, души нисходят в тела этого мира, развиваются в течение жизней до того момента, когда человек начинает ощущать стремление к чему-то вне этого мира. В течение существования человечество проходит этапы своего развития, и именно в наше время происходит раскрытие в душах желания к духовному. Ранее такие желания пробуждались в единицах, а сегодня — в миллионах.

Для чего происходит развитие желаний в душах? И почему именно в душах, облаченных в тела, т.е. в нашем мире? Дело в том, что первозданная душа, называемая Адам, хотя и находилась в совершенном и вечном состоянии, но не могла оценить, ощутить и насладиться им. Поскольку не имела к этому состоянию никакого желания, голода.

Именно для того, чтобы доставить душе неограниченное наслаждение, совершенство, познание и вечность, необходимо создать в ней ее собственное желание к этому. Поэтому первоначальная душа, хотя и создана на совершенном уровне, но не ощущает его и должна низойти до самого низкого уровня — нашего мира, чтобы с самой низкой точки оценить совершенство.

И нет ни одного человека в мире, который бы не был обязан в этом кругообороте его души, т.е. в этой жизни, или в одной из следующих своих жизней, развиться настолько, чтобы начать ощущать желание к высшему, к своему первоначальному состоянию, в которое должна вернуться его душа.

Но достичь этого первоначального состояния человек обязан, будучи в этом мире. Тогда как ранее его душа находилась на своем месте, не будучи облаченной в тело. Разница между пребыванием души на своем месте, когда она вне тела, или в теле в том, что, будучи облаченной в тело, она ощущает высший свет, наслаждение, совершенство во много раз больше, чем вначале.

Но даже после того, как человек начинает ощущать желание вернуться к своему духовному корню, он ощущает это совершенно неосознанно. Должно пройти много различных процессов в человеке, прежде чем это начальное желание превратится в истинное, страстное стремление, действительно готовое принять и оценить высшее наслаждение, совершенство, познание.

Души есть не только в человеке, но и в любом творении: неживом, растительном, животном. Но не зря сказано, что человек создан последним, т.е. самым последним по ступеням нисхождения свыше, т.е. самым худшим, с самым большим желанием насладиться. По своему происхождению человек — наиболее удаленное от духовного творение. Но именно потому, что в человеке есть большие желания, он может обратить их в возможность духовного возвышения, постижения.

Но желание к духовному, которое появляется в нас, небольшое. И нам необходимо увеличить его до такой степени, когда оно станет достойным наполниться высшим наслаждением. Т.е. вся наша работа — над нашим желанием: чтобы желание к духовному наслаждению было больше всех остальных желаний.

Чтобы помочь человеку развить нужные для ощущения совершенного наслаждения и вечности желания, свыше, из того корня, где находилась душа, к ней, сейчас находящейся в теле, нисходит невидимый, неощущаемый ею высший свет. Он возбуждает в нас непонятные нам желания.

Кроме того, этот высший свет создает вокруг нас и в нас определенную среду, создает условия, внешние и внутренние, которые вызывают в нас необходимость развить нужное желание. Допустим, враждебное окружение снаружи и ощущение страха врага внутри. Но если к человеку придет только такое ощущение, он будет трястись от страха. И ему посылается осознание или объясняется через посредника, что как внешние условия, так и его внутреннее ощущение нарочно созданы такими, чтобы вызвать в нем потребность устремиться к высшему, а не трепетать перед «кукольными» врагами.

И так постоянно посылаются человеку всевозможные неприятные обстоятельства, чтобы в конце концов понял, что они посылаются свыше, чтобы понял, что не внешних вещей надо опасаться, а бояться отсутствия духовного.

Мир, который высший свет строит вокруг человека, — это и есть разница между настоящим уровнем человека и тем духовным уровнем, которого необходимо достичь, чтобы жить не по телу, а по душе.

Полное желание к высшему создается в человеке постепенно, чередованием падений в желания этого мира и подъемов, возвращением к желаниям высшего.

Не ощущая высший мир, человек принимает наш мир как самостоятельно существующий и не видит, насколько этот мир и он сам управляемы свыше. Отсюда он воспринимает все окружающее враждебно, а не как посылаемое свыше напоминание о необходимости возвращения в корень.

До нисхождения в тело душа в виде маленькой точки находится в своем корне. Затем душа нисходит в этот мир и одевается в тело. Этим нисхождением душа теряет связь с корнем. Вернуться к прежней связи с корнем душа может, если нейтрализует желания тела к этому миру. В теле есть 620 желаний. Исправляя их, душа возвращается в корень, где получает наслаждения в 620 раз больше, чем до нисхождения в тело.

Каббалисты уже прошли этот путь. Они живут в нашем мире и одновременно находятся в своем духовном корне. Они описывают нам, как проходить ступени подъема из нашего мира к своему корню. Читая их описания, мы вызываем на себя излучение высшего света, который быстрее тянет нас вперед.

Во все века, вплоть до нашего времени, каббалисты помогали человечеству идти к цели творения. Но хотя помощь эта ускоряла развитие человечества, она была пассивной. Сейчас же, поскольку в миллионах людей желание развилось через все предыдущие стадии до желания к высшему, каббалисты заявляют, что они нуждаются в поддержке широких масс. И первыми заявили об этом рабби Й. Ашлаг и рав Кук. Причем они явно предупреждают, что если Каббалу не начнут осваивать массы, весь мир окажется под угрозой разрушения, а мы в первую очередь.

Что предпочтительнее: молящийся каббалист или молящаяся масса?

Достигший связи с Творцом способен производить исправления в мире во много раз большие, чем массы. Выполняя исправления, он все равно проводит их через народ, и поэтому народ должен заботиться о такой личности.

Работа личности в духовном более важна, чем работа масс. Точное сравнение невозможно, потому что работа личности — в «линии», а работа масс — в «игулим». Это два разных типа духовной работы. И оба нужны. Каббалисты сегодня нуждаются в массах, иначе они не могут исправлять мир. Массы обязаны их поддержать, хоть бы отчасти, иногда, немного интересуясь Каббалой, слушая беседы о ней. Этого достаточно каббалистам, чтобы поднять массы.

Хотя каббалисты находятся в прямой связи с духовным, но работают с духовным через общество, поднимая в духовный мир желания общества. Собирая в себе страдания общества, каббалист готовит общество к будущему исправлению.

Как может каббалист вынести такое большое страдание, как сумма страданий массы народа?

Дело в том, что массы ощущают страдания и не подозревают, насколько каждое страдание целевое. Если бы человек видел, как каббалист, что производит в нем ощущение страдания, он не желал бы от него просто так отделаться, а только исправить. Так вот, каббалист действительно ощущает страдания всех, но совмещает их с осознанием цели этих страданий и поэтому исправляет эти страдания в их корне.

Страдания — это ведь нехватка, в принципе, нехватка духовного — это причина всех болезней и страданий. Массы ощущают страдания в виде нашего мира: болезни, бедность и пр., но каббалист переводит эти страдания в страдания недостатка духовного совершенства.

Мы не знакомы с системой мироздания. Представьте себе, если человек должен овладеть управлением сложной машиной, содержащей множество систем: электронную, механическую, гормональную, нервную и другие, а еще и множество ему неизвестных, подсознательных, неощущаемых, невидимых, но еще не зная ее, он уже нажимает на кнопки, не понимая, что делает…

Каббалисты призывают человека знать, как управлять. Мы обязаны по замыслу Создателя управлять машиной мироздания. В этом цель сотворения человека. Именно поэтому и создан человек не как все прочие создания, а единственный со свободой воли — чтобы самому исследовать и оправдать управление Творца и заменить Творца в этом управлении всем мирозданием.

Поэтому Творец сотворил человека со злым, эгоистическим началом, а не как ангелов, не как неживую, растительную, животную природу. Ангелы — это силы, не имеющие свободы воли, как животные в нашем мире. Управлять творением можно только своим свободным выбором. Если же человек в этом управлении не участвует, не реализует возможность использовать свою свободу воли, а желает жить, как животное, то природа, мироздание управляется законом, автоматически приводящим все человечество и все мироздание к Цели.

В законе, приводящем все живое к цели творения, оптимально комфортному состоянию, действуют две силы: жесткая — вынуждающая и мягкая — поощряющая, суд и милосердие, как сказано: «Вначале Творец создал мир свойством суда, а затем увидел, что мир не может так существовать, и добавил свойство милосердия».

Таким образом выбор — самим двигаться к цели творения или предоставить это воле природы сводится к выбору: будем ли двигаться под жесткой силой «Суда» или под мягкой силой «Милосердия». Только в этом наш выбор, наша свобода воли. В итоге это решение сводится к выводу: изучать ли Каббалу и таким образом двигаться разумно и легко или не изучать и двигаться не прогнозируя, «как будет».

Этот выбор касается всего народа, потому что все общество подобно пирамиде и все дополняют друг друга своим усилием понять управление. Находящиеся внизу и вверху пирамиды взаимно дополняют друг друга. Несмотря на то что исправление начинается сверху, подготовка к нему начинается снизу, и если не будет снизу готовности к исправлению, высший не сможет ничего делать.

Многие возражают: чтобы достичь возможности влиять на мир, необходимо этому обучаться много лет. Да! Если говорить об осознанном управлении мирозданием. О знании входа и выхода системы управления. Но это удел единиц. А масса начинает массово влиять на управление именно своей массой, тем, что просто начинает интересоваться Каббалой. Уже с первого же вопроса о мироздании и его цели, немедленно, любой человек уже влияет на управление миром в лучшую сторону.

Потому что массы не должны достичь индивидуального уровня, а именно их, массовое, правильное отношение к управлению и цели творения вносит необходимую лепту в усилия каббалистов. Совершенно достаточнно хотя бы немного слушать, читать, говорить о том, что есть Высшая сила, что она управляет, что мы зависим от нее, что на нас возложена особая миссия — перенять управление миром, самим программировать свое завтра, для каждого и для всех вместе. Это и есть обязанность масс — возвысить знание о Высшем над этим миром.

Вся наша Тора — инструкция по исправлению мира получена нами от рабби Акивы. Тора сказал он, — это всего лишь одно правило: «Возлюби ближнего как себя». Двадцать четыре тысячи его учеников, т.е. воспитанных в этом духе, пришли к состоянию беспричинной ненависти друг к другу. Вследствие этой порчи в них все они погибли, кроме пятерых, среди которых был и рабби Шимон. Остались в живых, очевидно, те, кто не упал в беспричинную ненависть к ближнему.

Когда эти ученики были вместе в любви — это называлось Храм. Испортились до беспричинной ненависти, т.е. до желания получить ради себя, — это называется разрушением Храма. Храма духовного и, как следствие — Храма физического. Все в мироздании зарождается в высшем мире и нисходит в наш мир. Каббалисты заранее предсказывали крушение Храма.

Так и сегодня: каббалисты уговаривают народ «выбрать жизнь», потому что в духовном видится катастрофа, но народ внизу не внемлет!..

А ведь люди верят в то, что мысль убивает! Это сегодня известно также в науке: если человек подходит с плохим намерением к цветку, то хотя он поливает его, т.е. действие человека — действие отдачи, человек дает питание, но если отношение человека к цветку ненавидящее, то цветок на это реагирует. Эту реакцию сегодня можно измерить и увидеть, насколько цветок реагирует отрицательно, он боится, не желает этого человека.

Во всех явлениях науки и техники мы обнаруживаем, что чем сильнее энергии, силы, тем они более скрытые, неявные. Т.е. наука начинает понимать, что самое сильное влияние на мир оказывают мысли человека, а не его физические действия. Мы уже слышим заявления ученых о том, что в особо точных опытах имеет значение, кто проводит эксперимент, потому что реакция материи, результат эксперимента, зависит от морального уровня ученого-экспериментатора.

Я верю в то, что в будущем мы создадим университеты, воспитывающие людей мыслить правильно. Ведь верим же мы, что есть добрый и дурной глаз! Все «сверхъестественные» силы находятся вокруг человека, и ими человек может влиять на благо всем. Как мысленно управлять миром, обучает Каббала.

Предпочтение внутреннего внешнему

Человек начинает изучать Каббалу и обнаруживает, что не понимает, о чем пишется в книгах. Мы привыкли многому учиться и понимаем, что это процесс, но все в нашем мире можно упрощенно объяснить, а книги по Каббале зачастую кажутся написанными, ну допустим, по-китайски.

Но каббалисты говорят, что если человек будет следить пальцем за каждым словом, которое читает его учитель, то, поскольку за каждым словом стоит духовный корень, который светит какими-то особенными волнами свыше, то человек как бы подставляет себя под душ этих волн.

Эти волны светят мне в то время, когда я слежу пальцем за этими словами. Это значит, что моя связь с источником слов проходит не через разум, а через мое желание получить оттуда силу двигаться вперед. Что я могу понять из слов «мецах», А»Б, СА»Г? Все равно я не понимаю, что это.

Я стремлюсь достичь какой-то цели. Я не знаю, как эта цель связана со словами, которые я читаю, но мне сказали, что якобы это связано с тем, чего я хочу достичь, и связь проходит через сердце, через желание.

Это означает, что этот текст — это «сгула», т.е. он обладает чудесным свойством, которое работает, несмотря на то что человек не понимает ни текста, ни как это чудесное свойство работает. А чудесное оно потому, что если бы не оно, я никогда не смог бы получить то, чего желаю, потому что желаемое мною находится по ту сторону нашего мира, за его пределами.

Вот это особое чудесное свойство истинных каббалистических книг мы и обязаны донести до масс. Мы должны обратиться к ним двумя способами:

• Если ты будешь учить, ты узнаешь, как устроен Высший мир, как он работает, как ты можешь влиять на его работу, обратить все его силы на благо себе — это для тех, кто ощущает в себе силы достичь и управлять.
• А которые заранее говорят: «Это слишком сложно для меня…» — таким отвечать: «Ты не учи, ты читай. Благодаря чтению ты получаешь сверху энергию, которая толкает тебя в правильном направлении. Это не просто энергия, а энергия, направленная на нечто хорошее. Она уже ведет тебя. Ты просто каждый день должен читать один лист из ТЭ»С, статью из «Шамати» и в течение дня прослушать кассету — это твоя норма. Если массы примут это как необходимое ежедневное действие — это большое исправление в мироздании.

В любом случае человек действует, исходя из тех решимот (побуждений, информации), которые в каждый момент просыпаются в нем. Но если человек заставляет себя, не зная точно, как развиваться, сами решимот поведут, определят его давления в нужном направлении. Целенаправленное усилие приходит постепенно, как сказано, «из ло лишма придет лишма».

Тем, кто, кроме футбола, ничем не интересуется, мы говорим: «Ты читай, и этим ты улучшишь свое будущее.» Мы не обманываем его, а, говоря только это и не более, даем возможность приложить столько усилий, сколько он в состоянии. Но каждый в таком случае прилагает усилия, а больше ничего и не нужно, от человека больше ничего не зависит.

Я говорю о целом народе, который отнесется к Каббале — методу раскрытия Творца созданиям в этом мире целенаправленным, действенным образом, используя правильный подход: «Я хочу, чтобы Творец открылся мне! Я хочу Его!» — намерением «ради отдачи» придет потом. Потом приходит ощущение прелести стремления к Высшему (хэн ми мромим), обаяние святости (хэн дэ кдуша).

Свет проявляется, приходит, работает в келим. Я не могу сказать себе: «Ты должен сейчас думать об отдаче, как отдавать всему миру». Это невозможно. Но постепенно приходит. Как — вот это-то и непонятно. Так действует свет. Ведь со времен Ари уже можно начинать изучать Каббалу с массами, с находящимися на уровнях «дети», «женщины», «рабы» — «ло лишма», и, как сказано, пока не поумнеют дополнительной мудростью, что смогут услышать «ли шма», то объясняют им в том ключе, в каком они могут слушать.

Бааль Сулам пишет в «Предисловии к книге «Зоар», в пп.65-70, что только благодаря предпочтению науки Каббала перед Торой, только благодаря изменению акцентов, что Каббала более важна и думать о Творце более важно, чем думать о футболе, и заниматься внутренним миром более важно, именно важность этого постепенно перестроит воздействие высшего управления изнутри, от важного наружу, к менее важному.

Если будет тысяча людей на вершине общества, занимающихся действительно внутренним, Каббалой, а под ними все более низкие слои, все меньше и меньше, согласно своим внутренним желаниям, готовности, осознанию, насколько созрели их души, то ведь все определяется теми, которые находятся на вершине пирамиды.

Мы-то обращаемся ко всему народу, но кто действительно придет? Религиозные люди не могут прийти — они «совершенны» — они ничего не ищут. Таковы плоды их воспитания. Люди, которых вообще ничто не касается, кроме как их повседневность: утром — на работу, возвращаются — к телевизору и футболу, — они пока еще ничего не могут услышать.

Только небольшой процент населения, который действительно ощущает страдания, как и все люди, звери, растения, но кроме страданий ощущает еще и их Источник, — эти услышат нас, когда мы объясняем Причину их страданий. Именно к ним мы и обращаемся. Сколько таких среди народа? Даже в нашем народе, самом развитом, таких может быть несколько сот тысяч, триста тысяч, полмиллиона (скажем, 600000 — красивая цифра, равная количеству разбитых душ от единой души — Адама). В любом случае, даже если сеять по всему миру, приблизятся один, два миллиона. И этого достаточно.

Если идею исправления управления поймут, примут несколько сот тысяч человек, считающих Каббалу важнее всего, активным, действенным образом, если образуется еще несколько сот находящихся вокруг нас, поддерживающих нас, — это огромная сила.

Рабби Й. Ашлаг пишет в книге «Матан Тора», что даже один, имеющий связь с духовным, по своей силе находится против целого мира стоящих под его уровнем. Это подобно тому как один пастух в состоянии управлять целым стадом животных.

Акцент — только на важность, значимость высшего относительно низшего. Если это уважение, эта важность будет принята всеми, нет необходимости что-то изучать — ощущение высшего само заполнит нас.

Поскольку светские не могут услышать, а ортодоксальные евреи считают, что они совершенны, т.е. тоже не могут услышать, не надо ни тех, ни других трогать, писать о них. Также — находящихся на животной стадии, которые еще не в состоянии услышать. Речь только об очень определенной прослойке, у которой есть «ухо» услышать, о тех, которые развились, повзрослели настолько, что готовы услышать.

Мы не можем расчитывать на огромный интерес к нам в мире, даже если завалим весь мир нашими книгами, статьями, кассетами. Это подобно тому, как стоишь перед толпой и кричишь им, и потом кто-то один из ста миллионов соглашается с тобой, — и такой результат и должен быть.

Многие не только у нас, но во всем мире читают «Псалмы», считают, что есть в этом особенная сила, «сгула». Как их убедить, что статьи книги «Шамати» лучше?

Бааль Сулам объясняет, что все святые тексты (святые, потому что их авторы были каббалистами и писали об ощущении высшего мира, Творца) отличаются интенсивностью свечения. Причем свечение каждого текста отличается не только интенсивностью, но и характером свечения.

Теилим (псалмы) — это действительно огромная сила. Весь мир уважает их, читает, сочиняет на них музыку, поет. Вопрос в том, относимся ли мы к ТЭ»С и к книге «Шамати», которые мы хотим представить людям, как к книге новых «Псалмов»? Вопрос в том, как объяснить, что и книга «Псалмов», и Тора, и наши книги — это все одно и то же описание высшего мира.

Не важно, кто написал их, — Моше, или Давид, или Бааль Сулам. Но в каждом произведении сила, заложенная в нем, помогающая направить человека к цели, разная. Бааль Сулам пишет в «Предисловии к ТЭ»С» в п.155: «Почему обязали каббалисты каждого человека изучать (не каждого из Израиля, не умного, не мужчину и т.д., а именно каждого) книги по Каббале (именно по Каббале, а не прочие святые книги) — т.к. есть в них чудесное свойство, достойное распространения…», — это мы должны делать, кроме того, что сами учим, распространять информацию об этом чудесном свойстве, находящемся в каббалистических книгах. И это годно, как сказано, для всех!

«Теилим» — общая книга, помощь псалмов не целенаправленна. Давид аМелех — это Малхут, он писал свои молитвы относительно Конца Исправления. Естественно, это помогает в нашем мире. Все святые писания помогают. Ты можешь учить Талмуд, читать Шульхан Арух. Но все эти книги не повлекут тебя к Цели Творения, к исправлению, т.к. у людей, писавших их, была цель не привести человека к Концу Исправления, а дать ему «окружающий свет», хранящий его.

Кроме книг Каббалы, все остальные святые книги были написаны внешне для уровня «домэм де кдуша» (духовно неживой), хотя внутри каждого текста заложен огромный каббалистический пласт. Только книги Бааль Сулама работают на то, чтобы вытащить человека из духовно неживого уровня к растительному и вести его дальше целенаправленно. Другие книги изначально направлены только на сохранение народа.

Наша личная связь с Целью возможна только при помощи книг Ари, Бааль Сулама, РАБА»Ш. Мы должны дать понять человеку важность этих писаний. Когда он начнет читать, он поймет, что, кроме книг, он нуждается в группе, захочет послушать кассеты, возможно, у него появится мысль, что ему нужен Учитель. В конце концов возникнет необходимость открыть книгу, послушать кассету.

Мы поднимем важность внутреннего над внешним, и во всем мире поднимется важность внутреннего над внешним — от этого все в мире изменится. У меня есть пациент из Америки, я лечу его сына. Он — профессор экономики. Работает в правительстве. Был у меня как раз во время падения курса в Азии (я в этом ничего не понимаю и не слышал). Спрашиваю у него, что он думает об этом? Отвечает, что они собираются уменьшить процент на что-то на десятую долю в каком-то бюджете. Десятую долю процента!

Я спросил у него: «Действительно это может помочь?» Он ответил, что в такой огромной системе изменение десятой доли процента изменит всю ситуацию. Я тогда был очень удивлен, услышав это. У нас то же самое — небольшое изменение в огромной системе меняет кардинально все. Достаточно, чтобы в мире несколько миллионов начали немного возвышать высшее над земным — и это изменит характер управления нами.

Бааль Сулам в «Предисловии к книге «Зоар» (п.66) говорит, что если бы те, кто занимается Торой на уровне «духовно неживой», занимались внутренней частью Торы, Каббалой, это бы самым положительным образом повлияло на изменение Управления миром. Но поскольку верующие занимаются только внешним выполнением заповедей, если бы они от внешнего перешли к внутреннему, к необходимости не внешне выполнять, а исправляться, отдали бы предпочтение внутреннему относительно внешнего, это сильнейшим образом изменило бы управление миром. Этим Бааль Сулам обвиняет их.

На вершине пирамиды — внутренняя Тора, ниже нее — внешняя Тора, ниже — народ Израиля, занимающийся Каббалой, ниже — народ Израиля занимающийся внешней Торой, ниже — народ Израиля простой (массы), ниже — преклоняющиеся перед культурой гоев (наши внутренние гоим), ниже — праведники народов мира, ниже — грешники народов мира.

Так жестко создана сверху вниз пирамида мира, и эту структуру не изменить. Изменение в нее вносит человек — своим отношением к этому строению. Если человек со своим мерилом ценностей в мире соответственно так же относится к миру, как он устроен, он соответствует миру и мирозданию — в таком случае, в меру соответствия, управление более-менее хорошее.

Но если человек переоценивает важно-неважно с внешнего на внутреннее, с низшего на высшее, то, естественно, он ставит себя в противоположность структуре и управлению мирозданием — в меру этого он испытывает страдание от управления, потому что оно-то продолжает соответствовать своей структуре, вот только человек уже ей не соответствует. Поэтому управление как бы жестко давит на человека, стремясь вернуть его к равновесию с устройством мироздания.

Почему мы не должны ждать изменения приоритета высшего над низшим у верующих? Во-первых, ваш вопрос, может быть, происходит просто от желания немного спихнуть с себя ответственность. Во-вторых, наша проблема в том, что мы не понимаем, насколько внешнее, религиозное, сохраняет человека.

Смотрите, как религиозный мир держится за «свое» — только свои газеты и радио, ничего чужого. Всем известно, насколько любит своих детей еврейская мама, но тем не менее в религиозной семье мальчика в возрасте 10-11 лет отправляют из дома в интернат. Используется то, что мы учим из статьи «Свобода воли», — влияние среды на человека.

Все религиозное воспитание создано верующими так, чтобы человек не получил никакого внешнего влияния. Его создавали специально для духовно неживого уровня. Там, где есть хоть какое-то влияние, связь с внешним, — отрезать! Что может быть плохого в том, чтобы выполнять спортивные упражнения? Но поскольку это уважаемо снаружи — у нас ему не место! Как бы ни было полезно телу — это плохо для души.

Почему парни не идут в армию? Не потому, что боятся смерти, а только из-за воспитания, лишь бы не быть в связи с этим внешним миром. Все построено с единственным намерением: каким я был десять поколений назад, таким я должен оставаться и сейчас. То, что через десять поколений помешает оставаться таким же, я должен уничтожить сегодня.

В возрасте 20 лет человек уже обязан так же продолжать, как его воспитывали, это уже его природа, он так сделан. Из всего высказанного ясно: это не та прослойка населения, на которую надо воздействовать. Не надо вообще никак к ним относиться. Там, где видим человека, получившего религиозное воспитание, даже «вязанные кипы», просто не приближаться к ним.

И не находиться в их обществе — это вредит и им, и нам, приводит только к ненависти. Если ты им особенно не мешаешь, все в порядке. В тот момент, когда ты как-то начинаешь приближаться, связываться с ними, приглашать на урок, агитировать учить Каббалу, начнет действовать сохраняющая сила, которая заставит их уничтожить тебя.

Что является прогрессом

Прогресс ли то, что сто лет тому назад человек не знал, что такое электричество, а сегодня ребенок понимает стереосистему, играет в игры на компьютере, просит: «Дай мне конфетку и компьютер»? Он чувствует тот же вкус.

Но влиять на мир возможно только мыслями, улучшенными посредством масаха (аль менат леашпиа), т.е. своими усилиями. А если соединить мысли многих людей в одну мысль, чтобы они думали избавиться от их общего врага, — конечно же, это поведет к изменениям. Но не смогут они этим отменить свой путь страданий.

Невозможно поступать против общего закона, толкающего все мироздание и нас в том числе к определенной цели. Если все мироздание, кроме человека, движется по этому закону, не сопротивляясь, то человек обязан сам, осознанно, своим желанием двигаться к той же цели и с той же скоростью.

В той мере, в которой человек отстает от своей миссии, он вместо того, чтобы двигаться самому, движется вынужденно, ощущая страдания. А поскольку человек — венец творения, то в этой степени и остальные — неживая, растительная, животная природа тоже страдают, хотя сами-то в этом совершенно не виноваты.

Если человек выпадает из общего русла течения к цели, к которой он должен осознанно двигаться сам, закон возвращает его со всей строгостью на этот путь, к той же цели. Зачастую человеку кажется, что он борется с препятствиями на пути к цели, а он борется с помехами. Тебе кажется, что ты справляешься с чем-то, но ты справляешься с помехами, которые тебе кажутся препятствиями, это закон хочет вернуть тебя на путь.

Например, я нахожусь сейчас в очень неприятном для меня состоянии. Есть враги, требующие моей смерти. Есть обстоятельства неприятные, неудобные в мире, в обществе, вокруг меня, даже внутри меня. Если я не беру свою внутреннюю точку и не исправляю ее, а обращаю внимание на все это внешнее, на что-то вне нее, я как будто схожу с пути, на который меня направляет этот закон, и начинаю сопротивляться всяким препятствиям. А сопротивляться препятствиям означает, что я ликвидирую исправления, которые давят на меня, чтобы я двигался прямо.

То есть, вместо того, чтобы двигаться прямо к цели, я начинаю избавляться от этих посторонних жизненных препятствий. И получается, что эти жизненные препятствия должны усилиться, ведь я борюсь с ветряными мельницами, с посторонними, боковыми препятствиями, а не с основным, не с собой.

В отношении влияния мысли на мир, мы пока еще не в том состоянии, когда человечество верит в это сознательно. Люди в 20 веке снова начинают верить в шаманов, колдунов, «бабушкины» средства, в Будду. Начинают верить в силу мысли, заговора, намерения человека.

Приходит ко мне человек и говорит, что нет у него удачи в жизни, нет средств к существованию, не могу, говорит, жениться, нет смысла в жизни. Но он приходит потому, что во всей жизни своей и во всех средствах не нашел решения своих проблем. Человек верит, что его жизнь я могу изменить своим желанием, мыслью, каваной (намерением).

И на самом деле, когда мы открываем книги каббалистов, мы видим, что человек влияет на все мироздание своим намерением. Открой сидур каббалиста. Что ты там увидишь? Какие-то знаки, что он на них смотрит, делает внутри себя какие-то усилия, расчеты, не расчеты ума, а внутренние расчеты желаний, чувств. В конечном счете это желания.

Киббуцники в пустыне Негев: по их желанию дают дождь. А один каббалист — по своему желанию — может двигать мирами. Большие каббалисты написали книгу инструкций, как изменять к лучшему всю систему миров. Я не просто так привел пример из молитвенника Рашаш в своей 3 книге. Там указано: притянуть свет из парцуфа к парцуфу, подняться, далее много букв, снова указание и снова всякие буквы, опускаться, подниматься, притягивать и т. д. Это внутренние действия, выполняя которые своим желанием, человек может продвигаться самым оптимальным образом, не вредя никому и с максимальной пользой для себя, к самому лучшему состоянию.

Идти прямо возможно только в том случае, если постоянно получаешь обратный сигнал о том, что продвинулся именно прямо. А как можно двигаться только прямо? — Выполнять действия, ведущие только к цели. Кроме того, если только выполнять то, что есть в тебе, это не значит продвигаться. Продвигаться — значит постоянно выполнять нечто все более трудное, новое. А если это новое, то как знать, как правильно двигаться? Ведь если это новое, то нет в нем ничего от старого?

Поэтому необходимо сравнивающее устройство, которое бы выдавало сигнал погрешности, отклонения от истинного пути. И если ты в чем-то неправилен, система возвращает тебе это сигналом, страданием, производит исправление в тебе и исправляется сама. Посредством чего исправляет себя? Тем, что давит на тебя, чтобы ты почувствовал, что ты не совсем точно выбрал направление.

Давят на меня, я сделаю шаг вперед, этот шаг в 90% правильный, я постарался, а в 10% — неправилен, потому что я не чувствовал, что он неправилен. То есть в 10% сделал его неправильно, так как не чувствую.

Например, я хочу выстрелить по цели, примерно, я могу попасть в пределах круга, но не в центр. Тогда система эта возвращает мне 10% в увеличенном виде, чтобы я мог исправить эти 10%, чтобы внутри них я не ошибался уже. И я стараюсь и попадаю уже из 10% — в 9%, а в 1% я все равно не попадаю, потому что не вижу с такой точностью. Тогда система увеличивает мне страдания, и я вижу все более увеличенно.

И так она снова меня возвращает ко все более точному попаданию в цель. И каждый раз возвращает мне картину мира со все большим увеличением зла, так, чтобы это зло было мне все отчетливее видно, во все более увеличенном виде.

Возвращает мне 10%, но я чувствую их как 100%. Поэтому беды в мире все время увеличиваются. Но до того, как все человечество начнет осознавать это, мы первые должны это осознать, и поэтому ощущение бед нами должно быть многократно больше, чем у любого иного народа. И поэтому никому из нас не поможет убежать от народа, от Израиля — ведь душа, которая в нем, определяет, придут ли к нему подталкивающие к цели силы, страдания, или нет, а не его географическое положение, страна, где он проживает. Воистину спасти человека может только его внутренняя перестройка с материи на дух.

Это расчет с нами, мы первые, кто начинает изучать эту машину, эту систему, ее управление и управление управлением. Мы должны работать над ней, а затем научить других. Давление на нас раньше, больше, и в этом наша миссия, особенность, богоизбранность!

Если же мы ведем себя с природой, как все народы, мы получаем обратно корректирующую силу — намного более резкую и сильную, ведь мы должны скорректировать не только наши шаги, но и всего мира, который идет за нами, поскольку должны передать и им эту методику. Т.е. нам недостаточно научиться ради себя, мы должны еще и обучить других. Поэтому нас обучают во много раз строже.

Народы мира не хотят, чтобы евреи шли в соответствии с их желаниями. И вообще не хотят, чтобы евреи были связаны с ними. Есть в природе миров, что евреи должны быть одинокими. Это в природе мира, что ты должен идти один, смотреть вперед. Это из главного закона природы. Единение и стремление должно быть только ввысь. К этому и свыше, и извне — все направят нас.

О чем молиться?

Почему можно просить Творца только об исправлении, а не о том, чего действительно желает человек?

Мы должны понять, что никакая молитва, кроме просьбы о духовном исправлении, не принимается наверху. Другие просьбы (например, о дожде, как у киббуцников в пустыне Негев), хотя и принимаются, но они принимаются на материальном уровне, не на уровне «человек», а на уровне «животное», потому что просит о своем теле.

Подобные просьбы любого просящего, соединяясь с просьбами всех уровней творения: неживой, растительный, животный, говорящий, поднимаются к общей душе (Шхина). Во всех случаях страдания влияют на Высшее Управление. Но отличие просьб — о животном существовании или о духовном исправлении — в том, что приходит соответствующий ответ свыше — на материальном уровне или на духовном.

На материальном уровне ответ может быть и противоположный, потому что он — целенаправленный, чтобы направить к цели творения, к исправлению. Поэтому в ответ на просьбу об облегчении может быть еще большее давление, чтобы довести воздействие до желательного результата, чтобы творение поняло, что необходимо просить не об облегчении, а о «поумнении».

Однако просьба изучающего Каббалу, даже если еще она не о духовном исправлении, все равно исходит как следствие учебы, а потому, по принципу «от ло лишма к лишма», вызывает духовный ответ, т.е. вызывает нисхождение света, исправляющего человека.

Происходит это потому, что молитва, желание, вызванное в результате учебы, достигает корня, откуда низошла душа человека, и эта молитва, т.е. ощущение недостатка высшего света, включается в корень и вызывает свечение света из этого корня в душу, облаченную в тело в нашем мире. Это свечение, достигая души в нашем мире, вызывает ее стремление к сближению с корнем.

Человек идет или дорогой страданий — по цепочке решимот от сломанных келим, или дорогой Торы — по цепочке решимот светов, когда он просит исправления.

В любом случае, необходимо понять, что просьба, даже исходящая из сердца, но о материальном, даже если это молитва о жизни, несравнимо слабее «искусственной», не из глубины сердца, просьбы о духовном исправлении. Хотя первая просьба исходит из настоящей боли, а вторая исходит от впечатления от каббалистической статьи, например.

Решимот от материальных страданий возникают в человеке, даже если человек идет путем Торы?

Нет. Если человек идет путем Торы, он идет по цепочке решимот светов, а не келим. Это то же решимо. Когда-то, до разбиения, существовало кли со светом. Вследствие разбиения они разделились на решимо де итлабшут, решимо света, и решимо де авиют, решимо разбитых экранов.

Решимо света находится вверху, в мире Ацилут над парсой и светит оттуда. Это воспоминание о заполненном когда-то кли. Человек стремится к тому свету, той мере отдачи, к тому отношению Творца, хотя и не может в точности представить, что это такое.

Решимо келим вызывает жалобы, человеку плохо, обвиняет Творца, не старается думать об исправлении, а думает об избавлении от страданий. Если бы даже искусственно человек стремился быть причастным к пути Торы, исправления, он бы резко изменил свое восприятие мира: я слышал, что есть царь, и кто находится возле него, хорошо зарабатывает, удачлив, а себя ощущаю загнанным в угол, поэтому, вместо того, чтобы плакать о моем сегодняшнем состоянии, чтобы получить хорошее, я буду просить быть рядом с Царем. Это хорошая молитва, это уже продвижение.

Четыре изгнания соответствуют четырем качествам, уровням в творении. В изгнании Исраэль перемешиваются с народами мира, те начинают у него учиться. Исраэль развивает народы мира, которые перенимают его желания — возникает намерение «отдавать ради получения». Исраэль в свою очередь перенимает «методы народов мира».

Выходит, что Исраэль более удачливые, чем народы мира, т.к. они знают, как использовать отдачу, чтобы получить: берут келим получения, принадлежащие народам мира, и вместо того, чтобы их исправить, начинают их использовать гойским методом и поэтому добиваются успеха.

Почему добиваются успеха? Потому что умеют отдавать, у них есть большее отношение к отдаче, хотя это отношение к отдаче используют ради получения — и преуспевают. Говорится о торговле, науке, искусстве, развитии всех нужд, которые должны распространиться наружу, которые в нашем мире относятся якобы к отдаче, но если ты используешь их в развитии наружу, чтобы притянуть внутрь, то ты более удачлив, чем те, которые работают только ради получения, в одну сторону, тут ты используешь обе стороны.

Ты спрашиваешь: «Почему я не могу отдавать всему миру, чтобы благодаря этому получить удовольствие? Почему это кли ограничено?» — Оно ограничено, потому что каждое кли получения внутрь ограничено, а не потому что отдача ограничена. Это кли не может получить больше, чем свет нефеш де нефеш, даже свет Бесконечности ощущается как нефеш де нефеш. А после Цимцум Алеф (Первого Сокращения) у кли получения ради себя, т.е. «в себя» вообще нет никакой возможности ничего получить.

У нас, находящихся под духовным уровнем, действуют законы, как в мире Бесконечности. Наш мир похож на мир Бесконечности до Сокращения, т.к. Наш мир — это та же часть мира Бесконечности, на который не действует Сокращение, наша область «нечувствительна» к Ц»А, поэтому говорится, что она находится внизу, под «махсомом».

От мира Бесконечности до «махсома», до нашего мира, не включая его, действуют духовные законы, а в нашем мире нет — можно получать ради получения. Так же, как в мире Бесконечности получили всего лишь свет нефеш де нефеш и не могли больше ощутить, это только внутреннее получение — это не ощущение Создателя, это только наслаждение, приходящее от Него. Но это наслаждение в любом случае является только средством, благодаря которому можно развить связь с Создателем. Такое наслаждение — это всего лишь нефеш де нефеш.

Получающее кли не может получить больше, чем нефеш де нефеш. Это природа кли. Оно не почувствует, что ограничено, но относительно духовного — это ограниченность. Только неживой святой уровень может наслаждаться этим микросветом или альтруисты от природы.

Весь смысл исправления — чтобы Израиль смешался с гоями и, перемешавшись, оставили там между народами мира отдающие келим Г»Э, хотя и испорченные. Но теперь могут выйти из народов мира и находиться в физической, материальной земле Израиля, а если начнут желать быть в духовной земле Израиля, тогда пробудятся их испорченные Г»Э, находящиеся в гоях, и гои почувствуют это и также потянутся в направлении к духовному.

Поэтому, если бы мы были между гоями, не было бы у нас обязанности учить Тору и посредством Ее достичь Конца Исправления. Раз нам дали землю Израиля материальную, мы должны стараться достичь духовной земли Израиля, иначе мы не соответствуем силам, которые на нас действуют, и это несоответствие вызывет в нас страдание.

Мы оставили в народах мира свои Г»Э. Теперь мы находимся отдельно в материальной земле Израиля и обязаны также находиться в духовной земле Израиля.

Кто из народов мира более способен на духовное возвышение вслед за нами? Там, где Израиль находился в большем рассеянии, смешивании, там народы мира более готовы к духовному. В России это ощущается очень сильно, и в Восточной Европе, там, где было больше евреев. Ирак, Персия и Восточная Европа. Антисемитизм Польши — это внешний знак связи, ведь ненавидишь того, с кем ты связан. На самом деле они не являются нашими ненавистниками.

Кто ненавидит нас — так это Египет. Египет — это наш идеологический враг. Вся идеологическая война — оттуда, как вся война оружием — от Сирии. Это не важно, что сегодняшние египтяне — это не те египтяне, которые были раньше. Это проявляется и сегодя, от народа, сидящего на той земле.

Ни один народ не сидит на своей земле. У народов мира вообще нет никакой духовной связи с землей. Как бы на Руси ни пели о земле, ведь земли-то не русские, а всевозможных народностей. Только у нас четко определено, где должно разместиться каждое колено, в соответствии со своим духовным корнем, в каком месте на материальной земле находится Храмовая гора, Святая Святых, каждая деталь в земле Израиля.

В каждом месте земли высшая духовная сила управляет этим местом по-другому. В странах мира это проявляется не столь явно и связь народа с землей не является духовной. После того как все будут исправлены, после того как духовная сила упорядочит народы в пирамиду, они расположатся в мире по-другому. Ведь духовная сила управляет материальным миром, и она же переместит народы и личности согласно их душам, иначе высший и низший миры не будут соответствовать друг другу.

Я не могу сказать, где каждая нация, где каждый народ осядет, и вообще, что такое народы сегодня, эти 70 народов, ведь существует полная путаница, но духовная сила все это устроит, мы только не можем себе представить, как это произойдет. Но это произойдет, подобно тому, как магнитное поле мгновенно располагает все металлические предметы строго по направлению силовых линий и в соответствии с величиной заряда. Так будет и с каждой душой, как только проявятся в нашем мире высшие силы.

Когда будет соответствие духовного и материального миров в конце исправления, одновременно с временем суток, с духовным выполнением заповеди, человек будет одновременно выполнять внешне это же действие. Т.о. будет полное совмещение на всех уровнях — и духовном, и физическом, по времени, месту, душе, полное соответствие человека его душе, его месту, его намерению и его физическому действию. Такое состояние и есть конечное нисхождение высшего мира до нашего мира.

Заповеди, изложенные в Шульхан Арух, обязывают еврея (егуди — достигшего «ихуд», слияния с Творцом) в определенное время суток (внешнее, высшее духовное условие, свечение) в определенном состоянии (мужчина, женщина, вдовец, жених и пр.) выполнять определенные механические действия — заповеди.

Так же, как мы выполним наши заповеди в духовном и материальном одинаково и одновременно, будет соответствие между двумя мирами: внешним и внутренним. И не будет относительно Творца различия между народами и вообще разными частями творения.

Тогда должно быть соответствие между каждым народом, каждым человеком и землей, на которой он живет. Он будет вынужден селиться в соответствии со своим духовным корнем, соответственно высшей земле, к которой он относится. Только там он ощутит свое покойное состояние.

В соответствии с духовным своим корнем человек свяжется с другими людьми, в соответствии со своим духовным корнем он женится и будут у него дети. Были времена, когда женитьба между израильскими коленами была запрещена — следствие связей между духовными корнями. Но после того как духовно упали, этот запрет был снят.

Даже специальность, профессия каждого, каждая вещь будет установлена в точности с духовным корнем во всех деталях. Сейчас это тоже так, но не в соответствии с корнем, а соответственно испорченным одеяниям, в которые облачен корень души, поэтому все так и выглядят. Таким образом, если ты желаешь изменить свой внешний мир, то ты должен изменить сначала свой внутренний мир, тогда изменится внешнее, но человек должен это делать целенаправленно. Если нет, то свыше это сделают за тебя.

Творец все устраивает, в любом случае это делается духовной силой, она приведет мир к состоянию полнейшего совершенства, т.е. полнейшего соответствия высшему миру. Разница: ты решаешь это сам или за тебя это делает духовная сила.

Духовная сила уже совершила над тобой все предварительные действия: ты приехал из России, пришел сюда, устроился на работу, тебя уволили, устроился снова, женился — тебе кажется, что ты сам решаешь и делаешь. Но быть действительным участником этого процесса ты можешь, только войдя в высший мир. Именно этого Творец от нас требует — чтобы наша материальная и духовная жизнь совпадала.

Исправленный мир — это не коммунизм, который нам хотели преподнести. Вообще, нельзя себе представить общество более животное, скотское, чем тот коммунизм. Управление миром человеком, знанием им высших законов — это исправленный мир. Это самое большое удовольствие, которое только может быть, ведь это действие под стать Творцу. Когда ты облачаешься в такую работу, ты в точности постигаешь Его Суть. Нет более этого!

Наша проблема с народами не пройдет сама собой, а из года в год будет становиться все более острой. Мы должны донести это людям, чтобы знали об этом. Если об этом будут знать — это уже хорошо. Если человек слышал, что такое существует, что есть связь между этими вещами: между изучением Каббалы, осознанием Цели Творения, антисемитизмом, его материальным состоянием, его уверенностью, удачей — если есть у него это знание, то, я бы сказал, что большая часть работы проделана. Остальное уже Творец сделает — создаст необходимые внешние условия, страдания, которые вынудят человека реализовать полученную от нас информацию.

Мы должны подать материал. Природа такова, что необходимое все равно придет и потребует своего претворения. Ты не сможешь скрыться от нее, она все равно вернется в каком-либо виде и потребует своего воплощения.

Проблема наша прежде всего в том, что мы «продаем товар», нуждающийся в весьма особом подходе. Необходимо обернуть его в красивую обертку. Надо убедить людей, что им будет от этого хорошо. Найти к каждому подход и объяснить ему, что это не обязывает его ни к чему.

Человек готов заплатить за свое здоровье, наслаждение, покой. Если он знает, что затем насладится, он готов учиться, делать усилия, да еще и платить за это. Все определяет цель и расчет. Но ты призываешь его к усилиям — открыть книгу, задуматься вместо футбола — это не только портит ему удовольствие в эти часы, это вообще ломает ему всю жизнь!

Он уже по-другому думает о жизни, исчезают недавние удовольствия. Ты должен преподнести ему это таким образом, чтобы он почувствовал, что ты продаешь ему нечто вечное. Как найти этот путь к человеку и быть проводниками «слова Божьего» — это нам сегодня еще неизвестно.

Но это и не моя проблема. Я должен дать сумму усилий в поиске методики, и тогда сверху раскроются такие идеи преподнесения Творца людям, которые нам сегодня никак не сфантазировать. Секундой раньше мы еще не будем знать, как это будет развиваться. Мы должны стараться, а благодаря нашим усилиям появятся идеи претворения в жизнь нашей миссии.

Почему мы нуждаемся в науке Каббала?

Мы сейчас читаем учебник Каббалы ТЭ»С, и… никто ничего не понимает, не понимает, потому что воздействие изучения Каббалы работает в нас, в тех уровнях души, свойствах желания получить, которых мы еще не ощущаем.

Это подобно тому, как ты наполняешь стакан. Ты можешь сказать: «Для чего мне наполнять нижнюю часть, я наполню верхнюю и напьюсь, ведь я пью с верхней части стакана, зачем мне заботиться о других частях?».

Желание получить, которое исправляется благодаря учебе, неощутимо, потому что ты имеешь дело с уровнями души, кли, желаниями, находящимися на дне твоего «стакана», ты не ощущаешь их, ты их не касаешься, ты не пьешь их, не ощущаешь их настоящий вкус, …пока они не достигают верха, той части, которую ты ощущаешь.

Затем ты начинаешь ощущать какое-то новое явление. Но прежде чем возникло в тебе это новое ощущение, должны были прокрутиться внутри тебя миллионы колесиков, систем, произойти различные исправления, пока эти изменения не достигнут порога чувствительности, чтобы ты смог уже их ощутить.

Наши ощущения очень грубые. Разве мы ощущаем происходящее внутри нашего организма, столкновения молекул, рождение новых клеток? Поэтому должно произойти в нас множество изменений, пока мы не начнем что-либо ощущать.

Ты сейчас читаешь, но ничего не понимаешь, не ощущаешь никакого вкуса в своей учебе, потому что это работает именно в тех свойствах, которые находятся ниже границы наших ощущений. Постепенно ты начнешь ощущать.

Это происходит постепенно, потому что желание получить, наш эгоизм — очень-очень глубокий и сложный. Он соответствует свету: сколько свойств существует в свете, столько же в эгоизме. Поэтому необходимо учить, даже если не понимаем, продолжать, естественно, с намерением постичь, а не просто понять.

Без этого намерения, без этого стремления ничего не выйдет, т.к. сила учебы, света действует в зависимости от силы намерения человека, от его желания. Но раскрытие — оно очень постепенное, ступенчатое. Если то, что ты ощущаешь, ты связываешь с вопросом: «В чем смысл моей жизни?» — то все остальные свойства, находящиеся под этим вопросом, выясняются даже безо всякой связи с главным вопросом.

Когда человек исправляет свое желание, намерение, вся часть творения — животная, растительная, неживая, которая под ним, неосознанно также становится причастной к его возвышению. Конечно, это для них неощутимо, потому что только на уровне «человек» возможно ощутить духовные изменения, но общее влияние света, конечно же, ощущается во всех уровнях творения.

Они не ощущают в себе вопроса «в чем смысл моей жизни?». Но ты — тем, что задаешь такой вопрос и изучаешь ТЭ»С, с намерением связать себя с высшим, — ты присоединяешь их к этому вопросу, и они включаются и исправляются внутри тебя. (А вообще, пролетая над горами, особенно явно ощущается их грозное молчание и великое ожидание проявления Творца даже в них! А мой рав, помню, вдруг, глядя на коня, воскликнул: «Ну каков ангел!»)

Человек поднимает всю природу, все ее проявления поднимаются с ним, без всякого личного расчета. «Расчетом» называется работа с экраном, намерение «ради отдачи», Цель. У остальных нет Цели. Но у тебя есть расчет, ты спрашиваешь: «Для чего я живу?».

Весь мир изменяется в соответствии с человеком: изменился чуть лучше человек — изменился чуть лучше мир. Только это такие маленькие изменения, которые мы не можем разглядеть, но они обязательно и немедленно происходят, как к добру, так и наоборот.

Есть определенная эволюция во всем творении в зависимости от изменений человека. Во всем существует желание самосохранения, жизни. Разве в каждой частичке, атоме нет потребности сохранить себя, свое строение? Это и есть их эгоизм! Что значит сила? Сила — это внешнее проявление желания. Что я желаю чего-то, я стою на этом, я притягиваю, отталкиваю, что-то делаю, — это желание.

Когда мы говорим о силе притяжения, электрической, химической, то все говорится о притяжении — получать или отталкивании — отдавать. Только эти две силы и существуют, все остальное можно разложить до этого уровня.

В духовном мире обитает только человек, желание отдать Творцу. И Творец — желание дать человеку. Все остальные творения, желания, кроме желания «человек», не имеют свободы выбора, поэтому они называются «ангелами».

Любое желание получить, не имеющее выбора, не достигшее возможности проверять и очищать самого себя, должен присоединить к себе тот, кто обладает свободой выбора, очистить его и исправить. Эта работа возложена на человека.

В общем виде мы говорим о двух ангелах: добром и злом начале человека. В исходном человеке, душе, Адаме, находящемся в мире Ацилут, находятся в исправленном виде все остальные создания. Если бы он не разбился, то присоединил бы к себе «ради отдачи» так же «Древо Познания» — и немедленно достиг бы Окончательного Исправления. И все остальные ступени творения вместе с ним получили бы Окончательное Исправление.

Что из себя представляют все ступени, кроме человека? Это бхина шореш, алеф, бет, гимел, кроме далет. Бхина далет — это «человек», уровень «говорящий». Предшествующие ему стадии: неживой, растительный, животный — это промежуточные стадии развития творения, не имеющие возможности самостоятельного внутреннего, духовного движения.

Бхина далет — это желание, которое само решает, что и как получить. В других стадиях нет этого ощущения, нет этой возможности, поэтому они и называются «ангелами». Однако кто исправляет эти стадии? Бхина далет. Она рождается из них, как сказано, человек рожден последним, в шестой день. Поэтому, исправляясь, он исправляет все остальные стадии, которые включены в него.

Наука постепенно раскрывает, что мысли человека влияют на всю природу, что это влияние распространяется на неживую, растительную и животную природу.

Если сила желания — это такая большая сила, то почему каббалист, выполняющий все исправления, не может управлять всей природой? Каббалист — это человек, постигший высшие ступени мироздания. Он видит, какими законами мироздание управляется. Он соглашается с этими законами, поскольку исправил себя. А потому способен присоединиться к выполнению этих законов своей волей, получает на это разрешение.

Что это означает? И природа, и мы существуем благодаря силе, управляемые силой, называемой «Единая природа». Назовем ее Творец. Человек, достигший определенной ступени исправления, достигший желания «отдавать» в той или иной степени, благодаря этому желанию и в его мере может присоединиться к природе, добавить к природе свое желание.

Вся природа — это неживое, растительное, животное, а он включается в нее как «говорящий» и действует в том добром направлении, которое присутствует в природе. Поэтому каждый возвышающийся добавляет остальной природе огромное благо. Этим он меняет законы, делает добро, улучшает природу, и она становится более мягкой.

Каббалист, исправляясь, не только перемещает себя от зла к добру, благодаря чему общая сила Зла становится менее жесткой, но от включения его души в другие души, а также включения всех душ в него, своим улучшением он все души перемещает вверх, в той мере, в которой он исправился относительно их всех.

Мера влияния исправления каждого определяется величиной и особенностью его души: из какой части Души Адама душа человека — головы, туловища, конечностей и пр. Это не зависит от человека. Но все равно, по мере своего исправления он влияет на все души, их возвышение, их готовность исправиться. Этим (и не только!) каббалисты помогают миру.

Отличить добро от зла человек способен только в той мере, в какой светит ему свет. Подобно свету фонаря, до какой границы достигает луч света, до того места можно видеть. Так же до какой глубины светит высший свет в эгоизм человека, до той глубины человек может отличить добро от зла. Поэтому только в меру раскрытия Творца, Его света, человек может видеть свою истинную гадкую природу и стремиться исправить ее.

Поэтому, если мы просим Творца открыться нам для того, что бы мы смогли увидеть себя и исправиться, а не для личного наслаждения, то на такую молитву Он отвечает.

Почему мы нуждаемся в науке Каббала? Возьмем сидур, псалмы и будем плакать возле Стены плача с утра до вечера: «Спасите!». Но кому ты кричишь? Тому, кто сделал тебе это зло? Тот, кто тебя бьет сознательно, разве прекратит бить, если ты будешь кричать ему? Ведь он специально бьет тебя!

Но почему он не слышит наши крики? Потому что есть причина этих страданий! Он желает, чтобы результатом ударов было исправление. Мы должны понять и ответить: «Ты правильно делаешь, что бьешь меня. Благодаря Твоим ударам я понимаю, что я плох. Дай мне возможность увидеть, в чем я плох и исправить это». — Эту молитву Он жаждет услышать. Именно об этом должны все молиться. Вы видите разницу? Этому мы должны научить людей. Наше обращение к Нему должно быть целенаправленное — к исправлению.

Существует только одно желание: «Желание насладить творения». Существует одна цель: «Привести создания к наслаждению». Существует только одна сила: «Сила, приводящая все творение к состоянию, в котором возможно получить наслаждение». Все в мире — это одна Его мысль, и только об одном, и только к этому.

Поэтому всем управляет один закон: возвратить все творение к наслаждению (к Творцу, к свету). Ты просишь наслаждений, но проблема в том, что они могут прийти только посредством исправления. Ты просишь от Него благ, а мы должны просить исправления, через которое придет наслаждение.

Тот, кто понимает, что удары падают для того, чтобы он исправился, тот начинает исправляться. Постепенно приходит мудрость, и тогда мы изменяем себя. Т.е. выполняем то, чего желает посылающий удары. Т.е. я не обращаю внимания на удары, а я смотрю на Дающего эти удары. Страдания я воспринимаю как средство. Ведь иначе я не отреагирую, иначе я не обращусь к Нему.

Ты должен приподняться над своим плохим ощущением и начать работать разумом. Почему мне плохо, почему Он бьет меня? Наверно, существует некто, кто посылает мне эти удары, с какой целью?

Возмутись: «И это называется желанием насладить творения? Нет ничего хуже того, что Он дает нам!». Когда ты начинаешь спрашивать, это означает, что ты уже не обращаешься к ударам, у тебя уже есть разум разглядеть, что в них существует некая целенаправленность, причина.

Это то, что мы и стремимся объяснить всем людям. Люди, здесь есть Цель! Смысл! Не виноваты арабы или гои, виноваты мы сами! Мы получаем удары свыше, потому что мы неисправны в первую очередь. Давайте улучшим себя — все удары исчезнут!

Здесь необходимо осознание, находящееся выше ощущений, кроме ощущений должен быть разум. Необходим разум отнестись к плохому и хорошему критически. Если мне плохо, наверно, за что-то, наверно, существует в этом какая-то цель (причина). Это необходимо объяснить народу. Массы погружены в ощущение «плохо — хорошо». Пока они начнут спрашивать: «Почему?» — пройдут сотни лет развития.

Наша задача — объяснить целенаправленность нашего состояния. Как пишет Бааль Сулам в статье «Суть религии и ее цель» (см. в моей 1-ой книге), Знание существует не ради блага творений и не для блага Творца, а для блага работающего, исправляющегося.

Все творение возникло ради Цели. Но если ты относишься только с точки зрения «плохо — хорошо», то ты находишься на уровнях неживом, растительном, животном, но не говорящем. Уровень «говорящий» отсутствует у очень многих.

Как человек может постоянно обновлять в себе вопрос: «В чем смысл моей жизни?». Этот вопрос возобновляется благодаря страданиям. Творец нас не забывает — Он ежедневно добавляет нам страданий. Проблема в том, сколько мы должны страдать, пока не усвоим тот принцип, что страдания приходят только ради того, чтобы разбудить в нас нечто, находящееся выше ощущения страданий.

Чем мы пока что занимаемся? Мы принимаем «успокаивающие таблетки»: убили вчера еще одного солдата, не страшно, каждый день убивают, это уже нормально. Я не вижу, чтобы народ проснулся из-за этого. Отговорка: «Это плата за наше существование, ничего не поделаешь. Ведь гибнут на дорогах — так же гибнут солдаты». Видите, есть постоянный уход от осознания причины страданий.

Вместо того, чтобы начать задаваться вопросом: «Почему так происходит? Возможно, все-таки есть в этом какая-то цель?» — вместо этого мы успокаиваем себя. Т.е. даже если я буду получать больше ударов, я буду стараться ощутить их как меньше. Даже если будут убивать по десять человек в день, я буду это ощущать, как будто убивают одного в месяц. Это то, что происходит сегодня в обществе.

Своим «геройством» — не ощущать страдания — мы вызываем еще большие удары, чтобы все-таки довести чувствительность и боль до такой степени, чтобы уже встряхнуться и сказать: «Хватит, есть причина, давайте найдем ее, она в нас!». Такое «геройство» я бы назвал «глупым эгоизмом». Это подобно тому, как птица от страха, чтобы не видеть его, прячет голову под крыло. По меньшей мере, неумно.

А у нас в стране еще и возвысили в ранг великой стратегии подобные шаги, и похваляются политики своей ничтожностью и недальновидностью, и соревнуются в степени отупения. Как бы не начали преследовать за желание раскрыть глаза на истинную причину страданий народа.

Мы отличаемся от остальных более зрелыми душами и поэтому должны объяснить всем, что существует причина всех страданий, что страдания — вещь целенаправленная и требуют от нас соединения с Высшей силой.

Достаточно того, чтобы весь народ думал не об ударах и не о своем состоянии, а о Посылающем эти удары, что Он нас этим приближает к хорошему. Если мы так изменим свою мысль, отвлечемся от ударов, от эгоизма, к Цели, этим мы решим все проблемы.

Это изменение сути, в этом отличие человека от животного: вместо, того чтобы вглядываться в себя, ты обращаешься к Творцу. Не важно, что ты, возможно, проклинаешь Его, но ты обращаешься к Нему — это уже уровень «говорящий». Ощутить, что за ударами Кто-то стоит, — это уже раскрытие.

Когда приходит большое страдание, то чувство отключает разум, забываешь всю учебу; то же и с наслаждением — ты полностью погружен в него и не можешь думать ни о чем другом, ощущение подавляет. Свыше специально посылают такие ощущения.

Мы сейчас говорим не о таких состояниях, а о более уравновешенном состоянии, которое приходит вслед за этим, когда дают человеку возможность присоединить к ощущению также и разум. Здесь человек уже хозяин. Наша задача — показать целенаправленность состояния.

Если мы не направим внимание общества на себя как на причину страданий своих и всего мира, мы еще увидим, как очутимся в центре ненависти всего мира. Будут большие удары, если мы не сможем пробудиться от этой небольшой горстки арабов…

Свобода выбора в ускорении раскрытия «решимот»

Человек создан так, что везде и всегда ищет удовольствий и использует оптимальные возможности их получения. Но откуда возникают в человеке желания, которые затем он стремится реализовать? В соответствии с чем он ищет методы их реализации?

Каждое мгновение в человеке появляются новые желания. На всех уровнях его существования: физиологическом, телесном, человеческом, духовном. Физиологические желания включают в себя в том числе и совершенно неосознаваемые нами желания: желания клеток нашего тела развиваться, желание организма существовать, желания органов нашего тела функционировать.

Есть желания неосознанные, есть — осознаваемые нами, но реализуемые автоматически, а есть такие желания, что реализация их зависит от нас. Вообще, все наши желания можно разделить на три вида:

• Животные желания (или телесные) — это такие желания, которые в определенной степени находятся также и в животных.
• Человеческие желания — это такие, которые у животных уже напрочь отсутствуют: желания к богатству, славе, знаниям. К человеческим духовным желаниям можно отнести также желания к высшему, к тому, что не находится явно в объектах нашего мира. Это может быть выражено в поисках особых явлений, религиозных обрядах, восточных техниках работы над телом и человеческим духом.
• Духовные желания — это желания, направленные только к одному-единственному в мире — к Творцу и ориентированные только на Него.

Каббала отделяет желание к Творцу от всех остальных желаний. Все желания человека к наслаждениям этого мира Каббала называет «сердцем» человека. Желание к Творцу называется «точка в сердце».

Желания возникают изнутри нас под воздействием проявления «решимот». Решимот — это наши внутренние информационные данные. Решимот (ед.ч. — решимо) представляют собой наши духовные гены. Они пробуждаются в человеке и заставляют его выполнять требуемое ими. В человеке изначально заложена цепочка решимот, которые, «раскручиваясь», проявляются в человеке, и человек ощущает желания, вызываемые решимот.

Причем, у человека нет выхода, он обязан подчиниться решимот. Он даже не ощущает, что он обязан, он просто чувствует, что сам желает. Т.е. решимот появляются как из небытия, неощутимо всплывают в нас, в подсознании, еще до нашего осознания, затем попадают в наше сознание и ощущаются как наши собственные желания. А желаем мы одного — наслаждения.

Наслаждение, которое Творец желает дать творению, определяется одним свойством — совершенством. То есть состояние Творца — само это и есть то, что он желает нам дать. Творец совершенен и единственен. Кроме Его состояния ничего совершенного быть не может. В силу Своего совершенства Он желает дать творениям совершенство, Свое состояние. Поэтому задача творения — в достижении совершенства Творца.

Поскольку цель творения — развить «точку в сердце» до уровня Творца, то все желания в человеке должны пройти процесс своего развития, как по величине, так и по качеству. Как желания этого мира, называемые «сердце», так и желания к высшему, называемые «точка в сердце».

Творец создал одно-единственное творение — желание. Это желание называется «душа», или Адам. Чтобы это желание ощутило совершенство и абсолютное наслаждение в состоянии Творца, оно должно оценить это состояние из ему противоположного. Поэтому душа разбивается на множество (600000) частей, и они духовно падают до уровня «точки в сердце» — желание к Творцу (точка) внутри желаний к наслаждениям нашего мира (сердце).

Поэтому в каждой «точке в сердце» существует цепочка решимот, информационных данных, тех последовательных духовных состояний, которые она должна пройти, чтобы от своего наинизшего состояния достичь наивысшего, уровня Творца. И только достигнув уровня Творца из противоположного ему наинизшего состояния, создается истинное желание (кли) для ощущения покоя, совершенства, единства, вечности.

Точка в сердце развивается под воздействием свечения на нее высшего света. Она ощущает этот высший свет, потому что она сама низошла свыше, из Творца. Ведь точка в сердце — это единственное, что есть в человеке свыше. Все остальное в человеке — из материала нашего мира.

Подобно тому, как под воздействием солнечного света распускаются растения, так под воздействием неощущаемого человеком высшего света в человеке, в его точке в сердце, раскрывается очередное решимо, т.е. человек начинает ощущать новое духовное желание. И это желание вызывает в нем требование его реализовать, наполнить. Вся наша жизнь — это реализация нами требований решимот.

Душа нисходит от Творца, наивысшего состояния, до нашего мира, наинизшего состояния, по 6000 ступеням миров. Каждая ступень оставляет решимо. Таким образом создается цепочка решимот. Эта цепочка в свернутом состоянии находится в точке в сердце.

Вначале в человеке развиваются только желания сердца, желания нашего мира, желания к животным наслаждениям (семья, секс, еда), богатству, власти, знаниям. Затем, исторически уже в наше время, в человеке начинает проявляться «точка в сердце», желание к чему-то высшему, неопределенному. Человек начинает искать наполнение… и не находит его в окружающих его объектах.

Постепенно человек понимает, что свое сердце, земные желания, он наполняет через естественные пять органов чувств. Они, как через 5 труб, наполняют его сердце всевозможными наслаждениями.

Но новое решимо, духовное, не может наполниться от окружающего мира посредством пяти органов чувств. Это решимо толкает человека к постижению высшего света, Творца, потому что свет, Творец является его наполнением.

Но есть условие, при котором высший свет может наполнять желание точки в сердце: желание должно быть подобно свету. Природа света — отдавать, наслаждать. Если таково будет и желание точки — только в меру этого желания свет может заполнить ее. Т.е. желание может быть наполнено, если это желание к отдаче, а не к получению. Иными словами, наслаждение может быть ощутимо только если оно — наслаждение от отдачи.

Подобие (иштавут) свойств желания и света приводит к их полному сближению, слиянию (двекут). Потому что между желаниями расстояние определяется мерой подобия желаний.

До сих пор мы говорили о естественном развитии решимот в человеке. Но можно ускорить их развитие, их выход, реализацию. Каббала указывает на средство ускорения духовного развития: обучение по истинным книгам, под руководством истинного Учителя, в группе желающих достигнуть цели творения.

Отсюда видно, что нет свободы выбора решимот, желаний, сил, разума, нет свободы ни в чем, кроме как ускорить свое развитие правильным внешним воздействием.

Творец влияет на человека изнутри (характер, природные данные, решимот) и снаружи (семья, общество), но Он оставил один параметр свободным — выбор общества, с помощью которого человек может ускорить свое развитие и достижение цели.

В любом случае человек будет развиваться и достигнет цели, но он может ускорить свой путь, если найдет единомышленников, создаст группу, среду. Поэтому желающие продвигаться должны стремиться к объединению в кружки и объединению в один общий кружок размером во все человечество.

Невозможно перескочить ни одну из 6000 ступеней развития снизу-вверх, по которым душа нисходила сверху-вниз, невозможно пропустить, не ощутить, ни одно ощущение. Мы должны пройти все эти состояния, прочувствовать каждое из них. Но духовно направленное общество вызывает в человеке большую возможность ощутить желание самонасладиться как зло и стремление освободиться от него.

Этим человек ускоряет осознание ощущений. Это и есть его «выбор». Устремление вперед со скоростью большей, чем естественное проявление решимот, выводит человека с пути страданий на путь Торы.

Но неужели выбор сводится только к опережению естественного выхода решимот? Не подобно ли это просто бегству от страданий? Используя свободу воли, человек обнаруживает, что самостоятельное ускорение пути приводит к поразительному результату: если человек желает реализовать свои желания к Творцу самостоятельно, обгоняя возникновение в нем страданий, решимот, получается, что он действует самостоятельно, свободно от решимот. Вроде бы как он убегает от страданий.

Но получается, что человек не просто опережает возникновение решимот, не просто обгоняет страдания, как лошадь, стремящаяся бежать быстрее, чем кнут, готовый опуститься на нее. Нет, вызывая сам появление решимот, прежде чем они естественно пробудятся в нем, человек становится свободным от какого бы то ни было давления, действия, указания извне.

Получается, что он действует не под влиянием решимот, а своим желанием. Поэтому говорится, что «Исраэль выше звезд и знаков удачи», т.к. на человека, самостоятельно идущего прямо к Творцу, называемого Исраэль (исра-прямо эль-Творец), не действует управление свыше. Он сам управляет, он опережает указания Творца.

Отсюда видно, что, обгоняя решимот, человек не просто ускоряет процесс движения, а принимает на себя все управление. Обгоняя высшее управление, человек, не зная, каково оно, еще до появления решимот, сам его создает, сам приводит в действие, т.е. действительно становится абсолютно свободным. Он ощущает себя выше всего мироздания, под стать и равным Творцу.

О воспитании подрастающего поколения

Вопрос воспитания детей. Каббалисты категорически против навязывания всяких штампов и принципов любому человеку, тем более ребенку, потому что каббалистическое развитие заключается в развитии человеком самого себя, когда, меняя себя и только себя, внутренне, мы меняемся и внешне, влияем таким образом и на внешний мир.

Но совершенно оставить детей предоставленными самим себе невозможно, потому что они ведь не находятся в правильной среде, в группе, как мы, изучающие Каббалу.

Наши дети или дети, которых нам поручают воспитывать, находятся в какой-то общественной атмосфере, которая их формирует. Лучше всего, если эта атмосфера будет либерально-религиозной.

Так пишет Рабаш в письме: человек должен держаться подальше от ортодоксально-верующих, иначе получит от них соответствующее воспитание. Также должен держаться подальше от совершенно светских, нерелигиозных, иначе получит от них вкусы, взгляды, мировоззрение.

Поскольку от какого-то влияния не убежишь, необходимо начинать воспитывать детей с начального возраста. Поэтому нужно предпочесть такое традиционное воспитание, которое бы:

• ограждало человека от абсолютно светского влияния и образа мышления;
• давало человеку знание в выполнении традиционных заповедей;
• не навязывало ему ни светскую, ни религиозную идеологии;
• идеологию, т.е. мотивацию выполнения заповедей, отношение к жизни, к действиям человека, к цели жизни мы обязаны внести в ребенка из Каббалы.

Обращающиеся ко мне за помощью — люди, далекие от религии, плачут, не зная, что делать с детьми. Первая проблема — это наркотики. В общеобразовательных школах — это проблема номер один для детей 12-13 и старше лет. И она все время усугубляется. Говорят, что 50-60 процентов детей в школах употребляют наркотики.

Мы не можем пока предложить наше воспитание, нашу образовательную сеть, и поэтому решить этот вопрос возможно так:

• отдавать детей в религиозные школы;
• школа должна быть средне-религиозная (кипа сруга) с хорошим аттестатом;
• главное, избежать проблем с наркотиками, сексуальных проблем, плохих воздействий общества;
• ребенок должен ощущать свободу выбора, но, с другой стороны, он должен знать, что существуют внешние мнения и силы родителей.

Для взрослых, начинающих изучение Каббалы: если в вашей семье неверующие, изучение Каббалы не должно смущать ни вас, ни их, т.к. вы занимаетесь не религией, а наукой об устройстве мира, вы изучаете устройство мироздания, пока теоретически, но затем и практически сможете менять мир к добру вам и окружающим.

Здесь не может быть противоречия между вами и неверующими, близкими вам. Тем более, что вы не применяете никаких диктаторских методов к ним, не заставляете выполнять заповеди, не ограничиваете их в чем бы то ни было. А ваше изучение Каббалы даст вам более глубокое понимание того, что происходит вокруг вас, даст вам возможность выбрать правильный образ поведения, воспитания, правильно поступать в жизни.

Изучение Каббалы — это не изучение формальных действий и методов их выполнения, это не втягивание себя и окружающих, против их воли, в религиозную жизнь, а большее понимание природы всего мироздания, философии жизни.

На окружающих нельзя «давить», а необходимо пытаться выбрать среднюю линию поведения между ними и собой, основанную на обоюдных компромиссах, чтобы они поняли и уважали то, чем вы сейчас занимаетесь.

Пускай ваша жена, например, посмотрит, что делается в обычных школах, тогда она сама захочет для своего ребенка выбрать наиболее оптимальный метод обучения и воспитания.

Желание — это единственное, что создал Творец. Если желание духовно, то не облачено ни в какую оболочку. По мере приобретения эгоизма желание одевается в материальную оболочку: неживой природы, либо растительной, либо животной, либо человеческой.

Только само желание определяет все остальное: как саму природу, так и ее взаимодействия, все внутренние процессы, все физико-химические природные законы, которые есть в материи. Поэтому от изучения желаний мы постепенно переходим к изучению их следствий — к изучению неживой, растительной, животной и человеческой природы. Мы видим, как желание облачается в свою оболочку, в материю.

Само желание на каждой ступени разное и собой определяет ступень. На лестнице от нас до Творца проградуировано 125 ступеней-желаний. Наш мир — это отрицательное желание, которое не входит в общее количество, затем от первой ступени духовного мира до вершины лестницы есть 125 ступеней, каждая последующая из которых характеризуется более альтруистическим желанием.

На этом промежутке есть 5 миров: А»К, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. В каждом из миров 5 парцуфим, где парцуф в свою очередь делится на 5 сфирот. Таким образом: 5х5х5=125 ступеням.

Миры, парцуфим, сфирот определяют степень желания и определяют его духовный уровень при подъеме снизу вверх. Задачей человека является добраться до самой высокой духовной ступеньки в своем продвижении к Творцу.

Это является целью всего творения. В нашем мире с каждым в отдельности и со всеми вместе происходят только такие события, которые подталкивают человека в своем развитии подойти к махсому, перейти через него и начать духовно подниматься.

Каждая духовная ступень определяет все мысли, желания человека, всю его духовную внутренность. Все меняется в человеке при переходе от одной ступени к другой. Каждая новая ступень командует человеком, он находится под полным ее влиянием. Нельзя перейти на новую ступень, не постигнув абсолютно предыдущую.

Кроме желания, существует только Творец, т.е. свет. Для чего необходимо воздействие света на человека? Свет, ощущение Творца — это ощущение жизни как в нашем мире, так и в духовном. Но свет еще и обладает силой, способной поднимать человека на новую ступень. Есть определенные действия, которые обязан выполнять человек, вызывая на себя при этом влияние света, который и приподнимает его со ступеньки на ступень.

В «Предисловии к ТЭ»С» п. 155 рабби Йегуда Ашлаг пишет о том, что дает Каббала людям, еще не находящимся в духовном мире: «Необходимо спросить, почему каббалисты обязали каждого человека учить Каббалу. Потому что есть особое свойство в ней для тех, кто занимается ею. И несмотря на то что они не понимают того, что учат, но благодаря огромному желанию к этому, возбуждают окружающий их души свет.

Каждому человеку, стремящемуся прямо к Творцу, обещано, что он достинет всего, что задумано Творцом для него и для каждого творения еще в замысле творения. И тот, кто не достиг этого в данной жизни, достигнет в следующей. И пока человек не пришел к совершенству, свет, который впоследствии должен наполнить его, пока светит ему снаружи, ожидая того момента, когда человек очистит свои желания от эгоизма и даст возможность свету войти в них, чтобы ощутить Творца.

Когда человек занимается Каббалой и произносит имена светов и намерений, которые имеют отношение к его душе, окружающий свет тут же начинает светит ему снаружи и незаметно для него очищает его желания, давая ему все большее и большее желание возвыситься, влияя на него своей святостью и чистотой и приближая таким образом к духовному», — так пишет Бааль Сулам о важности изучения Каббалы.

В самой Каббале есть две части: тайны Торы — «Ситрей Тора» и вкус Торы — «Таамей Тора». Каждый парцуф состоит из 10-ти частей: кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод и малхут. В любом парцуфе любого мира есть эта градация на 10 сфирот. Кетер, хохма, бина относятся к тайнам-содот Тора, ситрей Тора, даже если они находятся в нижайшей ступени духовного мира. Их запрещено изучать, раскрывать и познавать.

Хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод и малхут относятся ко вкусам, таамей Тора, их необходимо изучать, раскрывать и познавать, и от степени раскрытия зависит общее состояние человечества и степень его приближения к духовному. Таамей Тора — это смысл Заповедей.

Большой ошибкой невежд явяется то, что они считают, что Каббалой нельзя заниматься, думая, что вся она состоит из тайн (ситрей Тора). А кто как не каббалисты, которые сами на себе постигли духовные миры, занимаясь Каббалой, могут сказать истину!

Кетер, хохма, бина (тайны Торы, мысли Творца) Творец может раскрыть как подарок избранным, дошедшим до высочайшего уровня.

Уровень постижения зависит не от количества занятий, а от их качества, чтобы не ждать от занятий каких-то мелких выгод, а насколько они могут исправить для выхода в духовный мир. Можно заниматься в день час, но если остальное время это живет в вас, все подчинено одной цели, то результат будет. Если человек не дошел до перехода в духовный мир, это не пропадает, и в следующем кругообороте его душа начнет с того уровня, на котором она остановилась в нашем мире.

Что же происходит с душой, когда она проходит путь снизу вверх, начиная с малхут, есод, ход, нецах, тиферет, хесед, гвура, и доходит до ситрей Тора — бина, хохма, кетер? Она их просто обходит, перескакивает и идет дальше, постигая следующие 7 низших. А три верхние сфирот — это силы Творца, которые помогают душе постичь 7 нижних.

Все, что ни делает человек, продвигает его к цели творения. Даже человеческие страдания не проходят просто так, а накапливаются и потом учитываются. Но чтобы сократить этот длинный путь страданий и медленного неосознанного продвижения вперед, Творец и дал нам Тору, которая направляет нас по правильному и менее болезненному пути.

Только в последние несколько десятилетий в наш мир начали нисходить особые души, стремящиеся к Каббале, и в большом количестве. Это значит, что предыдущие состояния накопились и проявляются в таком виде, как сейчас. Ничего не пропадает и постепенно находит свое выражение.

До этого шли методом страданий, которые вылились в желание заниматься Каббалой. В следующий раз эти же души будут более интенсивно заниматься Каббалой и в течение месяца-двух смогут добиться огромных результатов, чего раньше не могли сделать за годы. Предыдущая жизнь накопила уже определенный запас желаний.

Если у человека есть уже большие желания заниматься только Каббалой и с одной целью, то 3 — 5 лет совершенно достаточно, чтобы выйти в духовный мир.

Раньше общих, организованных молитв не было, а каждый молился самостоятельно, о том, что накопилось в его сердце. Молитва, как она выглядит сегодня с точки зрения заповеди, нужна для того, чтобы подготовить свое сердце к стремлению к Творцу и ощущению Его. Любое желание человека — это его молитва.

Вообще-то, настоящей молитвой называется работа человека в сердце. А желание — уже результат подготовительной работы сердца. С желанием ничего нельзя сделать, можно лишь особой работой, изучением, обдумыванием подготовить себя к тому, чтобы возникло нужное желание.

Ни от каких наслаждений человек не должен отказываться, хотите вы этого или не хотите, вы уже желаете и приказать своему сердцу не можете. Только интенсивная работа над собой, различные вспомогательные средства помогут изменить желания сердца в сторону духовного. Даже сегодня мы должны говорить, что хотим ощутить Творца, хотя и для самонаслаждения. Желание должно быть цельным, тогда оно дает результат.

Творец посылает нам душевные и физические страдания. Зачем же, с другой стороны, создана такая возможность облегчать, смягчать душевные страдания с помощью различных психологов, социальных работников и других, а физические страдания — с помощью врачей? Это делается для того, чтобы между людьми возникли взаимодействие и взаимопомощь, чтобы один помогал другому, что приведет к слиянию душ в одну.

Ни в коем случае нельзя трактовать страдания как наказание за прошлое, а как определенное, жесткое влияние Творца, с целью направить тебя в необходимую для выполнения замысла творения сторону. Если человек понимает эти страдания, он может в дальнейшем устремляться к ним сам, мысленно, своими стремлениями, а не ждать, пока его подтолкнут сверху. Как только степень стремления уменьшается, страдания увеличиваются, но это чисто условно.

Отсутствие страданий тоже не означает, что вы на правильном пути. Просто существует определенный период, когда Творец не требует от вас чего-то определенного, не подгоняет вас, т.е. ваше время еще не пришло.

Человек приходит на занятия, потому что обстоятельства его вынудили это сделать. Остаться на занятиях, продолжать их — тоже в первый период не зависит от него, он находится еще под тем толчком, который ему дали. А вот дальше зависит от усилий самого человека, когда он осознает и понимает, зачем его сюда привели, и вкладывает в это свое постоянное усилие.

У каждой души есть своя миссия в этом мире. Есть души, которые спускаются для какой-то определенной цели, осуществив которую, они рано покидают этот мир. Ари, например, умер в 36 лет, оставив огромное количество записей.

Я не советую изучать Каббалу и остальную Тору параллельно. Дело в том, что в Торе существует четыре языка: язык Танаха, описательный; юридический, как в Талмуде; язык сказаний, как в сказках, повествованиях, и язык Каббалы. Все языки говорят об одном и том же, об одних и тех же духовных процессах — как приблизиться к Творцу и достигнуть цели Творения.

Но когда человек только начинает заниматься, он как бы, как ему кажется, понимает описательный и юридический языки. Язык сказаний уже труднее понять, потому что он аллегоричен. Ну, а язык Каббалы он вообще не понимает.

Важно за всеми этими языками видеть духовное действие, а если читаете, как описание жизни какой-то бедуинской семьи Авраама, и понимаете это дословно, то стоит отложить все описания, оставить только физические заповеди — до тех пор, пока не изучите язык Каббалы, чтобы с его помощью понять и видеть за всеми описаниями те же духовные действия, о которых говорит Каббала.

Тогда, читая Тору, вы не будете ее снижать до уровня нашего мира, а будете возвышать, понимая, что она говорит только о духовном. Чтобы легче было изучать заповеди, Йосеф Каро написал «Шульхан арух» — он хотел, чтобы у каббалистов оставалось больше времени для духовной работы. Ведь он был учеником Ари.

Над своими желаниями мы не властны. Властны ли мы противостоять им? Если мы находимся на какой-то ступени своего духовного развития и она определяет всю нашу внутренность, то мы можем сделать все, что эта ступень определяет.

А практически, что это значит для меня? Я ведь не знаю, что запрограммировано для меня на этой ступени. Бороться ли мне с ним или нет? Да, бороться, для того, чтобы увидеть, что не в состоянии ничего сделать, и таким образом изучить себя. Мне даны, кроме желания, еще и мозги.

В духовном мире есть только наслаждение или его отсутствие, т.е. либо сладкое и правда, либо горькое и ложь. Правда всегда сладкая, а ложь горькая, что всегда совпадает. В нашем же мире эти показатели, как правило, не совпадают, т.е. ложь сладкая, а правда оказывается горькой.

Поэтому в нашем мире мы всегда находимся в тяжелом положении перед выбором. Выбрать ли сладкое внешне и обманчивое, либо идти по пути горькой, но истины. Тело различает только горькое и сладкое, а разум — правду и ложь.

Мы не имеем возможности сопротивляться тем желаниям, которые возникают в нас. Можно только всякими подсобными путями пытаться осознать, что сладкое в нашем мире — это зло. Тогда в этом сладком можно почувствовать горечь. В этом нам помогает умственный выбор, он может изменить выбор тела.

Например, я курю с раннего возраста, и мне это доставляет наслаждение. Когда я смогу убедиться в том, какой вред это мне наносит, я брошу курить, оно станет для меня горьким. Такая путаница родилась в нас с грехопадением Адама.

В мире Ацилут существовала прямая зависимость между горьким и сладким, ложью и правдой. Если я пробую что-то и оно сладкое, значит это правда, альтруизм, ближе к Творцу. После греха Адама, разбиения его души и нисхождения осколков вниз, под мир Ацилут, произошла путаница между всеми определениями настолько, что сладкое стало ложью, а горькое — правдой.

Человек поднимается в духовное по трем линиям: правой, левой и средней. От правой линии получает свет, а от левой желания, кли. Человек постоянно должен двигаться между ними до мира Ацилут, где все сливается вместе: духовное — сладко, эгоистическое — горько.

Все, что создано сверху — все миры, парцуфы, Адам, — все это создано Творцом и еще не называется творением. Творением называется то, что начинает проявлять самостоятельное желание. Все люди, которые живут на земле, выполняя те или иные действия, поступают так потому, что Творец их так запрограммировал, они еще не творения в полном смысле. А творением называется тот, в ком появляется независимое желание к Творцу.

Вот ученики пришли в группу заниматься Каббалой, потому что их направили свыше. А когда у них появится первое самостоятельное желание к духовному, они будут называться творением. А возникнет оно тогда, когда человек перейдет махсом и будет на самой низшей точке духовного мира. Такое состояние называется зарождением души в теле матери — зародыш. И только каббалисты являются самостоятельно существующими, каждый в своей мере.

…А все остальные — роботы Творца. Для них не существует ни вознаграждения, ни наказания, у них нет никакой воли, они полностью направляются Творцом. Творец их подталкивает постепенно к накоплению страданий от эгоизма, с которым они созданы, и тогда весь предыдущий опыт страданий заставит их понять, что эгоизм — зло, — и сделать выбор к духовному с помощью Творца.

Характер человека не имеет никакого отношения к духовному уровню. Любое действие человека может быть одухотовренным или чисто эгоистическим, в зависимости от того, куда он направляет свои желания. Важно не само действие, а намерение при этом.

Если бы можно было самое большое в нашем мире наслаждение получить с намерением ради Творца, то оно бы называлось духовным, несмотря на то что по своей природе оно чисто животное.

Но т.к. человек создан с очень сложным животным организмом, и действия влияют на нас. Смотря чем занят человек и что он делает. Поэтому даны человеку заповеди, чтобы над каждой из них думать, зачем и для чего она дана…

История Каббалы

17.10.2000

История Каббалы идет вровень с историей человечества, она уходит корнями буквально в те времена, когда человек только появился на этой земле, по преданию это был Адам, на иврите Адам аРишон — Первый Человек, который положил начало роду человеческому. Нам, как каббалистам, он интересен тем, что с него начинается история Каббалы, а не только история человечества.

Он и есть автор первой книги по Каббале. Что же такое Каббала? Человек живет в нашем мире, он ощущает вокруг себя природу нашего мира и природу более высшего мира (если он его чувствует). Есть такие люди, которые чувствует оба мира в себе.

Адам аРишон ощущал природу обоих миров, и это он изложил в своей книге, которую он назвал «Разиэль аМалах» («Ангел Разиэль»), эта книжка продается в каждом магазине, в ней есть очень интересные рисунки с пояснениями, со схемами — это то, что он собственноручно написал, и так оно передалось нам.

Когда мы раскрываем эту книгу, мы видим, что это не был примитивный, дремучий человек, гоняющийся за мамонтами, он был очень высоким, сильным каббалистом, который поведал нам об основных тайнах мироздания. Он исследовал высший мир — все, находящееся выше нашего мира, там, где путешествует наша душа до нашего рождения, до нисхождения в этот мир, и куда она поднимается после того, как человек заканчивает свой жизненный, земной путь.

Поскольку он является первой душой, низошедшей в наш мир, он рассказывает нам о тех перспективах развития, нисхождения всех остальных душ, всех своих детей, внуков, правнуков, всего рода человеческого, который произойдет от него.

Он не говорит нам о телах, которые родятся в этом мире. Он рассказывает нам о душах, которые произойдут от его души, каким образом эти души должны будут пройти этот земной путь, спускаясь для облачения в тела, и что будет с ними происходить, когда они снова поднимутся к своему источнику, покидая земные тела.

Он говорит о том, как они все вместе собираются в общую душу, уже на другом, более высоком уровне, и снова образуют то, что мы называем «Адам». Мы — лишь его маленькие частички. Вот об этом он рассказывает в своей первой книге по Каббале, которая называется «Разиэль аМалах». Разиэль — это значит тайный, таинственный ангел, раскрывающий тайны мироздания.

Что значит — писать книги по Каббале? Человек живет в этом мире, он получает от этого мира всевозможные картины восприятия, ощущения. Каждый из нас мог бы описать то, что он воспринимает. Каббалистические книги — это такие, которые описывают восприятие человека, живущего в наше мире, но обладающего восприятием высшего, духовного, не ощущаемого для других мира.

Вот в этом особенность этих книг, т.е. они повествуют о том, чего обычный человек не ощущает, но может ощутить. Каббалист — это не просто человек, который начал ощущать высший мир, а тот, который может описать свои ощущения на таком языке, в таком виде, чтобы мы могли эти ощущения правильно понять.

Более того, чтобы, занимаясь по его книгам, мы могли бы в себе развить все недостающие органы чувств, чтобы самим ощущать этот высший мир, вплоть до того, что сможем видеть наши прошлые и наши будущие состояния — в духовном мире нет времени — и таким образом войти в ощущение высшего, вечного мира и существовать по нашему желанию одновременно в обоих мирах.

Каббалистические книги обладают такой силой, в них есть такая методика, такая манера изложения, что если человек занимается по этой методике, под правильным руководством, то он приходит к тому, что и сам достигает уровня автора, и поэтому очень важно, таким образом, знать, какие книги изучать.

Есть всевозможные авторы, были большие, меньшие каббалисты за всю историю человечества, и есть книги, написанные разными методами, стилем. У нас есть информация о том, какие книги больше помогают выйти в духовный мир, какие книги помогают ориентироваться в нем, подобно тому, как человек, попадающий в неизвестную страну, находит информацию в справочнике и по нему путешествует.

После Адама — первого человека, прошло много-много лет. Его потомки размножались, заселяли землю, среди них в каждом поколении было много каббалистов, но их книги не дошли до нас. Хотя мы имеем некоторые свитки, но совершенно не поддающиеся никакой систематизации.

Следующую, основополагающую книгу по Каббале, сравнимую с книгой Адам аРишон, написал наш праотец Авраам. Эта книга называется «Сефер Ецира» («Книга Создания»), хотя она написана много тысячелетий назад, она дошла до нас и ее можно приобрести в магазине.

Авраам также использует графики, чертежи, таблицы для изображения всех связей между нашим миром и духовными мирами, дабы показать нам, каким образом существует духовный мир, откуда нисходят в него все воздействия, как они облачаются в различные тела нашего мира, как эти тела начинают между собой взаимодействовать.

А взаимодействуют они именно потому, что каждое получает определенную силу свыше, которая определяет то, что в итоге происходит в нашем мире, к чему это все ведет, т.е. к чему движется человечество под воздействием нисходящих свыше сигналов.

Книга «Сефер Ецира», написанная праотцом Авраамом, уже совсем другого вида, она состоит из глав, так называемых «мишнает», язык в ней более систематизированный.

Авраам пишет о строении духовного мира: десять сфирот, парцуфим, блоки управления, каким образом нисходит высшая сила — свет, каким образом она регулируется, концентрируется, как общая душа делится на отдельные души, и о порядке их нисхождения в наш мир.

Он пишет о взаимодействии тел в нашем мире под воздействием душ, находящихся в них. Книга интересная, но далекая от нас. Для душ, нисходящих сегодня, она служит интересным пособием, она излучает очень большую силу, тепло, я бы сказал.

Свойство Авраама — это свойство «хесед», милосердие. Он был известен тем, что приглашал к себе в шатер всех путников. Так иносказательно отражается его свойство. Из этой книги нисходит на человечество его сила — милосердие, которое дало всем последующим поколениям возможность развиваться с ее помощью, стремиться к постижению вслед за Авраамом.

Но для последующих поколений, новых душ, необходимо новое раскрытие. Появляются новые каббалисты. Следующей монументальной книгой по Каббале, сравнимой с книгами, оставленными нам Адамом — Первым человеком, и Авраамом Авину, была книга «Зоар».

Между книгой Авраама и Книгой Зоар было много каббалистов, среди которых самым большим был Моше. Он был знаменит тем, что в отличие от всех остальных каббалистов, получил не только тайное раскрытие творения для себя, но и указание раскрыть его в определенном виде всему человечеству, описать его, создать вокруг себя целую школу, чего не было ранее ни у одного каббалиста.

Начиная с Моше, уже все остальные каббалисты организовывают у себя группы учеников. Моше собрал вокруг себя 70 учеников, у него был последователь — Иошуа Бен-Нун.

Кроме того, что Моше занимался исследованием высшего мира, он также занимался практическим приложением своего высшего постижения в нашем мире — оно стало применимо как выход массы народа из Египта.

Руководствуясь полученными высшими силами, благодаря знанию духовного мира, Моше был в состоянии вывести свой народ из изгнания. Он довел его до границы с Иорданом: далее он не мог идти вместе со своим народом, потому что его душа не должна была практически овладевать землей Израиля.

Она была уготовлена на то, чтобы выйти из Египта и создать книгу, по которой в дальнейшем каждый человек и все человечество в конечном итоге смогут прийти к тому, чтобы завоевать духовный мир, выйти из так называемого «духовного Египта» — из нашего мира, который преклоняется перед мумиями, перед телами, перед солнцем, лжебогами, к такому состоянию, когда входишь в Эрец Исраэль — духовную Землю Израиля, так называемый мир Ацилут, где человечество своим внутренним постижением находится вне времени, вне пространства, бессмертно, в абсолютном совершенстве.

Методика, которую Моше изложил в своей книге, называется «Тора», то, что на других языках называется Библией. Тора — от слова «ор» — свет и «ораа» — инструкция, т.е. указание, как с помощью света выйти в духовный мир, жить во имя своей вечной жизни, своего вечного предназначения, а не во имя того маленького периода, который мы проходим в этом мире.

Человек с помощью этой книги может раскрыть всю картину мироздания, видеть, что сейчас он переживает только его маленький фрагмент, и делать выводы и рачеты, строить свою жизнь соответственно с полной перспективой. Это то, чего желал достичь Моше, и занимающиеся по его методике постепенно к этому приходят.

Методика, исходящая из Торы, гарантирует любому из живущих на Земле людей возможность достичь уровня Моше, т.е. выйти своими ощущениями только нашего мира в ощущение всего мироздания.

От этого действия выхода из нашего мира происходит имя — Моше, от слова «лимшох», вытаскивать. Тора — это самая популярная книга в мире. Чем она интересна? Она рассказывает в историческом якобы повествовании о выходе народа из Египта, а в итоге она рассказывает о том, как человек выходит из своего ничтожного, животного состояния, называемого «Египет», в духовное состояние, называемое «Земля Израиля».

Тора рассказывает якобы о нашем мире, а на самом деле подразумевает тайные силы, происшествия, воздействия, информативные, силовые входы и выходы, катаклизмы, и обо всем этом повествует как об историческом развитии человечества.

Человечество и на самом деле развивалось согласно Торе. Она описывает определенный этап в его развитии, подразумевая при этом духовные корни. Если мы правильно видим сквозь этот исторический рассказ духовные силы, то, что нисходит в наш мир свыше, то вместо Моше и Фараона, вместо народов и животных мы видим духовные силы.

Мы поднимемся выше и будем смотреть на их души, на их высшие свойства, но не в нашем мире, т.е. не будем обращать внимание на тела в нашем мире, а будем обращать внимание на души, ведь Тора называет нам не Моше, а его духовную силу, Паро — это духовная сила, народ Израиля, животные, птицы, рыбы — все это духовные силы.

Если на все, о чем рассказывается в Торе, мы будем смотреть сквозь внешнюю оболочку внутрь, на их души, тогда мы увидим совершенно иную картину, отвлеченную от нашего мира, и тогда мы увидим, как эта картина развивается на духовном уровне, и сможем постепенно войти в контакт с этими силами, использовать их для самостоятельного духовного возвышения.

Итак, Моше написал с помощью своих 70-ти учеников инструкцию, размножил ее и обучил этому всю группу, впоследствии поэтому и названную народом. Ведь у евреев нет своей национальности, евреем называется человек в соответствии с его духовной ориентацией, идеологией.

Евреями в древности назвалась та группа людей, которая приняла еще от Авраама идею монотеизма. После Авраама организовалась группа, верующая в наличие единой управляющей ими силы. Силы, к которой можно обращаться, которая желает и обязана помочь человеку, поскольку его создала, и ждет от человека обращения за помощью.

Группа последователей Авраама стала называться «ехуди» — от слова ихуд — связь, потому что возжелали связаться с Творцом, или стали называться «иври», от слова эвер — переходящий из низшего мира в высший мир.

В Торе Моше развивает для нас науку о постижении высшего мира, но, несмотря на это, если мы начнем ее читать, нам будет очень сложно и практически невозможно за различными семейными, историческими рассказами, за всем, что описывается в Торе, увидеть нечто глубже того, что рассказывается в ней, и ощутить то, что, как говорят каббалисты, в ней скрыто.

Люди ищут в Торе коды, находят в ней всевозможные зависимости. Есть миллионы видов связей между любыми частями Торы, потому что каждая часть связана со всеми остальными. Подсчитано количество букв, слов, выражений, блоков…

В последнее время с помощью компьютеров произведена огромная работа по изучению внутренней структуры, видов букв, их составных частей. В итоге это ничего не дает человеку, потому что он не знает, что стоит за каждым символом, за каждой точкой, за каждым наклоном буквы, за каждым сочетанием, за определенным перемещением слов.

Тора изначально написана как одно, единое слово, без разрывов, а затем это слово разделили на слова, а те, в свою очередь, — на буквы, буквы делятся на элементы, и в итоге мы приходим к анализу буквы: точка и выходящая из нее черточка.

Черная точка на белом фоне обозначает источник света, исходящий из нее свет. Если он исходит сверху вниз от высшей силы — Творца к творению, то обозначается вертикальной черточкой, если это — сила, относящаяся ко всему мирозданию, то она обозначается горизонтальной черточкой.

В принципе, это вся информация, исходящая к нам из Творца: всевозможные сочетания черточек, точек — они все зависят только от этих двух посылаемых к нам сигналов:

• личный сигнал, посылаемый Творцом человеку, — прямая линия;
• общий сигнал от Творца к человечеству — горизонтальная линия;
• всевозможные состояния между ними.

Все они создают таким образом код, соотношение человечества с Творцом, причем, в каждый момент времени это может выглядеть по-другому, потому что в каждый момент состояние каждой души выглядит по-другому.

Человек, смотрящий в Тору, через эти черточки и линии в каждом своем состоянии, если он обучен правильно воспринимать Тору, видит свое прошлое, настоящее и будущее состояние. Но для того, чтобы видеть это, недостаточно просто читать текст.

Ключом, с помощью которого можно правильно читать Тору как инструкцию выхода в духовный мир, является книга «Зоар». Зоар — это сияние. Она комментирует пять частей Торы, объясняет то, что нам надо подразумевать под текстом Моше.

Т.о. когда человек изучает Пятикнижие сквозь Зоар, он видит совершенно не наш мир, он видит высшее, духовное управление и нашим миром, и всем мирозданием, поэтому каббалисты читают обе эти книги вместе. Но для того, чтобы разобрать более подробно, что же нам передал Моше, его ученики в течение многих сотен лет, прошедших со времени Моше до книги «Зоар», выпустили еще несколько основополагающих комментариев, раскрывающих нам частные случаи, позволяющие более подробно понять, что же дал нам Моше.

Первый из таких комментариев на Тору называется «Мишна». Мишна от слова «повторение», там описываются все законы мироздания в виде земных законов, т.е. объясняется человеку в нашем мире, что ему следует делать, а что нет, всем известные так называемые «заповеди».

Но выполняя в нашем мире заповеди, человек не видит в них никакого проку, он не видит следствия этих заповедей, он должен кошерным способом забивать скотину, кошерно приготавливать пищу, должен определенным образом относиться к жене, детям и т.д., тысячу всяких своих житейских проблем решать с помощью этих законов, которые в нашем мире совершенно не оправданы.

Кроме того, он должен в нашем мире выполнять еще множество всяких условий, правил, законов, не имеющих реального, логического объяснения. Он должен одевать на руку и лоб черные коробочки, покрывать себя покрывалом, произносить выражения, выполнять определенные движения, должен выполнять огромное количество действий телом, голосом.

Что это за действия, может объяснить только Каббала, она говорит о том, что когда человек делает что-то в нашем мире — это не самое главное. То, что он может с помощью внутренних действий (каванот — намерений) произвести в высших мирах, об этом именно Моше и желает нам рассказать. Об этом нам желают рассказать мудрецы, его ученики, его потомки, написавшие нам Мишну.

Следующее поколение — это мудрецы Талмуда, объяснившие нам каждую заповедь, каждый случай, каким образом точно надо его выполнять. Они подразумевали не чисто механическое выполнение заповедей в нашем мире, а понимали, что эти законы даны человеку, чтобы с их помощью он смог стать Человеком, разумным исследователем природы нашего и высшего мира. Чтобы смог исследовать природу в правильном для себя виде, т.е. не только для того, чтобы прожить здесь эти 70 лет.

Все, что мы выполняем, и нравственно, и физически, — это все накапливается в нашей душе. Плоды этого мы пожинаем только в том случае, если начинаем ощущать духовный мир, в нашем мире нет никакого следствия этих законов.

Мишна и Талмуд объясняют нам более подробно каждый из высших законов мироздания. Но написаны они нашим земным языком, и если человек читает, не имея ключа к книге «Зоар», каким образом правильно понимать Мишну и Талмуд, то он видит рекомендации правильного жизненного религиозного уклада.

На самом деле, все эти великие каббалисты объясняли нам устройство мироздания, каким образом мы можем использовать эти законы самым оптимальным образом, почему на нас нисходят сверху такие силы, каким образом мы можем преобразовать их так, чтобы всегда получать правильный отклик, т.е. быть активными элементами всей системы мироздания.

Если сверху нисходят на нас воздействия, а мы на эти воздействия даем правильные реакции, эти реакции уходят обратно и следствия нисходят в наш мир благостно для всех. Это, в принципе, и есть задача Каббалы, поэтому Каббала называется наукой Каббала, от слова «получать» — правильно получать высшее воздействие, знать, как получить все то благо, которое исходит от высших сил.

Тот, кто начинает изучать Каббалу, начинает явно видеть, что причина всех несчастий в нашем мире, всех страданий, которые испытывает каждый из нас и все человечество в целом на протяжении всего своего пути, заключается в том, что мы неправильно трактуем и неправильно реагируем на то, что вокруг нас происходит, и еще более усугубляем наше положение, когда к нам возвращаются наши неправильные реакции на наше же неразумное поведение.

Каббала — это самая практическая наука, которая просто дает человеку ключ к управлению всем мирозданием, но для того чтобы им управлять, надо его сначала изучить. Необходимо знать общую схему мироздания, блок управления, каким образом человек может разумно вмешиваться в него.

Мы видим, изучая Каббалу, насколько все течение реки человечества в продолжение тысяч лет могло бы быть другим, и сегодня, если мы возьмем этот ключ, эту книгу в руки, мы можем все изменить, и наша судьба будет выглядеть совершенно иначе.

Автор книги «Зоар» рабби Шимон бар Йохай (Рашби) одновременно был мудрецом Талмуда. В Талмуде есть около 4000 упоминаний и ссылок на него. Одновременно он был автором книги «Зоар». Т.е. он владел двумя языками выражения высшего управления, выражения того, что скрывается за этим внешним слоем, — какие миры духовные, какие силы, прошлые и будущие явления.

Рабби Шимон жил на пороге между Талмудом и Зоар, т.е. и там, и там одновременно был великим ученым, великим исследователем нашей и высшей природы.

Кроме этого, он создал вокруг себя группу учеников, которую организовал таким образом, что душа каждого ученика находилась в четком соответствии со структурой высшего мира: вокруг него было девять учеников, он — десятый.

Их собрание, объединение в одну душу, полностью соответствовало конструкции духовного мира, 10 сфиротам, и поэтому книга «Зоар», хотя и написана им, но в ней повествуется о каждом из учеников, о каждом из свойств духовного мира, проходящего через определенную душу каждого ученика: что воспринимается и что нисходит из высшего мира в наш мир.

Т.е. он сделал как бы призму, в которой простой, высший свет, нисходящий на наш мир, разлагается на десять составляющих, и каждый из этих десяти составляющих раскрывается нам в десяти свойствах. Т.е. каким образом десять сил управляют нашим миром, каким образом каждый человек может использовать эти десять сил во благо себе и другим.

Их невозможно использовать во благо себе и во вред другим или во благо другим и во вред себе, в природе все устроено абсолютно гармонично, и если нам кажется, что возможны какие-то эгоистические поступки, то это только потому, что мы не видим всего информативного объема, который исходит сверху.

Силы, которые благотворно действуют на всех и на каждого лично, связаны между собой, исходят из одного источника, поэтому никогда не может быть благо одного за счет другого. Как правильно использовать все духовные силы — этому учит нас книга «Зоар».

Рабби Шимон, как он рассказывает, не мог сам написать эту книгу. Поскольку его душа была наивысшей из этих душ, он не мог достаточно скрыть ту информацию, которую надо было изложить для последних поколений, а передать им через промежуточные поколения через 16 веков.

Чтобы написать эту книгу скрыто, чтобы промежуточные поколения пронесли ее, он привлек своего ученика, рабби Аба. Мудрец Аба, слушая книгу «Зоар» от своего учителя, начал ее записывать, но записывать уже именно в таком виде, что мы, читая эту книгу, воспринимаем из нее только самый верхний слой.

Чем больше человек работает над собой, тем больше он себя очищает и духовно возвышается, и в той же мере он способен глубже проникать и ощущать написанное в книге «Зоар» и соответственно этому получать высшие силы и активно взаимодействовать во имя доброго развития масс.

Кроме того, рав Аба написал книгу не просто на иврите, как писали Моше и Авраам, он написал эту книгу на арамите, на языке, который использовался в районе Персии (сегодняшний Ирак).

В книге «Зоар» используется много греческих и римских слов, обиходных выражений того времени, но это никоим образом не принижает достоинства книги. Авторы таким образом хотели скрыть внутреннюю часть книги за ее таким внешним, непритязательным видом.

Рабби Шимон, для того чтобы написать книгу «Зоар», скрылся в пещере на севере страны вместе со своим сыном рабби Элиэзером. Они сидели в этой пещере 13 лет, они питались, как повествует сказание, плодами рожкового дерева и пили воду из находящегося рядом источника.

Платье их изорвалось и истлело, и для того чтобы быть покрытыми во время учебы, они зарывались в песок и в течение дня, находясь в песке, обсуждали все то, что они затем изложили в книге «Зоар» — «Сияние».

По истечении 13 лет рабби Шимон со своим сыном вышли из пещеры, он собрал вокруг себя десять учеников, поднял их духовно, в соответствии с душой каждого ученика, сделав так, чтобы получился общий духовный сосуд, в котором они все вместе смогли бы ощутить и понять устройство высшего мира, самого наивысшего, духовного источника нашего существования.

Книга была написана. По окончании написания книги «Зоар» рабби Шимон умер. Он был похоронен в Мироне, в том районе, где писал эту книгу, рядом с ним похоронен его сын, недалеко вокруг похоронены его ученики.

Книга после написания, еще при его жизни, была скрыта, потому что общее развитие человечества и еврейского народа еще не находилось на таком уровне, чтобы воспользоваться правильно этой книгой во имя духовного развития, во благо себе и всему миру.

Только Моше, написав свою книгу, создал вокруг себя общество мудрецов, и его книга начала распространяться. Хотя она и была написана о духовных мирах, но в таком виде, что весь народ мог ее читать, каждый воспринимать и относительно, на чисто земном уровне, выполнять то, что там сказано.

Моше Рабейну подразумевал выполнение, в основном, духовных законов, чтобы человек, выполняя духовные законы, мог правильно ориентировать во благо себе источники света всего мироздания. Но даже чисто механическое выполнение заповедей человеком, не знающим Каббалы, не контактирующим с духовным миром, все равно благотворно влияет на развитие человека и человечества.

В таком простом, закодированном виде (он называется простой, потому что когда человек читает, ему все кажется ясно и понятно), Тора могла раскрыться и существовать не скрываясь, не переходя тайно из рук в руки только каббалистов.

Книга «Зоар» рабби Шимона была скрыта при его жизни по его указанию. Она раскрылась через несколько сот лет Моше де Лионом, известным каббалистом. Она была найдена через 500-600 лет после того, как была написана рабби Шимоном, найдена случайно: мудрец заказал себе простую, непритязательную пищу, и его ученик принес ее с рынка, завернутую в какой-то пергамент. Мудрец развернул покупку и обнаружил, что обертка представляет собой какую-то древнюю истертую рукопись.

Он стал ее изучать и обнаружил, что эта рукопись содержит скрытые тайны мира. Немедленно были посланы его ученики на рынок, они начали копаться во всех отбросах, вылавливать эти листочки, их было много. Они собрали около 2700 обрывков книги, которую какой-то араб случайно нашел, идя с караваном верблюдов из Междуречья в район Израиля.

Он привез с собой эти обрывки, т.к. думал, что они ему пригодятся в качестве упаковки для продажи пряностей. Таким образом были собраны отрывки из какой-то древней книги. Моше де Лион издал ее, и поэтому многие ошибочно считали его автором книги «Зоар», но он был только ее первым издателем.

Книга «Зоар» состояла из огромного количества книг. Она была не только комментарием, ключом к Торе, но в ней также были комментарии к Пророкам, каббалистические пояснения Мишны и Талмуда.

До нас из этих отрывков практически ничего не дошло, кроме комментария на Пятикнижие Моисея. На все остальные книги в «Зоар» есть только маленькие отрывки. Но это нисколько не умаляет значения книги «Зоар», потому что и в таком виде, в котором он дошла до нас, она является ключом, с помощью которого мы можем открыть для себя высший мир.

После рабби Моше де Лиона книга опять была скрыта на много столетий, вплоть до позднего средневековья, до Ари, который в 16-ом веке получил книгу «Зоар», но кроме нее в то время было уже много других каббалистических источников, написанных за прошедшие тем временем столетия.

Ари, будучи великим каббалистом, на основании всех этих источников, включающих все каббалистическую литературу, существовавшую до него, преподавал своим ученикам материал, изданный впоследствии как единый учебник Каббалы, учебник выхода в духовный мир, называемый «Эц хаим» — «Древо жизни».

Ари объясняет нам, каким образом мы можем вознести себя так, чтобы достичь вечности, совершенства. В наш мир в каждом поколении нисходят те же души, которые были и в предыдущих поколениях, они только одеваются в новые тела, т.е. все поколения человечества — это одни и те же души.

Из поколения в поколение эти души облачаются в тела, развиваются, становятся более восприимчивыми к поглощению более сложной и более высокой духовной информации. В людях, живших несколько тысяч лет назад, были те же души, что и в нас, только у нас они уже более развитые и поэтому вызывают в нашем мире технический и духовный прогресс.

Если в предыдущих поколениях среди душ, нисходящих свыше, были только единицы желающих постигать высшие миры, то сегодня их миллионы. Человечество развивается благодаря тому, что прошлая душа становится на ступеньку выше, после того, как обогащается опытом прошлой жизни, нисходит с этим опытом в следующую жизнь, т.е. процесс аккумулятивный — накапливается информация, духовные постижения, ощущения нашего мира дают свои решимот (воспоминания). Все это откладывается в памяти.

Сегодняшний пятилетний ребенок намного умнее, чем были мы в прошлом поколении, ему намного легче воспринять новую информацию, чем нам, ведь он уже родился с готовностью ее принять и жить с ней, для него это естественно.

Так вот, каббалистические книги то появляются, то исчезают, притом они могут исчезнуть на несколько веков, а потом снова показаться на поверхности и опять исчезнуть на несколько веков, только лишь для того, чтобы каким-то образом подкорректировать человечество, а вообще, они существуют в течение всей истории человечества, для того чтобы корректировать его развитие, но затем всплыть наверх, раскрыться уже всему человечеству, действительно для всех. Говорится в книге «Зоар» и в Пророках, что в конце концов человечество возьмет эти книги как инструкцию постижения мироздания и с ее помощью достигнет своего вечного радостного существования.

Каббалистические души проходят особые кругообращения: не из поколения в поколение, души, как книги, — снова всплывают вдруг, нисходят в наш мир в определенных поколениях. Душа Адама низошла затем в виде Авраама, затем — в виде Моше, затем — в виде рабби Шимона, затем — в виде Ари, затем — уже в нашем современнике рабби Й. Ашлаге. Она нисходит в определенных поколениях, когда она должна корректировать и влиять на правильное развитие человечества.

Эпоха Ари характеризуется тем, что в ней закончилась первая стадия развития душ — их неосознанное развитие, когда они просто животно существовали. Напомним, что это было время средневековья в Европе, время дикости и варварства.

С появлением Ари начался новый период в развитии человечества: в наш мир начинают нисходить души, которые вызывают в телах, в которые они облачаются, стремление к духовному, стремление к постижению высшего, стремление к познанию. Поэтому кончается средневековье и начинается эпоха Возрождения, эпоха развития, приводящая к технической и промышленной революции.

Ари дано было разрешение свыше воссоздать методику, существовавшую со времени Адама, в таком виде, чтобы она была приспособлена для масс, т.е. не для единичных, особых душ с заданными каббалистическими свойствами, а для масс, для огромного количества душ, подготовленных предыдущим развитием к духовному восхождению.

Все книги Ари написаны на совершенно другом уровне, совершенно с другим подходом. Он руководствуется общим развитием душ на тот момент, в котором он находится. Появляется огромное количество каббалистов, опирающихся на его труды, сотни каббалистов в разных странах мира, особенно в восточной Европе: Россия, Украина, Белоруссия, Польша.

Массы людей устремляются к Каббале, на основе этого возникает не каббалистическое, но массовое движение Хасидут — люди стремятся к контакту с духовным, высшим. Они начинают видеть в своей жизни присутствие высшей цели.

Изучение книг Ари возвышает каждого человека над уровнем нашего мира, как сказано самим Ари в предисловиях к его книгам: начиная с его времени, каждый, чувствующий в себе стремление к высшему миру, может изучать его книги.

Индикация возможности изучения каббалистических книг отличается от той, которая существовала до Ари, когда свыше спускалась каббалистическая, особая душа, и перед ней волею обстоятельств оказывалась книга: начиная с Ари, достаточно стремления человека к высшему миру для изучения его книг, достаточно изучения книг Ари для выхода в высший мир.

Итак, в 16 веке, во времена средневековья и варварства, родился в Иерусалиме мальчик, который впоследствии получил имя Ари аКадош — Святой Ари. Он вобрал в себя все каббалистические знания, начиная с Адама, и, переварив их, изобразил в таком виде, что все последующие поколения начали питаться духовным только через его книги.

Ари родился в Иерусалиме, затем вместе с матерью переехал в Египет, в раннем возрасте потерял отца, воспитывался у дяди, приехал в 35 лет в Цфат, городок на севере Израиля, и в течение полутора лет преподавал в организованной им ешиве своим ученикам.

Всего полтора года. Его первый ученик, тогда совсем еще молодой, 28-летний Хаим Виталь, записал все, что услышал от Ари в течение полутора лет, и из того, что он написал, было издано около 20-ти томов сочинений Ари. Ари умер в 36 лет и завещал только своему ученику Хаиму Виталю продолжать его работу. Он изучает Каббалу, сортирует и издает его произведения.

Особенность Ари не в том, что его душа являлась следствием, перевоплощением великих каббалистических душ, а в том, что его душа низошла в такое время, когда общее развитие всех душ человечества подошло к такому периоду, когда человечество требовало духовного развития.

Мы говорили о том, что из поколения в поколение те же души облачаются в новые тела, но нисходящие души сохраняют весь опыт предыдущих жизней, и поэтому каждое поколение мудрее предыдущего и поэтому тянется к более вовышенному.

Во времена Ари общее развитие душ подошло к такому периоду, когда они начинают желать не только нормального развития в рамках и на уровне этого мира, а также желают приподняться духовно. Этим объясняется, в частности, начало эпохи Возрождения, а также эпохи революций — промышленной, буржуазной и т.д.

В духовном это выражается в стремлении найти источник жизни. Для чего я живу? В душах, нисходящих от Ари и далее, этот вопрос начинает вызревать, начинает мешать существовать, начинает заставлять человека заниматься исследованием источника жизни, сводящимся к исследованию Высшего мира, откуда мы появляемся, не понимая и не ощущая этого.

Поэтому Ари, взяв всю предыдущую Каббалу, написанную до него, начиная с Адама, создал совершенно новую методику для тех душ, которые сами желают подниматься.

Души, которые нисходили до Ари в наш мир, состояли всего лишь из двух типов душ: это были души животного типа, т.е. дававшие человеку желания жить, размножаться, сохранять свой вид в рамках этого мира, или это были единичные души каббалистов, которые самостоятельно занимались высшим исследованием духовного мира.

Со времени каббалиста Ари и далее в наш мир начинают сходить души, которые уже не могут удовлетвориться животным существованием в нашем мире и которые в массе своей достигли уже такого уровня развития, что сами желают приподняться навстречу духовному.

До Ари вообще не было такого, что душа находится в животных желаниях нашего мира и вдруг желает духовно развиваться; была или душа каббалиста, или душа простолюдина. Со времени Ари и далее закончился период развития животных душ простолюдинов, эти души начинают также получать желания духовно приподняться самостоятельно, поэтому им требуется методика выхода в духовный мир. Ари первый — поэтому он самый важный для нас каббалист — создал эту методику выхода в духовный мир для любого человека.

Поэтому он пишет в предисловии к своей книге, что каждый, начиная с этого времени, после того как он создал эту методику, каждый, кто желает, а желание — это проверка, билет для входа в духовный мир, каждый, кто желает, независимо от возраста, пола и национальности, может заниматься Каббалой и с помощью этой науки достичь цели своего создания.

Действительно, после Ари начался этап бурного развития Каббалы, сотни людей, душ начали сами подниматься, прорываться в духовный мир. От Ари и далее начинается последний этап в развитии человечества, когда все души в течение столетий должны пройти духовное возрождение и достичь полного расцвета, полного выхода в духовный мир, одновременно существуя в физическом теле.

До 20-х годов 20 века продолжался расцвет Каббалы, многие души, не имея методики Ари, не смогли бы подняться в духовный мир. В восточной Европе появилось множество каббалистов, представителей всех ветвей иудаизма, первые адморим, было большое количество групп, каббалистических и не каббалистических. У самого Ари была группа учеников, но только Хаиму Виталю он завещал продолжать заниматься.

Хаим Виталь был молодым, когда начал заниматься у Ари, он учился у него всего полтора года, но наследство, оставленное ему Ари, заполнило несколько сундуков, записи Ари, — записи того, что сделал Хаим Виталь. Часть из этих записей была закопана в могилу вместе с Ари, часть — заперта в сундуке, хранящемся у его родственника, часть взял Хаим Виталь и начал обрабатывать. Из этого начали потихоньку выходить книги.

После него продолжил эту работу Шмуэль Виталь, затем внук — все они выпускали книги Ари, вплоть до того, что в третьем поколении разрыли могилу и вытащили записи Ари и из них начали составлять «Восемь ворот» — основные книги Ари.

Мы видим, что ни у кого из последователей Ари в течение поколений не было полностью его сочинений, и даже Хаим Виталь, хотя он сделал максимум для того, чтобы сохранить для нас записи, достижения Ари, все равно не обладал всем объемом информации, чтобы составить четкую, общую методику для любой нисходящей души.

Эту методику смог создать великий каббалист нашего времени, собственно, наш современник, рав Йегуда Ашлаг. Он родился в Варшаве, в конце прошлого века, в 1920 году приехал в Иерусалим. Находясь в Иерусалиме, работая равом одного из районов города, начал писать трактат под названием «Талмуд Эсер аСфирот» — «Учение о десяти сфиротах». Все мироздание, включая духовный мир и наш мир, души и населяющих миры, состоит из десяти сфирот.

Талмуд состоит из шести томов, свыше 2000 страниц, он включает в себя все, что было создано всеми каббалистами всех времен, все, что написали Адам, Авраам, Моше, рабби Шимон бар Йохай, Ари. С помощью этого шеститомника, правильно изучая его, под правильным руководством, — есть определенные условия, определенные ключи к нему, есть определенный подход к материалу, как правильно открывать его, — открывается высший мир человеку. Человек начинает ощущать мироздание, он начинает видеть, во всех своих органах ощущать то, что на самом деле существует вне наших органов чувств, ввиду их грубости, ввиду их ограниченности нами не ощущаемое.

Бааль Сулам пишет в предисловии к этому труду, что, благодаря тому, что свыше дано ему было написать Учение о десяти сфиротах, каждый из существующих, из нисходящих в этот мир, может достичь наивысшей точки развития души, человечества, может уподобиться высшей силе, Творцу, может постичь, находясь в своем теле, самые великие духовные состояния, такие, когда тело его не представляет никакой преграды между его душой и сегодняшним существованием, и нет для него никакого различия: он в этом теле живет или нет, свободно переходить из мира в мир, существовать во всех мирах одновременно, т.е. выйти во вневременность, внепространственность, совершенство.

Это, пишет Бааль Сулам, возможно с помощью его методики, причем методика его годится абсолютно для всех. Кроме ТЭ»С, Бааль Сулам написал комментарии на сочинения Ари и комментарии на Книгу «Зоар», потому что, как он пишет сам, он являлся следующим нисхождением, воплощением той же души, которая от Адама тянулась через Авраама, Моше, рабби Шимона, Ари и рабби Йегуду Ашлага. Поэтому смог взять все сочинения, обработать, изложить и преподнести нам в том виде, который пригоден именно для нас, его современников.

Что интересно, несмотря на то что Бааль Сулам жил в наше время, с его рукописями происходило совершенно то же самое, что произошло с Книгой Зоар, с книгами Ари. Часть его рукописей была спрятана в подвалах, часть собрана, часть сожжена, и все они всплывали и всходят в наше время, в том числе и у меня есть много его рукописей, которые не изданы, которые готовятся мною и моими учениками к изданию, рукописи, которые я получил в духовное наследство от своего Рава.

О нем я тоже должен сейчас рассказать, о следующем этапе развития Каббалы, следующем за рабби Йегудой Ашлагом. Барух Ашлаг был старшим сыном Йегуды Ашлага. Он родился в 1906 году, еще парнишкой переехал со своим отцом из Польши в Иерусалим, работал все время на очень простых работах: сапожником, строителем, не чурался никакой работы.

С самого начала он понял, что работа нужна для того, чтобы существовать в нашем мире, не занимал, хотя его и приглашали, никаких больших должностей. Несмотря на то что был большим знатоком Торы, никогда не занимал должность рава. Всю жизнь тихонько, вслед за своим отцом, шел в изучении Каббалы.

Умер отец, великий рабби Йегуда Ашлаг. Мой рав, рабби Барух Ашлаг, наследовал его место, его учеников, продолжил дело своего отца, издал книгу «Зоар» с его комментариями, остальные его книги. Я пришел к рабби Баруху Ашлагу в 1979 году, четыре долгих года до этого я искал Учителя, учился сам, занимался у различных «каббалистов», пока не пришел к раву Баруху.

С первого занятия мне стало ясно, — ведь я прошел долгий путь, я знал, что мне нужна Каббала, только я не знал, кто бы мог меня ей обучить, — с первого же урока я понял, что это то место, которое я искал, и все 12 лет, до самой его смерти — он умер у меня на руках, я оставался рядом с ним.

Рав Барух продолжил путь своего отца еще и в том, что написал пятитомник статей, в которых отобразил все возможные состояния человека на пути к постижению высшего мира. Он взял прототип человека и каждое его возможное состояние, каждый его возможный шаг, каждое его возможное действие, описал постижение духовного мира: как выйти в духовный мир, каким образом начать его ощущать, каким образом его осваивать.

Все это он отобразил в своих статьях, т.е. он создал личную методику постижения высшего мира, чего не сделал ни один каббалист до него, т.е. его статьи уникальны именно для желающих постичь духовный мир, без этих статей сегодня невозможно себе представить, чтобы можно было каким-то образом начать выходить в высший мир.

Кроме того, рав Барух Ашлаг оставил нам записи своего отца, которые он так и назвал — «Услышанное», основу состояния всех духовных миров в их всевозможных сочетаниях относительно души человека, относительно души, которая постигает, т.е. в любом состоянии, если человек ощущает духовный мир, если он каким-то образом вдруг, непонятно для себя, неважно как, оказался в каком-либо состоянии слияния, ощущения контакта с высшим, с не понятными ему силами, то он может благодаря этим статьям найти, определить свое состояние, знать, чем оно характеризуется, и знать, каким образом продолжать свое духовное возвышение.

Т.е. труды Баруха Ашлага являются самыми необходимыми лично для нас, желающих раскрыть духовный мир. После смерти моего Рава организовалась группа, которая называется «Бней Барух», по имени рава Баруха Ашлага. Мы в ней продолжаем заниматься, любой желающий освоить духовный мир, ощутить все мироздание, понять, ради чего он живет, в чем смысл его жизни, имеет право прийти к нам — для него эта группа и существует — сесть среди нас и продолжить вместе с нами наш путь.

Каббала — наука, необходимая тебе именно сейчас

Кто из нас не задавался хотя бы раз в жизни вопросом о смысле жизни, смысле наших страданий, какова цель природы в ее существовании и развитии. Мы видим мудрость и логику в каждой живой клетке, целенаправленность в каждом действии внутри нее, но не наблюдаем совершенно ничего логического, целенаправленного в существовании целого живого организма.

Мы — это самый совершенный организм природы, по крайней мере, из открытых нами. И вот мы-то и задаемся вечным вопросом о смысле существования. Он встает перед каждым из нас, в каждом столетии.

Сколько великих умов во все века пытались узнать, для чего же живет человек, но не нашли ответа. И с каждым поколением этот вопрос встает все острее, потому что страдания не убывают, а борьба за существование не утихает. Может быть, этот вопрос о смысле жизни вообще находится вне рамок возможностей нашего понимания, возможно, его разгадка неподвластна науке.

Но не только смысл существования творения, живых существ и нас, — цель нашей жизни непонятна нам. Нам также непонятен процесс развития живой природы, живых организмов. Он поражает нас своей парадоксальностью: детеныш животного в считанные недели или месяцы становится взрослым, в то время как человек нуждается в необычайно длительном периоде развития. И только наблюдая окончательно сформировавшегося человека, можно видеть, что именно он хозяин природы. Но во все промежуточные стадии своего развития человек во много раз слабее животного.

Это противоречие в развитии животного и человеческого уровней природы настолько разительно, что не знакомый с окончательным результатом развития животного и человека пришел бы к выводу, что детеныш животного станет хозяином природы, а детеныш человека будет влачить жалкое существование или вообще погибнет. Таким образом видно, что мы не только не понимаем смысла существования, но не понимаем даже логики его развития.

Мы воспринимаем наш мир в свои пять органов чувств: улавливаемое нашими зрением, слухом, вкусом, обонянием, осязанием соединяется внутри нас и образует картину окружающего мира. Несомненно, что если бы мы имели иные органы ощущений, мир бы ощущался нами иным. Нам известно, что собаки видят мир в запахах, а пчелы — состоящим из миллиардов ячеек и т.п.

Получается, что из существующего вокруг мы улавливаем нашими органами чувств лишь небольшую часть и в очень ограниченном диапазоне. Но возможно ли почувствовать все, что вокруг нас? Ведь, возможно, там и кроется загадка нашего существования, его цель, наши судьбы?

Если наша догадка верная, то нам недостает органа ощущения того, что не ощущается в наших пяти органах чувств. Как его можно обрести? Почему природа не создала в нас этот орган чувств? Почему он не дан нам от рождения?

Логический вывод: человек обязан развить его в себе сам. Как человек, в отличие от животного, развивается, что свойственно из всей природы только человеку, так же и этот орган ощущений он должен развить в себе сам, своим особым моральным, именно человеческим усилием.

Именно этот дополнительный орган ощущения отличит человека от животного, которое также создано с пятью органами чувств. Из всей природы только человек создан способным к развитию и только он в состоянии раскрыть в себе этот скрытый орган чувств и развить его.

Человек развивается из поколения в поколение постепенно. В течение поколений он развивается технически, научно, культурно, но не морально. На определенном этапе развития человечество должно ощутить потребность в духовном развитии, необходимость, потому что без этого нам не выжить, должна появиться внутренняя потребность раскрыть в себе этот дополнительный орган.

Все развитие человечества подобно развитию одного человека, который проходит этапы детства, юности, зрелости — когда он уже действительно использует свой потенциал.

Человечеству уже дана методика раскрытия в себе дополнительного органа — Каббала. Когда человек раскрывает в себе этот орган, он начинает ощущать больший мир вокруг себя, видит смысл жизни, причины страданий, цель существования. Но кроме того, что он это видит, ощущения дают силы руководить миром, идти к цели, искоренить источник страданий, достичь цель и обрести смысл жизни.

Управление нисходит в наш мир свыше — из той области, которая ранее была скрыта, и поэтому теперь человек может управлять своим существованием, вплоть до того, что теперь он видит его вечным, не ограниченным только рамками ощущений 5-ти органов, а поэтому смертью, а видит в общем все, — а потому видит, что нет смерти, а только бесконечное постижение.

Песах в наше время

25.03.2001

Тора — это свет, свойства Творца, которые раскрываются в действиях человека, это свет, наполняющий душу, кли, раскрытие Творца творению. Есть Тора, и есть Заповедь. Заповедь — это усилие человека, действие экрана, исправление желания, зивуг дэ акаа. А то, что раскрывается при этом, называется «Тора».

Как сказано: «Заповедь подобна свече, а Тора свету». Есть Тора открытая и тайная, в соответствии с использованием. Скрытый свет хасадим или открытый.

Существует очень длительный процесс выхода человека из материального мира в духовный. Изначально ведь каждый из нас находится в желаниях нашего мира. А затем, постепенно, происходит осознание никчемности своего животного существования. Так и сказано в Пасхальном сказании: «Вначале наши праотцы были идолопоклонниками… » Так начинается Агада.

Человек сотворен в этом мире обычным человеком. Одному из персов по имени Авраам, было раскрытие Творца. И это превратило его в особого человека. Стал называться «йехуди», от слова «ихуд» — единение с Творцом. Кем был Авраам? Персом. Чем он был особенный? Ни одна его частица, относящаяся к нашему миру, не является особенной, кроме той божественной искры, которую он получил в середине своей жизни. Это означает, что ощутил Творца.

Ни руки, ни ноги, ничего нет в человеке, что бы отличало в нем высшее: если существует проблема с сердцем, можно трансплантировать человеку сердце любого другого человека или даже сердце свиньи. Все наши органы — не более чем животный организм, нет в них ничего святого, т.е. высшего, связанного с Творцом.

Нет никаких различий между гоем и евреем, кроме божественной искры Творца в последнем. Т.е. наличие искры и делает из любого гоя еврея и наоборот, если эта искра пропадет, еврей снова станет гоем. Только такого не случается по правилу: «маалим бэ кодэш», потому что все движется в сторону исправления, все ближе к Творцу.

А пока нет в нем этой искры, может быть или просто существующим, или осознающим себя идолопоклонником. Если человек полностью следует за своими природными желаниями, так называемыми решимот, заложенными в нем, называющимися «природа», действует согласно природе, то это, на самом деле, еще не называется «идолопоклонством». Идолопоклонством считается такая деятельность, когда человек уже ощутил Творца и осознает, что в своих свойствах противоположен Творцу, действует противоположно желанию Творца. Идолопоклонство — это уже некоторая степень самопостижения.

Итак, вначале наши праотцы были идолопоклонниками. Затем раскрытие Творца, божественного света, свыше было воспринято как указание перейти из Месопотамии в Землю Израиля. Мы видим, что в зависимости от внутреннего желания человека он должен так же и в этом мире перемещаться с места на место, туда, куда стремится сердце человека, соответственно этому он должен так же найти свое место на поверхности земного шара.

Поэтому, исходя из описываемого в Торе, физически находиться в Израиле мы можем лишь при условии соответствия этой земле духовно, в противном случае мы выбрасываемся отсюда. Это то, что и случилось почти 2 тысячелетия назад. Теперь, по окончании изгнания, мы перенесены сюда Творцом физически и обязаны вернуться в Землю Израиля внутренне, духовно, стать морально достойны Земли Израиля. Только этого нам и недостает.

Мы можем это видеть на примере Авраама. В тот момент, как он превратился в «йехуди», Творец ему сказал: «Выйди из своей земли, своей родины, земли своего отца, и иди в Землю, которую укажу тебе». И пошел Авраам-иври из Ирака в Землю Израиля, т.е. начал внутренне растить в себе Г»Э — келим отдачи, пока не появляются у него Ицхак, а затем маленький Яаков — келим ХаГа»Т, катнут. И так жил он здесь.

Но для того чтобы продвигаться дальше, к слиянию с Творцом, необходимо не только отдавать (ради отдачи), но и получать (ради отдачи), необходимы исправленные намерением отдачи получающие келим — АХА»П. Но их пока нет у него, даже неисправленных! Где взять келим-желания? Когда находимся в Земле Израиля и хотим отдавать Творцу, но нечего дать Ему, испытываем голод на этой Земле, нечего кушать — нечем удовлетворить желание отдавать.

Тогда вынужденно спускаемся в Египет. Вынужденно, потому что работать с получающими желаниями на отдачу — противоестественно. Никто в мире этого понять не может. Никакая методика, кроме Каббалы, не употребляет этой возможности, потому что так поступать противоестественно для человека, а все методики — плод поисков человека по изменению своей сути. Кроме Каббалы — высшего откровения Творца Аврааму. Но все равно не в состоянии сам сойти в Египет, в низшие желания, противоположные Творцу.

Но разве так уж много есть в Египте духовной работы? Путают человека свыше, дают ему вместе с духовным голодом голод физический, возвышают в глазах человека иные, земные цели — чтобы выявил все более явно, насколько духовное предпочтительнее земного, дают неземные наслаждения в земных удовольствиях. Как сказано: «С крушением Храма настоящий вкус совокупления остался только у мудрецов», — мудрец, кто желает им стать, кто поднимается к духовному, — чтобы выявить в них истинные желания, даются им огромные наслаждения. Почему с «крушением Храма»? Потому что после крушения Храма они находятся во власти нечистых сил.

Тут есть такое явление: если человек продвигается в учебе, он начинает видеть себя более плохим, в нем начинают раскрываться самые низкие желания. Это и есть нисхождение в Египет — власть эгоизма над желающим духовно подниматься. Поначалу человек видит в этом какую-то пользу, пока чувствует, что может еще жить в Египте и наслаждаться им.

Это соответствует тому, как двенадцать колен, все братья Йосефа, спустились в Египет. Они спускаются в сокрытии, т.е. человек как бы теряет свои Г»Э. Он спускается в Египет, его духовная часть как будто исчезает под властью АХА»П.

Это соответствует довольно длительному периоду в нашем продвижении к духовному. Человек начинает учебу, находится в эйфории, витает в облаках «вместе с ангелами». Однако через несколько месяцев начинает «спускаться с дерева». Духовное уже не светит, как ранее, вновь возникают материальные помехи, не видно ему, что вот-вот распахнутся врата в высший мир…

Почему? Потому что необходимо вырастить АХА»П, экран на египетские желания. Несмотря на то, что есть отдающие килим, но они скрыты. Начинается работа в Египте: человек стремится к духовному, но чем больше стремится к духовному, тем яснее ему, что это безнадежно.

Период египетского рабства продолжается до тех пор, пока не ощутит себя действительно в рабстве. Пока не встанет новый правитель — Фараон, который не знает Йосефа. Человек ощущает, что Фараон, который в нем, управляет им против Творца.

Однако, если желание получить дает мне возможность наслаждаться, то чем это желание плохо?! Чем же эта власть мне вредит? Но если я желаю еще чего-нибудь, кроме утоления желания наслаждаться, например, связи с Творцом, и вижу, что наслаждения отдаляют меня от Него, тогда я начинаю видеть в желании насладиться помеху, зло для себя.

Это и называется, что «встал в Египте новый правитель», — свой эгоизм я начинаю ощущать как правителя над собой. До этого сыны Израиля, желания к Творцу, правили в Египте. В тот момент, как я начинаю ощущать и себя и Творца, начинается внутри меня война. Я желаю соединиться с Творцом, я желаю наслаждаться. Кто же это «Я»?

Начинается война между двумя желаниями в человеке: Моше и Аароном с одной стороны, Фараоном — с другой. Невозможно разобраться, кто выше: волхвы Фараона делают те же чудеса, что и Творец. Выйти из-под власти своей природы и соединиться с Творцом возможно только после того, как Творец пошлет на него десять казней.

Чтобы мое нейтральное «Я» поняло, откуда исходит свет, необходимо ощутить десять казней, насколько Фараон противоположен Творцу, — только для того, чтобы я отделился от него, чтобы сам Фараон сказал мне: «Иди, достаточно я настрадался из-за тебя!».

Эти десять казней показывают мне, что его власть, власть эгоизма надо мной, невыносима, и тогда я сам желаю убежать от него. Желаю, но не могу. Для этого мне необходимо еще несколько внешних условий — ночью, скрытно от Фараона, неожиданно для меня.

Только тогда я могу собрать все свои желания отдачи, отделить их от желаний получить и скрыться от него. Побег происходит в темноте, духовный свет не светит мне. Иначе я буду убегать ради этого света. Побег происходит в «вере выше знания». Как сказано: «трудился и нашел» — человек приложил достаточное количество усилий, чтобы достичь высшего, но не знает заранее, что его усилия собрались в достаточное для исхода из этого мира и входа в высший мир количество. Выход для человека происходит внезапно. Он убегает.

Человек не может управлять этим процессом, просто убегает… переходит посуху расступившееся море «Ям суф» — «Конечное (пограничное) море» и …попадает в пустыню. Что же он из всего этого выиграл? Человек вошел в Египет с божественной искрой, окрыленный, желающий духовности, а выходит из Египта с пустыми получающими келим — ощущением пустыни.

Сказано, что «вышли с большим богатством, украв у египтян серебряные и золотые сосуды» — теперь у человека есть получаюшие эгоистические желания, он должен начать с этим работать, исправлять их. Пока еще это келим, которые он украл у египтян, поэтому в них ощущается пустыня. Но когда он их исправит и правильно применит, он получит в них весь высший свет.

Вообще, это келим Конца исправления, очень большие келим, в сущности, человек обрел все творение, забрал у Фараона все, у египтян совершенно ничего не осталось.

Итак он входит в пустыню — это еще не Земля Израиля. Сейчас нужен свет, для определения, анализа, отличия каждого свойства, насколько оно пригодно для продвижения в духовном мире. Необходимо получение Торы. Но об этом поговорим перед праздником Шавуот.

Человек, выходя из нашего мира в духовный, начинает свою работу в трех линиях: левая, правая, средняя. Мы должны понять, что не мы делаем всю работу. Наша работа состоит в том, чтобы осознать, понять ситуацию, свое состояние. Все делает Творец (аводат Ашем). Мы должны осознать Его работу.

Творец создал творение на самой совершенной ступени, но оценить это состояние творение может только из противоположности совершенству. А поэтому мы должны пройти все несовершенные состояния. Вся наша работа заключается в осознании каждый раз своего состояния. Это процесс самопознания.

Существует мир, внутри мира существует душа. Контакт с Творцом определяется тремя параметрами, называемыми «мир», «год», «душа». Год — это мера связи между миром и душой. Что значит «мир»? Существуют Творец и творение, а мир — это связь между ними, мера скрытия Творца от творения. Мир на иврите «олам», от слова «алама» — сокрытие, насколько мы сокрыты от Творца.

Можем ли мы физическими действиями достичь духовных результатов?

Все, что физически выполняет человек, он делает исходя из своего желания. Мы говорим, что камень не перемещается, но у него есть желание сохранять свою форму, поэтому и называется «домем» — покой. Откуда мы знаем, что у растения есть желание к росту? Потому что оно физически растет, тянется к солнцу, т.е. существует движение, вызываемое желанием.

Желание в человеке выражается определенным действием. Даже если эти действия не имеют четкого осознания самим человеком, человек действует неосознанно, но его тело-желание четко требует своего наполнения, и поэтому животное не ошибается.

Получается, что я желаю чего-то, поэтому я действую так-то, — несмотря на неосознанность, человек действует согласно своему природному желанию, вложенному в него, как и в любое создание. А если у человека уже возникло стремление к Божественному? Такой человек находится в желаниях и как «животное» (желания нашего мира, о которых сказано: «все подобны животным»), и как «человек» (желание, стремящееся к Творцу).

Желание выражается внешним поведением. Хотя зачастую и сам человек не осознает свох желаний. Извне, со стороны, так же видны действия, но мотивации могут быть совершенно непонятны. Поэтому учение о мотивации, о намерении (кавана) и называется «тайная Тора», т.к. никто не знает, что находится в твоем сердце, иногда это скрыто и от тебя самого. Но, как правило, внешняя форма отражает внутреннее желание.

Если мы еще не находимся в духовных мирах, не можем присоединить к своему экрану другие души, т.е. поднять АХА»П в Г»Э, то пока еще наша основная работа на уровне нашего мира — распространение науки Каббала. Такое действие — абсолютно духовное. Этим ты способствуешь тому, чтобы другие люди приобщились к этому пути — посредством физических действий ты способствуешь распространению духовного.

Человек состоит из тела и души. В соответствии с процессами, протекающими в его душе, он перемещается с места на место, причем, если я передвигаюсь на метр вправо или влево, это происходит потому, что мой духовный корень сдвинулся «вправо» или «влево», как сказано: «Нет никакого движения внизу, если нет на это причины свыше».

Все наши перемещения внизу, в нашем мире, соответствуют духовным изменениям в нашей душе. Все движения в мире, от атомных до глобальных, зависят от высших изменений.

Поэтому, как только изменилось внутреннее состояние Авраама, из идолопоклонника стал единобожником, ему было велено идти в другую Землю, землю Израиля, желание к Творцу («Эрэц Исраэль» — от «рацон яшар-эль»).

Затем, когда приходит необходимость приобрести получающие к келим, необходим спуск в Египет. Затем, например, пришла пора строить Храм — выходи из Египта, иди в Землю Израиля. Разрушился Храм — нет тебе места в Земле Израиля — уходи в изгнание, как физически, так же и духовно.

Бааль Сулам пишет, что сегодня мы физически вышли из изгнания, физически вернулись в Землю Израиля, а потому должны выйти из духовного изгнания, духовно вернуться в Землю Израиля, достичь уровня Храма, прихода Машиаха.

В соответствии со сказанным, мы должны понять, что если мы желаем изменить наше физическое состояние к лучшему, мы должны делать соответствующие изменения в духовном. А затем из высшего мира низойдут эти изменения в наш мир. Прямо воздействовать на высший мир мы не в состоянии.

Сказано, что когда народ Израиля пришел на свою Землю, на ней проживало семь народов. Почему Земля Израиля не ждала свой народ? Потому что в народе Израиля находились эти семь народов, посторонние, не духовные желания, поэтому и в нашем мире, физически, здесь находились семь народов.

Если ты изгонишь из себя семь этих народов, они так же исчезнут физически с Земли Израиля. Только так можно овладеть Землей Израиля, а не бездуховными войнами. Они не принесут нам истинных плодов. И мы будем вынуждены воевать до осознания, что победу необходимо одержать в своих желаниях — чтобы желание к Творцу, к высшему, победило все остальные. Тогда мы окончательно победим.

То же происходит и у нас: мы пришли в Землю Израиля, но она находится в руках арабов. Так устроено Творцом свыше, потому что мы здесь, внизу, в этом мире и внутри себя, пока еще не йехуди. Внутри нас полно разных народов-гоев. Изгони из себя внутренних гоев, тогда ты сможешь освободиться от гоев внешних.

Ничто другое тебе не поможет. Пока человек не очистится внутренне, не будет никаких внешних изменений. И наоборот, ты увидишь, как только ты изменишь свое отношение к Творцу, вдруг у твоих внешних врагов-арабов найдутся причины переселиться подальше от тебя.

Исход из Египта произошел не благодаря Моше и Аарону, а благодаря всему народу. Весь народ устремился за ними. И в каждом человеке все его желания должны подчиняться свойству «Моше» в нем, т.е. все желания и усилия должны быть ради духовного возвышения.

И так во всем народе: нельзя, чтобы только Моше и Аарон со своими семьями вышли из Египта, а кто из евреев не желает выходить, тот может остаться! — Моше жалуется Творцу на этот упрямый народ, но Создатель велит ему выполнять свою миссию до конца — пока весь народ не убедится в необходимости исхода.  Следовательно, из Египта можно выйти только всем вместе.

Поэтому работа нашей группы «Бней Барух» заключается в том, чтобы каждый из народа ощутил сегодня, что он должен выйти из духовного Египта и прийти в духовный Израиль. Наша работа по распространению Каббалы именно на это и направлена.

Массы народа должны узнать о своем духовном падении, что именно это вызывает в нашем мире войны, несчастья, страдания. Мы должны довести народ до состояния: «И возопили сыны Израиля от своей работы к Творцу». Для такого крика необходимо, чтобы большинство народа захотело изменить свое внутреннее состояние на более возвышенное, духовное. При условии, что это будет именно в массах, придет Машиах.

Поэтому наша основная работа — это работа Моше и Аарона. Ведь и они могут выйти из Египта в Землю Израиля только вместе со всем народом. Это признак нашего времени: ранее единицы могли выйти в духовный мир, но это время закончилось, сейчас возможен только массовый выход из нашего мира в высший мир. Значит мы должны способствовать тому, чтобы массы были причастны к этому пути.

«И возопили сыны Израиля к Творцу»

22.03.2000

Закончилось наше изгнание. Закончилось физически. Физически вернул нас Творец в Землю Израиля. Духовно мы обязаны вернуться в нее сами, своими усилиями. Что значит вернуться в Землю Израиля духовно? Что значит, что духовно мы еще не вышли из изгнания? Мы не только не вышли из изгнания, мы еще даже не осознаем себя в Египте, под властью Фараона и египтян — под властью современной цивилизации, не осознаем, насколько она диктует нам желания, мысли, образ поведения, свои цели, образ мысли, во имя чего жить.

Из «Агада шель Песах» (пасхального сказания) мы видим, что сыны Израиля заслужили выход из Египетсткого изгнания только после того, как осознали свое состояние как изгнание. Ведь поначалу были в Египте как правители, сидели у горшков с мясом. Но затем встал новый царь в Египте, который заставил их осознать, что они в изгнании, вынудил по-иному смотреть на свою жизнь и искать пути избавиться от страданий.

Выход из Египта, из стран рассеяния, был физически. Сегодня мы должны выйти из нашего состояния как духовно, так и физически, теперь мы должны вернуться в духовную Землю Израиля. Каббалисты всех поколений пишут о том, что только изучение Каббалы выведет человечество из этого изгнания к цели Творения. Всего есть 4 изгнания, все они прошли, мы сейчас физически вышли из последнего.

Только после осознания своего состояния как «изгнания из высшего» возникает желание пытаться выйти из этого состояния изгнания.

Но должно быть много попыток выйти из него самому, чтобы человек убедился, что своими силами он этого не в состоянии совершить. Должно возникнуть настолько большое разочарование в себе, в своих силах и одновременно такое большое желание к высшему, чтобы это осознание вынудило обратиться к Творцу, как сказано: «Вэ иянху Бней Исраэль мин авода…» — «И возопили сыны Израиля к Творцу». Этого состояния необходимо достичь в ощущении масс, как и сказано, что сыны Израиля возопили. Только такой вопль о высшем, об исправлении и вызовет свыше на нас свет исправления, который и выведет нас из Египта, нашего мира, раскроет нам высший мир.

Бааль Сулам в «Статье к окончанию книги Зоар» пишет, что во всех поколениях только единицы достигали Творца, а в нашем поколении это должны сделать массы. Поэтому мы, организация «Бней Барух», видим свою основную миссию в мире — в каббалистическом просвещении мира, в первую очередь — нашего народа.

Как пишет рабби Й. Ашлаг в «Предисловии к книге Зоар» пп. 65-80, только переоценка ценностей, предпочтение внутреннего, духовного, наружному, земному, и устремление к внутреннему от наружного, к Каббале от остальной Торы, к высшему от нашего мира, создаст предпосылки для духовного освобождения человечества от своего низменного состояния, ввергающего каждого в животное, никчемное, полное страданий существование.

Лекции

Лекция в Иерусалиме

14.11.2000

Из всех наук, которые постепенно развивает человечество, исследуя окружающий нас мир, есть одна особая наука, развивающая нас совершенно особым образом. Эта наука называется Каббала. Все обычные науки — то, что называется естествознанием, — человек развивает, основываясь на своих пяти органах чувств. Он создает приборы, увеличивающие диапазон наших органов чувств, и исследует с их помощью окружающую нас природу. Постепенно, из поколения в поколение, накапливается опыт, и люди лучше понимают, как существовать в этом мире.

Но кроме исследуемого естествознанием нашего, материального, мира, существует скрытый от нас мир. Мы предчувствуем, что он есть. Почему, не видя его, мы все-таки подозреваем, что он есть? Потому что мы открываем лишь частные, отрывочные законы мироздания и понимаем, что должны существовать более общие законы, более логичные и способные объяснить все грани нашей жизни, нашей личности. Значит, что-то убегает от нашего глаза, от наших органов чувств, не улавливается нами.

Мы понимаем, что если бы у нас были другие органы чувств, — мы даже не можем представить пока, какие именно, — но если бы они были, мы бы тогда, очевидно, ощущали мир по-другому. Шире, глубже, каким-то другим образом. Но у нас таких органов нет. А незнание законов мироздания вызывает ощущение огромного дискомфорта. Мы страдаем, не зная, каким образом вести себя друг с другом, с окружающей природой, не видим кругооборотов нашей жизни, смерти, рождения.

Везде наши знания обрываются на каком-то этапе нашего исследования мира, и мы ничего не можем сделать. Существует очень много различных методик, развивающих еще чуть-чуть наши способности предугадывать, выйти за границы обычных ощущений, но и они в общем-то мало что добавляют. Смутно предугадывать — да, но четко осознавать, знать, владеть, взаимодействовать с окружающим миром мы не можем.

Человек — вроде бы настолько развитое существо — по мере своего развития, прогресса чувствует себя еще более беспомощным, потерянным. В итоге получается, что развивая науку, исследования окружающего мира, мы не достигаем желаемого. И мы вынуждены признать, что корень проблемы в наших органах чувств.

Существует четкая методика, которая позволяет развить дополнительный орган чувств, так называемый «масах» (экран), «ор хозер» (отраженный свет), «шестое чувство» — орган, позволяющий нам видеть, ощущать всю ту часть мироздания, которая в обычных наших пяти органах чувств неощутима. Отличие в том, что пять органов чувств мы получаем при рождении, шестой мы должны сами постепенно развить.

Не сразу, но вдруг человеку дается свыше определенный сигнал. Он начинает ощущать потребность в развитии этого шестого органа, потребность в ощущении внешнего мироздания. Это происходит постепенно. По мере развития человечества развиваются в человеке и в человечестве желания: сначала только к животным наслаждениям, затем к богатству, власти, почестям, славе, знаниям, а затем уже возникают желания к постижению высшего — того, что находится вне наших обычных ощущений.

Вот эта первичная потребность ощутить то, что находится вне нас, и является зародышем шестого органа чувств. А дальше зависит уже от человека, как он будет его развивать. Сам он его развить не может. Существует определенная методика, специально переданная человечеству.

В каждом поколении те люди, которым свыше уже дано это ощущение необходимости развить шестое чувство, они приходят тем или иным путем к Учителям, к книгам и развивают его в себе. Называются они «каббалистами», от слова «каббала» — получающие внешнюю, высшую информацию.

Они описывают в книгах эту информацию и свои ощущения, излагают нам в помощь свои впечатления, свой опыт, методику того, как осуществить процесс создания шестого органа чувств, чтобы прийти к такому состоянию, к какому пришли они. В принципе, они говорят о том, как человек в процессе своего развития, реализовав все свои предыдущие желания к животным наслаждениям, богатству, почестям, славе, знаниям, затем приходит к потребности постижения внешнего мироздания.

Каждый человек в итоге к этому придет, если не в этом кругообороте, так в следующем. В результате всех этих «гильгулим» — жизненных кругооборотов — все равно он должен достичь такого состояния, когда будет существовать одновременно во всем мироздании, чувствовать не только пятью органами чувтств, как мы все чувствуем, а еще и своим новым органом восприятия. Для чего это надо? Для того чтобы действительно существовать, выйти в состояние всеобщего покоя, знания.

Существует определенная пирамида, или последовательность в развитии этого внутреннего «кли» (сосуда, инструмента) — шестого чувства. Оно пробуждается у определенного типа людей, потому что все человечество устроено по принципу пирамиды.

Тип людей, у которых оно рождается в первую очередь, — это потомки Авраама, так называемые «евреи», от слова «эвер», потому что он — Авраам — перешел из области ощущений только нашего мира в ощущение высшего мира. Еврей — от слова «лаавор» — переходящий преграду, внешнюю оболочку нашего мира. Все его потомки являются в первую очередь способными к возникновению в них этого шестого чувства.

Но в принципе, это только начало развития, а в итоге, как указано у наших пророков и как говорят все каббалисты, все человечество должно достичь этого уровня развития, то есть ощущения всего мироздания, слияния с высшими силами, абсолютного понимания кругооборотов, существования вне времени, вне рамок жизни и смерти, существования в полном объеме мироздания.

Все каббалисты указывали на наше время как на точку отсчета, с которой начинается практически массовое освоение духовного пространства, массовое развитие этого шестого чувства у человека. Все предыдущие поколения были направлены на то, чтобы пройти так называемое «понижение келим».

Дело в том, что наша душа нисходит из своего наивысшего состояния — мира Бесконечности — через множество миров до нашего мира и в нашем мире продолжает нисходить через множество поколений, через разрушения Первого, Второго Храма, через четыре изгнания. Последнее изгнание закончилось в наши дни, и поэтому, начиная с нашего времени и далее, происходит только подъем.

Все каббалисты, существовавшие до нашего времени — это просто люди, подготовившие нам методику восхождения, а мы — это первый ряд, первая группа из нисходящих в этот мир душ, которые в массовом порядке должны начать действительно подниматься. Подниматься в своих ощущениях.

Если вы раскроете книги Ари, Бааль Сулама, то вы увидите там все четко и явно, поэтому Каббала в наше время начинает быть все более популярной, несмотря на то что еще очень мало людей понимают, что она собой представляет, почему она называется наукой, почему она — тайная, почему она таким образом доходит до людей и т.д. Но тяга уже видна, и она ощущается в массах, и в свое время каббалисты об этом говорили.

Что делать человеку, в котором возникает такое четкое ощущение потребности понять высшее? Только начать развивать эту «точку в сердце» (так в Каббале называется это ощущение) по методике, которую нам составили другие каббалисты. В течение некоторого времени (это может занять несколько лет, пять-шесть), он начнет потихоньку, по нарастающей чувствовать внешний мир. Вот тогда в нем начинает прорезаться четкое видение всех причин того, что происходит в нашем мире, потому что он уже видит картину того, куда уходят все наши действия, силы, мысли.

Это все видно в шестом чувстве. В пяти наших органах чувств это неощутимо. Наше «Я» — то, что относится именно к сути человека, ощущается только в шестом чувстве. Как только оно развивается в человеке, он начинает чувствовать то, что называется «душой». Он начинает буквально видеть мысли, желания, каким образом они от него восходят к другим, каким образом он получает и находится под влиянием остальных, каким образом это завязывается во всем мироздании со всей окружающей природой и нисходит обратно к нам, то есть человек таким образом получает возможность четко представлять себе прошлое, настоящее и будущее в реальном, что называется, времени. У него вообще пропадает понятие времени, а в итоге он видит все абсолютно равноценно и открыто — это первое.

Второе — кроме того, что он видит это все, он начинает приобретать правильную оценку того, что происходит, и самое главное — у него возникает возможность влиять на управление свыше, извне, на нас, на наше общество таким образом, что он может не только прогнозировать, а буквально менять, делать свое завтра. Эти силы появляются у человека в той мере, в которой он выходит из своего эгоизма и начинает мыслить категориями высшего мира.

Это все вещи реальные, они абсолютно доступны для всех и более того, вся природа, общий закон управления, общий закон всего творения так устроен, что постоянно заставляет нас двигаться к этому… Все человечество неосознанно движется, а тот человек, который начинает осознанно двигаться к этой цели — постижению всеобщего мироздания и жизни во всем высшем объеме, тот человек уже перестает ощущать на себе давление природы — то есть страдания — и сразу же для него все мироздание кажется наполненным добром вместо зла.

Если бы Вы были премьер-министром Израиля, что бы вы сделали в первую очередь?

Премьер-министром я бы не захотел быть — слишком большая головная боль. А вот если бы мне предложили быть министром просвещения, то на эту должность я бы пошел. Потому что самое главное для нас — это воспитание. А воспитание сейчас страшное, народ деморализован. Дети обучаются по антинародным, антисионистским учебникам.

Мы видим, что происходит с молодежью. Я могу судить об этом и по тем, кто обращается ко мне за помощью. Если бы у меня была возможность немножко преподавать Каббалу для детей в школах… Дети воспринимают это очень естественно, для них это как-будто так и должно быть. Я видел это много раз, и если бы такая возможность была, от этого я бы не отказался. Я поощряю такие занятия в семьях.

Я вижу семьи, в которых даже если кто-то один интересуется Каббалой, это очень помогает во всем: начиная от физического здоровья и нравственного и кончая просто связью людей между собой. Каббала — это очень высокая сила, она вызывает такое влияние высшего внешнего света на человека, что при этом возникают потрясающие вещи: человек излечивается, человек находит контакт с другими людьми. Изучение Каббалы настолько сильно может влиять в лучшую сторону, и совместные занятия в группе приводят к замечательным результатам.

Вопросы и ответы

Кто такой праведник? Может ли праведник не знать Каббалу? Может ли каббалист не быть праведником?

Праведник — это тот, кто оправдывает действия Творца, т.е. действия высшего управления. Каким образом их можно оправдать? Если я нахожусь в этом мире и мне плохо, то, что бы я ни говорил, в сердце своем я проклинаю Творца, высшую силу, потому что мне плохо.

Как это отношение к Творцу можно исправить? Если человек видит, что происходит во всем мироздании, почему так все происходит, что его ждет, тогда он начинает оправдывать это. Реальное видение всех сил, всего мироздания, своих прошлых и будущих жизней, оно и позволяет быть праведником. А до тех пор, пока у человека закрыты глаза, он не в состоянии оправдать действия Творца, он его проклинает. Поэтому праведником может быть только каббалист: только тот, кто получает высшую информацию («Каббала» от слова «получать»), тот и становится праведником.

В Ваших книгах часто встречается понятие «намерение». Но если оно идет вразрез с заповедью, что нужно предпочесть?

Вопрос неправильный: Заповедью и называется намерение. Человеку не надо ничего исправлять, кроме своих намерений: эгоистическое намерение человека только ради себя, любой ценой, не обращая внимания ни на кого вокруг, — это наша суть. Совершенно ни с кем не считаться, все только для себя — это наша природа. Изменить ее, чтобы относиться к другим так, как к себе, — это является задачей исправления человека.

Так вот, постепенное исправление намерения с «ради себя» на «ради всех» — это исправление намерения называется «заповедью». Механические действия человека в нашем мире, о которых говорится как о Заповедях, не являются заповедями, а являются обычаями или механическим отображением истинных заповедей.

Заповедь — это именно исправление внутренних намерений человека. Поэтому не может быть никакого противоречия между заповедью и намерением. Читайте об этом в книге «Шаар аКаванот» Ари.

Нет ли опасности для мира в овладении Израилем силами с темными намерениями?

Не может быть опасности войти в Каббалу неподготовленным, неисправленным, т.е. с темными намерениями. Потому что в отличие от науки в Каббалу нельзя пройти, нельзя увидеть высшие духовные силы, как только в меру своей внутренней исправленности. В любой другой науке вас не спрашивают, вы хороший или плохой, с какими целями и намерениями вы туда «лезете», как вы будете применять эти знания: пожалуйста, открывай дверь, входи, осваивай — и делай что хочешь.

В Каббале нет комиссий по проверке вашей лояльности к Творцу, человек получает возможность вмешиваться в высшее управление в той мере, в которой он исправлен, и именно своими исправленными свойствами он в это управление и входит, вмешивается.

Поэтому никогда не может быть использования высших сил во вред. Это противоречит самой природе, т.е. у вас нет возможности сделать плохо: как только вы в какой-то мере исправили свое намерение на добро, в той мере вы можете управлять высшей силой.

Поэтому нет практически никаких проблем и препятствий к занятиям Каббалой. Никогда во вред ее нельзя применять, и в истории мы никогда не слышали о таких возможностях.

Скажите, пожалуйста, с какого момента душа вселяется в человека?

Душа не сразу находится в человеке. Человек, в итоге своих кругооборотов, желает все больших наслаждений: богатства, почестей, славы, знаний. Но кроме всего этого, в нем начинает зарождаться стремление к высшей силе, к Творцу, ко внешнему. И человек уже не видит, что где-то вокруг себя он найдет то, чего желает. Это появление души. Тогда надо искать источник, из которого можно себя наполнить, надо заниматься Каббалой.

Когда это может произойти с человеком? Это зависит от каждого индивидуально, от зрелости человека. Это не зависит от возраста, но зависит от пройденных кругооборотов, зависит от корня его души.

Все мы являемся частичками одной, общей души, называемой «Адам». Каждая частная душа является определенной маленькой частичкой этой общей души. Душа одевается в тело. У каждого душа своя, индивидуальная, своеобразная. Поэтому одному надо, чтоб развиться до духовных ощущений, 15 жизненных кругооборотов, а другому 5. Одному надо пройти через какие-то сложные жизненные обстоятельства, а у другого все может быть очень просто. Это зависит от предназначения каждой души в конечном ее состоянии.

Необходимо, когда появляется это желание, приложить все силы, чтобы его правильно наполнять и развивать, потому что это желание могут забрать. И забрать еще на несколько жизней…

Получается, что люди живут в нашем мире, а души в них нет?

Есть оживляющая биологическое тело сила, называемая животная душа. Каббалисты подразумевают под словом «душа» — кли, экран, дающий связь с высшей силой, с Творцом. Когда появляется в человеке стремление к связи с высшей силой, то считается, что в человеке зарождается душа. Если этого нет, считается, что в человеке нет души, именно высшей души. Это не зависит от каких бы то ни было земных свойств человека, а только от того, созрел человек до связи с высшим миром или нет.

Что Вы можете сказать о НЛО с точки зрения Каббалы?

Я могу сказать только одно, что во всем нашем мироздании нет больше такого существа, как человек, и только у человека есть предназначение подняться до самой высокой связи с Творцом, стать равным Творцу. Все остальные существа, живущие на Земле и вне Земли, не имеют высшего, божественного предназначения. Все разговоры о существах с других планет не имеют смысла: мы одиноки!

Что значит стать равным Творцу?

Стать равным во всех Его проявлениях нам. Ведь мы не говорим о самой высшей силе, какова она сама по себе, а по тому, как она проявляется нам, в нас, как высшая сила, Ацмуто, желает, чтобы мы почувствовали Его.

Творец создал нас своим желанием дать: наше желание получать равно Его желанию дать. Поэтому мы должны достичь всего, что есть в желании Творца «дать», — вечности, силы, совершенства, полного управления, взять на себя все функции Творца.

Как Каббала относится к еврейским традициям, к ритуальной стороне иудаизма?

Дело в том, что пока в человеке не говорит душа, не ощущает внутренней потребности в духовном развитии, он должен просто выполнять законы и обычаи. К духовному эти действия отношения не имеют. К духовному относятся только усилия исправить намерения с «ради себя» на «ради Творца».

Исправленные намерения и есть тайна, потому что никто со стороны не видит, что исправлено в человеке. Ведь эти исправленные намерения не проявляются в поведении человека в этом мире. Это его отношения с Творцом! Поэтому это тайна.

Ритуальные же действия человек выполняет в тот период своего развития, когда он находится под властью земных наслаждений: к сексу, деньгам, власти, почестям, славе, знаниям, — до того момента, когда в нем начинает говорить стремление к высшему, к Творцу.

Вот когда в человеке начинает говорить стремление к высшему миру, тогда ритуальные действия остаются как бы внизу, а самое главное, у него начинается духовный, личный контакт с Творцом — для него это становится самым главным, и он из простого верующего начинает становиться каббалистом.

Но при этом, даже будучи большим каббалистом, он выполняет те же механические . Ведь нет никакой связи одного с другим: вы можете обратиться к большим специалистам по выполнению заповедей, к большим раббаним, и они вам скажут, что не знают Каббалы, т.е. не надо знать Каббалу, чтобы выполнять механические заповеди.

У человечества в настоящее время начинается очень хороший период — сближения с Творцом. Люди наконец-то начинают понимать: ничто не поможет нам в этом мире избавиться от страданий, кроме как связь с Творцом. В позапрошлом веке надеялись на искусство — оно спасет человечество! В прошлом, 20-ом веке, верили в силу, мощь и разум науки. Но мы развиваемся, до такой степени, когда увидим, что жизнь управляется свыше и нам необходимо достичь ее корня, чтобы хоть как-то просуществовать.

В нас проявится насущная необходимость постичь высший корень жизни, не просто, чтобы мне было лучше, но будет невозможно без вмешательства в высшее управление существовать. Таким образом общий закон мироздания заставит нас расти, потому что человек — существо ленивое, эгоистическое, его никак по-другому не заставишь, только таким образом.

Каббала, если человек начинает ее изучать, предотвращает весь путь страданий, т.е. мы опережаем удары судьбы, нас не нужно бить, чтобы мы начали изменять себя, мы сами, заранее, начинаем это делать, как хороший ребенок, которого не надо бить, чтобы делал уроки.

Вот к такому состоянию мы, каббалисты, желаем привести наш народ, а затем и весь мир. Иначе страдания заполнят все поднебесье.

Скажите, пожалуйста, где же был Б-г во время Катастрофы?

Он управлял всем этим. Когда я сказал об этом по американскому радио, они мне отключили радио и не дали больше продолжить серию бесед. Видно, редакторы передачи понимают в этом больше меня…

Основной закон мироздания — Единственность Творца, высшей, всем и во всем управляющей силы. Нет иной воли, кроме Его. А второй закон мироздания — Абсолютная Доброта Творца. Вот тут мы не можем уместить в себе противоречие между тем, что происходит с нами в жизни, и с этим вторым постулатом.

Для каббалистов это не постулат, а объективный факт, который они раскрывают во всем, ощущая Творца. А для остальных, поскольку они не ощущают Творца, непонятно вообще, как может быть такое, как Катастрофа, при наличии Творца?!

Дело в том, что Доброта Творца, Его высший свет, проявляется только в исправленных желаниях (келим) человека. А если желания неисправны, то в меру их неисправности, в них, по сравнению со светом, ощущается противоположное: страдание вместо наслаждения.

Какие в Каббале существуют постулаты?

В Каббале существует только один основной закон, из которого следует все остальное, — закон максимального наслаждения творения Творцом. Все происходящее — выполнение этого закона. Все в мироздании в каждый момент времени складывается так, чтобы заставить человека прийти к точке максимального наслаждения, насыщения светом Творца.

Действие Творца подобно действию закона притяжения: в центре мироздания находится Творец. Удалив от себя души на расстояние пяти миров: А»К-Ацилут-Брия-Ецира-Асия до самой удаленной от себя точки, называемой «наш мир», Он нас теперь притягивает к Себе. Притягивания вынужденные, ощущаются нами как страдания, от болезней до смерти.

Если мы прикладываем усилия, чтобы сближаться с Творцом вместе с этой вынуждающей силой, мы не испытываем страдания, а эта вынуждающая, жесткая сила, наоборот, ощущается нами доброй. Если я упираюсь и не иду вместе с силой притяжения, в той мере я ощущаю страдания, болезни, всевозможные проблемы.

Наука Каббала позволяет во всех состояниях, обстоятельствах реализовать себя так, чтобы вместе с этой притягивающей силой прийти к центру. Поэтому Каббала — это самая практическая наука, объясняющая нам, «как хорошо жить».

Почему именно на этой маленькой планете Земля создано Творцом это уникальное творение — человек, случайно ли это?

Это не случайно. Дело в том, что случайностей не существует, весь наш мир, т.е. наша Вселенная построена из материала, но по четкому подобию духовных сил. Духовный элемент состоит из сил, а в нашем мире каждой духовной силе соответствует объект, поэтому, изучая духовный объект как причину, начинаешь понимать, почему в нашем мире все так устроено, т.к. все здесь — следствие.

Более того, каждая духовная сила связана с ее следствием в нашем мире. Поэтому, поднимаясь и исправляя что-нибудь в духовной силе вверху, вы тут же меняете все в следствии, в нашем мире. Существует каббалистическая география, объясняющая, почему именно таким образом устроена вселенная, наша Земля, распределение народов по поверхности Земли. География нашей планеты отчасти описывается в 15-ой части ТЭ»С.

Мои религиозные учителя не советовали мне заниматься Каббалой, сказали, что мне это рано. Почему существует такое мнение?

Они правы, вплоть до двадцатых годов двадцатого века не надо было заниматься Каббалой. Каббалой занимались единицы, которые свыше получали желание к высшему, к Творцу. До 20 века в каждом поколении десятки людей, не больше, получали желание к высшему.

С окончанием изгнания, с получением земли Израиля, с нашим возвращением сюда, после Катастрофы, начался последний период: возвращение в Землю Израиля, возвращение «географическое» и, одновременно с этим, в соответствии корня и ветви в нашем мире, возвращение в Землю Израиля духовную.

Поэтому запреты на изучение Каббалы, запреты, которые вводили сами же каббалисты, в наше время полностью сняты. Те, кто в Каббале ничего не понимают, продолжают пользоваться старым подходом, совершенно не представляют, что в мире творится, что в нашем мире все изменяется.

В наше время происходит кардинальное изменение мира. Можно сказать, что если до нашего последнего времени управление миром велось по определенному плану свыше, то, начиная с нашего времени, само высшее управление включает наше сознательное участие в нем. Т.е. если ранее отношение к нам было как к объектам, над которыми происходит процесс, то сейчас мы сами обязаны принять участие в процессе.

Условие: или мы желаем духовного возвышения, или вынуждающая сила заставит нас. Спокойного места на Земле не останется, человек нигде не будет себя комфортно чувствовать, а мы — в первую очередь, потому что закон, вынуждающий идти к центру творения, в первую очередь действует на нас. Мы в первую очередь обязаны войти в управление, и после нас — остальные народы. Все остальные это чувствуют, и через них Творец давит на нас. Вместе со страданиями человек начинает понимать их причину. Это уже хорошо, т.к. он уже знает, как поступать, а плохо — это когда бьют, а я не не понимаю почему.

Каково предназначение зла?

Зла как такового нет. Все постороено на интенсивности света, о котором говорят люди, прошедшие клиническую смерть. Чуть большая интенсивность излучаемого на нас света воспринимается нами как добро, покой. Чуть меньшая интенсивность нисходящего на нас света воспринимается как депрессивное состояние, катаклизмы, болезни. Все зависит только от большего или меньшего излучения света на каждого человека. Зло — это отсутствие света.

Существует ли Сатана?

Существует Творец — т.е. одна сила, стремящаяся привести человека к самому наилучшему состоянию. Но эта сила воздействует на человека с двух противоположных сторон, потому что свойства Творца и человека противоположны. В меру неисправленности человек ощущает на себе силу добра отрицательно, а когда исправляется, ощущает ее как положительную. Человек делает силу «отрицательной» или «положительной» своим уровнем исправленности, духовности. Отрицательная сила называется «сатан». Но все силы находятся не вне, а внутри человека.

Вам, наверно, уже хорошо?

Нет, поднимаясь, человек включает в себя страдания остальных. Чем выше поднимается каббалист, тем большую он чувствует ответственность, тем ему неспокойнее, потому что все души связаны вместе, пока всем душам не будет на самом деле хорошо на самом высшем уровне, поднимающийся не успокоится.

Сохранится ли государство Израиль?

Государство Израиля вечно, и мы здесь навечно. Т.е. вы, как отдельная личность, можете убежать отсюда, но весь народ не сможет убежать, не дадут свыше. Т.е. нас заставят жить здесь, нас заставят исправиться, нас заставят быть такими, как нужно.

Больше изгнаний нет. Было четыре изгнания, они должны были быть изначально, об этом писалось и во всех каббалистических книгах тысячи лет назад. Все так и свершилось. Больше изгнаний нет. Сколько мы перенесем ударов, пока не образумимся, — это зависит от нас, но отсюда мы убежать не сможем. Начальная и конечная точка одна и та же.

Души исходят из Творца до противоположного Ему состояния, называемого «наш мир», чтобы затем самим, своими силами-желаниями, возвратиться к Творцу. Нисхождение до нашего мира происходит под давлением свыше, удаление производит Творец.

С начала нашего века начинается восхождение душ. Все изгнания относятся к нисхождению душ. Бааль Сулам пишет, что с конца 20-го века начинается восхождение, мы находимся на его начальном этапе. Восхождение души должны сделать своими силами.

Если уже существует методика преподавания Каббалы, имеет ли значение, у кого учиться?

Это обычный вопрос человека, который приходит и спрашивает: «А чем ты мне можешь доказать, что ты именно тот учитель, который мне нужен?». И он прав. Это его жизнь, она ему дается один раз, и он хочет ее реализовать максимально, и он задает очень хороший вопрос. И мне нечего ему ответить, ведь как я могу ему показать и доказать, что я лучше?

Ответ в Каббале, и ответ очень простой: ты должен учиться там, где ты своим сердцем ощущаешь, что это твое место. Не там, где тебя уговаривают или убеждают, а ты сам отрешись от всяких уговоров, от всяких внешних обычаев, от того, что слышал всю жизнь, от воспитания — и именно сердцем, если ты почувствуешь, что это место для тебя, то оставайся. Другой проверки нет!

Верите ли Вы в приход Машиаха?

Машиах — это свет, который притягивает человека к тому центру, к Творцу, в который он должен вернуться. К каждому человеку приходит его Машиах. Говорится о частном Машиахе для каждого, т.е. о частном свете исправления для каждого, и говорится об общем свете, который приподнимет все человечество на другой, высший уровень существования.

Снаружи в нашем мире при этом ничего не изменится, все будет как обычно, но внутренне человечество приподнимется. Это внутренний подъем, когда люди будут чувствовать, где они, что они на самом-то деле существуют во всем мироздании, когда они не будут чувствовать времени, смерти.

Физическое тело не будет иметь значения, не будет ощущения, что наше существование связано с ним. Люди будут отождествлять себя с душой. Это то, что практически происходит с каббалистами. Для того, кто ощущает высшее мироздание, для него низшие структуры теряют важность.

Так вот, свет, который приподнимает человечество духовно, называется «Машиахом», именно свет Творца. Машиах — не имеется в виду человек. Конечно, будут воспитатели, люди, которые будут духовно воспитывать население, объяснять духовный путь. Это представители Машиаха.

Разве не нужно человеку до изучения Каббалы предварительно изучить Тору с комментариями?

Для того чтобы начать заниматься Каббалой, не надо знать предварительно ничего, потому что Каббала — это связь с Творцом. Как выходит плод из матери — голенький, мокренький, так и человек, если он хочет заниматься Каббалой… Что ему для этого надо знать? Ведь он теперь желает изучать высшее, а для этого все, что изучается в этом мире, ему совершенно не пригодится. Ведь он желает знать, как существовать не в этом, а в высшем мире!

Каббалисты утверждают, что люди, препятствующие изучению и распространению Каббалы, являются источником всех страданий человечества. Чтобы начать интересоваться Каббалой, не надо никаких условий, нужно пойти в магазин и купить книги.

Есть ли связь между снами и Каббалой?

Нет никакой связи. Сны являются физиологическим следствием переживаний человека в течение дня.

Какое количество гильгулим проходит человек?

Это зависит от человека. Можно вычислить, какое количество гильгулим свыше необходимо человеку для того, чтобы продвигаться только с помощью вынуждающей силы. Но нельзя никогда сказать заранее — в этом выбор, свобода воли человека, — насколько он сократит количество гильгулим.

Существует ли смерть с точки зрения Каббалы?

Смерти нет. Представьте, что кроме этой жизни вы начали ощущать другую жизнь, в которой вы также участвуете. Только раньше эта, вторая жизнь, она была от вас скрыта. Вы не чувствовали, что вы живете еще и в ней. И вдруг вы начинаете ощущать, что живете еще где-то, в иной системе отношений. И настолько это важно становится вам, настолько явно, ярко, сильно, что в итоге эта жизнь отступает, совершенно не имеет значения.

Когда человек переходит махсом, у него смещается центр жизни, происходит переоценка ценностей, он начинает воспринимать жизнь совсем в другом объеме, воспринимать состояние этой своей жизни и смерти тела подобно смене рубашки, как говорил мой рав Барух Ашлаг.

Существует ли загробный мир?

Вы, наверно, подразумеваете такой случай, когда человек не был каббалистом и умер. Что с ним тогда происходит? Если он был каббалистом и достиг какого-то духовного уровня, так он уже при жизни находится в другом объеме и понимает, что, где и как, и у него контакты на всех уровнях мироздания.

А если человек не занимался Каббалой и умер, расстался с телом, какой уровень он ощущает? Самый минимальный, примерно тот, который переживают испытавшие клиническую смерть и встречу со светом. Это мизерное ощущение некоторого освобождения от оков нашего биологического тела, не больше. Каббалисты ощущают в этой жизни, явно, в миллиарды раз больше, чем обычные люди в их «загробном» состоянии.

Как Каббала относится к другим духовным исканиям, восточным, к мистике?

Никак, потому что это плод поисков человека, а Каббала к этому никак не может относиться.

Лекция в Холоне

Январь, 2001

В чем актуальность Каббалы для нашего времени, в чем ее ценность? Как мы знаем из биологии, любой живой организм существует, рождается, живет, развивается, размножается и дальше продолжает свое существование уже в других организмах делением и размножением. Все это происходит благодаря той информации, которая заложена внутри него, в генах.

Если мы начнем исследовать эти гены, то мы обнаружим, что в них находится информация не только о развитии животной нашей части, животного тела, но и о развитии той нашей части, которую мы не ощущаем, части духовной. Т.е. информация, приказы, благодаря которым начинает развиваться живой организм.

Духовная информация толкает генетическую, биологическую информацию к развитию. Эта духовная информация, которая находится внутри наших биологических генов, наши духовные гены, называется в Каббале «решимо», от слова «рошем» — запись.

В биологическом гене находится информация о том, сколько времени, в каком состоянии этот организм просуществует, в каких качествах он родится, что определяет его суть, его я.

Духовный же ген определяет вообще все существование, не только в данной жизни, а вообще, что было, есть и будет, включая перевоплощения этого духовного гена, так называемого зародыша души. Этот ген не меняется, возвращаясь в наш мир и облачаясь во все новые биологические тела.

Когда духовный ген облачается в биологический ген, биологический ген рождает и развивает вокруг себя биологическое тело, и продолжается некоторое время совместное существование обоих генов, называемое жизнью человека в этом мире.

А затем, по законам биологического гена, тело умирает, а духовный ген заново облачается в иной биологический ген, который создает вокруг себя новое биологическое тело, и т.д.

Такая причинно-следственная цепочка называется кругооборотом душ. И она развивается по закону постепенного, последовательного развития. Есть определенная цель в развитии этого духовного гена в каждом из нас: развитие человека в течение своего биологического периода жизни, в течение своей земной жизни до состояния, когда он начнет сам управлять своей жизнью, своим существованием, выйдет на уровень самостоятельной, активной, сознательной реализации той информации, которая содержится в духовном гене. Человек достигнет такого состояния, когда он выйдет на уровень управления всей природой. Духовный ген (решимо) обязан привести человека к такому состоянию, согласно информации, заложенной в нем.

Это дает возможность человеку выйти на такой уровень ощущений и познания, когда он ощущает не только свое биологическое тело, в котором существует, а ощущает и свой духовный ген, ощущает существование на духовном уровне. Таким образом человек поднимается на уровень, когда видит все причины и события, которые затем нисходят в наш мир и дают свои следствия — материальные события в нашем мире.

Все, что находится перед нашими глазами в нашем мире, это все нисходит из более высшего мира, с более высокой ступени. Там зарождаются все события, и потом они нисходят к нам. Поэтому, существуя в нашем мире, ощущая только его, мы удивляемся происходящему, ведь мы никогда не можем заранее прогнозировать, что же произойдет. И никакая наука не в состоянии этого сделать.

Даже такие сугубо прагматические вещи, как биржи, валюты, когда есть падения или взлеты искусственного, не естественного человеческого общения, не связанные вроде бы с природными законами явления — мы все равно прогнозировать не можем. Все явления зарождаются на более высоком уровне, неощутимом для нас, а затем нисходят в наш мир.

Более того, наши реакции на эти случаи, на эти воздействия, на события, происходящие в нашем мире, — то, как мы пытаемся с ними справиться, то, как мы живем, думаем, — мы также не видим их следствий. Следствия наших поступков также уходят на более высокую ступень, неощутимую для нас, называемую «духовный мир».

Затем следствия наших поступков «обрабатываются» наверху и снова нисходят в наш мир, но мы даже не знаем, каким образом, по какой формуле связаны наши действия с тем, что затем низойдет на нас свыше.

Т.е. я не знаю, как мне сейчас правильно поступить, чтобы в следующий раз следствие от этого моего поступка через духовный мир вернулось на меня в хорошем виде. Я даже лишен возможности научиться правильно поступать, потому как всей этой цепочки я не знаю.

Так вот, духовный ген, который в нас заложен, обязан последовательно привести нас к такому состоянию развития, когда мы будем ощущать всю эту цепочку в таком виде, что и причина, и следствие — все будет проходить перед нашими глазами.

И нам будет дана возможность ясно видеть все управление мирозданием, и каким образом все функционирует не только на нашем уровне в нашем мире, но и в тех состояниях, в которых мы пребываем до появления в нашем мире, до рождения, и после того, как уходим из этого мира, т.е. расстаемся с этим биологическим телом и остаемся только в этом самом духовном гене.

Привести человека к такому состоянию — это и есть цель творения.Откуда мы это знаем? Мы это знаем, потому что есть люди, которые уже вышли на этот уровень, ощущают этот духовный ген, работают с ним, работают на более высоком уровне сознания, чем человек, который только родился и существует в нашем мире.

Эти люди рассказывают нам о том, каким образом наши реакции на события поднимаются вверх, каким образом события зарождаются свыше и затем снова нисходят к нам вниз.

Эти люди называются «каббалистами», от слова «получающие» информацию свыше. Каббала — от слова «лекабель», получать. И они говорят нам о том, что существует методика, с помощью которой человек может не ждать, когда его природа жестоко подтолкнет к тому, чтобы он начал постигать свой духовный ген и подниматься на более высокий уровень сознания, а он может это сделать в любой момент, когда только услышит и пожелает. С помощью именно этой каббалистической методики.

Люди, которые уже постигли, как выйти на более высокий уровень осознания, познания, самопознания, они описывают, как это можно сделать, в своих книгах. И эти книги находятся перед нами в качестве учебников, перед теми, кто это желает так же сделать с собой.

Это дает возможность достичь комфортного, надежного существования, потому что, зная, что нисходит на нас свыше, зная, как правильно реагировать на нисходящее свыше, знание о том, как это вернется в следующий раз на меня, — это уже начало управления своей судьбой на будущее.

Т.е. человек, изучая Каббалу, изучает общее управление мирозданием и частное управление лично собой. А в меру того, как он изучает, понимает, осознает, каким образом это управление действует, в этой же мере он получает возможность вмешиваться в управление и приводить его к самому оптимальному варианту.

Существует в этом управлении такой критерий оптимизации, который именно оставлен человеку, для того чтобы человек его использовал и улучшал. Т.е. мы можем достичь такого состояния, когда будем полностью управлять своей судьбой. Высшее управление действует так, что наилучшее состояние для человека достигается, если он сам управляет полностью своей судьбой.

Вот это, в принципе, позволяет Каббала. Каким образом это достигается? Изучением управления. Для этого издавна существуют группы изучающих Каббалу. В течение всей истории человечества было такое. Нам известны из истории такие группы. Они нам оставили свои книги, свои опыты, свои знания.

Но каждое поколение приспосабливает их опыт для себя, потому что в каждом поколении этот духовный ген, душа человека, изменяется, совершенствуется, возвращаясь вновь и вновь в этот мир. Она становится конструктивно более сложной. Это мы видим также из того, что совершенствование души толкает человека и на внешнее совершенствование, совершенствование вокруг себя технологии, культуры.

Поэтому методика меняется, и в каждом поколении она немножко другая. Поэтому мы по книгам, написанным по Каббале за всю историю человечества (первой книге по Каббале около 5000 лет, а последние книги появляются на наших глазах), изучая все эти книги, видим, как происходило развитие души человека из поколения в поколение. И развитие, в соответствии с этим, методики постижения и управления Вселенной, собой.

Так и в наше время есть группы, которые изучают Каббалу и доходят до такого уровня, когда могут управлять своим продвижением, своим будущим состоянием, своими состояниями после смерти, кругооборотами, в общем, своим существованием.

Можно, зная Каббалу, определять будущие состояния в рамках народа: если множество людей будет заниматься Каббалой, то мы сможем определять будущее всего народа. Поэтому мы хотим привлечь к изучению Каббалы массы людей!

Такой необходимости не было ранее. Но сегодня мы дошли до такого этапа развития духовного гена, что обязаны знакомиться с управлением, обязаны выходить на более высокую ступень познания. Мы обязаны управлять своей судьбой, иначе вся природа заставит, вынудит нас это сделать, вынудит очень жестоким способом. Она, в принципе, все время подталкивает нас к этому.

Практически, Каббала позволяет не ждать, пока человек разовьется с помощью природы, ведь это развитие всегда жесткое, вынужденное, подгоняемое сзади ударами, а позволяет человеку обогнать эти удары, опередить их, устремиться вперед, к освоению управления — и таким образом избавиться от всех проблем, страданий, болезней, ожидаемых в будущем, как глобальных, так и частных.

В этом и заключается особенность Каббалы, поэтому мы так заинтересованы в том, чтобы это все узнали и начали изучать. Для этого мы создаем группы по месту жительства. Если люди хотят, они собираются вместе раз в неделю. Мы посылаем бесплатно нашего преподавателя, и человек начинает получать четкую методику, как ему в жизни поступать, для чего он существует, каким образом существует, в чем заключается цепочка развития вот этого духовного гена, что жизнь от него требует, к чему вынуждает.

Как только человек начинает изучать Каббалу, уже происходит улучшение его общего состояния, потому что, начиная изучать общее управление, он сразу же вызывает на себя свыше определенный вид излучения — Высший свет, духовный свет, определенную энергию.

Изучая каббалистические тексты, человек вызывает, притягивает на себя высший свет — положительные внешние духовные энергетические поля, которые сразу же изменяют вокруг него всю среду, становятся как бы его защитой, защитной оболочкой, коконом вокруг него. Поэтому изучение любых каббалистических текстов приводит к улучшению состояния.

Для того чтобы вызвать излучение большей интенсивности, большую защиту, Каббалу изучают в группах, где происходит сложение, концентрация усилий людей. Изучением определенных текстов под руководством Учителя достигается максимальная эффективность и становится возможным изменение событий на завтра.

Вопросы и ответы.

Почему в издании 1-3 книг 1990 года отсутствовала глава о развитии человечества?

Я в 1983 году выпустил свои первые три книги по Каббале. В 3-й книге была глава о развитии человечества. Она была в израильском варианте и отсутствовала в российском. Тогда был еще период холодной войны. Из американского посольства обратились ко мне, чтобы я подготовил определенное количество книг, забросить в Союз. Я подготовил, но эту главу я убрал, потому что она была в то время уж очень антисоветская.

С чего Вы советуете начать изучение Каббалы, с какой книги?

Я советую для начинающих первую, вторую, третью и четвертую книги. Если люди любят литературу, то литературная книга о Каббале — двенадцатая. Если человек технический, я бы ему советовал девятую книгу. «Зоар» я бы не советовал вообще. «Зоар» я написал для того, чтобы человек иногда немножко открывал и читал. «Зоар» содержит огромную силу. Но это не книга для изучения. Это книга для того, как я говорил, чтобы вызвать на себя большой свет.

Очень полезна книга шестнадцатая, вопросы и ответы по Форуму. У нас есть Интернет на двенадцати языках. Четверть миллиона учащихся проходят по нему. Мы получаем огромное количество писем, вопросов. Те вопросы, которые я получаю и отвечаю на них, за год скапливаются в огромную книгу. Вот шестнадцатая книга и построена на вопросах и ответах за прошлый год.

Как достичь управления своей судьбой?

Достичь уровня развития, когда человек сам управляет всем мирозданием, своей жизнью, своей судьбой, можно тогда, когда ты видишь эту жизнь не только из этой жизни, а когда ты поднялся на уровень, с которого ты видишь все жизни свои от начала и до конца.

Поэтому, для того чтобы достичь настоящего управления, надо подняться на духовный уровень. К этому нас и толкает природа. В первую очередь, из всего человечества, на уровень управления судьбой должен выйти наш народ. Поэтому он называется «избранный».

Избранность его только в одном — в обязанности духовно подняться. Если мы этого не сделаем, нас принудят к этому самыми жестокими событиями. Чтобы пройти эти события наиболее безболезненным и благополучным способом, мы сейчас популяризируем Каббалу.

Все каббалисты во все тысячелетия говорили о том, что именно в наше время, с возвращением на эту землю закончится последнее изгнание. Мы обязаны, как вернулись на землю Израиля своими телами, своими душами вернуться в духовную Землю Израиля. Это значит приподняться в духовный мир, душевно, внутренне, нашим осознанием, познанием. Это нас заставляет сделать общий закон мироздания.

Когда мы в прошлом, 2000 лет назад, перестали духовно соответствовать земле Израиля, мы и физически были отсюда изгнаны. Сейчас происходит обратный процесс: нас заставили физически сюда вернуться, а теперь заставляют духовно подняться до уровня Земли Израиля. И ничто нам не поможет, изгнания больше не будет. Будут огромные несчастья, такие, чтобы заставить нас этого достичь.

Арабы, антисемиты всего мира — не более чем рычаги давления на нас. Весь мир будет против нас до тех пор, пока мы не приподнимемся до духовного уровня, не станем управлять миром. Потому что, начав управлять миром, мы затем потянем все остальные народы, и они тоже войдут в эту систему управления. Поэтому их ненависть к нам определяется именно тем, что мы не желаем выйти на тот уровень, который обязаны занять.

И поэтому, действительно, от евреев зависит управление миром. Т.е. все эти претензии естественны. В Каббале это все написано в «Предисловии к книге «Зоар». От этого нам никуда не убежать. Об этом знают, кстати, и духовные лидеры мира.

Будущее Израиля — оно, в принципе, хорошее. Никуда мы отсюда не денемся, никто нас отсюда не сможет выгнать. Проблема в том, каким образом мы его достигнем. Хорошим путем или плохим, дерех Тора или дерех исурим.

Мы должны наше духовное состояние приподнять. И тогда весь мир будет помогать нам, пытаться помочь и прислужить, а не быть против нас. Изменить общее состояние мира можем только мы.

Об этом написано в Талмуде: все страдания, все несчастья, которые есть в мире, только из-за Израиля. Таких изречений много. Т.е. все происходит, практически, для того, чтобы подогнать человечество, в течение всех тысячелетий развития, до такого состояния, когда человек встанет на духовный уровень и начнет сам управлять всем мирозданием.

И вот сейчас этот критический момент наступает. Это началось с 1995 года, что и было предсказано каббалистами за много лет до этого. С 1995 года этот процесс начался, вошел в действие.

Как Вы считаете, достаточно ли сейчас в Израиле людей, способных избавить нас от глобальных несчастий?

Это зависит от нас. Тут не надо много людей, достаточно, если по Израилю будет в каждом городе 15-20 человек, которые будут раз в неделю систематически заниматься Каббалой. Это так же, как в отношении нашего народа: смотрите, какой он маленький, а сколько он делает в мире! Ведь духовная сила действует совершенно не в пропорции с физическими силами.

Вся Вселенная состоит из неживых тел: камней, газов, плазмы. По сравнению с этим, сколько есть растительности? А по сравнению с растительностью, сколько животного мира? А сколько людей?

Мы видим, что пирамида очень крутая. И то же самое мы наблюдаем среди человечества: семь миллиардов на животном уровне. А сколько духовных людей есть, которые могут менять все это? Их и не надо много, поэтому, я говорю, что если в Израиле в каждом городе будет какая-то группа или несколько групп, которые будут заниматься один-два раза в неделю Каббалой, этого будет достаточно, чтобы изменить полностью весь фон нашей жизни и приподнять духовный уровень настолько, что мы нейтрализуем этим все враждебные вокруг нас силы.

Все группы изучающих Каббалу вместе вызовут над Израилем духовную защиту и приподнимут весь народ на такой уровень, что заставят все окружающие народы приблизиться к нам совсем с другим намерением, с желанием духовного восхождения.

Я много раз давал лекции и занятия за границей, и ко мне обращались гои с вопросами типа: «Почему вы не строите Третий Храм? Чего вы ждете? Все ведь в мире зависит от вас!» …И мне нечего было им ответить.

Семья и Каббала, мужчина и женщина?

Кто выше в семье, кто — ниже? Посмотрите, как в наше время развивается человечество, даже семья распадается, и не будет скоро семьи. Человек развивается, эгоизм его развивается, он уже не может быть вместе с другими. Раньше были городища, маленькие деревни, семьи большие. Затем, по крайней мере, сохранилась ячейка «семья». Вроде бы естественная для животного уровня. А сейчас этого нет, человек один с самим собой. Потому что склеить людей нечем.

Потрясяющее свойство Каббала может преподнести человечеству, ведь все, что мы видим в развитии в нашем мире, исходит из того духовного гена, который в нас заложен. И человечество должно дойти до такого состояния, когда оно как бы разрушается. А затем начинается период исправления.

Так вот, склеивание между собой частичек мироздания, в том числе мужчины и женщины, произойдет, как и все исправления, с помощью методики Каббалы. Те, кто изучал каббалистический материал, знают, что существует так называемый ЗО»Н — Зеир Анпин ве Нуква, прообраз мужчины и женщины в нашем мире, духовное начало — мужское и женское.

Если мы хотим представить себе будущую семью, она возможна только в той мере, в которой мужчина, с его мужским духовным геном, и женщина, с ее духовным женским геном, будут между собой духовно контактировать, так правильно, чтобы была между ними связь, как между мужчиной и женщиной духовными.

Такая же связь тогда проявится и между биологическими мужчиной и женщиной, а иначе не будет никакой связи. К этому состоянию мир сейчас и подходит. Поэтому разрушается семья в наше время — происходит так называемое осознание зла, осознание, что внешняя, не духовная связь ничего не дает. И поэтому семья рассыпается, она не истинная.

Вот истинную связь надо начинать изнутри. Это и позволяет Каббала. Найти себе настоящую пару, войти с ней в настоящий духовный контакт — и тогда все следствия на нашем человеческом, биологическом, животном уровне придут в норму, как следствие высшего духовного контакта, который определяет собою все, потому что все нисходит свыше.

Можно ли заниматься Каббалой одному?

В принципе, без преподавателя абсолютно невозможно. Преподаватель должен подать духовный пример человеку, объяснить ему более высокую духовную конструкцию: как она действует, каким образом к ней подобраться, каким образом приподнять себя, каким образом занять более высокий духовный уровень, каким образом с этого духовного уровня управлять собой. Никогда такого не было в истории, чтобы кто-то вдруг мог самостоятельно приподняться. Всегда были ученик и учитель.

Я лично столько лет искал Учителя… У меня есть группы по всему миру, но без личного контакта со мной, хотя они занимаются, дух не перенимают… Это очень тяжело видеть.

В чем мы единый народ, если у нас нет единой культуры и прочее?

У нас не еврейская культура. Понятия «еврейская культура» вообще не существует. А едины мы в том, что в нас существуют одинаковые духовные гены, которые заставляют нас одинаково всех к одной цели двигаться первыми, впереди всего остального человечества. А во всем остальном в нас ничего особенного нет. Мы не нация. Нет такой нации — «евреи».

Ведь Авраам — он один из месопотамских жителей, был выбран в качестве первого каббалиста, развил эту методику и пошел в духовную, а потому и в географическую землю Израиля. От него и пошли евреи. А если мы сопоставим наши биологические гены с генами исконных жителей Месопотамии, то обнаружим, что мы из одного народа.

Как реагировать на действия правительства?

Вы же видите, что от перемены правительства ничего не меняется. И если вместо этого правительства будет другое, тоже ничего не изменится. Все зависит от нас! Не смена правительства, а перемены в нас самих действительно могут изменить реальность. Вы же видите, насколько правительство беспомощно, не знают, что делать, что будет. Все растерянные. И действительно, история нас подгоняет к тому, что мы только вверх должны обратить свои усилия. Мы должны воевать, работать и служить. Но понимать при этом, что воевать — это временная необходимость, потому что мы духовно слабы.

А в принципе, человек рожден не для того, чтобы физически в нашем мире манипулировать и таким образом добывать себе насущное. Изобилия можно добиться, почти не прикладывая физических усилий. Я лично голосую за Ликуд. И мой Рав голосовал за Ликуд. И это линия, которой придерживаются каббалисты.

Что вы думаете о жестокости природы?

Жестокость природы — это не жестокость с точки зрения природы, это просто закон мироздания. Мы находимся под одним общим законом мироздания. Этот закон очень прост: привести все человечество к самому наивысшему образу существования. Привести можно только страданиями. Так природа двигает всем. Любовь и голод миром правят, т.е. страдания. Или, если человек разумный, использует правильно то, что ему дано, то он сам выбирает путь, чтобы избежать этих страданий, и, таким образом, комфортно прогрессирует.

Что говорит Каббала о сосуществовании мусульманского мира и Палестины с еврейским государством?

Ничего не говорит. Ничего и никого, кроме нас, здесь быть не должно. Есть в Каббале раздел, называемый «каббалистическая география». Она объясняет, что на каждый участок нашего мира сверху нисходит определенная духовная сила. Поэтому в каждом районе мира — свой народ, со своими чертами, со своим характером. И мы, если переселимся в другую область, тоже начнем, под влиянием этой Высшей Силы в той области земли, приобретать другие черты, другой характер и т.д. Это мы видим на себе.

Почему нас изгоняют из этой земли?

Изгоняет Высшая Сила, если мы не соответствуем этой земле. Так и сказано в Торе, что это земля, пожирающая тех, кто на ней живет, если они ей не соответствуют. И наоборот, воздающая изобилием, молоком и медом тем, кто соответствует ей.

Так вот, если мы будем соответствовать этой земле, арабы просто «отвалятся» от нее, потому что они ей не соответствуют. А сейчас они нужны этой земле не потому, что они ей соответствуют, а для того, чтобы давить на нас, чтоб заставить нас ей соответствовать.

Т.е. все зависит только от повышения нашего духовного уровня, больше ни от чего — и сразу же все наши ненавистники исчезнут. На этой земле и не было никого, пока нас не было. Были несчастные бедуинские деревушки, никто здесь не мог задержаться, хотя все принимали эту землю как святую. Никто, кто бы сюда ни приходил, не мог здесь удержаться, все каким-то образом исчезали. Как только мы появились, все стремятся сюда и будут здесь, пока мы не станем достойными, т.е. равными этой земле.

Отличаются ли занятия в группах для мужчин и женщин?

Нет. В принципе, мужчина или женщина — не имеет никакого значения. И женщина тоже обязана к духовному развитию. Разная только методика. Вначале методика одинаковая. На наших подготовительных курсах нет никакого различия между мужчинами и женщинами. А затем, если человек идет дальше вперед и входит в настоящую Каббалу, есть различие в методиках, потому что женская и мужская душа имеют совершенно различную конструкцию. И поэтому для мужчины и для женщины нужна различная методика. Наши жены занимаются по одной программе, а мы по другой. Я лично с женщинами не занимаюсь систематически, а раз в неделю даю уроки женам моих постоянных учеников.

Каков вклад женщин в изучение Каббалы? Влияет ли их развитие на управление миром?

Много женщин принимают участие в работе нашей организации. Если мужчина должен заниматься по «Талмуд Эсер аСфирот», «Птиха ле Хохмат аКаббала», должен заниматься изучением технической базы, духовной структурой миров, — это женщина не должна изучать. Для женщин есть статьи, письма, немного смещен центр изучения на другие материалы.

Только ли евреи могут подняться на духовные уровни?

Все обязаны, абсолютно все человечество, но разница в том — кто за кем. Творцом создано одно творение — душа. Она состоит из частных душ. Структура общей души такова, что сначала исправляется та ее часть, которая называется «евреи», а потом исправляется следующая часть, которая называется «гои».

Порядок исправления определен именно так, потому что легче исправить часть, которая называется «евреи». Поэтому сказано в Торе, что Творец ходил между всеми народами и предлагал Тору, и никто не захотел брать, только евреи захотели. Почему? Потому что невозможно исправить тяжелую часть, которая называется «гои», а сначала исправляют именно легкую часть, называемую «евреи».

Где в Каббале находится Б-г? Какова его роль?

Творец — это все, что существует, кроме души, которая называется творением. Каббала оперирует техническими понятиями, изучая общий закон мироздания. Поэтому в Каббале не употребляется слово Б-г. Имеется в виду высшая сила, высший свет, Маациль — Творец. Каждая высшая ступень относительно низшей ступени называется Творец, потому она ее сотворяет, управляет и развивает.

Достаточно открыть книгу по Каббале и увидеть, какое отношение надуманное, не туманное, как у не каббалистов. Ведь каббалисты-то именно и ощущают Творца, участвуют в Его действиях. Они-то и находятся с Б-гом.

Может ли изучать Каббалу не еврей?

Тысячелетиями книги по Каббале продаются во всех магазинах, любой может купить и изучать. Каббала состоит из двух частей: «Таамей Тора» и «Ситрей Тора».

«Таамей Тора» изучает устройство духовных миров и устройство души человека, каким образом человек должен исправлять себя. Эту часть могут изучать абсолютно все. И об этом пишется во всех каббалистических книгах. И они продаются по всему миру, переводятся на русский, иврит, английский. Все могут изучать «таамей Тора».

«Ситрей Тора» — тайная часть Торы, о ней не написано ни одной книги. Изучается эта часть только после того, как человек полностью освоил «таамей Тора», полностью знает устройство всего духовного мира, себя, знает и участвует в процессе мироздания, уже вышел на тот уровень, где нет жизни и смерти, видит весь процесс от начала до конца, находится над нашим миром.

Вот тогда ему раскрываются уже тайны, самые внутренние источники, законы, которые лежат в основе этой системы. А до этого человек все равно не поймет смысл тайн, даже если услышит или увидит.

Какая разница между учением Каббалы и Торы?

Разницы никакой. Тора говорит только об устройстве Высшего мира и ни в коем случае не повествует о том, что происходит в нашем мире. Она говорит только об устройстве Высшего мира, но говорит нашим языком, языком нашего мира, понятным, якобы, нам.

Тора называется святой ведь не потому, что рассказывает о путешествии древнего народа. Да и говорит, якобы, о неприглядных поступках. Святой эта книга называется потому, что говорит о святых вещах. Святой — на иврите «кадош» — означает отдельный, отделенный, обособленный.

Потому что Тора говорит об обособленном, о духовном, о том, что находится выше нашего мира. Поэтому отличие Каббалы и Торы только в языках, а суть одна и та же, только мы не видим за языком Торы, когда читаем эти рассказы, что говорится о духовном мире.

Но в Каббале говорится то же самое, что в Торе, но говорится техническим языком: сфирот, миры, парцуфим, подъемы, спуски. Техническим, как, допустим, мы можем слушать музыку, а музыкант сядет и будет разбирать все это по нотам, по длительностям, высоте, тональности, методу воспроизведения.

А поговорите со звукотехником — так он, вообще, заговорит о фильтрах, частотах — и никакой музыки и красоты. Для него это все голая техника. Так вот, все зависит от того, какими словами выражать ощущаемое. Ведь математик вообще запишет музыку в виде формул, что за ними и души не разглядишь, одна сухость математическая.

Вот в этом-то и разница между языком Торы и Каббалы — как рассказать о духовных мирах. Каббала рассказывает об этом на техническом языке. Поэтому называется «Хохмат аКаббала», «Наука Каббала». А Тора говорит об этом более чувственным, но скрытым языком.

А Талмуд говорит об этом языком законов духовного мира, но выражает это словами законов нашего мира, хотя в нашем мире эти законы совершенно недействительны: нельзя что-то кушать, нельзя так-то делать — все это Талмуд говорит о законах духовного мира, а в нашем мире его описания не имеют никакого основания. Все говорится только о духовном мире.

Но мы в нашем мире, если хотим жить по законам духовного мира, соблюдаем законы духовного мира в материи, потому что хотим им как-то соответствовать, копировать их в каком-то подобии. Поэтому мы их соблюдаем. Но совершенно не потому, что, соблюдая их, мы воздействуем на Высшие миры. Это совершенно неверно. Оттого что я делаю что-то в этом мире своими руками и ногами, я при этом никак не воздействую на духовные миры. А весь Талмуд и Тора говорят только о духовных мирах. Поэтому различие Каббалы и Торы только в языке. Об этом говорится в моей 9-й книге.

Связаны ли болезни человека с его духовным миром?

Обязательно, болезни человека, так же, как и все остальные страдания, являются одним из методов показать нам ничтожность нашей жизни, чтобы подтолкнуть к вопросу, для чего живу, для чего я так страдаю, как я могу это изменить?

Высший свет, когда он начинает нисходить на человека, начинает его лечить и от болезней, и духовно, и физически. Я не могу сказать, что каббалист здоровее других людей, потому что тут включаются еще дополнительные системы, потому что когда каббалист поднимается по духовным ступеням, он начинает включать в себя души других людей, для того чтобы их исправить, для того чтобы их приподнять, для того чтобы их спасти — и поэтому он набирается как бы болезней от всех. Но это уже говорится об особых каббалистах…

Что такое гематрия?

Как я уже говорил, Каббала — это наука и оперирует «сухими» параметрами, физическими, мы чертим очень много чертежей, таблиц, матриц. Технический аппарат, как в любой другой науке. Гематрия — это метод записи информации.

Любое внутреннее состояние человека записывается гематрией. Вот пойдите к психологу или психиатру и начните жаловаться ему на свое состояние: я, дескать, чувствую такие-то страхи, тревоги, радости, мысли, так-то сплю, о своем внутреннем мире начните ему рассказывать… Врачи, в принципе, не знают, как обращаться с этой информацией.

Что сделает каббалист? Каббалист свои внутренние состояния, причем, не такие, как мы переживаем, а огромные, глобальные, духовные, может записать математически. Т.е. он может дать точную математическую оценку каждого душевного состояния, духовного, настроения, впечатления. Причем оценку объективную, которая не зависит от вашего сегодняшнего состояния.

Оценка каббалистом любого состояния — абсолютно четкая, тонкая, абсолютно техническая. Вы сможете повторить это состояние, вернуться в него, если выполните все, что он записал. В нашем мире психология и психиатрия совершенно не способны записать внутренние состояния человека, а Каббала это все делает. И записывает все определенным, техническим образом, так, что я могу вам передать весь пакет своего состояния. Как каббалист может передать свое состояние: учитель может взять весь пакет своего состояния, четко его сфотографировать, выразить в виде определенной математической формулы и передать ученику, ученик берет эту формулу, видит ее, внутри себя реализует в своих духовных силах, переживает то же состояние, что переживает его учитель.

Так вот, четкая запись внутреннего состояния человека — это и есть гематрия. Т.е. гематрия — это математическая формула сопереживаемого.

В чем мы можем увидеть влияние существующих каббалистов?

В нашем мире есть много каббалистов. Есть тайные каббалисты, которые существуют только для того, чтобы уравновешивать этот мир, для того, чтобы делать в нем определенные свои действия. Их задачей не является раскрываться перед всеми, обучать…

Они занимаются коррекцией управления из нашего мира. Для того чтобы мир существовал, необходима коррекция людьми, именно из нашего мира, снизу вверх. И для этого существуют каббалисты в каждом поколении, которые это делают.

Но в наше время этот процесс прекращается, и теперь уже массы должны приподниматься и вместо каббалистов входить в управление.

Машиах с точки зрения каббалиста?

Машиахом называется Высший Свет, Высшая Духовная Сила, которая нисходит в наш мир и исправляет человечество, поднимает его на более высокий уровень осознания. Машиах — от слова «лимшох» — вытаскивает людей из их земной тины, болота на более высокий уровень. Вот это называется Машиах. Это Духовная Сила. Вполне возможно, что одновременно с ней появятся предводители, люди, которые будут призывать и обучать. Но в принципе — это духовная сила, а не человек.

У наших далеких предков были Первый и Второй Храмы. Мы от построения Храма далеки. Значит ли это, что мы по духовному уровню гораздо ниже наших предков?

Первый Храм находился на очень высоком духовном уровне, так называемом «мохин де хая», и в нем были великие большие каббалисты. Во Втором Храме их было намного меньше. Это связано с естественным нисхождением душ. После Второго Храма все пропало, вообще понятие Каббала исчезло из народа.

Начиная с разрушения Второго Храма и до наших дней Каббала была закрыта. Сейчас, с возвращением в землю Израиля, Каббала начинает возрождаться в народе.

Каббалисты, которые были близки к периодам Первого и Второго Храма, были намного выше нас. А вот сейчас, когда мы начинаем из нашего последнего изгнания путь не сверху-вниз, который был, а снизу-вверх, мы обязаны подняться на уровни намного выше, чем были они.

А в принципе, мы все являемся теми же душами, которые жили во всех этих предыдущих поколениях и прошли все эти состояния. Только в тех прошлых поколениях мы прошли эти состояния сверху-вниз, а сейчас начинаем подниматься самостоятельно снизу-вверх.

Духовный ген есть у всех или только у евреев по матери?

Духовный ген есть у всех, у всех есть место в конце творения на самом высшем духовном уровне, внутри Творца, рядом с Творцом. У всех! Отличие в том, что кто-то прокладывает путь первым, кто-то вторым и т.д. Здесь нет никакой привилегии, а порядок зависит от строения души: исправление и подъем начинают «легкие» на исправление души.

Исправление ведется от наиболее легких келим, желаний, душ, к более тяжелым. Но в конечном итоге абсолютно все достигают абсолютно одинакового уровня, и нет никаких привилегий. Т.е. все вместе соединяются. А мамы или папы значения не имеют.

Что такое еврей?

Еврей — от слова «лаавор», перейти. Авраам, который перешел из Месопотамии в землю Израиля, называется поэтому первый еврей, первый перешедший. Перешедший, потому что он как бы перешел из идолопоклонства в Эрец Исраэль. «Эрец» — от слова «рацон», желание, и «Исраэль» — от слов «яшар к-эль», прямо к Творцу.

Он перешел от идолопоклонства к признанию того, что существует единая Высшая Сила, которая всем управляет, и он по своему желанию отождествился с этой силой. Поэтому и назвался первым евреем, получил такое имя.

Гой и еврей в нашей жизни и в духовной — это совсем разные понятия. Любой, если он не достиг выхода в духовный мир, называется в Каббале «гой». И любой, кто перешел махсом и вышел в духовный мир, называется «перешедший», или «еврей». А также называется на иврите «йегуди», от слова «ихуд», слияние, потому что слился с Высшей Силой.

Почему ортодоксальные евреи против Каббалы?

Дело в том, что две тысячи лет, действительно, Каббалой не надо было пользоваться. Это быдо время изгнания из духовного и, как следствие, из физической земли Израиля. Изгнание из Эрец Исраэль — это значит полная оторванность от Каббалы, потому что Каббала занимается жизнью духовной. Эрец Исраэль — это духовная страна, и поэтому Каббалой не надо было заниматься.

Как только вернулись в Эрец Исраэль своими телами, так надо начинать заниматься Каббалой, потому что она соответствует именно духу Эрец Исраэль. Но по привычке, потому что была в течение 2000 лет запрещена, у ортодоксальных евреев этот взгляд еще остался, и они и по сегодняшний день еще против Каббалы.

Если мы откроем «Талмуд Эсэр аСфирот», с первой же страницы, в предисловии, автор спрашивает, кто должен заниматься Каббалой. И он там говорит, что Каббалой должен заниматься тот, у кого наболел вопрос: «Каков смысл моей жизни?». Т.е. хотя Каббала — это грандиозная наука, но начинается она с самого маленького, общечеловеческого, всем известного. Кому этот вопрос не дает покоя, тот с помощью Каббалы сможет ответить на него. И только с помощью Каббалы, другой методики нет.А кто не задается этим вопросом: «В чем смысл моей жизни?» — тому не нужна Каббала.

Поэтому религия успокаивает человека, дает человеку определенный психологический комфорт, и он не нуждается в Каббале, в нем нет вопроса смысла жизни. А люди нерелигиозные задаются этим вопросом.

Поэтому около 200 лет назад, в период Аскалы, произошел выброс масс евреев из верующей части в неверующую, для того чтобы сейчас, свободным выбором прийти к Каббале. А те, кто еще не находятся в такой стадии развития, чтобы избрать развитие духовное, те еще находятся среди верующих евреев.

Но те, кто не приходят к Каббале, таки желательно, чтобы они выполняли и обряды. Ведь это хранит народ, это дает массе четкое направление. Каббала объясняет, насколько важно групповое действие, потому что вокруг группы организуется определенная духовная сила.

Так вот в течение тысяч лет религия хранила наш народ. Народ выполнял определенные групповые действия. Но с другой стороны, это законсервированное общество, которое не может развиваться. Поэтому те, кто развиваются духовно, идут к Каббале, а те, кто еще нет, они находятся в области выполнения традиционных заповедей.

И это поощрительно. Каббалисты сами определили такой путь всего народа. Аншей Кнессет аГдола, Санедрин — это же были большие каббалисты, в первую очередь. И они это все сделали и запрограммировали на тысячи лет вперед.

Расселение народов с точки зрения Каббалы?

В Каббале очень интересно разбирается этот вопрос в разделе каббалистической географии. Каждая страна имеет свой духовный потенциал относительно нашей страны, относительно Иерусалима и Храмовой Горы. Самая близкая страна — это Иордания, затем — Сирия, затем — Ливан, Междуречье и т.д.

В соответствии с этим, как только изменятся наши духовные потенциалы, произойдет миграция населения во всем мире. Вы не представляете, какие будут изменения вследствие перемещения духовных сил. Мы это будем с вами видеть воочию.

Лекция в Ашкелоне

11.01.2001

Каббала — это наука о строении мироздания, т.е. обо всем, что нас окружает, и о нас самих. Она объясняет причину появления Вселенной и нас в ней, процесс, который мы должны пройти в течение всех наших жизней, чем это все должно закончиться.

Откуда Каббала это все знает? Она знает это, потому что мы получили эту науку от каббалистов. Откуда знают это каббалисты? Каббалисты знают это, потому что они определенным методом, который называется «Каббала», исследовали мироздание.

В чем заключается этот метод? Этот метод заключается в том, что человек получает дополнительный орган чувств. У нас с вами есть 5 органов чувств. То, что мы через них ощущаем, входит в мозг, обрабатывается и затем уже выдается нам как информация об окружающем мире и о нас самих.

Если какого-то органа чувств у нас нет, естественно, и картина мира будет, соответственно, неполной. Если мы какие-то органы чувств будем изменять, улучшать, или они будут выходить из строя, соответственно и картина мира будет меняться. Если бы у нас были вообще другие органы чувств, допустим, какие есть у животных или у растений, работающие в ином диапазоне ощущений, то, естественно, и мы бы воспринимали окружающий мир по-иному.

Есть ли возможность определить, каких органов ощущений нам недостает, для того чтобы ощущать все мироздание в его истинном виде, а не только то, что входит в наши органы чувств? Такой возможности нет! Мы ведь не знаем, что находится снаружи, кроме того, что воспринимаем.

Мы строим всевозможные приборы, которые позволяют нам расширить диапазон каждого из наших органов чувств: больше слышать, дальше видеть, воспринимать все с большей чувствительностью, но все это только расширяет диапазон наших органов чувств, и ни в коем случае не позволяет узнать, а есть ли что-то вне нас нами абсолютно неощущаемое, существующее в нашем же объеме, в котором и мы существуем.

Вполне возможно, здесь, вместе с нами, в этом же объеме существуют еще целые миры и их населяющие, а мы этого не воспринимаем, не ощущаем. И эти миры как бы проходят сквозь нас и не ощущаются нами.

Есть методика, которая позволяет развить дополнительный орган чувств. Мы его называем «духовным», потому что он позволяет ощущать то, что находится вне ощущений нашего тела, наших пяти органов чувств. Вот этот духовный орган чувств, называемый в Каббале «масах ве ор хозер» (экран), позволяет ощутить то, что не подвластно нам изначально, со стороны природы, как мы созданы. Но этот орган чувств может каждый развить и таким образом ощутить истинное мироздание, находящееся вокруг нас.

Что это дает? Это дает, в принципе, возможность узнать все, что формируется заранее во внешнем мире, а затем нисходит к нам. Т.е. то, что в этом шестом органе чувств я ощущу сегодня, все остальное человечество ощутит через некоторое время, когда низойдет с этого более внешнего мира в наш мир, когда это событие обратится в материю и предстанет уже перед всеми.

Т.е., зная методику Каббалы, можно заранее как бы видеть то, что в нашем мире еще не материализовалось. На этом построены все пророческие сказания и видения в святых книгах. Т.е. пророк — это тот же каббалист, который вывел себя на такой духовный уровень, когда он ощущает внешнее мироздание и видит то, что, в принципе, каждый из нас бы увидел, если бы тоже обладал этим шестым органом чувств.

Т.е. Каббала позволяет заранее знать, что произойдет. И это вполне позволительно. Но что это дает человеку? Видеть будущее… — а если оно неотвратимо, может быть, лучше его и не видеть?

Наверху формируются все события, и нам необходимы два знания: заранее их увидеть и уметь их в зародыше исправить, чтобы в наш мир эти события могли бы низойти в самом положительном для нас виде. Это позволяет Каббала. Т.е. Каббала говорит о причинах событий, почему именно таким образом разворачиваются события относительно человечества, относительно каждого народа и относительно каждого человека. Это «почему» тут же дает и ответ, т.е. позволяет нам изменить причину этих событий.

Каббала позволяет заранее знать, какие мои действия вызывают те или иные духовные реакции, которые затем нисходят в виде событий, в виде будущего в наш мир. Т.о. можно знать, каким образом лучше поступать, чтобы вызывать на себя только положительные сигналы, положительные воздействия свыше. Это все позволяет Каббала.

Т.е. Каббала, кроме видения, позволяет управление. Ни одна методика в мире не позволяет управлять. Потому что остальные методики построены на подавлении эгоизма человека: меньше кушать, меньше пить, сидеть не двигаясь, думать только о какой-то мантре, о каком-то предложении, запираться в монастыри, сидеть в позе «лотоса», ни дышать ни видеть и т.д. Т.е. человек ограничивает свои органы чувств, низводит себя до уровня растения. В итоге он ощущает нечто, но на растительном уровне.

Каббала, наоборот, говорит о том, что человек должен все в себе развивать, развивать себя, жить полной жизнью в этом мире — и одновременно развиваться таким образом, чтобы влиять на все происходящее. Вот эта возможность влиять на происходящее с нами является замечательной особенностью Каббалы.

Но почему мы не видим в этом мире, чтобы люди могли так поступать? Дело в том, что все человечество проходит определенные этапы развития. Все развитие человечества каббалисты делят на периоды. Они говорят, что человечество развивается от желания к животным наслаждениям, затем в нем возникает желание к богатству, затем к власти и, последнее, к знаниям. После того как человечество проходит эти этапы развития желания насладиться от этих объектов, в нем возникает стремление к духовному, к постижению более внешнего мира.

Так вот, с конца 20-го века начался активный период совершенно нового развития человечества, когда от людей требуется активное вмешательство в управление. Т.е. без того чтобы овладеть управлением нашим миром, нормально существовать в нем уже невозможно. Т.е. Каббала становится самой практической и необходимой наукой.

Насколько будет больше развиваться все человечество без исправления себя методом Каббалы, настолько более горькой, неустроенной, небезопасной будет наша жизнь, и мы вынуждены будем искать возможности спастись, просуществовать, я уже не говорю комфортно, а хотя бы так, чтобы жизнь не казалась одними страданиями.

К этому нас гонит природа, потому что вся природа построена по уравнению, из которого вытекает, что до какого-то периода времени человек не должен, ввиду своего недостаточного развития, влиять на всю природу, потому что он не может на нее правильно активно влиять, а начиная с какого-то этапа — им стал конец 20-го века, человек достигает практически такого насыщения в своем духовном развитии, что оно должно продолжиться уже в освоении духовного пространства и активного влияния на управление.

И если человек активно на управление всем мирозданием не влияет, то это управление действует на него отрицательно, чем вызовет такие страдания у человечества, что заставит нас искать выход из положения, так что мы все равно придем к Каббале. Пока мы это видим на отдельных примерах.

А Каббала в данный момент развивается таким образом, что если в прошлые века ею занимались единицы, и достаточно было этих единиц в каждом поколении, чтобы они вносили свое положительное исправление в мир, чтобы мир более-менее сносно существовал и развивался, то в наше время этого недостаточно, единицы в наше время ничего не могут сделать, они должны опираться на массы, которые тоже активно и сознательно поддержат этих личностей, сгруппируются вокруг них.

В овладении управлением есть много особенностей, в частности, управлением в первую очередь должны овладеть евреи — определенная группа людей в нашем мире. Именно группа. Потому что по генам мы относимся к жителям Месопотамии. Мы — не особый народ, не национальность, мы особые только тем, что именно для этой миссии выбраны. Этот выбор не имеет никакого отношения к религии, а только к освоению управления мирозданием. В этом избранность.

Избранность в том, что мы первыми должны овладеть этой методикой и затем обучить ей остальные народы. Для этого мы прошли изгнание, чтобы быть смешанными, абсорбированными в них, а они в нас.

Следствия изгнания раскроются в ближайшие годы. Мы оставили свои вкрапления в других народах, и в нас есть многое от них. Поэтому, по мере нашего овладения духовным миром, и наше вкрапление во все народы, где мы были, так же работает среди этих всех народов. Ведь на духовные части не действует расстояние. Вследствие этого и они также приблизятся к освоению управления. Этим определятся все связи в будущем в нашем мире.

Каббала позволяет увидеть процессы, которые должны произойти в этом мире. Неизвестно только их более положительное или отрицательное проявление, характер — потому что это зависит от свободы воли людей, от того, привлечем ли мы массы к сознательному отношению к высшему управлению.

От масс требуется немного: каждый должен осознать, что его личная судьба зависит от того, насколько он будет связан с Каббалой. Т.е. человек, который даже просто открывает книгу по Каббале и ничего в ней не понимает, вызывает на себя высшее излучение, свет на свою душу, и т.о. исправляет этим себя, неосознанно, не на высоком уровне, но он уже вокруг себя создает положительно ориентированное на него духовное пространство.

И это самое сильное средство, которое только может быть, — взять каббалистическую книгу и просто читать ее, даже ничего не понимая. Книга «Зоар», книги Ари, рабби Ашлага, все каббалисты тысячелетий, пророки — все они говорили о том, что в наше время это должно проявиться при выходе из этого последнего двухтысячелетнего изгнания.

Время сулит нам активную жизнь. Мы закончили последнее изгнание. Отсюда мы больше не изгоняемся. Нас заставят здесь делать то, что надо. Но как сделать, чтобы мы сами захотели делать то, что надо, а не были бы вынуждены пройти тяжелый воспитательный период?

Израиль будет большим и сильным, и мы здесь навсегда, и врагов у нас в итоге не будет, и все народы будут помогать и поддерживать нас. Но все народы мира осознают и поймут замысел Творца только после того, как мы его осознаем и поймем. В первую очередь это зависит от нас.

В народах мира существует подсознательное ощущение того, что евреи должны выполнить какую-то свою миссию. Я не раз слышал это в беседах с духовными руководителями мира, в том числе антисемитами, слышал претензии, почему мы не выполняем то, что обязаны выполнять. Мы действительно виноваты в трагическом состоянии мира.

Вопросы и ответы.

Следует ли понимать Каббалу как свод законов мироздания и физики?

Естественно. Только так. Каббала не отличается ничем от остальных законов, она полностью соответствует всем законам естествознания, которые нам известны. Каббала раскрывает эти законы дальше, она как бы продолжение законов физики, химии, оптики, электричества и пр. также и в духовном объеме мироздания. В общем, все наши науки являются частью Каббалы, ведь Каббала — это наука об основном законе мироздания и его следствиях в нашем мире.

В чем отличие изучения Каббалы для женщины?

Женщина может изучать Каббалу так же, как и мужчина. Но проблема в том, что Каббала написана для исправления мужской души, а не для исправления женской. Потому что мужская душа больше нуждается в исправлении, мужчины более неисправленны, они все делают в мире, поэтому мир так и выглядит. Заниматься можно в начальной группе вместе, и мужчинам, и женщинам, и у нас это практикуется. Но в дальнейшем и женщины, и мужчины начинают чувствовать себя совершенно по-разному воспринимающими мир, потому что женщины и мужчины — это два различных мироощущения, восприятия, отношения к мирозданию. Это резко проявляется в дальнейшем продвижении.

Я бы советовал начинать заниматься. А потом вы сами поймете, почему мужчина обязан идти дальше и заниматься больше, а женщина может оставаться на своем определенном уровне, потому что она, именно в силу строения своей души, не нуждается в столь мощных исправлениях, как мужчина.

Сколько раз человек может возвращаться в этот мир?

Сегодня уже все понимают, что наши души возвращаются и облачаются в новые тела. До каких пор? До тех пор, пока мы не начнем полностью управлять сами собой.

В Каббале есть раздел, который называется «гильгулей нешамот», кругооборот душ, который занимается исследованием кругооборотов каждой души. Сколько необходимо кругооборотов душ? Пока не достигнет душа своего самого наивысшего состояния, когда она полностью собой управляет и включается активно и правильно во все мироздание.

Допустим, вам, чтобы дойти до такого состояния, надо еще 17 гильгулим (жизней прожить). Но вы можете пройти все их в течение одной жизни. Все зависит от вашей активности. Нельзя заранее сказать, сколько действительно будет еще кругооборотов у каждого из нас. Это находится в полной свободе выбора самого человека, в этом нет свыше никакого диктата. Поэтому каждый из нас вот прямо сейчас может за свою оставшуюся жизнь прожить еще несколько жизней, сократить себе путь исправления и выйти на другой уровень существования, где не будет чувствовать перехода жизнь-смерть.

Имеет ли душа пол? Душа имеет свой пол: мужской или женский. Этим, в частности, определяется пол в этом мире, и этот пол в душе не меняется.

Почему рав Барух Ашлаг был последним каббалистом?

Есть период нисхождения душ. Как после разбиения единой души, Адама, когда ее части падали через духовные миры до нашего мира, а затем в нашем мире до его наинизшего духовного уровня. Затем начинается, и это в наше время, период самостоятельного, осознанного восхождения душ к своему корню, с которого они спустились. Возвышаются сначала евреи после окончания изгнаний, затем остальное человечество.

Весь период от начала мира и до начала возвышения в наш мир нисходят отдельные души, через которые Творец передает методику Каббалы в наш мир. Но как только начинается период самостоятельного возвышения, период нисхождения душ великих каббалистов заканчивается. Мой рав рабби Барух Шалом Алеви Ашлаг был последним из них.

С последним изгнанием, которое закончилось в наше время, мы вынуждены были вернуться в землю Израиля, в это время начинается исправление душ, подъем душ снизу вверх. Подъем должен быть всей массой душ, в первую очередь еврееев, а потом и гоев. Поэтому рав Барух Ашлаг, мой Учитель, так уж получилось, был последним каббалистом. Я не вижу в мире на сегодня каббалистов, которые бы получили Каббалу свыше, как эти особые души получали до нашего времени.

Сколько времени существует наш мир? 6000, 100 000 или миллиарды лет?

Миллиарды лет. В Торе говорится совсем не о тех 6000 лет, какими мы их понимаем в нашем мире. 6000 лет, о которых говорит Тора, — это 6000 ступеней подъема души к своему Источнику, откуда она низошла. И после 6000 лет по нашему исчислению наш мир не прекратит существовать. Наше, еврейское летоисчисление говорит о периоде нисхождения и подъема душ. До конца 6000 лет по нашему календарю все души должны закончить свое исправление и подняться в свой корень. А мир и далее продолжит свое существование.

Вообще, время — это наше чисто внутреннее чувство, параметр, которого объективно не существует. Таким образом мы ощущаем причинно-следственное развитие событий относительно нас. А вообще времени не существует. В моей 9-й книге, которая является переводом первой части «Талмуд Эсер аСфирот», вы можете увидеть, что время, место, перемещение, пространство — эти понятия существуют только относительно нас.

Времени нет — и по Эйнштейну, и Рамбам писал еще в 11 веке, что вся наша Вселенная находится ниже скорости света, а все духовное находится выше скорости света. Как только вы поднимаетесь, вы проходите причинно-следственный барьер, для вас сливаются в одно настоящее и будущее. Даже в законах физики уже начинают открывать, что есть такие процессы, когда конец опережает начало. Т.е. время — это наша внутренняя, психологическая условность.

Что значит наш 5660-й год — это 5660-й год с момента нисхождения первой души в наш мир и облачения ее в тело. А до этого существовали животные тела без высшей, духовной души, а только с витальной душой, оживляющей тело, как у животных.

Когда возникла Каббала?

Каббала возникла с появлением книги «Сефер Ецира». Она есть в магазинах, везде и сегодня продается. Иные книги — «Разиэль аМалах», ей 3500 лет, а книге «Зоар» — 1700 лет.

Связана ли Каббала с Торой?

Тора говорит только о том, как постичь высший мир. Тора никоим образом не говорит о том, что мы должны делать в этом мире. И все законы Торы говорят, как в духовном мире человек должен вести себя. Поэтому все законы Торы выглядят такими неразумными, ненужными — ведь они не имеют никакого отношения к нашему миру, поэтому и кажутся совершенно ненужными. Ритуалы же мы выполняем в этом мире только потому, что таким образом желаем отобразить в материи то, что происходит в духовном мире.

Обязательно ли соблюдение мицвот для начала занятий Каббалой?

Необязательно. Можете начать заниматься без всякой предварительной подготовки, никто вас не будет спрашивать ни о чем. А затем вы сами определите свое отношение к заповедям и традиции.

Почему многие религиозные рабаним по галахе запрещают Каббалу?

Наверное потому, что не понимают ее необходимости. Они ведь не изучают Каббалу. Это исходит еще из прошлых времен, когда сами каббалисты запрещали всем изучать Каббалу, а разрешали только выборочно. Это отношение к Каббале осталось у религиозных по сей день, и если вы спросите у них самих, изучают ли они Каббалу, вам ответят, что нет, и будут еще этим гордиться как соблюдением старого закона. Это еще раз подтверждает, что Каббала не имеет никакого отношения к религии.

Тогда что такое религия?

Религия — это массовое народное движение.

Запрещены ли Каббалой амулеты?

Да. Не пытайтесь заглянуть в будущее, как сказано в Торе: «Не ворожите и не гадайте». Тора запрещает камеи и талисманы. Еще у Ари сказано, что камеи запрещены, они вводят в заблуждение народ. Но психологически помогают, человек верит, а вера — это большая сила, т.е. психологически это помогает, но надо отличать психологию от настоящего влияния на жизнь.

Как будет выглядеть мир после исправления?

Это описывается в разделе Каббалы, который называется «Последнее поколение» (моя 13 книга). Оно называется «последнее», потому что оно последнее, которое страдает, которое исправляет.

Все наши души взаимосвязаны. Когда человек постигает высший мир, он видит, насколько сильна связь между ним и остальными душами. Мы сейчас видим только наши тела, а душа — это такая конструкция, которая находится во всех нас, одна и та же. Нам кажется, что мы разделены на тела, а когда человек начинает отождествлять себя с душой, у него пропадает ограничение между ним и остальными людьми, потому что он видит и ощущает, что у него есть одно со всеми, со всеми народами, общее духовное тело.

В конечном итоге, когда все исправлены, то все абсолютно связаны вместе в одно духовное тело, ощущают это и живут этим. И на сегодняшний день, если вы увидите это будущее исправленное состояние, вы увидите, что абсолютно нет никакой разницы между людьми. Когда человек раскрывает этот факт, он начинает определять его отношение к миру.

Каббала говорит о том, что не надо бить людей, заставлять их быть хорошими — ты открой им глаза, пускай они увидят, как на самом деле устроен мир. Исходя из этого, они захотят естественно, своим эгоизмом, чтобы им было хорошо, и уже поэтому не будут вредить друг другу. Вот до такого состояния человечество должно дойти.

Для чего создано человечество?

Для достижения самого наивысшего состояния. Все в нас зависит только от того, с чем мы себя отождествляем: с душой или с телом, это определяет отношение к жизни и к телу.

Ваше отношение к другим методикам, к рэйки?

Я вообще не имею никакого отношения ни к каким методикам просветления, не вижу ни в одной из них каббалиста. Но я не отрицаю того, что они помогают людям физиологически, психически лучше себя чувствовать, жить, существовать. Я не против занятий физических йогой или рэйки, — если это помогает, почему нет? Я не вижу в этом ничего духовного.

Да вся Эзотерика — это чисто психологические эффекты. Что с того, если человек видит немножко больше внутри другого человека? Ведь и животные тоже видят. Бедуины видят еще лучше. Вы знаете, как видят те, кто живет в пустыне? Они видят, что происходит за 200-300 километров. Смотрит на облачко — и видит, что происходит далеко от него.

Это естественные вещи. Человек, далекий от природы, как мы, не понимает этого. А животное заранее чувствует, например, что его хозяин через два дня умрет. Это вещи физиологические, ничего здесь духовного нет. Мы же в Каббале говорим о духовном теле, что с ним происходит. Но там, где можно принести этими методами практическую пользу, ими можно пользоваться.

Как влияет язык, на котором изучается Каббала?

Изучение Каббалы возможно на любом языке мира, но поскольку группа, которая должна привести человечество к духовному, избрана как евреи: Авраам — он первый еврей (еврей — от слова «овэр», т.к. он перешел («лаавор») из Месопотамии в землю Израиля, поэтому и называется первый еврей (первый перешедший), — то поэтому и язык, называется иврит.

Каббалисты писали в основном на иврите, потому как были уже наследниками Авраама, т.е. его детьми. Но в принципе, это учение о мироздании можно выразить любым языком, просто этого не делалось в течение всей истории человечества.

Рав — это звание или должность?

Официально равом считается тот, кто сдал экзамены по знанию законов еврейского образа жизни в нашем мире: кашрут, миква, все то, что выполняет религиозный человек. Он называется равом (рав от слова «большой»), потому что к нему приходят люди спрашивать о выполнении закона, как к юристу. Я не проходил никаких экзаменов и поэтому не являюсь равом в этом смысле. На звание каббалиста экзамена нет. В Каббале человек определяется по его Учителю.

Ваше отношение к тибетским учениям?

Я знаю только одно, что когда поднимаешься чуть выше нашего мира, никаких тибетских учений нет. Поэтому ими не интересовался. Если бы я с этим столкнулся по мере того, как осваивал духовное пространство, то я, естественно, занимался бы этим.

Все учения построены на уничтожении эгоизма. А нельзя его уничтожать, это вся наша природа. При этом человека низводят до уровня растения, или даже вообще, камня, настолько, что вы можете его в землю закопать — и он будет жить. Представляете, насколько убивается эгоизм! А йоги этим хвастаются. Конечно, при этом испытывается комфорт. Самое комфортное состояние — состояние камня, ведь ему комфортнее всего. Что ему надо?

Но при этом не достигается цель творения, а только ничтожно малое комфортное существование на низшем уровне, подобно камню или растению. Т.е. еще лучше вообще бы не родиться. А Каббала говорит о том, что ты должен взять весь эгоизм, взять всю эту природу к себе и начать ею правильно управлять, ты достигнешь такого состояния, которое выше всего, а не ниже всего. Поэтому по мере духовного роста видно, как все учения отпадают, что все они созданы человеком именно для уменьшения желания, чтобы меньше страдать. Знатоки этих учений признают Каббалу как особую методику, как учение, выше которого нет.

Как вы относитесь к раву Гинзбургу из Хабада?

Я с ним никогда не разговаривал и не слышал его. Вы не поверите, насколько важно, чтобы все занимались и распространяли свои знания. Каббала не вызывает зависти, не дает никаких привилегий. Каббала дает возможность улучшить себя лично. Знание Каббалы не приносит дохода, если вы, конечно, не продаете амулеты. Здесь зависти быть не может, а наоборот, тот, кто начинает на самом деле заниматься, у него начинает болеть сердце за то, что остальные не в Каббале.

Вы говорите, что у власти нет свободы воли?

Властители мира не являются свободными людьми, они являются проводниками высшей силы. Поэтому вы не можете винить лично их. Они так поступают, потому что им таким образом навязано свыше поступать. И не вы их выбираете. Человек выбирает только тогда, когда он выходит в духовный мир, у него появляется возможность свободы воли, а до этого он, как и все человечество — животное стадо.

Чтобы мы спросили себя о цели наших страданий, есть ли в них какая-то цель, вызываются ли они особой причиной, необходимо провести нас через огромные испытания из поколения в поколение. Все эти страдания откладываются в душе, и они в ней записаны. И только после того, как наполняется их определенная мера, через тысячи лет и десятки жизней это вынуждает человека прийти на лекцию и послушать о цели своего существования.

Лекция в Кармиэле

Январь, 2001

Каббала — это наука о постижении мира, в котором мы существуем и ощущаем, и мира, который мы не ощущаем. Но он также существует вокруг нас, хотя пока не ощущаем нами, потому что наши ощущения ограничены. Мы ощущаем окружающий нас мир через наши пять органов чувств. То, что входит в нас через зрение, обоняние, осязание, тактильные ощущения, слух, т.е. то, что улавливается нашими рецепторами и проводится в мозг, обрабатывается там, — это и создает в нас картину окружающего мира.

Если наши сенсоры изменить, то и картина мира, ощущаемая нами, изменится, и мы будем это воспринимать, будто вокруг нас существует другой мир. Мы наблюдаем это также на животных: у животных несколько иные органы ощущения, чем у нас, и поэтому они воспринимают мир иначе, чем мы. Проводя опыты на органах зрения, обоняния животных, мы открываем для себя иной мир — как они его воспринимают — мир в сотовом изображении глаза пчелы или мир, состоящий из запахов, каким он воспринимается собакой.

Если у нас есть пять органов чувств, то мы можем себе представить, что может случиться, если какого-то органа у нас не будет, например, слуха, зрения: окружающий мир изменится, но все-таки можно будет в нем существовать.

Но мы совершенно не представляем себе, а что если существует что-то, чего наши органы чувств не улавливают. А почему такие явления должны существовать? Да потому что мы живем и существуем в мире, в котором все происходит случайно, совершенно нами непредсказуемо, не видимо заранее, мы не знаем, что будет завтра, что было с нами до нашего рождения, что будет с нами после смерти, мы не представляем последствий наших поступков, не видим, как мы влияем на окружающий мир.

Из всего этого следует, что существует что-то вокруг нами не улавливаемое и не ощущаемое. Каким образом можно «это» ощутить, если нет у нас соответствующих органов чувств? Может быть, можно их создать, приобрести и таким образом начать ощущать полное мироздание?

Возможно, что это полное мироздание существует вокруг нас в своем полном объеме и только относительно нас мы делим его на ощущаемую нами часть и называем ее «наш мир», «этот мир», и есть, может быть, неощущаемая часть мироздания, но как бы нам ее увидеть и узнать?

Существует наука Каббала, от слова «лекабель» — «получать», которая развивает в человеке дополнительный орган получения, т.е. ощущения, естественно не ощущаемого. Того, внешнего мироздания, которое естественным путем, с помощью естественных органов чувств, не ощущается.

Это орган ощущений, дополнительный, сверх наших естественных 5 органов, можно развить. Методика его развития называется «Каббала». Сам орган называется «масах» — «экран». С его помощью можно ощутить весь остальной окружающий мир. Этим ощущением человек как бы поднимается над своим телом с его пятью органами чувств, начинает воспринимать совершенно иной уровень творения.

Первая книга по Каббале «Сефер Ецира» написана самым древним известным нам кабблистом — праотцом Авраамом. Книга очень своеобразная и сложная, потому что он очень кратко ее изложил. В ней с десяток страниц. Она продается в любом магазине. Тысячи лет книга известна нам. Но по ней невозможно изучать Каббалу, потому что Авраам не задавался целью написать учебник для находящихся в этом мире, как развить в себе ощущение более внешнего, или, как говорится, высшего, духовного мира. Целью Авраама не было научить постижению высшего мира. Он просто описал несколько основных законов, которые раскрыл в этом внешнем мире.

Следующим каббалистом, описавшим нам свои постижения, был Моше. Свои духовные постижения Моше записал также в виде книги и назвал ее Тора. Но эта книга написана не каббалистическим языком.

Дело в том, что существует несколько способов описания духовных миров. Моше использовал «язык ветвей» для описания высших миров, т.е. он брал названия предметов, ощущений, действий нашего мира, но подразумевал под этими названиями объекты высшего мира.

Дело в том, что высший и наш мир параллельны друг другу, и все, что есть в высшем мире, нисходит в наш мир. В высшем мире зарождаются все события, и затем они нисходят в наш мир. Причем, все нисходящее точно ложится на свой объект в нашем мире. Нет ни одного объекта в нашем мире, ни одной силы, ни одного явления, которое бы не было следствием высшего мира.

Поэтому каббалисты, для того чтобы описать высший мир, берут названия в нашем мире и этими названиями описывают высшие объекты, корни нашего мира.

Но если человек не посвящен в это условие, он видит в каббалистической книге как бы рассказ о нашем мире. Но каббалиста эти слова не путают, он ясно представляет себе, о чем говорится на самом деле, потому что точно знает, какой ветви, следствию в нашем мире соответствует его корень в высшем мире.

Таким образом написана Тора. Но книги пророков записаны каббалистами уже на другом языке — на языке сказаний. А вот Талмуд описывает законы духовного мира в виде действий, законов, заповедей нашего мира. Т.е. под словами Талмуда надо понимать опять-таки объекты и действия высшего мира.

Практически все, что описано в Торе, описано таким языком. Мы называем его «язык ветвей». Т.е. корни находятся в высшем мире, ветви в нашем мире, и используются слова нашего мира.

Следующая большая книга по Каббале была написана в третьем веке нашей эры — это книга «Зоар» рабби Шимона бар Йохая (Рашб»и). Эта книга является основополагающей книгой по Каббале. Рабби Шимон описал в ней устройство высшего мира, каким образом он все формирует, как в нем зарождаются все события, как они нисходят в наш мир, как они проявляются в нашем мире.

Он также описал весь кругооборот всех возможных преобразований, превращений, которые происходят вообще между двумя мирами: как сверху происходит формирование событий, как они нисходят в наш мир и как они в нашем мире облачаются в материю.

А затем также в книге «Зоар» объясняется, как, в зависимости от каких наших действий, наших взаимодействий с высшим миром, мы влияем на общий мир. Потому что наши реакции и наши мысли на то, что нисходит к нам свыше, поднимаются обратно наверх, воздействуют на верхний мир, и там они влияют на формирование будущих событий, нисходящих к нам.

Рабби Шимон бар Йохай в своей книге первым из каббалистов описал зависимость и влияние наших действий на различные явления, каким образом мы влияем на этот информационный поток, обмен между двумя мирами информациями, свойствами, качествами. Поэтому книга «Зоар» так дорога нам: ведь она охватывает практически все развитие событий в течение всей истории человечества.

Однако книга эта очень скрытая, сжата. Кроме того, многое из этой книги пропало. Рабби Шимон написал ее и спрятал. А затем эта книга раскрылась только через много веков. До 11-го века о ней практически ничего не знали, и когда ее нашли и начали по отрывкам собирать, то смогли собрать всего лишь небольшую часть из первоначальной книги.

То, что тогда, в 11 веке, нашли и собрали, и есть сегодняшняя книга «Зоар». Это небольшая книга, примерно в 300 страниц обычного текста, а в своем истинном виде она была примерно в 20 раз больше. Т.е. нам недостает огромного количества информации. Но это не так и важно. Потому что появляются новые каббалисты и рассказывают нам о том, что происходит в обоих мирах, каким образом высший мир воздействует на наш мир и формирует наше сегодня, завтра и т.д.

Следующий великий каббалист — это Ари, живший в 16 веке. Он написал основополагающий труд «Эц хаим» — «Древо жизни» и еще около 20 книг. Книги также очень сложные, но на сегодня они являются основными, базисными книгами, на которых строится вся Каббала, потому что в них он изложил все законы мироздания в четком научном виде, систематизировал их.

Ари отдельно объясняет законы высшего мира, отдельно — о воздействии человека на эти законы, отдельно — о кругооборотах душ и пр. Всем этим его книги выгодно отличаются от книги «Зоар» и могут служить учебником. Основные его книги делятся на восемь частей, так называемые восемь ворот (Шмонэ шэарим), в каждой из которых он объясняет определенный раздел Каббалы в чисто научном виде.

Но его жизнь оборвалась в 36 лет. Его ученики занимались у него всего полтора года. Они были молодыми и не смогли систематизировать огромный материал, оставшийся после него. Поэтому в течение многих лет и поколений после смерти Ари происходила систематизация и выпуск его книг. Сам Ари не задавался целью наговорить материал в систематизированном, учебном виде.

В итоге ни «Зоар», ни книги Ари не пригодны для систематических занятий по Каббале. И хотя Каббала — это наука, но настоящего учебного пособия по ней не было до нашего века.

Для того чтобы исправить этот пробел в каббалистической литературе, в наше время, уже наш современник, великий каббалист рабби Йегуда Ашлаг, живший в Иерусалиме с 1922 по 1955 год, написал комментарий на книгу «Зоар» и на все книги Ари, т.е. обобщил два этих труда — и выпустил свой фундаментальный труд «Талмуд Эсер аСфирот» — основной каббалистический учебник нашего времени.

В этой книге (6 томов, более 2000 страниц) изложена в четком, учебном виде вся Каббала. На сегодня у нас есть все необходимое для изучения, как создается мироздание и нисходит сверху-вниз, каким образом мы можем влиять снизу-вверх на высший мир так, чтобы низошло на нас будущее в желательном для нас виде.

Поэтому на сегодняшний день каббалисты оставили все остальные книги и изучают только труды рабби Й. Ашлага. И я в своих книгах перевожу в облегченном виде труды рабби Йегуды Ашлага, потому что занимался у его старшего сына рабби Баруха Ашлага, который продолжил путь своего отца.

У своего Учителя я занимался с 1979 по 1991 год. После его смерти я продолжил заниматься один, а затем создал группу учеников, названную мною по имени моего Учителя «Сыновья Баруха» — «Бней Барух».

Наша группа «Бней Барух» занимается по этим книгам, выпускает литературу, создает кружки и помогает тем, кто желает начать ощущать высший мир, существовать в обоих мирах, управлять своим будущим — достичь таких возможностей может каждый человек в наше время.

На протяжении истории Каббалы лишь единицы в каждом поколении стремились заниматься Каббалой, достичь жизни в обоих мирах. Но поскольку из поколения в поколение души прогрессируют, т.е. души предыдущего поколения возвращаются, но уже на более высоком уровне, более способные к духовному постижению, более стремящиеся к духовному, более эгоистические, т.е. более желающие приобрести знания и постижения, то Каббала с каждым поколением становится все ближе к людям.

Здесь мы подходим к основному: в книге «Зоар» и у всех остальных каббалистов предсказано, что начиная с конца 19-го — начала 20-го века, народ Израиля после 2000-летнего изгнания начнет возвращение в Эрец Исраэль, а начиная с конца 20 века начнется массовое освоение Каббалы, т.о., чтобы в течение ближайших лет основная масса народа поднялась на духовный уровень, соответствующий духовной Эрец Исраэль.

Я поясню: поколения, жившие в земле Израиля до разрушения Второго Храма, были на уровне духовной Эрец Исраэль, а потому имели право проживать на этой земле.

Затем произошло резкое духовное падение с уровня «Земля Израиля» до уровня «Заграница», т.е. оказались за границей духовного мира, перестали ощущать Высший мир, и поэтому также были изгнаны из нашей географической Земли Израиля.

Причина связи духовной и земной земли Израиля в следующем: есть два параллельных мира — высший мир и наш мир. То, что происходит в высшем мире, затем нисходит в наш мир. Оба мира устроены полностью подобно друг другу:

• как наш мир делится на неживой, растительный, животный, человеческий, так и духовный мир делится на 4 этих уровня;
• как наш мир состоит из Вселенной, созвездий, планет и т.д., такое же соответствие есть между силами духовного мира.

Именно потому, что так все устроено в духовном мире, это определяет устройство и все связи между объектами и в нашем мире:

• из высшего мира нисходит душа, в нашем мире рождается определенное тело — и душа вселяется в него;
• из высшего мира нисходит определенная сила, воздействует на тело в нашем мире — и человек передвигается.

Невозможно сделать в нашем мире ни одного движения, если высшая сила сверху не выдаст информацию, как это сделать, и не даст энергии для совершения этого действия. Т.е. все, что в нашем мире — полностью, от атомного движения и до движения мысли, — является не более чем следствием нисходящих свыше сил, указаний.

На каждую область нашей Вселенной, на каждую часть поверхности Земли влияет определенная духовная сила. Поэтому люди, живущие в одном месте, имеют определенный характер, определенную форму лица, отличаются от тех, кто живет в другом месте, а если меняют место, то, соответственно, меняется их внешний вид и характер, потому что попадают под воздействие других высших сил.

Особая высшая сила действует в Эрец Исраэль. Если мы не соответствуем этой высшей силе, то она нас выталкивает отсюда в ту сторону, в ту землю, находясь в которой мы занимаем равновесное положение, соответственно с высшей силой, действующей в том месте.

Это произошло 2000 лет назад: как только упал духовный уровень народа Израиля в земле Израиля, сразу же они были изгнаны из этой страны. В книге «Зоар» есть точный расчет о продолжительности изгнания, выходе из него и времени прихода Машиаха.

Каббалисты писали об этом во всех каббалистических книгах, потому что это явно видно по системе управления высшего мира: начиная с 20-го века и далее кончается галут, силой возвращается народ Израиля в землю Израиля. Но недостаточно возвращения телами, необходимо возвращение и душами, т.е. необходимо, чтобы люди постигли духовный уровень Эрец Исраэль, соответствовали бы высшей силе, действующей на эту землю.

Если мы неисправлены, не соответствуем высшей силе, управляющей землей Израиля, то, находясь в стране Израиля, мы испытываем жесткий дискомфорт, и в любой стране мира нам будет лучше, чем здесь.

Но дело в том, что изгнание закончилось, нас все равно заставят сюда вернуться, и заставят вернуться всех. А вот как заставить вернувшихся людей достичь того уровня, который необходим, чтобы соответствовать высшей силе, называемой Эрец Исраэль?

Вот здесь и происходит жесткое воздействие высшей силы, создающей вокруг нас жизнь, полную страха, неуверенности, страдания. Цель такого управления свыше — в итоге вынудить нас задуматься над тем, чтобы освоить высший мир, т.е. все те давления, которые мы ощущаем от арабов, и то, что происходит внутри нас самих, в наших семьях, внутри нашего народа, все, что происходит здесь в Израиле, — происходит для того, чтобы мы начали осваивать высший мир, чтобы соответствовать этой земле морально, духовно.

Это написано во всех каббалистических книгах, заранее все объясняется и указывается на наше время. У нас не будет никакого выхода, кроме как начинать осваивать Каббалу. Об этом пишут все каббалисты, а кто, как не они, знают тайны мира?

Каббала научно объясняет задачу природы довести нас до совершенства, подтолкнуть нас к изменению внешними неприятными воздействиями, а иначе невозможно вызвать в нас желание измениться, достичь уровня Эрец Исраэль.

Все народы будут нас подталкивать к этому уровню, потому что в первую очередь мы должны освоить духовный мир, а через нас и они. Поэтому их совершенство зависит от нас. Мы их задерживаем. Каббалистические книги изучаются в мире, и неевреи чувствуют, понимают, подсознательно ощущают свою зависимость от нас.

Каким образом осваивается высший мир? — Открывается книга! Когда человек читает книгу, написанную каббалистом, он практически соединяет себя с высшим управлением. Каким образом? Автор, который написал книгу, находился одновременно в нашем и в высшем мирах, находился своим постижением в высшем мире, а писал словами нашего мира, на бумаге, ручкой — и т.о. замыкал оба мира.

Поэтому если вы читаете написанное этим автором, то вы соединяетесь через него с тем духовным уровнем, на котором он находился в момент написания. Т.о. вы вызываете на себя излучение высшей энергии, высшего света. Этот свет, нисходя на человека, создает вокруг него духовный «кокон», т.е. он создает вокруг человека определенную положительную среду, является как бы его защитой.

Если занимается группа, то усилия, прилагаемые каждым, складываются. Поэтому каббалисты во все века занимались в группах. Поэтому мы сами занимаемся в группе и создаем группы учеников.

Кроме группы, также важно, по каким текстам обучаться. И как настроить себя на получение высших духовных сил. Цель обучения заключается не только в объяснении устройства высшего мира, но, и это главное, в том, чтобы практически привести человека в высший мир, довести человека до ощущения высшего управления, как войти в него и начать активно действовать.

Мы пытаемся в последнее время сделать такие занятия народными, обширными, где только возможно, создавать группы, и уже видим положительный сдвиг.

Что касается будущего Израиля, я могу сказать только одно — будущее гарантировано! Израиль будет большим и сильным, во много раз большим, чем сегодня. Но как произойдет этот процесс, каким образом будет достигнуто это состояние, путем света или путем страданий, зависит от нас.

Это зависит от нашего сознательного желания самим включиться в управление или упрямиться, а нас будут бить до тех пор, пока мы не поймем, что надо перестать упрямиться и подумать, можно ли что-то изменить, — и снова мы придем к тому же выводу: надо включаться в управление своей жизнью. Так зачем же ждать, ждать ударов?! Об этом мы и хотим рассказать всем людям.

Вопросы и ответы.

Как Вы относитесь к астрологии?

В Каббале есть раздел — каббалистическая астрология, как и каббалистическая география, каббалистическая медицина, т.е. каким образом все существующее в нашем мире связано с высшим миром, т.е. проекция высшего мира на наш мир. Т.е. если вас интересует, почему таким именно образом устроена Вселенная, наш земной шар, звезды, планеты, их соотношения — то это все соответствует силам в высшем мире, которые, снижаясь, овеществляясь, образуют эти предметы и силы.

Т.е. проекция высшего мира на наш мир и дает нам каббалистическую астрономию, астрологию, психологию, медицину и т.д. Поэтому любая наука в нашем мире является проекцией Каббалы на материальную подложку нашего мира.

Астрологи считают, что звезды к Израилю не расположены. Каково Ваше мнение?

Израиль вообще не относится никаким образом к звездам. Израиль находится выше звезд, и по небу никоим образом нельзя определить, что будет происходить с Израилем. Сказано в Торе: «Исраэль выше звезд и мазалот».

Един ли Творец низшего и высшего мира?

Творцом называется общая сила, которая управляет абсолютно всем мирозданием. Эта сила — едина.

Нужно ли слушать Ваши «Беседы для женщин» тем, кто посещает кружок Каббалы?

Я женщин не обучаю. Все мироздание резко разделено на мужскую и женскую часть. Это — как два мира. Хотя нам кажется, что мы, мужчины и женщины, похожи, но на самом деле у нас все разное, потому что на самом деле наши духовные корни абсолютно разные.

В этом факте нет никакого предпочтения одного другому, просто мы разные, такими созданы, и поэтому методика постижения высшего мира, методика включения человека, как мужчины, так и женщины, в высшее управление, разная. Поэтому невозможно вместе обучать мужчин и женщин.

У нас с трех до шести утра обучаются около 110 мужчин, работающие, женатые. А их женам я даю уроки только один раз в неделю. Но в группах, которые мы создаем, занимаются вместе мужчины и женщины, потому что это группы для начинающих. Но уже есть продвинутые группы, в которых необходимо начинать разделять мужчин и женщин, и с каждой заниматься подходящей им духовной методикой. Мои книги и кассеты годны для всех. Существует много кассет на русском языке, можно заказать их. Я очень советую слушать кассеты.

Существует ли аналог Каббалы в других религиях?

Аналога Каббалы в других религиях нет, потому что Каббала — это не религия, а наука, и не имеет отношения ни к каким религиям, верованиям, экстрасенсорным методикам, даже к еврейской религии. Любой верующий еврей на вопрос, знает ли он Каббалу?, ответит: «Не знаю и не считаю нужным». И он прав, потому что Каббала абсолютно не нужна человеку для отправления религиозных обрядов.

Кроме того, Каббала вызывает у человека развитие эгоизма, увеличивает тягу к знанию, построена на самопознании, на постижении высшего, а религии построены на самоограничении, удовлетворении малым.

Расскажите о постройке Первого и Второго Храма в будущем.

В «Зоар» объясняется причина разрушения Храма и соответственно сказано, что постройка Храма возможна лишь в том случае, если мы духовно достигнем уровня Храма. А иначе мы просто выстроим здание, куда, очевидно, можно будет водить туристов…

Это будет не Храм. Храм — это центр управления, пульт управления из высшего мира нашим миром. Это реально лишь в том случае, когда большая часть народа находится на уровне высшего мира, т.е. в связи и ощущении Творца, где биологическая жизнь и смерть не имеют значения для человека, когда человек ощущает себя частью Творца.

Были ли мужчины и женщины в прошлой жизни мужчиной и женщиной?

Душа своего пола не меняет.

Что Вы можете сказать о предсказании Нострадамуса о мусульманском засилии?

Обо всем этом говорится в Каббале, а не у Нострадамуса. Откройте книгу «Зоар». Там сказано, что в конце дней, т.е. перед исправлением человечества, подъемом человечества до духовного озарения, перед достижением духовного мира, арабы завоюют практически весь мир, «рука их будет на всем мире».

Но в той мере, в какой мы начнем духовно подниматься и избавляться от своих внутренних врагов — своих эгоистических желаний, все наши внешние враги начнут от нас «отлетать». Ведь все эти внешние помехи не имеют никаких самостоятельных функций, а существуют только в меру необходимости «помочь» нам осознать нашу ничтожность и потребность в исправлении. Получается, что именно мы определяем политику и характер всего происходящего в мире.

Известно, что правители во всем мире пользуются услугами астрологов. Помогают ли каббалисты своему правительству?

К сожалению, израильскому правительству нечего помогать, оно самоуверенно и крайне ограниченно.

Какую литературу на русском языке по Каббале Вы считаете полезной?

Я написал 16 книг по Каббале на русском языке. Начните с них.

Почему в течение долгого времени был запрет на изучение Каббалы?

Потому что до возвращения в Эрец Исраэль не надо было изучать Каббалу. Сами каббалисты же издали эти законы! И сами каббалисты прятали книги. Например, книгу «Зоар» сам рабби Шимон спрятал. Ее случайно нашли. Я пишу об этом в своей 8-ой книге. То же самое с книгами Ари. Когда Ари умер, все его записи были погребены вместе с ним. Затем в течение трех поколений раскапывали могилу и доставали каждый раз новые материалы, обрабатывали их и сдавали в печать.

Т.е. сами каббалисты до нашего времени скрывали Каббалу и передавали эту информацию из поколения в поколение только очень ограниченному кругу людей — и так продолжалось от разрушения Храма и до нашего времени. В наше время закончилось изгнание, нас вернули снова в эту землю. Теперь мы обязаны вновь достичь потерянного духовного уровня. Его потеря привела к разрушению Храма и изгнанию, его восстановление приведет к возрождению Третьего Храма.

В Каббале есть понятие «конец света». Что оно означает?

Имеется в виду конец состояния, в котором мы находимся, самого низкого, самого плохого. Его конец означает, что человек начинает отождествлять себя с духовным миром, с душой, перестает ощущать себя под властью тела. Т.о. для него пропадает вопрос: жить с этим телом или жить вне этого тела, потому что начинает ощущать свою жизнь в душе. Это и называется концом света.

Я знаю, что Вы — ученый. Наука — это эксперимент, проверка опытом. Как Вы соотносите это с Каббалой?

Каббала имеет все атрибуты науки, как то: повторяемость, опыт, проверка, запись информации, передача с последующим воспроизведением и получением тех же результатов, математический аппарат, матрицы, таблицы, графики — в общем, все, что есть в любой науке.

В науке можно получить результат, достигнув определенного научного уровня, но в Каббале можно ощутить результат, только достигнув определенного духовного уровня. Тайной эта наука называется потому, что результаты ее получает только сам исследователь, в соответствии со своим экраном. И никому иному, не имеющему аналогичного экрана, он свои результаты передать не может.

Ставить опыт в Каббале — означает самому меняться и на себе ощущать его результаты. Физик может ставить любые опыты, оставаясь при этом в своих ощущениях и свойствах, а каббалист, если хочет поставить опыт на определенном духовном уровне, он обязан сам на этот уровень подняться, собою влиять, воздействовать и на себе отмечать результаты, реакции своих воздействий.

Инструментов, кроме личного экрана, нет. В науке есть внешние инструменты, расширяющие диапазон наших органов чувств, а в Каббале у исследователя-каббалиста появляется дополнительный орган чувств. Но он достаточен, чтобы перевернуть все мироздание, ни в чем другом просто нет необходимости.

Считаете ли вы, что вера, молитва и добрые дела — путь к избавлению?

Нет, не считаю. Путь к настоящему избавлению — это, в первую очередь, познание. Через познание природы человек начинает понимать, что он должен делать. Добрые дела каждым трактуются по-разному, и что вам кажется добрым, мне кажется наоборот, т.е. подобный подход не имеет под собой абсолютной основы и только вредит. Мы очень настрадались от него в прошедшем 20-м веке.

Все, что делается человеком, делается потому что это ему выгодно. Только Каббала, раскрывая человеку мироздание, вынуждает изменяться.

Если все в нашем мире предопределено свыше, то как быть с преступлениями, грехами?

Все, что происходит в рамках нашего мира, в том числе преступления и грехи, предопределено свыше. Каббала вообще не принимает во внимание человечка, находящегося в рамках нашего мира. Ведь он создан с определенными свойствами и определенным характером, маленьким и слабым. Естественно, все в этом человеке заранее задано, определено.

Если бы мы знали себя и воздействия на нас окружающего, то заранее мы могли бы предсказать любую нашу реакцию, любой наш поступок. Ведь ничего необычного, случайного в этом нет!

И только потому что нам не известны ни наша, ни внешняя природа, то и все происходящее нам кажется новым, необычным. Поэтому Каббала не относится к человеку как к системе со свободой воли. Ни в ком из нас ее нет. Это понятно и не каббалисту. Непонимание нашей природы рождает заблуждение, иллюзию свободы. Но откуда она может быть, если все внутри нас и снаружи задано свыше?

Свобода появляется у человека только в меру его духовного постижения, только в той мере, в которой он создает внутри себя экран, получает дополнительный орган чувств, а во всех наших пяти животных органах чувств никакой свободы нет. Поэтому, если человек не достиг духовного мира, он не может совершить духовного преступления. Естественно, что и наказания не несет. Но в рамках нашего мира ответственен за свои действия.

Как возможно получить высшие духовные силы? Когда ожидается приход Машиаха?

Приход Машиаха состоится — как только мы его будем ожидать. Машиахом называется высшая сила, которая «мошехет» — вытаскивает нас из нашего, эгоистического мира, эгоистических свойств и раскрывает нам высший, альтруистический мир.

Если мы желаем, чтобы это произошло, тогда этот Машиах, эта сила приходит к нам. Машиах может быть личным, прийти к любому из нас, или общим — ко всему народу.

Что Вы можете сказать о Лазареве?

Совершенно не знаком с его трудами, у меня не было в этом никакой необходимости. Тот, кто выходит в высший мир, видит всех, кто там находится. Представьте, что мы все находимся под водой. Я высунул голову из воды. В таком случае я вижу тех, кто находится над водой. Так вот Лазарева там нет, а значит нечего его изучать. И наоборот, явно видно, что изучать стоит только «Зоар», книги Ари, Бааль Сулама и Раба»ш.

С какого возраста Вы считаете возможным приобщение мальчиков к Каббале?

Я начал объяснять Каббалу своему 8-летнему сыну, и он все прекрасно понимал. Я считаю, и так пишет Агра, что можно начинать обучать Каббале с 9-летнего возраста. Дети воспринимают Каббалу естественно, мягко. Каббалистическое мировоззрение дает человеку жизненную основу, стабилизирует, предохраняет от стрессов, падений, защищает от внешнего мира. Человек воспринимает этот мир уже в иной пропорции, относительно всего мироздания.

Как Вы относитесь к медитациям?

В Каббале нет медитаций. Есть «каванот», т.е. четкое мысленное управление миром (действительно влиять, управлять можно только мыслью). Когда мы говорим, что евреи должны управлять миром, имеется в виду «еврей», от слова «лаавор», т.е. перешедший, находящийся своими намерениями в высшем мире, могущий своими намерениями управлять высшим миром, а посему и нисходящими от него сигналами в наш мир. В этом правы народы мира: мы действительно в состоянии управлять миром. Но ненавидят нас именно за то, что мы миром не управляем!

Противоречит ли наука освоению Каббалы?

Нисколько. У меня почти все ученики с университетскими дипломами. Я не вижу никаких проблем и противоречий, ведь Каббала — это не религия, а наука. Это в религии одобряется человек, который сужает себя, ограничивает во взглядах, фанатик, стремится только к исполнению предписаний. В Каббале наоборот: чем ты более самостоятельный, более развитый — тем ты больше.

Лекция в Ришон ле-Ционе

22.01.2001

Человек создан так, что все окружающее он воспринимает через свои 5 органов чувств. То есть у нас есть 5 органов чувств-рецепторов, через которые мы воспринимаем какой-то внешний мир, нечто, находящееся вне нас. Эти восприятия и дают нам картину мира, который якобы существует вокруг нас. Если бы у нас были другие органы чувств, естественно, и мир мы бы воспринимали по-другому. И как «по-другому» — даже не можем себе представить.

Мы живем внутри этих наших органов чувств. Все ли, что существует вокруг нас, мы воспринимаем или не все — этого мы не знаем. Ведь если бы мы родились без зрения или без слуха, мы никогда не могли бы догадаться, что существует такая возможность восприятия окружающего мира, как зрение и слух. Органы ощущений не дают понятия о том, что они не захватывают, что не улавливают, что не передают нам.

Каких органов ощущений нам не хватает, чтобы узнать все-все, что вокруг нас, все знать, видеть, слышать, осознавать, ощущать? Как же мы можем знать, в каком мире мы существуем? Мы действительно не знаем, мы можем только догадываться. Потому как мы не знаем, что будет с нами завтра, мы можем сказать, что есть скрытое от нас.

Т.е. существуют события в окружающем нас мире, которые вдруг предстают перед нами, а заранее нами не ощущаются. Мы также не знаем, к каким последствиям приводят те или иные наши поступки, за какие мысли мы получаем вознаграждение или наказание. То есть человек существует в каком-то непонятном и совершенно запутанном мире.

Есть возможность ощутить более внешний мир, приобрести дополнительный, так называемый шестой орган чувств. И тогда начать ощущать все, чего нам не хватает в ощущениях до полного объема мироздания. Методика создания в себе этого органа чувств называется «Каббала», от слова «получать», получать внешнюю полную информацию. Методика очень старая, древняя. Всегда были и есть люди, которые на протяжении тысячелетий пользуются ею и ощущают внешний, истинный мир.

Эти люди, потому как получают весь внешний объем информации, называются «каббалистами», «получающими». Они рассказывают, что экран позволяет им видеть зарождающиеся события, которые затем низойдут в наш мир и предстанут перед нами. А также экран позволяет видеть, как наши поступки влияют на будущие события.

Каббалисты говорят, что мысли и желания человека поднимаются в неощущаемый нами (а потому называющийся «высший») мир, а затем нисходят снова к нам в виде будущих событий.

Каббалисты, они видят весь этот кругооборот причинно-следственных событий, как они спускаются к нам, как мы на них реагируем, как эти события возвращаются наверх и снова возвращаются к нам, и т. д. А мы, обычные люди, этого не видим и не знаем точно, каким образом взаимодействовать с окружающим миром.

Каббалисты также говорят нам о том, что постепенно, по мере развития человечества, массы людей почувствуют, что им необходим этот дополнительный орган чувств, что без этого они не в состоянии существовать на этой земле.

В течение тысячелетий человек сможет существовать на примитивном уровне, но подойдет такой период в развитии человеческого эгоизма, когда страдания, которые он начнет ощущать, несмотря на технологию, развитие культуры и науки, заслонят всю его жизнь и будет вынужден искать пути, каким образом просуществовать в ставшем безумным мире. То есть вопрос о смысле жизни встанет со всей остротой перед людьми.

Каббалисты всех времен говорили о наступлении этого состояния именно в наше время. Вследствие этого, говорят они, начнется массовый подъем, массовое ощущение необходимости раскрытия полного мироздания, без которого просто невозможно существовать.

В итоге, говорят каббалисты, человечество достигнет ощущения Высшего мира и будет существовать в полном объеме мироздания, так, что ничего скрытого, тайного не будет. Все будет человеку раскрыто, человек сможет наблюдать и ощущать все свои кругообороты жизни и превращения, он будет действительно человеком, а не ограниченным существом, как сегодня.

Чтобы помочь желающим найти этот смысл жизни, выработать в себе ощущение высшего, каббалисты пишут книги. Причем, для каждого поколения свои — потому что в каждом поколении происходит нисхождение строго определенных душ, и поэтому для каждого поколения нужна своя Каббала.

В наше время также был такой великий каббалист — рабби Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам). Он разработал методику духовного возвышения именно для нашего поколения. Поэтому желающий реализовать свою возможность подняться в высший мир должен изучать Каббалу только по книгам рабби Йегуды Ашлага.

Мироздание устроено таким образом, что из поколения в поколение, т.е. из кругооборота в кругооборот, в наш мир нисходят все более развитые души. И в нашем поколении уже ощущается острая потребность в раскрытии Высшего мира.

Причем, закон развития мироздания действует таким образом, что если уже человек достигает точки, начиная с которой он должен устремиться к высшему, а не к земному, и по каким-то причинам не хочет развиваться духовно, то закон мироздания воздействует на него отрицательно, вызывает страдания.

Каббалисты говорят, что все страдания нисходят в наш мир только для того, чтобы подтолкнуть людей к развитию шестого чувства. В наше время души созрели для духовного развития, и поэтому стремление к Каббале ощущается повсеместно и будет ощущаться все более остро.

Каббалисты говорят, что массовое постижение Высшего мира должно быть в первую очередь освоено евреями, называемыми так от слова «эвер», от глагола «лаавор» — перейти, переходящими границу между нашим и духовным мирами. Т.е. евреи и есть тот определенный сорт душ, нисходящих в наш мир для того, чтобы в первую очередь войти в высший мир и показать путь остальным народам.

Поскольку духовный мир соответствует нашему миру, то евреи должны находиться одновременно в духовном мире, называемом Земля Израиля, и в географической Земле Израиля. Поэтому после 2000-летнего изгнания происходит постепенное переселение евреев в Землю Израиля. И сейчас, в наше время, общий закон мироздания своим давлением вызовет в нас потребность в освоении Высшего мира, потребность сближаться с Творцом, включаться в управление.

Для чего нужен человеку этот шестой орган чувств, для чего ему нужно видеть высшее? Чтобы достичь такого уровня знания мира, чтобы управлять им. Это, в принципе, цель природы, или Творца, что одно и то же. Если этого мы не делаем, то тот же закон действует отрицательно, потому как мы в нем не участвуем — и тогда мы ощущаем страдания. Причем, если раньше это было периодически, то с последнего времени эти полосы не будут полосами — это будет постоянно растущее давление. И оно ослабнет только в той мере, в какой массы начнут осваивать Каббалу.

Человек обязан исправлять Высшее управление. Ведь оно специально неисправно, т.е. создано таким образом, что если человек не вносит в него положительное воздействие, то управление воздействует на человека отрицательно. Т.е. в меру неучастия в управлении человек страдает.

Но необходимость участия человека в управлении, по мере развития человека, растет — и нам поневоле необходимо начать популяризировать Каббалу, потому что как только человек начинает заниматься Каббалой, только начинает интересоваться, он уже правильно, положительно настраивает на себя внешнее управление. В этом-то и заключается большое чудо, особое свойство Каббалы, что даже человек, который не понимает и не знает, что же ему надо делать, своим маленьким участием в изучении, совершенно неосознанно уже начинает положительно влиять на управление.

Поэтому настоящее состояние страны такое критическое — чтобы подтолкнуть нас к постижению духовного и освоению управления. Ведь мы — единственно активный элемент в мироздании. Все остальное мироздание — неодушевленное в прямом смысле этого слова, т.е. лишено души. И только в человека может вселиться душа, часть Творца, и в меру этой части в себе он может заменить Творца в роли управляющего.

Все страдания, давление на нас арабов, ненависть остальных народов — ведь это все управляемые в руках Творца элементы творения, для того, чтобы заставить нас делать то, что мы должны делать в этом мире. Многие люди и народы в мире понимают нашу миссию.

В «Зоар» сказано, что все страдания в мире только из-за евреев — потому что мы не исправляем управление. Мы в первую очередь должны освоить Высшее управление и преобразовать себя и мир. А вслед за нами это должны проделать и остальные народы мира.

Рабби Йегуда Ашлаг, рабби Шимон в книге «Зоар», великий Ари — все они пишут о нашем времени так: «Мы не сможем сами исправить свое состояние, даже если захотим, не сможем оставить эту землю, нас отсюда не выгнать никому, потому что по программе творения мы обязаны теперь подниматься духовно до уровня построения Храма».

Мы пришли сюда навечно, и процесс давления на нас будет происходить до тех пор, пока мы не начнем серьезно заниматься исправлением своей собственной судьбы, управлением.

Поэтому мы, организация «Бней Барух», как только начались последние события, когда давление стало серьезным и постоянным, решили начать организовывать лекции, организовывать группы занимающихся изучением Каббалы, Высшего управления, во всех городах страны.

Уже сегодня мы видим большие положительные изменения в управлении свыше вследствие этих занятий. В процессе обучения люди, даже неосознанно, вызывают на себя положительное влияние свыше, корректируют свою судьбу, свое завтра. И это на всех уровнях: здоровье, семья, дети, будущее.

Положительное управление распределяет свое влияние на все окружающее человека. Даже то, что сделано за несколько месяцев нами, сегодня дает такой положительный результат. Можно надеяться, что если так пойдет и дальше, мы сможем относительно легко избавиться от наших внутренних и внешних врагов, обеспечить себе нормальную жизнь.

Вопросы и ответы.

Можно ли по книгам изучить Каббалу?

Каббалу изучали все века по книгам. Первые книги по Каббале написаны тысячи лет назад Адамом — «Разиэль аМалах», Авраамом — «Сефер Ецира». Они и сегодня продаются во всех магазинах, любой может их купить. Книге «Зоар» уже тоже 17 веков. Все эти книги продаются в магазинах, и по всем ним мы изучаем Каббалу. Я учился у рава, но учился по книгам.

Основная книга, по которой мы занимаемся, — это «Талмуд Эсер аСфирот». Это шеститомник, более 2000 страниц, где описываются техническим, научным языком законы мироздания, изучая которые, человек одновременно вызывает на себя особое излучение, особое управление свыше.

И даже если человек еще ничего не понимает, даже если он еще ничего не знает о высшем мире, уже с первого занятия он начинает приближаться к духовному миру. Но не изучая книги и не слушая кассеты, это невозможно — никакого другого метода не существует.

Автор книги, когда он ее писал, он находился на определенном духовном уровне в том объеме мироздания, который вами сейчас еще не ощутим. Значит, когда вы читаете книги и вы желаете каким-то образом связаться с тем местом, с которого он писал, стать тем уровнем, то приходит излучение с того уровня прямо на вас. Излучение вами не ощущаемо, но оно постепенно и потихоньку вас подготавливает к тому, что вы начинаете все больше и больше ощущать, чувствовать, о чем это говорится в книгах.

Таким образом происходит вхождение человека в Высший мир. Нет, не так просто, как я говорю, но есть целая методика: определенные статьи, занятия по определенной программе.

Мироздание — это все, что находится вокруг нас, включая то, что мы ощущаем, и включая то, что мы не ощущаем. Включая то, что мы ощущаем, — это то, что входит в 5 наших органов чувств. Включая то, что мы не ощущаем, — это то, что войдет в шестой орган чувств, когда мы его приобретем. Вот этот весь объем мы и называем мирозданием.

Наши предки обладали намного большей связью с Высшим миром, чем мы, но мы сегодня, если выйдем на связь с Высшим миром, мы выйдем на более сильную, на более эффективную связь, потому что мы намного большие эгоисты, более развитые, более испорченные — и поэтому у нас есть большая возможность, преобразуя зло в добро, выйти в такие глубокие ощущения Высшего мира, в которые они выйти не могли. Но они изначально были ближе к этому, чем мы, потому что были менее эгоистичны. Мы же намного удалились от высшего, но зато, если мы сейчас возвращаемся, то глубже входим в ощущение мироздания.

Можно ли Каббалу изучать не на иврите?

Если вы возьмете книгу «Зоар», то вы увидите, что она написана на арамите. Арамит — это разговорный язык Древней Персии. Всего лишь разговорный, уличный язык древней Месопатамии, Двуречья. Поскольку, когда писалась книга «Зоар», этот язык был в употреблении, то «Зоар» был написан этим языком. Когда писалась книга «Зоар», Израиль был оккупирован греками. Поэтому есть в «Зоаре» много греческих слов. В Каббале они так и остались, как определения, термины, как названия, как в музыке итальянские слова.

Неважно, на каком языке учить Каббалу, потому что когда человек познает окружающий мир, он познает его чувственно и обнаружит, что нет там никаких слов, букв, звуков. Ведь когда вы чувствуете что-то, вы ощущаете не слова, и даже слов часто не найти для описания чувств.

Слова — это чисто внешняя оболочка для передачи информации. Передавать информацию можно любыми методами. Поэтому язык не имеет никакого значения. Об этом говорится в Каббале. Знания можно передать на английском, русском и на любом другом языке.

Просто те, кто писал Каббалу, передавали это на арамите, на иврите, немножко на греческом, а есть каббалистические книги и на арабском языке. Каббалисты средневековья писали на древнефранцузском.

Язык — это чисто внешняя оболочка передачи данных. Вы можете спокойно изучать на русском языке. Того, что есть на русском, достаточно на несколько лет учебы, и это введет вас в правильное русло. Вы уже после этого не ошибетесь. Я считаю, что основная масса душ, которые должны первыми войти в освоение Высшего мира, — это выходцы из России.

Изгнания в другие народы дают сочетания с ними, происходит взаимное проникновение душ друг в друга, Г»Э в АХА»П и АХА»П в Г»Э. Отсюда, после евреев, самые подготовленные к выходу в Высший мир из народов мира — это народы России, они ближе всего к восприятию Каббалы. Т.е. я считаю, что русские евреи, а затем русские — это те группы, которые в первую очередь выйдут массами в Высший мир. По группам, которые мы везде организовываем, восприимчивость, желание, стремление к Каббале у них не сравнимо ни с какой иной группой, народом. Поэтому я не жалею, что столько сил потратил на создание кассет, книг, фильмов, Интернета и пр. на русском языке.

Чем Каббала наука?

Каббала не занимается исследованием нашего мира, но все науки нашего мира исходят из нее. Т.е. если вы знаете Каббалу, то вы видите, как высшие, духовные силы нисходят, достигают нашего мира и в нашем мире распадаются на свои различные проявления, называемые нами физические, химические, биологические, мыслительные, нравственные и пр. Поскольку мы не в состоянии изучать все явления вместе, то изучая каждое, мы создаем отдельные науки.

Т.е. разделение на науки — чисто условное. Это потому что мы так созданы, так мы, изучая окружающее мироздание, делим свои исследования на исследования физические, биологические, химические… А на самом деле все взаимосвязано, вместе, объект-то исследования — общий. Только мы его так расчленяем, чтобы легче было его исследовать.

Каббала исследует в общем все мироздание как один объект, и поэтому все науки относительно нее являются ее частными составляющими. Она связывает воедино все проявления материи и духа в материи, т.е. для Каббалы музыка, астрономия, биология и медицина — представляются как бы одинаковым внешним выражением одного и того же внутреннего закона природы.

Т.е. существует только один общий закон, который и изучает Каббала, а он, этот закон по-разному внешне выражается в механике, в биологии, в музыке и пр. Но как наука Каббала — это четкая наука, в ней есть исследования, записи результатов опыта, повторяемость, проверка фактов и их накопление. Т.е. есть в ней все атрибуты любой науки. Поэтому называется «Хохмат аКаббала» — «Наука Каббала».

Ни в коем случае не надо путать Каббалу с религией, к религии Каббала не имеет никакого отношения. Это наука, наука об общем мироздании, в котором мы существуем, но воспринимаем из общего объема существующего мироздания только определенную небольшую часть, называемую «наш мир», «этот мир».

Вы сказали, что евреи — не нация?

Евреи — это не нация, это все говорят, все знают и совершенно неверно. Авраам Авину — один из бедуинов Междуречья, ничем не отличался от представителей остальных племен, живущих там в то время. Со своей семьей он затем перешел в Землю Израиля. Поэтому коренные племена, живущие здесь, в Земле Израиля, называли его перешедший: «еврей» — от слова «эвер», что на иврите означает «переходить», от глагола «лаавор». Поэтому и называется Авраам «первый еврей», т.е. первый перешедший.

А в принципе, если вы возьмете гены современных евреев, европейских или восточных, и сравните с генами исконных народов Междуречья (не арабов, которые захватили Междуречье намного позднее), то обнаружите их идентичность. То есть евреи биологически являются народом Междуречья. Это известно науке биологии, мы не являемся отдельным народом, отдельной нацией, а только особой группой, принявшей на себя идею духовного возвышения.

Как человек может знать, что он созрел изучать Каббалу?

Рав Кук, когда его спросили, кому можно изучать Каббалу, сказал: «Тому, кто хочет». Т.е. если действительно в человеке есть внутреннее желание, значит он уже созрел. А если нет, не должен учить. Значит еще раз вернется в этот мир — до тех пор, пока не начнет заниматься Каббалой и не достигнет такого уровня, что будет управлять мирозданием.

Этот уровень — конечный уровень для любого человека, для любой души. Не в этом кругообороте, так в следующем, все равно он обязан будет этим заняться. Методика Каббалы подготавливает человека таким образом, чтобы он вошел в Высший мир снабженный силами и знаниям, чтобы не навредил себе и другим.

Только по мере своей исправленности человек входит в управление Высшего мира. Поэтому не может быть такого, чтобы он смог раньше войти и навредить. Мера исправленности и есть мера входа в ощущение Высшего мира, мера взаимодействия с управлением.

Что случилось с рабби Акивой и его учениками, что об этом много говорят?

Ученики рабби Акивы были на большом духовном уровне, затем этот уровень снизился, возникла беспричинная вражда — в итоге был разрушен Храм и началось последнее изгнание. Выход из этого последнего изгнания — возвращение нас силой в эту страну, на эту землю. Но теперь мы должны соответствовать этой земле духовно. Ученики рабби Акивы 2000 лет назад духовно упали, перестали соответствовать этой земле, вместо любви началась вражда — сразу же были выкинуты отсюда. Сейчас нас силой вернули сюда, но если мы не достигнем такого уровня, когда будем взаимосвязаны между собой, то нам будет плохо, как при разрушении Храма, только в обратном порядке.

То есть нас не выкинут снова в изгнание, потому что все 4 изгнания уже закончены. Но мы, в меру несоответствия Земле Израиля, будем чувствовать страдания. То есть мы находимся на таком месте, где мы должны духовно расти. А если мы этого не делаем, то страдания нас толкают… А мы не понимаем, «почему» и «к чему» страдания — это пока они еще не переполнили чашу, а затем мы осознаем их смысл и причину. Но Каббала раскрывает это и без прохождения страданий.

Может ли женщина достичь звания рава?

«Рав» — в переводе «большой». И женщины, и мужчины могут изучать Каббалу. На определенном этапе занятий в группе начинает ощущаться разный подход у женщин и у мужчин. Потому что разница в душах, в их внутренней структуре. И поэтому наши внешние оболочки — биологические, нравственные, ментальные тоже различны.

Женщины и мужчины — это два противоположных мира, совершенно разных. А в Каббале, когда идет вопрос об управлении, о исправлении, о постижении, потому как это зависит только от души, то внутренний мир мужчины и женщины — это действительно два мира.

Поэтому и методики совершенно различные для мужчин и для женщин. Но это не вначале, а начиная с какого-то этапа, чувствуешь, что необходимы различные занятия для них. Я занимаюсь со своими учениками ежедневно и отдельно, раз в неделю, с их женами.

Может ли отрицательно подействовать на психику углубление в Каббалу? На человека с повышенной эмоциональной чувствительностью?

Нет, не может. Все зависит, конечно, от того, правильно ли он занимается. Учеба состоит из двух частей: чтения статей и писем каббалистов и изучения самой науки, структуры строения мироздания. Эти две части должны изучаться в определенной пропорции, так, чтобы человек всегда был уравновешен. Никогда не встречал пострадавшего от Каббалы.

На сколько времени рассчитан курс Каббалы?

Каббала — это наука о том, как надо жить. Каббала позволяет человеку правильно существовать. Сколько времени надо обучаться правильно жить? Это зависит от души. Но когда человек начинает заниматься, он чувствует, что без этого он уже не может, потому что вся остальная жизнь — такая маленькая, ограниченная, что если не связывать ее с высшим миром, с душой, бесконечностью, вечностью, совершенством, то она не имеет смысла. Когда начинаешь это ощущать, возвращение из Каббалы, чтобы закрыться в нашем мире, невозможно.

К какой политической партии Вы принадлежите?

Я не принадлежу ни к какому политическому движению. Но я всегда голосую за Ликуд, потому что мой рав и его отец всегда голосовали за Ликуд.

Имеет ли душа пол?

Душа имеет ярко выраженный пол: мужской или женский, и это исходит из самого корня творения, из зародыша творения. Зеир Анпин и Малхут мира Ацилут — это прообразы мужчины и женщины в нашем мире. Нет ничего более противоположного, чем они.

На всем разрезе мироздания сверху-вниз происходит разделение на мужскую и женскую части. Насколько мироздание ниже по своей структуре, грубее, упрощенней, тем ближе сходятся мужская и женская части: у растений почти незаметно деление на пол (опыление). Но чем более развиты существа, чем выше они по шкале снизу-вверх, тем более отдалены друг от друга по половым признакам.

В духовном мире это разделение вообще противоположно, очень ярко. Но не за счет другого, а есть дополнение друг друга. Без женской части невозможно даже представить себе мироздание. Мужская часть ждет и зависит от женской…

Чем отличается методика Каббалы от иных методик?

Никакими другими методами вы не можете развить шестой орган чувств, кроме как Каббалой, потому что все остальные методы построены на ограничениях, когда человек низводит себя до уровня растения и даже неживого. Ведь все методики, кроме Каббалы, построены на уменьшении эгоизма, а Каббала построена на его увеличении. Все методики построены на том, чтобы меньше кушать, селиться в замкнутых местах, уединяться от всех, меньше дышать, думать только одной мыслью — т.е. все они построены на том, чтобы ограничить человека во всем. И поэтому невозможно с их помощью выйти во внешнее пространство, работать свободно в нем.

Но когда человек делает над собой эти упражнения, он вроде бы что-то ощущает, но ощущает отсутствие своего «Я», не больше. Т.е. конечно же, ему лучше, потому что он уничтожает свои желания, ограничивающие его, он возносится как бы выше их и поэтому ощущает комфорт. Но это исходит не от наполнения, а потому что ему не надо как бы ничего. Но это же не развитие, это наоборот, регрессия. Ведь это против основного закона природы — развиваться, расширяться.

Только Каббала, в отличие от всех методик и религий, построена на совершенно противоположном принципе — развивать эгоизм как можно больше. Это парадокс, но именно он и приводит к исправлению природы человека, истинному совершенству и наполнению.

Сколько методов изучения Каббалы существует и какой в наше время эффективный?

Было вообще два метода изучения Каббалы, так называемый «Каббалат Рамак» и «Каббалат Ари». Первый метод существовал до 16 века, а начиная с 16 века появился второй метод — методика Ари. Ее изложил Ари в своих книгах, и все последующие каббалисты уже шли по этой методике. Бааль аСулам — ярко выраженный «лурианский каббалист». Лурианский — от второго имени Ари — Лурия.

До Ари в наш мир нисходили души «старого» типа, а начиная с Ари произошел резкий перелом в нисхождении душ: начали нисходить души, уже отчасти требующие духовного подъема.

Иудаизм и Каббала.

Иудаизм представляет собой сборник религиозных законов поведения человека в нашем мире. Человек, кроме того, что он должен знать, как себя прокормить, одеть, и обуть, рожать и воспитывать, кроме этого ему добавляется еще книжка, где рассказывается, что он еще должен делать, помимо естественных животно-человеческих потребностей. 613 законов, ты их должен выполнять. Почему должен выполнять? Без разумного ответа. Эти законы абсолютно иррациональны. В нашем мире нет никакого оправдания запрету — не есть свинину, не ездить в субботу — с точки зрения физиологии или другой науки.

Каббала не имеет отношения ни к выполнению этих законов, ни вообще к нашему земному образу жизни. Она обучает нас тому, что находится вне этого мира и как туда прийти. А когда вы входите в ощущения высшего мира, начинаете его исследовать, вы обнаруживаете, что он состоит из 613 духовных законов, которые в нашем мире дают следствия как 613 религиозных предписаний Торы.

Но зачем нам выполнять их в этом мире в материии, когда они совершенно здесь ничего не меняют и ни о чем не говорят? Если вы их выполняете в материи, выполняете неосознанно, вы ставите себя в определенное соответствие с высшими 613 законами и поэтому получаете свыше определенное свечение. Этот духовный свет не развивает, но хранит, потому что он неживого уровня, неизменный, неизменяемый.

Каббалист, постигая высший мир, постигает смысл этих 613 законов высшего мира. В принципе, а кто дал нам эти законы? — каббалист Моше. А откуда он их взял — ведь не из нашего же мира? — из постижения высшего мира. Существует напряжение между теми, кто просто выполняет законы, и теми, кто желает выполнять их в истинном, высшем виде.

Те, кто выполняют законы только в нашем мире, считают, что достаточно только их выполнять, что этим делается все. Желающие же выполнять их в высшем мире, ощущают, что жизнь простого верующего человека недостаточна, не наполнит их существование.

Проблема в том, что получающие традиционное религиозное воспитание получают вместе с ним ощущение собственной значимости, достаточности, цельности в том, что если они выполняют все, что им диктует воспитание, они самые лучшие. Это ощущение создает ограничение на развитие человека, с одной стороны, и не позволяет человеку выйти из воспитания, с другой стороны, потому что немедленно в нем возникает ощущение страха за наказание, ущербности, никчемности.

Это воспитание прекрасно для не готовых еще духовно продвигаться, потому что создает уравновешенную массу, защищая от пагубных влияний и мод: наркотиков, поклонения йоге и пр. Но вместе с тем, человеку навязывают мнение, что, выполняя только механические, он становится самым совершенным. Этим его ограничивают, не дают ему возможности развиваться.

Здесь и находится источник напряжения и неприятия каббалистов верующей средой — потому что религиозное воспитание противоположно каббалистическому. Но и религиозное массовое воспитание создали каббалисты, только создали это для масс в то время, когда еще не нисходили в наш мир в массовом порядке души для исправления.

А простой народ, не стремящийся к духовному развитию, всегда должен быть воспитан в духе, что все, что он делает, — хорошо, что он — совершенен, что он — лучше всех. Ведь это убеждение дает ему возможность держаться за воспитание, существовать при всех жизненных и исторических перипетиях.

Насколько занятия в группе ускоряют духовное развитие по сравнению с единоличным изучением?

В миллионы раз. Человек, который изучает один, использует для получения света, Творца, духовного, высшего, как угодно назовите, только свой сосуд. Изучающие в группе строят между собой, сами того не понимая, общее духовное кли — сосуд. И это общее духовное кли состоит из каждого участника. Оно начинает получать сверху излучение. Допустим, если 10 участников, то получаемое излучение не в 10 раз больше, чем у одного, а в миллионы, потому что душа каждого состоит из 620 частей и каждая часть сопрягается с остальными 620 частями каждого в каждом — и все эти части складываясь, образуют общее кли. Кроме того, необходимость подавления эгоизма ради включения в группу, обостренное восприятие от каждого его желаний к высшему, необходимость сосуществования и сотрудничества, перенимание оценки важности цели от каждого — в общем, изучение в группе просто необходимо. Я не представляю единоличников, которые могут достичь… высшего мира.

Путь к Каббале через Тору, через 613 заповедей?

Такого быть не может. Никто, изучая простой смысл Торы, изучая 613 заповедей и выполняя их в простом виде, не пришел к Каббале, к раскрытию Творца. Смотрите в моей статье «Увидеть хорошее» высказывания каббалистов об этом. Потому что у поступающего так не может появиться потребность к высшему. К Каббале приходят очень просто. Я говорил уже, что «Талмуд Эсер аСфирот» — это наша центральная книга. Это тяжелое, емкое научное произведение. В предисловии к нему его автор рав Йегуда Ашлаг спрашивает: «Кому надо изучать Каббалу?» — и отвечает: «В ком есть вопрос, каков смысл моей жизни?». Затем следует больше 2000 страниц чисто технического текста. Вроде бы, какое отношение имеет одно к другому? Дело в том, что без понимания происходящего выше невозможно понять наш мир и ответить на вопрос о смысле жизни.

Но ведь Тора говорит о выполнении Заповедей?

Тора говорит о духовных законах. Тора — это та же Каббала, которая объясняет вам о Творце и высшем мире, но другими словами, словами нашего мира, то, что происходит в Высшем мире.

Существуют четыре языка, на которых человечеству дано объяснение о высшем мире. Это язык ТаНа»Ха (историко-повествовательный), язык Алахот (законов), язык Агадот (сказаний) и язык Каббалы. Все они говорят только о высшем мире. Ни одним словом Тора не говорит о том, как нам в этом мире жить, а только говорит о путях человека к Творцу, т.е. о нашем внутреннем изменении.

Тора должна взять нас в Высший мир. Поэтому она святая, особая, она рассказывает о том, куда мы должны подняться. Моше считается основным каббалистом, потому что он преподнес первым, хотя и до него были каббалистические книги, в своей книге «Тора» путь человека снизу-вверх. Но этот путь он изложил в самом общем виде, впервые в истории, на языке повествований, изложил устройство духовных миров.

Если вы возьмете в руки книгу «Зоар», вы обнаружите, что книга «Зоар» — это объяснение на другом, каббалистическом языке того же текста Торы. Т.е. книга «Зоар» — это та же Тора, только рассказанная другим, каббалистическим языком. Такой пересказ другим языком называется «перуш».

Но отличие книги «Зоар» от Торы в том, что, читая Тору, вы понимаете ее как роман, а каббалист, читая то же Пятикнижие, читает и видит совершенно другие вещи. Он не соотносит это с нашим миром.

Дело в том, что все, что происходит в Высшем мире, затем нисходит в наш мир и порождает в нашем мире свои следствия. Поэтому в Высшем мире есть много сил и взаимодействий между ними. А в нашем мире есть много объектов и взаимодействий между ними. Высшие силы и объекты нашего мира связаны между собой как бы нитями: от каждой высшей силы к ее следствию в нашем мире, соответствующему ей объекту нисходит сверху-вниз связь, нить, по которой низший объект управляется.

Чтобы объяснить нам устройство Высшего мира, каббалисты взяли названия нашего мира, но называют ими соответствующие этим объектам нашего мира высшие силы. Т.е. называют высшее именем низшего. Такой язык называется «сфат анафим» — язык ветвей. Корень — высшая сила, ее ветвь — низший объект.

Таким образом, если я хочу рассказать о том, что происходит в духовном мире, я говорю словами нашего мира, и постороннему кажется, что я рассказываю о нашем мире. Но на самом-то деле я подразумеваю происходящее в духовном мире.

По такому принципу описаны высшие миры в наших святых книгах, отчего они и называются святыми книгами, ведь повествуют о высших мирах. Рассказы пророков, Талмуд с его законами — весь Талмуд говорит только о законах в Высшем мире. Никого не интересует, как вы будете резать корову, как сказано в Торе: «Творцу совершенно неважно, каким образом вы будете резать корову — с шеи или с затылка, но даны эти законы, чтобы приблизить человека к высшему, исправить его».

Насколько законы нашего мира оторваны от выполнения законов высшего мира, видно хотя бы из закона, что Санедрин имеет право перенести субботу на любой другой день недели: будем соблюдать субботу во вторник, например. Этот пример позволяет ощутить, насколько Тора — уникальная и всеобъемлющая система.

Мы сейчас разойдемся по домам, а что конкретно каждый из нас должен делать дальше?

Искать возможность заниматься. Приобретите книгу. Я вам советую 1-3 и 4. Каббала состоит из двух частей: из научной части и из настройки на ощущение. Так вот, 1-3 книга — это научная, а 4 настраивает на ощущение. Поэтому я вам советую эти две книги.

С чем мы должны уйти с этой лекции, по Вашему мнению?

Все, что есть в иудаизме, пришло от каббалистов. Получить Тору означает постичь ее. А это возможно только методикой Каббалы. Кроме каббалистов, никто Тору не получил, кроме них, никто ни одной святой книги не написал. Все наши книги писали каббалисты, т.е. постигающие высшие миры, находившиеся в момент описания на уровне, который они описывают. Поэтому книги называются святыми, иначе бы они назывались философскими.

Так вот, каббалисты пишут, что души развиваются, что необходимо изменить изучение Торы. Прошлое было верно до окончания последнего изгнания. Нежелающие устремиться к духовному вызывают большие страдания, в первую очередь нашему народу и во вторую очередь — всему миру.

Вы можете открыть «Предисловие к книге Зоар» и прочесть там в параграфах 66-70, что все страдания нисходят в наш мир, нисходят только потому, что евреи не выполняют то, что на них свыше возложено выполнять, что они не постигают управление, не включаются в него.

Написано, уже несколько тысяч лет назад, что все страдания, все войны в мире — только из-за евреев, ради евреев, чтобы подтолкнуть все человечество, но в первую очередь этот народ, выйти в духовное постижение.

Чем дольше мы будем этот процесс останавливать, тем сильнее будет на нас давление общего закона природы, двигающего все мироздание к совершенству, к высшей ступени. Закон будет давить. В итоге достигается такое напряжение, что происходит катастрофа, которая, кстати, также была предсказана каббалистами. Ведь это объективное следствие пренебрежительного отношения к возвращению в Землю Израиля.

Мне видится, что мы должны выбрать из всего нашего народа тех, кто уже сегодня созрели для занятий Каббалой. Занимаясь, мы сможем над всей страной создать положительное духовное поле, ведь каждая изучающая Каббалу группа притягивает на себя свыше духовные силы.

Таким образом вокруг нас изменится соотношение сил. Наши враги оставят нас в покое, они «отвалятся» от нас. Сказано у Пророков, что гои начнут приносить сынов Израиля в Землю Израиля на своих плечах и помогать в строительстве Храма. Но такое будущее зависит не от них, а от нас.

Это не может прийти через правительство. Единственное, что желательно — распространение через радио, телевидение, воспитание в школе. Но чтобы дать человеку понятие о том, что есть возможность управлять своей судьбой и в итоге — судьбой народа, всей страны, всей земли. А затем выйти на такой уровень, где ты уже находишься вне жизни и смерти, где ты отождествляешь себя с душой, а не с телом, где проблемы перехода жизнь-смерть вообще не существует. Это зависит только от того, что вы ощущаете в себе — тело или душу. Именно для такого высшего существования и создан человек.

Лекция в Хайфе

18.01.2001

Каббала — это наука, которая занимается исследованием всего мироздания, то есть всей природы, окружающей нас: как нашего мира, так и природы внешней, которую мы не ощущаем, той части мироздания, где мы находимся до рождения, до появления в нашем мире, и после того как наше тело умирает. То есть Каббала изучает и прослеживает весь путь, который проходит человек во всех мирах.

Мы все изучаем, постигаем, исследуем с помощью наших органов чувств. Каббала подходит к исследованию природы не через тело, а через душу, и поэтому может исследовать внешний мир, который наше тело не ощущает, а ощущает только душа.

Если мы рассмотрим человека как творение, обнаружим, что все его действия абсолютно предопределены. Также генетики и биологи говорят о том, что если мы расшифруем геном человека, обнаружим, что ничего случайного нет: все наши поступки, реакции, характер, все, что с нами произойдет в жизни, — обусловлено. Ничего из исследуемых параметров мы не в состоянии изменить.

Мы находимся в мире, который меняется независимо от нас. Постоянно вокруг нас возникают всевозможные ситуации. Получается, что наши внутренние свойства заказаны заранее. Снаружи — случаи происходят поневоле. А мы являемся как бы свидетелями наших автоматических поступков на непредсказуемые внешние события.

Т.о. ясно, что если мы будем знать внутреннюю структуру человека и течение действий внешнего мира, то сможем заранее предсказать все поступки любого человека. Т.е. мы увидим, что ничего случайного нет, будто и человека нет, а есть некто, вынужденно реагирующий на внутренние и внешние воздействия.

Но все-таки возможность что-то изменить существует. Каббала объясняет, что человек состоит из четырех уровней:

• самый внутренний — это наша суть, так называемая «маца»;
• более внешний — это законы, по которым эта суть развивается.

Это два наших внутренних параметра. И есть два параметра внешних:

• внешняя, окружающая нас среда;
• законы, по которым эта среда развивается.

Воздействие сути и ее развития на нас — совершенно нами не контролируемо. Воздействие на нас внешней среды и ее развития — также нами не контролируемо, а вот окружающую среду мы можем менять.

Это единственный параметр, который мы можем менять, который действительно нам подвластен. Т.е. в зависимости от того, в какое общество мы попадем, так мы и изменимся.

Т.о., выбрав заранее ту или иную среду, мы начнем меняться «под нее», через некоторое время станем, как она, и далее будем меняться вместе с ней. Сможем ли мы после этого сами вольно выбрать иное общество, среду? Конечно же нет, если наше общество не создаст в нас такой мысли. Т.е. выбирая общество, мы «навечно» становимся его рабами.

Почему же все-таки случается, что человек меняет общество, порывает с ним? Только потому, что внутри него свыше меняются 1 и 2 параметры. Их изменение мы называем изменением свыше. Изменяясь, 1 или 2 параметры создают в человеке ощущение дискомфорта, несоответствия между собой, т.е. между «Я» человека и его окружением. И вынудят человека изменить общество вокруг себя.

Но это изменения, направленные свыше. А как же человек может сам изменить свою судьбу? — Для этого он должен хорошо анализировать все 1-4 параметры и выбирать каждый раз все более правильное для своего целевого развития общество.

Т.о. получается, что хотя я и не волен в своих поступках, реакциях на происходящее, не знаю и не выбираю будущее, но, постоянно меняя общество, которое на меня действует, я как бы заранее программирую свои будущие состояния.

Так вот, Каббала именно и объясняет, как правильно пользоваться этим единственным параметром изменения своей судьбы. Управлять своей судьбой — означает, в первую очередь, подняться на более высокий уровень познания — туда, где зарождаются все будущие события, откуда они нисходят в наш мир и куда поднимаются наши реакции на эти воздействия.

Если мы в нашем мире неправильно реагируем на нисходящие сигналы, т.е. не подбираем для себя более подходящее общество, которое направило бы нас к цели творения, то в следующий раз сигналы свыше уже нисходят к нам в более жестком виде, дабы вынудить нас все же выбрать правильное окружение для своего развития.

Чтобы правильно выбрать свободный параметр, необходимо ощущать цель, т.е. высший мир. Потому что высший мир, высшая ступень — это мое будущее состояние. Если я его буду знать, я смогу отыскать для себя самые полезные книги, самых лучших учителей и друзей.

Каббалисты утверждают, что, управляя этим единственным свободным параметром, мы можем управлять своей судьбой. Они приводят себя нам в пример и советуют, чтобы мы выбрали такое окружение, которое бы помогло получить Высший Свет. Если мы подставим себя под воздействие Высшего Света, он даст нам возможность ощутить Высший Мир.

Каббалисты говорят, что единственная возможность начать ощущать Высший Мир — это изучение их книг в особой группе. Почему именно их книги? Потому что когда они писали свои книги, они находились одновременно в Высшем Мире и в нашем мире. Т.е. эти книги писала рука человека, находящегося физически в нашем мире, но душой находящегося в Высшем Мире. И поэтому книга является мостиком между Высшим Миром и нашим миром.

Человек, еще не ощущающий Высший Мир, если он читает эти книги, он вызывает на себя особое Высшее излучение, с того места, в котором находилась душа автора при написании книги. Это излучение воздействует на читающего, очищает его и поднимает до того уровня, на котором находился автор во время написания изучаемого текста. В этом заключается весь смысл изучения Каббалы. То есть изучение Каббалы поднимает человека духовно на уровень автора книги, которую он изучает.

В наше время начинает проявляться во многих душах желание к Высшему Миру. Поэтому низошла в наш мир особая каббалистическая душа и воплотилась в великого каббалиста АР»И. Он так и пишет о себе, что его душа низошла в этот мир специально для того, чтобы он своими трудами помог каждому желающему овладеть Высшим Миром.

Все человечество рассматривается в Каббале как один ряд душ, которые постоянно, из поколения в поколение, возвращаются в наш мир и одеваются каждый раз в новые тела. Души остаются те же, а тела все время меняются. Из поколения в поколение души приобретают определенный опыт, так называемые «решимот». Они становятся более эгоистическими, более разумными. Этим объясняется и прогресс, которого душа требует через тело, и поэтому развивается человечество.

Развитие всего человечества происходит от стремления к животным наслаждениям, к наслаждениям богатства, власти, познания, духовного (познание Высшего Мира). По этой цепочке последовательно развивается человечество. Начиная с 15-го века, начали уже появляться такие души, которые прошли в своих предыдущих кругооборотах стремление к животным наслаждениям, к богатству, к власти, к знаниям, и уже началось в них развитие желания к духовному, к более высшему.

Но многие не получали возможность наполнить свое желание к Высшему Миру и выходили из общей массы народа. Массовое неудовлетворение традиционной религией, не дающей ответы на вопросы о цели жизни человека и мироздания, привели к таким историческим событиям, как Аскала.

На протяжении всей истории человечества желание получить наслаждение — эгоизм человека — в каждом поколении возрастает и требует наполнения. Он постепенно растет от стремлений к животным наслаждениям к желанию получить удовольствие от богатства, власти, знаний и, наконец, к наслаждениям духовным. Многие нисходящие души в период 16-18 веков имели уже желание к постижению духовного.

Поскольку не была дана в нашем мире возможность таким душам изучать Каббалу, не могли они достичь своего насыщения, это приводило человека к разрыву с религией вообще.

Как предсказывали многие каббалисты, с окончанием последнего изгнания мы будем вынуждены переселиться в Землю Израиля, а затем и поднять свои души до уровня духовной Земли Израиля.

В этой земле евреи могут жить только при одном условии, если они духовно совпадают по своим свойствам с этой землей. Здесь существовало еврейское государство две тысячи лет назад, но как только началась среди евреев вражда, разрушился Храм и наступило изгнание. Это и явилось причиной нашего изгнания. То есть несоответствие внутреннее, духовное нашего народа этой земле приводит к тому, что нас изгоняют физически.

То же самое и сейчас: силой физически нас сюда вернули, а теперь духовно нас заставляют, чтобы мы соответствовали этой земле. Больше изгнания не будет, но силой нас заставят соответствовать этой земле, причем силой жестокой.

Природа — это вообще очень жестокая сила. Она не знает никакого милосердия. Она действует очень прямо. И поэтому, если мы не начнем внутренне соответствовать земле Израиля, на нас будут очень давить жестокие силы, посредством арабов, всевозможных катастроф — неважно как, но нас заставят все равно измениться.

Как можно выжить? Привлечь на себя Высшее излучение. Свет нисходит сверху, очищает человека, возвышает, поднимает его, дает ему познание.

Каббала — это наука, не религия. Это наука о познании, об управлении мирозданием. Изучая ее, человек получает душевные, духовные силы, возможность управления, начинает видеть, каким образом устроено мироздание, где и как он может вмешаться.

В «Предисловии к Талмуд Эсер аСфирот» сказано, что именно в тот момент, когда человек изучает духовные законы, законы, по которым устроен духовный мир, каждый из этих законов излучает свой определенный свет, высший свет, и в человеке образуется система ощущений, с помощью нее он затем способен, как из маленького своего пульта управления, воздействовать на всю Высшую систему.

Я привожу в статье в газете «Вести» картинку из каббалистического молитвенника. Если вы увидите эту картинку, вы поймете, что каббалистический молитвенник — это не простой молитвенник, а инструкция воздействия на нисхождение к нам Высшего света.

Там написано: «Провести свет из такого-то духовного объекта в такой-то духовный объект, потом подняться в такой-то, спустить этот свет ниже» и т.д., пока он не низойдет в наш мир и совершит в нем определенные, задуманные каббалистом, действия.

Это молитвенник, по которому действуют каббалисты. Это и называется молитвой: т.е. человек не просто произносит какие-то предложения и фразы, как это диктуется традиционным религиозным подходом, а производит явные действия над системой всего мироздания.

Каким образом каждый человек может вообще в этом участвовать? Каким-то образом быть неподвластным всему тому, что случается с нами, не чувствовать бессилие в этой жизни, а наоборот, достичь возможности менять мир вокруг себя сознательно? В настоящее время каббалисты говорят, это возможно практически для всех, потому что души сегодня миллионами, а не единицами, как было раньше, достигают такой степени развития, что в состоянии освоить Знание о Высшем мире.

Если бы мы поговорили с людьми, которые жили сто-двести лет назад, то не обнаружили бы у них потребности к духовному. Сегодня же все бегают по экстрасенсам и ищут везде хоть какую-то крупицу высшего. Сегодня мы считаем это необходимым, без этого нам уже, кажется, невозможно существовать. Буквально за последние 5-10 лет тысячи приходят в Каббалу: сегодня в Интернете у нас занимается четверть миллиона человек, у нас свыше 40 групп по всей стране.

Занятия в группе необходимы для того, чтобы соединить вместе желания душ к высшему и таким образом с помощью одного концентрированного желания вызвать необходимое излучение света свыше. У всех каббалистов всегда были группы (они никогда не занимались поодиночке) — у рабби Шимона, у Ари, у моего рава, потому что сконцентрированное сильное желание вызывает мощный поток высшего излучения.

«Зоар» говорит, что человек возвращается в этот мир до тех пор, пока он не освоит полностью высший мир и будет одновременно жить в обоих мирах, полностью управляя своей судьбой. Поэтому на сегодня наша задача в том, чтобы начать совместно заниматься. Мы должны понимать, что проблема нашей безопасности, все общественные и государственные проблемы могут быть решены только свыше. Весь мир против нас. Но это всего лишь жесткие, подталкивающие к решению силы природы.

Эти силы не исчезнут, они все больше будут давить на нас. Только единственным путем мы можем их нейтрализовать и повернуть на пользу себе: если начнем осознавать, почему они так на нас воздействуют.

Сказано в Торе, что все несчастья и все проблемы в мире приходят только из-за евреев. И только ради того, чтобы исправить их, то есть подтолкнуть их к исправлению себя и мира. Этого и ждут от нас народы, потому что мир устроен таким образом, что вначале исправляется, достигает духовного наш народ, а потом все остальные народы.

И поэтому остальные народы подсознательно чувствуют, что у нас есть какой-то «ключик» к лучшей жизни, к их судьбе. Отсюда и исходит мнение, навет, что евреи управляют миром, что из-за них страдает весь мир — это подсознательно ощущается народами. Хотя мы и не управляем, но ими ощущается наша миссия управлять.

Вопросы и ответы.

Будущее Израиля?

Израиль будет очень большим и сильным государством. Изгнаний отсюда больше не будет, никуда, мы обязаны прийти к совершенному состоянию. Выбор только в том, каким путем: хорошим или плохим. Как прийти к цели творения хорошим путем — учит Каббала.

Судьба каждого и наша общая судьба решается только нашими совместными действиями, потому что Храм был разрушен и народ изгнан из-за разобщения и ненависти. Поэтому оставили нас высшие силы.

Сегодня мы находимся на том же уровне и не достойны ничего лучшего. Но нас привели сюда. Изгнание закончилось. Теперь проблема только в том, чтобы заставить нас подняться на духовный уровень, соответствующий Храму. А наша проблема — как сделать это: добровольно или принудительно? Принудительно — не дай Б-г, чтобы мы это прочувствовали на себе.

С другой стороны, любая маленькая группа, которая занимается Каббалой, улучшает духовный климат в нашем мире. Нет необходимости, чтобы миллиарды людей занимались Каббалой. Весь мир устроен по пирамиде, и поэтому достаточно нескольких тысяч занимающихся, чтобы в этом мире изменить соотношение Добра и Зла.

Поэтому мы обращаемся к населению. Мы не отрываем человека от его жизни, не заставляем. Мы обращаемся к тому, кто спрашивает себя: «Каков смысл моей жизни?» — и готов во что бы то ни стало найти ответ на него.

Каббала — это наука о самопознании. Человек познает себя и через себя познает окружающий мир. Познавая, мы увидим, что все вот народы вокруг нас — марионетки, через которые высшая сила давит на нас, чтобы заставить нас обратить внимание на наше духовное состояние. Но как только мы обратим внимание на наше духовное состояние, как только откроем книги, они оставят нас. Это единственная возможность избавиться от всех наших врагов.

Вокруг нас, действительно, море убийц. Миллиарды. Но эти миллиарды зависят только от нас. Если бы не наши группы, не сотни занимающихся Каббалой, что было бы в мире, если бы не было той работы, которая проделывается сегодня? Насколько бы жестким и жестоким было бы внешнее воздействие на нас, через какие бы потери, травмы мы бы еще дополнительно проходили!

Что вы думаете о предсказаниях Нострадамуса?

Предсказание будущего в нашем мире могут делать не каббалисты. Для этого необязательно обладать каббалистическими знаниями, необязательно находиться в духовном мире. О том, что произойдет в нашем мире, могут предсказывать многие люди, типа Месинга. Так же животные чувствуют, что будет землетрясение или что хозяин, например, умрет через пару дней. Предсказание — это ощущение более тонкого слоя информации, того, что уже есть, но еще не материализовалось достаточно, чтобы все это чувствовали, видели, ощущение того, что еще не полностью воплотилось в нашем мире. Нет здесь никакого чуда.

Картины будущего уже существуют, кто видит их немножко раньше, он и называется предсказателем. Но настоящее чудо не в предсказаниях. И каббалисты предсказаниями не занимаются. Видеть то, что будет завтра, и что это завтра неизбежно, запрещено Торой. Написано: «Не ворожите, не гадайте!». Каббалисты занимаются управлением, чтобы сделать завтра такое, какое, они считают, должно быть.

Что объединяет науку Каббала и другие оккультные науки, и что их разъединяет ?

Каббала не имеет никакого отношения к остальным наукам, религиям, верованиям. Это наука об управлении мирозданием. Она не занимается медитациями, предсказаниями, не рассматривает вопросы веры, внутреннего душевного настроя человека.

Это наука доведения каждого по программе творения до осознания цели творения и Творца, как сказано: «И все Меня познают, от малого и до великого», — т.е. в итоге все души, т.е. все люди обязаны достичь полного ощущения всего мироздания, а не только той маленькой части его, которую мы ощущаем пятью органами чувств.

Что такое молитвы?

Как я уже сказал, в Каббале молитва — это записанные в каббалистическом молитвеннике четкие указания управления, по определенной инструкции, которую нам составили каббалисты. Управление мирозданием — это и есть молитва с точки зрения Каббалы.

Выполнение заповедей — это выполнение духовных законов. в нашем мире не имеют никакого совершенно обоснования: ни кашрут, ни миква, ни Суббота. Заповеди — это законы действия высшего мира. Эти законы альтруистичны, и поэтому в нашем материальном отображении выглядят столь нелепо, нерационально.

В нашем мире никаких естественных причин выполнения заповедей нет. Можно выполнять или не выполнять. Невыполнением мы не нарушаем в объеме нашего мира никаких законов. Но желающие внешне быть подобными высшим законам их выполняют. По мере своего духовного развития человек желает сам, не от страха, не ради вознаграждения, а только из желания максимально уподобиться Творцу, выполнять заповеди также и в нашем мире, в материи.

Так Вы против заповедей?

Нет, я не против заповедей. Я объясняю, что место заповедей выше нашего мира. — это духовные законы. Поднимитесь в высший мир и там их выполняйте. Я имею в виду истинное их выполнение. А в нашем мире мы их выполняем только из желания быть подобными хоть в чем-то высшему. Но если в высшем мире вы выполнением заповедей воздействуете на мироздание, улучшаете его, то выполнением заповедей в нашем мире вы ни на что не воздействуете. Но этим я не отрицаю выполнение заповедей только в нашем мире теми, кто еще не может выполнять их в высшем мире. Все каббалисты были также и религиозными людьми, в том смысле, что выполняли в материи нашего мира, своими руками, ртом.

Но необходимо понимать, что, выполняя заповеди в нашем мире, человек как бы демонстрирует, что желал бы их выполнять в высшем мире — и не более. Например, мы, каббалисты, в праздники Пейсах и Суккот тщательней, чем все другие, со многими дополнительными тонкостями выполняем заповеди этих праздников. В Пейсах — потому что весь этот праздник символизирует (именно символизирует!) отторжение эгоизма (хамец), а в Суккот — потому что покрытие Сукки символизирует экран, подъем в вере выше знания. Эти два принципа духовного восхождения — основные, и поэтому каббалисты особенно дорожат ими и подчеркивают их выполнением в материи, в действиях в этом мире.

Ваше отношение к Субботе?

Мое отношение к Субботе — как всех остальных верующих. Меня все почему-то упрекают в том, что я, якобы, пренебрегаю заповедями. Я, наоборот, говорю, что находятся не на уровне нашего мира, а на уровне духовного мира. Т.е. я ими не пренебрегаю, а наоборот, придаю им еще больший, высший, духовный смысл! Обычный человек думает, что заповеди — это просто желание Творца, чтобы мы в этом мире так выполняли, жили по этим законам. Каббала же объясняет, что заповеди — это высшая, духовная природа, ее законы, правила, по которым существуют души, Творец. Я ими не пренебрегаю, а поднимаю из уровня нашего мира до высшего их уровня.

Как в нашем мире существуют законы тяготения, электростатики, химической валентности, вобщем, всевозможные законы природы, так же в духовном мире существуют законы. Законы духовного мира называются заповедями. Только и всего. В нашем мире мы обязаны выполнять его законы, мы в них просто существуем, не можем им не подчиняться. Мы их изучаем, чтобы лучше их использовать. Но против них мы поступать не в состоянии.

В духовном мире есть свои жесткие природные законы. Если человек их выполняет — в той мере он вхож в высший мир. Т.е. выполнение высших законов — добровольное. Выполняешь — войдешь в высший мир, не выполняешь — будешь существовать только в нашем мире, только его ощущать.

Но выполнять заповеди, т.е. законы высшего мира, можно только намерением «ради Творца», альтруистическим желанием, оторванностью от своего «Я». Мера выхода их своего «Я» и отдачи и есть мера выполнения заповедей, законов высшего мира. Итак, в нашем мире мы выполняем его законы, законы природы. В духовном мире, если человек туда поднялся, он выполняет законы той природы. Но как можно быть своими эгоистическими свойствами в нашем мире и выполнять альтруистические законы высшего мира, т.е. ?! Это невозможно, а можно только их механически в материи изображать по их ветвям, символам.

Поэтому, если, находясь своими свойствами в нашем мире, вы делаете то, что написано в книге, соблюдаете указанное — это тоже называется «заповеди», но уже понятно, что не духовные, и вы при этом ни на что не влияете.

А происхождение заповедей?

Происхождение заповедей нашего мира можно объяснить тем, что они — копия действий в духовном мире, что подобное им действие, но только с экраном, с альтруистическим намерением, означает выполнение духовных законов.

А когда человек входит в духовный мир, он не является в нем автоматически живущим, исполняя законы этого мира духовно, он и входит в него. Допустим, вы научились использовать правильно закон тяготения, значит, вы можете в этом мире существовать, ходить, передвигаться, летать. Если вы знаете законы электричества, значит, вы можете использовать электрические приборы. Вот таким образом человек входит в духовный мир.

Так вот, когда вы входите в духовный мир всеми 613-ю заповедями — это значит, что вы умеете полностью всеми его законами управлять, использовать их.

Позволительно ли женщинам заниматься изучением Каббалы?

Сказано у Ари, что все могут заниматься изучением Каббалы, если есть желание. Желание означает, что человек обязан чувствовать в себе внутреннюю потребность ответить на вопрос: для чего он живет? Если такое желание есть и оно не дает человеку покоя, значит он может заниматься Каббалой. Она для этого и существует.

У рава Кука спросили: «А кто может заниматься Каббалой?», — он просто ответил: «Тот, кто хочет». То есть, если действительно есть желание, значит может, значит будет заниматься Каббалой. Но серьезное желание есть не у многих.

Есть ли возможность изучением Каббалы помочь ближнему?

Конечно! Все страдания и проблемы — от недостатка высшего света. Каббала дает возможность притянуть этот свет и наполниться им. Каббала дает возможность познать структуру своей души и остальных душ, соединяться вместе, ведь мы все являемся частичками одной общей души, называемой «Адам».

Только евреи относятся к одной части этой души, называемой «Гальгальта ве эйнаим», а остальные народы (гои) относятся ко второй части души, называемой «АХА»П». Но, в принципе, это одна и та же душа. Задача всей природы — привести эту общую душу к самому совершенному состоянию, включая все души. Эта задача не может быть выполнена, если каждая душа не будет исправлена и не будет приведена к совершенству.

Поэтому, по мере того как каббалист исправляет себя, он обязан исправлять всех остальных, вкрапление свое во все остальные души. И так каждый из нас. Поэтому заповедь «Возлюби ближнего как самого себя» краеугольная, потому что невозможно достичь никакого возвышения без соединения с другими душами и взаимного исправления. Поэтому совместные занятия в группе — это самое действенное средство движения к духовному.

Признает ли Каббала карму?

Что бы вы ни изучали, кроме Каббалы, любые методики, верования, религии — это все находится в нашем мире, в рамках нашего мира, и говорит всего лишь о физиологических процессах, происходящих вокруг нашего тела, не больше. К духовному это не имеет никакого отношения. Человек, для того чтобы выйти в духовный мир, должен приобрести так называемый «экран», пройти «махсом» — определенную преграду. Ее можно преодолеть только методикой Каббалы.

Все, что ощущается людьми как «карма», как «аура» и т.д. — это все чисто физиологические, но более тонкие структуры и процессы нашего же биологического тела. Поэтому ничего сверхъестественного, т.е. выше природы нашего мира, в этом нет, и наука прекрасно сможет этим оперировать в будущем.

Все ниспослано Творцом… В чем же право человека на выбор?

В праве выбрать среду, окружение, общество, которое на него повлияет. Вы можете прочитать это в статье «Свобода воли» рабби Йегуды Ашлага в книге «Матан Тора» и в книге «При Хахам». У меня дан ее перевод.

Исходное состояние каждого задано, конечное — тоже. Двигаться вперед мы можем, только если сами сознательно желаем двигаться. Природа заставит нас захотеть двигаться. Мы не можем достичь конечного состояния, если не научимся управлять, потому что, обучаясь управлению, мы постигаем совершенство действий Творца.

Почему мы должны исправляться первыми, а затем остальные народы?

Потому что мы являемся верхней, светлой частью общей души — «Гальгальта ве эйнаим», а остальные народы являются ее эгоистической частью — «АХА»П». Но мы в нашем мире видим наоборот: евреи более эгоистичны, чем остальные народы.

В нас проявляется эгоизм больше, потому что мы его сейчас должны исправить первыми, а когда приблизятся остальные народы, и у них он будет проявляться больше.

Есть ли люди, у которых нет души?

Зародыш души есть у всех. Но достиг ли он уже такого состояния, когда требует в человеке своего развития? Если не достиг, то человек не ощущает никакой потребности в высшем. Если достиг, то человек ощущает тягу к познанию смысла жизни и без ответа на этот вопрос жить не может. Тогда перед ним есть много возможностей, как развивать свою душу, — это уже зависит от человека. Есть люди, которые развивают свою душу, то есть достигают ощущения высшего мира, в течение нескольких жизней, а есть такие, которые должны для этого пройти сотни кругооборотов. Это зависит уже от того, какое общество для своего развития выбирает человек.

Какое должно быть отношение евреев к арабам с учетом Каббалы?

С учетом Каббалы, без учета Каббалы, никакого хорошего отношения быть не может, нигде в Торе не сказано, что я должен любить своего ненавистника. Но надо четко понимать, одновременно воюя с ними, что война на самом деле выигрывается на духовном уровне. Живя в этой стране, часто видно, что мы существуем за счет чудес. В принципе, это невероятно: жить в таком окружении и в такой безалаберности.

Но свыше на нас будет производиться все большее давление. Все зависит от наших маленьких усилий в нужном направлении. Маленькое усилие в нужном направлении — оно изменяет все управление, весь мир, потому что производится на духовном уровне, и поэтому на материальном уровне меняет кардинально все.

Ведь наш материальный мир — это огромные массы материи, которые управляются сверху одним маленьким движением, и одним приказом в нашем мире меняется все. Поэтому нам нечего бояться в этом мире, надо знать, каким образом мы можем в нем все изменить свыше.

Могут ли приходить в Каббалу и заниматься не евреи?

Могут заниматься все, кого это интересует. Книги по Каббале открыты всем, всегда, в течение всей истории человечества можно было эти книги приобрести. Вы можете пойти в магазин и купить любую книгу по Каббале. Никто вас не спросит, кто вы. Потому что все, что изучается в Каббале, — это не тайна. Каббала называется тайной наукой не потому, что она сама по себе тайная, а потому что она раскрывает человеку то, что раньше было для него тайным. Она открывает для него все, что вокруг существует. Поэтому называется тайной наукой.

Все книги по Каббале, которые продаются везде и для всех, — это так называемые «Таамэй Тора», то есть это не тайны Торы, а «вкусы Торы», «смыслы Торы» — и это надо изучать всем. И от того, насколько люди будут этим заниматься, этим они приблизят свое освобождение от всех страданий в этом мире.

А «Тайны Торы» — они нигде не написаны, и к ним уже подступает человек тогда, когда достигает определенного духовного уровня. Тогда он вступает в так называемый «пардэс» и занимается уже там «Маасэ Меркава» — это уже знания, которые нигде не написаны, но достигший таких уровней начинает их изучать, непосредственно ощущая их. А на таком уровне уже не стоит вопрос о том, кто он по маме, еврей или гой.

Огромное количество тел в нашем мире …и всего лишь 600 000 душ?

В человеке нашего мира нет души. Есть в нас душа животная, как в любом животном, которая нам дает витальную жизнь, и есть также зародыш нашей будущей духовной души — «точка в сердце». «Сердцем» называется желание насладиться всем, окружающим нас в этом мире.

В человеке развиваются в течение всей истории, во многих его кругооборотах, желания к животным наслаждениям, к богатству, к власти, к знаниям. И только после всех этих желаний к нашему миру, которые вместе называются «сердцем», появляется желание к духовному. Это желание к духовному находится как бы внутри желаний к нашему миру, и поэтому оно называется «точка в сердце». Конечно же, к сердцу эти желания не имеют никакого отношения: можно пересадить сердце, и никакие желания и свойства в человеке не изменятся. Так же, как если пересадить мозг! Ведь все духовные категории не связаны с нашим мясом.

Так вот, эта «точка в сердце» — она еще не называется душой. Она как капля семени человеческого, из которого развивается зародыш и ребенок. Так и эта точка — она как капля желания к высшему познанию, к Творцу. Если человек ее начинает развивать, то она развивается, как из семени развивается зародыш, который, став самостоятельным, называется «душа».

Что значит человек получает душу? Душа получается вследствие развития семени под влиянием света, нисходящего во время учебы на человека. Точка в сердце под действием света начинает расширяться, «разбухать», в ней образуются десять сфирот, полная конструкция, называемая телом души, или парцуфом. В эти 10 сфирот входит свет, и т.о. человек ощущает высший мир, Творца.

Женщины и Каббала…

Женщина может изучать Каббалу, как и мужчина, но методика другая. Так же, как и в общей Торе: женщина изучает законы, которые она должна выполнять, изучает то, что ей положено знать как женщине, для воспитания, для дома. А мужчина занимается Талмудом, исполнительными заповедями, общими учебными материалами.

То же самое в Каббале. И это все зависит от структуры души, мужской и женской, а не потому, что женщины поставлены в какое-то неприглядное положение. Поэтому у меня есть группа моих учеников и отдельно группа их жен. Но женщины занимаются по определенной, другой программе, отдельно от мужчин. И опять-таки, это обусловлено строением души, структурой души, а не потому, что есть какое-то пренебрежение к женщине. К исправлению относятся, естественно, и женщины. У нас были женщины-каббалистки, пророчицы: Двора, Хульда, Сара и другие. И женщина, так же как и мужчина, может достичь любых ступеней, в том числе и пророчества, но методика постижения — другая.

Что вы считаете более важным: изучение Каббалы или отношения людей друг к другу?

Я считаю, что не может быть человеческого отношения друг к другу, если оно не базируется на духовных знаниях. Оно может быть только эгоистическим, потребительским. Так же и внутри семьи. Вы видите, в наше время понятие «семья» изменяется, а через пять-десять лет семья отомрет. Уже сейчас в Европе во многих семьях супруги работают в разных городах, а собираются только на выходные дни. Не будет семьи, потому что эгоизм возрастает, и даже такая маленькая ячейка, как семья, не сможет существовать.

Распад будет продолжаться до тех пор, пока человечество не поймет, не осознает, что оно должно соответствовать высшей системе, и только тогда оно будет счастливо. И семья тоже — она будет восстановлена только через Каббалу.

ЗО»Н де Ацилут — Зеир Анпин и Малхут — это прообраз мужчины и женщины в нашем мире. Семья может быть по-настоящему правильной, только если она построена по образу и подобию этой ячейки духовной. Человеческого отношения друг к другу не будет до тех пор, пока люди не окажутся настолько в страданиях, что придут к решению строить свои отношения на духовных основах. Только духовное постижение раскроет человеку совершенство и даст силы реализовать подобное в нашем мире.

Религия не отомрет?

Религия необходима для сохранения народа. И пока народ не достиг такого уровня развития, что он должен начать духовно развиваться и постигать Творца, религия необходима. А когда человек начинает духовно развиваться, то для него религиозные становятся осознанными. Поэтому правильный подход к религии — не отрицать ее. Религия необходима для масс. Но, наоборот, для человека, который хочет духовно развиваться, для него она становится второстепенной. Ведь духовное развитие в этом случае важнее.

Для окружающих меня людей самое главное — выполнять то, что им навязали с детства, воспитали их таким-то образом. Они это выполняют и больше не знают ничего. Но если в таком человеке проснется желание к самопостижению, к ответу на вопрос: «Кто я и для чего существую?» — то заповеди станут для него второстепенным, а первостепенным станет постижение Творца.

Духовного роста религия не дает. Религия консервирует народ — в этом ее задача. Религию, в ее настоящем виде, создали каббалисты, специально для того, чтобы сохранить нас. Поэтому нельзя просто так пренебрегать ею: надо понимать в исторической перспективе, что выполнение всем народом даже механических заповедей — это, в принципе, групповая Каббала. Поэтому и называется «Домэм де кдуша» — неживой святой уровень.

Вы, может быть, где-то слышите наговоры на каббалистов со стороны религиозных людей — это от незнания. Они не понимают, как дети, что такое Каббала…

Прежде чем управлять окружающим миром, необходимо очистить себя?

В той мере, в которой человек очищает себя, исправляет себя, в той мере он получает доступ к Управлению. А иначе он может навредить себе и другим. Как маленькому ребенку природа не дает силы, потому что он может навредить себе. Природой предусмотрено, что человек обычно получает силы в меру своего разума.

Так же и в Каббале: никогда не дадут человеку войти в духовный мир, что-то в нем делать больше, чем в меру его исправления, а иначе он навредит себе и другим. И поэтому, сами духовные силы, в той мере, в которой они его исправляют, в той мере они его и ставят на определенную духовную ступень, и таким образом он входит в Управление естественно. Поэтому бояться нечего. Человек самовольно ничего не может сделать.

Могут ли религиозные люди заниматься Каббалой?

Многие религиозные люди занимаются Каббалой. Не думайте, что в религии в наше время не происходит определенного кризиса. Видно, как по сравнению с прошлым веком упал также и религиозный моральный уровень.

Это не случайно, а происходит в соответствии с падением общего уровня всего человечества. Многие из религиозных людей понимают и осознают, что необходим выход из создавшегося положения, что должен быть другой путь развития, что религиозное общество, так же, как и светское, находится в тупике, расколото на части, подчас жестоко враждующие, что во многих случаях «кормушка», привилегии, страх будущего, но не высшие идеалы удерживают человека в его среде.

Это все известно большим людям. Но не существует пока еще возможности четкого рецепта, что делать — как с не религиозной, так и с религиозной массами. Рецепт — в Каббале и только!

Но ни те, ни другие не понимают, какое отношение имеет к ним Каббала и зачем она им, не знают, что такое Каббала. Знают только, что это запрещено, что это мистика, фокусы, и ничего больше не понимают. Есть несколько дежурных отговорок, почему нельзя изучать Каббалу, — и этого достаточно, чтобы успокоиться.

Процесс осознания страданий и их причин в удалении от Творца должен коснуться и религиозных тоже. В итоге, естественно, и они будут вынуждены начать заниматься Каббалой, но намного позже, чем нерелигиозные. Потому что религиозное воспитание построено таким образом, что дает человеку ощущение совершенства. Оно как приобретенный рефлекс, который человек обязан выполнять, иначе ему плохо. А если выполняет, его научили ощущать, что больше этого ничего в жизни и не надо. Утром помолился, в течение дня сделал пару традиционных действий — значит все в порядке.

Это, кстати, я не в критику, а в похвалу религиозному воспитанию. Ведь очень важно для человека ощущать совершенство, это создает в нем психологическое равновесие. Но, с другой стороны, не дает продвигаться, расти. Ведь продвигаться можно, только если у человека существует стремление, страдание, ощущение недостатка. А если все хорошо, как он может и для чего двигаться…

Поэтому религиозное воспитание держало нас как народ в относительном комфорте все годы изгнания. Но на сегодня, когда изгнание закончилось, возникла проблема исправления душ. Человек ощущает потребность двигаться…

Короче говоря, проблема существует, проблема большая, и ответа на нее у руководителей поколения, действительно, нет. Но этот вопрос определенным образом решится. Через несколько десятков лет мы обнаружим, что все нерелигиозные занимаются Каббалой и с помощью этого создают вокруг себя комфортный климат. И затем к этому придут и религиозные.

Поэтому в период Аскалы, двести лет тому назад, вышло множество людей из религии, чтобы сегодня начать заходить в духовное через Каббалу. А если бы остались религиозными, то не смогли бы сегодня оставить религию ради Каббалы. А ради знания, до проявления желания к высшему, когда проявилось желание к знаниям, смогли предпочесть знания религии.

Поэтому у меня нет никаких претензий к тому, как религиозный человек реагирует на Каббалу. Это его сегодняшнее состояние. Но если мешают развитию Каббалы, мешают популяризации, распространению, мешают тем, кому она нужна, — это должно быть пресечено любым ответом…

Лекция в Беэр-Шеве

28.01.2001

Будущее Израиля раскрывает наука Каббала. Каббала — это наука о мироздании, о том, каким образом функционируют вокруг нас наша Вселенная и все остальные миры, более высшие, которых мы не ощущаем. Все они функционируют по определенному закону, общему, в который входят все наши законы, в частности, которые мы изучаем в нашем мире. И этот общий закон, который вращает эту всю систему, называется Творец.

В каждом поколении были и есть люди, которые интересуются общим строением мира, каким образом он управляется, как влияет на наши судьбы. Такие люди называются каббалистами. Они изучают Каббалу. С помощью этой науки они познают управление миром, нами, причинно-следственной связью всего происходящего, кругооборотом душ.

Каббалисты говорят о том, что каждое поколение представляет собой воплощение душ, нисходящих свыше, из более высшего мира в тела нашего мира. И так каждое поколение и поколение. Каждое поколение — оно как бы одни и те же души, только одевающиеся в другие тела. Т.е. и мы с вами много-много раз уже были, жили, и возможно, еще вернемся снова сюда, и снова будем существовать в таком виде, в котором мы сегодня.

Каббалисты пишут книги, где они объясняют и рассказывают, каким образом можно исследовать все мироздание, его законы, каким образом это все происходит с каждой душой, со всеми душами, для чего мы существуем. Эти книги они адресуют нам, если мы хотим познать смысл жизни, а также тем, кто уже начинают чувствовать высший мир, кто стали каббалистами, потому что в книгах написано, каким образом дальше продолжать продвигаться в познании высшего мира.

Первым каббалистом, открывшим Творца, был Авраам, он написал книгу, которая называется «Сефер Ецира». Ее можно купить в любом магазине. Ну, сами понимаете, сколько ей тысяч лет, этой книге. Вслед за Авраамом в каждом поколении и поколении было еще много каббалистов.

Следующими каббалистическими книгами были «Разиэль аМалах» и книга «Зоар» — книга очень сложная, емкая, вмещающая в себя всю Каббалу, т.е. она рассказывает о всем пути человека — от того момента, когда вселяется душа в его тело, и он живет вместе с этой душой, кончает свое земное существование, продолжает дальше существовать, как душа вне тела, снова возвращается в этот мир и т.д. — проходит много гильгулим, так называемых кругооборотов жизней.

«Зоар» объясняет цель этих кругооборотов, последовательных возвращений в этот мир. Это происходит с душой для того, чтобы привести человека к такому состоянию, когда он будет полностью ощущать все миры, а не только наш мир, который мы с вами сейчас ощущаем.

«Зоар» говорит, что, кроме нашего мира, существует еще более широкий, внешний мир, то, что ощущают души вне тела, или то, что ощущают каббалисты. Так вот, человек должен достичь такого состояния, когда он будет существовать одновременно во всех мирах. Это ему даст возможность управлять своей судьбой. Это ему даст возможность заранее планировать, программировать, быть оторванным от жизни и смерти своего биологического тела, а быть связанным со своей душой.

И вот «Зоар» рассказывает о всем пути человечества и каждой души, от начала нисхождения первый раз души в тело и в течение многих-многих жизней, когда душа должна вместе с телом дойти до такого состояния, когда человек ощущает себя существующим во всем мироздании, когда для него уже жизнь и смерть не существуют, он является частичкой вечности. Такого состояния должен достичь каждый из нас.

Каббала говорит о том, что нисхождение душ в наши тела происходит в течение 6000 лет. Т.е. началось оно 5760 лет тому назад и будет продолжаться еще 240 лет. Т.е. за оставшиеся годы должны души познать все общее мироздание и достичь такого возвышенного образа существования, когда человек будет отождествлять себя со своей душой, а не с телом.

Все каббалисты во всех своих книгах говорили об особенности именно нашего времени. Они говорили о том, что постепенно, в течениие многих-многих тысяч лет, души нисходят и вселяются в тела, приобретают в этой жизни определенный опыт, возвращаются вновь в высший мир, снова спускаются в этот мир в новые тела и т.д.

Постепенно в них накапливается такой опыт, что души будут обязаны начать изучать Каббалу и постигать с помощью нее высший мир. Когда это будет? Объясняют нам каббалисты: это будет тогда, когда закончится последний галут. Они даже указывают на 1995 год как особо поворотный год в истории, и говорят, что начиная с этих лет, произойдет качественное изменение в отношении человека к мирозданию, в отношении к Каббале, в отношении к его судьбе.

Каким образом? Объясняет Каббала, что произойдет это потому, что человек, поскольку он развивается, постепенно должен включаться в управление мирозданием, как его активная частица, он должен возвышаться до такой степени, что он сам будет управлять всем миром.

Если он к этому не стремится, то этот общий закон мироздания вынуждает его к этому. Этот закон действует на человека таким образом, что заставляет его страданиями все равно задуматься о том, для чего он живет, для чего существует, заставляет разобраться в цели существования, в причине, отчего так плохо жить…

Так практически каждый будет чувствовать этот вопрос, и вопрос этот будет возникать перед каждым именно с этой целью, чтобы заставить, вынудить каждого из нас задуматься о том, как управлять своей судьбой. Т.е. в наше время души постепенно начинают доходить до такого состояния, что ощущают острую потребность узнать смысл жизни, потому что страдания от неуверенности в завтрашнем дне вынуждают понять смысл своего существования, давят на человека и вынуждают начать изучать высшее управление, чтобы включиться в него самым активным образом. Об этом говорит Каббала, и она же дает человеку эти знания.

Т.е. Каббала говорит о том, что все события, которые происходят в нашем мире, зарождаются на более высоком уровне, в высшем мире, и оттуда нисходят в наш мир. Мы являемся всего лишь свидетелями того, как перед нами эти события прокручиваются по программе из высшего мира.

Если же человек ощущает высший мир, он заранее видит, знает и, что самое главное, может влиять на то, что снизойдет на него. Человек получает знания о том, каким образом ему надо влиять на события, которые с ним происходят.

Например, вот произошло какое-то событие. Оно передо мной. Как мне надо на него реагировать, как мне надо на него ответить, как мне надо вообще его понимать, так, чтобы я отреагировал правильно, чтобы реакция моя, поднявшись вверх, сделала следующее явление мира передо мной более приятным, лучшим, чем предыдущее явление мира мне?

Отсюда видно, что Каббала учит не только видеть то, что будет, она учит, как реагировать на происходящее, чтобы это повлекло положительное следствие. Таким образом и происходит управление. Т.е. человек ощущает, что с ним происходит, видит, каким образом должен реагировать, и т.о. определяет свое следующее состояние.

Каким образом каббалисты это изучают? Дело в том, что каббалисты — это люди, которые, когда пишут свои книги, одновременно находятся своими ощущениями в высших мирах. Слова, которые он записывает таким образом, соответствуют определенным высшим действиям.

И поэтому тот, кто читает и произносит эти слова, даже если не понимает, о чем говорится, потому что не находится в высшем мире, он уже неосознанно вызывает на себя высший свет, высшую энергию, высшее излучение, которое его постепенно очищает и подготавливает к тому, что он начинает также видеть и ощущать то, о чем написано в книге.

Т.е. чтение каббалистических книг само по себе постепенно приводит человека к тому, что он начинает ощущать высший мир, — и на этом построена вся учеба. Поэтому каббалисты пишут книги, а мы таким образом их изучаем.

Для того чтобы усилить воздействие на себя высшего света и быстрее прийти к тому, чтобы начать ощущать высший мир, начать управлять своей судьбой, для этого обычно желающие прийти к такому состоянию объединяются в группы. Потому что если у каждого из нас есть маленькое желание постичь высший мир, то если сидят несколько людей и занимаются, при этом они вызывают на себя усиленное излучение свыше и таким образом быстрее продвигаются вперед. Поэтому каббалисты во все времена занимались группами.

Еще у рабби Шимона была группа, в которой и занимались те, кто написал книгу «Зоар», и во времена Ари, и в другие времена… у всех каббалистов были группы учеников.

Также и мы занимаемся группой. Наша группа — «Бней Барух». Если мы видим, что есть желающие заниматься, мы пытаемся организовывать группы и бесплатно прислать преподавателя. И если есть желающие, то мы таким образом организуем группы во всех городах.

Вопросы и ответы.

В чем отличие человека от животного?

Высшее управление на протяжении всей истории существования человечества заставляет, вынуждает человека изучать окружающий его мир. Животные не нуждаются в постижении мира. Только человек, даже для того чтобы просто просуществовать, обязан открывать для себя окружающий его мир. Чтобы улучшить свое состояние, суметь накормить растущее население, одеть его и обуть, человек обязан развиваться, развивать науки, знать, как использовать природу себе на пользу. Без наук человечество не смогло бы просуществовать и осталось бы до сего дня на уровне не более, чем примитивное стадо. Человек должен достичь такого состояния, когда он управляет своей судьбой. Природа не позволит человеку оставаться на животном уровне. Она заставит его активно участвовать в управлении миром — это и есть истинное отличие уровня «человек» от уровня «животное».

Нас не выгонят из этой земли, но ортодоксы считают, что эта земля не должна принадлежать нам до прихода Машиаха.

Мы обязаны жить на этой земле, нас вернули сюда силой. Наш мир устроен по подобию высшего мира. Видите, люди, которые живут в разных местах земли, имеют разные характеры, разный внешний вид. Это потому, что на каждую часть земли влияет совершенно другая высшая духовная сила. Если человек двигается с места на место на земле — это потому, что на него свыше влияет сила, заставляющая его двигаться.

Земля Израиля обладает ярко выраженной духовной силой, и, вернув нас сюда физически, теперь нас заставляют вернуться к этой духовной силе качественно, т.е. мы должны соответствовать духовному понятию Эрэц Исраэль. Чтобы вынудить нас достичь такой высоты духа, на нас давят сейчас всеми внешними страданиями.

Каково Ваше отношение к другим мистическим учениям?

Я не занимаюсь сравнительным анализом учений. Каббала достаточно древняя наука, чтобы существовать сама по себе. Это наука, а не религия, не верование, это именно наука, так и называется «Хохмат аКаббала», и к религиям не имеет отношения, в том числе и к еврейской. Вы видите, что верующие евреи совершенно могут не знать Каббалы, и это им не мешает.

Каббала — это наука об общем мироздании, об управлении общим мирозданием, о том, каким образом все вокруг нас существует. Ни одно из мистических учений не позволяет управлять миром, потому что все они построены на том, чтобы уменьшать эгоизм, а Каббала построена на том, чтобы его увеличивать.

Т.е. все остальные учения построены на том, чтобы человека низвести до низшего уровня, даже до уровня растения: меньше кушать, меньше дышать, меньше двигаться, думать только в определенном направлении — т.е. все сокращать, уходить в монастыри и т.д..

А Каббала, наоборот, говорит о том, что ты должен стать большим эгоистом, пытаться захотеть буквально проглотить весь мир, и затем с этим желанием работать, исправлять его. Поэтому Каббала дает возможность управлять. А остальные методики построены именно на принижении эгоизма.

Кто построит Третий Храм?

Третий Храм построят люди, которые достигнут духовного уровня Третьего Храма.

У нас когда-то был Храм. Этот Храм был разрушен, потому что началась беспричинная вражда, взаимная ненависть. Вот это послужило разрушением Третьего Храма на духовном уровне, а затем и на нашем, физическом.

Теперь нас вернули на эту землю физически, и мы должны достичь такого же уровня исправления духовно, какого когда-то лишились. Т.е. мы должны в первую очередь достичь взаимопонимания между собой. Каким образом это возможно? Красивые слова… мы об этом много слышали в нашей жизни, нас пытались этому научить те, кто совсем в это и не верил. Но если человек начинает ощущать высший мир, он видит, что происходит в высшем мире, видит, каким образом все души взаимосвязаны, и что в итоге я не могу сделать ничего хорошего для себя без того, чтобы всем остальным было хорошо, то поневоле, именно поневоле, из осознания, из видения такого, он начинает совершенно по-другому относиться к остальным. Поэтому, опять-таки, без Каббалы, без открытия высшего мира, такие вещи невозможны.

Из каких Ваших книг можно получить знания по каббалистической медицине?

Я бы сказал, что ни из каких. Дело в том, что по Каббале получить знания — это не изучить в книгах, а с помощью книг ощущать высшие силы. И вот, ощущая высшие силы, на них и учишься. А читать книги недостаточно, чтобы знать Каббалу.

Каббала, поскольку она занимается всем мирозданием, всеми мирами, в том числе и нашим маленьким миром, то, естественно, она включает в себя и все остальные науки, и медицину тоже, т.е. знания о функционировании нашего биологического тела. Но опять-таки, только через постижение высшего мира можно увидеть, каким образом нисходят в наш мир все силы и поддерживают систему, каждый организм в том или ином состоянии, видеть, почему что-то происходит с телом, в чем проблема каждой болезни и каждого случая, что происходит с телом, — это все можно, только если хорошо знать высший мир, это невозможно изучить по книгам, надо именно стать каббалистом.

Наука дошла до возможности клонирования животного тела, а как же с душой?

Вообще душа не имеет отношения к нашему животному телу. Животные тела могут существовать как тела животных с оживляющей силой, с так называемой животной душой, и это не имеет никакого отношения к высшей душе.

Мы же не задаем себе вопрос: почему существует корова, петух, кошка? Какая в них душа? В них тоже есть душа, только это животная, оживляющая сила, она существует и в нашем теле, оживляет его. Так вот, клонировать можно, и ничего в этом нет, и будут клонировать и органы, и все тело, но душа не зависит от клонирования, потому что душу человек получает по определенным духовным законам.

Есть много людей в нашем мире, в которых этой высшей души не существует. И мы этого не видим, и не знаем, в ком эта душа есть, а в ком ее нет. Эта душа называется «точка в сердце». Есть люди, в которых она есть, есть люди, в которых ее еще нет.

Кто такой Машиах? Помогает ли он нам в духовном продвижении?

Машиах — это свет свыше, духовная сила, которая вытаскивает человека из этого мира и возносит в более высший мир, в более высшие ощущения, чтобы человек начал ощущать и этот мир, и высший. Вот эта сила, которая как бы поднимает нас духовно, называется Машиах, от слова «лимшоах» (вытаскивать).

Когда душа вселяется в ребенка — при рождении, на восьмой день для мальчика, в 12 лет — для девочки, или в ином возрасте?

Вселение души в биологическое тело не имеет никакого отношения к возрасту тела. Когда человек начинает ощущать стремление к высшему миру, настоящее стремление к высшему миру — это значит, в него вселяется душа.

Расскажите о связи Каббалы и астрологии.

Нет никакой связи между Каббалой и астрологией, магией, гаданиями, амулетами, камеями, тем, что принято давать друг другу для того, чтобы как бы обеспечить человеку какую-то защиту — космическую, кармическую или как там они еще называются. Каббала этим не занимается. Каббала — это наука, которая дает человеку возможность управлять своей судьбой, а не быть зависимым от какого-то «заговоренного» клочка бумаги. У великого каббалиста Ари написано, что пользоваться камеями запрещено, потому что это не более как чисто психологическая поддержка человека.

Допустим, пришел бы ко мне какой-нибудь человек, и я увидел бы, что если он будет верить вот в этот карандаш, это его спасет, так я бы ему сказал: знаешь что, верь в это, здесь есть магическая сила. Почему магическая сила? Он начинает верить, что если он будет ходить с этой вещью, она его защитит. Если эта психологическая защита в нас срабатывает — пользуйтесь ею, это работает, но не исправляет, и потому Торой запрещено. Этим пользуются медики, этим пользуются психологи, но говорить о том, что это связано с высшими силами — не верно. Поэтому Каббала это не использует.

А мезуза?

И мезуза в том числе, не важно что, любая атрибутика. Даже если бы сегодня раскопали гору Мория в Иерусалиме и нашли бы там все, что осталось от Второго Храма, — там тоже никакой высшей силы нет. Это только американцы любят ставить такие фильмы! Ни в каких овеществленных делах, телах, предметах никакой высшей силы нет. Если человек верит в то, что она там есть, то эта его вера, его психологическое убеждение, помогает ему, но в самих вещах ничего святого нет.

Опять-таки, я не собираюсь говорить об этом всем и на каждом углу, потому что незачем лишать человека возможности благодаря вот такой вере более уверенно существовать.

Дело в том, что когда человек начинает постигать высший мир, он обнаруживает, что высший мир, как и наш мир, существует по определенным физическим законам, и этих законов всего 620. Эти Законы мироздания называются мицвот. И каббалист, когда он входит в ощущения высшего мира, он эти законы ощущает на себе и вокруг себя, а поэтому выполняет. Вот это и называется настоящее выполнение Заповеди.

Каббалист, который выходит на уровень выполнения заповеди «тфилин», выполняя ее в духовном виде, влияет на высший мир, на все мироздание. Верующему еврею не надо знать Каббалу для того, чтобы выполнять заповедь «тфилин», а каббалисту не надо механически выполнять заповедь «тфилин» для того, чтобы духовно ее выполнять.

Почему у некоторых людей нет точки в сердце?

У каждого есть точка в сердце, но многие ее еще не ощущают, еще до этого не дозрели. В течение кругооборотов человек доходит до такого состояния, когда в нем эта точка в сердце появляется — начинает ощущать желание к высшему. Если в этой жизни человек не чувствует, что его интересует духовный мир, — значит еще не созрел, и насильно будить в нем это будет насилием над ним.

А если чувствует и ощущает потребность в освоении высшего мира, то наоборот, ему надо в этом помочь. Насилия быть не может ни в ту, ни в другую сторону. Об этом мы и говорим, об этом каббалисты все время и говорят. Каббалисты говорят: кто может изучать Каббалу? — кто чувствует, что без этого не может.

Души разделяются на мужские и женские, есть и другие признаки деления?

Есть деление на души мужские и женские, на еврейские и другие, другие — на 70 различных типов душ, еврейские души делятся на коаним, левиим, исраэль и т.д.

Деление душ — это целая пирамида, в соответствии с этим каждая душа имеет определенные связи, взаимодействия с окружающим мирозданием, с пятью мирами, в которых она существует.

Есть такой каббалист Берг. Что Вы можете сказать?

Я его в последний раз видел в 1980 году, он приезжал ко мне, и с тех пор я его не видел, так что ничего не могу сказать. Я учился у рабби Ашлага и поэтому читал только его книги.

Я не хочу никого критиковать. Я считаю, что каждый может разобраться, что ему больше подходит. И действительно, мы видим, в нашем мире есть место для всех течений. Скоро начнет проявляться единственность Каббалы и единственность методики рабби Ашлага. А пока есть место для всех. И именно для того все остальные методики существуют, чтобы показать свою несостоятельность и выявить истинность Каббалы.

Прочитайте книги, прочитайте и сравните сами. Зачем мне кого-то критиковать, а вы будете использовать мое мнение? Души, которые нисходят вниз, находятся на разных этапах развития, и есть такие души, которые еще не достигли желания к истинной Каббале. И к нам приходят многие, которые затем уходят в религию, например. Я считаю, что человеку надо дать возможность самому выбрать свой путь.

Я, когда пришел к своему Раву, спросил его: «Я обошел многих каббалистов. Как я могу узнать, что здесь, у тебя, моя конечная остановка?» — Мне было тогда 33 года. Передо мной — вся жизнь. Ему было тогда 75. Он ответил: «У меня нет ответа. Ответ человек чувствует в своем сердце». …Вы не верьте никому. Я вам советую: как вы чувствуете своим сердцем — это самое правильное. И это вас приведет… Вы только не соглашайтесь заранее ни с чем и заранее ничего не критикуйте. Главное — освободиться от предвзятых мнений, от воспитания, принятых в народе догм, от вечных ошибок. Освободитесь от всех мнений, и как природа сама вам говорит, вот так попробуйте воспринять — это будет самое верное, потому что любое воспитание, внешнее мнение — это насилие.

Зачем в Каббале нужно наращивать эгоизм?

Наращивать эгоизм необходимо для того, чтобы управлять. Потому что управлять можно только с огромными желаниями, правильными, исправленными, огромными. Потому что наши желания, они-то и являются теми силами, которыми мы влияем на общее мироздание.

Каково будущее Израиля и будет ли здесь покой и мир?

Израиль будет большим и сильным. Но вот как дойти к этому состоянию? Есть два пути, так называемый «дерех Тора» и «дерех исурим» (путь Торы и путь страданий). Путь Торы, имеется в виду, Тора — от слова «ораа», от слова «свет», т.е. светом поднимаясь, исправляя и управляя, или путь страданий, т.е. пока страдания не вынудят нас все равно вернуться к Торе.

Дело в том, что высшая сила должна каждого довести до осознанного существования во всех мирах.Чтобы привести к этому, природа действует жестокими способами. Почитайте в самой Торе, какие несчастья ожидают за непослушание.

Что значит война Гог и Магог?

Война Гог и Магог — это чисто каббалистическое понятие, чисто духовное понятие, кроме как в Каббале, нигде об этом не говорится. Это все происходит на духовном уровне «Гог-Магог», а в нашем мире происходят обычные войны и обычные страдания. Что значит придет Машиах? В качестве кого он придет? Каким образом может прийти Машиах, если никому он не нужен? Ну что с того, что будет война перед этим? Будем побеждать, будем страдать, важно, что Машиах придет. Я не понимаю, что значит Машиах для вас?

Машиах — это высшая сила, которая расскрывает вам внешнее мироздание. Т.е. к приходу Машиаха надо подготовиться чем? Желать жить в обоих мирах, существовать сознательно как человек, желать исправиться, желать уподобиться Творцу.

Ну обратитесь сегодня к народу Израиля и скажите: завтра приходит Машиах. Машиах — это в переводе Избавитель. Для них Машиах — это немножко побольше выиграть в деньгах, в здоровье, в славе и власти. Вот для этого нужен Машиах. Чтобы было, как в Америке. Никому Машиах не нужен в такой роли, в которой он действительно исправляет человека. Ведь это сила, вытаскивающая человека из нашего мира в высший мир, духовно поднимающая его.

Человек был всю жизнь грешником — как же он может достичь исправления?

Нельзя исправиться, если не был грешником. Поэтому каждый обязан пройти состояние «грешник» и только потом достичь состояния «праведник». Я желаю вам сначала достичь состояния полного грешника, а затем пройти все ступени исправления. Поступенчатое продвижение вперед к высшему состоит из того, что вы на каждой ступеньке падаете, становитесь грешником, а потом исправляете свой грех, становитесь праведником и т.д. Т.е. невозможно продвигаться без ошибок. Наоборот, любое продвижение — это значит ошибка, ее осознание, исправление; ошибка, ее осознание, исправление. Иначе вы не можете научиться. Только сами на себе. Вы должны чувствовать каждую ошибку, ее прочувствовать хорошо, и сами ее исправить. У вас будет время исправиться. Если вы сегодня, начиная с этой минуты, начнете заниматься Каббалой, и в течение вашей жизни будете ею заниматься, вы можете прожить сотни жизней, которые иначе вы сможете прожить, только умирая и возвращаясь. Поэтому сказано «Исраэль мизарзим эт азманим» — «Исраэль ускоряет время», т.е. Исраэль — тот, кто стремится к высшему, ускоряет время своего исправления.

Как ложится Вам на душу то, что говорит рабби Нахман?

Рабби Нахман был великим каббалистом. Но его невозможно правильно понять без изучения книг Бааль Сулама. После того как вы начнете изучать наши книги — и потом откроете рабби Нахмана, вы увидите, что он говорит.

Что такое рай?

Это абсолютное, совершенное состояние, которого достигает человек, который полностью исправил свой эгоизм, свою душу, и достиг полного слияния с Творцом, полного равенства свойств своих с Творцом, полного знания и ощущения совершенства и бессмертия. Это то, что вы можете сделать еще вот в этой жизни. Это все в ваших руках. Не сделаете — придете снова доделывать. Никуда от этого не убежите. За оставшиеся до 6 тысяч лет годы вас заставят к этому дойти.

Кто еще есть, кроме нас, во Вселенной?

Существ, обладающих душой, кроме нас, во Вселенной нет!

Лекция в Ариэле

08.05.2001

Я занимаюсь Каббалой с 1976 года, с 1979 по 1991 год, т.е. в течение двеннадцати лет был учеником и секретарем рава Баруха Ашлага. После его смерти начал руководить нашим каббалистическим центром «Бней Барух», названным так в честь моего учителя Баруха Ашлага. Мы занимаемся тем, что изучаем сами и обучаем других Каббале.

Для чего мы это делаем? Об этом писали все каббалисты на протяжении многих тысяч лет. Самые ранние каббалистические книги — «Разиэль аМалах» Адама и «Сефер Ецира» Авраама Авину.

Следующую известную книгу по Каббале, которая и на сегодняшний день является основополагающей, содержащей всю Каббалу — книгу «Зоар» написал рабби Шимон бар Йохай в 3 веке н.э.. Между книгами «Разиэль аМалах», «Сефер Ецира» и книгой Зоар были написаны еще книги по Каббале.

Также и после книги Зоар было написано много каббалистических книг — они распространялись между каббалистами, но не расходились между широких масс. В то время как сегодня, книги по Каббале может приобрести каждый в любом магазине религиозных книг.

Каббалисты прошлого объясняли, почему они скрывают Каббалу от масс, так же как и каббалисты наших дней объясняют почему они именно настаивают на раскрытии Каббалы широким массам.

Несмотря на то что Каббала — это самая главная наука для человека, в ней возникнет потребность только в конце поколений. «Зоар» пишет, что в конце поколений, когда придет время и мы выйдем из последнего изгнания, мы придем к состоянию, называемому «дни прихода Машиаха» — тогда только и понадобится Каббала.

Ари, Бааль Шем Тов и другие каббалисты указывали, что это время приближается — время, когда Каббала становится необходимой для нашего пользования. В чем же заключается ее использование?

Дело в том, что человечество в своем желании постичь и познать развивается постепенно. В первых поколениях стремления людей были довольно примитивными. Я не говорю о каббалистах, знатоках Торы в те времена, я говорю об общем состоянии мира, когда желания человека концентрировались в основном на животных желаниях. В последующих же поколениях, ближе к нашему периоду, уже появляются стремления к богатству, знатности, власти и наконец, к знаниям.

Эти постепенные этапы развития происходят во всем человечестве, а не только в нашем народе, во всех народах в целом и в каждом человеке в частности. Реализация этих внутренних стремлений вызывает культурный и технический прогресс. Постепенно человечество начнет понимать, что никакая реализация его стремлений не даст ему наполнения, счастья и ответа на вопрос о смысле жизни. Но это уже в будущем…

Когда в человечестве начинает проявляться вопрос о смысле жизни, тогда оно начинает искать, приходит очередь Каббалы, науки, которую скрывали в течении тысячелетий — раскрыться. Также сказано и в книге «Зоар», что Каббала раскроется только в конце всех поколений, по выходе из последнего изгнания. И указано, что именно силой книги Зоар можно достичь выхода из духовного изгнания.

Книга Зоар объясняет, есть четыре этапа развития человечества, соответствующие четырем изгнаниям (галуўт), которые должен пройти наш народ. «Зоар» говорит, что раскрытие Каббалы произойдет по выходе из последнего изгнания. Выход из последнего изгнания начался в начале 20-го века, когда приехали первые поселенцы в Эрец Исраэль. А окончание переселения — это мы, последние переселенцы конца 20-го века. Так вот, как только завершится выход из последнего изгнания, говорит книга Зоар, после этого понадобится изучение Каббалы — для того чтобы выйти из изгнания, не только физически переселившись в землю Израиля, но также и духовно.

«Зоар» объясняет, что причина нашего изгнания из этой Земли, нахождения среди иных народов, а также причина того, что эту Землю заполняли вместо нас другие народы, в том, что наш духовный уровень не соответствовал духовному уровню «Эрец Исраэль». Зоар объясняет, что невозможно жить в Израиле и оставаться в этих стремлениях как-будто ты живешь за границей, стремлениях не к духовному, а к земному.

Причина этого в том, что на каждый участок земного шара действует свыше определенная духовная сила. Сила, действующая на Эрец Исраэль, такова, что еврей, находящийся под ней, должен внутренне, духовно, нравственно соответствовать этой силе, иначе будет ощущать несоответствие себя и ее в ощущении страданий, войн, ненависти врагов, болезней и тревог. Вплоть до того, что, если он полностью не будет соответствовать этой силе, то она вынудит его покинуть то место, на которое воздействует, изгонит из Эрэц Исраэль.

Поэтому, как только нравственный, духовный уровень народа падал, разрушался 1 и 2 храмы, как сказано вследствие беспричинной ненависти в народе. Т.е. духовное падение вызывало изгнание физическое.

В наше время, как и в прошлых возвращениях из изгнаний: мы физически вышли из последнего четвертого изгнания, а сейчас мы должны достичь уровня выхода из изгнания духовно, т.е. подняться от уровня «изгнание из духовного» до уровня «духовное».

Т.е. подняться на такой духовный уровень, чтобы соответствовать этой земле — чтобы наше внутреннее кли-свойство соответствовали силе «духовная Эрец Исраэль». А все наши страдания и проблемы — это только для того, чтобы заставить нас исправлять себя и привести в соответствие с этой землей.

Так говорит «Зоар», так говорят каббалисты, и указывают на наше время, и поэтому говорится, что Каббала должна раскрыться в наше время, и именно изучением Каббалы и исправлением себя мы сможем спокойно, счастливо, нормально существовать. Поэтому в наше время Каббала становится настолько популярной и притягательной.

Я занимаюсь этим на протяжении 27 лет, на моих глазах происходит революция во взглядах людей, люди ощущают, что в жизни важнее всего, что существуют духовные силы, которые на них влияют, и только в соприкосновении, в связи с этими силами, найдем мы свое спасение.

Это все становится более явным, более близким и понятным каждому. И наоборот, те, кто противятся распространению Каббалы, пишет книга «Зоар», мой учитель рабби Ашлаг, рав Кук, все большие каббалисты последних поколений, что те, кто противятся распространению Каббалы, являются тормозами на нашем пути к исправлению, у избавлению от страданий, приближением к тому, что мы называем «явлением Машиаха», раскрытию высшего мира, раскрытию света, раскрытию всего творения каждому в частности и всем вместе.

Поэтому мы открываем везде кружки по изучению Каббалы, мы рады каждому, кто приходит и изучает — ведь, как сказано Ари, великим каббалистом 15 века, основоположником Каббалы, в «Предисловии к его книге «Эц Хаим» — «Древо Жизни», что именно в том, что каждый будет заниматься Каббалой, именно этим человечество придет к освобождению от собственного зла, к раскрытию всего доброго и хорошего, что заложено в природе, но скрыто от нас нашими отрицательными свойствами и мы не можем это добро реализовать и использовать.

Многие считают, что Каббала является какой-то тайной наукой, до которой нельзя дотронуться и которую вообще нельзя изучать. Рабби Ашлаг в «Предисловии к Талмуд Эсер Сфирот» пишет, что Каббала состоит из двух частей: Таамей Тора, т.е. смысл Торы, смысл жизни, смысл мироздания и «Содот Тора» — тайны Торы.

Та часть, которая называется «Таамей Тора» — структура миров, структура души, подъем человека духовно в эти миры, раскрытие человеком смысла жизни, его прошлых и будущих жизненных кругооборотов каждому, зачем и почему он существует, почему родился в таких условиях, в такой семье, с таким характером, в чем смысл исправлений каждого, что должен совершить человек в этой жизни, иначе он вновь и вновь должен будет рождаться, пока не реализует себя — все это относится к «Таамей Тора».

А часть, называющаяся «Содот Тора» — это часть Торы, часть познаний каббалистов о высших мирах и о Творце, которые вообще нигде не описываются, ни в каких книгах, о них нигде не говорится, а существуют только отдельные намеки в рукописях.

Поэтому любую книгу по Каббале вы можете купить в магазине — ведь нет в них никакой тайны, любой человек в мире может зайти в магазин, где продаются религиозные книги и приобрести «Зоар», «Эц Хаим» и множество других книг, написанных каббалистами.

Т.е. все, что написано в каббалистических книгах не относится к тайной части Каббалы, а относится к той ее части, которая называется «явной», которую именно надо всем изучать, потому что изучение этой части Каббалы позволяет человеку исправить себя и прийти к такому состоянию, когда он будет ощущать более внешний мир,так называемый высший, в котором зарождается все, что с ним в будущем произойдет. И Каббала также учит человека, как корректировать это будущее с пользой для себя и всего мира.

Ведь вся проблема и причина наших страданий в том, что мы существуем в этом мире как слепые котята, не понимаем, что мы должны делать, что будет завтра, какие реакции вызывают наши поступки, что хочет от меня внешний мир своим давлением на меня?

Так вот, явная часть Каббалы — «Таамей Тора» — она для того и существует, чтобы раскрыть человеку глаза на внешний мир, чтобы так же, как мы ощущаем наш мир, человек начал ощущать более внешний мир и взаимодействовать с ним. Т.е. если я нахожусь сейчас в определенном состоянии, чтобы я понимал, что это за состояние, почему я создан с такими внутренними свойствами и что требуются от меня, каким образом я должен реагировать, чтобы оптимальнейшим образом для себя и для других сделать так, чтобы все было хорошо.

Следствие от моих поступков уходит во внешний, высший мир. Я не вижу, не знаю, не чувствую что я вызываю в высшем мире своими действиями, что происходит там, как именно высший мир реагирует на мои действия, что затем нисходит обратно на меня и на весь мир. Я каким-то образом воздействую на себя и на весь мир, но не понимаю всей этой системы, кругооборота, информации.

Так вот, Каббала в первую очередь поднимает человека на такой уровень самопознания. Поэтому она и называется наукой — это не религиия, это — наука, «Хохмат аКаббала», позволяющая человеку видеть мир, в котором он живет, в его истинном виде, т.е. включая все мироздание, все миры. Тогда человек понимает что на него воздействует и каким образом он должен поступить.

Поэтому все, что относится к явной части Каббалы, необходимо изучать и знать всем, особенно в наше время, потому что, как я уже сказал, мы сами не вышли из изгнания и не сами вернулись по желанию в Землю Израиля. Это нас вытащила высшая сила. Творец вытащил нас и привел сюда.

Если мы не будем соответствовать этой земле, т.е. не выйдем духовно из изгнания, то мы будем все больше испытывать на себе давление внутренних и внешних врагов — силы, с помощью которых Творец заставит нас все же возвыситься до духовного уровня «Земля Израиля».

Не надо искать виновных ни в ком, кроме как внутри себя. От нас и только от нас зависит, каким образом мир будет относиться к нам. И не в зависимости от того, как мы будем относиться к народам, к миру, а каким образом мы поставили себя в соответствие с духовными силами.

Мы явно видим, что все наши попытки сблизиться с народами вызывают только брезгливое отношение к нам. Потому что все подсознательно ждут от нас иного и презирают за наше желание уподобиться им.

Все люди, как великие, так и рядовые, все вокруг нас — это просто марионетки. Это Творец вызывает в них такое отношение к нам. Сказано в Торе, что «лев сарим ве малахим бе яд аШем» (сердца управляющих и царей мира находятся в руках Творца). Т.е. нет другой силы, которая управляет всем, и нам нечего обвинять в беспричинной ненависти наших врагов (хотя никто не говорит, что мы должны их в таком случае любить).

Мы должны понимать, что причина их поведения вообще, их судьбы, их отношение к нам — находится внутри нас. Я не говорю, что надо сложить оружие и начать заниматься Каббалой, все должно быть уравновешено, так как это делал царь Давид — сорок лет воевал и сорок лет писал Псалмы.

Никто не может помочь человеку, кроме него самого. Нет чудес в мире. За тысячи лет своего существования человечество не изобрело ни волшебного камня, ни чудесного эликсира бессмертия, ни волшебного слова, которые бы могли бы изменить наше существование.

Только расширением своего вмешательства в мироздание, в высший мир человек научится управлять судьбой. Надо научиться видеть сквозь наш мир высший мир. В нем все корни нашего будущего.

Из поколения в поколение одни и те же души возвращаются в наш мир, облачаясь в новые тела. Последовательным нисхождением в наш мир за все прошедшие тысячелетия души дошли до такого состояния, что им действительно требуется раскрыть для себя высший мир. Это и есть тот золотой ключик, и он находится в наших руках.

Что происходит, когда человек изучает Каббалу? Для чего вообще надо изучать Каббалу? Почему именно Каббалу? — Потому что каббалисты, писавшие свои книги, ощущали при этом духовные состояния, находясь при этом своими телами также в нашем мире.

И когда мы читаем то, что они написали, хотя мы и не ощущаем того, что ощущал каббалист во время написания книги, но если мы читаем текст, который он написал, мы вызываем этим на себя свыше, с того уровня на котором он писал, вызываем на себя высшее излучение, высший свет, который светит и очищает нас, помогая начать ощущать высший мир, как тот каббалист.

В этом заключается особое свойство, так называемая «сгула» изучения книги «Зоар» и вообще книг по Каббале. Нет ничего в этих книгах тайного. Но то, что чтение того, что написал каббалист, находясь на духовном уровне, соединяет человека с высшим и подтягивает его наверх.

Поэтому мы изучаем не все книги по Каббале, а определенные, написанные специально для таких, как мы людей, которые не ощущают еще ничего, кроме нашего мира, и постепенно хотят войти в ощущения общего мироздания.

Поэтому не все книги по Каббале являются одинаковыми. Книга «Зоар», книги Ари и книги Бааль Сулама — основные, дающие наиболее сильный высший свет.

У нас есть разработанные и успешно применяемые методики работы с детьми, несложные каббалистические объяснения, на примерах. Ребенок понимает и принимает. Я помню, как обучал своего сына. Ему было восемь лет, когда я начал заниматься Каббалой я начал обучать его. Помню, насколько это было просто и легко воспринято им.

Изучение смысла Торы — явной части Каббалы, не только не находится под запретом, а от нее зависит будущее каждого из нас. «Таамей Тора», смысл Торы, можно изучать без всякого страха всем, даже школьникам!

Вопросы и ответы.

Каким образом возможно решение конфликта с арабами?

Никоим способом, даже военным, мы этого разрешить не сможем. Мы должны быть сильными, стоять на своем с оружием в руках, но должны понимать, что решение проблеммы не в этом. Творец желает нашего сближения с Ним. Он желает поднять нас, а за нами и все человечество, к Себе. Сила исправления называется «Машиахом».

Машиах от слова «лимшох» — вытаскивать, вытащить нас из уровня этого мира на более высокий уровень существования. Творец вынудит нас желать и просить Его это сделать. Мы можем достичь такого желания добровольно, с помощью Каббалы, или понадобятся страдания для осознания необходимости изменить жизнь.

Возможно ли исправить себя, не изучая Каббалу?

Невозможно. Потому что «исправить» означает поставить себя в соответствие высшему свету. Поэтому только с помощью высшего света, нисходящего на человека, он может себя исправить.

Может быть, просто быть хорошим к остальным, не грубить, не воровать, этого достаточно?

Совершенно нет! Абсолютно не этого требует от нас Творец. Духовные свойства, которые мы должны приобрести, совершенно не соответствуют тем свойствам, которые мы считаем хорошими в понимании нашего общественного, коллективного общежития.

Мы в нашем мире создали для себя определенную границу нормального общежития: не задевать друг друга, и это мы называем культурным, интеллигентным общением. На самом деле — это аккуратное использование собственного эгоизма, а совсем не духовные свойства, до которых нам надо подняться.

Духовные свойства могут в нас образоваться только под воздействием высшего света. А он может снизойти на нас только при изучении каббалистических текстов, потому что их автор писал их, находясь на духовном уровне.

Существуют духовные практики очень похожие на то, что Вы говорите. Чем Каббала от них отличается?

Все остальные духовные практики являются плодом человеческих измышлений. В течение тысяч лет человечество искало и пыталось найти методику постижения духовного. Эти поиски привели к появлению философий, методик возвышения, озарения, подъема. Но ничего в итоге человечество не нашло.

Каббала отличается именно тем, что человек начинает абсолютно явно видеть, в каком мире он живет, что на него действует, он обретает силы, с помощью которых может правильно воздействовать на природу, видит свои воздействия и реакции мира на них.

Если бы вы точно знали, чего вы пожелаете в следующий момент и каким образом вы можете это сделать, и у вас есть на это силы и знания, в общем, все необходимое, чтобы сделать свое существование надежным, безопасным, добрым, а именно это в состоянии обеспечить человеку только знание Каббалы — что же может быть необходимей нам, тем более в настоящем состоянии?!

Если мы не осознаем необходимость Каббалы сейчас, придут состояния еще более трагические, и тогда-то у человека появится настоятельная необходимость в этом. Каббала приходит к человеку только из осознания необходимости.

Что значить духовно соответствовать этой земле?

Духовно соответствовать этой земле — значит ощущать высший мир и взаимодействовать с ним, управлять им, потому что Эрец Исраэль называется мир Ацилут. Эрец Исраэль — это ощущение Творца. Человек, который начинает ощущать Творца, вступает с ним в диалог, он считается находящимся в Земле Израиля. Исраэль — от слова «яшар Эль», т.е. «прямо к Творцу». Поскольку мы физически оказались здесь, нам надо так же и духовно подняться до этого уровня — связаться с Творцом, и к этому Он нас вынуждает.

Должны ли арабы соответствовать Эрец Исраэль?

Их это не касается, и не только арабов, а и остальных народов, проживающих здесь. Дело в том, что соответствовать обязаны души. Мы обладаем особой душой, в отличие от всех остальных народов. Это не значит лучшей! Как и вся наша богоизбранность!

Особенность наша заключается в том, что мы первыми должны достичь связи с Творцом, выйти на уровень четкого, явного общения с Ним, а за нами и все остальное человечество, как сказано «и все постигнут меня, от малого до великого».

Это исходит из разделение общей души, называемой Адам, на две части — на Г»Э и АХА»П: верхняя часть души, Г»Э, Исраэль исправляется первой, а за ней исправляется нижняя часть души — АХА»П, гоим.

После исправления души перемешиваются между собой, включаются друг в друга, каждая душа дополняется остальными душами — и все они образуют вновь одну душу, называемую Адам.

Вначале эта душа разделилась на 600000 частей, и ее части, частные души, находятся в каждом из нас. Разделение ее на части необходимо потому, что исправить ее в целом невозможно. Исправляется отдельно каждая часть, а затем они вместе соединяются.

Сначала исправляются более легкие осколки -– наши души, а затем уже всех остальных народов, но потом это все смешивается, и нет никакого предпочтения одних по отношению к другим, просто такова последовательность исправления.

Почему знатоки Каббалы, зная все законы развития, и самый главный — любви и единения, враждуют между собой?

Какие знатоки Каббалы враждуют между собой? Вы, наверное, имеете в виду не каббалистов, а просто религиозных деятелей? Я хочу еще раз повторить: Каббала — это не религия. Если вы поговорите с любым верующим человеком, вы убедитесь, что он не только не каббалист, но боится и даже ненавидит Каббалу.

Каббалист — это опреленная, внутренняя каста в иудаизме. Из всех известных вам деятелей, кого вы можете назвать, каббалистов нет. Поэтому их вражда между собой к Каббале отношения не имеет. Обычный верующий не знает Каббалы, она ему не нужна.

Каббала — это не религия, которая построена на том, чтобы обслуживать массы. Каббала — это постижение высшего мира, Творца. Это — наука «Хохмат аКаббала». Поэтому если вы поговорите с большим равом, он может быть большим знатоком выполнения законов в нашем мире, и я также обращаюсь по этим вопросам к ним, например, кашрута, но при этом он ничего не знает, что происходит в высшем мире, как устроен высший мир, как должен духовно развиваться человек — это не его область, он этого не знает.

Что такое внутренняя потребность?

Если вас грызет вопрос о смысле жизни и вы не можете найти на него ответ. Вы возьмите самый главный учебник по Каббале «Талмуд Эсер аСфирот». Это более 2000 страниц очень сложных физико-математических знаний о высшем мире. Это — духовная инженерия.

И в такой сухой, вроде бы, книге ее автор Бааль Сулам, рабби Йегуда Ашлаг пишет, кому он вообще эту книгу адресует. Во втором пункте «Предисловия к Талмуду Эсер Сфирот» он пишет — тому, у кого горит и колет в сердце вопрос: «Ма таам бе хаейну?» — «В чем смысл моей жизни?»

Именно к таким людям мы обращаемся. Мы обращаемся к тем, кто желает знать смысл их страданий, пытается понять, почему все так неправильно устроено в жизни.

Вы сказали, что будущее Израиля зависит от нас. Но все-таки хочется увидеть наше будущее, особенно во времени.

Действительно, это только зависит от нас, от нашей реакции на то, что Творец нам подставляет. Это Он нас наказывает и бьет, нет никого другого. Так что не кивайте на Арафатов и на Шарона — только на себя. Будущее наше прекрасно. Никуда мы отсюда не уйдем, никто нас отсюда не выгонит, и свыше не дадут нам отсюда уйти, даже если захотим.

Но проблемма в том, как этого прекрасного будущего мы достигнем — большой кровью или хорошим путем. Только в этом разница между дорогой Торы и дорогой страданий. Хотим мы или не хотим, понимаем или не понимаем, все человечество, и в первую очередь мы, обязаны достичь совершенного состояния подобия Творцу.

Достижение это возможно двумя путями: путем страданий и путем света. Или исправляем себя с помощью света, изучением Каббалы, вызываем на себя свет, и он нас тянет вперед, или путем страданий, когда беды, посылаемые нам сверху, подгоняют, колют нас, и мы движемся волей-неволей, как плохой ребенок, которого родители желают научить. Сделать наш путь более легким зависит только от нашего осознания необходимости духовного продвижения.

А если в сердце горит вопрос: как помочь нашему миру, то есть ли смысл обращаться к Каббале?

А как вы поможете миру, на что вы можете влиять? Даже если вы будете помогать бедным, обездоленным, уже сейчас люди начинают понимать, что это неправильный подход.

Мы ничего не можем исправить прямым подходом в нашем мире, а только через высший мир. Если мы пытаемся сделать это напрямую, свыше делается так, что мы ощущаем еще больший непорядок, страдания, обездоленность.

Парадокс вроде бы: мы так стараемся следать наш мир лучше, а он все хуже! И недалеко до новых гитлеров и лагерей угнетения и смерти. Потому что нечего пытаться благоустроить наш мир — все, что делает человек — делает во зло себе!

Если человек больной, для этого существуют пожертвования, врачи. Есть опреленная система, которая сверху сделана так и обозначена определенными законами: «дано врачу разрешение лечить». Мы обязаны создавать вокруг себя вспомогательные системы в рамках нашего мира, но это системы не исправления, мир таким образом мы не исправим. Исправление мира возможно только через верх — откуда он управляется.

Есть ли в Израиле люди, достигшие полного исправления?

В наше время, как и во все времена, между нами живут десятки больших каббалистов, занимающихся исправлением мира. Их задача — проводить политику Творца на нашем, земном уровне, поскольку они состоят из души и тела. Они не известны и не должны быть известны никому.

Кто может заниматься Каббалой?

У кого есть вопрос о смысле жизни, и он горит в человеке. Человек приходит и затем, через год или два, или через пару месяцев, насыщается и уходит, потом может опять вернуться с тем же вопросом, уже на другом уровне развития. Каббалой человек занимается исходя из своей внутренней потребности. Нельзя заставить заниматься в приказном порядке. В самом человеке есть взлеты и падения в его потребности к высшему.

Вы многократно упоминаете, что сегодня изменились условия изучения Каббалы. В чем отличие условий постижения Творца в прошлом от сегодняшних?

В письме к совему сыну (Каббала ле матхиль стр. 106) Бааль Сулам пишет: «В прошлом для постижения Творца требовалось постижение всех наук и ведение аскетической жизнь в телесных страданиях. И все равно только немногие удостаивались благоволения Творца. Но после учения, разработанного Ари и духовной работы, разработанной Бааль-Шем-Товым, стало постижение Творца доступным каждому и нет необходимости в изучении наук и аскетической жизни.»

Вы хотите сказать, что разница между иудаизмом и Каббалой в том, что иудаизм — это вера, а Каббала — это наука, построенная на логике и понимании?

Каббала — это наука получения высшего откровения, высшего знания, раскрытия Творца. Религия этим совершенно не занимается. Религиозный человек должен знать, как соблюдать законы и жить в своих рамках, не постигая высший мир. Постижение высшего мира — это Каббала.

Быть большим равом — это не значит быть большим каббалистом. Когда сдают экзамен на звание рава, то сдают экзамен на рава по обслуживанию населения, каким образом делать бар-мицву, брит-мила, хупу и пр. Я тоже обращаюсь к таким людям с подобными вопросами. Но это — бытовое религиозное обслуживание населения.

Может, в этой сложной для Израиля ситуации Вам следует составить молитву во спасение Израиля и опубликовать ее, чтоб мы все ее читали?

Вообще-то человек спрашивает правильно — молитвой ведь можно обратиться к Творцу и таким образом изменить будущее. Но молитвой называется не то, что опубликовано или написано в молитвеннике, молитвой называется желание в сердце человека.

Часто человек не понимает, что является его молитвой, что он на самом деле чувствует, желает в своем сердце. Мы свое сердце полностью не ощущаем, мы его не понимаем, что именно я хочу внутри себя, я сам не знаю.

Так вот, это самое внутреннее желание сердца и называется молитвой. На это самое мое внутреннее желание я прямым образом воздействовать не могу, я не могу изменить свои желания.

Если я себя ограничу, я при этом не перестаю хотеть. Изменить желание я могу только косвенным воздействием на себя. Я войду в опреленное общество, которое будет воздействовать на меня, и я таким образом заменю свои желания на желания того общества, в которое вошел. Т.е. воздействие извне постепенно изменит меня, но не я сам себя. Поэтому все зависит от того, где быть, в какой группе и что изучать, что слушать.

Поэтому очень важно брать правильные книги и находить правильное общество, от этого, в принципе, зависит все его будущее. Это единственная свобода воли, которая есть у нас — выбор правильного общества, правильного воздействия на себя. Вот сейчас я нахожусь в определенном своем состоянии «А». Я хочу достичь состояния «Б». Для этого мне необходимо выбрать силу, которая бы привела меня из настоящего состояния в будущее.

Для этого мне необходимо найти такое общество, которая находится уже в пункте «Б». Тогда, если я войду в это общество, оно меня к этому пункту «Б» дотянет. Это очень красиво описывается в книге «Матан Тора» в статье «Бхира хофшит». Человек может выбрать только окружение, во всем остальном человек находится в полном подчинении высших сил. Во всем остальном человек не отличается от животного. Человеком в нас называется именно та часть, которая в состоянии совершить свободный, правильный выбор общества.

Можно ли изменить свое будущее, изучая Каббалу?

Каббала только для этого и предназначена.

Что Вы можете сказать о наказании праотцов?

Наказания не существует. Это человеческие домыслы. Творец никого не наказывает. В Каббале нет такого понятия как наказание — есть корректировка, подталкивание к правильному выбору, к правильному поступку, никакого наказания нет ни в прошлом, ни в будущем. Ни в коем случае никто не в ответе за другого. Идет расчет с каждой душой в каждом ее состоянии.

С какого возраста Вы рекомендуете изучать Каббалу?

Нет возрастного уровня для изучения Каббалы. У меня есть ученик, которому около 80 лет, есть только окончившие школу. Когда человек занимается, он не ощущает никакой разницы в возрасте, происхождении. Душа человека лишена этих понятий. Если есть в человеке стремление к высшему, 80-летний — такой же младенец в этом, как и 18-летний. Относительно духовного, мы не стареем, не становимся с возрастом мудрее.

Каббала — наука, следовательно предполагает конкретность и точность. Каким образом она может способствовать развитию души, ведь восприятие души — эмоции?

Восприятие души — это действительно эмоции. Эмоции нашего мира, наши чувства мы не можем инженерно, технически точно описать. Звуки, музыка, восприятия, страхи, наслаждения — мы не можем точно передать, записать.

Поэтому психология и психиатрия не являются строго научными дисциплинами, хотя психология и психиатрия — это не душа, но все равно мы и в животной душе, как животного, так и человека, ничего не понимаем.

Каббала позволяет нам описать наши чувства, ощущения, эмоции каждого из нас от постижения высшего мира, в зависимости от состояния человека, в зависимости от воздействия на него всех параметров, описать абсолютно точно математически. Это внутреннее состояние человека и называется состоянием его души.

Когда человек меняет свое состояние, Каббала позволяет ему вернуться к своему прошлому состоянию души. Т.е. есть возможность четко, научно управлять своими состояниями по формулам: переходить из состояния, в котором я нахожусь, в иное. Это происходит и при чтении каббалистических книг — если у читателя есть экран, он путешествует в духовных мирах явно, как описывает это автор книги.

Я всегда привожу в пример каббалистический молитвенник. Он написан очень просто: «взять свет из такой-то ступеньки высшего мира (я не хочу запутывать вас названиями) и притянуть его в такую-то ступеньку, а самому подняться с этой ступеньки туда, а теперь этот свет проложить отсюда туда».

Т.е. каббалистический молитвенник — это инструкция по управлению, воздействию на высший мир, в итоге на свое будущее. Человек молится — что это значит? — Он создает для себя и всего окружающего благоприятные условия развития.

Этот молитвенник продается в магазине. Только в нем никто ничего не понимает. Даны приказы, как в инструкции. Если вы находитесь на духовном уровне, если у вас есть силы и знания, вы можете производить изменение в управлении собою свыше, менять к лучшему, кстати, только к лучшему, весь мир.

Поэтому говорят, что евреи управляют миром. Действительно, еврей — от слова эвэр — перешедший в высший мир, это тот, кто находится за нашим миром, над ним — тот действительно может управлять.

Есть ли специфика в мужских и женских душах?

Да. У женщин один сорт душ, у мужчин другой. Ни в коем случае нет никакого предпочтения, разные сорты душ — поэтому разное исправление. Нельзя вместе изучать Каббалу на продвинутых ступенях. Мы наши кружки организуем для всех одинаково, а затем женщины и мужчины занимаются отдельно, потому что им необходимы разные методики.

С женами своих учеников я веду занятия по пятницам, они получают двухчасовую лекцию, полностью наполняющую их и достаточную, чтобы испраить все, что надо. Но вместе заниматься невозможно. Наши начальные занятия, где мы рассказываем о Каббале, можно изучать и вместе.

Где и в каком учебном заведении учатся каббалисты? Учатся ли они в ешивах?

В ешивах они не учатся, потому что ешива предназначена для того, чтобы обучать молодого парня знать религиозные законы поведения в этом мире, и только. Также невозможно обучать Каббале всех поголовно, ведь к ней приходят только те, в ком уже созрела душа. Поэтому невозможно говорить о том, чтобы обучать ею массово, всех подряд. А выполнять заповеди в этом мире могут все. Поэтому всем может быть место в ешиве, но только духовно созревшим есть место в Каббале.

Серия книг «Каббала. Тайное учение»

Каббала. Основные положения

Книга начинается с вечных вопросов: кто я, откуда пришел в этот мир, для чего существую? Был ли я уже в этом мире, явлюсь ли в него снова? Могу ли я понять смысл и причины всего происходящего? Как действует система Высшего Управления? Почему мир полон страданий, какова их причина, возможно ли их избежать? Каббала дает ответы на эти и другие важнейшие вопросы.

Система мироздания

Рождение и структура высших миров и их последовательное развитие сверху вниз — от Творца до нашего мира. Этот важнейший раздел Каббалы дается в доступном изложении. Прилагаются схемы высших миров.

Схема мироздания

Книга описывает функционирование системы Высшего Управления и объясняет, как с помощью каббалистических знаний человек может сам вмешиваться в Высшее Управление и таким образом активно влиять на свою судьбу.

Постижение высших миров

От рождения мы лишены возможности ощущать высшие миры, духовные субстанции, Творца. В нас отсутствуют соответствующие органы ощущений. Как человек может ощутить неощущаемое? Как с помощью Каббалы развить в себе способность ощущать духовное?

Предисловие к книге «Зоар»

Вопросы, которые выясняются в этой книге, принадлежат к числу наиболее сложных: Как мог совершенный Творец сотворить мир, кажущийся столь несовершенным? Как можно создать творение из ничего? Для чего совершенный Творец создал нечистые силы и поддерживает их существование? Почему тело должно умереть? Что такое душа? В чем ее суть? Какова роль каждого человека в мироздании?

Предисловие к «Учению о Десяти Сфирот»

Книга отвечает на вопрос о смысле жизни и ее горечи. Она объясняет, что единственное спасение человека от бессмысленного и тяжкого существования в достижении цели творения, постижении высших миров сейчас, в этой жизни. Лишь тогда человек сможет понять все происходящее, сумеет достичь покоя и совершенства.

Статьи

Впервые в истории Каббалы описываются пути индивидуального духовного восхождения человека. Ни один каббалист ранее не решался коснуться этой сложнейшей темы. Статьи уникальны своим жизненным практическим приложением.

Книга «Зоар»

Перевод с комментариями самой главной части книги «Зоар», написанной в 4 веке н.э. великим каббалистом Рашби. В книге описывается устройство духовного мира, перемещение душ из мира в мир, тайны букв и слов. Книга уникальна силой своего духовного влияния на читателя.

Внутреннее созерцание

В книге анализируются понятия бесконечности, вечности, усилий человека и их вознаграждения, духовного света, относительности времени и материи в нашем мире.

Плоды мудрости

Книга раскрывает читателю тайны зарождения души в человеке и ее роста, тайны познания облачения духа в материю.

Сборник бесед

Вопросы и ответы, статьи, лекции, беседы о Каббале на радио и телевидении — актуальный материал для начинающих.

Раскрытие Творца

Книга начинается с замечательной сказки про доброго волшебника, решившего сотворить мир. Перевод древнейшей каббалистической книги «Сэфэр Ецира», актуальные статьи, биографические фрагменты из жизни великих каббалистов, сценарии каббалистических пьес, переводы актуальных статей, пророчества.

Ступени возвышения

Дается уникальный анализ путей духовного развития человека. В книгу включены статьи о поколении будущего, предсказываемого всеми каббалистами-пророками, достижение этого совершенного состояния каждым в наше время.

Лестница в небо

Избранные фрагменты из древних каббалистических книг, изречения великих каббалистов, фрагменты из радиопередач с вопросами и ответами.

Наука Каббала

Обязательный для начинающих курс «Наука Каббала» — система мироздания, его схема и функционирование, рождение миров и душ, законы управления мирозданием, их использование человеком. В книгу включены графики и чертежи, контрольные вопросы и ответы.

Форум

Избранные фрагменты каббалистического интернет-форума за 1999-2000 год: происхождение душ, рок, исправление судьбы и ее коррекция.

Учение о Десяти Сфирот

Избранные части главного каббалистического учебника Талмуд Эсэр Асфирот — «Учение о Десяти Сфирот».

Богоизбранность

Причины всемирной ненависти к еврейскому народу, смысл его богоизбранности и пути реализации его божественной миссии.

Претворение Идеи

Пророчества о Явлении Избавителя, противостояния цивилизаций духовным силам, законы нисхождения и кругооборотов душ.

Каббалистический словарь

Иврит-русский словарь составленный для чтения в оригинале статьи Бааль Сулама «Птиха ле Хохмат аКаббала», с которой начинается изучение науки Каббала.

Аудио-диски в формате МР-3

«Методика постижения высшего мира — 1» (Каббала маасит) — компакт диск, 100 бесед (ок. 1300 часов) с равом Лайтманом.

Видеофильмы о Каббале

1. Постижение высших миров — документальный фильм о пути человека в духовный мир.

2. Интервью — интервью современного каббалиста М. Лайтмана американскому телевидению, множество вопросов и ответов.

3. История Каббалы (2 кассеты) — увлекательный рассказ о великих каббалистах всех времен. Путешествие в прошлое и настоящее.

4. Наука Каббала — вечные вопросы, волнующие человечество, на которые отвечает Каббала. Смысл рождения, жизни, жизнь после смерти, высшее управление, судьба…

5. Духовные корни — все существующее рождается и управляется из высшего мира. Как можно постичь свой высший корень, в котором мы находимся до рождения и куда возносимся после смерти?

Каббалистическая музыка

(ощущение высших миров)

• «Мелодии Духовного Мира — 1» — компакт диск, или альбом из 2-х кассет, 74 мин.
• «Мелодии Духовного Мира — 2» — компакт диск, 74 мин.
• «Мелодии Духовного Мира — 3» — компакт диск, 74 мин.
• «Духовные состояния» — компакт диск, или кассета 45 мин.
• «Коцк» — кассета 47 мин.
• «Внутреннее созерцание» — компакт диск, 60 мин.

Список аудио-кассет на русск. языке

Предисловие к «Введению в Каббалу» — 4 кассеты.

Введение в Каббалу (кр. курс,1998)- 10 кассет.

Введение в Каббалу (кр. курс,1995) — 19 кассет.

Введение в Каббалу (1996) — 55 кассет.

Введение в Каббалу (1998) — 50 кассет.

Предисловие к книге «Зоар» — 20 кассет.

Беседы по радио — 120 кассет.

Беседы с начинающими — 10 кассет.

Учение о Десяти Сфирот часть 16 — 6 кассет.

Учение о Десяти Сфирот часть 3 — 16 кассет.

Дарование Каббалы — 4 кассеты.

Беседы — 4 кассеты.

Огромный выбор аудио-материалов на иврите.

План заочного обучения

Изучаемый материал делится на две части:

1. Изучение создания миров, парцуфим, сфирот.

Книги: Система мироздания, 10 лекций, Наука Каббала.

Изучение материала: Чтение, с прослушиванием аудиокассет, конспектированием, обобщением, составлением кратких выводов, изображением изучаемых процессов. Эта часть является основой для понимания строения и функционирования системы мироздания. Изучать этот материал необходимо систематически, независимо от внутренних состояний.

2. Восхождение души по ступеням, от нашего мира к высшим мирам — исправление человеком его души.

Книга: Постижение высших миров.

Изучение материала: Материал системачески прорабатывается, составляется тематический указатель. Материал для изучения необходимо выбирать в соответствии со своими внутренним состоянием.

С возникающими вопросами обращаться по адресам:

• Каббалистический Форум (вопросы и ответы на русском языке):
  http://kabbalah-web.org/ruskab/wwwboard/wwwboardrus.html
• Телефон: 03-6191301 рав М. Лайтман.
• Телефон: 055-606701 бесплатные курсы по стране.
• Книги почтой: 055-606707 справки и заказы.
• Каббалистический интернет-центр:  http://www.kabbalah.info